научна перспектива. Тествайте работната философия и мироглед

25. Философия на ирационализма (А. Шопенхауер, Ф. Ницше).

Ирационализъм- философски концепции и учения, които ограничават или отричат, за разлика от рационализма, ролята на разума в разбирането на света. Ирационализмът предполага съществуването на области на разбиране на света, които са недостъпни за ума и постижими само чрез такива качества като интуиция, чувство, инстинкт, откровение, вяра и т.н. Така ирационализмът утвърждава ирационалната природа на реалността.

Ирационалистичните тенденции са до известна степен присъщи на такива философи като Шопенхауер, Ницше, Шелинг, Киркегор, Якоби, Дилтай, Шпенглер, Бергсон.

Характеристика

Ирационализмът в различните му форми е философски мироглед, който постулира невъзможността за познаване на реалността. научни методи. Според привържениците на ирационализма реалността или нейните отделни области (като живот, умствени процеси, история и т.н.) не могат да бъдат извлечени от обективни причини, тоест не са подчинени на закони и закономерности. Всички представи от този вид се ръководят от нерационални форми на човешкото познание, които са в състояние да дадат на човека субективна увереност в същността и произхода на битието. Но такива преживявания на сигурност често се приписват само на елита (например „гениите на изкуството“, „Супермен“ и т.н.) и се смятат за недостъпни за обикновения човек. Подобен „аристократизъм на духа“ често има социални последици.

Ирационализмът като елемент от философските системи

Ирационализмът не е единно и независимо философско течение. По-скоро е характеристика и елемент на различни философски системи и школи. Повече или по-малко очевидни елементи на ирационализъм са характерни за всички онези философии, които обявяват определени сфери на реалността (Бог, безсмъртие, религиозни проблеми, нещото в себе си и т.н.) за недостъпни за научното познание (разум, логика, разум). От една страна, умът осъзнава и поставя такива въпроси, но от друга, критериите за научност са неприложими към тези области. Понякога изобщо (най-вече несъзнателно) рационалистите в своите философски рефлексии на историята и обществото постулират изключително ирационални концепции.

Влиянието на ирационализма върху научните изследвания

Философският ирационализъм е фокусиран [източникът не е посочен 771 дни] от епистемологична гледна точка върху такива области като интуиция, интелектуално съзерцание, опит и т.н. Но именно ирационализмът е убедил изследователите в необходимостта внимателно да анализират такива видове и форми на познание, които бяха лишени от внимание отвън не само на рационалистите, но и останаха неразгледани в много философски системи на емпиризма.

Впоследствие изследователите често отхвърляха техните ирационалистични формулировки, но много сериозни теоретични проблеми бяха прехвърлени към нови форми на изследване: като например изследването на творчеството и творческия процес.

Условия за възникване на идеите на ирационализма

Ирационалистични (в тесния и собствен смисъл на думата) се считат такива светогледни конструкции, които до голяма степен се характеризират с тези черти. Научното мислене в такива системи се заменя с определени висши когнитивни функции и интуицията идва да замени мисленето като цяло. Понякога ирационализмът се противопоставя на преобладаващите възгледи за прогреса в науката и обществото. Най-често ирационалистичните настроения възникват в онези периоди, когато обществото преживява социална, политическа или духовна криза. Те са своеобразна интелектуална реакция на социална криза и същевременно опит за нейното преодоляване. В теоретично отношение ирационализмът е характерен за такива светогледи, които оспорват господството на логическото и рационално мислене. Във философски смисъл ирационализмът съществува като реакция на ситуации на социална криза от появата на рационалистични и просветителски системи.

Видове философски ирационализъм

Предшествениците на ирационализма във философията са Ф. Г. Якоби и преди всичко Г. В. Й. Шелинг. Но, както твърди Фридрих Енгелс, Философията на откровението (1843) на Шелинг представлява „първият опит да се направи свободна наука за мисълта от преклонение пред авторитети, гностични фантазии и чувствен мистицизъм“.

Ирационализмът става ключов елемент във философията на С. Киркегор, А. Шопенхауер и Ф. Ницше. Влиянието на тези философи се открива в най-различни области на философията (предимно немската), като се започне от философията на живота, неохегелианството, екзистенциализма и рационализма до идеологията на германския националсоциализъм. Дори критичният рационализъм на К. Попър, често наричан от автора най-рационалната философия, се характеризира като ирационализъм (по-специално от австралийския философ Д. Стоув).

Необходимо е да се мисли нелогично, съответно ирационално, за да се познае ирационалното. Логиката е рационален начин за познание на категориите битие и небитие, може да се мисли (доколкото е възможно), че ирационалният начин на познание се крие в дислогични методи.

[редактиране] Ирационализмът в съвременните философски системи

Съвременната философия дължи много на ирационализма. Модерният ирационализъм има ясно изразени очертания, преди всичко във философията на неотомизма, екзистенциализма, прагматизма и персонализма. Елементи на ирационализъм могат да бъдат открити в позитивизма и неопозитивизма. В позитивизма ирационалните предпоставки възникват поради факта, че изграждането на теории се ограничава до аналитични и емпирични преценки, а философските обосновки, оценки и обобщения автоматично се изместват в сферата на ирационалното. Ирационализмът се среща навсякъде, където се твърди, че има области, които са фундаментално недостъпни за рационалното научно мислене. Такива сфери могат условно да бъдат разделени на субрационални и трансрационални.

Въпросът за ирационалното в познавателната дейност е тясно свързан с проблема за рационалността. Ирационалното съществува във всички сфери на културата, във всяка човешка дейност. Важно е върховенството в науката и социалната организация да се пази от Разума. Въпросът е какво място заема ирационалното по отношение на Разума и духовните ценности на човек.

Един от най-ранните философи ирационалисти е немският философ А. Шопенхауер (1788-1860). Неговият основен труд, Светът като воля и представяне, е публикуван още през 1819 г., но не получава признание до края на живота му. Шопенхауер се опира на философията на Кант, но забележимо ирационализира учението си за "нещото в себе си", абсолютизира ирационалния характер на продуктивната сила на въображението. Повлиян е и от индийската философия.

Шопенхауер разглежда света в два аспекта: като представяне и като воля. Целият свят, „съществуващ за познание“, е обект по отношение на субекта, моето представяне, което не съществува без субект („Няма обект без субект“). Разглеждайки репрезентацията като единство на субект и обект, Шопенхауер предупреждава идеята, широко разпространена в съвременната философия. Представянето на света се осъществява във формите на пространство и време, причинност, множественост. Светът като репрезентация е светът на явленията, светът на науката. Научното познание изследва връзката между нещата, но същността на нещата, реалността е скрита. Светът на явленията е илюзия, воал на Мая. Човешкото тяло вече показва недостатъчността на разбирането на човека само в аспекта на света като репрезентация. Тялото не е просто тяло сред другите предмети, но и проява на волята. („Волевият акт и телесните движения са едно и също“). Тялото е видимата воля, същността на практическите действия е във волята. Шопенхауер заключава, че волята е същността не само на индивида, но и на света като цяло. Волята е свободна и ирационална, тя е извън времето, пространството на множеството - нещо в себе си. Волята е една, но е възможно да се отделят "етапите на обективиране" на волята - идеите на Платон. Волята се проявява по различен начин - от несъзнателните етапи на обективиране до формирането на представи за света. Знанието, разумът са вторични, производни по отношение на волята.

Волята като воля за живот е в основата на страданието, тя е непрекъснато напрежение. Животът на човек преминава между страдание от незадоволена нужда и скука. Светът е обиталище на страданието, оптимизмът е безскрупулен. Етиката на Шопенхауер - етика песимизъм. Това е ново явление в западноевропейската философия. Възможно е да се намали страданието чрез изкуство, съзерцавайки неизменни идеи. Но страданието може да бъде напълно премахнато само чрез аскетизъм, опитомяване на волята. Заедно с угасването на волята за живот се премахва и светът на привидността, настъпва разтварянето в нищото и успокояването на духа.

Философска доктрина Ф. Ницше (1844-1900)непоследователен и противоречив, но е единен по дух, тенденция и цел. Не се ограничава до философията на живота. Основните му произведения са „Тъй рече Заратустра“ (1885), „Отвъд доброто и злото“ (1886) и др. Ранният Ницше е повлиян от Шопенхауер, но за разлика от последния той обръща много по-малко внимание на въпросите за битието и познанието. Творчеството му е посветено предимно на критиката на европейската култура и моралните проблеми. Нерационалната воля, "животът" в противопоставянето му на научния разум, съставлява първоначалната реалност. Светът е светът на нашия живот. Свят, независим от нас, не съществува. Светът се разглежда в процес на непрекъснато формиране, той е свят на постоянна борба за съществуване, сблъсък на воли. Ницше, подобно на други съвременни философи, биологизира света, който за него се основава на „органичния свят“. Неговото формиране е проява на волята за власт, която поражда относително стабилен ред на реалността, тъй като по-голямата воля побеждава по-малката. За разлика от Шопенхауер, Ницше изхожда от плурализма на волите, тяхната борба формира реалността. „Воля“ се разбира по-конкретно – като воля за власт. Накрая той защитава необходимостта от укрепване на волята, като критикува Шопенхауер за желанието му да успокои последната. Необходимо е да се стремим не към несъществуване, а към пълнотата на живота - това е принципът на философията на Ф. Ницше. Той е критичен към идеята за развитие: има само ставане и "вечно завръщане"Периодично идва епоха нихилизъм, цари хаос, няма смисъл. Появява се нуждата от воля, появява се помирение със себе си и светът се повтаря отново. Вечното завръщане е съдбата на света, на нейната основа се формира „любовта към рока”. Познаването на света е недостъпно за логиката, обобщаваща наука, знанието е средство за овладяване на света, а не за получаване на знания за света. Истината е просто "полезна заблуда". В процеса на познание ние не проникваме в същността на света, а само даваме интерпретация на света, волята за власт се проявява в създаването на неговия „свят“ от човешкия субект.

Критикувайки съвременната култура, Ницше отбелязва специално историческо място на своята епоха. Това е епохата, когато „Бог е мъртъв“ и Ницше провъзгласява идването на нова ера супермен. Неговият Заратустра е пророкът на тази идея. Съвременният човек е слаб, той е „нещо, което трябва да бъде преодоляно“. Християнската религия като религия на състраданието е религията на слабите, тя отслабва волята за власт. Оттук и антихристиянството на Ницше (с висока оценка на личността на Исус). Християнската църква, смята той, е обърнала всичко с главата надолу („превърна всяка истина в лъжа“). Задължително „промяна на мирогледа“.Подлежи на преоценка и традиционният морал. Съвременният морал е моралът на слабите, на „робите“, той е инструмент за тяхното господство над силните. Един от виновниците за моралния преврат е Сократ и затова Ницше идеализира предсократиците, чийто морал още не е извратен. Ницше възхвалява аристократичния морал, който се характеризира със смелост, щедрост, индивидуализъм. Тя се основава на връзката на човека със земята, радостта от любовта, здравия разум. Това е моралът на свръхчовека, силна, свободна личност, която се освобождава от илюзиите и реализира високо ниво на „воля за власт“, връщайки се „към невинната съвест на хищен звяр“. Декларираният от Ницше „аморализъм” е свързан със замяната на „морала на робите” с „морала на господарите”. Новият морал е по същество нова интерпретация на света. Философията на Ницше често получаваше двусмислени оценки: идеолозите на фашизма се опитваха да я използват, виждаха я като идеология на империалистическата буржоазия. В същото време тя оказва влияние върху редица течения в съвременната философия и култура.

Философията (от гръцки „любов към мъдростта“) е учението за висшите принципи на реалността, първите принципи на битието, учението за дълбоката основа на света. Основни философски проблеми: 1. онтология (теория на познанието); 2. епистемология (учение за битието); 3. методология (учението за развитието); 4. социология (социални проблеми); 5. етика (учение за морала); 6. естетика (учение за красотата); 7. антропология (учение за човека); 8. аксиология (учение за ценностите); 9. диалектика (учение за действителността); 10. метафизика (учението за смисъла на живота).

Появата на философията като мироглед се отнася до периода на развитие и формиране на робовладелско общество в страните древен изток, а класическата форма на философския светоглед се е развила през г Древна Гърция. Първоначално материализмът възниква като вид философски светоглед, като научна реакция на религиозна форма на светоглед. Талес е първият в Древна Гърция, който се издига до разбирането за материалното единство на света и изразява прогресивна идея за трансформацията на материята, една по своята същност, от едно от нейните състояния в друго. Талес имаше съмишленици, ученици и последователи на неговите възгледи. За разлика от Талес, който смята водата за материална основа на всички неща, те намират други материални основи: Анаксимен - въздуха, Хераклит - огъня.

Развивайки основите на научния мироглед, Талес има значителен принос за основаването на математиката, физиката и астрономията. Основното в учението на Талес като учен, който утвърди нова, специфично философска епоха в развитието на светогледа, беше учението за човека като основен обект на всяка наука.

Питагор стои в началото на формирането на научен мироглед във философията на древните. Питагоризмът е първият древногръцки философски идеализъм като идеологическа реакция на първия древногръцки материализъм. Талес и Питагор са основателите на оригиналните философски мирогледи, тъй като "водата" на Талес и "числото" на Питагор са в основата на техните философски мирогледни позиции. По-нататъшното развитие на тези идейни направления е свързано с имената на Демокрит и Платон. В учението на Демокрит и Платон мирогледните позиции вече са изградени на фундаментално опосредствана основа. И така, според Демокрит, „атомите“ се смятат за основа на всички основи като най-малките и по принцип вече неделими частици на материалния свят. Платон също е имал своите "атоми", само че не материални, а духовни, а именно "идеи". Те също са фундаментално неделими.

Така светът на „атомите“ на Демокрит и светът на „идеите“ на Платон вече не са „водата“ на Талес, а не „числото“ на Питагор. Това е нещо безкачествено, от което съвсем естествено се формират качества, и то най-разнообразни. Нещо подобно беше предложено в школата на Талес от един от неговите ученици, Анаксимандър, който изрази идеята, че всичко се основава на определен „апейрон“, материална основа, която е неопределена по отношение на всяко от възможните си състояния и модификации. И това вече беше сериозно "заявление", че видимият свят не се свежда до своята същност, а съдържа определена същност в дълбините на тази "привидност". Това навежда на категоричен извод: човек не може да вземе това, което изглежда реално.

Демокрит признава материалното и духовното, развива така наречената "теория на изтичанията", един вид "ембрионален" прототип на теорията на отражението. Материалният свят, според Демокрит, е атоми, движещи се в празнотата. Оттук Демокрит вярва в два вида обективна реалност - атоми и празнота. Платон, като мирогледен антипод на Демокрит, изхожда от първичността на света на идеите и вторичността на материалния свят. Що се отнася до процесите на познание, според Платон те се осъществяват като „спомени” на безсмъртна душа, която се е вселила в тялото на човек в момента на неговото раждане.

Великият гръцки философ Аристотел разбира, че противопоставянето на светогледите се определя от противопоставянето на политическите цели и интереси. Следователно всички мисли на Аристотел като учен са насочени към изграждането на цялостна философия, която съчетава различни светогледни подходи.

През цялата история на съществуването на човечеството философията се развива като стабилна форма на обществено съзнание, разглеждаща проблемите на мирогледа. Философията компенсира теоретична основамироглед, или неговото теоретично ядро, около което се формира един вид духовен облак от обобщени ежедневни възгледи за светската мъдрост, което съставлява жизненоважно ниво на светоглед.

Философията е форма на социално и индивидуално съзнание, която непрекъснато се обосновава теоретично, има по-голяма степен на научност, отколкото просто мироглед, да речем, на ежедневното ниво на здравия разум, който присъства в човек, който понякога дори не знае как да пишете или четете.

Философската мисъл е мисълта за вечното. Като всяко теоретично знание, философското знание се развива, обогатява се с все повече и повече ново съдържание, нови открития. В същото време се запазва приемствеността на познатото. Но философският дух, философското съзнание не е само теория, особено абстрактна, безстрастно спекулативна теория. Научното теоретично познание е само едната страна на идейното съдържание на философията. Друга, несъмнено доминираща, водеща страна в него, се формира от съвсем различен компонент на съзнанието - духовно-практически. Той е този, който изразява ценностно-ориентирания, тоест светогледния тип философско съзнание като цяло. Имало е време, когато никога не е съществувала наука, но философията е била на най-високото ниво на своето творческо развитие.

Тайната цел на философията е да изведе човека от сферата на ежедневието, да го плени с най-висши идеали, да осмисли живота му истински, да отвори пътя към най-съвършените ценности.

Органичното съчетаване във философията на две начала - научно-теоретично и практическо-духовно - определя нейната специфика като напълно уникална форма на съзнанието, което е особено забележимо в нейната история - в реалния процес на изследване, развитие на идейното съдържание на философското учения, които са исторически, във времето свързани помежду си не случайно, а по необходимост. Всички те са само аспекти, моменти от едно цяло. Както в науката, така и в други области на рационалността, във философията новото знание не се отхвърля, а диалектически „отстранява“, преодолява предишното му ниво, т.е. включва го като свой частен случай. В историята на мисълта, подчертава Хегел, наблюдаваме прогрес: постоянно изкачване от абстрактно познание към все по-конкретно познание. Последователността на философските учения - основно и най-важното - е същата като последователността в логическите дефиниции на самата цел, тоест историята на знанието съответства на обективната логика на познаваемия обект.

Философията е една от основните форми на общественото съзнание, система от най-общи понятия за света и мястото на човека в него.

Научният източник на знания исторически възниква от човешките противоречия. Човекът изпитва неудовлетвореност от идеята, която религията му налага. Той се стреми сам да опознае света. Искаше да си обясни процесите и явленията, които се случваха около него. И това е съвсем естествено. Човекът винаги търси знания. Той сам трябва да влезе в контакт със света. Разберете как се прави.

Науката е сфера на човешката дейност, насочена към идентифициране на първо място на това, което е закономерно в съществуването и развитието на обекти, явления, процеси (или някои от техните аспекти). Съвременната наука е сложна система. Промяна в научните картини на света настъпва, когато се открият явления, които не могат да бъдат обяснени в рамките на съществуващите научни възгледи (или когато явление, предвидено от теорията, не бъде открито). Тогава има нужда от радикална ревизия.

Познаването на закона (тоест това, срещу което природата не възразява) е предпоставка за целенасочена човешка дейност, съществен елементнаучно предвиждане на теорията, в радикална промяна не само в съдържанието на знанието, но и в стила на научното мислене. Осъзнайте провала фундаментална теория, което доскоро изглеждаше доста надеждно, не е лесно. Но нещо друго е още по-трудно. В края на краищата, ако предишната теория функционираше като теория, тогава тя наистина обясняваше нещо, т.е. съдържа елементи на обективна истина. И тези елементи трябва да бъдат разкрити, в противен случай по-нататъшното развитие на теорията ще бъде невъзможно. Промяната в научната картина на света има две страни: разрушаване на предишната научна картина на света, свързаните с нея стереотипи на мислене (чрез откриване на погрешни идеи) и на тази основа формирането на нови знания, които повече точно отразява обективната реалност. Тук възникват идейните драматични колизии. В крайна сметка е много трудно да се разделим с обичайните възгледи ... И когато необходимостта от това стане достатъчно очевидна, изкушението е голямо просто да отхвърлите предишната концепция като неуспешна.

Следователно промяната на научните картини на света, свързана с радикалното разпадане на предишните и формирането на нови представи за определени области на реалността, е естествен етап в развитието на научното познание. В резултат на това настъпва промяна в научната картина на света, която е резултат от обобщаване и синтез на знания в различни области на науката. Тази картина на света (основана на философската картина на света като неин цялостен и най-общ модел) се формира под преобладаващото влияние на най-развитата (водещата) наука – „водещата”.

Дълго време това беше физиката (днес тя споделя тази роля с редица други науки), постиженията на които се свързват с:

Механичен (Нютон (две позиции: 1 - деизъм - религиозна и философска доктрина, която признава Бог като световен разум, който е проектирал целесъобразна "машина" на природата и й е дал закони и движение, но отхвърля по-нататъшната намеса на Бог в себе- движение на природата и не позволява други пътища за познание на Бога, освен разума; 2 - теизъм - религиозен възглед, изхождайки от разбирането на Бога като абсолютна личност, оставаща извън света, свободно създаваща го и действаща в него;

Термичен (пълно отричане на Бог);

Квантово-релативистичен (позволява да се разберат много свойства на твърдите тела, да се обяснят явленията на свръхпроводимост, феромагнетизъм, свръхфлуидност, лежи в основата на ядрената енергия, да се познават законите на механичното движение на телата със скорости, сравними със скоростта на светлината (въз основа на теорията на относителност)) картини на света;

Синергична картина на света (synergetikos - съвместно, действащо съвместно), която включва областта на научните изследвания, чиято цел е да идентифицира общите модели на процесите на самоорганизация в отворени системи, понякога водещи до появата на нови структури в тях. Последните могат да възникнат в системи, които са в по същество неравновесни условия (лазерно лъчение, възникване на спирални галактики).

Митологичен мироглед Религиозен мироглед философия.

философски възглед. теоретиченразглеждане и логичноанализ. Философският мироглед наследява от митологията и религията техния идеологически характер, цялата съвкупност от въпроси за произхода на света, неговото устройство, мястото на човека в света и т.н., но за разлика от митологията и религията, които се характеризират със сетивна -образно отношение към действителността и съдържат художествени и култови елементи този тип мироглед (философия) е логически подредена система от знания, характеризираща се с желанието теоретично да обоснове своите позиции и принципи.

3. Каква е спецификата на философското отражение на света?

С цялото разнообразие от подходи към разбирането на предмета на философията, може да се открои нещо общо, което е характерно за философско знаниев общи линии. Философията като неразделен феномен на световната култура е учение за общите принципи на битието. Основните предметни области на философските изследвания са природата, човекът и обществото. Понастоящем се засилва тенденцията на антропологизация на философията, т. е. човекът се обявява за предмет на философията.В тази връзка е необходимо да се отбележи така нареченият основен въпрос на философията - въпросът за отношението на човека към света. Опростявайки същността на въпроса, по този въпрос е необходимо да се подчертаят следните проблеми:

- проблемът за отношението между материалното и идеалното. При решаването му философите се разделят на материалисти, които признават първичността на материята и вторичността на духа, съзнанието, и идеалисти, които смятат идеята или духа за основа на света. Обективните идеалисти вярват, че светът съществува независимо от човешкото съзнание, докато субективните идеалисти представят света като комплекс от усещания;

- проблемът за познаваемостта на света. В решението му имаше три посоки. Привържениците на първия твърдят, че светът е познаваем – гностицизъм. Второто съмнение във възможността за получаване на истинско знание - скептицизъм. И третата тенденция е агностицизмът. Неговите последователи отричат възможността за познаване на света;

- проблемът за развитието и промяната на света. Разрешаването му породи две направления във философията: диалектика - учение за всеобщата връзка и развитие на явленията от света; метафизика - начин на мислене, който разглежда нещата и явленията като неизменни и независими едно от друго;

- проблемът за същността на човека, неговото място и роля в природата и обществото.

4. Как се свързват научните и философските картини на света?

Научната картина на света се развива, от една страна, в резултат на интранаучни познавателни процеси, а от друга страна, в резултат на влиянието на доминиращите ценности на епохата и културата. Философските основи трябва да бъдат посочени като друг фактор, влияещ върху формирането на научна картина на света. Философското разбиране на процеса на научно познание (формиране на научни теории) е важно по няколко причини. Една от тези причини показва, че обектите на фундаменталните теоретични схеми не винаги (и първоначално почти никога) не могат да бъдат овладени нито в ежедневния опит, нито в производството. И тук философското разбиране на такива обекти ни позволява да си представим по-добре перспективите на избраната посока на научното изследване. Друга причина за неизбежността на използването на философски основи при формирането на научна картина на света е необходимостта от наличие на механизъм, въз основа на който да бъде възможен синтезът на научни идеи. В крайна сметка, когато се формира обща научна картина на света, няма просто сумиране на специални картини на света. В този процес, освен съчетаването на знания, има и активно взаимодействие между специалните картини. Третата причина за използването на философски основи в процеса на формиране на научна картина на света е, че те определят евристичния потенциал за развитие на познанието на теорията. Използва се в процеса на познание философски идеии принципите могат да бъдат приложени за обосноваване на получените резултати.

Исторически типове философия

1. Основни идеи и проблеми на античната философия?

Проблемът за битието и небитието, материята и нейните форми. Изложени са идеи за фундаменталното противопоставяне на формата и "материята", за основните елементи, елементите на космоса; тъждество и противопоставяне на битие и небитие; структура на битието; течливостта на битието и неговата непоследователност. Основният проблем тук е как се е появил космосът? Каква е неговата структура? (Талес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандър, Демокрит);

Проблемът за човека, неговото познание, отношението му към другите хора. Каква е същността на човешкия морал, има ли морални норми, които не зависят от обстоятелствата? Какво е политиката и държавата по отношение на човека? Как корелират рационалното и ирационалното в човешкото съзнание? Има ли абсолютна истина и постижима ли е тя от човешкия ум? На тези въпроси бяха дадени различни, често противоположни отговори. (Сократ, Епикур ...);

Проблемът за волята и свободата на човека. Бяха издигнати идеи за незначителността на човека пред природните сили и социалните катаклизми и в същото време неговата мощ и сила на духа в стремежа към свобода, благородна мисъл, знание, в което те виждаха щастието на човека ( Аврелий, Епикур ...);
- Проблемът за отношението между човека и Бога, божествената воля. Идеите за конструктивен космос и битие, структурата на материята на душата, обществото бяха представени като взаимозависими.

Проблемът за синтеза на чувственото и свръхсетивното; проблемът за намиране на рационален метод за познание на света на идеите и света на нещата. (Платон, Аристотел и техните последователи...).

2. Каква е спецификата на средновековната европейска философия?

особеност средновековна философияе смесица от теология и древна философска мисъл. Теоретичното мислене на Средновековието в неговата основа теоцентричен.Бог, а не космосът, е представен като първопричина, създател на всички неща, а волята му като сила, която властва над света. Философията и религията са толкова преплетени тук, че Тома Аквински описва философията като нищо повече от „слуга на теологията“. Източниците на средновековната европейска философия са предимно идеалистични или идеалистично интерпретирани философски възгледи на античността, особено ученията на Платон и Аристотел.

3. С какви проблеми се занимава философията на Новото време?

Философията на новото време обхваща периода 15-11 век. Това е времето на формиране и оформяне на естествените науки, отделени от философията. Физиката, химията, астрономията, математиката, механиката се обособяват в самостоятелни науки. Линията, очертана през Възраждането, се доразвива. В същото време възникват нови задачи и приоритети във философията. Фокусът на новата философия е теорията на познанието и разработването на общ за всички науки метод на познание. Невъзможно е да се познаят Бог, природа, човек, общество, смятат философите на Новото време, без преди това да са изяснени законите на познаващия Разум. За разлика от другите науки, философията трябва да изучава именно мисленето, неговите закони и методи, с
от който започва изграждането на всички науки. С този проблем се занимават Ф. Бейкън, Т. Хобс, Р. Декарт, Дж. Лок, Г. Лайбниц.
Философията на този период се характеризира с редица нагласи:
Издигането на науката в ранг на най-важното занимание на човечеството. Именно науката (=разумът) е в състояние да обогати човечеството, да го спаси от беди и страдания, да издигне обществото на нов етап на развитие, да осигури социален прогрес(Ф. Бейкън).
Пълна секуларизация на науката. Синтезът на науката с религията, вярата с разума е невъзможен. Не се признават авторитети, освен авторитета на самия ум (Т. Хобс).
Развитието на науките и окончателното покоряване на природата от човека е възможно, когато се формулира основният метод на мислене, методът на „чистия разум“, способен да действа във всички науки (Р. Декарт).
В търсенето на нов "супер метод" философите се разделят на привърженици на емпиризма ("empirio" - опит) и рационализма ("rationo" - ум).

4. Основни идеи и представители на немската класическа философия?

Немски философия XIXв. - уникален феномен на световната философия. Уникалността на немската философия е, че за същността си повече от 100 години тя успява:

· задълбочено изследване на проблемите, измъчвали човечеството от векове, и достигане до изводи, които определят цялото бъдещо развитие на философията;

· да съчетава в себе си почти всички известни по това време философски течения – от субективния идеализъм до вулгарния материализъм и ирационализма;

· открийте десетки имена на изключителни философи, които са включени в "златния фонд" на световната философия (Кант, Фихте, Хегел, Маркс, Енгелс, Шопенхауер, Ницше и др.).

Немската класическа философия е особено широко разпространена в края на 18 - първата половина на 19 век. Тя се основава на работата на петима от най-видните немски философи от онова време:

Имануел Кант (1724 - 1804);

Йохан Фихте (1762 - 1814);

Фридрих Шелинг (1775 - 1854);

Георг Хегел (1770 - 1831);

· Лудвиг Фойербах (1804 - 1872).

5.Основни идеи и представители на философията на ирационализма?

Ирационализмът в различните му форми е философски светоглед, който постулира невъзможността за познаване на реалността чрез научни методи. Според привържениците на ирационализма реалността или нейните отделни области (като живот, умствени процеси, история и т.н.) не могат да бъдат извлечени от обективни причини, тоест не са подчинени на закони и закономерности. Всички представи от този вид се ръководят от нерационални форми на човешкото познание, които са в състояние да дадат на човека субективна увереност в същността и произхода на битието. Но такива преживявания на сигурност често се приписват само на елита (например „гениите на изкуството“, „Супермен“ и т.н.) и се смятат за недостъпни за обикновения човек. като "аристократичен дух"често има социални последици.

Привържениците на ирационализма J. Boehme, Nietzsche, Kirkegaard, Schopenhauer смятат, че основата на наблюдавания рационален свят е ирационален принцип.

Проблемът за битието в историята на философията.

1. Какъв е философският смисъл на проблема за битието?

Смисълът на живота във философията означава тези ценности, които човек осъзнава в своите действия. В това разбиране всички хора имат смисъла на живота, но философите винаги са се интересували от най-висшето смисъла на човешкото съществуване. Има няколко фундаментално различни концепции за смисъла на живота:

· 1. Смисълът на живота първоначално е даден на човека свише и като висш смисъл се разкрива в стремежа към богоподобие.

· 2. Смисълът на живота се определя от неизменната същност на човека, т.е. най-високите ценности на доброто, доброто, смелостта и т.н., чиято реализация е най-висшата цел на човека.

· 3. Смисълът на живота зависи от ценностите, които човек избира в дадената реалност на своето съществуване, той е толкова по-значим, колкото по-близо са тези ценности до идеала на човек от тази епоха.

· Проблемът за смисъла на живота е свързан с въпроса как човек се разпорежда с дара на живота, единственото време, дадено му от факта на раждането.

2. Сравнете тълкуването на битието във философията на Парменид и Хераклит?

Един от първите философи, който посочи разликата между сетивното и рационалното познание, беше Хераклит(ок. 540-480 пр.н.е.). Но Хераклит е най-забележителен с това, че изрази серия от идеи, които предшестват диалектиката на Хегел. Хераклит е известен с това че всичко тече и всичко се променя. Той подчертава относителната стабилност на нещата и твърди, че самите неща съдържат противоположности, че всичко в този свят се случва чрез борба. Борбата е причината за всяко създаване и разрушение, изчезване. Но той смята тази борба за хармония и мъдростта ще се състои в познаването на всички като едно. Въпреки това мнението, т.е. познанието, основано на сетивния опит, не води до познаване на всичко като едно. Мнозина „не разбират как враждебното е в хармония със себе си“, „че войната е общоприета, че враждебността е обичайният ред на нещата и че всичко възниква чрез враждебност“. Тази "вражда" и "съгласие" не е нищо друго освен единство и борба на противоположностите. Така Хераклит разглежда битието като ставане, като процес на развитие, като процес на разрушение и възникване едновременно. Битието и небитието са едно, едно, защото противоположностите съществуват в едно и също нещо, битието преминава в небитие, а небитието в битие. Защото битието, разбирано като процес, първичната същност, първичният елемент може да бъде само онова, което само по себе си може да бъде видяно, възприето в този свят като процес. Ясно е, че водата или въздухът не са много подходящи за тази роля. И за Хераклит, тази първична същност, първопричината е огънят. Да, и самият космос, според Хераклит, винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, постоянно пламващ и постепенно избледняващ.

Все пак Хераклит е много митологичен и всъщност излъчва, а не спори и доказва. Всъщност философията (и първият философ) може да се нарече учението на Парменид, тъй като Парменид вече се стреми към аргументираност и демонстративност на своите философски позиции.

Парменид(роден около 540 г. пр. н. е.) живял и преподавал в град Елея и бил един от водещите философи на елейската школа. Подобно на своите предшественици, той повдига въпроса за едно същество и множество съществуващи неща, но ги надминава всички с това, че вече повдига въпроса за връзката между битието и мисленето, освен това единственият надежден източник на познание на истината за той е умът. Парменид прави рязко разграничение и противопоставяне на рационалното познание на сетивното познание. Но умът, според Парменид, не е имунизиран от грешки и рискува да тръгне по грешен път, да не стигне до истината. Една от първите грешки, според Парменид, е допускането, следвайки Хераклит, за наличието на противоположности в самите неща и по този начин допускането за съществуването на несъществуване. Парменид изрично заявява че несъществуването не съществува. Може да се мисли само това, което е, т.е. битие, а за несъществуващо (небитие) не може нито да се мисли, нито да се говори. Само това, което е мислимо и изразимо с думи, се признава за съществуващо. Мисленето (разумът) започва да действа като критерий на съществуването и освен това е идентично с него.

3. Обосновете връзката между мирогледа на Новото време и проблема за битието.

Възможно е да се идентифицират няколко основните компоненти на мирогледа на Новото време.

Губи се усещането, че има истинско съществуване на нещо, което е в основата на живота и дейността на хората.Оттук и изолацията в субективното, разчитането само на себе си. Дейност, която вече не е ориентирана към най-висшето Добро, Истината и Красотата. То се превръща или във външно полезно (постигане на непосредствени егоистични интереси, свързани с материалното съществуване), или във външно забавление (изкуствено запълване на свободното време със забавление, превръщайки цялото изкуство в начин на забавление, а не в духовно развитие).

Човекът, неговото съзнание, неговите нужди, неговият живот започват да се възприемат като единственото несъмнено и истинско същество.Такъв мироглед е възпроизведен в своята философия от основателя на рационалистичната култура на Запада Р. Декарт. той пише, че човек може да се съмнява дали съществува обективният свят, Бог, природа, други хора, дори собственото ми тяло - но не може да се съмнява, че аз мисля и следователно съществувам.

Отслабването на идеята за съществуването на величественото съществуване на Абсолюта, Бог и т.н. съпроводено с преоценка на времето: никой вече не мисли за вечността.Времето на човешкото съществуване е разделено на "взаимно изключващи се точки - моменти: тук и сега, там и тогава" (П. Флоренски) Точката е миг, като интервал от време. Не може да поеме пълнотата на мислите и чувствата на човека, свързани с преживяването на вечността: капацитетът му е ограничен до набор от моментни нужди на „аз“, който възприема себе си като нещо изключително и абсолютно. Човек престава да търси високия смисъл на живота: той свежда всички житейски значими въпроси до задоволяването на своите земни човешки потребности. Напразната жажда да се уреди животът „тук” и „сега”, да се наситим с него преди смъртта, зад която стои пустота и тление – такава е една от идейните нагласи на Новото време.

4. Обяснете израза: „В съвремието битието е станало субективно“.

Ново време - започна да трансформира древната идея за обективно битие: битието стана субективно. През ХХ век този процес се задълбочи и сега дори Абсолютът - Бог започна да зависи от априорната вътрешна нагласа на човека в търсене на безусловното. И все пак модерното време не е изоставило древната традиция да се търси подкрепа за човешкото съществуване. Човешкият ум зае мястото на Бог. Празнотата и неудобството на света без Бог като опора бяха замаскирани от вярата в силата на ума. И макар да не ставаше дума за Ума, за Логоса, а за крайния разум, който има човешко измерение, но не и универсално-космическо (както беше при Парменид); опитът да се намери опора в ума имаше очевидно древни корени. 20-ти век е белязан от кръстоносен поход срещу разума, което означава скъсване с древната традиция. „Нашето чиракуване с гърците приключи: гърците не са класици“, каза Ортега и Гасе в началото на века, „те са просто архаични - архаични и, разбира се, винаги красиви. Това ги прави особено интересни за нас. Престават да бъдат наши учители и стават наши приятели. Нека започнем да говорим с тях, нека започнем да не сме съгласни с тях по най-основните неща. Какво е това "най-важното"? Първо, гръцкото разбиране за битието като нещо съществено, непроменливо, неподвижно, субстанциално. Отхвърлянето на всякакъв вид субстанциалност се превърна в норма на философстването през ХХ век. Второ, признаването на разума като стълб на човешкото съществуване; на разума беше отказан кредит на доверие от страна на човека и обществото на двадесети век.

5. Разширете връзката на светогледа на ХХ век. и философско решение на проблема за битието.

Същност и форми на познанието.

1. Каква е структурата на познавателния процес?

Потребността от знания е една от основните характеристики на човека. Цялата история на човечеството може да се представи като ускоряващ се процес на развитие, разширяване и усъвършенстване на знанията - от технологиите за обработка на каменни инструменти и печене на огън до методите за получаване и използване на информация в компютърна мрежа. Сегашният етап на развитие на обществото обикновено се разглежда като преход от индустриално общество (основано на производството на стоки) към постиндустриално общество или информационно общество (основано на производство и разпространение на знания). В информационното общество стойността на знанието и начините за получаването му непрекъснато нараства: всеки ден в света се появяват хиляди нови книги и компютърни сайтове, а делът на цифровизираната информация възлиза на терабайти. В такива условия проблемите на познанието стават все по-актуални. Най-общите въпроси на знанието се разработват от клон на философията, наречен епистемология (от гръцки gnosis - знание + logos - учение), или теория на познанието. Често знанието изисква човек да бъде убеден, че е прав и специална смелост: много учени отидоха в затвори и пожари за своите идеи. Следователно знанието е социален характер:обуславя се от вътрешните потребности на обществото, цели, ценности, вярвания на хората.

Тъй като знанието е дейност, има Общи чертис други дейности – работа, учене, игра, общуване и др. Следователно в познанието могат да се отделят елементи, характерни за всеки вид дейност - потребност, мотив, цел, средства, резултат.

когнитивна потребносте една от най-важните човешки потребности в структурата и се изразява в любопитство, желание за разбиране, духовни търсения и др. Желанието за неизвестното, опитите да се обясни неразбираемото - необходим елемент от човешкия живот.

2. В какви форми се осъществява процесът на познание?

рационално познание- по-сложен, човешки начин за отразяване на реалността чрез мислене(процесът на целенасочено, опосредствано и обобщено отразяване в човешкия ум на основните свойства и отношения на реалността). Мисленето може да бъде представено от три основни нива , които съответстват най-общо на историята на неговото развитие: сетивно-перцептивни; презентационен слой; словесно-логическо ниво (нивото на концептуалното мислене). Характеризира се с: - разчитане на резултатите от сетивното отражение, посредничество от чувства; - абстрактност и обобщеност на възникващите образи; - възпроизвеждане на обекти на ниво субекти, вътрешни закономерни връзки и отношения. Основните форми на рационалното познание включват: понятия, съждения, заключения, закони, хипотези, теории.

концепция- логически образ, който възпроизвежда основните свойства и отношения на нещата. Всеки цикъл на разбиране на реалността започва и завършва с нея. Възникването на едно понятие винаги е скок от индивидуалното към универсалното, от конкретното към абстрактното, от явлението към същността.

преценка- това е мисъл, която свързва няколко понятия и по този начин отразява връзката между различни неща и техните свойства. С помощта на съжденията се изграждат дефинициите на науката, всички нейни утвърждения и отричания.

умозаключениепредставлява заключение от няколко взаимосвързани съждения за ново съждение, ново утвърждение или отрицание, нова дефиниция на науката. С помощта на понятия, съждения и заключения се излагат и обосновават хипотези, формулират се закони, изграждат се интегрални теории - най-развитите и дълбоки логически образи на действителността.

Умствената работа не се свежда до механичното усвояване на методите на дейност. Човек владее не набор от понятия, преценки и заключения, а принципи, структура за тяхната обработка. как интелигентност(умствена способност) и мислене (умствена дейност) не са изолирани форми. Между тях има постоянно взаимодействие. Но сетивното и рационалното познание като форми не изчерпват процеса на познание. Познанието се осъществява с помощта на интуицията , естеството на който и неговите познавателни възможности следва да бъдат разгледани по-подробно.

Интуицията- (от латински intuitio - гледам внимателно) се определя като способността да се разбере истината по свое усмотрение без обосновка с помощта на доказателства. Определя се също като усет, проницателност, пряко знание, основано на предишен опит и теоретични научни познания. В ирационалната философия интуицията е мистично разбиране на „истината“ без помощта на научен опит и логически заключения. Описвайки интуицията, може да се отбележи, че:

1) интуицията е специална форма на скок от невежество към знание;

2) интуицията е плод на преплитането на логически и психологически механизмимислене.

Изследователите също отбелязват признаци на интуиция:внезапност на скока; непълно осъзнаване на процеса; пряк характер на възникване на знанието. Разпределете също форми на интуиция:чувствен и интелектуален. Интуитивното мислене следва съзнателното мислене по отношение на проблематиката, но често го изпреварва по отношение на решаването на проблеми. Друга негова особеност е, че възниква в резултат на интензивни и емоционално богати търсещи мисли. Винаги е емоционално обагрено. Той винаги е прост и кратък и никога не представлява цяла теория, а само предоставя някакъв ключов елемент.

Трябва също така да се каже, че разделянето на чувственото и рационалното познание в познанието, както и интуицията, изобщо не означава, че процесът на познание протича в такава последователност. В реалното познание всичко съществува едновременно, формите на познание в един реален познавателен акт са неразделни.

3. Какви са подходите към проблема за познаваемостта на света

Агностицизъм (И. Кант) - Невъзможно е да се познае светът

Емпиризъм (Ф. Бейкън) – Опитът играе решаваща роля

Рационализъм (Р. Декарт) – Решаваща роля играят мисловните операции

Сензационализъм (Дж. Лок) – решаваща роля играят усещанията и възприятията

Повечето - Светът е познаваем и знанието е единството на чувственото и рационалното (две нива)

4. Как е решен проблемът за връзката между вярата и разума в познанието във философията?

Средновековието е в началото на пътя към разбирането на връзката и взаимовръзката на двете екзистенциални сфери. Тя предложи собствен модел на техните отношения, по-точно поредица от модели, базирани на общи предпоставки, но водещи до различни заключения. Основната предпоставка се отнасяше до разбирането на смисъла и целта на човешкото съществуване. Създаден по образ и подобие Божие, човекът трябва да се стреми душата му да се превърне в храм, в който Бог постоянно обитава. Земният живот с неговите дела и грижи, колкото и важни и необходими да му се струват, не трябва да заема централно място в живота на човека, не трябва да поглъща цялото му внимание. Да бъдеш човек означава да живееш не само в „хоризонталния” план (сред вещите и хората), но преди всичко във „вертикалното” измерение, непрекъснато устремен към Бога, спомняйки си за Него и в радост, и в скърби, непрекъснато усещайки присъствието Му. За един християнин Бог е живот; той е източникът на живота, даряващият живот; отпадането от Бога, според християнските възгледи, прави душата мъртва и безчувствена. Но ако душата е духовно мъртва ("умъртвена от греха"), човек губи връзка с Битието, живо усещане за битие, животът му става безрадостен и безсмислен. Следователно целта на човека е богообщението и богопознанието. Всички останали моменти от човешкото съществуване, включително познанието за света, трябва да бъдат подчинени на задачите на богопознанието, спасението на душата. Това е изходната теза на християнската философия, споделяна от всички (независимо от принадлежността им към едно или друго направление) мислители на западноевропейското средновековие.

Разногласия възникнаха при обсъждането на въпроса дали рационалното познание допринася за напредъка на християнина по пътя на познанието на Бога или, напротив, само го отвлича от търсенето на спасителната истина. В западното средновековие можем да намерим два противоположни отговора на този въпрос.

Рационализъм от Рене Декарт

Проблематиката на методологията на познанието, т. е. епистемологията в съвременността, може да бъде представена под формата на широк философски дискурс. Нека започнем с изследване на понятието рационализъм.

Рационализмът (от лат. ratioreason) е философска методология на познанието и мирогледна концепция, която признава (за разлика от емпиризма), че изграждането на цялостно познание трябва да се основава на дейността на ума и методологията на рационалното. За най-видния рационалист в историята на философията се смята френският философ, математик

Рене Декарт(1596–1650).

Светогледът на Декарт органично съчетава гения на великия естествен учен и най-дълбокия философ. Произходът на философията (1644) е най-обемното му произведение, което представлява съвкупност от общофилософски, методологически и конкретно-научни принципи на картезианството.

И така, как би било възможно днес да интерпретираме позицията на Декарт за вас без очевидно увреждане на стойността на възгледите на мислителя... по този въпрос. Но наистина ли е така и дали дори в това не се заблуждава?! В края на краищата един и същ човек може да си представи подобна картина насън и тя по никакъв начин няма да бъде по-ниска от реалността по своята яснота. И ако в мечтата ще се случиподобен разговор, отговорът ще бъде подобен. Но това не означава ли, че е невъзможно да се каже точно каква е реалността и дали това, което ви се случва в момента, е такава? И ако подобно твърдение буди определени съмнения, то и заобикалящата ни реалност не може да се счита за вярна - тя също може да бъде въобразена, както и по време на сън, тоест тук водим съвсем разбираеми разговори в духа на класическия идеализъм - " платонизъм“.

Емпиризмът на Франсис Бейкън

Много по-близо до съвременните възгледи за методологията на науката е концепцията за емпиризма на Бейкън. Име Франсис Бейкън(1561-1626) - измежду тези в историята на човечеството, които не принадлежат неразделно към нито един клон на знанието, културата или политиката, както не принадлежат към една епоха или една страна. Самият той, сякаш предвиждайки посмъртната си слава, пише за себе си така: „Що се отнася до моето име и памет за мен, аз ги завещавам на милостив човешки слух, чужди народи и бъдещи векове“.

Емпиризмът (от латински empirio чувства, сетивен опит) е философска методология на познанието и идеологическа концепция, основана на дейността на сетивата и методологията на експерименталното овладяване на съществата в изграждането на пълно познание.

През есента на 1620 г. Бейкън публикува основния си философски труд „Новият органон на науките“ (предварителната версия е публикувана през 1612 г.), съдържащ учението за метода като основа на философията и цялото научно познание. Критерият за успеха на науките са тези практически резултатидо което водят - ученият счита: „Плодовете и практическите изобретения са като че ли гаранти и свидетели на истината на философията“. Истинските знания могат да бъдат дадени само от факти, които са емпирично получени, практически проверени и, най-важното, приложени в полза на човек. Такова знание дава на човек големи възможности, укрепвайки го. Ето защо великият Бейкън: Знанието е сила, но само знание, което е истинско.

Следователно Бейкън дава разграничение между два вида опит: плодотворен и светъл.Първите, ползотворните, са тези преживявания, които носят непосредствена полза на човек; вторите, светещи - тези, чиято цел е да познават дълбоките връзки на природата, законите на явленията, свойствата на нещата. Бейкън смята втория тип експерименти за по-ценен, тъй като без техните резултати е невъзможно да се проведат плодотворни експерименти.

Ненадеждността на знанията, които получаваме, се дължи, според Бейкън, на съмнителна форма на доказателство, която се основава на рационална, силогистична форма на обосноваване на идеи, състояща се от съждения и понятия. Концепциите обаче, като правило, се формират недостатъчно обосновани. В своята критика на теорията на логиката на античността Бейкън изхожда от факта, че общите понятия, използвани в дедуктивното доказателство, са резултат от емпирично познание, направено изключително набързо. От своя страна, признавайки значението на общите понятия, които формират основата на знанието, Бейкън вярва, че основното е способността правилно да се формират тези понятия, тъй като набързо формирани, случайно, те няма да бъдат солидна основа за по-нататъшни теоретични конструкции .

Основната стъпка в реформата на науката, предложена от Бейкън, може да се счита за подобряване на методите за обобщение, т.е. създаване тях нова концепция за индукция. Експериментално-индуктивният метод на Бейкън се състои в постепенното формиране на нови понятия чрез тълкуване на факти и природни явления. Само с такъв метод, според Бейкън, е възможно да се откриват нови истини, а не да се отбелязва времето. Без да отхвърля дедукцията, Бейкън дефинира разликата и характеристиките на тези два метода на познание, както следва: Два пътя съществуват и могат да съществуват за откриването на истината. Човек се издига от усещания и подробности до най-общите аксиоми и, изхождайки от тези основи и тяхната непоклатима истина, обсъжда и открива средните аксиоми. Това е начинът, по който го използват днес. Другият път, от друга страна, извлича аксиоми от усещания и подробности, изкачвайки се непрекъснато и постепенно, докато накрая стигне до най-общите аксиоми. Това е истинският път, но не е изпитан"

2. Какви са нивата на знанието и техните елементи?

Емпиричното ниво на научно познание се характеризира с пряко изследване на реални, чувствено възприемани обекти. На това ниво процесът на натрупване на информация за изследваните обекти и явления се осъществява чрез провеждане на наблюдения, извършване на различни измервания и провеждане на експерименти. Тук се извършва и първичната систематизация на действителните данни, получени под формата на таблици, диаграми, графики и т. н. Освен това, вече на второто ниво на научно познание - в резултат на обобщение научни факти- възможно е да се формулират някои емпирични закономерности.

Теоретичното ниво на научното изследване се осъществява на рационално (логическо) ниво на познанието. На дадено нивоученият оперира само с теоретични (идеални, символни) обекти. Също така на това ниво се разкриват най-дълбоките съществени аспекти, връзки, закономерности, присъщи на изучаваните обекти и явления. Теоретичното ниво е по-високо ниво в научното познание.

Спецификата на философията и предфилософските форми на мироглед.

1. Какви исторически типове мироглед предхождат философията. Можете ли да ги опишете?

Митологичен мирогледпредставлява исторически първия тип светоглед или начин за оформяне на мирогледни идеи и възниква на етапа на формиране на човешкото общество. Този мироглед е характерен за първобитнообщинния строй и ранното класово общество. Религиозен мироглед- това е начин за овладяване на реалността чрез нейното удвояване в естествено, земно, отвъдно и свръхестествено, небесно, отвъдно. Отделянето на умствения труд от физическия, от една страна, митологията и натрупването на емпирични знания, от друга, както и желанието на човека да разбере собствената си същност, допринесоха за появата на общ холистичен възглед за света и мястото на човека в него - философия.

2. Защо философията е най-висшият исторически тип мироглед?

Качествено нов тип е философски възглед. Различава се от митологията и религията ориентация към рационално обяснение на света. Предмет стават най-общите представи за природата, обществото, човека теоретиченразглеждане и логичноанализ. Философският мироглед е наследил от митологията и религията техния светогледен характер, цялата съвкупност от въпроси за произхода на света, неговото устройство, мястото на човека в света и т.н., но за разлика от митологията и религията, които се характеризират с чувства

Всяка философия е светоглед, тоест набор от най-общи възгледи за света и мястото на човека в него. Това обаче изобщо не означава, че всеки светоглед е и философия. Понятието "светоглед" е по-широко от понятието "философия". Това означава, че първото включва второто. Както понятието „плод“ предполага, например, не само ябълка, но и круша, череша и т.н., така и понятието „светоглед“ не може да се сведе само до философията. Той включва и други видове мироглед – митологичен, художествен, религиозен и др.

Философията е най-високо ниво и вид мироглед, тя е теоретично формализиран, системно-рационален мироглед. По своята същност тя е призвана да разкрие рационалния смисъл и универсалните закони на съществуването и развитието на света и човека. Философията, подобно на други форми на мироглед, възниква от потребността на човека да познава света и себе си. Но той се оказва по-развита форма и преди да възникне, човечеството е създало по-прости, макар и не по-малко важни за човешкото съществуване форми на мироглед. В дълбините на историята, почти до самото раждане на първобитно-общинния строй, отиват началните моменти от формирането на митологичните, а с него и ежедневните форми на светогледа. Предпоставките бяха мисленето и чувствата, първоначално присъщи на човека, желанието му да разсъждава върху това, което се наблюдава в обикновеното съзерцание и в първите практически действия, които имаха тенденция да се превърнат в първоначално производство с неговите производителни сили.

Има няколко вида мироглед, основани на различни картини на света: митологичен мироглед, религиозен мироглед, научен мироглед, художествен мироглед, философски мироглед, битов мироглед.

Комуникативният фактор, действащ в рамките на семейството, рода, племето и особено първите визуално-сетивни образи, предавани от поколение на поколение под формата на рисунки, скулптури и др., Доведоха до разширяване на кръгозора на човека и опити за някак да обяснят природните явления. Формирането на всекидневното съзнание изисква излизане от неговите рамки и допълването им с по-широки картини и схеми. природен феномен. И така, наред с и, вероятно, едновременно с обикновения светоглед, се развива митологична форма на мироглед, обхващаща различни страни на света и света като цяло. Какво е характерно за тази форма?

1. Антропоморфизъм, т.е. разглеждане на природни явления (например движение на облаци, земетресения и др.) По аналогия с човек; им се приписваха всички онези свойства, които човек имаше: усещания, реакции негативни фактори, желания, омраза, страдание и т.н. (разликата е само количествена).

2. Описателност (от англ. descriptive - описателен) - желанието да се обяснят събития, явления под формата на описателна история, легенда, легенда; сред действащите фигури са герои и богове под формата на специални хора (например митовете за Нептун, Зевс, Меркурий, Аполон и др.).

3. Синкретизъм (сливане, неделимост) на обективния и субективния свят, което до голяма степен се дължи на антропоморфизма, който прониква във всички аспекти на тази форма

мироглед.

4. Връзка с магията, която е характерна за по-зрялото първобитно общинско съзнание и се изразява в действията на магьосници, шамани и други хора, въоръжени с основите на научните знания за човешкото тяло, за животните и растенията. Наличието на магически елемент в състава на тази форма на мироглед позволява да се отхвърли гледната точка, че този мироглед не е бил свързан с практиката, а е бил само пасивно-съзерцателен.

5. Обръщение към прецедент при обяснение на събития, които определят съвременния ред на нещата, например: човек е станал смъртен, защото пратеник (често някакво животно) неправилно е предал волята на божество или защото жена е счупила магическа саксия ( по-късно обяснение, целящо да оправдае подчинението на жената спрямо мъжа); човекът започнал да използва огъня, защото бил откраднат от боговете от Прометей и т.н.

6. Антиисторически. Времето не се разбира като процес на прогресивно развитие. В най-добрия случай се допуска като обрат: движение от златния век към среброто и медта, което само по себе си изразява желанието да се види светът статичен, непрекъснато възпроизвеждащ се в една и съща форма. Всяко нововъведение, всяко необичайно плаши човек в първите етапи от неговото развитие.

Религиозна форма на мироглед Религиозната форма на мироглед възниква въз основа на трансформацията на идеите за комплекса от богове на митологичния мироглед, коригирането на тези идеи във връзка с по-задълбочено логическо и философско размишление върху въпросите на появата на света, човешките качества, личните задачи на неговото самоусъвършенстване. Подобно на митологията, религията се основава на чувствени образи, развива способността за въображение, фантазии. Но за разлика от митологията, религията фокусира въображението и фантазията върху свръхестественото, духовното, широката област на божеството и неговите атрибути, структурите на божественото (сред които често се оказват ангели). Излизане на преден план психологическа нагласа- вяра в Бога, в способността на човек да живее богочовешки живот, да постигне истински морални (божествени) ценности и да осигури безсмъртие. Религията е тясно свързана не само с вярата, но и с молитвата, с редица религиозни обреди.

Религията се формира в епохата на горния палеолит (каменната епоха) преди 40 - 50 хиляди години, на по-висок етап от развитието на обществото, отколкото започва да се развива митологичният мироглед. Една от съществените предпоставки за формирането на религията е постепенното развитие на човешкото мислене, когато общите понятия ("човек" и т.н.) придобиват самостоятелно съществуване в ума, способността да се отделят от своите реални източници и да ги даряват - с преувеличено представяне в образи – със самостоятелно съществуване. Най-често срещаните или, както ги наричат още, "световни", "наднационални" религии са будизмът (VI-V век пр. н. е.), християнството (I век) и ислямът (VII век). Основна характеристикана всички религии - вяра в свръхестественото, свръхестественото.

Философска форма на мироглед

Философската форма на светоглед започва да узрява на още по-високо ниво на социално-икономическо и културно развитие на обществото. Първите му признаци се появяват през XII-VIII век. пр.н.е д. в Древна Индия, Древен Китай, Древен Египет. Произходът му като конкретна формадуховната дейност е свързана с такава предпоставка като големия културен преврат в Древна Гърция през VIII-V век. пр.н.е д. Една от най-важните предпоставки е развитието на полисната демокрация, която отваря възможността за свободно мислене. Най-големият познавач на историята на философията Хегел пише: поради „общата връзка на политическата свобода със свободата на мисълта, философията се появява в историята само там и доколкото се формира свободен държавен строй. . . Следователно философията започва едва в гръцкия свят. От общите културни предпоставки най-важното е противоречието между нарасналото научно познание в дълбините на магията, стремеж към автономност и обяснение на природата и природните явления от самите тях, и митологично-религиозната форма, с която това познание е генетично свързано. Разсъжденията върху спецификата на научното познание доведоха до появата на ново отношение между човека и света - "епистемологично" - и до формирането на теоретико-познавателно отношение между човека и света в рамките на субекта на мирогледа.

Философията в продължение на няколко века се развива заедно с естествените научни знания, а философите са били в същото време естествени учени. По-късно, към края на 18 - първата половина на 19 век, в рамките на това общонаучно знание започва да се проявява стремеж към формиране на натуралистична форма на светоглед. Първата му разновидност е вулгарният материализъм. През XIX-XXв. тази форма най-често започва да се проявява под формата на естественонаучен материализъм. Основната му предпоставка е съзряването на теоретичната сфера на физиката, биологията и други науки и недоволството на естествените учени от отношението на философията към тях в лицето на такива представители на идеалистичната натурфилософия като Шелинг и Хегел, които претендират да водят естествени учени при решаването на конкретни научни проблеми. Негативната реакция към философското разбиране на подобни проблеми доведе до опити за решаване на светогледни въпроси от гледна точка на понятията, принципите и законите на техните специфични науки. Например в концепцията за топлинната смърт на Вселената на Клаузиус и Томсън изводите за тенденцията на развитие на целия космос и човечеството, участващо в неговата еволюция, се правят на базата на един закон на термодинамиката, който, разбира се, е не е методически обосновано.

За разлика от натуралистичната форма на мироглед, от отношението към света, основано на конкретно научно познание, философията като форма на светоглед се основава при решаването на мирогледни проблеми на обобщенията на данните от цялата наука, на целия човешки опит в познаването на света, включително данни от ежедневния човешки живот. Тя трансформира връзките си с естествената наука, намери начини да се хармонизира с нея и същевременно установи връзки с идеологията, с хуманитарното познание, с всекидневния мироглед на хората. В редица случаи философията се оказа недалеч от вярата в Бога, от създаването на метафизични конструкции, в които се постулират трансцендентални светове, космически същности, влияещи върху развитието на живота на хората и действията на индивида. Философията започва да се връща към нещо, което някога, в древността, е било само нейна привилегия - желанието за мъдрост (богове притежават мъдростта, а само желанието за мъдрост е характерно за философите). Платон отбеляза: името на мъдрец за философ е „твърде гръмко и подходящо само за Бог. Любител на мъдростта - философ или нещо подобно - това му отива и звучи по-добре. „Дали мъдростта може или не може да бъде научена. . . Тя може да се научи. . . Само тя прави човека блажен и щастлив.”

Философията се различава от натуралистичната форма не само в своите универсални понятия (категории), в своята разнообразна (или многоканална) връзка с реалността. Цялото му съдържание е пронизано с мъдрост и то може да се определи чрез това понятие (гръцки phileo - обичам и sofia - мъдрост). Мъдростта е нейното начало и нейният край. В ежедневието човек често използва някои практически ефективни идеи, които могат да се нарекат обикновен мироглед. Характеризира се с ориентация към стереотипи на поведение, представени в културата, т.е. приети без доказателство за позиция (по-добре да се ожениш, отколкото да останеш неженен, по-добре да получиш образование, отколкото да си необразован), както и като смесица от фрагментарни научни знания с философски и религиозни идеи. Обикновеният мироглед позволява комбинирането на логически и културно-исторически несъвместими идеи, например комбинацията от християнски вярвания с идеята за прераждане (прераждане и ново раждане), приемането на религиозни ритуали без разбиране на значението му. Тази форма на мироглед се отличава с липсата на желание за рационално отразяване на приетите вярвания, липсата на съмнение, че се приема просто на вяра, и лекотата на пожелателно мислене.

Въпреки това обикновеният светоглед е практически ефективен, а съдържащите се в него въз основа на здрав разум, базирани на стереотипите на светската мъдрост, разпоредбите често стават отправни точки за философско обобщение и дори научен анализ на реалността. Но в съвременния свят, в който се извършва глобалната интеграция на човечеството, има смесване на култури, темпът на живот се ускорява, възникват глобални заплахи - един обикновен светоглед е все по-недостатъчен.

Мирогледът е система от най-общи идеи за света като цяло и мястото на човек в него. Мирогледът е онзи елемент на съзнанието, човешката душа, който им придава цялост, определя целта и смисъла на живота. Перспективата се основава на определена картинаспокойствие. Структурата на мирогледа включва четири нива.

o Ниво на отношение. Светогледът винаги е емоционално оцветен, тъй като е част от човешката душа. Палитрата от емоции е разнообразна. В екстремни случаи мирогледът може да бъде оптимистичен и песимистичен, емоционално ярък и емоционално приглушен. (Ниво на чувства).

o Нивото на възприемане на света. Това е съвкупността от всички знания, които човек има (научни знания, ежедневни знания, художествени знания, религиозни знания и т.н.). (Ниво на разум и причина).

o Нивото на разбиране на света включва скала от ценности и идеали, от които човек се ръководи. Това са индивидуално лични представи за добро и зло, за приемливо и неприемливо, за красиво и грозно, за това към какво трябва да се стреми човек. (Нивото на разума и вярата).

o Нивото на програмите и целите на жизнената дейност, на които се намират модели на човешка дейност и се формира практическо отношение на човек към света. В краен случай това е активно и пасивно отношение към околния свят. (Нивото на разума, вярата и волята).

По този начин мирогледът е субективен образ на света в съзнанието на човек, основан не само на знания, но и на система от вярвания, на елементи от вярата и волята на човека. Ядрото на мирогледа са идеалите и ценностите, които определят отношението на човека към природата, обществото и себе си, определят смисъла и целта на живота му.

За нас е важно да откроим спецификата на научния мироглед. Разбира се, този тип мироглед се основава на общата научна картина на света, която е изградена от локални научни картини на света. Научната картина на света се определя от дисциплината или групата теории, които в момента са най-общи и фундаментални в описанието на природата. Започвайки от 17 век, основата на общата научна картина на света е физическата картина на света. AT съвременни условияфизическата картина на света се основава на няколко фундаментални принципа - на принципа на последователност, еволюционизъм и самоорганизация на материята. Ако говорим за четири нива в структурата на мирогледа, то научният мироглед е отражение на оптимистичния мироглед. На ниво светоусещане научното знание трябва да бъде обективно, системно, проверимо и обосновано. На ниво мироглед науката определя ясна система от ценностни ориентации в дейността на учения, за която говорихме по-горе: това е незаинтересовано търсене на обективна истина, самокритика, стремеж към бъдещето, ориентация към новото, честност, колективизъм, универсализъм. На нивото на практическото отношение към света научният мироглед провъзгласява необходимостта от трансформираща човешка дейност и оправдава възможността за изграждане на по-добро бъдеще, като се вземат предвид грешките от миналото и способността на човек да се самоусъвършенства .

перспектива

2. Религиозен светоглед

3.Философски мироглед

1 .Rational (разбрано)

Въпрос 3: Философия и религия

От началото на философията религията се превърна в една от нейните теми. Факт е, че повечето от въпросите, на които философията се опитва да отговори - въпросите за произхода на света, позицията на човека в космоса - едновременно са се превърнали в теми на религиозния мироглед. Следователно през цялата си история философията се е нуждаела от критично разграничение от религията.

философия на религиятае философско мислене, което има за свой предмет религията. Това е вид философско мислене, което изяснява същността и начина на съществуване на религията, отговаря на въпроса: "Какво е религията като такава?"
Религията е по-стара от философията и очевидно има свои корени.

Дълго време религията се разбира като връзката на човека с Бог или царството на божественото. Това определение може да се тълкува по различни начини, но основните термини са Бог, човек, връзка, остана непроменена. БОГ- в религиозните учения и идеи, свръхестествено всемогъщо същество, което е създало света и го управлява.

ЧОВЕК-субект на историческия процес, развитието на материалната и духовната култура на Земята, биосоциално същество, генетично свързано с други форми на живот, отделено от тях поради способността да произвежда инструменти, притежаващо артикулирана реч, мислене и съзнание, морално и етично качества.

ПОВЕДЕНИЕ- моментът на взаимовръзка на всички явления.

Философията изхожда от естествените условия на човешкото съществуване без участието на откровение. Още в епохата на ранното християнство апологетите от II век се питат дали Бог съществува. Този въпрос предполага разбиране на това „какво“ е Бог и разбиране на реалността, което оправдава способността на ума да дава отговори на тези въпроси. В средновековната схоластика философското познание за Бога се нарича естествена теология и се противопоставя на теологията на откровението.

Бог става обект на философско познание за Бога, тъй като Той е познаваем чрез Своите творения, човешка душав нейната свобода и безсмъртие и чрез естествения закон.

Въпрос 19: Ренизианският скептицизъм на Монтен (ADD)

ПЛАНИНАМишел дьо Френски ренесансов философ. Изходната точка на доктрината на Монтен е скептицизъм.Човек, според него, има право да се съмнява. Средновековието схоластика,догмите на католическата религия, самата християнска концепция за Бог. Монтен отхвърля религиозната доктрина за безсмъртието на душата, приближавайки се до разбирането на съзнанието като специфичен имотматерия. За разлика от агностицизъм.Скептицизмът на Монтен не отрича познаваемостта на света.

Оригиналността на Монтен, на първо място, е именно в тези скептични заключения, които той прави от фидеистична позиция ( ФИДЕИЗЪМ- доктрина, която се стреми да подчини науката на религията, да използва идеалистичната философия и научното познание за защита на религиозните догми). Тъй като истината на Откровението неизмеримо надхвърля всичко човешки концепциии идеи, доколкото отвъдните стремежи вдъхновяват автора на „Опити” не да се откаже от разума, а да го подложи на изпитание, да види какво струва, оставен на себе си – такъв е планът на Монтен.

Основният принцип на неговия морал: човек не трябва пасивно да очаква своето щастие, което религията му обещава на небето, той има право да се стреми към щастие в земния живот.

Въпрос 20: Емпиризмът на Бейкън (материалист)

ЕМПИРИЗЪМ - едно от най-важните направления във философията на съвременността, което твърди, че източникът на надеждни знания е само сетивният опит, а мисленето, разумът може само да комбинира материала, доставен от сетивата, но не внася нищо ново в него.

Първият и най-велик изследовател на природата в съвременността е английският философ Франсис Бейкън. В своите изследвания той тръгва по пътя на опита и обръща внимание на изключителното значение на наблюденията за откриването на истината. Той вярваше, че философията трябва да бъде практична. Той смяташе, че върховната цел на науката е господството на човека над природата, но това е възможно само чрез подчиняване на нейните закони. Той притежава мотото: "Знанието е сила". Природата се побеждава само чрез подчинение пред нея. Силен е този, който може, а може би и този, който знае. Пътят, водещ към знанието, е наблюдение, анализ, сравнение и експеримент. Ученият трябва да премине от наблюдение на изолирани факти към широки обобщения, т.е. прилагат индуктивния метод на познание.

Бейкън полага основите на нова наука – експерименталното естествознание. Но опитът може да даде надеждно знание само когато съзнанието е свободно от фалшиви призраци - грешки, произтичащи от факта, че човек съди за природата по аналогия с живота на хората.

Заслугата на Бейкън за развитието на философията се състои в това, че, първо, той възстанови материалистичната традиция и направи - от тази гледна точка - преоценка на философските учения от миналото; въздигнал ранния гръцки материализъм и разобличил заблудите на идеализма. Второ, Бейкън развива собствено материалистично разбиране за природата, основано на възгледа за материята като съвкупност от частици и на природата като съвкупност от тела, надарени с различни качества.

Въпрос 27: Философия на Кант

основател Немски класически идеализъмразглеждан Имануел Кант- немски философ. Цялата работа на И. Кант може да бъде разделена на два големи периода:

Подкритичен (до началото на 70-те години на XVIII век);

Критичен (началото на 70-те години на XVIII век и до 1804 г.).

По време на предкритичен периодФилософският интерес на И. Кант е насочен към проблемите на естествознанието и природата.

В един по-късен критичен период интересът на Кант се измества към въпросите за дейността на ума, познанието, механизма на познанието, границите на познанието, логиката, етиката и социалната философия. Твоето име критичен периодполучени във връзка с името на три основни философски произведения Кант: „Критика на чистия разум”; „Критика на практическия разум“; „Критика на преценката“.

Най-важните проблеми на философските изследвания на Кант предкритичен периодса били проблеми на живота, природата, природните науки.Новаторството на Кант в изследването на тези проблеми се крие във факта, че той е един от първите философи, които, разглеждайки тези проблеми, обръщат голямо внимание на проблем с развитието.

Философски заключения на Кантса революционни за неговата епоха: слънчевата система възниква от голям първоначален облак от частици материя, разредени в пространството в резултат на въртенето на този облак, което става възможно благодарение на движението и взаимодействието (привличане, отблъскване, сблъсък) на неговите съставни частици; природата има своя история във времето (начало и край), и не е вечна и неизменна; природата е в постоянна промяна и развитие; движението и почивката са относителни; целият живот на земята, включително човека, е резултат от естествената биологична еволюция.

В основата на философските изследвания на Кант критичен периодлъжи проблем на знанието. ATнеговата книга "Критика на чистия разум"Кант защитава идеята агностицизъм- невъзможността за познаване на заобикалящата действителност.

Повечето философи преди Кант виждат обекта на познавателната дейност като основна причина за трудностите на познанието - битието, околния свят, който съдържа много тайни, неразгадани от хиляди години. Кант излага хипотезата, че причиняват затруднения в ученетоне е заобикалящата действителност – обект, а предмет на познавателна дейност- човек, или по-скоро, неговия ум.

Когнитивните възможности (способности) на човешкия ум са ограничени. Щом човешкият ум със своя арсенал от познавателни средства се опита да излезе извън собствената си рамка (възможност) на познание, той се натъква на неразрешими противоречия. Тези неразрешими противоречия, от които Кант откри четири, Кант нарече антиномии.

С помощта на разума може логически да се докажат едновременно и двете противоположни позиции на антиномии – разумът спира. Наличието на антиномии според Кант е доказателство за съществуването на границите на познавателните способности на ума.

Също така в "Критика на чистия разум" И. Кант класифицира самото знание като резултат от познавателна дейност и подчертава три понятия, които характеризират знанието: апостериорно знание; априорно знание; „нещо само по себе си“.

Апостериорно знание- знанието, което човек получава в резултат на опита.Това знание може да бъде само предполагаемо, но не и надеждно, тъй като всяко твърдение, взето от този тип знание, трябва да бъде проверено на практика, а такова знание не винаги е вярно.

Априорно знание- експериментално, тоест това, което съществува в съзнанието от самото началои не изисква никакви експериментални доказателства.

"Нещо само по себе си"- едно от централните понятия на цялата философия на Кант. „Нещо само по себе си“ е вътрешната същност на нещо, което никога няма да бъде познато от ума.

Кант изтъква схема на когнитивния процес,според която: външният свят първоначално влияе ("засягащ")върху сетивата на човека; човешките сетива приемат засегнати образи на външния свят под формата на усещания;човешкото съзнание обединява получените от сетивата разпръснати образи и усещания в система, в резултат на което цялата картинаоколния свят; просто е холистична картина на околния свят, възникваща в съзнанието въз основа на усещания образът на външния свят, видим за ума и чувствата, който няма нищо общо с реалния свят; реалния свят,чиито образи се възприемат от ума и чувствата, е "нещо само по себе си"- вещество, което абсолютно не може да бъде разбран от ума;човешкият ум може само да познавате изображениятаогромно разнообразие от обекти и явления от околния свят - "неща сами по себе си", но не и вътрешната им същност.

По този начин, при В познанието умът среща две непроницаеми граници: собствени (вътрешни за ума) граници, отвъд които възникват неразрешими противоречия – антиномии; външни граници – вътрешната същност на нещата сами по себе си.

Самото човешко съзнание (чистият ум), което получава сигнали - образи от непознаваеми "неща в себе си" - заобикалящия свят, също според Кант има свой собствен структура,което включва: форми на чувственост; форми на разума; форми на ума.

Чувственост- първо ниво на съзнание. Форми на чувственост- пространствои време.Благодарение на чувствителността съзнанието първоначално систематизира усещанията, поставяйки ги в пространството и времето.

Причина- следващото ниво на съзнание. Форми на разума -категории- изключително общи понятия, с помощта на които се осъществява по-нататъшното осмисляне и систематизиране на първоначалните усещания, разположени в "координатната система" на пространството и времето.

Интелигентност- най-високото ниво на съзнание. Форми на умаса окончателни висши идеи,например: идеята за Бог; идеята за душата; идеята за същността на света и др.

Голямата услуга на Кант към философията е, че той изложи учението за категориите- изключително общи понятия, с които можете да опишете и до които можете да сведете всичко съществуващо. Кант отделя дванадесет такива категории и ги разделя на четири класа, по три във всяка.

Класове и техните категории:количества – единство, множество, цялост; качества – реалност, отрицание, ограниченост; отношения - субстанциалност (присъственост) и случайност (независимост); причина и разследване; взаимодействие; модалност - възможност и невъзможност, съществуване и несъществуване, необходимост и случайност.

Според Кант с помощта на категориите - най-общите характеристики на всичко съществуващо - умът извършва своята дейност: той подрежда хаоса от първоначални усещания по "рафтовете на ума", благодарение на което е възможна стройната умствена дейност. .

Социално-политически възгледи I. Кант: философът вярва, че човек е надарен с първоначално зла природа; видях спасението на човек в моралното възпитание и стриктното спазване на моралния закон (категоричен императив); беше привърженик на разпространението на демокрацията и правовия ред - първо, във всяко отделно общество; второ, в отношенията между държавите и народите; осъди войните като най-тежката заблуда и престъпление на човечеството; вярвали, че в бъдеще неизбежно ще дойде "по-висш свят" - войните или ще бъдат забранени със закон, или ще станат икономически неизгодни.

Историческото значение на философията на Кантв какво са били те: основано на науката (нютоновата механика) обяснение на произхода на слънчевата система; изложи идеята за наличието на граници на когнитивните способности на човешкия ум (антиномии, „неща сами по себе си“); изведени са дванадесет категории - изключително общи понятия, които формират рамката на мисленето; формулира категоричен императив – морален закон; излагат идеята за демокрация и правов ред както във всяко отделно общество, така и в международните отношения; войните се заклеймяват, предсказва се „вечен мир“ в бъдещето, основаващ се на икономическата нерентабилност на войните и законовата им забрана.

Въпрос 28:Философия на Хегел

Георг Вилхелм Фридрих Хегел- беше един от най-уважаваните философи на своето време както в Германия, така и в Европа, виден представителНемски класически идеализъм.

Основният принос на Хегел към философията се състои в това, че той е бил представени и разработени в детайли: теорията на обективния идеализъм (основната концепция на която е абсолютната идея - Световният дух); диалектиката като универсален философски метод.

Основната идея на онтологията на Хегел (учението за битието) е идентифициране на битието и мисленето. ATВ резултат на това отъждествяване Хегел извежда едно особено философско понятие – абсолютната идея.

Абсолютна идеяе: единствената истинска реалност, която съществува; първопричината за целия заобикалящ свят, неговите обекти и явления; Световен дух със самосъзнание и способност да твори.

Следващата ключова онтологична концепция на философията на Хегел е отчуждение.

Абсолютният дух, за който не може да се каже нищо определено, се отчуждава под формата на: околния свят; природа; лице;

И тогава, след отчуждението чрез човешкото мислене и дейност, естественият ход на историята отново се връща към себе си: тоест цикълът на Абсолютния Дух протича по схемата: Световен (Абсолютен) Дух – Отчуждение – околният свят и човекът - мислене и човешка дейност - осъзнаване от духа на себе си чрез мисленето и дейността на човек - връщането на Абсолютния Дух към себе си.

Само отчуждението включва: създаване на материя от въздух; сложни отношения между обект (околен свят) и субект (човек) - чрез човешката дейност Световният дух се обективира; изкривяване, неразбиране от човек на околния свят.

Човекв онтологията (битието) на Хегел играе особена роля. Той - носител на абсолютната идея.Съзнанието на всеки човек е частица от Световния дух. Именно в човека абстрактният и безличен световен дух придобива воля, личност, характер, индивидуалност. Така човекът е „последният дух” на Световния дух.

Чрез човека Световният дух:проявява се под формата на думи, реч, език, жестове; целенасочено и естествено се движи - действия, действия на човек, ход на историята; опознава себе си чрез познавателната дейност на човек; създава - под формата на резултатите от материалната и духовната култура, създадени от човека.

Историческата служба на Хегел към философията се състои в това, че той е първият, който ясно формулира понятието диалектика.

диалектика,според Хегел, основният закон за развитието и съществуването на Световния дух и създадения от него заобикалящ свят.

Значението на диалектикатав това, че: всичко - Световният дух, "крайният дух" - човек, предмети и явления от околния свят, процеси - съдържа противоположни принципи; тези начала (части от едно същество и Световния дух) са в конфликт помежду си, но в същото време са единни по същество и си взаимодействат; единството и борбата на противоположностите е в основата на развитието и съществуването на всичко в света.

развитиеизхожда от абстрактното към конкретното и има следното механизъм:има определена теза(изявление, форма на съществуване); тази теза е винаги антитеза- неговата противоположност; като резултат взаимодействие на две противоположни тезиоказа се синтезе ново твърдение, което от своя страна, става теза, но на по-високо ниво на развитие;този процес се случва отново и отново и всеки път, в резултат на синтеза на противоположни тези, се формира теза от все по-високо ниво.

Според Хегел противоречието не е зло, а добро. Именно противоречията са движещата сила на прогреса. Без противоречия, тяхното единство и борба, развитието е невъзможно. В своите изследвания Хегел се стреми да разбере: философия на природата; философия на духа; философия на историята; а оттам и тяхната същност.

Природа (околна среда)Хегел разбира как другостта на идеята(тоест антитезата на идеята, друга форма на съществуване на идеята). Духът, според Хегел, има три разновидности: субективен дух (душа, съзнание на отделен човек (т.нар. „дух за себе си“); обективен дух (следващата стъпка на духа, "духът на обществото като цяло"); абсолют (духът е най-висшето проявление на духа, вечно валидна истина).

Тъй като Абсолютният Дух включва идеята за свобода, цялата история е процес на завладяване на все повече свобода от човека. В тази връзка Хегел разделя цялата история на човечеството на три големи епохи: източен; антично-средновековна; Немски.

Източна ера- такъв период от историята, когато в обществото само един човек се реализира, радва се на свободата и всички блага на живота - фараонът, китайският император и т.н., а всички останали са негови роби и слуги.

Антично-средновековна епоха- период, когато група хора (държавен глава, антураж, военни лидери, аристокрация, феодали) започват да се осъзнават, но по-голямата част е потисната и не е свободна, зависи от „върха“ и му служи.

немска епоха- съвременната за Хегел епоха, когато всеки е наясно със себе си и всеки е свободен.

Можете също да подчертаете следното Социално-политически възгледи на Хегел:държавата е форма на съществуване на Бога в света (въплътен Бог в неговата сила и „възможности“); правото е съществуването (въплъщението) на свободата; общите интереси са по-високи от частните, а индивидът, неговите интереси могат да бъдат пожертвани за общото благо; богатството и бедността са естествени и неизбежни, това е реалност, дадена отгоре, която трябва да се примири; противоречия, конфликти в обществото - не злото, а доброто, двигател на прогреса; противоречия и конфликти между държавите, войните - двигател на прогреса в световно-исторически мащаб; „вечният мир” ще доведе до разложение и морален разпад; редовните войни, напротив, пречистват духа на нацията. Едно от най-важните философски заключения на Хегел за битието и съзнанието е това няма противоречие между битието (материята) и идеята (съзнанието, разума).Разумът, съзнанието, идеята имат битие, а битието има съзнание. Всичко, което е разумно, е истинско и всичко, което е реално, е разумно.

Въпрос 29:Философия на марксизма

Марксистка философияе създаден съвместно от двама немски учени Карл Маркси Фридрих Енгелспрез втората половина на 19 век. и е неразделна част от по-широка доктрина -марксизъмкоято наред с философията включва икономика и социално-политически въпроси.

В редица страни (например в СССР) марксистката философия е издигната в ранг на официална държавна идеология и е превърната в догма.

Появата на марксизма и марксистката философия допринесе за: предишна материалистична философия; бърз растеж на откритията в науката и технологиите; крахът на идеалите на Великата френска революция (свобода, равенство, братство, идеите на френското Просвещение), невъзможността им да бъдат въплътени в истинския живот; нарастването на социално-класовите противоречия и конфликти; кризата на традиционните буржоазни ценности (превръщането на буржоазията от революционна в консервативна сила, кризата на буржоазния брак и морал).

Основните произведения на основоположниците на марксизмаса: „Тезиси за Фойербах” от К. Маркс; "Капиталът" от К. Маркс; „Манифест комунистическа партия" К. Маркс и Ф. Енгелс; "Диалектика на природата" от Ф. Енгелс и др.

Марксистка философия материалистиченпо своята същност и се състои от две големи части - диалектически материализъми исторически материализъм.

Философското новаторство на К. Маркс и Ф. Енгелс беше материалистично разбиране на историята (исторически материализъм).

Също Маркс и Енгелс идентифицира и разработи следното концепции: средства за производство;

отчуждение; принадена стойност; експлоатация на човек от човек.

Средства за производство- уникален продукт, функция на труд от най-високо ниво, позволяваща производството на нов продукт. За производството на нова стока освен средствата за производство е необходима и сила, която да ги обслужва, т.нар. "работна сила".

В хода на еволюцията на капитализма, процес на отчуждениеосновна работна маса от средствата за производствои следователно от резултатите от труда.Основната стока - средствата за производство - е съсредоточена в ръцете на няколко собственици, докато по-голямата част от трудещите се хора, които нямат средства за производство и независими източници на доходи, са принудени да се обърнат към собствениците на средства за производство като наемен труд срещу заплата.

Стойността на продукта, произведен от наемния труд, е по-висока от стойността на техния труд (под формата на работна заплата), разликата между тях според Маркс е добавената стойност,част от които отиват в джоба на капиталиста, а част се инвестират в нови средства за производство, за да се получи още по-голяма принадена стойност в бъдеще.

Основателите на марксистката философия виждат изход от тази ситуация в установяването на нови, социалистически (комунистически) обществено-икономически отношения.

Основата диалектически материализъмМаркс и Енгелс, диалектиката на Хегел е положена, но върху съвсем други, материалистични (а не идеалистични) принципи. По думите на Енгелс диалектиката на Хегел е поставена "с главата надолу" от марксистите. Могат да се разграничат следните основни положения на диалектическия материализъм: основен въпрос на философиятасе решава в полза на битието (битието определя съзнанието);

Съзнанието се разбира не като независима единица, а като свойство на материята да отразява себе си; материята е в постоянно движение и развитие; Няма Бог, Той е идеален начин, плод на човешкото въображение за обяснение на непонятни за човечеството явления и дава на човечеството (особено на невежата му част) утеха и надежда; Бог няма влияние върху заобикалящата го реалност; материята е вечна и безкрайна, периодично приема нови форми на своето съществуване; важен фактор в развитието е практиката - трансформацията от човек на заобикалящата реалност и трансформацията от човек на самия човек; развитието се извършва по законите на диалектиката - единството и борбата на противоположностите, преходът на количеството в качество, отрицанието на отрицанието.

Въпрос 30:Битие

Съдържанието на проблема за битието включва мисли за света, за съществуването, за живота и смъртта, за раждането и изчезването. Светът има съществуване. Той е. Съществуването на света е предпоставка за неговото единство. Защото светът първо трябва да съществува, преди да може да се говори за неговото единство. Той действа като съвкупна реалност и единство на природата и човека, материалното съществуване и човешкия дух.

1) съществуването на неща, процеси и състояния на природата;

2) съществуване на човека в естествения свят;

3) да бъдеш духовен, идеален;

4) индивидуализирано и екстраиндивидуализирано (обективизирано) духовно битие;

5) социално битие (индивид и битие на обществото).

Философският смисъл на битието се проявява и в противоречието между крайното и безкрайното (всяко безкрайно се състои от крайни съставни части); в противоречие между общото и отделното, цялото и частта.

И така, битието е общо понятие, най-общото, което формирате” като се абстрахирате от разликите между природа и дух, индивид и общество. Ние търсим нещо общо между всички явления и процеси от реалността и го намираме. Резултатът от тези търсения е, че тези явления и процеси наистина съществуват.

Нищожеството- състояние, което е едно с битието (също толкова реално) и противоположно на него.

Обектите, явленията от околния свят могат да съществуват (да присъстват) и да не съществуват (изобщо да не съществуват, да отсъстват). Примери за несъществуване: хора, които все още не са заченати и не са родени, обекти, които не са създадени; хора, неща, общества, държави, които са съществували, а след това са умрели, рухнали са, сега ги няма, те са в несъществуване.

Въпрос 31:Материя (материално съществуване)

Понятието "материя" очевидно се е родило от желанието да се разкрие първоначалното единство на всичко, което съществува в света, да се сведе цялото разнообразие от неща и явления до някаква обща, първоначална основа. Да предположим, че познаваме много различни дървени или глинени предмети. Те могат да бъдат безкрайно разнообразни, но ги обединява оригиналната основа, материалът, от който са направени. (Етимологично, между другото, думата "материя" означава на гръцки дърво, дървен материал, от който древните гърци са правили своите кораби.) Разсъждавайки по-нататък по аналогия, съвсем естествено е да приемем, че целият свят като цяло, тоест, всеки без изключение на предмети и явления е някаква единна основа, някакъв първичен "материал", от който всичко се "състои".

Малко по-късно понятието „субстанция“ (от латински substantia - това, което лежи в основата) започва да се използва за обозначаване на предполагаемата първоначална общност на всичко, което съществува. Категорията на субстанцията на философията обозначава първоначалното вътрешно единство на различни неща, процеси и явления, тяхната интелигибилна същност, конкретни неща възникват и изчезват, тяхното съществуване е обусловено от други неща. Основната им основа – субстанцията – е несътворима и неразрушима, тя по принцип не може да бъде обусловена от нищо друго освен от себе си.

___ "Материята" е една от най-общите категории на нашето мислене, най-абстрактната и "празната". За да изясним значението на тези характеристики, нека си представим схематично начина, по който се формират общите понятия. „Концепцията“ обикновено се разбира като умствена формация, в която определен клас обекти се обобщава чрез фиксиране на техните общи характеристики.

Първата стъпка в конкретизирането на понятието материя е признаването на сложната организация на обективната реалност, в която се разграничават действителните материални обекти (неща), както и техните свойства и взаимоотношения. Какъвто и обект или явление в познатия свят да вземем, той задължително ще бъде или нещо, или негово свойство, или отношение.

Следващата стъпка в конкретизирането на понятието "материя" е приписването на някои общи атрибутивни свойства на всички материални обекти. (Думата "атрибут" във философията обозначава такова свойство, без което материалният обект не може да съществува.) Такива атрибутивни свойства на материята обикновено включват:

Последователност (подреденост, структурна сигурност);

Дейност (движение, промяна, развитие);

Самоорганизация;

Пространствено-времева форма на битието;

Отражение;

Информативност.

Въпрос 2: Философия и мироглед

перспектива- система от обобщени възгледи за света и мястото на човека в него, за отношението на хората към заобикалящата ги действителност и към себе си, както и техните вярвания, идеали, принципи на познание и дейност, дължащи се на тези възгледи.
Никой не може да си представи света като цяло, т.к светът е безкраен и променлив. Но всеки човек има определена координатна система - това е неговият мироглед.

Философският възглед е двуполюсен: от една страна светът. От друга страна, самият човек, който не съществува извън света. Светогледът, а не количеството знания на човек, определя неговото поведение и действия.

Как се чувства човек в света, какво място определя за себе си в него, такъв ще бъде. Въпросът за отношението на човека към света е основният въпрос на всеки мироглед. В други се конкретизира: какъв е смисълът на живота? има ли щастие Какво представлява светът като цяло? Краен ли е или безкраен? Тези и много други въпроси се разгръщат в система от отговори на тях, във възгледите на човека за света, за отношението му към този свят.

В центъра на мирогледа е проблемът за човека; целта на светогледа е да предостави на човек най-общите идеи и идеи за ценности, които регулират връзката му с външния свят. Загубвайки живота си, човек, разбира се, губи света.

Мирогледът се формира под влияние на социални условия, възпитание, образование. Мярката за светогледна зрялост на човек са действията, делата.

Разграничават се следните исторически форми на мироглед:

1. Митологичен мироглед е художествено и емоционално отразяване на действителността, в което се преплитат измислица и реалност.

2. Религиозен светоглед - поглед към света от гледна точка на признаване на съществуването на духовна сила, която определя съществуването на света и човека.

3.Философски мироглед - обобщава опита от духовното и практическото развитие на света, непрекъснато обновяващия се теоретичен мироглед.

Мирогледът има три компонента. :

1 .Rational (разбрано)

2 . Ирационално (не се разбира)

3 . Утилитарен (скрап - добър)