средновековна философия. основни характеристики

4. основни характеристикисредновековна философия

Неговите основни направления и видни представители

Теоцентризъм на средновековната философия

Средновековието е почти хиляда години европейска история от разпадането на Римската империя до Ренесанса. Религиозният характер на философията на Средновековието се обяснява с две причини:

Идеологическият диктат на християнската църква;

Дълбок религиозен мироглединтелектуален елит на времето.

Църквата през Средновековието се стреми към едноличен контрол над обществото и изпълнява много функции, които много по-късно преминават към държавите. Тя обхващаше цяла Западна Европа със своите организации и беше създадена йерархично, като силна, административна и политическа машина на властта. Той се оглавяваше от римския първосвещеник - папата, който имаше своя държава Ватикана, а архиепископите и епископите във всички европейски страни бяха пряко подчинени на самия папа.

Тези високопоставени църковни служители имаха истинска политическа властвъв всички краища на Европа, се отличаваха със строга дисциплина, твърдо усърдие, фанатизъм и желание да контролират всички сфери на човешкия живот, включително дори личния, семеен. Тяхното влияние върху обществото беше почти всемогъщо, което им позволи да монополизират културата, науката, изкуството, образованието и жестоко, до лишаване от живот, да наказват всичко, което не съответства на установените християнски догми.

При тези условия, въпреки че философията беше разрешена от Църквата, тя беше разрешена с едно единствено условие - философията трябваше да служи на задачите на теологията,тоест тя трябваше да използва цялата мощ на разумния си апарат само за да потвърди догмите на християнството.

Ето защо основна характеристикаЕвропейската средновековна философия е теоцентризъм,това е вид изследователска мисъл, която поставя Бог не само в центъра на своите проблеми, но и отблъсква Бога в системата от своите доказателства.

Тази философия се нарича "схоластика"(лат. "scholastica" - училище, учен), защото е развито и преподавано от средновековни школи, които по-късно се засилват и прерастват в европейски университети. По този начин схоластиката е доминиращият тип религиозна философия през Средновековието, предназначена да обоснове рационално догмите на християнството.

Основни характеристикисредновековна философия, схоластици, произтича от основните му принципи., което ясно се вижда в таблицата:

Принцип	Характеристика
1. Вечната Истина вече е дадена на човека в библейските текстове, но му е дадено чрез откровение, тоест чрез нелогичен акт на съзнанието, и задачата на философиятасъстои се в своята рационална обосновка,не в търсене на някаква нова истина.	1. Форма на философстване - тълкуване на свещени текстове.
	2. фактичностбеше предоставена изследователска мисъл само съдържанието на Библията.
	3. За разгръщане на мисли се използват само допустими разпоредби.
	4. Всякакви аргументациявсяка концепция е достатъчна, ако е оправдана цитат от Библията.
2. Цялото знание има две нива. Един горен - откровението на Библията, получено свише естествено. Другото ниско е познанието, придобито естествено от човешкия ум. И двете нива не си противоречат, но са ниски човешкото познаниеподчинен на върха и предназначени за това, да направи свръхестественото съдържание на вярата достъпно за човешкия ум, както е направено в догматите, разработени от отците на Църквата.	5. Енциклопедичени задълбоченост в теоретичните изследвания.
	6. Използването на писанията на отците на Църквата като теоретична основа ( Патристика).
	7. Дедуктивният характер на разсъжденията(преход от вече известното и общоприето общо към неизвестното частно, изискващо уточнение).
	8. Изясняване, обосновка и систематизиране на догмите на християнството.
	9. Регулаторен характер философски писания, чието съдържание е влизало в сила след одобрението на Църквата.
3. Човешкото знание се основава на логически разсъждения. Но достъпни за човешкото познание истината може да бъде разбрана, не чрез какви да е, а само чрез правилни логически разсъждения.А правилното логическо разсъждение е само това, което потвърждава Вечната Истина на библейските писания.	10. Основен метод на изследване - Аристотелова логика.
	11. Основен метод на работа: поставяне проблемен въпроси тогава започнете търсене на аргументи "за" и "против"за всеки от възможните отговори на него.
	12. Изборът на правилния отговор на въпроса, т.е. обосновката на аргумента "за", се извършва чрез метода на силогизма. Силогизъм- това е система от две предпоставки и едно естествено необходимо заключение, произтичащо от тях (ако нещо ..., и нещо ..., тогава следва, че ...).
	13. Наличието на заключение, в което предварително се оспорват и отхвърлят всички възможни опровержения на предложеното решение на въпроса.
	14. Прилагане на постиженията на древните философи,особено Платон и най-вече Аристотел, като предхристиянски мислители, потенциално съдържащи християнски истини в творбите си поради високо познавателно умение.
4. Човешкото знание е ограничено, философията може да достигне само своя предел, но не и Вечната Истина. Следователно е възможно да се познае Бог само чрез свръхестествено откровение, което е изложено в теологията, а философията е необходима само за придават на теологията научен характер.	15. Опити за естественонаучно обосноваване на теологичните истини.
	16. Строго проверена форма за регистрация на философски трудове, която има формата на юридически документи.
	17. Фиксирани, еднообразни и строги стандартни мисловни правилаи логически разсъждения.
	18. Приоритетът на теологичните задачи пред познавателните или светските задачи при разработването на проблемите („философията е слуга на теологията“).

В условията на задължителното единодушие на философите по отношение на християнските догми, единственият отдушник на философията през Средновековието е спор за универсалиите, тоест за естеството на така наречените общи понятия, които са обозначенията на родове или видове на определени отделни елементи на битието (дървета, животни, растения, резервоари, птици и др.).

Същността на спора беше да се изясни въпросът - има ли наистина нещо общо, изразено с обща идея? Например, има ли наистина в битието това, което се изразява с такива общи понятия като "кучета", "животни", "маси", "реки", "слепота", "смях" и т.н.? Или в реалното битие може да съществува само нещо единично, индивидуално специфично - конкретно куче, дадени очи със зрителни увреждания, дадена маса и т.н. - а всичко общо, обединяващо индивида с някакво име, реално не съществува? И ако този генерал съществува, тогава къде съществува? В самите неща или някъде другаде? и т.н.

Всяка тенденция изтъква свои аргументи:

1. Реализъм(Тома Аквински) вярва, че универсалиите, общите понятия, наистина съществуват в следните състояния:

- универсалиите са съществували "преди нещата"в Божествения разум, като все още невъплътени идеи за тези неща. Защото Бог е истинската реалност и следователно Неговият ум е наистина реален. И това, което е в истинската реалност, само по себе си е реално и следователно универсалиите наистина съществуват като проекти на бъдещото разнообразие от неща в Божествения ум;

Универсалии съществуват "в нещата"като същността на тези неща. В края на краищата всяко едно нещо, колкото и да е различно от всяко друго, все пак има нещо общо с група подобни неща (дървета, маси, реки, животни и т.н.). И така, поради какво възниква тази реална общност от определена група индивидуални неща? Само поради факта, че във всяко от отделните неща се разтваря нещо наистина общо, което образува тяхната реална общност, а това е наистина общо във всички отделни неща - има универсалии;

Универсалии съществувам "след нещата"в човешкия ум, като понятия, като резултат от абстракция. Тук не може да се говори за пряко онтологично съществуване на универсалии във физическото битие, но в крайна сметка съзнанието също е най-очевидната реалност, макар и не от физическо естество. Следователно би било логически правилно да се признае, че в реалното битие човешкото съзнаниеобщите понятия съществуват в действителност, тъй като те са ясно там.

Така че универсалите съществува както онтологично, така и логически.

2. Концептуализъм(Пиер Абелар) твърди, че универсалите съществуватсамо до сътворената природа в Божествения разум като „понятия” за Бога и първообрази на отделни неща. В природата обаче те вече не съществуват, защото онтологично в природата съществуват само единични неща.

В човешката глава няма реални универсалии, защото дори когато от ума се появи някаква обобщена идея за някаква група от неща, мисълта дава образа на едно нещо. В крайна сметка, ако кажем „маси“, тогава в мислите ни възниква картина на индивидуално специфична маса, а не някаква общност от маси.

По този начин, универсалиите не съществуват онтологично или логически никъде освен в ума на Бог.

3. Номиналисти(Roscelin, Ockham) смятат универсалите за просто имена, звуци на речта, букви на хартия, абстракции в човешкия ум, които нямат реално съществуване. Универсалиите са само имена, които са измислени от човешкия ум чрез свойството му да обобщава нещо и затова има само индивиди, които измислят родове и видове, тоест хора, които измислят имена, а не универсалии.

Най-видните представители на средновековната философия са:

АНЗЕЛМ ОТ КЕНТЕРБЪРИ.

Анселм от Кентърбъри - един от първите схоластици и разработчик на самите основи на схоластиката. Известен с това, че дава онтологично доказателство за съществуването на Бог:

1. Всички неща се различават едно от друго по степен на съвършенство. По този начин съвършенството като такова може да има различни степени. Но ако съвършенството като такова може да има различни степени, тогава откъде идва запълването на тези степени? Откъде това вече съществуващо съвършенство придобива за себе си някаква част от ново съвършенство и с това повишава своята качествена степен?

2. Отговорът на този въпрос може да бъде само, че трябва да има нещо друго, което не е даденото нещо и неговото съвършенство, което вече не съществува, откъдето идва ново съвършенство при тях. В края на краищата, ако беше в самото нещо, то вече би било по-съвършено, отколкото е. Следователно, нова степен на съвършенство на нещо идва в него от някъде, което не е самите неща.

3. Какво може да се каже за това, от което идва ново съвършенство в нещата? Първо, това, което трябва да се каже за него е, че каквото и да е, то със сигурност съществува, защото ново съвършенство във вече съществуващо съвършенство не може да дойде от нищото или от нещо, което не съществува.

И така, има нещо, което придава на нещата степен на съвършенство.

4. Но ако нещо съществуващо дарява всички съществуващи неща със степени на съвършенство, тогава по самата си природа то също не е нищо друго освен съвършенство, тъй като само съвършенството може да добави съвършенство.

5. Тъй като степените на съвършенство могат да растат безкрайно и не могат да се видят граници за това, тогава, следователно, трябва да има някакво Абсолютно съвършенство, което, от своето безкрайно съвършенство, е способно неограничено да дарява всяко нещо с всякаква степен на съвършенство .

6. Следователно всяко нещо е съвършено, доколкото участва в най-висшето съвършенство и това Върховно съвършенство е Богзащото само Бог притежава най-високото съвършенство.

7. И така, Бог непременно съществува, защото ако Той не съществува, тогава всички съвършенства на нещата са въображаеми явления и, следователно, самите неща са въображаеми, които съдържат това или онова съвършенство.

И тъй като онтологически е абсолютно неоспоримо, че нещата не са измислени, но са автентични, тогава, следователно, всички съвършенства, които те съдържат в себе си, са онтологически неоспоримо верни и тези съвършенства в нещата произтичат от тяхното участие в Най-висшето Съвършенство, в Бога.

Така се оказва, че както безспорно нещата съществуват онтологически, така и безспорно той онтологически доказва съществуването на Бога.

Тома Аквински.

Тома Аквински е известен с дарителството Пет доказателства за съществуването на Бог.

Бог е основният двигател.

1. Какво може да се каже за движението на нещата? Може да се каже, че всички неща:

Или просто се движат сами

Или движат себе си, а в същото време движат другите.

2. Сега разгледайте причините за движението и в двата случая.

Каква е причината за движението на това нещо, което се движи само от себе си? Каквато и да е причината, тя се движи извън това нещо, защото едно нещо не може да се движи само. Така нещо, което се движи само по себе си, не съдържа в себе си причината за своето движение;

И сега ще вземем случая, когато това нещо се движи само и освен това то движи друго нещо - каква е причината за движението на нещото, което то движи? На пръв поглед отговорът е ясен: причината за движението на нещото, което движи, е самото него - това нещо, което се движи само и едновременно с това движи друго нещо. Но току-що казахме по-горе, че нещо, което се движи само по себе си, не съдържа причината за своето движение, защото не може да се движи само. По този начин причината за движението не е в нещото, което се движи, и не в нещото, което то движи, и двете тези неща, следователно, имат причина за своето движение нещо съвсем различно от самите тях.

И какво става? Оказва се, че причината за движението на нещата изобщо не е в нещата, тоест не в материята, т.е

причината за движението на нещата е несъществена.

3. И така има някаква нематериална движеща причина, която движи всички неща.

И какво движи тази Кауза? Откъде Тя намира движение за нещата? И има две възможности за разглеждане:

Да се признае, че тази Нематериална Причина за движението на всички неща също се движи от нещо и след това нещо движи това, което движи Причината, и нещо движи това нещо, което движи това, което движи Причината, и така нататък до безкрайност. И това е логически абсурдно и невъзможно да си представим, защото ако причината за движението не е в нещата, както разбрахме по-горе, и не е в нематериалната причина, както разбрахме сега, тогава няма причина за движение изобщо навсякъде - нито в нещата, нито в нещата, и откъде тогава самото движение?;

Или, за да не се създава абсурдна безпричинност на движението, трябва да се приеме, че тази нематериална причина за всяко движение не се задвижва от нищои тя е неподвижна. И ако самата Тя е неподвижна, но произвежда цялото движение на всички неща, то Тя го произвежда само от Себе Си, което е трудно за разбиране, но има логично естествена необходимост за ума.

4. Ако тази Причина за всяко движение е неподвижна, но от Себе Си произвежда цялото движение на нещата, тогава тя е Едната и Основна Причина за всяко движение, и ако тя е Единствената Причина на цялото движение, то тя е била Първопричината на цялото движение, защото не е имало друга причина, освен Единствената изобщо, и не е могла да бъде нито преди Него, нито сега. Следователно, тази причина, като Първопричина, е основният двигател на света, и този неподвижен основен двигател на света има бог.

Бог е произходът на всички неща.

1. Всичко, което съществува, има последователност от произвеждащи причини за своето съществуване. От това следва, че причините, които произвеждат нещо съществуващо, винаги предхождат във времето това, което произвеждат сами по себе си. Следователно всяко нещо, което винаги съществува по някаква причина, не може само по себе си да бъде продуктивна причина за собственото си съществуване, тъй като причината трябва да е преди нещото, а не обратното.

2. По този начин едно нещо винаги е крайният ефект от някаква последователност от причини, които го произвеждат. Но ако има някакъв краен резултат от причините, тогава трябва да има причина за самия този краен ефект. Защото, ако нямаше причина, произвеждаща крайно следствие, веригата от произвеждащи причини би била безкрайна и никога нямаше да произведе даденото нещо. По този начин сред причините, които произвеждат нещо, има спомагателни причини и има основна причина, която е причина за крайния ефект.

3. Но ако изобщо има причини за съществуването на дадено нещо, то те започват с причината, която съдържа качествените определения на това нещо. В противен случай това нещо просто нямаше да има от какво да започне във веригата от причини. Това означава, че едно нещо трябва да има първа причина, която ще произведе своите детерминации, и именно от тази причина ще започне веригата от причини, произвеждайки точно това нещо чрез своите детерминации в края на всички произвеждащи причини. По този начин,

първата причина за едно нещо, която произвежда неговите определения, съдържа самото нещо чрез тези определения, като крайно следствие от всички последващи причини.

И по-горе казахме, че такава причина, която е причината за крайния ефект, е основната причина за нещото. По този начин, основната причина за едно нещо е неговата първопричина.

4. Следователно, ако отхвърлим необходимостта от съществуването на първата основна причина за нещо, тогава спомагателните причини, произтичащи от безначалната бездна на неопределената безкрайност, която не съдържа никакви предпоставки за това нещо, никога не биха създали това определено нещо , без да имат сами по себе си каквато и да е детерминация на крайния ефект.не са дадени от първата причина. И ако всичко това е свързано с материалния свят, като такъв, то той съществува само защото има някаква основна Първопричина за него, която се нарича Бог.

Бог е източникът на всяка необходимост.

1. За всички неща има възможност да съществуват и има възможност да не съществуват. Всяко нещо може да съществува или да не съществува. Следователно природата на нещата е такава, че сама по себе си не определя, че дадено нещо непременно ще съществува. Тоест, вътрешната същност на нещата изобщо не съдържа необходимостта от факта, че нещо със сигурност ще съществува.

Но нещата съществуват и, следователно, за това трябва да има ако не тяхната вътрешна, то някаква външна необходимост за тях, без която те не могат да съществуват във вътрешната си същност.

2. Така всяко нещо и целият свят, състоящ се от неща, зависи в своето съществуване от някаква външна необходимост.

Какво може да е това? Веднага трябва да се разбере, че това не е някаква необходимост, която се интересува само от това, че нещото трябва да съществува и не може да допусне нищо друго. Ако това беше така, тогава нямаше да има възможност нещо да не бъде. Но тъй като всяко нещо може както да бъде, така и да не бъде, тогава дадената необходимост от съществуването на нещо е само това условие, което позволява възможността нещо да бъде реализирано по някакъв начин.

Следователно светът на нещата съществува поради факта, че някаква външна необходимост проявява възможността светът да съществува. Тоест тази външна необходимост за съществуването на света е израз на собственото безсилие на света да съществува без участие в някакъв необходим източник на неговото битие.

3. Така светът съществува, защото има нещо, което може да съществува в себе си, в собствената си вътрешна природа, в собствената си същност и това е самата необходимост, от която светът се нуждае, за да съществува.

С други думи, има нещо, чиято същност е съществуването като такова, чиято реалност е актът на съществуване изобщо в абсолютния смисъл и което е необходимо условие за природата на нещата, за да станат нещата реални, т.е. съществуващ.

И ако нямаше необходимостта, която прави възможно съществуването на света, тогава нямаше да има свят, който само по своята вътрешна природа не може да съществува. И тази необходимост не е никой друг освен Бог.

Бог като най-висше съвършенство. (вижте онтологичното доказателство за Бог на Анселм от Кентърбъри по-горе ).

Бог като следствие от разумния ред на природата.

1. Обекти, лишени от ум, като напр естествените тела, макар и лишени от разум, са подчинени на разумната целесъобразност на света, тъй като техните действия в повечето случаи са насочени към най-добрия резултат. От това следва, че те достигат целта си не случайно, а като се ръководят от съзнателна воля, тоест подчинени са на дейността на някакъв ум.

2. Следователно има разумно същество, което определя целесъобразността на всичко, което се случва в цялата природа, включително и в неживата, неразумна природа, и това същество е Бог.

Строгата дисциплина на мисълта на средновековната философия, нейното желание за научна формулировка на знанието, допринесе за развитието на логиката, формирането на правилни методи на доказателство и ефективни техникимислене. Но самата средновековна философия задържа както развитието на философията, така и развитието на всички други науки.

Основни термини

НЕЩО- стабилен и изолиран обект от материалната реалност.

ДЕДУКТИВЕН ХАРАКТЕР НА ИЗВОДИТЕ- преходът в изводите от известно общо към неизвестно частно.

ДОГМА- дефинирана и формулирана от църковната позиция на догмата, неподлежаща на промяна или критика.

КОНЦЕПТУАЛИЗЪМ- позиция в спора за универсалиите на средновековната философия, приемаща тезата, че универсалиите съществуват само преди тварната природа като "концепции" на Бога и първообрази на отделни неща и никъде другаде.

ТРЯБВА- необходимостта от всеки процес, който със сигурност ще се случи по един или друг начин.

НОМИНАЛИЗЪМ- позиция в спора за универсалиите на средновековната философия, приемаща тезата, че универсалиите са само имена на понятия, които реално не съществуват.

ПАТРИСТИКА- богословското наследство на християнските мислители от 1-8 век, прието от църквата за нейно ръководство.

ПАКЕТ- начален аргумент.

ПРИЧИНА- преобладаващата потребност от възникването на факт, явление от реалността.

РЕАЛИЗЪМ- позиция в спора за универсалиите на средновековната философия, приемаща тезата, че универсалиите наистина съществуват преди нещата, в нещата и след нещата.

СИЛОГИЗЪМ- методът на две предпоставки и едно естествено необходимо заключение, произтичащо от тях (ако нещо ..., и нещо ..., тогава следва, че ...).

ПОСЛЕДСТВИЕ- резултатът от действието на причината.

СХОЛАСТИКА- типът религиозна философия, доминираща през Средновековието, чиято задача е да рационализира християнска религияи нейните догми.

Теоцентризъм- вид изследователска мисъл, която поставя Бог не само в центъра на своите проблеми, но и отблъсква Бога в системата от своите доказателства.

УНИВЕРСАЛЕН- общи идеи, които съставят понятията за родове и видове единични неща въз основа на тяхната общност.

От книгата Философия: Учебник за университетите автор Миронов Владимир Василиевич

1. Общи характеристики и основни представители на философията на живота Философията на живота е посока, която разглежда всичко съществуващо като форма на проявление на живота, някаква първична реалност, която не е идентична нито на духа, нито на материята и може да бъде разбрана

От книгата Човек: мислители от миналото и настоящето за неговия живот, смърт и безсмъртие. Древен свят- Епоха на Просвещението. автор Гуревич Павел Семенович

ПРОБЛЕМЪТ ЗА ЧОВЕКА В СРЕДНОВЕКОВНАТА ФИЛОСОФИЯ

От книгата История на философията. Антична и средновековна философия автор Татаркевич Владислав

От книгата Антична и средновековна философия автор Татаркевич Владислав

ЗАКЛЮЧИТЕЛНИЯТ ПЕРИОД НА СРЕДНОВЕКОВНАТА ФИЛОСОФИЯ (периодът на средновековната критика от 14 век) 1. Причините за формирането на нов период. През XIV век. условията на философската дейност остават същите като през тринадесети век, а това, което е през тринадесети век, става всеобщо признато. новост. вече нови източници

От книгата Cheat Sheets по философия автор Нюхтилин Виктор

ПЪРВИЯТ ПЕРИОД НА СРЕДНОВЕКОВНАТА ФИЛОСОФИЯ 1. Антични източници и авторитети. Средновековието не създава своя собствена философска и научна култура, както е направила Гърция, но и не я възприема в нейната цялост от предишната епоха. Те са започнали развитието си от фрагменти

От книгата Философия: бележки от лекции автор Олшевская Наталия

ВТОРИ ПЕРИОД НА СРЕДНОВЕКОВНАТА ФИЛОСОФИЯ (периодът на средновековните системи, XIII век) През XIII век. философията започва нов период в своето развитие. Промените настъпиха във връзка с две обстоятелства, появили се в края на предходния период: те бяха свързани с организирането на науч

От книгата Философия. мамят листове автор Малушкина Мария Викторовна

ЗАКЛЮЧИТЕЛНИЯТ ПЕРИОД НА СРЕДНОВЕКОВНАТА ФИЛОСОФИЯ (периодът на средновековната критика от 14 век)1. Причини за формирането на нов период. През XIV век. условията на философската дейност остават същите като през тринадесети век, а това, което е през тринадесети век, става всеобщо признато. новост. Няма нови източници

От книгата Философия и история на философията автор Ритерман Татяна Петровна

2. Обща характеристика на античната философия Нейният космоцентризъм. Основните натурфилософски школи и техните най-видни представители, елинските философи, поставиха основите на класическия тип философстване, тоест създадоха метод на познание, основан само на авторитета на разума и

От книгата Популярна философия. Урок автор Гусев Дмитрий Алексеевич

6. Характеристика на философията на новото време (XVI-XVIII) Нейните основни направления и видни представители (Бейкън, Декарт, Хобс, Лок, Спиноза, Лайбниц, Бъркли, Хюм) През XVI-XVIII век е период на развитие на започва философията, която обикновено се нарича философия на Новото време. Ново време

От книгата на автора

12. Философията на марксизма, основните етапи от нейното развитие и най-видните представители. Основните положения на материалистическото разбиране на историята. Социален прогреси неговите критерии Марксизмът е диалектическа материалистична философия, чиито основи са положени от Карл Маркс и

От книгата на автора

13. Характеристика на философията на позитивизма. Основните етапи от неговото развитие, най-видните представители Философската школа на позитивизма, възникнала във Франция през 30-40-те години на 19 век, постави задачата и предложи метод за получаване на положителни (добри, правилни) научни знания за

От книгата на автора

Теоцентризмът и основните насоки на средновековната философия Специфична черта на Средновековието е теоцентризмът, идеята, че реалността, която определя всичко съществуващо, е Бог, а не природата. Тя се основава на два тясно преплетени принципа -

От книгата на автора

50. Теоцентризъм на средновековната философия. Патристика и схоластика Специфична черта на Средновековието е теоцентризмът - идеята, според която Бог, а не природата, е реалността, която определя всичко съществуващо. Тя се основава на два тясно преплетени принципа.

От книгата на автора

Тема 5. Обща характеристика на средновековната философия 1. Възход на теизма (патристиката)2. Възможно ли е да се разберат догмите на веруюто? (схоластика и мистицизъм)3. Доказателство за съществуването на Бог. Спор за Universals5. Ангелски лекар (Тома Аквински)6. Освобождението на философията

Резюме по темата

средновековна философия

Философията на Средновековието обхваща периода от VIII до XIV-XV век. Той е предшестван от времето на формиране (I-VIII в. сл. Хр.) - периодът на апологетиката и патристиката. Всъщност средновековната философия включва ранна (IX-XI-XII век от н.е.), зряла (XIII век) и късна схоластика (XIV-XV век от н.е.).

Средновековната философия е тясно свързана с религията. Това определя неговото съдържание и посока. Поради тази причина философската мисъл е теоцентрична, тъй като Бог е провъзгласен за единствената реалност, която определя всичко, което съществува в тази философия. Умовете на философите по това време са заети от две най-важни идеи: идеята за сътворението - в онтологията и идеята за откровението - в епистемологията. Зависимостта от религията не означава за средновековната философия нейното пълно разпадане винаги и навсякъде в религиозното съзнание. Същевременно, векове наред тя е определяла спецификата на философските проблеми и пътищата за тяхното разрешаване. Отношението към античната философия през Средновековието е двояко: от една страна, философските елементи на християнството се развиват в противоречие с древната мъдрост, но от друга страна, античната философия е много положително приета като средство за познание на Бога, като философска обосновка на догмите на определена религия. Европейската средновековна философия се оказва тясно свързана с християнската доктрина („философията е слуга на теологията“), а арабскоговорящата средновековна философия е тясно свързана с исляма.

Сред другите характерни черти на философското мислене от онова време се открояват ретроспективността и традиционализмът, т.е. изостаналост: колкото по-стар е текстът, толкова е по-автентичен и следователно по-верен. За Западноевропейската философиятакава автентичност притежаваше Библията, разбирана като пълна колекция от всички възможни истини. Достатъчно е да разкриете значението на библейските твърдения, за да получите отговори на всички въпроси.

Оттук и специфичната задача на философията - да дешифрира, обясни свещените писания (което се проведе в т. нар. "екзегетика"). Философът от Средновековието е доста ограничен в избора си на предмет на изследване: почти винаги това е текстът, словото (в този смисъл средновековната философия е филологическа). Но символиката и двусмислието на свещените текстове дадоха тласък за размисъл и предложиха относителна свобода на тълкуване. „Понякога произтичащата от това философия надхвърляше не само интерпретирания текст, но и християнския мироглед.“

Освен традиционализъм и ретроспективност специфични особеностиСредновековната философия включва дидактизъм и назидание, така че не е случайно, че философът е смятан преди всичко за учител. Но дидактизмът стимулира развитието на проблемите на логиката, лингвистиката и теорията на познанието. Оттук и големият интерес на философите към дискусията, към въпросите на изложението на материала. Философията на Средновековието е в известна степен консервативна, което има отрицателни (бавно развитие на философията) и положителни (тенденции към монолитност, енциклопедичност) последици.

И така, средновековната философия се характеризира с разбирането на света като създаден от божествения разум. Този свят е разбираем за човека, само супраменталният и безкраен Бог е непонятен за него. Първи етапформиране на средновековната философия, свързана с апологетиката и патристиката.

Апологетиката е "философията" на ранното християнство. Апологетите се борят срещу езическата религия, срещу заблудите на еретиците (от гръцки "апология" - защита). Но те бяха и първите християнски философи, които искаха да адаптират античната философия към християнството. Преките теоретични източници на раннохристиянската философия са философията на елинизма (I-II век), по-специално идеите на Филон от Александрия, философията на стоиците, неоплатониците. Така Филон от Александрия възприе идеята за логоса като връзка между Бог и света (което беше близко до разбирането на ролята на Христос в християнската доктрина като посредник между Бог и хората); развитието на система от ценности, съзвучна с духа на християнския морал, е заимствано от стоиците; Неоплатониците – учението за Единното.

Сред апологетите са Юстин Мъченик, Тациан, Атеногор и др. Сред основните проблеми, решени от философията, апологетите включват защитата на християнската доктрина, обосноваването на догмите на християнството и доказването на превъзходството на християнството над другите видове знание. В същото време е очевидна непоследователността на тяхната позиция по отношение на философията. От една страна, те превъзнасят Откровението и напълно отхвърлят философията (тази позиция е ярко изразена от Квинт Тертулиан: „Божият Син беше разпнат; ние не се срамуваме от това, въпреки че е срамно; Божият Син умря - ние напълно повярвайте на това, защото е абсурдно"), от друга страна, те все още не могат без него (помирителната линия е отразена в произведенията на Климент Александрийски, Ориген и др.).

Още през този период се формират основните принципи на религиозно-философското мислене: теоцентризъм, сотериологизъм (ориентация на целия човешки живот към „спасението на душата“), откровение на Бога (Бог е непонятен и в същото време се разкрива на хората чрез пророците и апостолите на Светото писание). Формулирани са и проблемите на цялата последваща средновековна философия. Тя е представена в учението за битието (предимно в развитието на идеята за креационизма - създаването на света от Бог от "нищото"); в антропологията (в разбирането, че човек е „образ и подобие на Бога“, но в същото време е грешно същество); в епистемологията (в идеята, че чрез познанието е възможно да се придобие „образ и подобие Божие“); във философията на историята (чрез принципа на провиденциализма и есхатологизма - светът се развива според Божието провидение, а целта на историята е в движението към царството Божие).

В края на III - началото на IV век. Христологичният проблем, проблемът за съчетаването на божествената и човешката ипостаси в личността на Иисус Христос, стана особено остър за църквата. В тази епоха християнската църква става държавна религия на Римската империя, така че е необходимо не само да се формализира християнската догма, но и да се оправдаят и обяснят тези догми на вярващите. Възникна въпросът за систематизирането на християнското учение, за създаването на идеология на вярата. И такава задача е била решена от философите от святоотеческия период.

Според ролята си в обществото патристиката се дели на систематична и апологетична; от гледна точка на мястото на произход - на гръцки (източен) и латински (западен). По съдържание патристиката включва ученията на отците на християнската църква от II-VII век. Гръцката патристика включва произведенията на такива философи като Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Йоан Златоуст и редица други, а латинската - произведенията на папа Лъв Велики, Амвросий, Иларий и други мислители.

Най-видният представител на светоотеческата епоха е Аврелий Августин (354-430), чиито произведения „За Божия град”, „За свободната воля” оказват най-силно влияние върху западноевропейската средновековна философия. Той систематизира християнския мироглед, представяйки го като цялостно и единствено вярно учение, използвайки принципите на платонизма и неоплатонизма, приемливи за християнската доктрина. Във философията на Августин проблемът за Бога и неговото отношение към света е формулиран като основен проблем на философската рефлексия и е обоснована идеята за Бог като персонифициран Абсолют. Августин развива концепцията за непрекъснато божествено творение, развива идеята за екземпляризма, според която нещата са несъвършени копия на божествени идеи.

Той тълкува времето като Божие творение и същевременно като мярка за движение и промяна, присъщи на всички конкретни неща. Интересуват се от проблемите на аргументацията и етиката. Така Августин твърди, че злото не се противопоставя на доброто, а е само липса на добро, че грехът е продукт на свободната воля. Идеята за превъзходството на вярата над разума е изразена от него в тезата „Вярвам, за да разбера“. Августин създава учението за свръхестественото осветление, излага идеята за провиденциализма в историята - нейното движение към Божието царство.

Следващият период в развитието на средновековната философия е периодът на схоластиката. Терминът "схоластика" (от гръцки "училище", "учен") показва, че това не е толкова набор от идеи, колкото философия и теология, преподавани в средновековните училища. Схоластиката се отличава с комбинацията от догмите на християнството с рационалистичния метод на тяхното представяне и обосновка (оттук и специалният интерес към формалните логически проблеми). Ранната схоластика (XI-XII век) се оформя в разцвета на феодализма и папската власт. Характеризира се с голямото значение на идеите на Августин като примери за религиозно философстване. Следователно, ако говорим за ранната схоластика през Средновековието, тогава в сравнение с патристиката философската мисъл от този период се характеризира с много по-малко творческа свобода и оригиналност, силно влечение към формалните изследвания. Въпреки че връзката с античната философия не е била прекъсната, средновековните философи са черпили информация за това от коментарите на мислители от епохата на патристиката, а не от директното изучаване на древни текстове. Този период е ясно отразен във философията на Йоан Скот Ериугена, за когото е важно да докаже, че няма противоречие между откровението и разума. Тук обаче не става дума за намиране на истината чрез разума (тъй като тя вече е дадена в откровението), а за изясняване и доказване на тази истина с помощта на разума. Според него чрез разума е по-лесно да се проникне в истините на вярата, да се даде на религиозната истина систематична форма, а също и да се изключи критиката на самите тези истини. В собствения смисъл на думата схоластическият метод се състои във формално-логическата операция на извода. Диалектиката, тълкувана като логика, става първата философска дисциплина.

Философите от Средновековието вярват, че диалектиката е необходима на вярващия човек, тъй като му помага да се укрепи във вярата. Вярата обаче трябва да предхожда разума.

В периода на ранната схоластика за първи път се появяват противоположни позиции в спора за универсалиите (общите понятия) - реализъм и номинализъм. Реализмът се основава на твърдението, че общото съществува преди и извън нещата, т.е. общите понятия имат първично, абсолютно и извънсетивно съществуване (Анселм от Кентърбъри, Гийом от Шампо). Номинализмът (Джон Росцелин) отрича онтологичното съществуване на общи понятия, давайки този статус само на единични обекти. И накрая, концептуализмът заема междинна позиция (Пиер Абелар).

На този етап на развитие схоластиката често действа като опозиционно движение не само на отделни еретически доктрини, но и на философските идеи на защитниците на чистата вяра (P. Damiani, B. Clairvaux). Последните бяха особено раздразнени от доказателствата за съществуването на Бог, т.е. рационално обосноваване на съществуването й. XIII в. – период на зряла схоластика. Схоластиката се развива в средновековните университети, сред които специално място заема Парижкият. Аристотелизмът започва да играе огромна роля, като постепенно заменя платоническата философия. В същото време философските идеи на Аристотел се тълкуват по два начина: от една страна, това е пантеистична версия на аристотелизма, която учи за една безлична интелектуална душа във всички същества (Sieger of Brabant). (Пантеизмът е философска доктрина, която максимално доближава понятията "Бог" и "природа", изхождайки от одухотворяването на природата и придавайки й божествени свойства). От друга страна, има философска и теологична версия, в която онтологията на Аристотел е подчинена на християнските идеи за личен Бог, лична безсмъртна душа и създадения космос (Алберт Велики, Тома Аквински).

Тома Аквински (1225-1274) се счита за централна фигура на схоластичната философия в Западна Европа. Основната задача, която решава при определяне на своите философски позиции, е тълкуването на аристотелизма в християнско-католически дух („За управлението на владетелите“, „Сумата на теологията“).

По това време ролята на научното познание е нараснала достатъчно и вече не е възможно да се игнорира неговото развитие.

Във философията вече са разработени различни варианти за решаване на проблема за съотношението между вяра и знание (религия и наука; религия и философия) - рационализирането на теологията и фактическото й подчинение на философията (П. Абелар, Р. Бейкън); теорията за „двете истини“ в нейните две разновидности: едната от тях идва от философите от училището в Шартър и се свежда до твърдението, че обектите и методите на науката (философията), от една страна, и религията (теологията) от друга, са различни, което означава, че между тях няма противоречие; друга версия на тази концепция посочва редовността на появата на противоречия между истините на откровението и истините на разума.

Тома Аквински разработи своя собствена версия на решението на проблема: в метода за постигане на истината науката и религията се различават една от друга, но в предмета тази разлика е само частична. Според него има истини на науката, които не са пряко свързани с религията, и в същото време не всички религиозни догми се нуждаят от рационална обосновка (те са свръхразумни и тяхното разбиране е извън силата на разума). Но редица догми на религията се нуждаят от обосновка, тъй като това укрепва вярата на човека в тях. Оттук и принципът на хармонията на вярата и разума (все пак не се отрича приоритетът на вярата над разума).

Значителен успех е постигнат през 13 век от схоластичната логика (Ламбърт, Шерууд, Лул, Петър от Испания и др.). Създаването на "най-новата логика" постави пред тази наука задачата да докаже нови истини, което се изразяваше в желанието на мислителите да допълнят вече познатите логическа теориялогиката на откритието. Лул се опита да представи моделирането на мисленето, което изисква от него да формализира логическите действия.

Късната схоластика (XIII-XIV век) се характеризира с нарастване на критичния дух на философията, който се проявява във връзка с традиционните средновековни теми. Тази критика е насочена срещу основните схоластични системи на философията през Средновековието. И така, Джон Дънс Скот противопоставя своите философски възгледи на възгледите на Тома Аквински, предимно в идеите за индивидуализъм, волунтаризъм, в отхвърлянето на цялостна система. У. Окъм, Н. Орем защитават теорията за "двойствеността на истината", противопоставяйки се на концепцията за хармония на вярата и разума. Схоластичната философия се приближаваше към своя упадък и упадък.

По-горе става дума главно за западноевропейската философия. През този период философията също се развива бързо в страните от Близкия изток и мюсюлманска Испания. По-специално, арабската философия става връзка между гръцката философия и последващия етап на европейската философия - схоластиката. Арабската философия поема от гръцката идея на Платон и неоплатониците, а след това и на Аристотел. Той се фокусира върху метафизиката и формалната логика. В същото време основната цел на арабската философия от този период е да обоснове идеите на исляма. Сред видните философи са ал-Кинди, ал-Фараби, Авицена, Ибн-Рушд (Авероес), ал-Газали.

С късната схоластика завършва средновековната философия, която, въпреки превръщането на философията в "слуга на теологията", остави дълбока следа в развитието на историческата и философската мисъл, запазвайки приемствеността на интелектуалните умения, разработени от древността, създавайки доста систематизирана понятиен и терминологичен апарат, представящ редица нови философски проблеми.и техните решения.

теоцентризъм сотериологизъм откровение на Бога платон

Литература

История на философията: Запад - Изток - Русия: В 3 книги. - М., 1995-1998.
История на философията накратко - М., 1981.
Майоров Г.Г. Формиране на средновековната философия. - М., 1979.
Ръсел Б. История на западната философия: В 2 т. - М., 1993.
Reale J., Antiseri D. Западна философия: от нейния произход до наши дни: В 4 тома - М., 1994-1997.
Соколов В.В. средновековна философия. - М., 1979.
Христоматия по история на философията: В 2 часа - М., 1994.
Чанишев А.Н. Курс лекции по антична и средновековна философия. - М., 1991.
Щекел А. История на средновековната философия. - Санкт Петербург, 1996.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

1. Обща характеристика и основни идеи на философията на Средновековието

Средновековната философия се развива в периода от 2 до 15 век. Християнската религия и църквата по това време контролират всички сфери Публичен живот. Философията се превърна в слуга на религията, тъй като не се занимаваше със свободно търсене на истината, а с тълкуване и обосновка на християнската доктрина. Отправната точка на философските размисли беше Библията, съответствието на Библията беше проверено и коректността философски идеи, следователно всички средновековни мислители се придържат към редица основни идеи, учения.

креационизъм – доктрината, че всичко, което съществува, е създадено от Бог от нищото само по негова воля.Бог е духовната основа на света, не само създателят, но и гарантът за неговото съществуване. Ако Бог изчезне, светът веднага ще се превърне в хаос.

Антропоцентризмът е учението за човека като „венец на творението“, създаден по образ и подобие Божие и поставен в центъра на света. Въпреки неговата висок статус, човек все още получаваше ниска оценка, се смяташе за слабо и грешно създание. Душата и тялото бяха в рязък контраст. Смисълът на живота е в грижата за душата, подготовката й за вечен живот. Основната пречка по този път е тялото и неговите нужди, с които трябва да се борим. Освен това без Божията помощ човек не може да се справи с греховните си наклонности.

Провиденциализмът е учението за предопределеността на всичко, което се случва в света по божествена воля.Бог определя обстоятелствата на живота, оставяйки на човека свободата да избира действие в дадените му условия. Човек трябва смело и търпеливо да понася трудностите на живота, твърдо вярвайки в божествената мъдрост и справедливост. Нещастието трябва да се приема или като заслужено наказание, или като изпитание, или като урок. Самоубийството беше категорично осъждано, тъй като означаваше загуба на вяра в божествената мъдрост и справедливост, всъщност загуба на вяра в Бога.

Есхатология – доктрина за бъдещето на човешкото общество.Идеите за бъдещето на човечеството бяха песимистични: ще има второ идване на Христос, краят на света (Апокалипсис), Страшният съднад всички живи и мъртви, след което малка част от праведните ще възкръснат телесно и ще започне небесен живот на земята.

Откровението е учението, че човек в специално психическо състояние влиза в контакт с Бог и Бог му разкрива такива знания за структурата на света, съдбата на хората, които не могат да бъдат получени по обичайния начин. От това следва, че истинското знание може да се получи чрез вяра, а не чрез разум, вярата е по-висока от разума.

По този начин основният обект на познание за средновековните философи е Бог. Без Бог е невъзможно да се обяснят произходът и устройството на света, възникването и смисълът на човешкия живот, ходът на събитията, съдбата на хората, бъдещето на обществото, източникът на нашите знания. Система от религиозни вярвания, съсредоточена върху Богбеше наречен теоцентризъм(от гръцки "теос", "Зевс" - бог)

2. Основните етапи на развитие и представители на средновековната философия

Основните етапи в развитието на средновековната философия са патристиката и схоластиката.

На етапа на патристиката(от лат. patres - бащи) разработена от първите християнски мислители(така наречените „бащи-основатели на църквата“) Основи на християнското учение и религиозна философия. Най-важният представител на патристиката беше Августин Блажени(354-430), чието учение вече съдържа всички основни идеи на средновековната философия.

На етапа на схоластиката(от лат. schola - училище) имаше развитие на логическа обосновка на догмите на религията, приети на етапа на патристиката.Силата на вярата започна да отслабва и хората се нуждаеха от доказателства за това, в което преди това просто са вярвали. Най-влиятелният мислител от този период е Тома Аквински(1225-1274), известен с петте си доказателства за съществуването на Бог. Той обединява различни религиозни и философски идеи и развива холистична доктрина, която е призната и одобрена от Католическата църква. Тома Аквински твърди теория за две истини», помиряване на вярата и разума. Според нея вярата помага да се разбере свръхестествената реалност, същността на Бога, неговите заповеди, докато умът е инструмент за разбиране на земния, естествен свят. Заедно вярата и разумът дават цялостен поглед върху света, но приоритетът принадлежи на вярата.

дума " схоластика” отдавна придоби негативна конотация: безполезни разсъждения и спорове по откъснати от живота, пресилени, спекулативни проблеми започнаха да се наричат схоластика. Основата за това бяха многочасовите дебати, провеждани в средновековните университети по въпроси като например: 1) имат ли ангелите пол? 2) колко ангели или дяволи могат да се поберат на края на една игла? 3) Ангелите имат ли собствена воля или вършат само волята на Бог? 4) може ли всемогъщият Бог да създаде такъв камък, който самият той да не може да вдигне? и т.н. Въпреки че схоластиката не даде знания за света на природата, тя не може да се нарече абсолютно безполезна, тъй като допринесе за развитието на абстрактното мислене, способността да се разграничават най-фините нюанси на понятията и да се развие логическа аргументация на идеи.

Тема 5. Философия на Ренесанса

Средновековието е период от историята между древния свят и съвременността. Историята на Средновековието започва с разпадането и разпадането на Римската империя. Философията на Средновековието възниква като опит за преодоляване на кризата на древното рационално мислене. Християнската религия стана основа за изграждането на нова представа за света. Вярата в Бог е заела мястото на рационалното мислене.

Философията в средновековна Европа започва да заема подчинено положение. Идеите и методите на аргументация на древните мислители започнаха да се използват като инструменти за развитие на разпоредбите на християнската религия. В това отношение е справедлива характеристиката на средновековната философия, дадена от Тома Аквински „Философията е слуга на теологията“.

Основните характеристики на средновековната религиозна философия са нейният теоцентризъм и догматизъм. Теоцентризмът предполага, че Бог е основната цел на философското изследване. Бог се тълкува като причина за всички неща и най-висша реалност. Необходимостта от обосноваване на гледната точка в античната философия се заменя с догматизъм. Тази настройка включва формирането на догми - твърдения, които не изискват доказателства и са предмет на вяра.

Във философията на Средновековието се разграничават два основни етапа: патристика (2-8 век) и схоластика (11-14 век). Теологичната философия обаче възниква много по-рано, в епохата на късната античност. В края на 2-ри и 3-ти век. Образованите християни започнаха да излизат в защита на християнството, използвайки гръцката философия и онези методи на убеждаване, които са били разработени в продължение на много векове от развитието на античната философия. Това движение се нарича апологетика (от гръцки. "Реч в защита").

Патристиката е учението на отците на Църквата, тоест на най-признатите, авторитетни теолози от онова време. Изследователите разграничават гръцката (източната) и римската (западната) патристика.

Най-известните в гръцката патристика са кападокийците (по името на района в Мала Азия, където са живели всички): Василий от Кесария (Велики), неговият по-малък брат Григорий от Ниса и неговият приятел Григорий от Назианз (Богослов). Това са наистина велики християнски мислители. В писанията на кападокийците християнството се явява като законен приемник на античната философия, като някакъв опит за нейното преодоляване. Основната заслуга на кападокийците е разрешаването на тринитарния проблем - проблемът за връзката на трите лица на Бога.

Латинската или западната патристика е представена от един от най-известните мислители на Средновековието Аврелий Августин. Аврелий Августин, наричан Блажения (354 - 430) е епископ на град Хипон в Северна Африка. Повечето забележителна работаАвгустин - За Божия град. Августин систематизира християнската доктрина, използвайки идеологическата сила на неоплатонизма като философска система. Основните въпроси на философията на Августин: въпросът за връзката между човешката свобода и предопределението, произходът на злото, смисълът на историята.

Августин развива доктрината за взаимното допълване на вярата и разума. Той не отхвърля разума, както правят ранните християнски мислители, но предполага, че често е необходимо да „вярваме, за да разберем“. В резултат на това много от догмите на неговата философия са формулирани непоследователно, като парадокси, които се разбират с помощта на вярата. И така, Августин, признавайки абсолютния характер на божественото предопределение, въпреки това приема съществуването на човешката свободна воля.

Теодицеята на Августин Блажени е широко известна. Теодицеята е набор от идеи, предназначени да оправдаят Бог за злото, извършено в света. И наистина, как да си обясним съществуването на злото в света, ако единственият му създател е Бог, разбиран като любов и доброта? Липсата на ясно разбиране по този въпрос може да доведе до постулирането на злото като независима сила, равна на божественото, тоест изпадане в ерес.

Августин твърди, че Бог е създал човека по свой образ и подобие, но го е надарил със свободна воля. Човек може да избере пътя на доброто, но може и да не избере. Именно свободната воля е източникът на злото. Злото е относително, то е просто липса на добро.

Идеята за човешката свободна воля става основа за мащабна теория за смисъла на историята, изложена в произведението „За Божия град“. Августин представя цялата история на човечеството като прогресивно движение от града на Земята към града на Бога. В същото време два града са метафорично описание на две състояния на обществения морал, където земният град олицетворява егоистичната любов към себе си, а градът на Бога - безкористната любов към Бога.

Следващият период от средновековната философия след патристиката е схоластиката. Схоластиката не е толкова специфична доктрина, колкото философия и теология, преподавани в средновековните училища (откъдето идва и името). Този период обикновено се свързва с появата на първите европейски университети. Схоластичната философия се характеризира с академичен характер, сложност на съдържанието, акцент върху формално-логическата страна на разсъжденията. Най-известните схоластици: Йохан Скот Ериугена, Пиер Абелар, Алберт Велики, Джон Дънс Скот. Отделно трябва да се каже за един от най-известните средновековни мислители, ученик на Алберт Велики, Тома Аквински.

Тома Аквински или Аквински (1225 - 1274) е син на италиански аристократ. AT ранна възрастТомас, въпреки протестите на семейството си, взе тонзурата и стана монах от доминиканския орден, посвещавайки живота си на философията и теологията.

За създаването на невероятна философска система Томас получава титлата "ангелски доктор". Той стана основател на цяла тенденция във философията - томизъм (посоката на съвременните последователи на Тома се нарича неотомизъм). Основните произведения на Тома: "Сумата на теологията", "Сумата срещу езичниците", "За Троицата" и др.

Философията на Тома е до голяма степен повлияна от Аристотел. Основната задача на Тома е помирението на разума и вярата. Според него разумът и вярата не си противоречат, тъй като истината е една.

Разумът отстъпва пред вярата в бързината и чистотата на придобитите знания. Това обаче не означава, че е необходимо да изоставим разума пред вярата. Философията, според Тома, не се замества от теологията, а по-скоро се насочва от нея. Вярата е предназначена да помогне на ума да намери истината.

Тома вярва, че редица религиозни истини могат да бъдат познати с помощта на разума. Една от тези истини той разпозна истината за съществуването на Бог. Той създаде пет рационални доказателства за съществуването на Бог.

Първото доказателство идва от факта на движението на обектите. Един съобщава движение на друг, друг на трети и т. н. Но е невъзможно това да продължава безкрайно. Необходимо е да се замисли основен двигател, който сам по себе си не се задвижва от нищо. Това е Бог.

Вторият аргумент се обръща към създаването на причини, които имат своите последствия. Веригата от причини и следствия също не може да стигне до безкрайност, следователно "има първата произвеждаща причина, която всички наричат Бог".

Третото доказателство идва от концепциите за възможност и необходимост. Човешкият ум намира сред нещата такива, които могат или не могат да бъдат. Невъзможно е всички неща от този вид да съществуват вечно, но също така е невъзможно всички неща да са случайни. Трябва да има нещо необходимо. И това необходимо трябва да има свои собствени причини, които не могат да стигат до безкрайност, което е ясно от предишното доказателство. Следователно е необходимо да се приеме определена необходима същност, която няма външна причина за своята необходимост, но самата съставлява причината за необходимостта за всички останали. Това е Бог.

Четвъртото доказателство се отнася до степените на съвършенство, истинност и благородство на различни неща. За да се определи тази степен, е необходимо да има определена същност, която ще бъде крайната степен на всички благословения и съвършенства. И това според Аквински е Бог.

Петото доказателство идва от "реда на природата". Всички неща в природата, лишени от разум, обаче са устроени целесъобразно. От това следва, че тяхната дейност се ръководи от „някой, надарен с разум и разбиране, както стрелецът насочва стрела“. Следователно има разумно същество, което осигурява цели за всичко, което се случва в природата. Това интелигентно същество е Бог.

Една от най-известните философски дискусии в епохата на схоластиката е спорът за универсалите. Две основни гледни точки са представени от реалисти и номиналисти. Реалистите признават съществуването на общи идеи (или универсалии), докато номиналистите приемат, че общите идеи са просто резултат от дейността на човешкия ум за обобщаване на свойствата на отделните неща.

Наред с християнската философия през Средновековието се развива и арабо-мюсюлманската философия. Тя, подобно на християнската философия, имаше религиозен характер. Мюсюлманските мислители много продуктивно синтезират философията и теологията, съчетавайки идеите на гръцката философия с основите на исляма. Едно от най-влиятелните направления в средновековната арабска философия е аристотелизмът, представен от такива мислители като Ал-Фараби и Авицена.

Средновековната философия принадлежи към ерата на феодализма. Средновековната философия е слуга на теологията. Основната му функция е доказването на съществуването на Бог, тълкуването на Светото писание, изложението на догмите на Църквата.

По пътя се развива логиката, развива се концепцията за личността (разликата между същност и ипостас) и се повдигат спорове за приоритета на общото или индивида.

В своето развитие средновековната философия преминава през три етапа и съответно направления:

1. Апологетика. Извършена е възможността за изграждане на цялостен мироглед въз основа на текста на Светото писание. Основните представители на средновековната философия на този етап: светци Ориген и Тертулиан.

2. Патристика. Периодът на обновяване на християнската догма, установяването на обществения ред и определянето на ролята на църквата за обществото. Средновековната философия на този етап е представена от Августин Аврелий и Йоан Златоуст. Отците на християнската църква смятат Библията за абсолютна истина и твърдят, че Бог е извън сферата на интелигибилното и чувствено възприемане, което означава, че е невъзможно да бъде дефиниран с думи. Единственият начин да разбереш е вярата. Всички беди и зло, грешен избор на самите хора.

3. Схоластика. Тълкуване и обосновка на основните религиозни догми. По това време средновековната философия е представена от Тома Аквински и Анселм от Кентърбъри. Те вярваха, че абсолютно всички знания за нашия свят могат да бъдат намерени в Библията и произведенията на Аристотел. Те трябва да бъдат извлечени откъде чрез тълкуване.

Фундаментални принципи

1. Пълно поклонение на Бога и безпрекословно изпълнение на волята на църквата – това е основната обща характеристика на средновековната философия.

2. Бог създаде света от нищото за седем дни. Следователно всичко, което имат, хората дължат на него. Историята се тълкува като изпълнение на божествен план. Всемогъщият води човечеството към идването на Божието царство на земята.

3. Библията е най-древната и истинска книга, Божието слово. Неговият Завет е обект на вяра, единствената мярка за оценка на всякакви теории и философии.

5. Изкуството да тълкуваш Новия и Стария завет. Библията е единственият критерий за истината. Това е пълен набор от закони на битието. Писанието е началото и краят на всичко философски теории. Това е основа за размисъл: анализират се думи и значения, общо съдържание, идеи.

6. Поучение и назидание: общо отношение към възпитанието, образованието и придвижването към спасението, тоест към Бога. Форма - трактати, диалози на преподаватели и слушащи студенти. Основни качества: енциклопедичност, високо нивопознаване на Светото писание и владеене на основите на формалната логика на Аристотел.

7. Оптимизъм – като общ дух. Бог е неразбираем, но неговите инструкции могат да бъдат разбрани чрез вяра. Възможността за собствено спасение, възкресение и вечен живот, последният триумф (в космически мащаб) на християнската истина. Симбиоза на светото и светското. Християнската философия се радва следните формизнание: прозрение, интуитивно познание, интелект и божествено откровение.

Проблемът за вярата и разума

Средновековната философия се заражда на основата на античното наследство във връзка с разпростр християнска вяра(I - II в.) в цялото Средиземноморие. В тесния смисъл на думата средновековната философия се разбира като учения, свързани с времето, когато в духовния живот на народите Западна Европамощността е напълно установена християнска църква. Позицията на философията в средновековната европейска култура се определя от връзката на вярата и разума в теологичните учения. Разбирането на това противопоставяне доведе до формирането на три основни позиции в оценката на статута и ролята на философията. Първо се утвърждава абсолютната несъвместимост на религиозната вяра с противоречивия човешки ум, като характерна е тезата: „Вярвам, защото е абсурдно” (Тертулиан).

Второ, в периода на установяване на християнската доктрина се правят опити за хармонично съчетаване на философията и религията, подчиняването й на авторитета на Светото писание и поставянето й на защита на религията. Тезата: „Вярвам, за да разбера” (Аврелий Августин, Йоан Скот Ериугена, Анселм Кентърбърийски) поставя философията в позицията на „слуга на теологията”. Трето, беше направен опит да се представи философията като област на човешкото познание, независимо от религията и църковния контрол. Според тезата: „Разбирам, за да вярвам” (Пиер Абелар), тя е призвана да обоснове религиозните закони, като ги преведе на езика на философските концепции и ги подложи на логически анализ. Разбира се, Църквата активно следваше такава позиция. Така ролята на философията в крайна сметка се свежда до систематизирането и защитата на религиозната идеология, до обяснението на свещените текстове и разработването на правила за истинското тълкуване на Библията.

В средновековната богословска философия (схоластика) се открояват две противоположни направления - номинализъм и реализъм.

Реализмът е посока на теологическата философия, привържениците на която смятат не самите неща за истински съществуващи (т.е. истинско битие), а тяхната обща концепция - универсалии (по отношение на значението реализмът е близък до учението на Платон за "чистите идеи" , чието въплъщение са реални неща).

Крайните реалисти вярваха, че универсалите съществуват независимо от и преди нещата. Умерените си мислеха, че са истински, но се задържат в единични неща.

Най-жизнеспособен и удобен за Църквата беше реализмът на Алберт Велики и неговия ученик Тома Аквински. Последният твърди, че универсалите съществуват: 1) преди индивидуалните неща като техни идеи в божествения ум; 2) в самите неща – като тяхна същност; 3) след нещата – като представи за тях в съзнанието на човека. Човешкият ум е в състояние да разбере същността на нещата, тоест общите понятия, защото те съществуват в божествения ум. В знанието реалистите поставят ума над волята. Номиналистите правят обратното.

Крайният реализъм по своята същност се връща към учението на Платон за независимото съществуване на идеите в един идеален свят. Умерените реалисти са близки до гледната точка на Аристотел, в която общото (т.е. формата) е тясно свързано с индивидуалното - отделните неща.

Видни представители на реализма са Анселм от Кентърбъри, Гийом от Шампо.

Номинализмът (от лат. Potep - имена) е посока на теологическата философия, чиито привърженици смятат само конкретни неща за реално съществуващи, докато общите понятия (универсали) се възприемат като имена на нещата. (По смисъл номинализмът е близък до учението на Аристотел, който отхвърля „чистите идеи“ и счита „индивидите“ – определени материални неща – за реално съществуващи.) Според номиналистите универсалите съществуват не преди, а след нещата, и нещата се познават чрез сетивен опит. Номиналистите („име“, „име“) приемат, че универсалите съществуват само в човешкия ум като концепции за нещата или техните имена. Според Окъм дори Бог първо създава нещата чрез акт на своята воля и едва след това в съзнанието му възникват идеи като представи или концепции за тези неща. В действителност, освен отделни неща, нищо не съществува. В най-чистата си форма тази гледна точка се връща към кипическия Аптистеп и стоиците, които, спорейки с Платон, твърдят, че идеите се намират само в човешкия ум. Номиналистите бяха: Пиер Абелар, Росцелин, Уилям от Окам, Николай от Отрекюр.

Концептуализмът заема междинна позиция между крайния реализъм и крайния номинализъм. Може да се счита за умерена форма на номинализъм. Концептуалистите (Пиер Абелар, Дюне Скот) смятат, че универсалиите не съществуват обективно в онтологичен смисъл, те се намират в човешкия ум, но в същото време съответстват на нещо общо, което съществува в самите неща.