Суспільно-політичні погляди Л. Н

Визначення 1

Толстой Лев Миколайович ($ 1828 - 1910 $) російський письменник, мислитель.

Неодноразово відзначалася характерність російської філософії її тісний зв'язок з розквітом російської літератури.

Зауваження 1

У історії національної філософії особливе місце посідає Лев Толстой. Крім своєї геніальності як художника, літератора, він був видатним філософом, хоч і одностороннім. Але його сила і виразність, з якою він розвивав власні ідеї та думки, ні з чим не можна порівняти. Його слова наповнені простотою, але разом з тим вони мають надзвичайну глибину і вогненну силу. Разом з іншими російськими філософами Толстой наголошує на моралі, але з його позиції це справжній «панморалізм», а не «примат практичного розуму». Його нетерпіння до ідей, які вкладалися в рамки його власної філософії, говорить лише про те, як його хвилювала та думка і правда, які він висловлював у своїх роботах.

Філософські ідеї

Пошук сенсу життя, мабуть, найвиразніше і неперевершене героїчне шукання, представлене у пристрасній боротьбі з віковими традиціями. Він чинив опір «духу століття цього», що виносить його за межі виключно російської філософії і ставить його в ряд з іншими видатними мислителями і філософами епохи. Толстой – світове явище, але що повністю позиціонує себе як типово російське, що не мислить себе поза російським життям.

У $70$х року Толстой переживає глибоку духовну кризу, яку він висловив у своєму творі « Сповідь».

Сповідь – жанр релігійної литературы. Допомога Бога – акт молитви. Це роздуми перед Богом. Молитва налаштовує людину на щирість. Молитва наприкінці як подяка.

Сенс сповіді – усвідомити свої гріхи. Сповідник – грішник. Але Толстой мав на увазі інший зміст сповіді. Він сповідається перед собою. Через заперечення Бога ми прийдемо до Бога. А якщо Бог заперечується, то він не істина. Сумнів у всьому. Сумнів у вірі. Це прихід до нісенітниці. Заперечення сенсу, відсутність сенсу життя.

Пошук сенсу життя. Неможливо жити без сенсу життя. Виникає проблема смерті, яку в цей момент болісно переживає Толстой, це трагедія неминучості смерті, яка доводить його ідеї самогубства. Ця криза призводить Толстова до розриву відносин із секулярним світом. Він зближується з «віруючими з бідних, простих, невчених людей», як у «Сповіді». Саме в простих людях Толстой знаходить собі віру, яка давала їм сенс у житті. З притаманною йому пристрастю Толстой прагне наповнитися цією вірою, увійти у світ віри. У цей момент він повністю усвідомлює свій розрив із церквою, з церковним тлумаченням Христа, християнства, і встає на шлях «самоприниження та смирення». У спрощеному вигляді богословський раціоналізм займає його мислення. Це призводить до того, що Толстой формулює свою метафізику на окремих положеннях християнства. У його розуміння християнства входить заперечення божественності Христа та його Воскресіння, видозмінений текст Євангелія з акцентом на ті моменти, які, на його думку, сповістив світ Христос.

Праці Толстова в цей період включають 4 томи

«Критика догматичного богослов'я»,
«У чому моя віра»,
"Про життя".

Це його найбільший розумово-філософський етап.

Містичний іманентизм

Толстой створює свою систему містичного іманентизму, який був близьким до ідей раціоналізму нового часу, тобто заперечення всього трансцендентного. Однак, це – містичне вчення про життя та людину, що вкрай значно відокремлювало його від сучасної філософії. Толстой, таким чином, розривав свої стосунки і з церквою та зі світом. Ключові теми філософії Толстова завжди були у фокусі його етичних пошуків. Це можна охарактеризувати як "панморалізм". Це прагнення підкорити

Лев Миколайович Толстой(1828 – 1910) народився 9 вересня у садибі Ясна ПолянаТульської губернії. У 16 років вступив до Казанського університету. У роки він захопився філософією, читав Гегеля, Вольтера, Руссо. Особливо близькі йому погляди Ж.Ж. Руссо, філософія якого відповідала та його власним думкам про світ. Залишивши в 1847 р. університет через потребу «розумової самостійної праці», Л.М. Толстой повернувся на свою кохану малу батьківщину– до Ясної Поляни. Тут він вирішив зайнятися покращенням побуту селян, для дітей яких у 1849 р. відкрив школу. З цього часу Л.М. Толстой протягом усього свого довгого життя постійно повертався школі та педагогіці. У 1851 – 1855 р.р. Л.М. Толстой був зарахований на військову службу і був спочатку на Кавказі, згодом брав участь у обороні Севастополя. У 1859 р. Л.М. Толстой знову приступив до занять із селянськими дітьми у шкільництві.

Л.М. Толстой вплинув на вітчизняну і зарубіжну філософсько-педагогічну думку. Він запропонував нове філософсько-педагогічне вирішення освітніх проблем як феномена культури, дитинства як особливого світу, довів неефективність освіти, побудованої на насильницькій передачі знань та формуванні світогляду.

Л.М. Толстому належить розробка теоретичних та практичних засад вільного навчання та виховання. У світі, на його переконання, все органічно взаємопов'язане і людині необхідно усвідомлювати себе рівнозначною частиною світу, де «все пов'язане з усім», і де людина може знайти себе, тільки реалізувавши свій духовно-моральний потенціал.

Л.М. Толстой створив свою теорію гуманістичного виховання, стрижнем якої є вчення про безперервне моральне самовдосконалення людини протягом усього її життя. Л.М. Толстой відстоював свободу, незалежність дитини, самоцінність її навчальних та соціальних інтересів. Він визнавав лише ту освіту, яка спирається на власний досвід учня і виходить із реального життяа не тільки готує його до майбутнього. Головна складова сутності людини – її духовне начало, спочатку закладене у ньому ніби у «згорнутому вигляді». Педагогічний процес має надати допомогу людині у її відкритті та реалізації в житті. Освіта постає як основний чинник розвитку культури та гармонізації життя.

Еволюція поглядів Л.М. Толстого простежується під час розгляду його педагогічної діяльності, у якій умовно можна назвати три періоду.

Перший періодпедагогічної діяльності Л.М. Толстого (1859 – 1862 рр.) вражає своєю насиченістю. Він вивчає педагогічні твори Я.А. Коменського, Ж.Ж. Руссо, К.Д. Ушинського, книги з історії педагогіки (навіть склав свій план цього курсу), роботи сучасників-методистів, укладачів підручників, веде жваве листування з деякими з них.

У 1859 – 1862 р.р. він офіційно оформив існування Яснополянської школи, відкритої їм приватним чином. Просвітня діяльність серед селян, на його переконання, – це виконання освіченими людьми свого обов'язку перед народом.

Яснополянська школа була творчою лабораторією педагога, одночасно визначалися теоретичні та практичні засади навчання. У визначенні змісту та методів шкільної роботибрали активну участь вчителі та учні, розвиваючи та вдосконалюючи її. Навчання у школі було безкоштовним.

Л.М. Толстой організував школу на основах любові до дітей, віри в них творчі здібності, відсутність тиску на особистість дитини У Яснополянській школі домашні уроки не задавалися. Традиційні уроки були замінені захоплюючими образними художніми оповіданнямивчителі, індивідуальними та спільними творчими творамиучнів, жвавими розмовами. Розклад був, але не дотримувався. Учень мав право не приходити на заняття і не слухати вчителя. У свою чергу вчитель був вільний не пускати учня до класу. Порядок та програму навчання погоджували з дітьми. Вчителі складали тижневий план зі шкільних предметів (читання, лист, чистописання, граматика, священна історія, російська історія, математика, бесіди з природознавства, малювання, креслення, співи). Плани могли коригуватися за бажанням учнів. Під час уроків підтримувався дух рівноправності. Сам Л.М. Толстой викладав у старшому класі математику та історію, проводив фізичні експерименти. Заняття в школі були побудовані так, щоб вчення стало для дітей радісним та бажаним, пробуджувало допитливість, самостійність мислення та глибину почуттів.

Яснополянська школа стала прикладом для організації інших шкіл у повіті.

У 1860 р. Л.М. Толстой здійснив довгу подорож школами Європи: Німеччини, Франції, Англії, Італії, Бельгії. Побачене засмутив його: скрізь одноманітність методів навчання, формалізм, регламентація всієї справи. Повертається письменник з-за кордону твердо переконаний, що Росія не повинна наслідувати Захід, повинна відмовитися від навчання та виховання, що пригнічує особистість дитини.

З 1862 р. Л.М. Толстой (він і автор і редактор) видає журнал «Ясна Поляна». Було випущено 12 номерів. Журнал вирізнявся незвичайною поетичності у висвітленні дитячої душі, її свіжості та чистоти, чого не можна було знайти в інших педагогічних журналах. У своїх статтях у ці роки Толстой прагне дати відповіді на питання про цілі, зміст та методи навчання, про взаємини вчителів та дітей, заснованих на природності. У ці роки він переконаний, що головна, провідна ідея всієї педагогіки – розвиток активності, творчості, індивідуальності кожного учня і вчителя. Необхідною умовою розвитку є свобода. Переконання зміцніло завдяки втіленню цієї ідеї у практику роботи Яснополянської школи, досвід якої знайшов висвітлення у журналі.

Вільне виховання представлялося Л.М. Толстому як процес мимовільного розкриття високих моральних якостей, притаманних дітям, – за обережної допомоги педагога Він не вважав, як Руссо, необхідним ховати дитину від цивілізації, створювати їй свободу штучно, навчати дитину над школі, а вдома. Він вважав, що у школі, під час уроків, зі спеціальними прийомами навчання можлива реалізація вільного виховання. Головне при цьому не створювати «примусового духу навчального закладу», а прагнути того, щоб школа стала джерелом радості, впізнавання нового, прилучення до світу.

12 травня 1862 р. він виїхав з Ясної Поляни до Самарської губернії башкирське кочів'я, для відпочинку та лікування. Під час його відсутності за розпорядженням влади в Ясній Поляні було здійснено обшук: шукали таємну друкарню, нелегальну літературу. Безцеремонне втручання жандармів вразило Л.М. Толстого. Обшук, постійні цензурні причіпки під час видання журналу, обставини особистого життя, початок роботи над романом «Війна і мир» – все це призвело до того, що Л.М. Толстой у 1862 р. припинив свою роботу у Яснополянській школі.

Другий періодпедагогічної діяльності Л.М. Толстого (1870 – 1876 рр.) – так само інтенсивний. У роки він відновлює заняття з селянськими дітьми; пише та публікує свої підручники «Абетку»і «Нову абетку»; виступає у пресі з педагогічними статтями; робить спробу відкрити педагогічні курси для підготовки народних вчителів у Ясній Поляні – «університет у постолах»; як член училищної ради Кропивенської земської управи займається відкриттям нових шкіл та поліпшенням шкільної справи; займається постачанням шкіл повіту підручниками, хрестоматіями, грифельними дошками, олівцями, прописами тощо.

У 1872 р. виходить у світ "Абетка"Л.М. Толстого – комплекс книг для початкового навчання читання, письма, граматики, старослов'янською мовоюта арифметиці – всього чотири книги. Перша включала буквар, тексти для читання, слов'янські тексти, матеріали для навчання рахунку, методичні вказівкидля вчителя. У наступних трьох книгах були художні та науково-популярні розповіді з історії, географії, фізики, природознавства. У кожній з них були тексти для вивчення церковнослов'янської мови та матеріали з арифметики, які поступово ускладнювалися. Популярно викладалися поняття з фізики, хімії, ботаніки, зоології. «Абетка» помітно відрізнялася від посібників, що існували на той час. Матеріал друкувався різними шрифтами, тексти для читання складалися спочатку з трьох-чотирьох речень, потім ускладнювалися. Це була своєрідна енциклопедія знань для початкового етапу навчання. Л.М. Толстой писав, що він поклав її у праці більше, ніж усе, що робив у житті.

Перші рецензенти «Абетки», відзначаючи визначні переваги оповідань для дітей, критикували запропоновану Л.М. Товстим методику навчання грамоті та вважали невдалим арифметичний розділ. Міністерство народної освітирекомендувати «Абетку» Л.М. Толстого для шкіл відмовилося.

Л.Н. Толстой написав короткий і доступний для дітей посібник – «Нову абетку», – що вийшло у світ 1875 р. і значно відрізнявся від колишньої «Абетки». Новим у методиці було те, що вона пропонувала вчителю використовувати на свій вибір різні способинавчання грамоті: слуховий, звуковий, літературний і метод цілих слів. Якщо в «Абетці» буквар складав лише першу частину комплексу навчальних книг, то «Нова абетка» ставала самостійним підручником. Тексти, написані Л.М. Товстим для абеток, викладеним простою та ясною мовою, доступні для дітей. Інші частини «Абетки» були перероблені на окремі підручники: «Арифметика»і здобули світову популярність «Російські книги для читання».

«Нова абетка», здобувши широке визнання, була схвалена Міністерством освіти і рекомендована «для всіх навчальних закладів, де починається з абетки». Книга почала швидко поширюватися, витримавши 30 перевидань (28 – за життя Толстого), загальний тираж її становив 2 млн. екземплярів. Багато творів, написані чи перероблені Л.М. Товстим для «Нової абетки», увійшли до кола дитячого читаннячитаються дітьми і в наш час.

Третій періодпедагогічної діяльності Л.М. Толстого (кінець 80-х - 1910 р.) збігається з розробкою релігійно-морального вчення. У основі цього вчення – визнання, що людина носить бога «в собі», загальна любов до людей, всепрощення, смиренність, непротивлення злу насильством, різко негативне ставлення до обрядової, церковної релігії.

Центральним педагогічним питанням Толстого у період став питання моральному вихованні. У релігійно-моральному вченні Л.М. Толстого центральне місцезайняла ідея духовного зростання людини Становлення особистості Л.М. Толстой розумів як формування її моральної сфери різних видахдіяльності. Він пов'язував проблеми цілей, змісту, методів навчання та виховання з розвитком відповідальності людини по відношенню до самої себе.

Л.М. Толстой розвинув нові для Росії уявлення про школу, заснованої на визнанні за дітьми права на активність, творчість, самостійність та вироблення моральних переконань. Необхідною умовою для їхнього прояву є свобода, яка заперечує примус. Педагогічна діяльність, заснована на любові до дитини, пробуджує все найкраще, що є від народження. Свобода як можливість творчості лежить у основі діяльності вчителя. Тільки він разом зі своїми учнями визначає порядок вчення, методи викладання, спираючись на інтерес дітей, їхнє право свободи вибору. На думку Л.М. Толстого, необхідна свобода волевиявлення населення під час вирішення педагогічних питань (як влаштувати школу, чого у ній вчити).

Визначення 1

Толстой Лев Миколайович ($ 1828 - 1910 $) російський письменник, мислитель.

Зауваження 1

Філософські ідеї

У $70$х року Толстой переживає глибоку духовну кризу, яку він висловив у своєму творі « Сповідь».

Праці Толстова в цей період включають 4 томи

«Критика догматичного богослов'я»,
«У чому моя віра»,
"Про життя".

Це його найбільший розумово-філософський етап.

Містичний іманентизм

Суспільна діяльність Л.М. Толстого

-суспільно-політична діяльність

- Педагогічна діяльність

-Погляди Толстого а освіту. Виховання та школу

Значення російської школи соціології та філософії у XIX ст.

Суспільно-політичні погляди Л. Н. Толстого

Становлення суспільно-політичних поглядів Толстого нерозривно пов'язані з історією Росії. Початковий періодїх формування посідає 40-50-ті роки минулого століття. Це був час значного підйому духовного життя Росії, викликаного небувалим розмахом визвольного руху.

Важливу роль становленні суспільно-політичних поглядів Толстого відіграла Кримська війна 1853-1856 років. Будучи її безпосереднім учасником, одним із героїчних захисниківСевастополя, Толстой на власні очі переконався у повній неспроможності суспільного устрою та всієї державної системикріпосницької Росії. «Росія або повинна впасти, або зовсім перетворитися» - такого висновку приходить письменник вже в перші дні Кримської кампанії. А оцінюючи значення війни для доль російського народу, проникливо зауважує: «Багато політичних істин вийде назовні і розвинеться в нинішні важкі Росії хвилини».

Одна з таких істин, на яку Толстому, як і багатьом іншим, розплющила очі Кримська війна, - необхідність ліквідації в Росії кріпацтва. Прагнучи взяти найактивнішу участь у вирішенні цієї найважливішої для Росії проблеми, Толстой енергійно включається в боротьбу, що розгорнулася навколо неї в другій половині 50-х років. Слід зазначити, що, належачи з народження та виховання до вищої поміщицької знаті, Толстой у названі роки ще відмовився від «звичних поглядів» свого середовища. Він не поділяє поглядів революційних демократів із селянського питання, вважаючи, що «історична справедливість» вимагає збереження права

власності на землю за поміщиками. Найбільше схвалення тому викликають у нього пропозиції ліберального дворянства, націлені те що, щоб звільнити селян, не торкаючись основ поміщицького землеволодіння.

Проте ліберальні ілюзії Толстого незабаром розвіялися. Перша спроба застосувати практично свій проект звільнення селян, навіть вигідно відрізнявся від проектів лібералів, закінчилася провалом. Селяни Ясної Поляни, яким Толстой виклав свій план, відкинули всі пропозиції поміщика, оскільки він ігнорував їхні справедливі права землі. Ця обставина справила на Толстого сильне враження і навела на серйозні роздуми про проблеми «визволення». У результаті він приходить до думки про існування глибоких протиріч між поміщиками та селянами, наближаючись у цьому питанні з революційними демократами. Але на відміну від них Толстой не розумів справжню природу суспільного антагонізму. Подібно до багатьох просвітителів, він намагається пояснити це явище не економічними чинниками, а духовними. Джерело всіх зол Толстой бачить у нерівності освіти. У поширенні освіти серед народів, у «злитті всіх класів у знанні науки» полягає, на його думку, один із дієвих засобів подолання станової роз'єднаності.

Займаючись педагогікою. Толстой дедалі більше зближується із селянами. Цьому сприяла і загальна ситуація в країні.

60-х роках реформи 1861 р. вирішувалося питання подальшої долі закріпаченої селянської маси. Хвиля суспільного збудження підхопила і Толстого. Він підписує доповідну записку 105 тульських дворян необхідність звільнити селян із земельним наділом. У 1861 р. його обирають посаду світового посередника, в обов'язки якого входило вирішення спірних питань між поміщиками і селянами. Виконуючи ці обов'язки, Толстой палко обстоював інтереси селян, викликаючи невдоволення поміщиків.

Уряд почав підозріло стежити за його роботою, і одного разу, у 1862 р., за відсутності Толстого, у його садибі та школі жандармами було проведено обшук. Ображений цим, у пориві обурення Толстой думав навіть зовсім виїхати з Росії, де, як йому здавалося, "не можна знати хвилиною вперед, що мене, і сестру, і дружину, і мати не скують і не вирубають". Толстой не виїхав із Росії, але лист це чудово характеризує його обурення порядками царської Росії.

У галузі соціології, особливо у тлумаченні закономірностей суспільно-історичного розвитку, Лев Миколайович стверджує низку дуже важливих та цінних у науковому відношенні істин. На матеріалах російської та світової історії письменник у художньо-наочній формі показує рушійні сили та визначальні фактори суспільно-історичного об'єктивного розвитку людського суспільства. У своїй праці "Філософія історії" Толстой розглядав рух людства. Він вважав, що цей рух безперервний, а отже розуміння законів цього руху є метою історії. Але, щоб осягнути закони безперервного руху - суми всіх свавілля людей, розум людський допускає довільне, безперервний одиниці. . Предметом історії завжди було життя народів та людства На початку царювання Олександра ІІІТолстой звернувся до імператора з проханням помилування царевбивць на кшталт євангельського всепрощення. З вересня 1882 року за ним встановлюється негласний нагляд для з'ясування стосунків із сектантами; у вересні 1883 р. він відмовляється від виконання обов'язків присяжного засідателя, мотивуючи відмову несумісністю зі своїм релігійним світоглядом. Тоді ж він отримав відмову на публічний виступу зв'язку зі смертю Тургенєва. Поступово ідеї толстовства починають проникати у суспільство. На початку 1885 року у Росії відбувається прецедент відмовитися від військової службиз посиланням на релігійні переконання Толстого. Значна частина поглядів Толстого було отримати відкритого висловлювання у Росії у повному вигляді викладено лише у закордонних виданнях його релігійно-соціальних трактатів.

Соціолог і історик М.Ковалевський говорив: «Щоб зрозуміти Толстого, треба і врахувати те що, що у Росії робітник у містах ледве відірвався від плуга і може ще повернутися до лав землеробів, що колишній поміщик дворянин, зайнятий службі чи зайнятий на службі службі їде часто жити в місто не тому, що воно там залучено можливістю бути зайнятим у промисловості чи торгівлі, а тому, що там можна користуватися перевагами суспільства і вести ширший спосіб життя… Що стосується його економічного вчення, Головна ідеяякого, як він сам констатує, запозичена з Євангелій, на мій погляд, показує лише, що соціальна доктрина Христа, чудово пристосована до простих звичаїв, сільського та пасторального життя Галілеї, не може служити правилом поведінки сучасних цивілізацій, надто віддалених від цього ембріонального стану виробництва та розподілу багатств, який я назвав порядком безпосереднього споживання.

Після того як Толстой виступив проти земського руху, Горький, висловлюючи невдоволення своїх однодумців, написав: «Ця людина опинилась у полоні у своєї ідеї. Давно вже він відокремився від російського життя і перестав прислухатися до голосу народу. Він ширяє надто високо над Росією»

2 . Педагогічна діяльність Л. Н. Толстого.

Педагогічна діяльність Льва Миколайовича Толстого (1828-1910) розпочалася з 1849 року, коли він навчав грамоти селянських дітей Ясної Поляни. Більш активну педагогічну роботу він став вести з 1859, продовжуючи її з перервами до кінця свого життя. Після повернення з Кримської війнивін відкрив у Ясній Поляні школу та сприяв організації у найближчих селищах ще кількох селянських шкіл. Толстой вступив, як і сам писав про це пізніше, у період «трирічного пристрасного захоплення цією справою». Л. Н. Толстой вважав, що настав час (згадаймо, що тоді Росія переживала період першої революційної ситуації та підйому суспільно-педагогічного руху), коли освічені людикраїни повинні активно допомагати народним масам, які відчували величезну потребу в освіті, задовольнити це їхнє законне прагнення, не довіряючи такої важливої справи царської влади.
1860 року Толстой мав намір заснувати освітнє суспільство. Його завдання - відкриття шкіл для селян, підбір вчителів для них, складання курсу викладання та допомога вчителям у їхній роботі.
Добре розуміючи, що йому навряд чи домогтися офіційного дозволу на таке об'єднання громадських сил на створення селянських шкіл, Л. Н. Толстой укладав визнанням, що він «складатиме» таємне товариство». Йому не вдалося здійснити повністю свій намір, але в його яснополянському будинку регулярно збиралися вчителі його школи та сусідніх селянських шкіл, що склали колектив однодумців, який здружився для втілення в життя прогресивної педагогіки в школах для селянських дітей. Позитивний їх досвід висвітлювався у журналі «Ясна Поляна», де видавали його письменники, де друкувалися його статті про народну освіту, повідомлення вчителів, попередньо обговорені на їх зборах під керівництвом Л. П. Толстого.
Про ідейний напрямок діяльності вчителів сільських шкілКрапівенського повіту Тульської губернії, запрошених працювати Л. М. Толстим, кажуть його статті з народної освіти, опубліковані у журналі «Ясна Поляна».
Повернувшись навесні 1861 року з-за кордону, Толстой різко критикував буржуазну цивілізацію, що використовується поміщиками, фабрикантами та банкірами у своєкорисливих інтересах. Толстой піддав гострій критиці і сучасну йому школу, в якій вчать тому, що не потрібно народу, а потрібно тим, хто гнобить і пригнічує народні маси.
Яснополянська школа, відкрита Толстим у 1859 році, була реорганізована з осені 1861 року. В основу її роботи лягла думка Л. Н. Толстого про вільну та плідну творчість дітей за допомогою викладачів. Незважаючи на короткочасне існування, робота школи, яку Л. Н. Толстой систематично висвітлював у своєму педагогічному журналі «Ясна Поляна», викликала живий відгук у Росії та за кордоном і була прикладом для наслідування. Але такий напрям навчально-виховної роботи сільських шкіл, влаштованих за сприяння Л. Н. Толстого, викликав запеклий опір з боку місцевих поміщиків. Почалися нападки на школи, посипалися доноси на вчителів.
Влітку 1862 року без Толстого жандармами було зроблено обшук у Яснополянській школі. Це дуже образило письменника, а знак протесту Толстой припинив свою вкрай цікаву педагогічну діяльність.
У 1869 році Л. Н. Толстой знову із захопленням зайнявся педагогікою. У 1872 році була видана складена Толстим «Азбука», в 1875 році вийшли друком перероблена «Нова абетка» і чотири «Книги для читання». У цей же час він склав підручник з арифметики і багато займався методикою початкового навчання та іншими питаннями роботи народних шкіл.
У статті 1874 року «Про народну освіту» він різко критикував земства через те, що вони стримують активність селян, які прагнуть самі створити сільські школи, віддаючи перевагу тим, які відкривають земства коштом селян, недостатньо враховуючи у своїй інтереси селянських мас. І хоча у критиці земської діяльності з народної освіти Толстой надто згустив темні фарби, його виступ на захист права селян мати свій голос під час вирішення питання виховання їхніх дітей було справедливим.
Він також цілком правильно критикує збочення у справі наочного викладання у земських школах та формалізму у початковому навчанні у казенних училищах.
Виробивши своє уявлення про зміст та методику роботи народних шкіл, Л. Н. Толстой у 70-ті роки висуває свою кандидатуру до складу земства Кропив'янського повіту. Будучи обраним, він розгортає тут різноманітну діяльність зі створення земських шкіл та вдосконалення їхньої роботи. Толстой стає керівником шкіл великого повіту.
У 70-х роках Толстой знову почав навчати дітей у Яснополянському будинку, розробив проект селянської учительської семінарії, яку жартівливо називав «університетом у постолах». В 1876 він отримав від міністерства народної освіти дозвіл відкрити семінарію, але, не зустрівши підтримки з боку земства, не зміг здійснити цього проекту.
Останній періодпедагогічної діяльності Толстого належить до 90-х та 900-х років. Толстой у період в основу виховання ставив свою «толстовську» релігію - визнання, що людина носить бога «в собі», загальну любов до людей, всепрощення, смиренність, непротивлення злу насильством, різко негативне ставлення до обрядової, церковної релігії. Він визнає помилкою своє колишнє відділення виховання від освіти та вважає, що дітей не тільки можна, а й потрібно виховувати (що він заперечував у 60-х роках

Погляди Л. Н. Толстого на народну освіту, виховання та школу у 60-70-ті роки.У численних статтях цього часу з питань народної освіти, про зміст та методи навчально-виховної роботи школи Л. Н. Толстой сформулював оригінальне вчення про виховання та навчання дітей.
Свої уявлення про те, хто має право і має створювати школи для народу і як у них слід виховувати та навчати дітей, Толстой виклав ще у своїх перших статтях, опублікованих у 1859-1862 роках у журналі «Ясна Поляна». Статті викликали величезний інтерес та жваву полеміку оригінальною постановкою питань та особливо пропозицією про способи їх вирішення.
Л. Н. Толстой відкинув широко існуючий тоді забобон, ніби народ за своєю темрявою і невіглаством не розуміє важливості освіти, і тому його слід змушувати вчитися в дарованих царською владою та освіченим суспільством школах. Як і М. Г. Чернишевський, Толстой вважав, що небажання селян віддавати своїх дітей до шкіл пояснюється антинародною спрямованістю політики царату в галузі народної освіти.
Л. Н. Толстой переконано заявив, що народ, який перебуває з волі панівних класів у найтяжчих умовах, проте прагне освіти і що таке його прагнення, особливо помітне у роки, становить природну і вічну народну потребу. Доводячи це, Толстой звертався і до свого досвіду з організації сільських шкіл у Кропивенському повіті: населення повіту швидко подолало недовіру до нового починання та охоче допомагало у відкритті шкіл, які швидко наповнились селянськими дітьми.
Не може бути сумнівів у тому, що народ визнає школи своєю справою, якщо вони відповідатимуть її потребам та інтересам, а сам народ залучений до організації шкіл. Одна із статей Л. Н. Толстого на ці теми мала характерну назву «Про вільне виникнення та розвиток шкіл у народі». У статті автор доводив, що відсутність насильства при організації народної освіти є той шлях, йдучи яким «справа народної освіти знайде собі в народі не ворога, а помічника і... безперервно поведе суспільство до вічної мети вдосконалення».
На основі цих міркувань Толстой сформулював таке правило: «Критеріум педагогіки - свобода», що стало підставою для звинувачення його в наслідуванні Руссо та пропаганді ідей «вільного виховання».
З величезним болем, сповнений співчуття до народу та його дітей, Л. Н. Толстой визнається в основних мотивах, що змушують його займатися педагогічною діяльністю.
«Коли я входжу до школи і бачу цей натовп обірваних, брудних, худих дітей з їхніми світлими очима і так часто ангельськими виразами, на мене знаходить тривога, жах, на кшталт того, який відчував би, коли побачив людей, що тонуть... І тоне тут саме дороге, саме те духовне, яке так очевидно впадає у вічі у дітях.
свідчать його літературні твори, вся його педагогічна діяльність. За словами Н. К. Крупської, «душу дитини вмів бачити Толстой: і душу Анютки з «Влади темряви», і душу Сергія з «Анни Кареніної», і душу Коленьки Іртеньєва, і душу яснополянських хлопців».
Толстой умів зацікавити дітей, пробуджувати та розвивати їхню творчість, допомагати їм самостійно мислити та глибоко відчувати. Він беззавітно захоплювався педагогічною роботою, безперервно шукав і вимагав, щоб кожна школа була своєрідною педагогічною лабораторією. Такою лабораторією, експериментальною школою була у 1861-1862 роках Яснополянська школа.

Толстой - це великий майстерхудожнього слова та великий мислитель. Все його життя, його серце і розум були зайняті одним пекучим питанням, яке в тій чи іншій мірі наклав свій болісний відбиток на всі його твори. Ми відчуваємо його затьмарювальну присутність в "Історії мого дитинства", в "Війні та світі", в "Анні Кареніної", поки він остаточно не поглинув його в останні роки його життя, коли були створені такі роботи, як "Моя віра", " У чому моя віра?", "Що ж робити?", "Про життя" та "Крейцерова соната". Те саме питання горить у серцях багатьох людей, особливо серед теософів; це справді питання самого життя. "У чому сенс, мета людського життя? Який кінцевий результат неприродного, збоченого і брехливого життя нашої цивілізації, яке нав'язане кожному з нас окремо? Що ми повинні робити, щоб бути щасливими, постійно щасливими? Як уникнути нам кошмару неминучої смерті?" " На ці вічно питання, що стоятьТолстой не дав відповіді у своїх ранніх творах, бо сам не знайшов його. Але він не міг припинити боротися, як це зробили мільйони інших, слабших або боягузливіших натур, не давши відповіді, яка, Крайній мірі, задовольнив би його власне серце та розум; і в п'яти вищезгаданих роботах міститься така відповідь. Це відповідь, якою насправді не може задовольнятися теософ у тій формі, в якій його дає Толстой, але в його головній, основоположній, насущній думці ми можемо знайти нове світло, свіжу надію та сильну втіху.

Основні ідеї та специфіка філософської системи

З погляду російського письменника і мислителя Л. Н. Толстого драматизм людського буття полягає у протиріччі між невідворотністю смерті та властивою людині жагою до безсмертя. Втіленням цієї суперечності є питання про сенс життя – питання, яке можна висловити так: “Чи є в моєму житті такий зміст, який не знищувався б неминуче майбутньою смертю?”. Толстой вважає, що життя людини наповнюється змістом тією мірою, якою вона підкоряється її виконанню волі Бога, а воля Бога дана нам як закон любові, що протистоїть закону насильства. Закон любові найповніше і найточніше розгорнуть у заповідях Христа. Щоб врятувати себе, свою душу, щоб надати життю сенс людина повинна перестати робити зло, вчиняти насильство, перестати раз і назавжди і, насамперед тоді, коли вона сама стає об'єктом зла і насильства. Не відповідати злом на зло, не чинити опір злу насильством – така основа життєучення Льва Миколайовича Толстого.

На думку Толстого людина перебуває у розбіжності, розладі із собою. У ньому хіба що живуть дві людини – внутрішній і зовнішній, у тому числі перший незадоволений тим, що робить другий, а другий робить того, чого хоче перший. Ця суперечливість, саморозірваність виявляється у різних людях з різною мірою гостроти, але вона властива їм усім. Суперечлива в собі людина, що роздирається взаємно заперечуючими прагненнями, приречена на те, щоб страждати, бути незадоволеною собою. Людина постійно прагне подолати себе, стати іншою.

Однак мало сказати, що людині властиво страждати і бути незадоволеним. Людина ще знає, що він страждає, і незадоволений собою, він не приймає свого пасивного становища. Його невдоволення та страждання подвоюються: до самих страждань та невдоволення додається свідомість того, що це погано. Людина не просто прагне стати іншою, усунути все, що породжує страждання та почуття невдоволення; він прагне стати вільним від страждань. Людина не просто живе, вона хоче ще, щоб її життя мало сенс.

Здійснення своїх бажань люди пов'язують із цивілізацією, зміною зовнішніх формжиття, природного та соціального середовища. Передбачається, що людина може звільнитися від пасивного становища за допомогою науки, мистецтв, зростання економіки, розвитку техніки, створення затишного побуту і т.д. їм протягом першої половини свого свідомого життя. Однак саме особистий досвіді спостереження над людьми свого кола переконали його в тому, що цей шлях є хибним. Чим вище піднімається людина у своїх мирських заняттях і захопленнях, чим незліченні багатства, глибше пізнання, тим сильніший душевний занепокоєння, невдоволення і страждання, від яких він у цих своїх заняттях хотів звільнитися. Можна подумати, що якщо активність та прогрес множать страждання, то бездіяльність сприятиме їхньому зменшенню. Таке припущення неправильне. Причиною страждань є не сам по собі прогрес, а очікування, які з ним пов'язуються, та абсолютно невиправдана надія, ніби збільшенням швидкості поїздів, підвищенням врожайності полів можна досягти чогось ще понад те, що людина швидше пересуватиметься і краще харчуватиметься. З цієї точки зору немає великої різниці, чи робиться акцент на активність та прогрес чи бездіяльність. Помилковою є сама установка надати людському життю сенсу шляхом зміни її зовнішніх форм. Ця установка виходить із переконання, що внутрішня людина залежить від зовнішнього, що стан душі та свідомості людини є наслідком її становища у світі та серед людей. Але якби це було так, то між ними від початку не виникло б конфлікту.

Словом, матеріальний та культурний прогрес означають те, що вони означають: матеріальний та культурний прогрес. Вони не торкаються страждань душі. Безумовний доказ цього Толстой вбачає у цьому, що прогрес обесмысляется, якщо його у перспективі смерті людини. До чого гроші, влада тощо, чого взагалі намагатися, чогось домагатися, якщо все неминуче закінчується смертю і забуттям. “Можна жити тільки, поки п'яний життям; а як протверезишся, то не можна не бачити, що все це тільки обман, і дурний обман!”.

Висновок про безглуздість життя, якого нібито підводить досвід і який підтверджується філософської мудрістю, є з погляду Толстого явно суперечливим логічно, щоб з ним погодитися. Як може розум обґрунтувати безглуздість життя, якщо він сам є породженням життя? Він не має підстав для такого обґрунтування. Тому в самому твердженні, про безглуздість життя міститься його власне спростування: людина, яка дійшла такого висновку, повинна була, перш за все, звести свої власні рахунки з життям, і тоді вона не могла б розмірковувати про її безглуздість, якщо ж вона міркує про безглуздості життя і тим самим продовжує жити життям, яке гірше за смерть, отже, насправді воно не таке безглузде і погане, як про це йдеться. Далі висновок про безглуздість життя означає, що людина здатна ставити цілі, які не може здійснити, і формулювати питання, на які не може відповісти. Але хіба ці цілі та питання ставляться не тією самою людиною? І якщо в нього немає сил реалізувати їх, то звідки в нього взялися сили поставити їх? Не менш переконливе заперечення Толстого: якщо життя безглузде, то як жили і живуть мільйони і мільйони людей, все людство? І якщо вони живуть, радіють життю і продовжують жити, значить, вони знаходять у ньому якийсь важливий зміст? Який?

Не задоволений негативним вирішенням питання про сенс життя, Л. Н. Толстой звернувся до духовного досвіду простих людей, котрі живуть власною працею, досвідом народу.

Прості люди добре знайомі з питанням про сенс життя, в якому для них немає жодних труднощів, ніякої загадки. Вони знають, що треба жити за законом божим і жити так, щоб не занапастити свою душу.

Вони знають про своє матеріальне нікчемність, але воно їх не лякає, бо залишається душа, пов'язана з Богом. Малоутвореність цих людей, відсутність у них філософських та наукових знаньне перешкоджає розумінню істини життя, скоріше навпаки, допомагає. Дивним чином виявилося, що неосвічені, сповнені забобонів селяни усвідомлюють всю глибину питання про сенс життя, вони розуміють, що їх запитують про вічне, невмираюче значення їхнього життя і про те, чи не бояться вони майбутньої смерті.

Вслухаючись у слова простих людей, вдивляючись у життя, Толстой дійшов висновку, що й устами глаголет істина. Вони зрозуміли питання про сенс життя глибше, точніше, ніж усі найбільші мислителі та філософи.

Питання про сенс життя є питання про співвідношення кінцевого і нескінченного в ньому, тобто про те, чи має кінцеве життя вічне, незнищенне значення і якщо так, то чим воно полягає? Чи є в ній щось безсмертне? Якби кінцеве життя людини укладало свій сенс у собі, то не було б самого цього питання. "Для вирішення цього питання однаково недостатньо прирівнювати кінцеве до кінцевого і нескінченне до нескінченного", треба виявити ставлення одного до іншого. Отже, питання про сенс життя ширше за охоплення логічного знання, він вимагає виходу за рамки тієї області, яка підвладна розуму. "Не можна було шукати в розумному знанні відповіді на моє питання", - пише Толстой. Доводилося визнати, що “у всього людства, що живе, є ще якесь інше знання, нерозумне – віра, що дає можливість жити”.

Спостереження над життєвим досвідомпростих людей, яким властиво осмислене ставлення до свого життя при ясному розумінні її нікчемності, і правильно зрозуміла логіка самого питання про сенс життя підводять Толстого до того самого висновку про те, що питання про сенс життя є питання віри, а не знання. У філософії Толстого поняття віри має особливий зміст, що не збігається з традиційним.

Це – не здійснення очікуваного та впевненість у невидимому. "Віра є свідомість людиною такого свого становища у світі, яке зобов'язує його до відомих вчинків". “Віра є знання сенсу людського життя, внаслідок якого людина не знищує себе, а живе. Віра є силою життя”. З цих визначень стає зрозумілим, що для Толстого життя, що має сенс, і життя, засноване на вірі, є одне й те саме.

Поняття віри в толстовському розумінні зовсім не пов'язане з незбагненними таємницями, неймовірно чудесними, перетвореннями та іншими забобонами. Більше того, воно зовсім не означає, ніби людське пізнання має якийсь інший інструментарій, крім розуму, заснованого на досвіді та підпорядкованого суворим законам логіки. Характеризуючи особливість знання віри, Толстой пише: “Я шукатиму пояснення всього. Я знаю, що пояснення всього має ховатися, як початок всього, у нескінченності. Але я хочу зрозуміти так, щоб бути приведеним до неминуче-нез'ясованого, я хочу, щоб все те, що незрозуміло, було таким не тому, що вимоги мого розуму неправильні (вони правильні, і поза ними я нічого зрозуміти не можу), але тому я бачу межі свого розуму. Я хочу зрозуміти так, щоб будь-яке незрозуміле становище уявлялося мені як необхідність розуму ж, а не як зобов'язання повірити”. Толстой не визнавав бездоказового знання. Він не приймав нічого на віру, окрім самої віри. Віра як сила життя виходить за межі компетенції розуму. У цьому сенсі поняття віри є проявом чесності розуму, який не хоче брати на себе більше того, що може. З такого розуміння віри випливає, що за питанням про сенс життя приховано сумнів і сум'яття. Сенс життя стає питанням тоді, коли життя втрачає сенс. "Я зрозумів, - пише Толстой, - що для того, щоб зрозуміти сенс життя, треба перш за все, щоб життя було не безглузде і зле, а потім вже - розум для того, щоб зрозуміти його". Розгублене запитання про те, заради чого жити, є вірною ознакою того, що життя є неправильним. З творів написаних Толстим випливає єдиний висновок: сенс життя неспроможна полягати у цьому, що вмирає разом із смертю людини. Це означає: він не може полягати в житті для себе, як і в житті для інших людей, бо й вони помирають, як і в житті для людства, бо воно не вічне. "Життя для себе не може мати жодного сенсу... Щоб жити розумно, треба жити так, щоб смерть не могла зруйнувати життя".