Культи та вірування ойрот-алтайців. Алтайці: традиції та звичаї народу Головні свята алтайців

У культурі алтайських народів особливу увагу займає сам Алтай. Для них він – головне джерело благополуччя, сили та краси. Саме Алтай, а точніше – його дух, дає їм їжу, одяг, притулок, щастя і навіть життя. Якщо алтайця запитати "хто твій бог?", він відповість "менінг кудайим агашташ, ар-буткен, Алтай", що означає "мій бог - камінь, дерево, природа, Алтай". Так відповідають алтайці, традиції та звичаїяких сповнені всеосяжної любові до своєї землі.

Традиції та звичаї алтайців

Головне божество алтайців - господар (еез) Алтаю, який живе на священній горі Уч-Сумер. Вони представляють його, як старого, одягненого в білий одяг. Побачити господаря Алтаю уві сні означає заручитися його підтримкою. Саме з шануванням Еезі Алтаю пов'язаний стародавній обряд"Кийра буулар" - прив'язування стрічок на перевалах.

Прив'язують їх на дерева - березу, модрину або кедр. Є ціла низка вимог для людини, яка бажає виконати цей обряд. Зокрема, він має бути чистим, у його сім'ї протягом року не має бути смертей. Стрічку прив'язують зі східного боку, в жодному разі не можна вішати її на ялинку чи сосну. Є вимоги і за розміром стрічки.

Колір стрічки також символічний: білий колір – колір молока, життя, жовтий – колір сонця та місяця, рожевий – символ вогню, блакитний означає небо та зірки, а зелений – колір природи в цілому. Вішаючи стрічку, людина має звернутися до природи через алкиші – побажання миру, щастя та здоров'я всім своїм близьким. Альтернативний варіант поклоніння Алтаю у місці, де немає дерев – викладання гірки з каміння.

Дуже цікаві у альтайців традиції гостинності. Є певні вимоги до того, як приймати гостя, як подавати йому молоко, араку в піалі (алкогольний напій) або курильну трубку, як запрошувати до чаю. Алтайці – дуже гостинний народ.

Оскільки вони вірять у те, що у всього є свій дух: біля гір, води та вогню, вони дуже шанобливо ставляться до всього навколишнього. Осередок - не просто місце приготування їжі. У алтайців прийнято "годувати" вогонь, дякувати йому за тепло та їжу.
Не дивуйтеся, якщо побачите, як жінка на Алтаї кидає у вогонь випічку, шматочки м'яса чи жиру – вона його годує! У той же час для алтайця неприпустимо начхати у вогонь, спалювати в ньому сміття або переступати через вогнище.

Алтайці вірять, що природа цілюща, особливо, аржани - джерела та гірські озера. Місцеві вважають, що в них мешкають гірські парфуми, а тому вода з них сакральна, може наділити навіть безсмертям. Відвідувати аржани можна лише у супроводі провідника та цілителя.

Зараз культура алтайціввідроджується, знову проводяться давні шаманістські звичаїі бурханістські ритуали. Ці обряди приваблюють багато туристів.

Музичні традиції

Музичні традиції алтайців,їх пісенна культура сягає корінням далеко в давнину. Їхні пісні - оповіді про подвиги, цілі життєві історії. Виконуються вони у вигляді горлового співу Кай. Така "пісня" може тривати кілька діб. Супроводжують її грою на національних інструментах: топшурі та ятакани. Кай - мистецтво чоловічого співу і водночас молитва, сакральна дія, яка вводить всіх слухачів у щось подібне до трансу. Їх прийнято запрошувати на весілля та свята.

Ще один музичний інструмент – комус – відомий своїм містичним звучанням. Вважається, що це жіночий інструмент. Туристи часто везуть з Алтаю як сувенір саме комус.

Весільні традиції

Ось як відбувається традиційний обряд одруження. Молодята виливають у вогонь айлу (юрти) жир, кидають у нього щіпку чаю і кілька крапель араки. Обряд ділиться на два дні: той – свято на боці нареченого та білкенчок – невістин день. Над аїлом вішають гілки берези – культового дерева.

Раніше було заведено викрадати наречену, але зараз цей звичай втратив свою актуальність. Словом, наречену можна було і купити, заплативши калим. А ось який звичай зберігся досі: дівчина не може вийти заміж за юнака зі свого сеока (родової родини). При знайомстві вони обов'язково повинні переконатися, що належать різним сеокам. Одруження на "рідні" вважається ганьбою.

Кожен род має свою священну гору, свої духи-покровителі. Жінкам заборонено підніматися на гору і навіть стояти біля неї босоніж. При цьому роль жінки дуже велика, у поданні алтайців вона - священна судина, що дарує життя, і чоловік зобов'язаний її захищати. Звідси й ролі: чоловік – воїн та мисливець, а жінка – мати, хранителька вогнища.

При народженні дитини алтайці влаштовують свято, забивають овець або навіть теля. Цікаво, що восьмигранний алтайський аїл - традиційне житло алтайців - має жіночу (праву) та чоловічу (ліву) половину. Кожному члену сім'ї та гостю відводиться своє місце. Дітей вчать звертатися до всіх на "ви", виявляючи цим пошану до духів покровителів.

Глава алтайської сім'ї – батько. Хлопчики змалку перебувають з ним, він навчає їх полювання, чоловічої роботи, поводження з конем.

За старих часів у селах говорили: " Хто бачив господаря цього коня?називаючи його масть, але не ім'я господаря, немов кінь невіддільний від свого власника, як найважливіша його частина.

Молодший син, за традицією, живе з батьками і проводжає їх в останню путь.

Головні свята алтайців

У алтайців 4 основні свята:

Ел-Ойтин- всенародне свято та фестиваль національної культури, на який приїжджає дуже багато гостей, у тому числі інших національностей, проводиться раз на два роки. Атмосфера свята ніби переносить усіх до іншого тимчасового виміру. Проводяться концерти, конкурси, спортивні змагання та інші цікаві заходи. Головна умова участі – наявність національного вбрання.

Чага-Байрам- "Біле свято", щось на зразок Нового року. Починається він наприкінці лютого, в період молодика, і головна мета його - поклоніння Сонцю та Алтаю. Саме під час цього свята прийнято прив'язувати кийра-стрічки, підносити частування духам на тагилі - вівтарі. Після здійснення обрядів починається народне святкування.

Дилгаяк- язичницьке свято, аналог російської масниці. На цьому святі алтайці спалюють опудало - символ року, що минає, веселяться, влаштовують ярмарок, веселі атракціони та конкурси.

Курултай оповідачів- Змагання для кайчі. Чоловіки змагаються у навичках горлового співу, виконують оповіді під акомпанемент національних музичних інструментів. Кайчі користуються на Алтаї всенародною любов'ю та повагою. За наданнями навіть шамани побоювалися влаштовувати обряди поблизу їхнього житла - побоювалися не встояти перед великою силою їхнього мистецтва.

Одним із ключових показників рівня вихованості людей, тим більше молодого покоління, є ставлення до прекрасного - вміння захоплюватися красою, розуміти, цінувати, берегти, захищати природу. Хоч як би змінювалися життя, світогляд, культура, ставлення до природи залишається незмінним. У той час, як ми багато говоримо про охорону навколишнього середовища, її стан продовжує погіршуватися. Тому головною проблемоюЯк вважає учениця 8 класу Республіканської гімназії імені В.К. Плакаса Каріна Ільїна, є досить низький рівень екологічної культури, незнання своїх національних природоохоронних традицій – заборон байланиш.
Карина Ільїна розповіла, як вона, перебуваючи з однолітками у туристичних походах, помічала їхнє некультурне ставлення до природи та незнання природоохоронних алтайських звичаїв. Сама Каріна має деякі внутрішні табу, що забороняють певні дії по відношенню до прекрасного, але все ж таки гімназистка вирішила докладніше дізнатися про заборони. алтайського народу. У цьому їй допомогли її батьки, вчителі та люди старшого покоління.
Виконуючи дослідження, Каріна поставила собі за мету: вивчити природоохоронні традиції та звичаї, заборони – байланиш алтайського народу, створити їх систематизацію і відобразити значення життя. Проводила анкетування учнів гімназії, брала інтерв'ю у старійшин, працювала з текстами, щоб підтвердити гіпотезу: «Якщо кожна людина знатиме заборони – байланеш свого народу, то рівень екологічної етики підвищиться».
Анкетування показало, що не всі знають свої природоохоронні традиції та звичаї. Каріна зробила висновок, що ця тема є актуальною. Багато цікавого розповіли старійшини Гірничо-Алтайська М.Ф. та Г.А. Бельбекові, батьки та класний керівникА.Г. Кокпоєва.
Проаналізувавши зібрані матеріали, Каріна зробила висновки, оформила презентацію на цю тему і стала виступати з нею на класному годиннику 5 – 7 класів гімназії, і навіть зважилася виступити на загальношкільних батьківських зборах.
У грудні минулого року взяла участь у республіканському конкурсі науково-дослідних робіт «Моя Батьківщина – Алтай», який проводить Республіканська станція юних туристів, де в одній з номінацій посіла перше місце, і тепер її робота вирушить на федеральний конкурс до Москви.

Робота юної дослідниці

В епоху науково-технічної революції, коли людина стала робити з природою все, що їй заманеться, виникла необхідність її відповідальності за довкілля та встановлення гармонії з нею. На вирішення проблем спрямована екологічна етика. «Розвиток етики можна висловити як через філософські, а й через екологічні поняття. Етика в екологічному сенсі – це обмеження свободи дій у боротьбі за існування», – так вважав автор першого варіанта екологічної етики, яку він назвав етикою Землі, А. Швейцер.
Турбота про природу, виражена найчастіше у вигляді заборон, була властива раннім релігіям, заснованим на загальної одухотвореності природних явищ. Передбачалося обережне поводження з тваринами та рослинами, пов'язане з ідеєю перетворення.
Основний принцип своєї філософії «благовіння перед життям» великий гуманіст нашої епохи А. Швейцер розкриває як «безмежну відповідальність за все живе на землі». Поряд із відповідальністю стрижнем екологічної етики є любов до природи. Часто її вважають нісенітницею, мало не вигадкою.
І ось тепер людство, яке втрачає життєздатність через сильну зміну середовища, змушене шукати шляхи повернення до культурного коріння, як до спроби вписатися в природу. Адже там, на зорі цивілізації, більшість традицій, що виникали, мали певну основу, було адаптивно і цю адаптивність закріплювали художні, літературні і навіть релігійні зразки. Можна сказати, що весь комплекс цих культурних особливостей не стільки екологічна культура, скільки народна природоохоронна традиція, спрямована на збереження людських житла, продовження життя свого роду, гарантії ресурсів для своїх онуків – і саме в рідних місцях.
За багато століть свого існування алтайська культура виробила цілу систему правил-заборон, яких має дотримуватися кожна людина. Деякі їх раціональні, що виникли зі спостережень за природою, інші – ірраціональні, засновані на забобонах. Але при уважному вивченні можна дійти невтішного висновку: всі вони відбивають дбайливе ставлення до інших живих істот, повагу їх інтересів. Основною формою регламентації системи моральних цінностей є заборони, причому не через вказівку «робити так», а, навпаки, через рекомендації «не робити так», щоб уникнути порушення системи.
В основі багатьох обрядів лежать почуття подяки, благоговіння, що підкреслює глибоке розуміння крихкості екологічного середовища. Щоб бути у гармонії з Алтаєм, інтереси народу мають бути підпорядковані інтересам природи. Тому кожна людина має діяти виходячи із загального принципу: «Спочатку дбати про природу, потім про себе». Корінні жителі Алтаю будь-яку недбалість при вторгненні у світ природи сприймали як вияв грубості та хамства. За традицією народ олюднює довкілля, одухотворює його. Людина веде постійний діалог із навколишнім світом. Коли порушується баланс, у людини настає дисгармонія, вона може захворіти чи навіть померти.
У статті М. Содонокова «Не плач, душу забере нечистий» йдеться про те, що вивчення заборон має велике значення у формуванні екологічної етики. Заборони – байланеш тісно пов'язані з релігійними та міфологічними уявленнями народу. Алтайські пісні jанар-шкірон про природу оповідають про життя звірів і птахів, будять звернені до них емоції, стверджують їх цінність і повагу, закріплюють екологічні табу, що передаються.

Значення заборон

Заборони становили одну з головних умов благополучного життя кожної сім'ї. Будь-яка людина відповідальна за долю своїх близьких та рідних.
У ситуації, коли наші мораль і закони поки що не можуть забезпечити збереження дикої природи, варто спробувати звернутися до випробуваного «бабусиного засобу» – народних екологічних традицій та забобонів, міфів та легенд, які досі мають величезний вплив на людську психіку.
У уявленнях алтайців ціла система заборон і обмежень стосовно природи зіставлено зі своїми культурою. Легенди, літературні та музичні твори та мистецтво алтайців підтверджують їх тісний взаємозв'язок із природою – її шанують як людину, і, за уявленнями народу, вона жива, подібно до людини росте, існує і вмирає. Вона є для алтайського народу джерелом енергії, гарантом життя, підтримки добробуту, здоров'я. Цим пояснюється шанування гір, річок, перевалів, священних та цілющих джерел (аржанів) Алтаю. Яскравими прикладами є твори Л.В. Кокишева, Н.У. Улагашева, П.В. Кучіяка та багатьох інших.

Земля

Екологічна етика має спиратися на етнічні культурні традиції, що склалися в процесі взаємодії людини та природи протягом тривалого розвитку Природа на Алтаї збереглася у первозданному вигляді завдяки дотриманню нашими предками природоохоронних традицій. Обмеження утворюють досить міцний заслін, що охороняє благополуччя від можливих навмисних чи випадкових посягань. Дотримання табу у повсякденному житті характеризує етнічну особистість як носія духовно-моральної культури свого народу. З покоління до покоління, з вуст до вуст передаються неписані заборони. Вони служили збереженню довкілля та тваринного світу, регуляції взаємовідносин між людиною та природою.
Так, особливо дбайливе і благоговійне ставлення склалося до Землі-матері, прабатьки всього сущого. Її тіло ототожнювалося із земною поверхнею, а все, що на ній живе та росте, сприймалося як її живі діти. Саме цими повір'ями було визначено заборони копати землю без потреби, дряпати її гострим предметом, рвати траву, ламати чагарники. У сакральних культових місцях забороняються полювання, рубання дерев, сільгоспроботи, не можна даремно шуміти, особливо ввечері та вночі.

Вода

Забруднюючи, наприклад, воду, завдаєш шкоди рослинам, тваринам, людині, Богу, тобто продуктивній силі. Серед корінних жителів стійко дотримувалася заборона осквернення води (її засмічення, прання у водоймах, спорудження пристроїв, що перешкоджають потоку води). Але виросло ціле покоління людей, виховане словами І. Мічуріна: «Ми можемо чекати милості від природи. Взяти їх у неї – наше завдання». Цим проголошувалась верховна влада людини над природою. Тепер ми пожинаємо плоди цієї самовпевненої вистави.
Безперечно, «витрачаючи воду, світ сам себе наближає до «Великої спраги» – з таким неприємним попередженням виступив Інститут світових ресурсів США.
Річки, озера, джерела і взагалі вода завжди займали важливе місце у віруваннях та культах алтайців. Кожна річка чи джерело мали свого хазяїна. Так, досі у алтайців збереглася звичка не шуміти, не кричати біля річки. Ще забороняється засмічувати навколишню територію та начхати у воду, співати біля річки та джерела. Не можна думати про погане біля річки, рвати квіти, ламати чагарники, рубати дерева поблизу джерел. Особливе правило – правильне відвідування аржанів та великих річок.

Тварини

Вшануванням характеризується ставлення алтайців до тварин і птахів, в основі якого лежить ідея спільності світу людей та світу тварин. Найбільш яскраво це виражено в тотемах алтайців, згідно з якими прабатьками алтайських пологів були вовк, орел, лебідь, собака та інші. Відповідно до цього і будувався весь складний ритуальний, обрядовий та поведінковий комплекс відносин як до своїх тотемів, так і взагалі до тваринного світу.
Заборонялося, наприклад, вбивати тотемних тварин, тварин-альбіносів. Вимушене вбивство ведмедя супроводжувалося ритуалом «невпізнання», «удавництва», що має на меті довести свою непричетність до вбивства. Не можна руйнувати мурашники, тому що, за уявленнями алтайців, у них особливий світ(Башка телекей). Їм дісталося сімейне щастявід Бога-творця (Jайаачі). Людина, яка зруйнувала мурашник, позбавляється потомства, сімейного щастя.

Рослини

У стародавніх релігійних віруваннях алтайців культ природи завжди відігравав значну роль. Світ дерев представлявся за образом живих людей. Дерево могло відчувати біль, хворіти і навіть плакати, коли людина надрізала кору або зрубала його. Вважалися вони за них дивну формуза те, що в них живе якась сила, якийсь дух. Священними вважаються береза, кедр, модрина особливої ​​форми. Згідно з алтайським епосом, колись священним деревом у алтайців була тополя - бай-терек.
В силу економічної ситуації для багатьох жителів ліс – значна підтримка сімейного бюджету, можливість заготовити ягоди, гриби, горіхи.
Існувало повір'я, що загибель дерева спричиняє смерть людини. Вважалося, що якщо під час грози чи бурі зламалося багато дерев, багато людей підуть із життя, поганою ознакою було повалене дерево, що здалося уві сні. Існувала заборона рубати дерево без особливої ​​потреби. Навіть на зиму раніше не заготовляли дров, тобто не валили спеціально, а використовували для палива сухостій і хмиз.
Особливо заборонялося зрубувати молоді дерева: вони як маленькі діти, і їх зрубувати вважалося гріхом. Ще із заборон – не можна рвати квіти, рубати дерева навесні та дерева, на які пов'язані стрічки (jалама-Кийра).

Полювання

Корінні жителі нашого регіону завжди опікувалися полюванням, продовжують це робити і тепер. Але якщо раніше існувала своєрідна мисливська етика, яка не дозволяла вбивати без потреби, вбивати маток, стріляти птахів навесні, полювати в неналежний термін, і ці правила суворо дотримувалися всіх, то тепер ситуація інша.
Колись зазвичай м'ясо диких звірів видобувало виключно для задоволення власних потреб, нині в силу економічних причинстав практикуватися видобуток для реалізації.
У традиційної культуриалтайців господаря тайги найчастіше уявляли величезним сивобородим старцем, що роз'їжджає на коні, добрим, але не терпить бруду і безладу в лісі. Щоб не прогнівати його, слід було дотримуватися чистоти і тиші в тайзі, заборонялося лити воду на стежки, не можна було хвалитися, розводити безлад, кидати у вогонь шерсть, повсть і все, що видає при горінні сморід. Були обов'язковими обряди частування господаря тайги. При всьому прагненні отримання багатого видобутку не можна було переступати міру дозволеного, вбивати звірів даремно, залишати подранков. Існує повір'я, що кожного мисливця у житті відпущено певну кількість звірів, якщо він уб'є більше, може розплатитися своїм життям чи життям своїх дітей. Порушення правил полювання, наприклад, відстріл вагітної або з дитинчатою самки, карається Господаном Алтаю, при цьому покарання наздожене не тільки мисливця, але і його близьких.

Кожна людина має знати

Наша сьогоднішня ситуація є екологічною, духовною кризою, що виникла з нашого людського егоїзму. Адже знання, накопичені людством за тисячоліття, безцінні, а без належної етики стають небезпечними настільки, що зникнення тварин і рослин може виявитися лише «квіточками», тому любов до краси природи, дбайливе ставлення до неї дають можливість зрозуміти нерозривний зв'язок людини та природи. , Залежність одного від іншого.
Найстрашніше всіх лих виявилася втрата народами своїх природоохоронних традицій, вміння жити в гармонії з матір'ю-природою. Всі ми, які живуть на прекрасній землі Алтаю, повинні стати справжніми її господарями, взяти на себе відповідальність за збереження природної та культурної спадщини, щоб і надалі, у наступних століттях складалися і звучали пісні про красу природи Гірського Алтаю, працьовитих і гідних людей цього краю. Як бачимо, в основі багатьох обрядів лежить почуття вдячності, благоговіння.
Як було сказано вище, заборони – байланиш мають важливе значенняпідвищення рівня екологічної етики народу. Дослідницька робота Карини Ілліної підштовхує всіх нас до того, що кожна людина має знати заборони – байланиш з метою підвищення екологічної культури, створення внутрішніх табу, що забороняють певні дії щодо природи, і навіть просто як оберіг сім'ї та самої себе.
Карина дана робота викликала великий інтерес до теми, вона вирішила не зупинятися на досягнутому.

Підготував Лазар ПОПОШІВ.

У віруваннях ойрот-алтайців істотну роль грають різні культи, куди входять різний комплекс законів буття та заборон (табу). Більшість культів пов'язані з господарською діяльністю людини – ковальське виробництво, скотарство, землеробство, мисливство та інші.

Культ вогню («От-Очоктин Баай»)
Культ вогню у ойрот-алтайців це цілий комплекс шанування вогню називається «От-Очоктин Баай», що в перекладі означає «Святості Вогню-Очага». Вогонь сприймається ойрот-алтайцями живим явищем і щодо нього звертаються - «От-ээзи» тобто. "господар Вогню". Від-еез хранитель роду - символ щастя сім'ї, роду. Вогонь у юрті підтримується з моменту, коли складається сім'я. Молоду наречену не допускають до вогню до весілля, оскільки вона з іншого. На весіллі її приводять за білою ширмою в аїл де горить «Від очків», її не показують Вогню доти, доки наречений, що ведеться дядьком навколо «Вогню-осередку» по сонцю, не закінчить церемонію побажання та частування майбутньому «Вогню-осередку» нової сім'ї. Після цього брат нареченого, іноді сам наречений, відкриває ширму батогом або рушницею, що дає нареченій право бути господинею нового аїлу, дбайливо зберігати до кінця свого життя «От-вогнище» сім'ї і передавати своїм нащадкам.

Вогонь оберігається. Його заборонялося виносити із житла. Час винесення вогню з житла суворо регламентувався. Після заходу сонця вогонь виносити з юрти заборонялося. Не допускається поводитися з вогнем в аїлі людині іншого. Мали свої норми прикурювання трубки. Хазяїл аїла сам подавав прикурену люльку. Необхідно докурити трубку, сидячи біля вогнища, а якщо хочеш вийти з аїлу, то слід вибити трубку про підошву взуття або кінець поліна вогнища, що горить.
Функції вогню надзвичайно різноманітні. Крім духу-охоронця роду, вогнища, вогню властива очисна функція. Вогонь нібито не впускає в оселю злих духів, розсіює злі думки людини. За допомогою вогню та святого вересу обкурюються-очищаються предмети домашнього вжитку, люлька для новонародженого, загони худоби тощо. Тим самим було очищається вся негативна енергія.
Заборони домашнього вогню: гострими предметами сокира, ніж і т.д. вказувати та вести у вогонь; сипати сіль та інші гіркі отруйні речі; забороняється кидати сміття; забороняється поганословити, сваритися, скандалити і т.д.
Це лише головні поняття культу вогню народу. А перерахувати безліч інших обрядів та заборон пов'язаних з вогнем це означає скласти цілу книгу.

Культ, пов'язаний з народженням дитини («Умай Ене»)
Культ, пов'язаний із народженням дитини у ойрот-алтайських племен дуже різноманітний. У північних племен Алтаю він має більш давні риси. Старша родичка породіллі має знаходитися весь час біля неї та казати побажання. Для того, щоб зберегти життя матері та дитини від злих духів, вона ж виготовляє ляльку - емегендер. Ці ляльки нібито мають оберігаючу та очищувальну силу, а також полегшують пологи. Вони встановлюються біля узголів'я породіллі. У ойрот-телеутів і шорців історія виникнення ляльок «емегендер» дуже примітна, і пов'язана з легендою про ойротського Шуну-хана: «… Коли дружині Кантайчі настав час народити сина – майбутнього богатиря Шуну-хана, – вона попросила надіслати їй ляльки, якими грала в дитинстві. Надіслані батьком ляльки виявилися живими. Вона розважалася ними, і це полегшувало її природні муки. Зрештою з допомогою цих ляльок вона безболісно народила сина - богатиря Шуну-хана…». Ось чому тепер усі жінки, збираючись народити первістка, беруть із батьківського будинку «емегендер» на згадку ляльок матері Шуну-хана, що ожили.
Почесна місія проголошення алкишу з нагоди народження дитини надається хрещеній матері – «кін Ене». Вона ж називає ім'ям новонародженого. Хрещена матиу ойрот-алтайців, так само як і у багатьох народів, вельмишановне обличчя. Вона також шанована як рідна мати. На неї лягає частина турбот із виховання дитини. З появою новонародженого за хрещеною матір'ю залишається право благословення.
Дитя, будь швидше зайця, Будь угодів барана,
Хто має силу не б'є тебе, Хто має язик, нехай не лає,
Гора Ак-Сурі нехай буде тобі батьком, Вирує річка - матір'ю.

Культ ковалів
Ойрот-алтайці з часів давньотюркського каганату в історії відомі як постачальники заліза та ковальського виробництва. На початок 20 в. ковалі відігравали велику роль у житті скотарів та мисливців Алтаю і користувалися у великій повазі з боку як простих мирян, так і духовного прошарку суспільства. Ковалі вважалися в ойрот-алтайців особливо поважною частиною суспільства, які несли своєю майстерністю прогрес та розвиток. Багато ковалі жили осіло і залишалися на своїх місцях навіть у роки війни та окупації. І це завжди дивувало решту суспільства. Відомі поселення ойрот-алтайських ковалів наприкінці 19 ст. в урочищі Карасу, Білулу (тобто наждаковий камінь) у внутрішній тайзі Алтайських гір. У Карасу тоді стояли рубані будинки, кузні і серед них один двоповерховий будинок глави сім'ї (руїни досі там). Вважалося культ ковалів сильнішим за кам-шаманів. І камі не могли підходити близько до кузні, щоб не втратити чинності. Зроблені ковалями кресало, вогнища, сокири та інші побутові речі вважаються несуть особливі магічні сили. І до таких речей люди ставилися з особливим шануванням. Наприклад маленький наперсник при підігріві у вогні лікував багато ран на першій стадії і не залишав навіть рубців і шрамів.

Культ мисливців
Культ мисливців у ойрот-алтайців виявляється у особливому поважному ставленні до диких тварин. Вважалися що духи багатьох диких тварин рівні з людськими. Кожен род-сіок у ойрот-алтацев мав свого спільного первопредка засновника тварини чи птиці, духи яких охороняють і бережуть їхню відмінність від злих духів і всіляких небезпек. Тому кожна людина з особливою повагою ставиться до тварини або птиці свого сеока. Наприклад: Толоси під час полювання з обережністю ставилися до оленів. Не стріляли у ватажка та самок, які телитимуться навесні. Перед поділом туші говорили слова прощення і перед духами оленів, господарями тайги тощо. При розбиранні туші з обережністю ставилися до місця, куди потрапило куля чи стріла. Цю частину хазяїн нікому не віддавав.
Для мисливців існували табу-заборони. Стріляти в оленя, що здався найособливішим і найкрасивішим, з великими рогами означало стріляти в "господаря тайги", наслідком якого може бути нещастя або смерть для мисливця чи когось із його родини. Так само можуть здатися і ряд інших диких тварин.
Щоб не викликати агресії «у духів» ведмедів, вовків, рисі, барса та інших небезпечних звірів називали їх іншими шанованими іменами – «Абаай», «Абага», «Шулузuн» тощо. У казках вони були царями, вождями всього тваринного світу Алтаю.
Особливий мисливський культ відбувається під час полювання на видру. Мисливець може стріляти лише одну видру протягом року чи більше року. Там, де полював мисливець, видобуток-видру залишають на підготовленому місці протягом трьох діб. "Дух видри" - це цілі десять людських "душ", тобто життів, тому протягом трьох діб вони повинні покинути видру і піти в тайгу. Тим самим мисливець гарантує безпеку себе та своїх родичів. Шкуру видри ріжуть на смужки, яким облямовують національну шапку зшиту з лапок лисиць, кабарги, рисі, соболя. Для різання смужок шириною в два пальці знаходять літніх жінок-матерів у доброму здоров'ї. Не кожна жінка наважується на такий крок. Якщо вони мали нещастя чи втрати близьких найближчими роками, вони не погоджуються й у руки не беруть.
Культ мисливців Алтаю настільки багатий, що потребує досліджень і описів. Це численні змови, побажання, заборони, прикмети, сновидіння тощо, що становить єдину систему у культурно-духовному та виховному процесі суспільства. Втрата в радянський часцих цінностей призвело до браконьєрства та масового знищення багатьох видів диких тварин.

Культ скотарства.
Скотарство у житті древніх жителів Алтаю грало щонайменше значної ролі, ніж полювання. У побажаннях скотарського циклу червоною ниткою проходить ідея збереження худоби від стихійних лих та хвороб, збільшення худоби. Здійснення своїх бажань скотарі пов'язували знов-таки з духами-господарями та головним господарем - «Алтай еез».

ОЙРОТ-АЛТАЙЦІ
При народженні теляти вариться молозиво і їм змащується лоб та інші частини тіла новонародженого та вимовляється побажання.
Щоб теля не стало жертвою хижих звірів, щоб воно вижило і принесло користь господарству скотаря, вимовляли спеціально для цієї мети алкиші, супроводжуючи їх обрядом змащування молочною піною вздовж хребта новонародженого теляти.
При появі лоша проводиться спеціально приурочений до його народження ритуальний обряд проколювання вух та навішування сережок. Матці вплітають у гриву блакитну стрічку. Обряд супроводжується алкишем лоша, в якому йдеться про бажання бачити його швидконогім аргімаком, про те, щоб множилися табуни коней кочівника.
Будь-який скотар ойрот-алтаєць з раннього дитинства і по всьому життю живе з очікуванням так званого «каменю щастя» - «Ерjіне». Воно може потрапити одному з тисячі. За повір'ями «еріні» може випадково опинитися на пасовищі, сонці та в інших місцях, де добре пасеться худоба. Іноді «камінь щастя» виявляється усередині худоби чи овець, але найбільше в овець. Він білого кольору, не більше за дитячу долоню. Культ «еріні» має велике значення. Людині, яка знайшла цей «камінь», пощастить по життю. Худоба його буде множитися, оминаючи всі труднощі природного чи людського впливу, як крадіжка, викрадення тощо. «Ерjіне» не показують нікому крім членів своєї сім'ї, не розповідають стороннім місце знахідки і про сам «камінь». Так само з «еріні» господар може здійснити обряд виклику дощу в спекотні літні дні, для поліпшення пасовищних угідь і т.д.

Вшанування джерел, річок та озер.
Джерела, річки та озера мають спільну господиню «Суу еез». Крім цього кожна річка, джерело, озеро та цілюще джерело Аржан має свою господиню у вигляді дівчини, жінки або старенької літньої жінки. Найбільші річки Катунь, Бія, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чариш мають хазяйок ханського становища. Вони суворі, підступні про них розповідають багато легенд, міфів, які у тяжкі роки рятували ойрот-алтайців від ворога. Виносили завойовників у численні вири.
Бурхлива річка Кумир – у середині має круглу мальовничу галявину – «Дівочі плеси». За легендою ойрот-алтайське селище на цій галявині окупували лиходії-завойовники. Вночі, коли караульні спали, дівчина на ім'я Мерей зі своїми однолітками втекла від окупантів. Але караульні і загарбники, що прокинулися, почали переслідування красунь, через які охороняли селище. Коли опинилися в безвиході, дівчата стрибнули з високої скелі і назавжди пішли в обійми господині вод. Тому ойрот-алтайці назвали це місце «Бойлулардин кажеди», тобто Дівочі плеси.
Існує багато легенд про Золоте озеро, якому толоси і в даний час здійснюють обряд поклоніння.
Похід до цілющих джерел - аржан - на Алтаї прийнято прийнято передбачати спеціальними підготовчими заходами - готуються частування, стрічки білі та блакитні. Самі люди повинні бути «чистими» - такими, що не вживали алкоголь протягом місяця або більше, не втратили зі своїх близьких і рідних, які не брали участь протягом року в жалобних заходах, утримувалися протягом місяця від інтимного життяі т.д. Підійшовши до аржану, попередньо очищають старі останки дерев, чагарників та інше сміття, що заважає аржану, прибирають околиці.
Тільки після всього обряду поклоніння, беруть воду з джерела, п'ють, миються і беруть воду до себе своїм рідним, попередньо назвавши їх і попросивши дозволу на них.

Вшанування тварин («Байана»)
Тотемізм одна з ранніх форм вірувань, суть якої полягає у вірі кревності окремих груп людей з певними тваринами. Кожен рід ойрот-алтайців має священну шановану тварину або птицю, яка називається «Байана». Порушив табу свого «Баяни» піддавали покаранням. «Чалу» є найстрашнішим покаранням для ойрот-алтайців - смерть для членів сім'ї або роду по черзі, що іноді супроводжуються болісними невиліковними хворобами. Кожен рід у певний час має здійснити обряд поклоніння «Байана чалузи» і цим підняти його, щоб він оберігав їх. Наприклад «Байана» майманів – козуля, глухар, орел, собака. Мундус - беркут, сова, бик. Комдошею – видра. Кобоків - вовк. Тодош - заєць і т.д.
Так само в особливій пошані для всіх є вовк. За легендою після кровопролитного побоїща одного з племені залишився десятирічний хлопчик, якого вороги не стали вбивати, а відрубавши йому руки та ноги, кинули в трав'янисте озеро. Тут його знайшла Вовчиця і почала годувати м'ясом. Дізнавшись, вороги, вирішили вбити і Вовчицю та хлопчика. Однак Вовчиця врятувалася і разом із хлопчиком пішла в глиб Алтайських гір і знайшла притулок у печері. Тут сховалася Вовчиця і народила десять синів, які, прийшовши у віці, переженилися і всі мали дітей. Згодом кожен із них склав особливий рід. Серед них був Шуну (по ойротськи вовк) який заснував сильну державу. ( Тюркські народиназивають спотворений варіант Шуну, тобто вовка – Ашина засновника давньотюркської держави у 6 ст. А так само за літописом 1240 року «Скрите оповідь монголів» предки Чингіс-хана походять від Борто-Шуну та Алан-Коо, тобто Сірого Вовката Прекрасного Оленя).
Почитали також тих звірів, які самі опинилися в межах поселення. Загибель чи вбивство такої тварини завдавало лиха. Їх оберігали від собак, відводили до тайги та відпускали на волю. Заборонялося бити батогом по головах свійських тварин.

Вшанування рослин («Jайаачі»)
Рослини шануються ойрот-алтайцями як і шановані тварини. Кожен род-сіок має своє дерево зване – «Jайаачі». Наприклад: Толоси не повинні рубати тополю, дбайливо ставитися до тополь. Величати їх у своїх побажаннях та піснях. Саали – ялина. Алмати – вербу. Кобоки - сосну. Тонжани – кедр і т.д.
При необхідності використання шанованого дерева сеока, людина повинна здійснити обряд поклоніння та запитати духів тайги, господаря Алтаю про необхідність того чи іншого дерева чи дерев. Багато хто з метою використання шанованого дерева для потреб по господарству просять допомоги у когось іншого роду. І той, висловивши побажання та попросивши дозволу, приступає до вирубки.
Так само з великим шануванням ойрот-алтайці ставляться до квітів та цілющих рослин. Квіти вважалися красою природи, дорогоцінною окрасою Алтаю. І просто рвати їх не дозволялося. У ойрот-алтайців взагалі було прийнято дарувати квіти до останніх часів. Не можна використовувати квіти Алтаю для прикраси всередині житла, а також у жалобних церемоніях.
Цілющі трави збиралися лише для використання з лікувальною метою. Не було поняття збирання цілющих трав для продажу чи з метою наживи. Збір трав супроводжувався побажаннями та піснями про Алтаї. У такому разі вважалося, що в травах і коренях рослин буде більше цілющої сили.

ГЕРОЇЧНИЙ ЕПОС - КАЙ

Героїчний епос ойрот-алтайців дуже багатий. На сьогоднішній день є близько 300 записів героїчних сказань народу. З них опубліковано близько 60%, які увійшли в основному до 14 томів героїчного епосу "Алтай батирлар". Російською, німецькою та іншими мовами перекладено понад 60 оповідей. Інші зберігаються в рукописах дослідників фольклористів для подальшого опублікування та вивчення.
Порівняно з іншими казками, легендами та міфами, героїчний епос відбиває історичний та героїчний шлях своїх героїв у віршованому викладі. Епос супроводжуються грою на топшурі або jаткані (двострунний музичний інструмент у вигляді домбри та гуслі). Граючи на музичному інструменті, кайчі-сказитель озвучує: тупіт копит коней, спів птахів, кукування зозулі, дзвін ударів шабель і т.д., і співається особливим горловим співом. Найбільші і довгі каї продовжуються іноді протягом декількох днів.
Дослідження показали, що епос ойрот-алтайців складався протягом всієї історії народу. Виконавці епосу кайчі передавали оповіді з вуст в уста від одного покоління до нового покоління. Нащадковим оповідачем був А.Г. Калкін. Його батько та дід були відомими оповідачами. За словами Н.К. Ялатова, він почав намагатися переказувати почуті від діда оповідь «Олонгір», «Катан-Мерген і Катан-Кокшин» своїм одноліткам з дев'ятирічного віку. А.Г. Калкін приблизно в тому ж віці відразу почав виконувати каєм - горловим співом - уривки з «Маадай-Кара». Наразі справу батька продовжує син кайчі Елбек.
Зазвичай у дитячому віцімайбутні оповідач намагалися частіше спілкуватися з досвідченими співаками. Разом з ним або близькими родичами вони здійснювали поїздки до сусідніх селищ, до тайги на полювання, на цілющі джерела - аржан суу. У цих поїздках вони не лише освоювали репертуар старших, манеру виконання, а й знайомилися з традиційними обрядами та культовими ритуалами та навчалися усьому.
«Три хлопці з різних родів: мундус, іркіт, толос поїхали полювати. Хлопець із роду мундус всю ніч не спав, усе сміявся, до чогось прислухаючись. Вранці він сказав: "Я слухав кай господаря Алтаю, полювати не буду, поки цей кай не закінчиться, поки не навчуся його каю". Двоє його друзів поїхали полювати, повернулися нічого не застреливши. Хлопець, що залишився, з роду мундус приготував їм їжу. Хлопець із роду іркіт розгнівався: «Чого сидиш? Чому не поїхав з нами полювати?» Хлопець толос його заспокоїв. На третій день хлопець із роду мундус сказав: «Господар Алтаю притулив свій топшур до кедра». Він приніс цей топшур і почав співати кайєм. Потім він сказав друзям, що вони застрелять ведмедя та марала. «Я ж, поки до кінця не виконую кай, полювати не буду». Двоє його друзів застрелили ведмедя та марала. Хлопець мундус допоміг їм освіжити тушу. Іншого разу їм пощастило ще більше. Але, як тільки вони хотіли полювати окремо від хлопця з роду мундус, так їм не пощастило. Хлопець із роду мундус сказав їм: «Якщо хочете полювати без мене, навчайтеся кайу». Один з хлопців навчився кому-кайу, другий - кайу-каркира, а хлопець з роду мундус навчився кондуре-кайу тобто. загальне». «З того часу, кажуть, на землі Алтаю з'явився кай. Кажуть, оповідачів мисливці поважають і своєю здобиччю завжди діляться з ними».
Кай носить духовні магічні сили, і вимагає від виконавця як величезного праці, а й виконання чітких послідовних зобов'язань перед своїми героями і слухачами. Не завжди і в будь-яких умовах виконується кай. І у кайа є свої табу-заборони. Зазвичай кай виконувався ввечері, коли вже стемніло.

МІФИ І ЛЕГЕНДИ

У компанії мисливців були ясновидець і оповідач. Коли оповідач почав виконувати кай, ясновидець, на відміну від інших, побачив, як різні люди-духи та звірі з птахами збираються і розташовуються навколо оповідача. Прозорий подумав: «Виявляється, господар Алтаю дуже любить слухати оповіді». Раптом він побачив, як одна із слухачок, яка була оголена, сіла на носа казкаря. Ясновидець не витримав і засміявся. Ображений оповідач перервав виконання кайа, як годиться. Хазяїн тайги став лаяти винуватку, яка зірвала кай. Духи, щоб покарати її, вирішили віддати мисливцям її марала, на якому вона їздила.
Вранці наступного дня ясновидець розповів оповідачеві про те, що він побачив, щоб той не був у образі. Цього дня мисливці справді застрелили одного маралу. Увечері оповідач продовжував оповідь. Ясновидець знову побачив учорашніх слухачів-духів, звірів та птахів, які почали знову збиратися. Вчорашній пустуні, яка осідлала носа казкаря, наказано було сидіти на очереті. Хазяїн Алтаю також засудив її, щоб вона два роки була піша, як вітер. Прозорий продовжував спостерігати Старший дух тайги і старший дух води сіли поруч і почали домовлятися: «Заради цього оповідач дамо їм здобичі на чотири дні». Далі ясновидець бачить, як господар Алтаю вказує пальцем одного з мисливців і каже: «Ця людина винна, нещодавно він священного марала Алтаю застрелив і зварив його голову, не виколовши йому очі. Тому нехай видобуток його буде вдвічі меншим». Але господар води сказав: «Коли він дістанеться своєї гори, то дух вершини Себі сам його засудить».
Все так і сталося, як сказав господар Алтаю. Вдячні мисливці, навантажені здобиччю, поїхали додому. На зворотному шляху в око того винного мисливця вдарило гілкою, око його витекло. Так він був покараний господарем Алтаю» - так йдеться в одній із легенд про кай.
Зазвичай оповідач-кайчі самі є ясновидцями. Такий дар мали багато відомих кайчі. Багато кайчі дотримувалися того правила-табу, щоб заспівати оповідь так, як розповідали їхні попередники. Це установка, руйнація якої призвела до руйнації послідовності викладу всього сюжету композиції, епізодів, окремих сцен, знизило б героїко-епічний стиль. Існує легенда про знаменитого оповідача Аніку, який жив у селі Маріїнському. При виконанні оповіді «Алтай-Бучай» він забув деякі місця та пропустив їх. І за це до нього з'явився сам богатир Алтай-Буучай під час сну його, і висловивши своє невдоволення з приводу перепусток про нього в епосі і вдарив батогом, і як кажуть від цього помер оповідач.
Інший аналогічний випадок стався з оповідачем Чийликом Шебалинського району. Щойно він встиг заплющити очі, як побачив самого Алтай-Бууча. - Ти про моє життя співав? - спитав богатир, схилившись над оповідачем. – Так, я співав… – відповів Чійлик. - А чому ти не заспівав народу про те, як я боровся з одним богатирем? Я тоді сімдесят сім залізних гір розтоптав і в попел перетворив, сімдесят морів насухо витоптав. Чому це місце пропустив? - Забув, - відповів Чійлик і від страху прокинувся, швидко засідлав коня і поспішив додому. Біля свого аїлу він не міг навіть прив'язати коня до конов'язі. Щойно встиг розповісти дружині про свою помилку та про гнів Алтай-Буучай, як відчув себе дуже погано. - Вмираю, - сказав він і впав до осередку мертвим.

Оповідь «Алтай-Бучай» є священним живуть землі Алтай-Хангая тобто. від Алтаю до Байкалу. Епос також поширений у бурятів та монголів. Припускають, що є її письмові варіанти записані ламами в 17-18 ст. або самим ойротським вченим Зая-Пандитою в 17 ст.

Одним із великих героїчних епосів у народі є кай «Маадай-Кара». Оповідь багата персонажами, діями, таємничістю. В епосі беруть участь крім основного героя Когюдей-Мергена персонажі багатьох духів істот, государів-ханів і духовні особи в особі лам допомагають і підказують шляхи виходу основному герою. Епос змістовний і гарний своєю космогонічністю: богатир із дружиною обертаються зірками та відлітають на небо. Сузір'я Jети-Каан (Сім-Каанов тобто Велика Ведмедиця) - це сім однакових Когей Мергенів, що їдуть на весілля; Полярна Зірка - це єдина дочка Ай-Каана - Алтин-Кuску, дружина Когудей-Мергена; вище сузір'я Трьох Маралух (Оріон) є самотня червона зірка - це кривава стріла Когuдей-Мергена, що розпороли живіт однієї з небесних маралух. Так закінчується кай.

Особливий інтерес у народу викликає оповідь «Ак-Тайчі». У цьому сказанні йдеться про те, що підземний бог Ерлик за допомогою своїх духів хотів потягнути з «сонячного Алтаю» в підземний світ новонароджену дитину вже похилого віку богатиря Ак-Боко. Але «господар тайги» - Білий Вовк забрав дитину в печеру і почав годувати молоком диких маралух. Хлопчик виріс і став сильним молодим богатирем на ім'я Ак-Тайчі. Білий Вовк, відчуваючи його силу та мудрість, змушує знищити злих духів Ерлика.
Таким чином, у героїчних оповідях - десь відбито все багате духовне історичне життя народу.

ПРИМІТИ

(«БЕЛГЕ», «ИРИМ»)
Поява віри у щасливі та нещасливі прикмети пов'язана з тим, що у якісь віддалені часи люди почали приписувати магічний вплив різним подіям та діям. Все, що відбувалося довкола, здавалося попередженням, передвістям – треба було лише правильно розшифрувати їх. Основним принципом віри в прикмети було: «Сталося те й те, а тому далі має відбутися те й те». Дуже багато прикмет пов'язано з мимовільними реакціями людського організму: прикусив язик під час їжі – значить тебе лають, шум у правому вусі – до добрих звісток, у лівому – до недоброї тощо.
Якщо в магічних культах людина сама своїми діями намагається направити події у певних потрібних напрямках, а людина, яка вірить у табу - утримуватися від певних дій, то людина, яка вірить у прикмети, лише спостерігає.
Прикмети з добрими наслідками називаються «белге», і з поганими, недобрими - «ирим».
Людська свідомість, з найдавніших часів спостерігаючи і намагаючись зрозуміти зв'язок різних явищ, дій та подальших подій, накопичувало в пам'яті та передавало інформацію наступним поколінням. І цей досвід називається віра в прикмети.
Белге: Беркут крутиться в небі навколо аїлу – бути гостеві. Кінь під час їзди «грає» вухами – бути хорошим. Кінь постійно позіхає – бути радості. Ліва рука свербить - бути прибутку і т.д.
Ырим: Зозуля кукує близько до аїлу, або пролітаючи над аїлом кукує - бути біді. Кінь перед походом кусає стремено – погано тощо.

Сновидіння (Коро туш)
Серед ойрот-алтайців була поширена віра у сновидіння. Можна сміливо сказати, що це прикмети, вбачені не наяву, а сні. Сновидіння розрізняються як прості сни «тегін туш» і віщі сни- «Корі туш».
Найбільше цікавлять «коро туш», як визначальні події. Іноді уві сні людина бачить події майбутнього та його вчинки у цих подіях та діях. І цим може приймати правильні рішення. Такі сни іноді обговорюються з мудрими людьми похилого віку. Бувають сни гарні та погані.
Хороші «коро туш»: Побачити уві сні «людини як російської чи німця» з добрими вчинками, значить людину оберігає першопредок. Людина зі світлим білявим волоссям і світлим обличчям позначає багатьом тодошей, толосів і особливо іркітів знак добра, що й предки допомагають їм.
Уві сні якщо обмотуєш мотузку-аркан або робиш з ним що-небудь бути - до гарної дороги.
Уві сні наступаєш на гній чи свіжий послід і не можеш очистити чи забуваєш чистити, тобто бути прибутком.
Погані сни: Випадання зуба Сире м'ясо. Впало дерево і т.д.

Ворожіння
Одне з основних занять різних магічних обрядів камів-шаманів було ворожіння вереском, лопатковою кісткою жертовної тварини, обливання рук горілкою, визначення по обличчю і т.д.
Так само гадали лами-jарликчі своїми тантричними методами, а як і визначення долі людини за календарем, гороскопом, хіромантією і попереджали особливо небезпечні періоди у році та стихії, що впливають на долю певної людини в тому чи іншому році.
Прості миряни могли гадати по лопатковій кістці однорічного барана, очистивши її від вареного м'яса і трохи підтримавши на вогні. Ворожили по лопатці тільки чоловіки. Вся лопатка ділилася на сектори, що мають свої назви – зовнішня дорога, своє вогнище, двір, родичі, люди, голова. Ворожили почорнілим тріщинам у різних секторах.

Народна медицина
Як і в усіх народів у давнину медицина пов'язується із давніми віруваннями. Долі багатьох хворих чи ослаблених залежали від певних соціальних верств суспільства – шамани, жерці, знахарі тощо. Але крім названих інститутів, існували лікувальні засоби та методи, апробовані людьми сотні разів, які називають народною медициною.
Основними засобами лікування хвороб на Алтаї було траволікування, глинотерапія, водні процедури, Набрані з цілющих аржанів і звичайно ж із застосуванням різних частин органів тварин, плазунів і т.д.
Перші спеціалізовані лікарі Алтаї з'являються у період розвитку ойротского ламаїзму. Наприкінці 17 століття окремих отоках ойротов за ставок зайсанів перебували лами-емчи. Згадується про відомого лама-емчі Келек Арчіна в отоці мундуського зайсану Урган Жирана. Відомий кипчацький зайсаний Белек перед реформою 1913 р. хворів - знайшовся емчі, ім'я якого не встановлено, і за допомогою звичайних ножів видалив апендикс хворого. Наприкінці 19 століття мандрівник і дослідник Алтая Бунге у своїх спогадах писав, що зайсанська дружина просила його лікувати головний біль «акупунктурою». Для Бунге це було несподіванкою та якоюсь дивністю. Також існували оздоровчі системи, щеплені з дитинства. Про що помітив німець В. Радлов – у холоді чоловік під дощем сидів не відсуваючись з місця. Для німця це здавалося дикістю та лінощами, на місці якого він не витримав би й хвилини.
Цікавою подією було, що 1744-1746 гг. у Кузнецку спалахнула епідемія віспи і тодоський зайсан Боокол Субояков заборонив будь-які пересування та зв'язки у бік Кузнецка, дбаючи про здоров'я народу.
У радянський час уваги на народну медицинуне зверталося, як на пережитки минулого. І багато лікувальних засобів рослинного і тваринного походження так і залишилися невідомими. Наприклад, В.І. Вербицький у своїх записах пише, що рани загоюються:
1) таємнича трава тинду-тута або кара-тедо (jодо), яка ніби цвіте зимою та влітку, має корінь триколірний – червоний, жовтий та білий, як молоко. Тинду вона називається тому, що якщо корінь відірвати, вона застогне;
2) мажуть рани кров'ю птиці тіло (jоло), яка завбільшки з беркута, голова білувата, шия попелястого кольору, спина чорна, черево жовте, хвіст довгий, в'є гніздо на неприступних стрімчаках.
М'ясо улара оберігає від віспи, а голова цього птаха зберігає від злих духів.
При переломах кісток:
1) обв'язавши чимось переламану ділянку тіла, дають хворому їсти невелику частинку кореня таємничої трави одягнений (вогненна трава), яка зустрічається дуже рідко.
Поранені чи отруєні звірі ніби виривають коріння цієї трави, їдять і одужують.

ІСТОРИЧНІ ПІСНІ

Найулюбленішою та найпопулярнішою історичною піснею на Алтаї є пісня «Кан-Алтай»:
Коли подивишся зверху,
Трикутним здається Кан Алтай,
Коли подивишся збоку,
Дев'ятигранним видається Кан Алтай.
Якщо дивитися зі схилу гори
Як розплетений батіг
Хребти твої Кан Алтай!
За тебе, славний наш Алтай,
Багато крові пролито,
Червоні сосни твої окомолені,
Не дивитися б таке оголення.
Нашого стрункого батюшки Алтаю.

Тюремна пісня Канза-Бія
Одним із улюблених ватажків ойротських племен телеутів та шорців був Канза-Бій. Хвиля Пугачовських повстань докотилася до Сибіру. Канза-Бій, як передова людина свого часу, сам колишній козак, знав, що таке кріпацтво в Росії. Намагався підняти національно-визвольну боротьбу Півдні Сибіру. За що був жорстоко покараний. Помер у Кузнецькій фортеці у в'язниці під важкими тортурами. Ті, хто сидів з ним у в'язниці, дивувалися його таланту, як співака. Його пісні співалися як на рідною мовою(Алтайцями), так і в перекладі російською. У наступні роки у Сибіру у в'язницях та засланнях співали його пісні. Одна з найпопулярніших пісень лягла в основу тюремних пісень:

«Чорний ворон», «Ворон-воронок».
З гори пущений у біг
Кінь Канзи першість взяв.
Не досягши й річки Тітту,
Кінь козака повернувся назад.
Ворон непридатний, ставши птахом
Скаже вже: «я лебедя збив».
Козак став паном.
Скаже напевно: «Канзу я впіймав»
Зла ворона. ставши птахом,
Скаже вже: «я гусака вразила».
Козаків невидний народи потрапивши
Якось не скаже: «Канзу я спіймав».
Російський побудував терем,
З верхом, покритим наметом;
Російським володів Канза-пан,
До російських рук нещасно потрапив.
Важка сокира, гостра, мабуть, вона.
Зрубав він мені будинок у чотири кути.
Сорок народів, що зібрав в одне
Російський Володар, сильний, мабуть, він.
Де той день, щоб вийти побитися,
Як риється видра у снігу?
Де міцніше підстрибу стягнувши,
Канзі повернутись додому?
О, якби на плечах мій білий шкіряний
Навколо мене обвився шість разів!
О, якби шість братів моїх,
О, якби вони прибігли за мною!
У семи складову дудку,
Прийди, пограємося батько;
Коли зійде семизірка,
Прийди, побіжимо, мій батько!
Трирічна довгогорба лось,
Томі-матері, попрямуючи, біжи
Якщо зустрінеш рідних десь,
То мир і уклін скажи від мене...

КУЛЬТ КОНЯ В АЛТАЙЦІВ. ПАЗИРИСЬКІ ЗАХИЩЕННЯ. ШАМАН-КАМ. ЖЕРТВОПРИНОШЕННЯ. ТЕБНІВКА. АРМАКЧІ І ЧАМБУР. Баган-шляхи. КАЛМИЦЬКИЙ ВУЗОЛ.

У алтайських оповідях у богатирів найближчий друг і помічник - богатирський кінь. Герой та його кінь завжди нерозлучні, завжди виручають один одного з біди, причому кінь навіть частіше. В алтайському героїчному епосііснує буквально культ обожнювання коня. «У серці жінки живе одягнений у броню блискучий чоловік; у серці чоловіка живе осідланий вогненний кінь», - так співали народні оповідники

У камері одного з Пазирикських курганів (Улаганський аймак Республіки Алтай) виявили кілька коней, принесених у жертву. Всі вони були прикрашені, прибрані багатими збруями. Прикладом може бути розкішна, що зображує напад барса на північного оленя. Його символізують роги, пошиті зі шкіри. Відростки рогів закінчуються численними пензликами з кінського волосу, яке пофарбоване в червоний колір. Очі барса – це невеликі золоті кухлі, такі ж – на лапах та передній половині тіла. Золотом прикрашали не лише тіла померлих людей! Мабуть, це був один із улюблених коней похованого у сусідній камері алтайського вельможі. У шаманських містеріях кінь грав одну з головних ролей. Його приносили в жертву, а шаман (алтайськи - кам) як би прямував на ньому до Ульгеня, вищого алтайського божества, повелителю людей, худоби і всього сущого на Землі. Ось як описує це Г.Д.Гребенщиков у своїй книзі «Мій Сибір», виданої Музеєм історії літератури, мистецтва та культури Алтаю в Барнаулі. «... у всьому шамана рятує кінь, вірніше, душа того коня, який приноситься в жертву під час камлання. Кінь у цей час стоїть біля конов'язі і чекає свого страшного кінця - миттєвої розтяжки всіх його чотирьох ніг у різні кінцісильними та численними учасниками майбутнього бенкету, після чого шаман робить «пух-шу-ляр», тобто удар ножем у чутливе місце шиї, і шкіра відразу розвішується головою до неба на довгу жердину, що піднімається навскіс і вгору...». Ці камланія та жертвопринесення відбиті на картинах видатного алтайського художника Г.І.Чорос-Гуркіна, який був незаконно репресований та розстріляний у 1937 році.

Г.І. Гуркін. Приготування до того

Г.І. Гуркін. Ніч жертви (камлання) Але далі. «...Вже знята шкура з жертовного коня буланою масті і висить на довгій жерді головою на схід і вгору, хвостом на захід і вниз, зображуючи коня, що скаче в небеса... Шаман робить хисткий і легкий рух вправо, потім вліво, тихо вдаряє в бубон і вимовляє ледве чутно, як стогін спросоння: - Ок-пуруй! - і, гордо підводячи голову, але не розплющуючи очей, урочисто шепоче: - Мій кінь стоїть переді мною, буланий, створений з дихання Ульгеня, сонячних ниток, вугілля, що горить, і молочної пари. Підсилюючи і затягуючи слова, шаман продовжує містерію: - Я, шаман Карамес, син синів і онуків першого великого шамана, що обдурив самого Ерлика (дух зла - Д.Ж.), я кажу: сідло на моєму коні з ранкового вітру. Попруги сплетені з блискавок. Узда з веселки і зір вечірніх, ок-пуруй! Ок-пуруй!.. Хвіст і грива з хмар кучерявих, що надихала цієї ночі Катунь (найбільша річка Гірського Алтаю, також обожнювана древніми алтайцями - Д.Ж.). Очі коня, як гірські озера, таємничі, зрозумілі та глибокі... Ок-пуруй! Копита у коня, як яшмові гори... Мій надійний, вірний кінь! Шаман все підвищує голос. , розширюючи її кола, шаман співає вже на повні груди: - Ок-пуруй! Ок-пуруй! Я сів на мого коня... Я взявся за поводи, м'які, як коси молодої нареченої. Я припадаю до його шиї, м'якої і запашної, як літні трави... Ось я заплющив очі... Від солодощі материнського лементу я заплющив очі... Буланий кінь галопом хиткім мене захитав... Ок-пуруй! Буланий кінь поніс мене на небеса... До Ульгеня!.. До Бога світлого спокою, до Бога радості, до Бога блакитних видінь... До Бога лінивих снів... У нескінченність неба... Ок-пуруй!... .. Слова «Ок-пуруй» є найдієвішими. Їх можна порівняти з молотом, яким шаман забиває свої найсильніші цвяхи – думки при молитвах чи заклинаннях». Алтайський кінь дуже невибагливий. Це взагалі особливість коней місцевих порід: калмицької, бурятської, особливо якутської. Працює такий кінь у будь-яку погоду – дощ чи мороз, ніч чи день – і тягне на собі сідока чи в'юк часом у два мішки борошна, а це 130 кілограм. Ночує він, як правило, просто неба навіть взимку в тридцятиградусний мороз. Цілу зиму коні в табунах на тобенівці, копитлять суху траву з-під снігу.

Г.І. Гуркін. Алтайці-мисливці в горах І, тим не менш, це обожнювання коня, участь його на перших ролях в моліннях і камланії не заважає алтайцям використовувати його як звичайну худобу. Мисливець-алтаєць полює, навіть не злазячи з коня. Особливо на білку в модринах, де її пізньої осені видно здалеку. Собака гавкає білку, а мисливець під'їжджає і стріляє з малокаліберки прямо з сідла. Видобуток, що впав, він піднімає з землі довгою спеціальною паличкою з вилкою на кінці, як би підчіпаючи її. При хорошій чисельності білки видобуток мисливця буває пристойним - 30-40 білок на день, а іноді значно більше. Доводилося і мені полювати так само. Та якби тільки це! Молоко, м'ясо, шкіру та навіть нитки дає кінь своєму власнику. З кінського волосу, з гриви та хвоста, плетуть мотузки (армакчі) – товстіші на аркан або для ув'язування жуків, а тонші на чамбур, привід. Причому саме плетуть, а не в'ють, як прядив'яні мотузки (кендир армакчі). Треба сказати, що сплетені з кінського волосу мотузки зовсім не ріжуть руки, коли пов'язуєш в'юк (дюк, кіш) на в'ючному сідлі (инирчак), а робити це доводиться, застосовуючи силу і намотуючи кінці аркана на руку, упираючись щосили ногою у в'юк . Без цього він просто розвалиться. Прядив'яні або синтетичні мотузки сильно ріжуть руки, здирають шкіру з долонь, а вологі або намоклі замерзають, стають твердими і ламкими. М'ясо молодого неїженого коня вважається делікатесом, і я можу підтвердити це. У алтайців є навіть національна страва – чочук. Це кінське серце, наповнене дрібно накришеним салом і копчене над багаттям, яке постійно димиться посеред аїлу. камланії. Я думаю, що у першому випадку кінь навіть нічого не відчуває. Мені доводилося бути присутнім при такій процедурі, коли нам треба було забити коня, що покалічився. Він йшов під важким в'юком, зірвався зі стежки і напоровся пахом на дуже гострий скельний виступ. Кінь розсадив собі всю промежину майже до хребта, і нам довелося його забити, щоб не зазнавати зайвих мук - вилікувати його було не можна. Ми повалили сплутаного коня на землю. Після цього один із алтайців сів йому на голову, наставив звичайний мисливський ніж у льон, потиличне зчленування голови та хребта, і сильним блискавичним ударом по рукоятці ножа перетнув спинний мозок. Кінь навіть не здригнувся. До речі, таким самим ударом остаточно вбиває жертовного коня шаман. Я це розповідаю до того, що таке дійство є доказом гуманного ставлення скотарів до своїх підопічних. Вони ніколи не будуть піддавати коня, бичка чи барана зайвим мукам. Все робиться набагато гуманнішим, ніж на наших скотобійнях або птахофабриках. Ритуальні дії, жертвопринесення - не в рахунок. У забитого коня йдуть у справу практично всі його «частини». Довгі спинні сухожилля (учул) вирізають, вірніше, висмикують спеціальним прийомом, сушать, в'ялять, коптять, а потім розбивають молотком на тонкі волокна і сучать з них нитки (я вже розповідав про це в розділі «Лижне взуття»), які перевершують фортецю іншу синтетику, а для шиття національного одягу та взуття, тобто виробів, в основному, зі шкіри просто незамінні. Синтетика ріже шкіру і, якщо нитки сильно затягнути, неминуче взуття розвалиться. Камуси, хутро з ніг, йдуть на шиття взуття або підбивання лиж. Кінський камус - один із самих шкарпеток. Волосся з гриви та хвоста – на виготовлення, як я вже казав, арканів та чумбурів. Вироблена шкіра йде на взуття або частин сідла, покришки або кидима, а також для виготовлення шкіряних арканів, які також вживаються для в'ючки. Для таких арканів шкіра знімається особливим способом, спіраллю навколо шиї, що дає можливість отримати цілісну смугу шкіри дуже великої довжини. Важко собі уявити алтайця без коня. Взагалі справжнього промисловця важко уявити без коня у горах. Кінь - вірний помічник і для доставки припасів у зимівлю, і перший роботяг біля будинку на різних сільських роботах. Усе це можна побачити на малюнках художника А.А. Шишова з книги "Когутей. Алтайський епос" (Academia, 1935 р.), які я використав для заставки до цього розділу. Не так багато написано про мисливського коня, а більше про експедиційному. Найкращі описи довідкового типу знаходимо у Н.М.Пржевальського, С.В.Обручева і, звичайно ж, у А.А.Черкасов у його «Записках мисливця Східного Сибіру », де є спеціальна глава, присвячена мисливському коневі. Вона так і називається – «Промисловий кінь». Зверніть увагу на написання - не «промисловий», а «промисловий», тобто такий, що застосовується на мисливському промислі. Має сенс трохи процитувати обрані місця з цього розділу, хоча вище я вже наводив цитату про сідлах. Такий кінь має задовольняти багатьом умовам; ось якості справжнього промислового коня (про деякі якості я вже писав вище - Д.Ж.):1) він повинен бути сильний і міцний, щоб міг довго дюжити на полюванні, і, Боже збережи, приставати (втомлюватися, інакше можна втратити хорошу здобич ). Це, втім, нерідко трапляється при ганянні лисиць, вовків, ізюбрів, сохатих та ін.; 2) не повинен бути полохливий, тобто не боятися виду та запаху хижих звірів, особливо при ненавмисній зустрічі. Само собою зрозуміло, що він не повинен боятися пострілу; 3) м'якість коня на верховій їзді теж грає не останню роль, як і хороша ступь, тобто. повний, успішний, податливий крок. Такий кінь називається ступистим або кінь з переступом (! - Д.Ж.); диких звірів... Промишеного коня треба привчати, щоб він їв усе: овес, ячмінь, хліб печений, сухарі, ганчір'я, навіть мох та ін., бо часто трапляється, що промисловці по кілька днів живуть у лісах, навіть по місяцях більше (під час білків), і до того ж у місцях, де крім моху і тундри (по-сибірськи трунди) (ягеля - Д.Ж.) нічого немає. У цих випадках надходять таким чином: насолюють воду і поливають нею мох і тундру (на корені), і бідна тварина з радістю їсть і таку бідну їжу. Деякі коні з великим полюванням їдять навіть свіжі трібушини травоїдних тварин, тому що вони складаються здебільшого з пережованої трави, моху, прутиків тощо, крім того, мають солонуватий смак, а відомо, що коні люблять солону їжу. Такого коня, який нерозбірливий у їжі і їсть усяку всячину, сибіряки називають солодким... Солоні коні завжди бувають міцні та ситі. Хорошого промислового коня звірівник ніколи і нізащо не продасть; такі коні доживають до глибокої старості і залишаються пансіонерами у господаря ... Скажу ще кілька слів про кріплення коней у полі та в лісі, щоб вони не могли йти з пасовища. Для цього тут є кілька прийомів: найвживаніші - це путо (алтайською тужак - Д.Ж.), триног (алтайською кижен - Д.Ж.), побічний, колодка і аркан. Але всі вони мають свої вигоди і невигоди. Путо і аркан робляться переважно з волосяних мотузок, бо конопляні (прядив'яні) скоро намокають, від цього сильно сідають і тому натирають коням ноги. важко, а в аркані, який одягається на шию та іншим кінцем прив'язується до колу або дерева, без вправності легко задушити коня. Триног тут найуживаніший. Він в'яжеться переважно із сиром'ятної чи сирої шкіри. Двома короткими його кінцями кріпляться передні ноги, а третім, довгим, кінцем підхоплюється одна із задніх. У тринозі не піде далеко жоден кінь, і найдикіший кінь може бути легко спійманий однією людиною. Незручно тільки одне - у лісі, де багато хмизу, стриножений кінь може легко заплутатися, а в болотяних, кучерявих місцях легко може зав'язнути, вибитися з сил і потонути. На рівнинах і при міцному ґрунті триног - річ корисна і дуже зручна. Утилізувати коней - це, значить, кріпити у них дві ноги, але не передніх, як у дорозі, а передню ногу з задньої з одного боку. Побочнять можна звичайним путом і триногам, але коней тільки простих, тому що інохідці, скріплені таким манером, будуть йти. (У алтайців цей спосіб сплутування коней не зустрічав - Д.Ж.).

Колодка, черевик, або баган, маловживана, вона вживається тільки при будинку, і то на рівних місцях. Є ще один спосіб кріплення коней на швидку руку - це прив'язування передньої ноги до чумбура або поводами узди». швидкий спосібобмежити коня в рухах - прив'язати кінець приводу до однієї з передніх ніг так, щоб голова коня була опущена, і він не зміг би її підняти. У такому положенні він може лише пастися і далеко не піде. Звичайно, вузол повинен бути таким, щоб не передавив ногу коня і щоб легко розв'язувався. До конов'язі або біля будь-якого місця, де залишають коня (біля ганку, наприклад, або біля паркану), його прив'язують кінцем приводу особливими вузлами. Називаються вони по-різному - бурятський, якутський, калмицький, кубанський, козачий і т. д. По суті це один і той же вузол, тільки в різних варіантах, які один від одного не дуже відрізняються. Притаманні вони тільки тим районам, де кінь використовується головним чином як верховий

Ще в дитинстві батько навчив мене в'язати калмицький вузол. Не впевнений, щоправда, що він називається саме так. Я ним користуюся досі, головним чином, на дачі, щоб прив'язати мотузку для білизни до берега (не коня!). Зав'язати цей вузол, вміючи, звичайно, можна за секунди навіть у рукавицях та у будь-яку погоду. Як це зробити? Перш за все, треба обвести вільний кінець вуздечки або просто шнура навколо стовпчика або жердини так, щоб він виявився ліворуч, а потім послідовно зробити наступні кроки: взяти вільний кінець трьома пальцями лівої руки (великий, вказівний і середній), а правою - той, що йде до вуздечки, назвемо його корінною (а); - зробити повний оборот корінним кінцем навколо пальців з вільним (б); - Просунувши в цю петлю зліва і знизу великий і вказівний пальці лівої руки, взяти ними вільний кінець (г); утворюватися вузлу, притиснувши його великим пальцем (в); - протягнути цей вільний кінець в петлю так, щоб утворилася нова петля (д); - затягнути вузол, витягаючи вправо корінний кінець. малюнки, навчитися в'язати будь-які вузли важкувато. Треба все-таки бачити, як це робить умілець. Однак, вийти може і у «заочника». Головне, не дати вузлу ослабнути під час зав'язування, але в той же час петлі робити досить широкими, щоб шнур проходив у них вільно, і ні на мить не випускати його з пальців, а потім тренуватися, тренуватися і тренуватися, і навчитеся. У мене вийшло.

С.Б. ЧАЛЬЧИКОВА, с. Онгудай, Республіка Алтай

Росія — спадкоємиця не тільки державності, а й етнокультурних і духовних цінностей, що складалися на просторах, які вона займає, протягом уже понад двох тисячоліть. Це поліетнічна країна, де століттями вироблялися традиції міжетнічного та міжкультурного діалогу та творчого етнокультурного взаємовпливу. У Росії закладено великий потенціал духовного розвитку. Яка роль відведена в цьому Алтаю?

Алтай - це центр не тільки біорізноманіття, а й різноманітності культурної. Тут зійшлися три світові релігії, тут мирно мешкають люди різних національностей.

Алтай - прабатьківщина багатьох народів. Так вважають не лише самі алтайці, а й народи, які мешкають на двох третинах території Азіатського континенту. Але ми не говоритимемо тут про хвилі великого кочівля народів, що рухалися зі сходу на захід і назад.

Алтай - перлина Сибіру, ​​найкрасивіша гірська країна, але ми не вимовлятимемо хвалебні мови про її красу. А ось про те, що Алтай — це духовний полюс планети, де духовність завжди цінувалася вище за матеріальні блага, що це колиска духовного розвитку нового людства, нам хотілося б розповісти.

Наша язичницька — шаманська — релігія, що бере початок у давнину, в сучасних умовах екологічної кризистає дедалі актуальнішою. Цінності нашої релігії багато в чому співзвучні із духовними цінностями багатьох народів. І це може бути інакше, оскільки це гілки одного дерева — язичництва, яке безпосередньо з живої природою, з космосом. Тут ще живо глибинний, повсякчасний і справжній духовний початок, тому, не ставлячи за мету розлогий виклад філософії чи історії релігій, хочу зупинитися лише на деяких засадах духовної культури нашого народу, які говорять про зв'язок із тонким світом.

Алтаєць ніколи не ставить себе вище за природу - ми її частинка, діти її. Так само як польова квітка або дерево, ми у свій термін приходимо в цей світ і так само йдемо з нього. Алтай для нас все і земля, і сім'я, і ​​Бог. Вся духовна культура народу пов'язані з природою та її проявами.

Поклоніння Алтаю, шанування господарів гір, перевалів, річок, вираз у пов'язуванні кийра — білих, жовтих, блакитних стрічок, які багато хто з вас бачив на наших перевалах і кожна з яких присвячується певним силам, бере свій початок у глибокій старовині. Чому алтайці поклоняються духам гір? Що є основою цього ритуалу, які знання хотіли передати нам наші предки?

Гора – це енергетично активна форма природи. На вершині, у найактивнішій точці, ми виконуємо релігійний, культовий обряд частування духів на імітованому вогнищі перевалу (а осередок має бути всього) і пов'язування кийра. Молимося, вихваляючи природу, просимо всьому світу добра, здоров'я, собі удачі в дорозі та справах. Таким чином, концентруючи думки на доброму, приймаємо обітницю служіння світлим силам.
А думка — та сама енергія, що випромінюється нами. Пов'язуючи кийра, ми залишаємо на ній позитивну інформацію, яка повертається до нас посиленою та збільшеною. Кожне тисячоліттями намолене місце має свою енергетику, свого духа-охоронця. Так ми гармонізуємо свої зв'язки з навколишнім середовищем — це спадщина наших предків, знання, закладені в наших генах.

По стану ходимо твоєму, Алтай,
П'ємо, черпаючи, воду твоїх морів,
Нічліг нам за пазухою своєю
Ти даєш,
Дозволяєш селитися
на своєму подолі.
Худне зі шляху прибери,
Добро оберемком виклади попереду.
Нехай дорога буде відкритою,
Нехай справи виконаються усі.

Щороку навесні та восени у спеціальних, священних місцях проводяться великі ритуальні молебні, присвячені поклонінню Алтаю. Але й кожна людина може вибрати місце для суто своїх, сімейних ритуалів. Таке місце визначається чуттям людини, її серцем, її енергетикою та відчуттям комфортності. Молячись (а молитва є не що інше, як посил енергії), людина посилює енергетику цього місця.

Річки, озера, водоспади, джерела теж мають своїх духів-охоронців. Джерела за своєю значимістю поділяються на чотири групи. Останні два мають статус лікувальних, у нас священних. Проходячи через різні пласти земної кори, вони вбирають у собі ті чи інші мікроелементи. Норми поведінки стосовно водним джерелам вимагають від людини ввічливого ставлення до них. У нас у будь-яку воду не можна кидати сміття чи щось брудне.

Відвідування лікувальних аржан має свої правила. Перед приїздом людина повинна три чи сім днів дотримуватися бай-заборони на погані вчинки та думки. Першого дня після приїзду люди облаштовуються, роблять підношення духам, «знайомляться» з ними, тобто відбувається поєднання на тонкому енергетичному плані. І не кожну людину аржан приймає. Наука сьогодні довела, що вода має властивість реагувати на добрі чи погані слова. І як же не бути їй святою і цілющою від молитви на її березі та звернення до неї як до живої води!

Свої традиційні житла- Аїли - ми будуємо конусоподібної або куполоподібної форми. Аїл обов'язково повинен мати високий поріг і низькі двері, що відкриваються під час сонця, тобто лівою рукою. Тому щоранку при виході з аїлу, без жодного слова, схиляючи голову, ми кланяємося вічно синьому небу— Тенгрі, поклоном вітаємо навколишню природу, новий день. Зустрічаючи сонце і проводжаючи місяць, щодня всьому живому кажемо побажання...

У кожному багатозначному та ємному слові звучать велич, багатогранна висота та божественна сила Небес та Бога-Алтаю. Вихваляючи, благословляючи, ми просимо безхмарного неба, мирної землі:

Мій бог – мій Алтай.
Мені самому,
Дітям моїм,
Усьому народові
Дайте своє благословення!

У російських старообрядницьких хатах пороги теж бувають високі, а двері низькі, так само, як алтаєць, російська людина з поклоном вітає новий день і все живе. Зі сходом сонця людина заряджається позитивною енергією, збільшуючи свої сили у молитві.

Самим священним місцемв аїлі є вогнище. Культ вогню, що зародився за часів матріархату, міцно зберіг своє провідне місцеу традиційній духовній культурі алтайців. Вогнище - це частинка священної, що народжує на землі праматері Умай-Ене, що посилає людству душі майбутніх дітей, що дає худобу. Вогонь — це тепло, добробут та продовження життя. Вогонь в осередку очищає наше житло від злих духів, від усієї негативної енергії, очищує наші помисли. Через вогонь ми починаємо молитися божествам та духам предків. По полум'ю багаття люди визначали свою долю. По вогню дізнавалися про швидке повернення відсутнього члена сім'ї. Він передбачає гостей або застерігає про нещастя, що насувається.

Розпалюючи вранці вогонь в осередку, насамперед ми пригощаємо Мати-Вогонь Умай-Ене, вимовляємо благословення:

З білої чистоти, кружляючи, спустилася
Білополум'яна Мати-Вогонь.
З синьої чистоти, вихоруючись, спустилася
Синьополум'яна Мати-Вогонь.
Рівноправна з небесами,
Однією пуповиною з Всесвіту,
Тридцятиголова Мати-Вогонь,
Багатогранна Дівчина-Матушка...

Очищувальну силу вогню використовують майже всі народи у своїх традиційних обрядах, святах та ритуальних діях.

Насильницьке відчуження народу з його традицій, духовної культури мало самі негативні наслідкияк у всій Росії, так і на Алтаї.

У новому тисячолітті проблеми духовності стають найбільш актуальними і вимагають до себе особливої ​​уваги з боку всього суспільства.

Відродити чисті витоки народної мудрості, традицій та духовності, відновити в суспільстві добре ставлення до природи, до всього навколишнього, один до одного, захистити дітей від лавини насильства та вульгарності, що захлеснула. сучасний світ, знайти шляхи синтезу минулого і сьогодення, істинної культури - ось єдино вірний напрямок розвитку всього людства.

Пропаганда культурно-історичних цінностей народів, що живуть в Республіці Алтай, синтез кращих традицій, обрядів, народної етики і навіть змішання крові дають перспективу збереження життя, миру та зростання нової раси людства. Злиття культурних та духовних цінностей різних народів вже сьогодні дає світ нашій гірській землі.

Стара шаманка із села Курай журилася тим, що наша віра, наші давні езотеричні знання не записані в книгах. Микола Костянтинович Реріх говорив, що «і в доісторичному, і в історичному відношенні Алтай представляє неприховану скарбницю». Та й ми сьогодні візьмемо на себе сміливість стверджувати, що давня релігіяі духовна культура алтайців лише починають відкривати свої таємниці. У нашого народу існує повір'я, що остання у світі війна відбудеться на злитті Катуні та Бії. І в цій битві між темними і світлими силами, між добром і злом переможе добро, і тоді остаточно настане світ. Про це йдеться і в алтайському міфі про створення Землі та людини. Алтай - земля, що дає всім силу, - відіграє вирішальну роль у становленні та розвитку нового, мирного та світлого життя на Землі. Адже не дарма Алтай – пуповина землі!