Релігія давніх слов'ян: у що вірили наші предки? Стародавня релігія слов'ян.

Не стільки недолік у записах, що відносяться до стародавнього слов'янського казка, скільки нестарання про розвиток сухих оповідей, що перебувають про цей предмет, тому причиною, що ми не маємо досі систематичного опису цих богів. Були незабаром після освіти християнством слов'янських племен письменники мали причину мало згадувати або зовсім мовчати про ідолослужіння, яке тоді ще не зовсім винищилося, і може бути багатьма шанованим як вірою їхніх батьків.

Але нам неймовірне віровчення розшукувати, розвивати і скільки можна повніше уявити немає небезпеки: бо це оповідання для нас не інше, як їжа цікавості; і якщо щось важливіше з нього можемо почерпнути, то зі створення людиною собі богів, природно за своїм образом, тобто за своєю народною властивістю, звичаями, способом життя, ступенем освіти, і навіть діяльності фантазії, сіючи першої провісниці всіх у всякому роді вигадок, краще можемо дізнатися розумне і моральне обличчя наших родоначальників. Зображення, справи, навіть назви богів відомого народу, суть скільки властивостей оного.

У індійців, народу лагідного боги лагідні і добрі; злі ж позбавлені влади, принаймні не інакше поширюють її, як крадькома від добрих богів, що наглядають над ними. Щасливе ахайське небосхилення веселість звичаїв жителів, жива уява, лицеутворило богів і з ними поєднані їх діяння, кумедними, приємними а можна думати, і в часи ідолопоклонства греків, за приємні і часто корисні казки, шановані. Варварство, що царювало в Тавриді, підняло на ступінь богині Діану (може бути так назване греками божество, і інакше там іменувалося), що вимагає крові мандрівників.

Різноманітно для кожної на земній кулі країни відкриті природні небеса, різні повітряні явища, розчинення повітря, від нього плодоносність землі, як у кількості так і як твори, самий землелог тих країн, приєднані до якості народу, сприяли міркуванню цих мрійливих істот. Чому розглядаючи розважливим чином боснобожжя стародавніх слов'ян, докладно, що відкриємо кілька завіси давнини, що приховує від нас властивість їх умонакреслень про навколишні речі, дальність знань, звичаї, і хоча кілька, самий спосіб їх думок.

Описуючи твір фантазії або мрійливості, я думаю, що не погрішу, якщо при пустотах і недоліках, що зустрічаються в її творах, буду наповнювати власною під давню стати фантазією. Щоправда, стерті або слинялі місця в стародавніх картинах, підправлені новими фарбами, хоч і на старовинну стати, зменшують ціну картин; але чи краще ніщо, ніж щось? І чи не краще Фідасова Венера з підробленими на смак цього знаменитого стародавнього майстра руками й ногами, аніж коли б залишилося одне тільки її тулуб, і то може бути місцями ще вибите?

Відомо, що виправивши чи корекції давніх грецьких та латинських письменників їх учинили кращими, але чи всі виправки зроблені в попад на авторове слово чи думку? І можливо інші не зробили під виглядом правок рукопису, виправленим самого автора в словах і думках, за що б він сам у стані знайшовся подякувати.

Я переселяюся у широкі та різноманітні області фантазії древніх слов'ян; блукаючи по них, стану збирати всі цілі мрійливі ідеї і малі їх частки, і ці останні узгоджуючи їх улаштування, доповнювати матеріальними цього ж царства і за законами уяви чи мрії.

Хоча ж походження богів чи феогонія слов'янська нам не збереглася; чому свого часу звичайно бути належало; однак з властивостей богів або краще, природних речей, їх діянь і явищ можемо укласти і про мріяне їх походження. «Едда» дещо ясно оповідає про чин, порядок у походженні цельтійських богів; з грецької феогонії родовід оних для кожного свідоміший, ніж німецькому молодому барону його власний. Слов'яни жили в сусідстві з тими та іншими, і станеться, у своїх мріях наслідували і тим, і іншим, а може бути і оригіналами в ньому обом були. І так я, слідуючи як грецьким роздільникам богів, так особливо вникаючи власне в слов'янське боснобожжя, і тих, що майже згладилися щодо цього межі дошукуючись, поділяю з самої властивості цих богів на виспренних, пекла, земних і водних.

1 . І так у число превиспренних богів поставлю обожених істот поза землі, що перебувають, а на неї тільки показують свої дії, відчутні людині.

І такі боги будуть:

Перун, рух ефіру, грім.

Золота Баба, тиша, спокій.

Світловид, сонце, життєва теплота.

Зніч, початковий вогонь, ефір.

Бєлбог, благо і добрий початок.

Сильний бог, міцний бог.

Дажбог, благополуччя.

Живіт, збереження життя

Лід, війна.

Коляда, світ.

Насолода, задоволення.

Лада, краса.

Діти її:

Леля, кохання.

Полеля, шлюб.

Дід, подружжя.

Дідилія, дітонародження.

Мерцана, зоря богиня жнив.

2 . Земні ті, яких властивості абстрактні від земних корисних творів, для життєвих людини потреб, або тільки до насолод вони службовців, і яких вони здається були покровителями.

Тригла, земля.

Волосся, Могош, боги, що заступають худобі.

Купало, земні плоди.

Родомисл, подавець благих порад.

С'ва, богиня плодів.

Зевана, богиня звірівства.

Чур, бог меж.

Проне, або Прове, бог прорікання.

Родегаст, бог дивовижності та міст.

Корс, бог пияцтва.

Ясса

Позвізд, бог бур та вітрів.

Догода, зефір.

Зімцерла, або Зімстерла, весна.

Зімерзла, зима.

3 . Пекла боги, які зображають собою помсту і страту, що успадковує за беззаконням і пороком.

Ний, що панує над пеклами країнами.

Чорнобог, бог помсти.

Яга баба.

Кікімор, бог сну.

4 . Водні, яких влада простягається над водами, вони суть:

Цар морський. Русалки.

Чудо морське. Водовики, водяні чорти.

Духи:

Лісовики. Куди.

Будинкові. Риси.

Стіни. Біси.

Лізуни.

Напівбоги, або богатирі:

Полкани. Волхв.

Волоти. Волховець.

Слов'ян. Рудотік.

Озера обожених:

Ільмер.

Студенец.

Річки:

Буг.

Дон.

Втім до чистоти розуму слов'янського народу може віднестися те, що їхня віра, з багатьох язичницьких /не говорю всіх/ є найчистіша. Бо їхні боги суть природні дії, що благодійством своїм мають на людину вплив, і службовці до страху і страти беззаконня, рівномірно як природні властивостіта досконалості обожені.

Це проникнувши автор «Володимиріяди», так говорить на тій:

У чому Північ визнавала священні божества;

То були дії та властивості Природи,

Людські слабкості, серця сліпі пристрасті.

І ще можна було б до цього додати добрі і благотворні діяння.

В усьому їхньому божевільні немає жодного бога, якого можна було б порахувати скривдженою людиною, як то ми знаходимо у греків (я не кажу про римлян, що всі від них зайняли), і зразків їх фінікіан, єгиптян і ассиріян. А це має приписати природного світлаїхнього розуму, що смертні не можуть бути безсмертні. Становище просте, але, здається, погано зрозуміле народами, що хваляться своєю просвітою, і нашими багато в чому вчителями.

Втім, здається, невідомо було Всевишнє Істота слов'янам, Істоту Всемогутнє всесотворююче, і словом, Бог богів і тому власне найменування було Бог. Інші були йому як би підлеглі, чи більше, лицеобразованные властивості природи. Бог, як подавець світла, теплоти, родючості землі та оживитель природи, названий Світловидом; а абстрактно той же буде бог освіти і світла розуму. Бог, що спричиняє грім, блискавку, названий Перуном; він же у абстрактності, є бог жахливий люттю ефірно-вогненних ударів, беззаконників. Бел-бог, чи добрий бог, є подавач усіляких благ. Міцний бог, одна з властивостей Вишнього, божество справді моральне.

Але все це з опису особливо кожного бога буде видно з очевидною ясністю. Згадаю тільки щось про богиню Ладу та її дітей. Нічого немає, здається, дотепніше, щоб краса Лада була матір'ю чотирьох своїх дітей; число їх повне; додати нічого, але зменшення недосконалість. У краси, Лади, перший син Леля, тобто кохання; за Лелею слідує другий, Полеля, або шлюб; що моральніше, як любові бути шлюбом; але цього ще незадоволено; слідує син, бог подружнього життя, і той є Дідо, якого дружина Дідилія, богиня дітородіння, покровительствує це погане життя. Немає нічого прекраснішого від цього сімейства; тому що немає нічого взагалі схваленішого, і воно є сама істина, в різних особах представлена.

Ось картина, що показує що слов'янське боснобожие було розважливе, боги їх з абстрактних понять були лицеобразованы, і до того ж часто дотепно і завжди правильно. Якщо заберемо ми нечувані назви, то тепер і ми не інакше мислимо, і предки наші; здається навіть, що цей спосіб мислити всім освіченим народам спільний. Краса, любов, шлюб, заміжжя, дітонародження суть у всіх людей поняття та дії, що зчеплюються. Сонце благодійно земній природі; грім наводить страх; золота природа, спільна людей мати; добрість, фортеця, милостиню благ, життєдавство, що випливають, суть ідеї стародавніх, на яких вони створили храм свого багатобожжя.

БОГИ ВИСПІЛЬНІ

Перун

Грізне слов'янське божество. Він вважався провісником усіх повітряних явищ. Рука його керувала громом та блискавками. Здається, що слов'янському Перуну стільки ж пристойно, як і Гомерову Зевсу, додаток погонятеля хмар. Це божество особливо було шановано у Києві та Новгороді. У першому храм його споруджено був на пагорбі над Боричовим потоком. Г. Херасков у «Володимиріаді» так описує цей храм:

Цей храм, жахливий храм, над Боричовим струмом,

Стояв споруджений на пагорбі перевищений;

Куріння сходив перед кумиром дим,

Запекла кров була видно перед ним.

І він же і в іншому місці:

Створений високо Перуновий гордий храм,

Він тіні розпростер далеко по горах:

Перед ним завжди горить невгасиме полум'я,

При вході затверджено наріжний камінь,

І каменем загибелі народом наречений;

Він чорною кров'ю омочений;

На ньому нещасна та жертва тремтіла,

Лютий жерців яка живила:

Там смертоносні зброї висять,

Судини кров'ю наповнені стоять.

Володимир після прийняття над Росією самодержавства, на честь цього божества спорудив багато храмів. Той, хто стояв над Боричівським потоком, може бути ним тільки відновлений і прикрашений будучи побудований ще з найдавніших часів. Найменування цього струмка не походить від батьківського імені Перуна?

Першоселенці київські, будучи сарматським походженням і прийшли туди, ймовірно, від Скандинавського півострова принесли з собою цельтських богів. Боричем може бути називався Перун, як і Один, син Бора, чому і горб і потік чи струмок названі Боричовими; бо Бор був батько богів, чи краще батько Одіна, владики скандинавських богів. Найцельтійські жерці стверджували, що вони походять від цього Бора.

Перун, у цьому значенні цього слова, береться за громову стрілу, чи природніше, за блискавку, за електричний струмінь, чи громову іскру. Але ймовірніше здається, загальне словоотримало початок своє від свого найменування бога грому. Перун здається походить від слова Торим або Торум, яке сарматською мовою означає Всевишнєістота, бог. Ідолан цього божества був зроблений не з однієї речовини. Стан був вирізаний із дерева; голова вилита зі срібла; а вуха та вуса створені із золота; ноги ж виковані із заліза; у руці тримав щось, схоже на блискавку, яку представляли разом складені рубіни такарбункули. Перед ним горіло невгасиме полум'я, за недбалість якого жрець карався смертю, що перебуває у спаленні його як ворога божества цього.

У «Володимиріаді» він описаний трохи від цього; однак цілком відповідно до такого високого божества:

Цей похмурий храм містив жахливого кумира,

На ньому золотий вінець, багряна порфіра;

Повиті в руці Перуни він тримав,

Якими в гніві розгромити погрожував;

Златі на чолі мав великі роги,

Срібні груди, мав залізні ноги;

Горів рубінами його високий трон,

І богом усіх богів іменувався він.

З цього опису випливає, що він був страшне громомече божество; а тому в сенсі моральному беззаконних казкар і винищувач. Він також шанувався владикою між богами і міцним; словом, провісником всього жахливого у природі в людини.

Широка куля земної особи його тремтить.

Вражає перунами, він блискавками блищить,

Вбивство на чолі, смерть носить в очах.

Його вінець змії, його одяг страх.

«Володимо».

А тому і жертви були згідні з уявними властивостями царя богів. На честь йому заколювали худоби... Забобона ж, по дурості шанована істотною частиною самого себе, йому жертвувало, тобто бородою і головним волоссям, обриваючи їх.

З посвячених йому речей, були цілі ліси та гаї, з яких взяття всякого сучка вважалося гідним смерті святотатством.

Виключаючи багато країн і міст, в яких були цьому богу присвячені божниці, найпрекрасніша була в Києві над Боричовим потоком, князем Володимиром споруджена, або краще прикрашена. Інша не менш чудова була в Новгороді, яка споруджена дядьком його Добринею, наданим ним у Новгород посадником або намісником. Обидві вони отримали свій кінець по просвіті Росії християнством, так само як і кумири Перунови, і повалені київський - на Дніпро, а новгородський - на Волхов.

Тут докладу я до речі уривок древнього чи стародавню стати сочиненого гімну:

Боги великі; але страшний Перун;

Жах наводить важка стопа,

Як він напередодні блискавок своїх

Мороком одеян, вихорами повитий,

Грізні хмари веде за собою.

Ступить на хмару - вогні з-під п'ят;

Погляне на землю - здригнеться земля;

Погляне на море – котлом закипить.

Страшно! Свій гнів ти від нас відверни!

Кинувши жменю граду тисячу мір;

Лише від п'яти його хмара зашарілася;

Тяжка стопа гул глухий видала.

Кий гори, море і землю потряс,

І лише блиснуло загострення риз.

Золота мати

Як Перун був бог гнівний, так огидно йому Золота мати, чи інакше, Баба була богинею тиші та спокою. Ідол її був зроблений із золота у вигляді жінки; а від цього і найменування своє отримала, рівномірно як і від якості, що приписується їй. На руках вона тримала немовля, яке вважалося її онуком, і від якого названо Бабою, тобто Бабусею. Цей онук був Світловид. Навколо боввана знаходилося безліч музичних знарядь, на яких під час її святкування були їй оспівовані хвали. Храм же її найславетніший був споруджений при річці Обіго або Обігу. Тут вона давала відповіді; а тому храм цей вважався віщунським, і був у великій славі. Вона така була свято шанована, що повз її боввана ніхто не смів пройти, не принісши чогось на жертву, і якщо нічого не мав, то принаймні клаптик від своєї сукні із земним поклонінням підносив. Ця богиня здається була також, що цельтійська Фрігга або Фрея, якій одній приписується пророцтво: «Єдина Фрігга звістка майбутня, але нікому не відкриває»,- слова Одіна, наведені в «Едді».

Світловид

Божество, що було у слов'ян у великому шануванні. Він мав Півночі два славні храми: один на острові Ругені в місті Ахроні, а інший у Холмограді, який покладається на самому тому місці, де село Бронниці, на пагорбі, на якому тепер побудована церква св. Миколи.

Його бовван був зроблений з дерева величини величезної. Він мав чотири особи, на кожну країну світу по одному. Бороди у відсутності; кучері у нього були завиті; одяг на ньому був короткий. У лівій руці була цибуля, а в правій ріг викована з металу. При стегні мав величезний у срібних піхвах меч; осторонь висіли сідло і вуздечка його коня, так само непомірної величини. Цей бовван стояв посеред храму, завішений чудовими червоними завісами. Він давав відповіді через уста жерця одного разу на рік. У той час цей головний жрець входив у святилище цього бога, утримуючи своє дихання, і при потребі він або виходив геть, або виставляв тільки зі святилища голову. Це однорічне свято справлялося з тривалими урочистими обрядами. Він починався після закінчення жнив, що буде в місяці серпень чи серпень.

І тоді народ збирався перед капище, приганяв безліч худоби, як на жертву своєму Богові, так і для святкування цього знаменитого їхнього свята. За добу до урочистого дня сам начальствующий жрець виметав храм цього бога. Наступного дня жрець брав із руки світловидовий ріг, за рік наповнений вином, передбачав про родючість наступного тому, що в ньому впало; бо вірили, що коли багато з рогу впало, то рік буде безплідним; якщо ж мало, то йому належало бути родючою. І це вино, виливши перед стопами Світловида, наповнював ріг цей новим, і випивав на честь оного, благаючи, щоб дарував у всьому достаток, багатство та перемогу на ворогів. Потім наповнивши цей священний ріг новим вином, вкладаючи в його руку, молячись купно з усім народом; після чого приносили йому численні жертви від волів до овець. Після цих жертв вносили величезної величини круглий пиріг, зроблений з пряничного тіста, в якому могла поміститися людина.

У цей пиріг служитель світловидів запитували народ, чи бачить його? - Люди відповідали, що ні - тоді звернувшись до Світловида, благав його, щоб на наступний рік хоч трохи його побачили. Тут здається, жрець сховавшись у пирозі, уявляв сонце на відстані від нашої півкулі, або зимовий час; і потім благав Світловида про його повернення. Оскільки не тільки ім'я, але і всі ознаки показують, що цей бог був зображення світила, що одушевлює наш світ. Чотири особи, є чотири години, або пори року. Стріли та лук, як у грецького Феба – Аполлона, означали промені сонця. Білий кінь, йому присвячений, знаменував видимий рух цього благотворного світила; ріг у руці, розмаїття повсюди походить від його священної теплоти; меч же означав його як бога захисника та покровителя слов'ян.

Після цього обряду з великим благоговінням приносили в жертву безліч худоби; і тоді жрець, зробивши народові широке повчання, заохочував його до старанного шанування і жертвування цьому богові; а за це обіцяв їм земну плодоносію, здоров'я, перемогу на ворогів на суші та на морі. Іноді ж цьому ідолові приносили в жертву полонених своїх ворогів як богу захиснику своєму на лайках; цей нелюдський обряд вирушав таким чином: невільника (з усього видно, що з ратних людей) одягали в панцир або на всеозброєння; садили на осідланого коня, якого ноги прив'язували до чотирьох паль, так само й нещасного коня, і поклавши під ним дров, спалювали їх обох. Жерці запевняли народ, що така жертва приємна Світловидові.

Здається, що цим хотіли вони порушити в народі більшу жорстокість до своїх ворогів, у якій сподівалися користуватися перемогами його над ними, що приносили жерцям чималий прибуток; бо від усякого військового видобутку Світловиду напевно приносилася не більше як третина. Що саме здається бути вельми природним, розуміючи тільки з тодішніми обставинами, де ідолопоклонницькі священики одні мали вільний доступ до таємничого святилища наук, грубе ж невігластво було спільною часткою простолюду; а тому вплив перших на цих останніх мав бути всемогутнім, і який недопускало їх проникнути корисливі жерців види. Після закінчення всіх обрядів богослужіння та жертвопринесення народ починав їсти, пити і веселитися.

Світловиду був присвячений білий кінь, на якого ніхто крім першого жерця не міг сісти. У цього коня, навіть до волосся, все було священно, і під небезпекою втрати життя не дозволялося ні з хвоста, ні з гриви жодного висмикнути. Запевняли, що Світловид їздив віном перемагати їхніх ворогів. А це підтверджувалося тим, що коли надвечір коня залишали очищеного, вранці знаходили його запітнілого і забрудненого; з чого робили висновок, що Світловид їздив на ньому для поразки їх супостатів. Зважаючи на те, що більше чи менше був змучений кінь Світловида, такому й успіху лайки бути думали. Цей кінь так само служив віщуном, чи починати чи не починати, чи добре чи нещасливо буде продовження війни.

Для ворожіння ставили перед храмом шість коней по два в ряд і на певній відстані. До кожних двох прив'язували по списі впоперек так високо, як тільки кінь може переступити. Перш ніж кінь починали вести між копіями, жрець з відомими обрядами молився Світловиду, читаючи багато навмисне для нього написані молитви. Потім з благоговійними обрядами брав коня за узду і вів через три поперечні списи. Якщо кінь крокував наперед через них правою ногою і до того ж через усі три не заплутавшись, то обіцяли собі закінчення війни найблагополучніше. А якщо ні, то тремтіли про всяке нещастя; а з огляду на це відкладали і саму війну.

Храм світловидів був дуже багатий; бо понад різні внески, отримував він з військових здобич третину, і триста вершників билися власне від Світловида, отриману видобуток всю приносили. Ругенського світловидова храму і боввана його доля була та, що Вольдемар, король датський в 1169 по Р. Х., взявши острів Руген і місто Ахрон, капище розорив і пограбував, а бовван обдерши, наказав розсікти і спалити. Що стосується Холмоградського світловидового храму, то той одну долю мав з іншими ідольськими капищами, будучи зруйнований по сприйняттю Росією святого хрещення.

Зніч

Під цим божеством слов'яни розуміли початковий вогонь, або життєдайну теплоту, що сприяє твору та охороні всіх істот. Слов'яни про цей початковий і життєдайний вогонь були таких самих думок, як парси або гебри про свій священний вогонь, вважаючи його оживотворцем усіх живих істот.

І справді:

В адаманті він блищить,

У яхонті ж він заритий;

Він у холодному льоді палає

У темній хмарі гримить.

Горді глави сибірських

Підносить кедри до хмар;

У травах живе низьких;

Красу дає квітам.

Фортеця, бадьорість у лева вкладає;

У тигра ж прагнення, жар.

Все народить, ростить, живить,

І всьому собі сам дар.

Він душа природи всієї;

Він почав всі речі.

Слов'яни всюди його бачили; дивувалися йому; але не будучи ейлерами, не могли витлумачити і пояснити його: чи могла їм за їхньою простотою та малою освітою зійти така тонка думка, що цей початковий вогонь, початкова теплота, є навіть причиною самого вогню, самої теплоти: це ефір? то тонка речовина, по всій природі розлияна, що утворює адамант і в ньому знаходиться, що дає колір троянді, зростання кедру, блискуче в самому льоду, і якого слабке в речі струс справляє теплоту, а сильний жар чи розтоплює її, чи полум'ям її пожирає? - Вони подібно до інших народів, що живуть у простоті, здедали з цієї незрозумілої для них істоти собі божество, назвавши його Знічем.

Тепер будемо говорити про цей початковий вогонь як про божество слов'янське. Зніч не мав жодного зображення; але тільки був невгасимо палаючий вогонь, на зразок Вестина вогню в Римі. Храми, в яких містився цей священний вогонь, знаходилися у багатьох містах. Цей невгасимий вогонь отримував собі жертви, які як світловидові, складалися з частини користі від ворога отриманих. Йому жертвували так само і полоненими. А з цього можна зробити висновок, що дії Знича приписували військовий жар і хоробрість. До нього так само вдавалися ті, хто перебував у тяжких хворобах, бажаючи отримати полегшення. Служителі Знича, показуючи себе натхненими або натхненними цим божеством, в ім'я його неміщаючим давали відповіді, що містять у собі засоби для їхнього лікування. На закінчення докладу з «Володимиріади» опис цього божества:

Тоді відважний Зніч, блискучий весь ззовні;

Віщав: ці наміри нерівні мені.

Я хатинам свящу і осяю трони;

В істоті вогню я россам життя дарую,

Живлю, грію їх, їх начинки бачу.

Білбог

Сама назва означає його благим. На інших прислівниках слов'янської мови називався так само Бельцій Буг, що означає одне й те саме.

Зображався він покритим кров'ю, і обсівшим по ній безліччю мух, що здається було ознакою живильника тварин, у правій руці тримав шматок заліза.

Храм він мав на острові Ругені в місті Ахроні, де йому, точно як і Світловиду, віддавали пошану, особливо ж від слов'ян, що жили при Варязькому (Балтійському) морі.

Йому не жертвували кров'ю, але на честь його вирушали бенкети, ігри та різні забави. Під цим божеством наші предки розуміли благодіяння, що посилаються створінням природою, що їх зберігає. То правда, що чернь почитала нею відчувається, тобто самий бовван; але служителі або тлумачі їх віри звичайно, розуміли в сенсі абстрактному добрість природи, дочки благого царя і спільного всіх світів батька.

Сильний бог

У всіх древніх народів тілесна фортеця вважалася задарма понад посланим; тому такі люди в греків були напівбоги, т. е. народжені батьком чи матір'ю безсмертно, і назад якимось із двох смертних. Греки їх звали героями; що слов'яно-руси позначали словом богатир. Це слово, за поясненням одного нашого знавця вітчизняної історії, є татарське батир, і значить силач; можна було б цьому повірити, якби раніше повідомлення росіян з татарами воно не було у вжитку; вірніше воно складено з слов'янського бог сарматського тир чи тирар (за його ж тлумаченню) пасинок; що саме як назвою так і змістом ближче до поняття богатиря підходить; і я краще вірю, що татарський батир є російським перепорченим богатирем.

Під цим божеством шанували слов'яни дар природи тілесної фортеці; то був лицеобразованный грецький Марс чи Арей. Зображення його було у вигляді чоловіка, що тримає в правій руці дротик, в лівій срібну кулю, ніби через те даючи знати, що фортеця володіє всім світом. Під ногами його лежала левова і людська голови, бо й та й інша служать символом тілесної фортеці.

Дажбог

Це божество було так само благородне, подавач всяких земних благ, багатства, щастя і благополуччя. Жертвували йому лише старанними молитвами та випрошенням у нього милості; бо благотворення не вимагає нічого, крім прохання та вдячності. Г. Херасков пристойно називає його у «Владимиріаді» - «Дажбог плідний», коли вірили, що від нього отримують всякі блага, як від невичерпного джерела. Божницю він мав у Києві. Він служив символом благополуччя, яке обожнювали давні римляни.

Живіт

Це божество було в пошані у слов'ян Поляни, ім'я його означає життєдавця або зберігача життя. Це був інший слов'янська Вішну. А як і саму назву грецького Зевса чи Юпітера виробляють від грецького слова життя, то чи не почерпнули обидва народи початкові поняття про ці істоти з одного початку? І чи не перетворили греки свого на істоту грізне, коли галявині ім'я та поєднане з ним поняття живоохоронця та животодавця зберегли? Це божество було в полян з першорядних, і мало свої храми. Втім, поняття про істоту, що охороняє, здається мені точніше і чистіше, ніж поняття про бога-лікаря, Аполлон чи то був, чи син його Ескулапій. Про це божество згадується лише у польських старовинах; чому його й називаю власним божеством полянських слов'ян.

Лід

Йому слов'яни молилися про успіхи на битвах, і він вважався начальницьким над військовими діями та кровопролиттям. Це люте божество було в образі страшного воїна, озброєного на слов'янську війну, або всезброю. При стегні меч; спис і щит у руці. Це божество мало свої храми; війна приносила йому жертви. Ідучи проти ворогів своїх слов'яни молилися йому, просячи допомоги, і роблячи обіцянки з перемоги ворогів принести йому рясні жертви. Ймовірно, що це божество більше ніж інші першорядні отримувало кривавих жертв; і в сенсі більш поважному, хоробрості, безсмертя та мужності.

Втім, давніх слов'ян не можна дорікати людськими жертвами, тим часом, як ми бачимо давніх греків такі жертви, що приносили, і, що ще гірше, жертвували своїми єдинородцями, дітьми. Обігрівається людською кров'ю у германців Ірмензулів храм, сирійський Молох, норманське каміння, доводять, що в первісній грубості, або після впадання в цю, майже всіма народами мало криваве суєсвятство. Понад це слов'яни (не кажучи про всі покоління, але розуміючи звиклих до лайки та кровопролиття) приносили в жертву своїм богам тільки ворогів.

З давніх літописців видно, що за віддаленням від храмів Льода, шанували його в мечі або шаблі, вийнятій з піхв і встромленої в Землю, поклоняючись йому і благаючи про допомогу.

Тут здається до речі згадати про слов'янські до Рурика колишні богатирі. Найдавніший є князь Славен. Це ім'я здається загальне, що означає слов'янський князь, або своє, але це йому від здобутої ним слави; бо слов'яни до нього носили своє ім'я. Діти його, славний Волхв, що воював з народами, що мешкали по берегах річки Волхова, що раніше називалася Мутною річкою, і брати його Волховець і Рудоток. Знаменитий Буривий, який воював із варягами (морськими розбійниками, може бути норманськими, а не російськими), мудрий Гостомисл, його син, богатир та законодавець.

Але які слов'янські та слов'яно-російські були богатирі, то видно з наступного казкового богатирського оповідання.

Починається казка

Від Сівка від Бурка

Від речей коурка

На честь та на славу

Батьківському синові,

Удалому витязю,

Хороброму лицарю,

Доброго молодця,

Російському князеві,

що всілякі сили

Січе, побиває;

Могутніх та сильних

З коней вибиває;

А бабу Ягу

На полоті кидає;

І смерда Кащея

На прив'язі тримає;

А змія Горинича

Топче ногами;

І червону дівку

За тридев'ять море

У тридесятій Землі

З-під грізних очей

З-під міцних замків

На білу Русь забирає.

А чи вийде молодець

У чисте поле?

Він свисне, він гаркне

Свистом богатирським,

Криком молодецьким:

«Ти, гой є кінь, мій!

Ти, сивко, ти, бурка,

Ти каже коурка!

Ти стань переді мною,

Як лист перед травою».

На свист богатирській,

На крик молодецької,

Звідки не візьметься

Кінь сиво-бурий.

І сиво-коурою.

Де кінь побіжить,

Там Земля затремтить:

А де кінь полетить,

Там весь ліс зашумить.

На польоті кінь з рота

Полум'ям пашить;

З чорних ніздрів

Світлі іскри кидає;

І дим із вух

Як трубами пускає.

Не в день і не в годину,

В одну хвилину

Перед витязем стане.

Завзятий наш молодець

Сивку погладить.

На спинку покладе

Сідельце черкасько,

Попонку бухарську,

На шию вуздечку

З бідового шовку

З шовку перська.

Пряжки у вуздечці

З Краснова золота

З аравітскова,

У пряжках спенечки

Із синя булата.

Булата заморська.

Шовк не порветься;

Булат не погнеться;

І червоне золото

Іржавіти не буде.

У доброва молодця

Щит на грудях,

На правій руці перстень;

Під пахвою палиця

Срібна;

А під лівою меч

З перлиною.

Богатирська шапка;

На шапці сокіл.

За плечима сагайдак

З розжареними стрілами.

У бою молодець

І битець і стрілець:

Не боїться меча,

Ні стріли, ні списи.

Він сідає на бурку

Завзятим польотом;

Він вдарить коня

По крутих по стегнах

Як по твердих горах.

Піднімається кінь

Вище темного лісу

До густих хмар.

Він і пагорби та гори

Між ніг пропускає;

Поля та діброви

Хвостом вистилає;

Біжить і летить

По землях, по морях,

По далеких краях.

А який добрий кінь;

То такий молодець:

Не бачити, не чути,

Ні пером описати,

Тільки у казці сказати.

Ось зображення російського богатиря! Ось приклад давнього російського епічного вірша!

Коляда

Під цим богом розуміли наші предки мир і супутнє з ним блаженство, а тому свята на честь цього божества вирушали іграми і веселощами. Вони починали наприкінці місяця холодець, або 24 грудня. Взимку можливо для того були встановлені йому свята, що слов'яни ніколи в цей річний час не воювали, але насолоджувалися спокоєм з військових праць. Цьому присноюному, веселому, всеблагому і всюди розвіваючому велику кількість божеству жертвували співом, танцем, іграми та різними забавами.

Свята ж йому присвячені супроводжували в бенкетах і веселощах. Нинішні загадки дівчат про святки, здається, і тоді існували; бо коли краще думати про любов і заміжжя, як не під час відпочинку, спокою, насолоджуючись великою кількістю осені? Втім, цьому божеству молилися, просячи в нього миру, тиші та достатку у земних плодах та худобі. Так само як і з ворогом світу, йому приносилася подяка, і святкували його свята бенкетами і веселощами. Святкування нарочные починалися на честь йому з вечора на 25 днів. Залишок цих ще й досі між нами вцілів. Цього вечора збираються дівчата (іноді молоді хлопці), і приходячи під вікно до кожної хати співають наступну пісню, яка, судячи з стилю, здається бути дуже давньою.

Ось вона:

Винограддя червоно чому пізнати?

Чому дім Устина Малафійовича?

У його ось на подвір'ї все шовкова трава,

У нього то на подвір'ї все срібний тин;

Ворота в нього дубові;

Подворотенки риб'ячі зуби.

На дворі в нього та три тереми:

У першому теремі і світлий місяць;

У другому терему червоне сонечко;

У третьому терему часті зірки.

Що світлий місяць, то Устинів дім;

Що червоне сонце, то Улита його;

Що часті зірки, малі діточки.

Та дай боже Устину Малафійовичу

З хортів синів коней одружити;

Та дай боже Влийте Хавроніївні

З високої тереми дочок видавати.

Подаруй, государ, колядників;

Наша коляда ні карбованець, ні півтину,

Наша коляда всього пів-алтина.

За співанням цих пісень, колядниці отримують кілька грошей, або більше з пшеничного тіста напечені дрібнички; а молодим хлопцям колядникам в інших місцях виносять по відру або більше пива, яке вони зливають у бочку, що возиться з собою.

Усі так звані святкові ігри суть останки стародавніх на честь бога світу святкувань. У цей час дівчата ворожать про своїх суджених, тобто роком певних майбутніх чоловіків своїх; співають іменовані на свята підблюдні святошні пісні, які я тут для того не наводжу, що вони надто відомі кожному з моїх читачів.

Насолоджуйся

Радість на чолі, рум'янець на щоках, уста усміхнені, увінчаний квітами, одягнений недбайливо в легку ризу, що грає в кобзу, і танцює на голос оні, є бог веселощів і життєвих насолод, супутник Лади, богині приємностей та любові.

Насолода, що спокушає думкою одним...

«Володимо».

Він був шанований покровителем усіляких задоволень і розваг. Здається, що це божество спочатку зображало душевні та тілесні насолоди; але як усе абстрактне між народом перетворюється на чуттєве і грубе, розумове ж у речовинне, то і Услад шанований був богом розкоші, бенкетів, втіх, розваг, забав і особливо їдалень, виразних насолод, як Корс пияцтва. Чоловік чуттєвий все любить пристосовувати до своїх пристрастей, котрі назад приписує всьому витягнутому чуттєвості і пристрастей. Нарешті скажу, при будь-яких бенкетах (у яких точно як і в питво покладалося в давнину все людське блаженство) це божество було закликане і благання.

Лада, Леля, Полеля, Дід, Дідилія.Ось прекрасне сімейство, якого не могло вигадати і грецька грайлива уява! Що природніше, як краса зі своїми дітьми, любов'ю, шлюбом чи поєднанням, подружнім життям та дітонародженням?

Лада

Богиня краси та любові найбільш шанована була у Києві. Володимир до хрещення свого, будучи закоханим і всюди збираючи красунь, дуже шанував цю Царицю любові. Він їй спорудив чудовий і оздоблений на Горі храм. Г. Херасков такий описує:

Храм Ладін строкатими пишними стовпами,

Сплетеними з троянд обвішані кругом ланцюгами.

Богиня, юнака тримала в руці,

Була в бісерах та в миртовому вінку;

У неї розпущені власи, подібно до золота;

За щедрості її квіти приносять у плату.

«Володимо», пісня III.

та в іншій (11) пісні:

І в ньому (храмі) величність небес зображує.

Сходів сім, і сім навколо ідола стовпів.

З цього списання Піїта видно, що храм її був прекрасний, і, можливо, прекрасніше Перунова.

Лада зображувалась у вигляді молодої прекрасної жінки, у рожевому вінку; волосся у неї було золотоцвіте; одягнена в російський одяг, підперезана золотим поясом і прибрана перлами. Вона тримала за руку немовля, яке є богом кохання Леля.

І златовласа з немовлям зрима Лада.

Херасків.

Служіння цієї приємної богині було подібне до її властивостей. Їй співали на честь пісні та приносили куріння аромат та квіти.

Російський епічний творець так воно описує:

Дівчата, оточивши кумира в стрункому чині,

З розчуленням оспівали честь богині:

«О, наша юність, що зберігає квіти!

Дай, Ладо, мирне подружжя нам ти!

Мастики перед нею як хмара зашкірили,

І ім'я Ладіно сто разів повторили.

Тоді загримів кімвалів гучних звук;

Дівчата жертовні, склавши ланцюг із рук,

Танцювання почали при піснях навколо кумира.

Приходять перед вівтар і жерці та жерці,

Носячі для дівчат богинини вінці,

Яких на глави священне покладання,

Повинен князь лагодити любов до поваги.

Володимир зрошив, розпочавши такий обряд,

І руки та чоло священною водою.

Ось опис служіння богині любові, що не вимагає жодного доповнення: тому що в іншому місці автор «Володимира відродженого» доповнив так:

Червоніше вранішньої зорі юнаки

Несуть уже квіти до храму любові цариці;

Перетворюється на поміст прекрасний луг,

І діви юні кумири стали навкруги.

Горячих зірок число вони зображають,

Котрий місяць блискучий оточують...

Єдина серед них сяє більше за всіх...

Їй першою жеребом готувався вінець,

Який на дівчат покладає князь чи жрець.

Розвиваючи небагато слів, що залишилися в наших літописах про байкарство слов'ян, можна зробити висновок, що цій богині найбільше віддавалося в Києві шанування в князювання Володимира до освіти його божественним світлом християнства. Будучи, за словами древніх літописців, женолюбний, віддавав велику честь богині кохання, і може за нього встановлено обряди служіння, описані творцем «Владимиріади»; і це тому, що ці обряди служили йому посібником для обрання найпрекрасніших з дівчат.

Леля

Божок полум'яний, що розсипає або кидає з руки іскри. Сила його полягала у запаленні кохання. Він є сином краси, як і природно краса народжує любов. Зображався він у вигляді златовласого, як і мати його, полум'яного, крилатого немовляти: властивість любові спалахувати. Він метал з рук іскри: любов запалює серця чи не іскрами ніби виходять з очей, з вуст прекрасної чи краще коханої (бо в мові кохання красою називається що кожному з нероздільних особливо пристрасно подобається) особи? Безвідлучно знаходився при своїй матері: дуже натурально любові завжди бути при красі; краса завжди справляє кохання. Він старший син Лади: при поєднанні двох статей кохання все інше випереджає. Втім м. Херасков дає йому за подобою Ерота лук і стріли:

Син Ладін у повітрі здіймається крилами,

І напружує цибулю пернатими стрілами.

Після цього слідує Шлюб, який є другим сином Лади і називається Полеля.

Полеля

Другий син богині кохання. Будь-яка чиста і на чесноти заснована любов тягне за собою шлюб. Чому слов'яни вигадали, чи краще, істину прикрили покривом цього вигадки. Це божество усміхнене в шипковому вінку, подає рукою простягненою шипковий вінок, а в інший тримає ріг пиття вірності. Він є голий, як його брат, але одягнений у тонку ризу чи сорочку. Це божество також мало свої божниці в Києві, хоч і в інших місцях було шановано. Херасков так його визначає:

Поле веселощів богиню проводжав;

У ньому Київ шлюбні спілки любив.

Дід

Ось третє чадо матері кохання, життя подружнє; цей так само, як і брат його завжди молодий. Тому що подружній зв'язок, натурою встановлений для розмноження людського роду, не повинен слабшати або старіти. Подружжя перестає бути подружжям тільки тоді, коли жар кохання помалу згасає: тоді вони стають друзями. Цей останній зв'язок розриває тільки смерть. Він одягнений у повний слов'янський одяг; вінок на ньому з волошок; він пестить тримаючи в руках двох горлиць. Цей бог мав свій у Києві храм, і йому молилися заміжні та одружені за благополучне подружжя та дітонародження.

Дідилія

Так само із сімейства Лади. Вона вважалася не лише покровителькою благополучних пологів, а й дозвільницею неплідних жінок. Чому і вдавалися до неї для моління як чреваті так і безплідні. Ідолан її представляв молоду прекрасну жінку, що має на голові на кшталт вінця прикрашену перлами та каміннями пов'язку; одна рука в неї була розтиснута, а інша стиснута тилеснею чи кулаком. Найзнаменитіший, понад інші, храм її був у Києві. Сею богинею закінчується ладіно сімейство, винахід якого дуже натурально, повно, вірно і прекрасно. Греки дали Венері одного Ерота чи Любов: Кімен та Гіменей були їй чужі; а над пологами керувала Юнона. Але слов'янське уяву будучи вірніше, хоч і настільки жваво і летюче, склало з усіх цих одну сім'ю досконалу.

Мерцана

Під цією назвою слов'яни розуміли зорю. Отже їй можемо надати ті ж програми, які Гомер, списуючи з природи, додає до своєї зорі; він її називає «рудожовтою зорею», іноді ж «златобагряною». Вона у нього з'являється двічі на день. Коли Феб виїжджає на небо; тоді вранці піднімаючи похмурий покрив ночі своїми рожевими пальцями, показує на короткий час свій златобагряний одяг. Як скоро Феб в'їде на небо, то знову ховається; а вдруге, коли Феб наблизиться до західних воріт свого дому, вона йому відчинила і зустрівши чекає доки проїде, і доти її златобагряна риза буває видно, доки знову не відпустить вона завіси ночі. Але слов'янська зоря при відправленні цього служіння Світловиду виходить іноді вночі гратися над нивами, пурхаючи над

дозріваючими класами. І тоді звуть її Зарницею. А як вірили, та й тепер ще вірять, що блискавиця сприяє великому розмаїттю і якнайшвидшому дозріванню жнив, то й шанувалася покровителькою нив'яних плодів. А тому благали її про врожай хліба. Ознака її, як богині жнив, класовий вінок; як зоря, рум'яна і в златобагряному одязі, що складається з величезного покриву або фати, що прикриває задні півголови, біля грудей, що приколота або простягається до землі. Ця богиня особливо сільськими жителями шанувалася.

БОГИ ЗЕМНІ

Триголова

Також скорочено називалася Тригла. Ця богиня не мала храму у містах та селищах, а знаходився він на полях київських; бовван її представляв жінку про три голови. Слов'яни, здається, розсудливо чинили, не вміщуючи храму богині, що зображувала землю серед житла. Три її глави означають три початку, що становлять земну кулю, тобто земля, вода і повітря: бо існування вогню належало поза землею. Цьому доказом є Прометей, який викрав вогонь з неба. Немає нічого кращого за цей здогад, як поставити храм землі просто неба, оскільки саме зображення цього храму і богині означало землю. Понад це три її глави можуть являти собою гори, долини та ліси. У сенсі ж абстрактному, богиня ця, здається, зображувала продовження часу, сьогодення, минуле та майбутнє.

Волосся

Через користь, одержувану від худоби, яку цей бог вважався покровителем, після Перуна, бога жаху, Волосся, подателю через збереження худоби великих користь і благ людям, віддавалися найбільше шанування. Саме ім'я означає його велеттимим: бо Велес, через тлумачення слова, значить великий є, тобто великий, а Волос, що володіє, тобто володар. Це високе шанування до нього слов'ян видно в літописах з договорів Святослава з греками, коли у дотриманні світу греки присягали цілуючи хрест і Євангеліє, а Святослав, вийнявши з піхов шаблю, присягався над нею Перуном і Велесом богом скотиним. Ім'я Велеса, як хранителя худоби, ще й досі зберігається в співзвучному ім'я св. Власія, або просто Власа, якого сільські жителі називають коров'ячим богом, так як св. Єгорія, конячий і овечий. Він з бичачими рогами, у простому одязі, тримає в руці чашу з молоком: бо він переважно заступався великої рогатої худоби. У жертву йому приносилися корови та бики. У Києві споруджено були йому божниці, рівномірно і в інших містах мав свої капища. Херасков говорить так про це ідола:

Там Велес пастви бог...

Що узгоджується з моїм описом.

Могош

І цей за Нестором є так само бог худоби: однак треба помітити різницю між Могошем і Велесом. Першою великої худоби бог, інший дрібної, як то, овець, кіз та ін. А як користь від дрібної худоби одержувана полягає по-перше в шкурах і потім у м'ясі, то і зображення цього бога буде тому відповідне: з волохатою козлиною бородою, з баранячими рогами, в шубі баранячої на виворіт, в руках палиця або пастуший палиця, в ногах у нього бути покладений баранчик. Цей бог так само мав містами свої храми; а шанований був всього більш поселянами.

Купало

Веселий і прекрасний бог, одягнений у легкий одяг і тримає в руках квіти та польові плоди; на голові вінок з квітів купальниць, бог літа, польових плодів і літніх квітів, Купало. Він вважається третім за Перуном і другим за Велесом: бо по скотарстві земні плоди найбільше служать до утримання та продовольства людського.життя, і становлять його достаток і багатство. Мерцана любила ниви, злітаючи вночі на ті, граючи і граючись над ними, а може і з самими класами, улюбленими її рослинами, яких дозріванню сприяла: це ж божество дбало про достаток і благополучному дозріванні будь-яких польових виростань. Ймовірно, що після приведення в зрілість класів, Мерцана їх залишала і передавала подальше піклування про них Купалу. І він повинен був зберігати їх від негод, сильних вітрів, і заступатися землеробам, які збирають їх. Або, бо Мерцана тільки вночі сходила для милування ними, то станеться, що денне піклування брав на себе Купало. Як би там не було, але самі жертви, що приносилися йому перед початком жнив доводять, що він понад інші польові твори покровительствував так само і нив'яним.

Святкування йому встановлено було місяці червця 23 та 24 дні. Тоді молоді люди обох статей у вінках та опоясаннях (гірляндах) із купальниць та інших квітів навколо розташованого вогню при співі пісень танцювали, часто через нього перескакуючи. Пісні ж цібули або на честь Купалу, або в них приспівували тільки його ім'я. Такі пісні ще й досі по деяких селах і селах продовжуються. Щодо сприйняття Росією християнської віриминуло понад вісімсот років, і тим самим сліди стародавнього божевільності все ще не можуть згладитися: стільки людині люб'язні боги освічені ним за своєю подобою, пристрастями і звичаями!

Родомисл

Божество слов'ян варязьких, покровитель законів, подавець благих порад, мудрості,червоних та розумних промов. При започаткуванні градських нарад або сходок, що належать до благоденства граду, або до відрази загрозливої ​​спільної напасті, йому молилися, приносячи жертви. При кожному важливому підприємстві, що потребує мудрості, Родомисл був закликаний. Це божество мало в містах при Варязькому морі свої храми. Істукан його представляв людину в роздумі, вперше в лоба вказівним пальцем правої руки; у лівій руці щит з списом. Це божество здається бути також, що у цельтів Біддер, бог мудрості та красномовства.

Сьва

Власне богиня осені та садових плодів. Зображувалася у вигляді голої жінки з повними сосцами, що має волосся, що висить до підколін, і тримає в правій руці яблуко, а в лівий гроно. Забобона, що робила собі з усього богів, з благотворення повітря, помірності погод, і звичайного плодоносного року, утворила собі особливе божество, ніби благословляє сади його та городи, і воно молилося і просило його про заступництво. Втім зображення цієї богині дотепне. Нагота її зображує стан природи в плідну частину року; повні соски і довге волосся, загальну всіх тварин живительку в усьому багату; яблуко служить емблемою матері нежить милих чад своїх, гроно ж що надіється всіх розкішшю. Сьва була божеством не тільки садових плодів, а й самого часу їхнього співання, осені. Вона особливо шанувалась від слов'ян, що жили при Варязькому (Балтійському) морі.

Зевана

Богиня звіриного лову. І справді слов'янам, які жили майже в усій Росії серед лісів, і промишляли ловом звірів, ця богиня була не останньої ваги. Векші (вікоші і ногати) і куниці (куни) складали в давнину не тільки їхній одяг (тут йдеться про слов'ян древлянських, тобто жили по лісах), але ще й замість ходячої монети вживалися. Ця богиня зображується в куній шубі, якій верх покритий біличними шкурами. Зверху одягнена замість епанчі шкіра ведмедя якогось голова служить замість шишака. У руках цибуля, натягнута з тупою стрілою або капканом, біля неї покладено лижі та биті звірі, так само рогатина і ніж. У ногах лежить собака. Цій богині полилися ловці, просячи у неї щастя у звіроловстві. Храми їй споруджено були в лісах. На честь їй приносилася частина здобич, одержуваних полюванням.

Чур

Вважався богом межею. Він не мав храмів; але був божество розумове. Його просили про збереження меж на полях. У міркуванні виду, можливо не представляли його каміння, покладені визначення між полями кордонів? Слово "чур" і нині вживається, означаючи заборону будь-якої дії. Це слово у чаклунів таємниче, яким вони покликаного чорта знову проганяють. Насамкінець скажу, що я не ручаюся за своє слововідтворення: я натякнув тільки мій здогад, а здогад для цього не є ще самоістинним.

Прові

Він іменується Проно. Ці обидва слова мають схожі між собою значення. Прове або Провіть, що провіщає, пророкує: Проно ж від слова дізнатися, тобто передбачити, або проникнути. Вшанований був Прове вендськими та помаранськими (тобто поморськими, приморськими, поморянськими) слов'янами. Вони його вважали другим за Світловидом, якому віддавали найбільше шанування. Ідолан цього божества стояв на високому густолистому дубі, перед яким постачався жертовник для жертвоприношень; навколо ж дуба посіяно було по землі дволикими, триликими і чотириликими бовдурами. Здається, що під цим божеством слов'яни розуміли приречення, що управляє світом і розпоряджалося майбутнім. Втім, не жерець устами бога пророкував, але думали, що сам Прове, вселяючись у жерця, говорив його вустами. Йому приносили в жертву полонених: після заклання жрець точив їх кров.у чашу і прикушував; а від цього й вірили, що він отримував через те велику силу до редагування. Після закінчення жертви, і отримання сприятливого передрікання, кумиролюбителі починали їсти, пити та веселитися.

Радегаст

Був обожнюється також варязькими слов'янами. Він шанувався захисником міст. Його бовван був на зразок варязького слов'янина, озброєного списом, що тримає в лівій руці щит із зображенням на ньому волов'ячої голови; у шоломі, на якому представлений був півень з розкритими крилами. Усі ці ознаки означають у ньому охоронця міста: спис, вражаючого ворогів; щит, градоправителя та захисника, волов'яча голова, силу та фортецю; півень, бадьорість і чування у збереженні міст, які у старовинних слов'ян (як у греків і італіанців древніх) становили кожної особливо особливе загальнонародно чи держава.

Радегаст, як і саме ім'я його пояснює, означає вражаючого ворогів. Йому понад інші жертви приносили кров людську. Будучи рівномірно шанований віщуном через жерця, повинен був приділити частину варварської жертви своєму служителю, який при виточенні з нещасного жертву крові його, ту прикушував, як би через те спілкуючись з богом. Після закінчення жертви та передбачення, починався громадський бенкет, після якого грали на музичних гарматах та танцювали. Тут помітимо ми одного разу назавжди про всіх при Варязькому морі слов'ян, що жили, що боги їх були так само нелюдські, як і вони самі.

Слов'яни при поселенні їх на цих берегах, і змішавшись з поморськими фінцями, що промишляли наїздами і грабежами по морю Варязькому, вони перейняли у них варварський їхній промисл, і так само роз'їжджали морями для грабіжностей. А ця сама вправа зменшила або зовсім винищила в очах їх жах і огиду до протиприродних жертв, оскільки, за відомими законами природи, звичка від посилення стає другою натурою. Самому Світловиду, богу лагідному і благотворному, дерзали приносити кров людську; нарешті додамо ще, що з закланні як тварин і людей, мріяли приносити в жертву богам душу, що у всіх неосвічених народів покладалася у крові; а тому кров і була святою пожертвою ідолу.

Корс

Ось і покровитель мисливців до пива та меду. Голий, одутлий вінок на ньому пліток з хмелевих тинів з листям; перев'язок на ньому хмелева ж. У правій руці тримає ківш, із якого хоче пити; навколо нього лежать купи черепів від розбитих глечиків; сам же сидить на утлій, догори перекинутій дном бочці. Слов'яни молилися йому, виступаючи на пиятичні поєдинки. Бо в давнину не тільки у слов'ян, а й у цілій Європі той не малим шанувався богатирем, хто міг перепити всіх. Тоді, як у наші очищені часи, пияцтво не тільки не приносило сорому, але ще той мав терпіти посміяння, хто або не пив, або не міг пити багато.

Цесар те саме говорить про германців, що вони п'яний напій, відомим чином зварений (пиво) п'ють до надмірності, і хто більше за інших вип'є, той велику отримує честь. Але чи не сказали так і перси на честь Олександру, що він хоробрий, прекрасний, розумний і всіх перепиває? Ця вада в греків довгий час (та навряд чи ще й тепер) вважалася чеснотою або краще похвальбою та молодістю. Анакреонт, оспівуючи кохання, разом із нею славить свої роги, з яких раніше пили, і у вигляді цих самих рогів були поколи, зроблені з металу чи дерева. Але наші предки, особливо воїни, любили в урочистих бенкетах пити з черепів убитих ними найлютіших ворогів, на знак урочистості над оними. І цей звичай, власне, не слов'янський. Майже всі напівосвічені народи, найголовніша вправа свою, що вважали у війні, так чинили. Приклад тому цельти (датчани), норманці (шведи) та ін. Та й нині цей звичай зберігається у багатьох диких народів.

Ясса

Божество слов'ян полянських та гертів.

Позвізд

Лютий бог негоди та бур. Російський епічний поет про нього так каже:

Там Посвист; бурями, як ризою, круг повитий...

І ось старовинне про нього поняття:

З бради дощі ллють проливні,

З вуст валять тумани злі.

Чи трусне Позвізд волоссям?

Валить на землю смугами,

Нив винищувач, великий град.

Чи махне холодною полою?

Зірчать сніг пластівцями валить.

Чи летить хмарною країною?

Перед ним буде шум і свист;

Полк вітрів, бур за ним мчить,

Викликаючи до неба порох і лист;

Сторічний дуб тріщить і гнеться;

Бор хилиться до землі травою,

Тремтять річки в берегах.

Крутиться у голих він скелях?

Свистить, реве, гули, яриться.

Чи вдарить у скелю крилом?

Здригнеться гора; скеля валиться:

І в прірвах котиться грім.

Отже, Позвізд має вигляд лютий, волосся і бороду скуйовджену, епанчу довгу і з крилами навстіж. Йому, як і віргілієву Еолу, місце перебування має дати на високих горах. Він мав біля Києва храм на полі: бо забобони думали, що цей вигаданий і освічений з діянь природи бог міг залітати в цей побудований йому заїжджий будинок. Кияни поширювали його владу; вони шанували його не тільки богом бур, але ще й усіляких повітряних змін, як добрих, так і худих, корисних та шкідливих. Чому й просили про дарування червоних днів, і про огиду негод, які вважалися під його владою та управлінням. А ще ще вірогідніше здається, що вони благали його не стільки про милостиню їм блага, скільки щоб не завдавав їм зла, з якої самої причини і всім шкідливим богам віддавалися шанування. У Володимиріаді Позвізд так похваляється своєю силою:

Я рушу хмари і води обурю,

Річками дощ і град на землю скипаю.

Мені в бурях до властивої лютості вдаюся;

Я скину гради, двір царський спростую...

Догода

Ось миле божество, протилежне лютому Позвізду! Молодий, рум'яний, русокудрий, у волошковому вінку з блакитними по краях позолоченими крилами метеликів, у сріблястому блакитному одязі, що тримає в руці шипок, і посміхається на квіти, летячи над ними і помахуючи їм, є слов'янський; тихий, прохолодний вітерець, Догода. Він мав свої храми, і йому жертвували піснями та танцями.

Зімстерла

Під цим ім'ям предки наші шанували богиню весни та квітів. Вона мала свої божниці, і свята її були в місяці цвітінні (квітні): тому що в південних країнах Росії з цього місяця починається весна. Ця богиня, хоч і ховається іноді, але свого часу з'являється знову в колишній своїй молодості. Зображується вона прекрасною дівчиною, одягненою в легку білу російську сукню, підперезаною рожевим поясом, переплетеним золотом; на голові у неї з троянд вінок; в руках, тримаючи лілею, нюхає. Груди її вся відкрита; на шиї намисто з цикорів. Перев'язь через плече квіткова. Їй приносили в жертву квіти, які, збираючи в ковшниці, постачали перед нею кумиром, так само як і капище в її свята забиралося і всипалося квітами.

У цю богиню, як і в дари її, завжди закоханий Догода.

Зімерзла

Богиня сувора. Дихаюча холодом та морозами. Одяг на ній на кшталт шуби зі зітканих разом інеїв. А як вона цариця зими, то порфіра на ній зі снігу, виткана їй морозами, чадами її. На голові крижаний вінець, унизаний градами. Богині цієї молилися про помірку її жорстокості.

ПЕРЕШКОДНІ ЧИ ПІДЗЕМНІ БОГИ

Чорнобог

Жахливе божество, початок всіх пригод і згубних випадків, Чорнобог зображувався одягненим у броню. Маючи обличчя сповнене люті, він тримав у руці спис готовий до поразки, або більше - до нанесення будь-яких лих. Цьому страшному духу приносилися в жертву понад коней, не тільки полонені, а й навмисне йому надані для цього люди. А як усі народні лиха приписувалися йому; то в таких випадках молилися і жертвували йому для відрази зла. Цього страшного лжебога м. Херасков так описує:

Шумить зброєю приходить Чорнобог;

Цей лютий дух поля криваві залишив,

Де варварством себе та люттю прославив;

Де були в їжу звірам розкидані тіла;

Між трофеями де смерть вінці плела,

Йому коней своїх на жертву приносили,

Коли росіяни перемоги собі просили.

Сильний бог був бог тілесної фортеці, мужності; Лід, бог війни, хоробрості та військових доблестей, бог переможні слави; Але це страшне божество насолоджувалося кровопролиттям і шаленством. Тим підносила жертовники вдячність, ніби за посланні ними дари військові, і молилися їм, просячи дати силу для захисту себе та відігнання ворогів: але цьому жахливому духу споруджував храми Страх і Жах. Його просили тільки про огиду зла, як його джерело; але доброти в ньому не сподівалися знайти, і не шукали її.

З деяких описів видно, що його храм побудований був із чорного каменю; бовван викований із заліза, перед яким стояв жертовник для спалення йому жертв. Поміст його храму, кажуть, був напоєний кров'ю; що й ймовірно, коли уявляли його такою звірячою і кровопивною істотою.

Ній

Зрю вогняного Нія:

У ньому пекла суддю бути сподівалася Росія.

Він полум'яний тримав у руках грішних бич.

«Владимиріада»

Вкладене в людину самою природою уявлення про безсмертя душі і надіяжиття після смерті, якому щасливий чи злощасний стан залежить від порочного чи доброчесного справжнього життя, подало засіб всім народам до вигадування богів мстить після смерті за беззаконня, у житті вчинені. Так само як тим, хто провів тут життя своє благочестиво, але гнаних лютим роком без жалю, і стражденних невинно, нагорода, яку він готував у майбутньому житті, полягала в особливих народом найулюбленіших насолодах.

Цельтійський рай богатирів або Валгалла насолоджував лицарський дух угодників своїх військовимиіграми як битвами, на яких убиті при настанні обіднього часу знову прокидалися від смертного присипання, і йшли з переможцями без жодної ворожнечі за один стіл, де частували їхнайсмачнішими з кабанього м'яса приготованими стравами, і підчепили до надлишку пивом; після закінчення завжди поверталися знову до лицарських своїх вправ. Але нечестиві всі були під владою Мідгара і Ферніса, або саме їхнє існування зникало.

Слов'яни вважали (за прикладом інших народів) місце страти для беззаконників всередині землі. Суддею та виконавцем страт визначили їм особливого невблаганного та безжального бога Нія,

Який має свій усередині землі престол,

І оточеного киплячим морем злий.

«Владимиріада»

Цей суддя мертвих вважався так само насилачем

Нічні жахливі привиди.

«Володимо.»

З усних переказів, що залишилися у старовинних казках, видно, що бовван Чорнобогів був викований із заліза. Престол його складав наріжний камінь із чорного граніту висічений На знак свого володаря, мав на голові зубчастий вінець, у руці свинцевий скіпетр та вогневидний бич.

Жертвували йому не лише кров'ю тварин, а й людською, особливо ж під часбудь-яких суспільних пригод.

Стрибог

Божество, що карає беззаконників у пекло, і бич злодіянь у цьому світі. Він так само винищувач всього видимого подібно до індійського Сібе, або руйнівника, точно як бог Живот зберіг подібний до індійського божества Вішну. Його помсти вдавалися прокляття, що заслужило.

Яга баба

Це дуже зла, стара і потужна чаклунка чи чарівниця вигляд у неї страшної. Вона нестільки в пеклі живе, скільки на цьому світі. Будинок її хатинка на курячих ніжках, стоїть і сама повертається. Стародавні наші богатирі завжди її находжували на лавці; ніс її висить через грядку (жердина у хаті для вішання укріплена). Ця стара чаклунка не пішки ходить, алероз'їжджає по білому світлу в залізній ступі (тобто колісниці самокатної); і коли вона в ній ходить, то примушує її бігти швидше, ударяючи залізною ж палицею або пестом. А щоб для відомих їй причин не видно було її слідів, то замітаються вони за нею особливими до неї.ступі зробленими крейдою та помелом.

Кікімора

Бог сну та нічних привидів. Їх уявляли безліч; а тому й можна їх вшанувати за служителів та послів Нієвих. Походження їм дають від людського роду; вони живуть так само й у будинках; простолюдини вірять, що вони ночами в темряві прядуть, і хоча їх самих не можна бачити, але стверджують, що чути рух веретена. Справді, або кішка на той час курничить, або черв'яки точать дерево, або повзають таргани. Втім, ці духи безпечні; вони нікому не завдають зла, хоча іноді й турбують, проте не стільки як домовики, яких простий народ вважає найнеспокійнішими пустунами. Кікімори, на думку тонких у цій матерії знавців, суть роду жіночого, і від сполучення з будинковими духами продовжують і свій і останній рід. У будинках живуть вони, будучи туди послані на час; але вітчизна їх пекла.

ВОДНІ БОГИ

Цар морський

Панування над морями доручили ідолопоклонні слов'яни особливому божеству, назвавши його царем морським. Будучи стільки ж дерев, як і саме море, має вінець з морської папороті; роз'їжджає морями в раковині везомою морськими псами; в одній у нього руці весло, знак приборкання хвиль, в іншій же острогу, знак їхнього збудження. Житло його в глибині океану, де палаци і престол так зображені м. Ломоносовим:

У недосяжному від смертних боці,

Між високими крем'янистими горами,

Що ми по зору звичали називати мілинами,

Покритий золотим піском простягся дол:

Стовпи навколо його величезні кристали,

По яких обвилися чудові корали.

Розділи їх складені з раковин кручених,

Перевершують колір дуги між хмар густих,

Що каже приборкаючись нам громова буря;

Поміст з аспіду і чистого блакиту,

Палати з однієї посічені гори;

Верхи під лускою великих риб пагорби;

Убори внутрішній покрив черепошкірних

Численних звірів у глибині можливих.

Там трон перлами усипаний бурштин,

На ньому сидить сивим хвилям подібний Цар.

У затоки, в океан правицю простягає,

Сафірним скіпетром водам наказує.

Одяг царський, порфіра та віссон,

Що сильні моря несуть йому перед престолом.

"Петріада"

Його особливо шанували поморські слов'яни, варяги, т. е. морські наїзники, благаючи про щасливе хвилями плавання.

Чудо морське

Служитель та вісник Царя морського. Він здається цілком подібний до Тритону греків.

НАПІВУХИ

Цю загальну назву даю я таким мріяним істотам, яких уявляли собі ні зовсім безтілесними, ні тілесними, і які ніби у своїх стихіях мешкали, інші ж у лісах, річках, вирах та ін. Вони суть:

Лісові, мешканці та зберігачі лісів. Ці особливі якості. Коли йдуть лісом, то рівні з лісом, коли ж травою, рівні з травою; а іноді вони є людям в образі людському.

ВОДЯНІ ДУХИ, або Дідусі живуть у глибоких місцях річок, де мають чудові будинки. Вони несуть людей, що купаються по тих місцях, особливо ж хлопчиків, яких і привчають жити у себе в будинках; а ці згодом заступають місце цих дідусів. Так само як і лісовики забирають молодих дітей, і, виховавши їх у своїх лісових обителях, роблять по собі наступниками.

БУДИНОЧНІ, які живуть у будинках та дворах. Якщо в якому будинку Домовик полюбить хазяїна, то годує і пестить його коней, про все дбає, і в самого хазяїна бороду плете в коси. Чий же будинок не покохає, там руйнує господаря в корінь, переводячи в нього худобу, турбуючи її ночами, і ламаючи все в хаті.

РУСАЛКИ, напівдухи жіночого роду. Живуть вони зазвичай у річках, з яких часто виходять у червону погоду на берег, де сидячи, чухають своє зелене волосся гребенем; але тільки побачать когось ідучого, негайно кидаються на дно струмків.

БОГАТИРИ

Вони шановані були не як боги, а як люди, обдаровані перед іншими вищими дарами неба, або як у греків їхні напівбоги. Такі були:

ВОЛОТИ, велетні непомірної величини та сили. З казок стародавніх видно, що понад силу, мали вони ще дар невразливості. Втім слід зауважити, що древні слов'яни під ім'ям Волотов розуміли римлян. Слава сили та могутності римського народу представила їх уяві цих велетнів; а тому й наробили собі з римлян особливих великорослих непереможних істот.

ПОЛКАН, так само богатир, але тільки чудової статури. Він був до половини чоловік; а від пояса до низу кінь. Бігав дуже швидко; убраний був у лати; бився стрілами. Здається, багато хто був Полкани.

СЛОВ'ЯН. Князь слов'ян, брат Вандала вважався напівбогом. Йому приписували силу, мужність та хоробрість надмірні. Він після прибуття зі своїм родом та слов'янами побудував на річці Волхов місто Слов'янськ; після руйнування якого варягами, через кілька днів знову був споруджений, але вже під ім'ям Дитинця, після руйнування ж Дитинця, споруджено був на його місці Новгород.

ВОЛХВ З БРАТАМИ. Волхв із братами Волховцем та Рудотоком були діти Славена, всі троє богатирі. Але Волхв був великий чарівник. Він не тільки роз'їжджав по річці Волхову, так на ім'я його названої, а до того іменувалась річкою Мутною, і по Російському морю, але навіть плавав для здобич і в Варязьке море. Коли ж він був у Слов'янську, то при наближенні ворогів, обертаючись у великого змія, лягав від берега до берега поперек річки, і тоді не тільки ніхто не міг проїхати по ній, а й навіть урятуватися не було можливості.

Озера: ІЛЬМЕР та СТУДЕНЕЦЬ

Річки: БУГ та ДОН

були обожнювані нарівні з іншими божествами. Їм присвячені були величезні по берегах чорні ліси, куди під смертною карою не тільки не наважувався заходити стрілок або птахів для своїх промислів, а рибалка аж ніяк не дерзав ловити рибу, а й саму воду не інакше дозволялося з них черпати береговим жителям, якби то були чисто прибрані в кольоровий одяг молоді діви, які брали воду з благоговінням і глибоким мовчанням. Ці червоні молодиці вірили, що священні ліси сповнені не скромних Духів, які всяке голосне слово, як знак неповаги до божества, переносили охоронцям язичницької релігії, а лагідні зітхання любові нашіптували у вуха коханців їх. У жертву їм приносився переважно гладкий віл за кольором вод, коли він жахливим ревом хвиль своїх і завиванням лютих вітрів наводили жах на людей, що передрікали собі з того згубу. Храмів на честь обожнюваних річок та озер стародавні слов'яни не будували; Проте священнодійства вирушали зазвичай березі. Прекрасні урочистості проводилися навесні, коли води, зруйнувавши свої зимові пута, були здивованим любителям своїм у повній величі. Народ падав ниць. Моління розпочиналися. Занурювали людей у ​​воду з великими обрядами; ентузіасти ж релігії у спеку старанності свого добровільно топилися у священній річці чи озері з благоговіння. Уривки, що вціліли до нас зі старовинних рукописів і простонародних пісень на честь водних божеств підтверджують сказане мною тут, а Ломоносов думає, що слов'яни і назва бога зробили від священної річки Буга.

ХРАМ СВІТЛОВИДА

Мерцана ще лежала в обіймах Царя вод; Годинник стеріг вхід і вихід із сонцевого дому, і присноюний Світловид на золотому ложі спочивав в обіймах Тригли, як Рурик з Олегом сходять на освітлений пагорб, де підноситься храм Світловида, храм звеличений і гідний бога славного в ньому! Первосвященик Світловидів, Богознавець, супутній жерцями, прийде йому в стріт. Рурік приступає до воріт храму; але дивується, бачачи їх зачиненими. «Вони не можуть бути відкриті, – каже Боговед, – доки перші промені сонця не вдарять в обличчя бога; і тоді голос трубний сповістить його присутність. Коли ж останній промінь зійде з лиця Світловидова, голос тужливого рогу і глухого бубна сповіщають про приховування від нас благотворного світила. День похмурий у наших законах дорівнює ночі». - Ніч була світла і подібна до зимового дня, коли сонце слабкими променями крізь іній сяє.

Князь, чекаючи першого на огляді променів, пішов навколо храму, бажаючи оглянути його. З долу він здавався йому невеликим; але Рурік здивувався, знайшовши його величезним. Він був коло в 1460 кроків. Дванадцять величезних яшмових стовпів кринфського чину підтримували навіс його покрівлі; зміст їх був із позлащенной міді. Триста шістдесят вікон і дванадцять воріт укладалися мідними затворами. При кожних дверях стояло два жерці з трубами. На мідній брамі зображалися дванадцять знаменитих доброго бога подвигів; як для користі голих людей він зробив барана, який у ту ж мить кинувся до них, та запропонував їм свою хвилю; як, упокоривши вола неприборканого і давши їм у служіння, винайшов для них плуг і всі землеробські знаряддя; як бореться і перемагає Чорного бога, який викрав його чад, близнюків Дажбога і Зімцерлу.

Там видно Морське Чудо, чадо Чорнобога, як воно, звернувшись до великого раку, хоче викрасти сонце; але обпалене пекучими його променями, впаде - і сильним ударом свого хребта розбризкує як краплю поточний Волхов, і зробивши у землі отвір, виробляє російське море. Тут жахливий лев, з мідним хвостом і алмазними зубами, викрадає у Велеса худобу, а цього бога приводить у трепет; але Світловид б'є його ударом златого самосіка, бере хвіст його (з якого народилися полози) і зуби, і поміщає на небі, де й досі бачимо їх і називаємо левом. Тут зображено кохання його з прекрасною Триглавою, і мук Чорнобога, закоханого в неї. Світловид, граючи на гуслях, співає їй ніжні вірші; вона його вінчає волошковим вінком, а навколо них танцюють Зімцерла, Лада, Сева та Мерцана. Рум'янощока Дідилія з розпущеним золотистим волоссям, в червоній легкій ризі, підносить їм в алмазній чаші золотий небесний мед, пиття богів. Леля, сидячи біля гуслів, слухає і лукаво посміхається. Дідо, піднявшись у повітря, пускає важкі стріли в Чорнобога. Біл-бог, носячись над ними на хмарі, приємно посміхається.

Там Перун тримає великі ваги, спущені ним з неба для розв'язання жорстокого чвару між Бєлбогом і чадами його, І між Чорнобогом і чадами його, коли починалася між ними жорстока лайка, що мала зруйнувати світ; коли Ній у шаленстві потрясав землю, викидаючи з неї полум'я, - Чудо Морське коливало берегами, і Яга, дочка Чорнобога, озброєна залізною паліцею, роз'їжджала на крилатій колісниці своїй, і збивала з місць гори. Але великий Перун хотів примирити їх і послав єдину з блискавок, що служили йому, нехай звістить волю його. Тоді рід Белбога сів у єдину чашу терезів, а рід Чорнобога в іншу. Перун підняв ваги, і чаша з Чорнобогом піднялася вище темних хмар; але чаша з чадами Белбога залишилася на землі. - В іншому місці видно було, як Світловид вразив великого Скорпіона, коли цей викрав його дочку Зімцерлу, оплакувану Даждьбогом. Ний, даремно його, від страху сховався, і Світловид повернув Дажбогу його сестру та дружину. Але злісний Ній, помстячи йому за це, спустив на землю ніч, люті мрази, сніги, хуртовини... Світловид, вразивши всіх їхніми золотими стрілами, прогнав назад у область Нія. Ний, палаючи ще проти нього гнівом, послав будинкового духу, та умертвить улюблених коней його; але Світловид створив сріблорогатого і хвилеребристого сміливого козла, і пустив для винищення цього духу. та славне озеро Ільмень. Він населяє їх рибами, пускаючи кожного по двійці. Заздривши цьому, Морський Цар послав кита пожерти їх; але Стриба вразив його тоді ж винайденою острогою, і вийнявши, поклав на тому місці, де стоїть храм Світловидів; пагорб склався з китового праху. - Такі були зображення на дверях.

Храм споруджений був із світло-сірого дикого каменю. Звиси від стіни до стовпів вимірювалися двома великими кроками, маючи шість сходинок. Покрівля, півкуля, складалася з позолоченої міді. Серед неї стояв мідний позолочений бовван Світловида; по краях на чотири сторони, поставлено було чотири боввани, посічені з мармуру. На сході бовван Мерцани, богині, що панує над початком дня і що передує завжди Сонцю, дочки Дажбога і Зімцерли, богині весни, дружини Царя Морського; її посада була відкривати Світловиду браму небесного дому його, коли він показувався у світі.

Світловид на відміну подарував їй вінець з єдині зірки; і риза її золотобагряна. Радість завжди блищала на рум'яних її ланітах, і вона в бенкетах підносила богам небесний мед. Мерцана, як і Світловид, присноюна. На південь був поставлений бовван Купали, сина Мерцани та Севи. Він мав вигляд молодого чоловіка, в короткий і легкий одяг. Вогонь плодотворення палав у його очах; чого тільки торкався, все народжувало: не тільки звірі, худоби, риби та гади, а й навіть. дерева та трави. Він мав житло на півдні. Жертвували йому возженням лише прутів, з піснями та танцями: чим зображалися вогонь плідний та веселість. У ногах у нього кролик; в руці полум'яний вогонь; на голові вінок із квітів, іменованих на його ім'я купальницями. Догода, брат його, є з усіх богів люб'язний, найкоротший і найпрекрасніший. Істукан Догодін стояв на заході.

У нього майорить по плечах волосся: вінок із шипів; за плечима блакитні крила, і риза на ньому тонка блакитна. Посмішка завжди на рум'яному його обличчі. Він настільки всіма любимо, що сміливо цілує саму Ладу; у руках у нього опахало. Лютий Позірка бовван стояв на півночі. Обличчя його в зморшках і сердито. Голова огорнута клаптем шкіри білого ведмедя; борода замерзла; одяг із оленячої шкіри; ноги взуті у шкіру гагаччю. У руках тримав він хутро, готовий розв'язати для виливу морозів, бур, снігів, градів, дощів та негод. Він вважався богом усіх вітрів. Оповідають, що житло його є на північному краю, на горах Скандинавських, де він має свій престол, і де в нього безліч дітей, подібно до нього жорстоких. Цей бог, син Сильнобога, веселиться, піднімаючи бурі, потопляючи кораблі, ламаючи дерева, посилаючи всюди мрази і негоди.

Він вимагає часто собі в жертву людей. Такі були чотири боввани, що стояли на покрівлі храму. На пагорбі ж розставлено було пропорційно до трьохсот п'ятдесяти трикутних жертовників. Тим часом, як Рурик розглядав і запитував Боговеда про значення баченого ним, пролунав голос труб від дванадцяти воріт і брама відчинилися ... Великий первосвященик Боговед вступив у браму західні одному йому призначені для входу. і божественний страх обіймає їхню душу: вони побачать лице Світловида, що сяє як мідь у горнилі. Великий первосвященик - зазвичай одягнений у чотири тонкі хітони, один одного довший: у багряний, зелений, жовтий і білий; в опоясанні, на якому майстерно вишиті дванадцять подвигів Світловида; у золотому вінці, прикрашеному сімома коштовним камінням, тримав у руці золоту чашу, сповнену чистого винного духу. Дванадцять оточуючих його жерців тримали велику срібну балію, у якої були три різні ноги: одна на кшталт орла, інша - вола, і третя - кита.

Інші жерці складали сім ликів, що співають, і дванадцять ликів у труби і роги тих, що трубили і б'ють у бубни, і чотири лики на струнах і гуслях граючі. Тоді великий первосвященик, підійшов до престолу, став навколішки, і піднявши золоту чашу, читав молитви; потім доторкнувся чашею до рогу, що знаходиться в руці Світловида: дух винний загорівся, і потряслися склепіння від голосу труб і рогів, від звуку бубнів, від дзвону струн, гуслів і знарядь, і від голосів співаків, що вигукували: «слава!» Тим часом Боговед підніс палаючу чашу Князю, який прийнявши її, вилив у срібну балію,- і злетіло перед богом блакитне полум'я жертви доброї. І тоді сім ликів, хоч довкола один по одному, проведені першим пісняром, так оспівали:

ПЕРШЕ ЛИК І ОБІР

Ясний місяць опівночі,

Зірки яскраво блищать вночі,

Місяць срібло води темні,

Зірки златять небо синє;

ДРУГЕ ЛИК І ОБІР

Гріє воно і живить нас;

Позвіз його лякається;

Погляне - Зімерзла біжить від

око,-

І Зімцерла до нас спускається.

Як благодатне для нас воно!

ТРЕТІЙ ЛИК І ОБІР

На сході його бачити радісно:

Коли на огляді з'являється,

Двері золоті тоді відкриваються

Ведених чертогов його.

Він із терему йде високого,

З високого, з небесного,

Як могутній витязь із перемогою.

Світловид! Ми тобі поклоняємось!

ЧЕТВЕРТО ЛИК І ОБІР

Як тут вся тварюка весела,

Зустрівши батька та царя!

Глави піднімають дерева;

Освіжилися квітка та трава;

Пташки пурхають, співають,

Славу і честь віддають,

Ім'я твоє підносить.

П'ЯТО ЛИК І ОБІР

Від радості тремтять

Поля скляних вод;

Льоди світлі іскри міщуть,

Побачивши його прихід...

Йому ліс поклоняється,

Сирбор до землі схиляється;

Листя вітр не ворушить,

І дуброва не шумить;

Рік пороги лише свідчать:

Велик, великий Світловид!

ШОСТЕ ЛИК І ОБІР

Боги великі; але страшний Перун!

Жах наводить важка стопа,

Як він, напередодні страшної

грози,

Мороком одеян, вихорами повитий,

Грізні хмари веде за собою;

Ступить на хмару - вогонь з-під стоп;

Різою махне - почервоніє твердь;

Погляне на землю - тремтить земля;

Погляне на море - піною кипить;

Клоняться гори билинкою перед ним.

Страшний свій гнів ти від нас

відверни!..

Кинувши жменю міста в тисячу заходів,

Тільки ступив, уже за тисячу верст;

Лише від п'яти його хмара зардела,

Сильна стопа звук глухий видала

(Він землю та море потряс)

І се остання блиснула статі!

Тихий, люб'язний Світловид!

повернутися,

Нас безпорадних і сирих втіш!..

Мило, як він оббивається нам,

Рушаючи в лихах втішити людей.

СЬОМИЙ ЛИК І ОБІР

Шановні небожителі

За їх доблесті та могутність;

Але всіх доблестей краще

Доброчесність з милістю, з лагідністю;

У милосерді всемогутність,

Всемогутність Світловидове.

Царю зірок, тобі поклоняємось,

Перед тобою ми кидаємося! -

ХІР

Тільки гріє одне ясне сонце.

Як благодійне до нас воно!

Світловид! Ми тобі поклоняємось,

Ім'я твоє підносить.

Якщо великий, великий Світловид,

Рушаючи в лихах втішити

людей!

Царю зірок, тобі поклоняємось,

Перед тобою ми кидаємося!

Ось дванадцять ликів, що грають на трубах, рогах і бубнах, оточили нутрощі храму, оспівуючи на честь Світловида урочисті пісні.

Померло гучне сурми, і ввійшли чотири молоді діви; у кожної в руках по кошниці. Одна була в багряній сукні, маючи через плече блакитне переперезання; голова прибрана листяними шипками. Інша у зеленому, маючи перев'язок червону, на голові вінок із миртів; третя у золотоцвітому, маючи вінок із класів та багряну перев'язок; четверта в білій сукні, у срібному зусиллі (діадемі), перев'язок золота. Перша, ставши на коліна, і вийнявши з кошниці квіти, розсипала їх перед Світловидом; інша запропонувала різні плоди; треті класи та виноград; четвертий золотий вінець. Незабаром струнне грання і співи почалося, і кожний лик спершу грав особливо, і кожна діва перед Світловидом танцювала; потім усі чотири лики, з'єднуючись, грали пісні, і чотири діви танцювали.

Обличчя Світловида ставало світлішим; після закінчення танцю бовван повагався. Первосвященик, дванадцять жерців, тріумфують, співаки, грачі, сурми, майбутні пророки і творці впали на землю; і тоді рік Світловид:

Ім'я твоє є від заходу до сходу,

І від межі моїх на північ твою є межа;

Нехай слава твоя наповнить всесвіт;

Як пісок на березі, так полум'я твоє;

Тисячу років вирахую я твій вік;

І нехай вклониться всяка тобі людина!

Піснотворці зібрали ці дієслова, написали на золотій дошці і вручили Руріку: він, прочитавши їх, віддав для тлумачення пророкам.

Тоді Світловидове обличчя втратило сяйво, і лики виголосили відхід на трубах, рогах і бубнах. Щедрий і побожний Рурик наказав на всіх жертовниках принести Світловиду з білого вола і жертовні м'яса розділити війську і народу. великий же князь з Боговедом пішов у палац свій, для співбесіди з первосвящеником про все видене, і для зведення від нього суті віри слов'ян.

Тема «Вірування східних слов'ян» для мене цікава, оскільки язичництво – це невід'ємна частина історії нашої країни – загадкова, яка з'являється то у рок-композиціях, то у творах художньої літератури, у виданнях з мистецтва, то, повідомлена кимось із бабусь та дідусів як «те, що прадіди розповідали» і, наскільки я зрозуміла, хвилююча не тільки мене, як пустопорожнього дилетанта, але, як виявилося, що займає уми безлічі сучасних людей, які вважають, що язичництво зовсім не в минулому.

Найважливішою культурною причиною історії російської цивілізації є вірування східних слов'ян. Вони пов'язані з переважно аграрним, сільськогосподарським характером виробництва, у 6-9 ст. і родоплемінним характером суспільства, поділеного за принципом кревності та сусідства

Язичницька релігія відповідала епосі первіснообщинного ладу у східних слов'ян. Слов'янське язичництво - це цілий комплекс вірувань, уявлень, обрядів, який прийшов із найдавніших часів і в якому відбилася цілковита залежність давніх людей від природи. Це політеїстичні вірування та обряди, що існували у слов'ян до прийняття монотеїстичної релігії – християнства.

Термін «язичництво» з'явився в давньоруській мові після прийняття християнства для позначення всіх дохристиянських і нехристиянських культів і використовувався православними проповідниками. Інакше кажучи, термін «язичництво» є умовним і означає не будь-які конкретні вірування, а будь-яку традиційну народну релігію. У сучасній науковій літературі найчастіше використовується термін «політеїзм» (від грецького polys – численний, і theos – бог; тобто багатобожжя, віра у багатьох богів).

Язичництво належить до архаїчному типу культури, що відрізняється від традиційного і сучасного типів. Від світових релігій давнє язичництво тим, що недосконалість людини не пов'язувалося з його відпаданням від божественного ідеалу (гріхопадіння). Недосконалість вважалася якістю, внутрішньо властивою всьому світу, як земному, і небесному, як світу повсякденності, і світу таємничих сил природи. По суті, людина була сама однією з таких сил. Щоб домогтися виконання своєї волі, він міг налякати і змусити підкорятися собі домовика чи дідька, а люди, які мають чаклунську силу, як, наприклад, жерці-волхви або вожді племен, могли керувати силами природи: насилати і запобігати дощу, хворобі, неврожаю, голоду. забезпечити перемогу у війні.

Це світогляд створювало досить затишний образ світу, в якому не було нерозв'язних протиріч, не було того розриву між повсякденністю та ідеалом, людиною та Богом, поява якого у великих культурах Сходу та Греції у 8-2 століттях до нашої ери дозволило філософу К. Ясперсу назвати цей час «осьовим», що поділяє історію людства. Духовна революція «осьового часу» викликала в людей потребу прагнути ідеалу, шукати «порятунку» від своєї недосконалості. З нею пов'язана поява світових релігій та великих філософських навчань, традиційної культури. Слов'яни в дохристиянський період не мали релігії, єдиної для всіх племен. Однак їхні уявлення про природу, навколишній світ, панівних у ньому стихіях дуже близькі один до одного. Це дозволяє говорити про існування у давніх слов'ян особливої ​​народної віри, тобто язичництва. Язичництво – це національна релігія. На відміну від великих світових релігій, християнства, ісламу і буддизму, що не визнають національних кордонів, язичництво звернене тільки до слов'ян, або лише до германців, або тільки до кельтів і т.д., сприймаючи кожен народ як родинну спільність і протиставляючи його решті світу.

Релігія східних слов'ян напрочуд схожа з первісною релігією арійських племен: вона полягала в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам померлих, родовим, домашнім геніям; слідів героїчного елемента, що так сильно розвиває антропоморфізм ми не помічаємо у наших слов'ян - знак того, що між ними не утворювалися завойовницькі дружини під начальством вождів-героїв і що їх переселення відбувалися не в дружинній, а в родовій формі.

Усього цього східні слов'яни до 10 століття не знали. Їхній світ був населений безліччю дивних істот, що уособлювали сили природи. Боги і духи були скрізь: у дощі, у сонці, у лісі, під порогом будинку, у воді, на землі. Слов'яни намагалися з усіма порозумітися, умилостивити одних і налякати інших. Це були місцеві божества, що обчислювалися десятками та сотнями. Вони, як і люди, були добрими, і злими, простодушними та хитрими. Одні допомагали людині досягти його цілей, інші, навпаки, перешкоджали. У них не було нічого від всемогутності та досконалості християнського Бога. Щоб спілкуватися з язичницькими богами, не потрібно було боротися за духовну чистоту, як це робили християнські ченці, а потрібно було лише знати певні технічні прийоми: обряди, молитви, змови.

Виникнувши в давнину, коли ще тільки почала формуватися людська свідомість, слов'янське язичництвоне залишилося скам'янілим, а розвивалося разом із первісним суспільством. У 12 столітті були складені цікаві нотатки про розвиток язичницьких вірувань у древніх слов'ян: «Слово у тому, як язичницькі народи поклонялися ідолам і приносили їм жертви». Його автор розділив історію слов'янських вірувань на три періоди: спочатку слов'яни приносили жертви упирям та берегиням (в інших джерелах? пишеться «берегини»); потім вони почали «трапезу ставити» Роду та породіллям; нарешті, в пізній період язичництва вони почали молитися Перуну. ).

Інше джерело (А. Лукутін «Історія. 9-11 випускні класи», М.: АСТ-ПРЕС ШКОЛА, 2006) наводить такі дані: вчені відзначають 4 етапи у розвитку слов'янського язичництва.

Перший етап відповідає епосі кам'яного віку, слов'яни приносили жертви «упирям» та «берегинам». Упирі та берегині – це злі та добрі місцеві боги. Упирі - це вампіри, перевертні, русалки, лісовики. Зазвичай, це колишні люди, які померли не своєю смертю, не поховані і мстить за це живим. З ними можна боротися, знаючи охоронні обряди. Особливо часто упирі населяли віддалені, маловідвідувані місця: ліси та річки. У селах їх шукали у колодязях. Християнські священики ще довго звинувачували селян, що вони «жеруть (моляться) бісам і болотам і колодязям». Берегині були добрими божествами. До наших часів, дійшло, наприклад, уявлення про будинкове, яке може бути і злим, і добрим - залежно від того, як його умилостивиш. Н.М. Карамзін писав в «Історії держави Російського»: «У забобонних переказах народу російського відкриваємо також деякі сліди стародавнього слов'янського богошанування: дотепер прості люди говорять у нас про лісовиків, які виглядом подібні до сатирів, живуть ніби в темряві лісів, рівняються з деревами і травою жахають мандрівників, обходять їх довкола і збивають зі шляху, про русалок, або німфів дібров (де вони бігають з розпущеним волоссям, особливо перед Трійціним днем), про добродійних і злих домових, про кікімори».

Пізніше, коли у давніх слов'ян відбувся перехід від кочового до осілого способу життя, коли з'явилося землеробство, - зародився культ Роду і Рожаниць, божеств родючості, який пов'язаний з розвитком родового ладу та сільського господарствау слов'ян. У Роді одночасно уособлювалися сили родючості землі та єдність поколінь людей. Адже родючість землі за віруваннями слов'ян забезпечують предки, і якщо земля не плодоносить, то жертву треба приносити саме їм. Поганське уявлення про єдність світу виявлялося і в тому, що здатність людини виробляти потомство вважалося стимулюючою творчої сили природи.

Тому весняні свята на честь Рода та Рожаниць супроводжувалися загальним пияцтвом («не в закон, але в упій» і непристойностями. На цій стадії розвитку язичницьких вірувань з'являються спроби зобразити богів у людиноподібному вигляді).

Показово, що вже після ухвалення християнства селянки молилися Рожаницям нарівні з християнською Богородицею. Згідно з повір'ям древніх слов'ян, Рід - це творець усього Всесвіту. Він «вдував» у людей життя, наказував небом, дощем, вогнем, посилав на землю блискавки. Відомий історик Б.А. Рибаков у своїй праці «Історія. Початкові століття російської історії» так пише про Род: «Бог Род був верховним божеством неба і всесвіту. Його порівнювали з Озірісом, Баад-Гадом та біблійним Саваофом. Це було божество більш значне, ніж дружинно-княжий Перун, що змінив його». А ось ще цікава версія його ж: «На Дніпрі за 120 км від Києва, в гирлі річки Росі було місто Родінь, від якого нині залишилося городище на високій горі – Княжа Гора.

Судячи з розташування в середині ареалу старожитностей русів 6-7 століть, Родінь міг бути племінним центром русів і називатися на ім'я найголовнішого бога стародавніх слов'ян - Рода... Таке припущення цілком пояснило б літописну фразу (можливо, взяту з грецьких джерел 9 століття) Народи ж, нарікаємо Русі ... ». Назва союзу племен за спільним божеством простежується і в імені Кривичів, названих за давнім тубільним (литовським) богом Криве - Кривейте. Руси на річці Росі могли отримати своє ім'я від бога Рода, місцем культу якого був Родінь на Росі».

Поступово багато функцій Рода перейшли у відання інших богів.

У Роду з'явилися помічники – Ярило та Купала.

Ярило уособлював весну, що прокидається. Слов'янам він представлявся у вигляді молодого гарного юнака, який їздив по полях та селищах на білому коні та у білій мантії.

Купала розглядався як божество літа, що плідне. Його день відзначався 24 червня, а передували йому «русалії» – урочистості, присвячені німфам полів та вод.

Поклоніння богу Велесу (Волосу), покровителю худоби та скотарства, виникло у період, коли давні слов'яни навчилися приручати диких тварин. Вважалося, що цей бог сприяв нагромадженню багатства.

У 8-9 століттях складається "божественна" картина, де кожному божеству є своє місце:

Сварог - володар неба, якому підпорядковується весь Всесвіт (його можна порівняти із Зевсом у давніх греків). Сварога мав кілька дітей.

Сварожич, син Сварога, - бог вогню, покровитель ковалів та ковальства, а також ювелірів.

Дажбог - син (за іншою версією - дочка) Сварога, який уособлює собою сонце. За слов'янським повір'ям Дажбог живе далеко на сході, в країні вічного літа. Щоранку на своїй світлозорій колісниці Дажбог здійснює круговий об'їзд небом.

Хорс - божество, що близько стоїть до Дажбога і безпосередньо з ним пов'язане. Він представлявся білим конем, який також здійснює свій біг над землею зі сходу на захід.

Стрибог - бог вітру, бурі, урагану і взагалі будь-якої негоди. Йому поклонялися люди, діяльність яких залежала від погодних умов: землероби, мандрівники, моряки тощо.

Мокоша (Макоша) - покровителька жінок, жіночого рукоділля, а також торгівлі, мати врожаю, богиня землі.

Сімаргл (Семаргл) – представлявся священним крилатим псом. У призначенні цього божества розібратися зірвалася остаточно. Ясно тільки, що він був божеством нижчого порядку, крилатий пес, який охороняв насіння та посіви, вважався богом підземного царства. (Сімаргл і Хорос, або Хорс, згадані в «Повісті временних літ», мабуть, є іранськими божествами, занесеними на Русь хорезмською гвардією, найнятою хозарами).

Згодом, коли військові походи зайняли значне місце у житті східних слов'ян, однією з шанованих богів стає Перун - король грому і блискавок, покровитель князя, дружинників і взагалі військової справи.

Явище грози, блискавки є найдивовижнішим з явищ природи; не дивно, що первісна людина дала йому перше місце серед усіх інших явищ: людина не могла не помітити благотворного впливу грози на життя природи, не могла не помітити, що світло блискавки незалежно у будь-який час виявляє свою могутність, тоді як, наприклад, дія сонця обмежена , схильне до відомого закону і може виявитися тільки у певний час, поступаючись панування іншому, протилежному і, отже, ворожому, початку - мороку; сонце затьмарювалося, гинула в очах людини, а блискавка ніколи в очах його не втрачала могутності, не перемагалася іншим початком, адже світло блискавки супроводжується звичайно живлющою для природи дощем - звідси необхідне уявлення, що Перун посилає дощ спраглий природі, яка без нього загинула пекучих променів сонця. Таким чином блискавка була для первісної людинисилою, що виробляє, з характером божества вищого, чинного, правлячого переважно, що помірює, виправляє шкоду, завданий іншими божествами, тоді як сонце, наприклад, і для язичника, що поклоняється йому, було чимось пасивним, підлеглим. Нарешті, значення верховного божества-правителя блискавка отримувала в очах язичника через свою страшну каральну силу, що діє швидко і безпосередньо.

Поступово Перун захоплює верховну владу над рештою язичницьких богів, відтісняючи на другий план Сварога. За останнім залишається право захищати ремісників, які займаються обробкою металів.

Клятва зброєю, Перуном та Велесом відома вже з розповіді про договір 911 р. між київським князем Олегом (882-912) та візантійцями.

У «Повісті временних літ» під 980 р. йдеться про те, що київський князь Володимир Святославич, захопивши Київ і почавши в ньому княжити, ще до хрещення Русі поставив на Горі, неподалік княжого палацу, дерев'яні ідоли богів: Перуна, Хорса, Дажбога , Стрибога, Сімаргла, Мокоші. Однак серед богів не було Рода, Рожаниць, Сварога, Сварожича та Волоса. Вчені пояснюють такий вибір князя тим, що язичницький пантеон Володимира був призначений для моління не простих людей, а київської знаті, яка мешкала на Горі та воліла поклонятися своїм богам.

Слов'янський язичницький світ напрочуд поетичний, пронизаний чаклунством і вірою в те, що вся навколишня природа жива. Наші далекі предки поклонялися стихіям, вірили у спорідненість людей з тваринами і були переконані, що звір-прабатько їхнього роду завжди заступається своїм людським нащадкам. Слов'яни-язичники приносили численні жертви, найчастіше виділяючи частину свого видобутку на полюванні, улову риби або врожаю божествам, добрим і злим духам, що населяли навколишній світ. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм особливо шанованим богам, але найчастіше вони відрізнялися лише вимовою імен.

Збереглося дуже мало відомостей про язичництво стародавніх слов'ян. Про верховні слов'янських богівздебільшого відомо з пізніших християнських повчань проти них. Говорячи про язичників, митрополит Макарій у XVII ст. писав: «Погані благання їх: ліс, і каміння, і річки, і болота, і джерела, і гори, і пагорби, сонце і місяць, і зірки, і озера. І простіше кажучи - всьому існуючому поклонялися Богові, і шанували, і жертви приносили». Обожнюючи навколишній світ, слов'яни ніби концентрують усі свої розрізнені вірування навколо трьох головних явищ у їхньому первісному житті: полювання, землеробства та домашнього господарства. Ліс, поле та будинок - ось три стовпи слов'янського світобудови, навколо яких і формується вся язичницька слов'янська міфологія, у слов'янському язичництві відбивається і виражається весь життєвий шлях селянина-общинника: цикл сільськогосподарських робіт, домашній побут, весілля, похорон тощо.

Дуже поширені були мисливські вірування.

У первісну епоху ліс не тільки дарував слов'янам можливість вижити, здобути їжу, побудувати міцне житло, обігріти його вогнем, паливо для якого вдосталь було навколо, але й наділяв їх особливими уявленнями про своє походження. Мисливські пологи та племена вірили в те, що їхніми віддаленими предками були дикі тварини, які мають надприродні магічними здібностями. Таких тварин вважали великими божествами і поклонялися їх тотемам, тобто священним зображенням, що оберігали рід. Кожен племені мав свій тотем.

Найважливішим божеством лісового пантеону стародавніх слов'ян був ВЕДМЕДЬ. Його могутній образ сприймався як образ великого господаря лісу - найсильнішого звіра. Справжнє ім'я цього звіра назавжди втрачено, тому що не вимовлялося вголос і, мабуть, було відомо лише жерцям. Цим священним невимовним ім'ям скріплювалися клятви та договори. У побуті мисливці іменували свого бога «медоїд», звідки і походить назва «ведмідь». Стародавній корінь "бер", що зберігся в слові "берлога", тобто лігво бера, звучить так само, як і скандинавське слово "бер" - ведмідь, і означає "бурий".

Надзвичайно поширеним, особливо у північних слов'ян, був культ ВОВКА. Під час свят та важливих обрядів, присвячених цій тварині, чоловіки племені вбиралися у вовчі шкури. Вовк сприймався пожирачем злих духів, недарма жерці вовчого культу і навіть прості воїни з «вовчих» племен вважалися добрими лікарями. Ім'я могутнього покровителя було настільки священним, що його заборонялося вимовляти вголос. Замість нього вовка позначали епітетом «лютий». Звідси і назва одного з великих слов'янських племен Лютичі. Жіночий початок, завжди пов'язаний із родючістю, у лісову епоху уособлювала велика богиня ОЛЕНІХА чи ЛОСИХА. На відміну від реальних самок оленів та лосів, богиня мала роги, що також змушує згадати про корову. Роги вважалися символами сонячного проміння, тому вони були оберегом від темних сил і прикріплювалися над входом до житла.

І мисливці, і хлібороби шанували КОНЯ. Сонце вони представляли в образі Золотого Коня, що біжить небом. Образ сонця-коня зберігся в оздобленні російської хати, прикрашеної ковзаном з однією або двома кінськими головами. Амулети із зображенням кінської голови, а пізніше просто підкова вважалися сонячними символами та сприймалися як могутні обереги.

Відповідно до язичницьких вірувань були й обряди тих далеких років. Наприклад, обряди культу предків (поклоніння душам та геніям померлих). У старовинних російських пам'ятниках осередком цього культу є значення охоронця родичів рідзі своїми рожницями, тобто.дід з бабусями, - натяк на панування колись між слов'янами багатоженства. Той же обожнюваний предок вшановувався під ім'ям чура,у церковно-слов'янській формі щура; ця форма досі вціліла у складному слові пращур.Значення цього діда-родоначальника як охоронця всіх родичів досі збереглося у заклинанні від нечистої сили чи несподіваної небезпеки: цур мене!тобто. бережи мене, діду. Охороняючи родичів від злого лиха, цур оберігав і їхнє родове надбання. Переказ, що залишив сліди у мові, надає чуру значення, однакове з римським Термом, значення оберігача родових полів та кордонів. Порушення межі, належної межі, законної міри ми й тепер висловлюємо словом надто,значить, цур -міра, кордон. Цим значенням чура можна, здається, пояснити одну межу похоронного обряду у російських слов'ян, як його описує Початковий літопис. Небіжчика, зробивши з нього тризну, спалювали, кістки його збирали в малу посудину і ставили на стовпі на роздоріжжях, де схрещуються шляхи, тобто. сходяться межі різних володінь. Придорожні стовпи – це межові знаки, що охороняли межі родового поля чи дідової садиби. Звідси забобонний страх, що опановував російську людину на перехрестях: тут, на нейтральному ґрунті родич почував себе на чужині, не вдома, за межами рідного поля, поза сферою могутності своїх охоронних чурів.

Немовля народ не міг розуміти духовного існування за труною і представляв душі померлих предків доступними для всіх відчуттів цього білого світла; думали, що зима - це час ночі, мороку для душ померлих, але коли весна починає змінювати зиму, то припиняється і нічний шлях для душ, які піднімаються до небесного світла, місяця та інших, повстають до нового життя. У перше свято новонародженого сонця, в першу зимову Коляду (свято, що збігається тепер зі святом Різдва Христового), мертві вже вставали з трун і лякали живих - звідси і тепер час свят вважається часом мандрівки духів.

Істотний обряд свята полягає у ходінні славити божество і збирати милостиню, як видно, у часи язичницькі приношення збиралися для спільної жертви.

Масляна - весняне свято сонця є разом з тим і поминальний тиждень, на що прямо вказує і вживання млинців, поминального страви. З давньої Масляної живі вітаються з померлими, відвідують їхні могили, і свято Червоної гірки з'єднується з Радуницею, святом світла, сонця для померлих, вважається, що душі небіжчиків встають із в'язниць під час поминання і поділяють поминану їжу разом із тим, хто приніс.

Отже, весну зустрічають на Червоній гірці, зазвичай починають хороводи, релігійне значення яких і ставлення до сонця не підлягає сумніву. Час воскресіння всієї природи та посилення бажань вважалося найпристойнішим часом для укладення шлюбу та для привітання молодого подружжя: це привітання відоме під ім'ям в'юнітства. Довга боротьба зі святом Масляної Церкви завершилася зрештою лише виведенням його за терміни Великого посту перед Великоднем. Проте язичницький характер свята зберігся. За повір'ями одних слов'янських племен, у масляні дні божество зими Морана поступається своєю владою божеству весни Ладе. За іншими повір'ями, це свято смерті і воскресіння богині родючості Масляної або Костроми, солом'яне зображення якої спалювали наприкінці свята, а вугілля, що утворилося, розкидали по озимих посівах.

Важливим було значення ігор та сміху під час Святок та Масляної. Особливо характерні в цьому сенсі весілля, взяття снігових містечок. Сміх мав при цьому ритуальний характер: він мав забезпечувати веселощі та врожай на весь наступний рік. Складніше було відношення до спалення Масляної. За звичаєм, частина людей повинна була плакати в цей час, а інша сміятися. Цей ритуал висловлює ідею безсмертя творчих сил природи, відсутності смерті.

З нинішнім християнським святом Великодня пов'язаний звичай відвідувати могили покійних родичів, проте це - відлуння язичницького свята, яке припадало на якийсь час перед оранням. Він був пов'язаний із прагненням селян домогтися підтримки з боку мертвих предків у пробудженні плодоносних сил землі, забезпеченні врожаю. Час після Великодня був відомий як нове свято, тобто свято мертвих. В цей час на могилах катали варені яйця, лили на них олію, вино, пиво. Все це були жертви, які повинні були нагадати мертвим про їхні родинні зв'язки та обов'язок перед живими. До речі, такі жертвопринесення протягом весни та літа проводилися неодноразово; церква ж перетворила їх згодом на святкування батьківських субот, відвідування цвинтаря, що супроводжується поминанням померлих.

У безпосередній зв'язку з віруванням, що навесні душі померлих встають для насолоди новим життям природи, знаходиться свято русалок, або русал тиждень. Русалки зовсім не суть річкові або будь-які німфи; ім'я їх не походить від русла, але від русявий (тобто. світлий, ясний); русалки - це душі померлих, що виходять навесні насолодитися природою, що ожила. Русалки з'являються зі Страсного четверга, як тільки покриються луки весняною водою, розпустяться верби. Якщо вони і видаються прекрасними, то завжди мають на собі відбиток неживості, блідості.

С.М. Соловйов так писав про русалок: «Вогні, що виходять із могил, суть вогні русалок, вони бігають полями, примовляючи: «Бух! Бух! Солом'яний дух. Мене породила мати, нехрещену поклала». Русалки до Троїцина дня живуть у водах, на береги виходять тільки пограти, адже у всіх язичницьких народів водний шлях вважався провідником у підземне царство і з нього назад, тому русалки і з'являються в річках, у криниць. А ось уже з Троїцина дня русалки перебиралися до лісу, на дерева – улюблене місце перебування душ до смерті. Русальї гри - це ігри на честь мертвих, на що вказує переряджання, маски - обряд, який не в одних слов'ян був необхідний при святі тіням померлих, оскільки людині властиво представляти мерця чимось страшним, потворним і думати, що особливо душі злих людей перетворюються у страшні та потворні істоти.

У російських слов'ян головним святом русалок був Семік - великий день русалок, в який і відбувалися проводи їх. А кінець русалею тижня – Трійцин день – був остаточним святом русалок, у цей день русалки за переказами падають з дерев – для них закінчується пора насолод весняних. Першого понеділка Петрова дня бувало в деяких місцях слов'янських і ігрищ - проводження русалок до могили. До речі, Семік вважався дівочим святом, присвячувався Ярилі та Ладі, богині сімейної згоди. У цей час прибирали стрічками молоду берізку – священне дерево Лади та прикрашали березовими гілками будинку. Дівчата йшли до лісу плести вінки з квітів, водити хороводи та співати обрядові пісні. У четвер семицького тижня після обіду в розпал свята проходив огляд наречених. Вечорами молодь «ганяла русалок» - грали в пальники зі стеблами полину чи жовтця в руках. За повір'ям, ці трави оберігали від підступів нечистої сили. В останній день березу зрубували, а дівочі вінки пускали річкою. У кого вінок відпливе далеко - то незабаром заміж. За веселощі та ворожіння семицький тиждень, який святкували ще минулого століття, називають зеленими святками.

24 червня святкувалося велике свято, яке дійшло до нас як Іванів день, або Іван Купала. Це свято, втім, як і Масляна, і Коляда – спільне, тобто. не тільки для всіх слов'янських, а й для чужоплемінних народів. Хоча за обрядами свята можна здогадатися, що відноситься до трьох стихійних божеств - обох Сварожичів, сонця і вогню, і води, але можна віднести його і до одного сонця. Ніч на Іванів день супроводжувалася збиранням трав, яким приписувалася чудодійна сила; купанням (т.к. сонце, за віруваннями слов'ян, справляючи чудодійний вплив на все, справляло його і на воду) - адже купання під час літнього сонцестояння цілюще; запалюванням багать і стрибанням через них, адже по стрибку судили про успіх у шлюбі (крім того запалення багать необхідне для жертвоприношень). І в літнє свято повторюється обряд винищення опудала Мари - холоду і смерті: її топлять у воді або спалюють, (Іонів називає її богинею весни Ладою. Сонце ж, що дає життя і зростання всьому існуючому, мало бути силою, що збуджує природні бажання, - звідси святкування Купали було з'єднане зі святом Ярили, до речі в його те переважно і відбувалися деякі негативні (на думку пізнішого духовенства) явища, наприклад - умикання дівчат.Іван Купала вважався, та й зараз теж найвідомішим і чаклунським з язичницьких свят.

Ось основні первісні риси вірувань східних слов'ян. З часом вони могли і спотворюватися: одне і те ж божество у різних племен мало різні назви; після, при зближенні племен, різні назви могли бути вже різними божествами. Стихійні божества спочатку не мали статі і тому потім легко змінювали його: наприклад, сонце легко могло бути і чоловічої та жіночої статі, і чоловіком і дружиною місяця.

С.М. Соловйов вважає, що головними сповіщувачами первісної релігії народу були завжди і скрізь жерці і художники і саме тому у наших східних слов'ян, які не мали класу жерців і не були поширені звичаї зображати божества ідеалізованими, релігія збереглася в набагато більшій простоті. Літописи мовчать про існування храмів і жерців у східних слов'ян (адже якби храми існували, це обов'язково позначилося б у літописах, як і руйнування оних).

У східних слов'ян не було жрецького класу, зате були волхви, ворожбити, чарівники, ведуни та відьми. Про волхвів слов'янських відомо дуже мало, але немає сумнівів, що вони мали тісний зв'язок з фінськими волхвами по близькому сусідству і союзництву цих двох народів, тим більше, що після прийняття християнства, волхви, переважно є на фінській півночі і звідти каламутять слов'янське народонаселення (а фінське плем'я споконвічно відрізнялося схильністю до помаху чарівної палички, споконвіку славилося їм: у фінів було розвинене переважно про злі божества, про злі духи і про повідомлення з ними.

Отже, волхви - це давньоруська назва служителів язичницьких культів. Вперше вони згадані в літописі 912 року: один із волхвів передбачив смерть київського князя Олега від його коня. Під 1071 р. оповідається про хвилювання в Ростовській землі під час голоду, на чолі яких стояли два волхви. Пізніше волхвами називали звіздарів, чарівників, «чорнокнижників» - тобто людей, які володіють деякими таємними знаннями, що ворожать за «зреченими книгами». У християнській традиції вважалося, що даром передбачення і чудотворення волхвів наділили біси. Волхування пізніше було заборонено рішеннями Стоглавого собору, їх зазнавали переслідувань, покарань, гонінь, страт.

Поганські боги були, перш за все, місцевими божествами і насадження їхнього культу в інших племінних землях (наприклад, культу Перуна в Новгороді) вдавалося не завжди. На цій основі немислимо було досягти духовної єдності населення країни, без якого неможливе створення міцної держави.

Язичницька релігія поступово переставала бути сполучною ланкою між різними соціальними групами Київської Русі. Рано чи пізно мала поступитися місцем іншої релігії, яка могла б тією чи іншою мірою задовольнити інтереси всіх соціальних прошарків.

Поганські вірування не користувалися авторитетом і в найближчих до Русі країнах: християнської Візантії, юдейської Хазарії і Булгарі, що прийняв іслам. Для того, щоб мати з ними рівноправні стосунки, потрібно було приєднатися до однієї з великих світових релігій. Власне, це й сталося. Вищезгаданий Володимир 1 Святославич близько 987-88 р. прийняв християнство і став насаджувати нову релігію, Покликавши на допомогу грецьких священиків.

У гнаного язичництва був один шлях: спочатку на околиці Русі, а потім у кутки людських душ, у підсвідомість, щоб там залишитися, мабуть, назавжди, хоч би як називали його: забобонами, пережитками минулої віри тощо.

А якщо замислитись, то наскільки нове є справді новим, а старе – безповоротно застарілим?

Язичництво мало істотний вплив на формування християнського культу та обрядовості. Наприклад, між Різдвом та Хрещенням є дохристиянські Святки. Язичницька Масляна стала напередодні Великого Посту. У християнський Великдень вплелися язичницькі поминальні обряди, а також давньослов'янський культ хліба, у свято Трійці – культ берези та трави, а також інші елементи давньослов'янського Семика. Свято Преображення Господнього поєдналося зі святом збирання плодів і отримало назву Яблучний Спас. Язичницький вплив іноді простежується в орнаментах пам'яток давньоруського храмового будівництва - солярні (сонячні) знаки, декоративне різьблення та ін. На рівні побутових забобонів язичництво зберігалося, залишаючись засобом міфологічного освоєння людиною природи.

Дуже цікавим вважаю дані, з якими я ознайомилася, готуючись до написання контрольної роботи. Виявляється, язичництво - це не тільки минуле нашої країни (я не маю на увазі залишкові явища, що збереглися у святах тощо). Це діюча досі релігія! Оскільки нижченаведені дані (які, каюся я знайшла в інтернеті) шокували мене, я вирішила привести їх у своїй контрольній роботі (у лапках, бо це цитати).

«В даний час у Росії діє ціла низка язичницьких рухів і громад, які мають на меті відродження споконвічної російської віри. Незважаючи на те, що загальна чисельність їх членів значно менша за кількість послідовників різних християнських та інших релігійних рухів, їх ряди постійно поповнюються новими членами - істинними російськими патріотами. Російські язичники є продовжувачами тривалого історичного процесу. Сучасне язичництво є комплексне світогляд, основа якого - шлях особистого самовдосконалення з використанням самостійного мислення. На думку інтелектуалів, язичництво – це Поезія; в різних містах Росії, в останні десятиліття, виникають язичницькі громади, які ставлять собі за мету відновлення віри предків у всій її повноті та відповідності сучасному розумінню. За тисячу років язичництво пройшло шлях від розпаду та забуття до наукового, а після естетичного і, нарешті, духовного відродження. У світлі цього процес становлення слов'янського язичництва здається незворотним. Язичництво успадковує все різноманіття спілкування людини з духами та силами Природи, до яких зверталися волхви та прості люди минулих століть. Всі ці практики мають місце й у наш час. Язичництво, будучи універсальною та всеосяжною філософією, залишається при цьому глибоко національним явищем. Ця традиція, що проявляється через сукупність традицій кожного конкретного народу, викладена зрозумілою та характерною для нього мовою, що враховує всю специфіку національного світосприйняття.

Однією з характерних рис сучасної Росіїє наявність відомих відмінностей між міським та сільським способом життя. Сучасні міські язичники, як правило, більше уваги приділяють філософсько-історичним концепціям, літературно-науковій діяльності тощо, тоді як сільські віддають перевагу переважно практичній стороні справи (обрядності, облаштуванню капищ, супутньої ремісничої діяльності тощо). ). Однак останнім часом проглядається тенденція злиття дрібних громад у більші, де зустрічаються обидві ці течії, що надалі дозволить відновити втрачені за останні сімдесят років історичні традиції. Язичництво, позбавлене будь-яких жорстких систем, догм і розпоряджень обов'язкових до виконання всіма людьми без урахування їхніх особистих властивостей, здатне повернути сучасній людині цілісний погляд на світ, стимулюючи його особистий духовний пошук і не підганяючи його під вузькі рамки.

На офіційній схемі національного парку "Лосиний острів" позначено язичницьке капище - одне з півтора десятка, що діє у столиці. В органах Мін'юсту РФ зареєстровано лише 17 релігійних організацій язичників (причому більша їх частина на території Марій Ел), але релігієзнавці стверджують, що реально в нашій країні кілька сотень язичницьких громад. Це набагато більше, ніж католицьких і можна порівняти з числом старообрядницьких. Більшості російських язичників реєстрація не потрібна - до лісу поки що пускають усіх. "Щоб стати на шлях язичництва, - каже волхв Інгельд, - треба вийти за поріг і йти непримітною стежкою в ліс. А там вслухатися - в шелест листя, скрип високих сосен, дзюрчання ключа. І воно, язичництво, прийде і захопить вас".

Це лише з боку здається, що нове російське язичництво є маргінальним. Прогуляйтеся вранці після літнього Івана Купали (7 липня) або зимової Коляди (25 грудня) Царицинським або Битцевським парком - і ви зустрінете свіжі багаття, різнокольорові стрічки на деревах, зерна пшениці та квіти, принесені в жертву духам лісу. Хоча язичники майже не займаються місіонерством, на їхні барвисті свята-вистави збираються тисячі. У кожному місті центральної Росії є свої "священні дерева", а в туристичних центрах типу Суздаля або Переславля-Залеського натовпи туристів "поклоняються" язичницьким святиням - Перуновій горі та Синьому каменю. "Своїми" вважають язичники і ті мільйони росіян, які несвідомо беруть участь у дохристиянських обрядах - вбирають ялинки, залишають горілку та хліб на могилах, ворожать та плюють через праве плече.»

За даними британського Центру релігійно-соціологічних досліджень, Росія виходить на 4-е місце в Європі за кількістю язичників. 3-е місце посідає сусідня Україна, а 1-е та 2-ге відповідно Ісландія та Норвегія».

Чесно кажучи, я не зовсім розумію бажання відродити язичництво, хай навіть у нових формах. Моє покоління, в принципі виховане на ідеях атеїзму, навряд чи може, на мою думку, серйозно й усвідомлено прийняти язичницьку релігію. Швидше за все, це данина моді (у чомусь парадоксальна: кидаємося з крайнощів у крайність, бажаємо виділитися з натовпу, показати «які ми неординарні!). Хоча, повторюся, це моя особиста думка. До речі, прикладом того, що сучасне язичництво - це лише модний віяння, може служити язичництво в стилі "нью-ейдж", яке деякі вважають витонченим і елітарним. Воно вбирає в себе все «наймодніше» у цьому світі: "екологічна свідомість", "вільне кохання", фемінізм, музику в стилі "етно".

Для мене ж язичництво - це, як висловився поет, «передання старовини глибокої», які я поважаю і які зачаровують своєю первісністю, вражають красою, наївністю і первозданністю пам'яток культури, що збереглися, але й тільки. Я поважаю язичництво як невід'ємну частину нашої історії та культури. Але сучасне язичництво, як рух – викликає у мене почуття здивування та нерозуміння.

Скільки завгодно можна полемізувати на цю тему, але неможливо історію російської культури починати з хрещення Русі, як неможливо виводити її з Візантії. Неможливо заперечувати, що вся християнська культура була значною мірою переосмислена відповідно до традиційних язичницьких уявлень слов'ян. У цьому вся проявився синкретизм російської культури - злиття у ній різних, часто суперечать один одному елементів. І те, що язичницькі вірування слов'ян є найважливішою культурною передумовою історії російської цивілізації – підтверджено самою історією.

Література

язичницька релігія слов'янська вірування

Ключевський В.О. Курс російської історії. ? М.: Думка, 1987.

Рибаков Б.А. Світ історії. - М: Молода гвардія, 1987.

Мироненко С.В. Історія Батьківщини: люди, ідеї, рішення. / Нариси історії Росії 9 – початку 20 ст. - М.: Політвидав, 1991.

Світ російської історії. / Енциклопедичний довідник. - СПб.: Санкт-Петербурзька філія імені В.Б. Бобкова, Російська митна академія, 1998р.

Путілов Б.М. Стародавня Русь в обличчях. - СПб.: Абетка, 2000.

Іонів І.М. Російська цивілізація (9 – початок 20 ст). - М: Просвітництво, 1995.

Любимов Л. Мистецтво давньої Русі. - М: Просвітництво, 1974.

Радянський енциклопедичний словник. - М: Радянська енциклопедія. 1982.

Всесвітня історія. Люди, події, дати. / Енциклопедія. ? Rider/s Digest, 2001.

Меркулов. Русь багатолика. - М: Радянський письменник, 1990.

Кравцов Н.І., Лазутін С.Г. Російська усна народна творчість. - М: Вища школа, 1983.

Карамзін Н.М. Історія держави російської. - М: Ексмо, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

"Вірування та звичаї стародавніх слов'ян"

релігійний вірування слов'янський звичай

Вступ

Актуальність теми

Тема даного реферату актуальна наш час і це зумовлено низкою причин. По-перше вона викликає інтерес не тільки у фахівців у галузі історії та історіографії, а й у широкого кола громадськості. По-друге, у всіх слов'янських країнах з незапам'ятних часів надається велике значення давнім звичаям і віруванням, але вчені мають невелику кількість інформації про ті часи, тому дослідження в цьому напрямі ведуться дуже активно. Одного разу наш великий енциклопедист М. В. Ломоносов вирішив систематизувати всі знання про міфологію і релігію стародавніх слов'ян, але був змушений з прикрістю відзначити: «Ми мали б багато байок, як греки, якби науки в ідолопоклонстві у слов'ян були».

Метою цього реферату, я окреслила, спробу узагальнення релігійних вірувань, традицій та звичаїв давніх слов'ян. Але, як і в кожне дослідження, тема вірування та звичаїв давніх слов'ян має свої складності, вони полягають у тому, що досі немає єдиної думки серед учених та фахівців про давніх язичницьких богів, духів, релігійних обрядів слов'ян.

Ступінь вивченості. Тема вірувань та звичаїв, як говорилося раніше, вивчена досить погано, хоча дослідження ведуться дуже активно вже багато років. Приблизно з середини в XIX ст. стали збиратися систематичні відомості про звичаї, обряди, повір'я селян Вірування слов'ян привернули увагу багатьох учених.

Історіографічний огляд

Васильєв М. А. Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі: Релігійно-міфологічне взаємодія з іранським світом. Язичницька реформа князя Володимира. -1999.

Журавльов А. Ф. Мова та міф. Лінгвістичний коментар до праці А. Н. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу». -2005.

Зеленін Д. К. Східнослов'янська етнографія. -1991.

Зеленін Д. К. Вибрані праці. Статті з духовної культури. 2004.

Кагаров Є. Г. Релігія давніх слов'ян. -1918.

Костомаров Н. І. Слов'янська міфологія. -1847.

Шепінг Д. О. Міфи слов'янського язичництва. - 1997. .

Леже Л. Слов'янська міфологія. -1908.

Волошина Т. А., Астапов С. Н. Язичницька міфологія слов'ян. -1996.

Гаврилов Д. А., Наговіцин А. Є. Боги слов'ян: Язичництво. Традиція. -2002.

Гаврилов Д. А., Єрмаков С. Е. Боги слов'янського та російського язичництва. -2009.

Куликов А. А. Космічна міфологія давніх слов'ян. -2001.

Мансікк В. Й. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. № 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. («Релігія східних слов'ян»). Релігія східних слов'ян-2005. (російський переклад)

Нідерле Л. - Слов'янські давнини-1956.

Попович М. В. Світогляд стародавніх слов'ян. -1985.

Путілов Б. Н. Давня Русь в особах: боги, герої, люди. -1999.

Семенова М. В. Побут та вірування стародавніх слов'ян. -2001.

Сьоміна В. С., Бочарова Є. В. Релігія та міфологія в культурі древніх слов'ян. 2002.

Слов'янські давнини: Етнолінгвістичний словник. 5 т. Під ред. М. І. Толстого:

Клейн Л. С. Воскресіння Перуна: До реконструкції східнослов'янського язичництва. -2004.

Померанцева Е. В. Міфологічні персонажі у російському фольклорі. -1975.

Русанова І. П., Тимощук Б. А. Язичницькі святилища давніх слов'ян. -1993.

Русанова І. П. Витоки слов'янського язичництва. Культові споруди Центральної та Східної Європи у І тис. до н. е. - І тис. н. е. -2002.

Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян. -1981.

Рибаков Б. А. Язичництво Давньої Русі. -1987.

Толстой Н. І. Нариси слов'янського язичництва. – М.: Індрік, 2003. – 622 с.

Успенський Б. А. Філологічні дослідження в області слов'янських старожитностей (Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мирлікійського). - М: Вид-во МДУ, 1982. - 245 с.

Д. О. Шеппінга «Міфи слов'янського язичництва »

В. В. Сєдов Походження та рання історія слов'ян -1979. Археологія СРСР: Східні слов'яни у VI-XIII ст. М., 1982. Слов'яни в давнину-1994. Слов'яни в ранньому Середньовіччі-1995.

У історії слов'янський народ вважається порівняно молодим. Перші згадки про них з'явилися у писемних джерелах лише з 6 століття. Нині батьківщиною слов'ян визнається область, на північ від Карпат. Але за точному визначенні її кордонів вчені значно розходяться у думках. Проблеми походження та розселення слов'ян досі залишається дискусійною, але численні дослідження істориків, археологів, антропологів, етнографів та лінгвістів дають можливість скласти загальну картинуранньої історії слов'янських народів.

У середині 1 тисячоліття н. на спільної територіїСхідної Європи, від озера Ільмень до Причорноморських степів та від Східних Карпат до Волги склалися східнослов'янські племена. Історики налічують близько 15 таких племен. Кожне плем'я було сукупність пологів і займало тоді порівняно невелику відокремлену область.

Слов'яни розводили велику рогату худобу та свиней, а також коней, займалися полюванням та рибальством. У повсякденному побуті слов'яни широко використовували званий ритуальний календар, пов'язані з аграрної магією. У ній відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезону від проростання насіння до жнив та особливо виділялися дні язичницьких молінь про дощ у чотирьох різних термінах. Як і всі народи, які перебували на стадії розкладання первіснообщинного ладу, слов'яни були язичниками. Язичницька культура східних слов'ян була багатою та різноманітною. У її надрах накопичувалися перші знання наших предків про природу та людину. Зачатки астрономічних, медичних, біологічних, технічних, географічних знань полягали у язичницьких уявленнях. Вони лежали основу всієї життєдіяльності людей, ними визначалися цикли робіт, форми будівництва житла, звичаї, обряди тощо.

Слов'янська міфологія та релігія формувалися протягом тривалого періоду у процесі виділення давніх слов'ян з індоєвропейської спільності народів у ІІ-І тисячолітті до н. е. та у взаємодії з міфологією та релігією сусідніх народів. Таким чином, хронологічний огляд даного дослідженняохоплює II-I тис. до н.е. (період формування слов'янської міфології). Передбачається, що до нього відносяться образи бога грози та бойової дружини (Перун), бога худоби та потойбіччя (Велес), елементи образів близнючого божества (Ярило та Ярилиха, Іван да Марія) та божества Неба-Отця (Стрибог). Також індоєвропейськими по суті є такі образи, як Мати Сира-Земля, пов'язана з нею богиня ткацтва та прядіння (Макош), сонячне божество (Дажбог) та деякі інші.

1.Вірування древніх слов'ян

.1 «Народна віра» - язичництво

У першому тисячолітті н.е. слов'янські племена, що заселяли західну частину території європейської частини Росії, перебували на останній стадії розвитку первіснообщинного ладу. У їхньому господарському житті на першому місці стояло землеробство. Їхня віра спиралася на поклоніння божествам, що уособлювали сили природи.

У слов'янських казках не рідко зустрічається безліч чарівно-містичних персонажів - то жахливих і грізних, то загадкових і незрозумілих, то добрих та миролюбних. В наш час ці казки здаються химерним вигадкою, але на Русі свято вірили, що весь навколишній світ пронизаний чаклунством. «Така віра отримала назву язичництво, тобто «народна віра» («народ» - це одне із значень давньослов'янського слова «мова»).»

Оскільки слов'яни були язичниками, понад усе ставили відносини людини з природою. Вони поклонялися стихіям, вірили у спорідненість людей із різними тваринами, приносили жертви божествам. У кожного слов'янського племені існували свої божества, яким вони поклонялися.

Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало, тому що їхні племена не були об'єднані в одну спільну державу, тому давні слов'яни були єдиними і у своїх віруваннях. З огляду на це слов'янські боги були пов'язані родинними відносинами, хоча деякі з них були схожі між собою.

У 980 році з'явилася перша збірка основних язичницьких богів (за київського князя Володимира Святославовича)-язичницький пантеон, але його не можна назвати загальнослов'янським так, як в основному він складався з південноруських божеств. Крім цього, їх підбір відображав не так дійсні вірування, скільки служив політичним цілям.

1.2 Головні слов'янські язичницькі боги

Головними божествами у давніх слов'ян вважалися:

Перун (дод.1)

Дажбог (дод. 2)

Сварог (Стрибог) (дод.3)

Макошь - Земля (дод.4)

Вогонь - Cварожич

Ярила (дод.5)

Змій - Волос(Велес) він же Цмог і бог Сімаргл. (Додаток 6)

Перун – слов'янський громовержець. Його культ є одним з найдавніших і сягає ще 3 тисячоліття до н. е., коли войовничі іноєвропейці (арії) на бойових колісницях, які мали бронзову зброю, підпорядковували собі сусідні племена. Перун був більшою мірою богом-воїном, ніж втілення тих, що запліднюють землю весняних грозтому не дивно, що аж до X ст. - часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу взагалі не відомий. Перуна називали " княжим богом " , оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далекий від більшості общинних слов'ян-землеробів. Піднесення культу Перуна, перетворення його на верховного язичницького бога починається з військовими походами киян - вони перемагають хозар, воюють на рівних із Візантією, підкоряють собі багато слов'янських племен. Перун, за легендою, у лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибулі, пущена ним стріла вражає супротивника і виробляє пожежі. Його палиця (молот), як знак караючого божественного знаряддя, стала символом влади, її функції перенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезли. ім'ям.

Дажбог вважався богом Сонця. Ім'я його означає - "що дає Бог", "подавець всіх благ". Символами цього бога були золото та срібло. Культ Даждбога особливо розквіт на Русі в XI-XII ст., в епоху державної роздробленості, співіснуючи з християнством. Росіяни люди шанували Даждбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. «Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить небом у чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих вогнегрівих коней із золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить із собою. Двічі на добу – вранці та ввечері – він перетинає Океан-море на турі, яку тягнуть гуси, качки та лебеді. Тому слов'яни приписували особливу силу оберегам-талісманам у вигляді качки з головою коня.

Сварог був у слов'ян богом Неба. Сварог - батько ряду богів (Перун, Дажбог, Семаргл). Сварог пов'язаний з небесним вогнем та небесною сферою. Ім'я бога походить від ведичного "svargas" - небо; так само в цьому слові представлений і корінь "var" - горіння, жар. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям найперший плуг та ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь та залізо. Крім цього, вважалося, що Сварог встановив перші закони для людської громади.

Макошь - Земля - ​​уособлює жіночий початок природи і є дружиною Сварога. Мати - Земля, сучасний варіант імені давньої слов'янської богині, досі з повагою і любов'ю вимовляється російською людиною. Макоша була також богинею жіночих робіт, чудовою пряхою. Вона так само пряде нитки долі, разом із помічницями Часткою та Недолею визначаючи долю людей та богів. Вона дає вихід із найбезнадійніших положень, якщо людина не зневірилася, якщо йде з останніх сил, якщо не зрадила собі і мрії. І тоді Макоша посилає людині богиню щастя і удачі - Сречу. Але якщо людина опустилася, зневірилася і махнула на все рукою - мовляв, "Крива вивезе", то на неї чекає гірке розчарування. Макоша відверне своє обличчя. І знедоленого поведуть по життю жахливі баби - Лихо Однооке, Крива, Нелегка, Тиждень, Несреча - туди, де вужі голосять над могилами Карна з Желею.

Вогонь – Сварожич, був сином Сварога та Макоші. У давнину вогонь був воістину центром того світу, в якому проходило все життя людини. Нечиста сила не наважувалася наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити щось опоганене.

Вогонь був свідком клятв, і ось звідки пішов російський звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти над полум'ям, не розчепивши рук, то їхньому коханню судилося довге життя. До речі. справжнє ім'я Бога-Вогню було настільки священним, що його не вимовляли вголос, замінюючи іносказаннями. Мабуть тому до нас воно так і не дійшло, принаймні вчені не мають єдиної думки з цього приводу.

Ім'я забулося, але не забулися прикмети, пов'язані з Вогнем. Російська сваха, що приходила сватати наречену, будь-якої пори року простягала руки до печі: цим закликаючи Вогонь в союзники. Молодий чоловік урочисто тричі обводив навколо вогнища, просячи у Бога-Вогню щасливого життята багато здорових дітей.

Ярила був у давніх слов'ян богом родючості, розмноження та фізичного кохання. Саме ця сторона кохання, яку поети називають "пристрастю кипучою", і знаходилася у "віданні" слов'янського бога Ярили. У Ярили просили хорошого врожаю, коли з'являлися перші сходи ярих. Його уявляли собі юним, гарним чоловіком, палким закоханим нареченим. Ярила так само - Весняний Коровій бог, бог-воїн, який "перемагає" Мороза навесні і "збиває з Зими роги". 7. Змій - Волос(Велес) у слов'янській язичницькій міфології - це божественний супротивник Перуна. Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого кореня " вів " зі значенням " мертвий " . У ньому втілювалися сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованої, необжитої природи, найчастіше ворожої стародавній людині, але, по суті, зовсім не злісної. Велес - одночасно бог мудрості та поезії (віщий співак Боян у "Слові про похід Ігорів" названий онуком "онуком Велеса"). Велес - син небесної Корови і первобога Рода, один із найдавніших індоарійських богів, спочатку як покровитель мисливців, потім скотарства та багатства. Це він благословляє мандрівника та допомагає йому в дорозі. Саме Велес відкриває таємниці ремесла та медицини. Згідно з переказами Бог-Змій поєднує у своєму образі волохатість і луску, літає за допомогою перетинчастих крил, вміє видихати вогонь, хоча самого вогню (особливо блискавки) дуже боїться. Змій - Велес великий любитель молока, звідси його друге ім'я - Цмог (Смог), що старослов'янською означає Сосун. Язичницькі слов'янипоклонялися обом божественним супротивникам - Перуну і Змію. Тільки святилища Перуна були по високих місцях, а святилища Велеса – у низинах. Деякі перекази дозволяють думати, що приборканий, загнаний у підземелля Змій - Волос почав відповідати за земну родючість і багатство. Культ Велеса був дуже поширений на Русі.

1.3 Другорядні слов'янські язичницькі боги

Крім вище наведених богів, існували «другорядні божества» "Другорядними" божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, в різних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких ніхто ніколи не бачив, ці часто показувалися людині на очі. Про ці випадки слов'яни мають величезну кількість переказів, легенд, казок і навіть оповідань очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів. Ось деякі з цих божеств: Домовик, Овинник, Банник, Дворовий, Полєвик і Полудица, Лісовик, Водяний. Домовик - це душа будинку, покровитель будови і людей, що живуть у ньому. Домовик влаштовувався жити у підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідуся, схожого обличчям на главу сім'ї. До вподоби він - вічний клопіт, буркотливий, але дбайливий і добрий. Люди намагалися підтримувати із Домовим добрі стосункидбати про нього як про почесного гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок у порядку і попереджав про нещастя, що загрожує. Переїжджаючи з дому до хати, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом із сім'єю. Живущий поруч із людиною Домовий - найдобріший з "малих" божеств. А вже безпосередньо за порогом хати "свій" світ ставати все більш чужим та ворожим.

Дворовий та Баннік. Дворовий - це господар двору, він вважався вже трохи менш доброзичливим, ніж Домовик. Овинник – господар овина – ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім на відшибі, на краю двору, а то й за його межами – просто небезпечний. У давнину слово "нечистий" означало зовсім не щось гріховне або погане, а просто менш священне, доступніше дії недобро налаштованих по відношенню до людини сил.

Луговик. Дух лук, народним уявленням, що малюється як маленький зелений чоловічок в одязі з трави, який допомагає косити трави під час сіножаті. Вважається дитиною Польовика. Луговик буває дуже сердитим, коли кіс прогавлять - жене траву в буйний зріст і так заплітає її, що не зрізати, не розірвати; а то й сушить траву на корені. Якщо ж прийдуть косарі на такий кіт - коси рве.

Полівик. Коли почали розчищати ліси і розорювати землі під поля, пасовища та нові угіддя, негайно входили в дотик з іншими "малими" божествами - Полевиками, за народними уявленнями, покликаними охороняти хлібні поля. Коли хліб встигне і селяни починають жати чи косити його, полівик біжить від помахів серпа і коси і ховається в тих колосках, які ще залишаються на корені. Загалом із хлібним полем пов'язано багато вірувань та прийме. Так, до минулого століття дожив поділ сільськогосподарських культур на "чоловічі" та "жіночі". Наприклад, хліб-жито сіяли лише чоловіки, які несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони як би укладали "священний шлюб" з ораним полем, і жодна жінка при цьому бути не сміливою. А ось ріпа вважалася "жіночою" культурою. І жінки сіяли її, намагаючись передати землі частині своєї дітородної сили. Іноді люди зустрічали в полі старенького, непоказного на вигляд і дуже сопливого. Дідок просив перехожого втерти йому ніс. І якщо не гидував чоловік, у руці в нього несподівано виявлявся гаманець срібла, а дідок-Полевик зникав. Таким чином, наші предки висловлювали просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити руки.

Полуниця. Робочий день у селах починався рано, а от полуденну спеку краще було перечекати. Було у стародавніх слов'ян особливу міфічну істоту, яка суворо доглядала, щоб опівдні ніхто не працював. Це Полудиця. Її уявляли собі дівчиною в довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшною старою. Полуниці побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом.

Лісовик. За огорожею житла стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь спосіб життя. За язичницьких часів у слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок та гудзиків. Крім того, ліс давав дичину, ягоди та гриби у величезній різноманітності. Але окрім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок та смертельних небезпек. Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем – Льошим. "Лісовик" старослов'янською мовою означає "лісовий дух". Зовнішність Лісовика мінлива. Він може стати велетнем, вище за найвищі дерева, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього запахнутий, навпаки, на правий бік. Волосся у Лісовика довге сіро-зелене, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як два смарагди - горять зеленим вогнем. Лісовик може оминути навколо необережної людини, і той довго метатиметься всередині чарівного кола, не в змозі переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива природа, вміє віддавати добром за добро. А потрібне йому тільки одне: щоб людина, входячи до лісу, поважала лісові закони, не завдавала лісу шкоди.

Водяний. Водним божеством був Водяний - міфічний мешканець річок, озер та струмків. Водяного представляли у вигляді голого пошматованого старого, витрішкуватого, з риб'ячим хвостом. Особливо наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна. Такі ключі називалися "грим'ячими" і це збереглося у назві багатьох джерел. Вода – як та інші природні суті – була для слов'янських язичників споконвічно доброю, дружньою стихією. Але, як і всі стихії, вимагала поводження з нею на "ви". Адже могла і втопити, занапастити ні за що. Могла змити поселення, поставлене "без попиту" у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Ось чому Водяний часто виступає в легендах як істота, ворожа людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому і Водяний у сказаннях виглядає небезпечніше за Лісовика.

Слов'янська міфологія характерна тим, що вона - всеосяжна і є не окремою галуззю народного уявлення про мир і світобудову, а знаходить втілення навіть у побуті - чи то обряди, ритуали, культи чи землеробський календар, що збереглася демонологія (від будинкових, відьом і лісовиків до банників та русалок) або забуте ототожнення (язичницького Перуна з християнським святим Іллею). Тому практично знищена на рівні текстів до XI століття, вона продовжує жити в образах, символіці, ритуалах і в самій мові.

2. Традиції та звичаї

Одним з головних звичаїв стародавніх слов'ян було те, що всі покоління сім'ї жили під одним дахом, а так само десь неподалік будинку знаходився сімейний цвинтар, так що в житті сім'ї незримо брали участь і предки, що давно померли.

Дітей на той час народжувалося набагато більше, ніж у наш час, тобто. за кількістю дітей у сім'ї древніх слов'ян і сучасні сім'ї дуже різні, крім цього у язичників, чоловікові, не вважалося соромним приводити в свій будинок стільки дружин, скільки він міг прогодувати. Тобто. у такому будинку жили, приблизно, четверо-п'ятеро братів із дружинами, дітьми, батьками, бабусями, дідусями, дядьками, тітками, двоюрідними, троюрідними. Кожна людина, що жила в такій сім'ї, вважала себе насамперед членом роду, а не індивідуальністю. А також будь-який слов'янин міг назвати своїх предків на кілька століть тому і докладно розповісти про кожного з них. З пращурами були пов'язані численні свята, багато з яких уціліли до наших днів (Радуниця, батьківський день).

Знайомлячись, давні слов'яни обов'язково повинні були згадати чий він син, онук і правнук, без цього люди вважали б, що людина, яка не назвала батька і діда, щось приховує. Кожен рід мав певну репутацію. В одному люди славилися чесністю і благородством, в іншому зустрічалися шахраї, отже зустрівши такого представника, слід було тримати вухо гостро. Чоловік знав, що при першому знайомстві його оцінюватимуть так, як того заслуговує його рід. З іншого боку, він і сам відчував відповідальність за велику родину.

У ті часи повсякденний одяг кожного слов'янина був його повним "паспортом". Одяг кожного містила безліч деталей говорили про її власника: з якого він племені, якого роду, і т.д. Дивлячись на одяг, відразу можна було визначити, хто це такий і звідки, а отже, і як поводитися з ним.

У цьому ніколи не бувало ні всіма забутих дітей, ні кинутих старих тобто. людське суспільстводбало про кожного свого члена, турбуючись про виживання роду та суспільства в цілому.

Будинок, який завжди був захистом, притулком, у повір'ях протиставлявся всьому іншому, чужому. Він був першою турботою будь-якого мужика, що наважився виділитися з колишньої родини. Місце під будівництво вибирали дуже ретельно, від цього залежало, чи буде в будинку успіх, щастя та достаток. Поганим вважалося місце, де раніше стояла лазня, поховали самогубця, де горів будинок і т.д. На місці, що сподобалося, ставили на ніч просто неба воду в будь-якій посудині. Якщо до ранку вона зберігала чистоту і прозорість, це вважали хорошим знаком. Починаючи роботу, молилися на схід сонця та випивали поставлену хазяїном «заручну». У передній, «святий» кут клали три речі: гроші (монету) – «для багатства», ладан – «для святості», овечу вовну – «для тепла». Зверху під дахом ставився різьблений гребінь із витесаними фігурками, наприклад, півня. Як віщий птах, він дуже шанувався стародавніми слов'янами. Вважалося, що півень пробуджує до життя сонце, повертає на землю світло та тепло. У вигляді півня слов'яни уособлювали небесний вогонь. Він оберігав будинок від пожежі та удару блискавки. Переїзд у новий будинок здійснювали вночі, у повні. Він супроводжувався різними обрядами. Господарі зазвичай несли із собою півня, кішку, ікону та хліб-сіль; нерідко - горщик каші, вугілля зі старої печі, сміття з колишнього будинку тощо. Сміття у віруваннях та магії давніх слов'ян – атрибут будинку, вмістище душ предків. Його переносили при переселенні, сподіваючись, що разом з ним у новий будинок перейде дух - охоронець будинку, удача, багатство та благополуччя. Використовували сміття в ворожіннях і різних магічних цілях, наприклад, обкурювали димом сміття, що горить, від пристріту.

Одним із сакральних центрів будинку була піч. У печі готували їжу, на ній спали, в деяких місцях її використовували як лазню; переважно з нею пов'язана народна медицина. Пекти символізувала жінку, що народжує жіноче лоно. Вона була головним оберегом сім'ї усередині будинку. У печі давалися клятви, біля пічного стовпа укладали договір; у печурці ховали молочні зуби дітей та пуповини новонароджених; у підпічці мешкав покровитель будинку - домовик. Предметом особливого шанування був стіл. Під час продажу будинку стіл обов'язково передавали новому власнику. Його рухали зазвичай лише під час деяких обрядів, наприклад, весілля чи похорон. Тоді проводили ритуальний обхід столу, або обносили довкола нього новонародженого. Стіл був і початковою, і кінцевою точкою будь-якого шляху. Його цілували перед далекою дорогою та після повернення додому.

Частина будинку, що наділяється багатьма символічними функціями – вікно. Його часто застосовували як «нетрадиційний вихід із дому», щоб обдурити нечистих духів, хворобу тощо. Наприклад, якщо в будинку вмирали діти, то новонародженого передавали через вікно, щоб він залишився жити. Вікна нерідко сприймалися як шлях для чогось святого, чистого. Через вікна не дозволялося плювати, виливати помиї, викидати сміття, бо під ними, за повір'ям, стоїть Ангел Господній. Якщо будинок був захистом, притулком, то ворота були символом кордону між своїм освоєним простором і чужим зовнішнім світом.

Вони вважалися небезпечним місцем, де мешкає всяка нечиста сила. На ворота вішали образи, а вранці, вийшовши з дому, молилися спочатку на церкву, потім на сонечко, а потім на ворота і всі чотири сторони. До них нерідко прикріплювали вінчальну свічку, встромляли в них зуби борони або вішали косу для захисту від нечистих духів, затикали в щілини воріт колючі рослини, як оберіг від відьом.

У воротах з давніх часів відбувалися різні магічні події. У них традиційно навесні розпалювали багаття, які очищали простір воріт, а з ним і весь простір двору.

2.1 Ініціація, похорон та весілля як основні обряди

Ініціація

Щоб стати членом племені, дитина мала пройти обряд ініціації. Відбувалася вона у три щаблі. Перша - безпосередньо при народженні, коли повитуха обрізала пуповину наконечником бойової стріли у випадку з хлопчиком, або ножицями у випадку з дівчинкою, і сповивала дитину в пелюшку зі знаками роду.

Після досягнення хлопчиком трьох років він проходив підстяг - тобто його садили на коня, оперізували мечем і три рази обвозили навколо двору. Після цього його починали навчати власне чоловічих обов'язків. Дівчинці в три роки вперше давали веретено та прядку. Дія теж сакральна, і першою ниткою, спрощеною дочкою, мати оперізувала її в день весілля для захисту від псування. Прядіння у всіх народів асоціювалося з долею, і з трирічного віку дівчаток вчили прясти долю собі та своєму будинку. У дванадцять - тринадцять років, після досягнення шлюбного віку, хлопчиків і дівчаток приводили в чоловічий і жіночий будинки, де вони отримували повний набір сакральних знань, необхідних їм у житті. Після цього дівчина схоплювалась у поневу (рід спідниці, що носився поверх сорочки і говорив про зрілість). Юнак після посвячення отримував право носити бойову зброю та одружуватися.

Шлюбні звичаї у різних слов'янських народів були різні. Найпоширеніший обряд був такий. Весілля складалося з поклоніння Ладі, Триглаву і Роду, після чого волхв закликав на них благословення, і молодята обходили три рази навколо священного дерева зазвичай навколо берези), закликаючи в свідки богів і берегинь того місця, де відбувався обряд. У обов'язковому порядку весіллю передувало викрадення нареченої чи змову. Взагалі наречена мала йти в нову родину(рід) силоміць, щоб не образити духів-охоронців свого роду ("не я видаю, силою ведуть"). Тому з цим пов'язані тривалі сумні, скорботні пісні нареченої та її ридання.

На бенкеті молодята не пили, їм було заборонено, вважалося що від кохання п'яні будуть.

Першу ніч проходила на тридев'яти снопах, застелених хутром (побажання багатства та багатодітності).

Похорон

Слов'яни мали кілька похоронних обрядів. Першим, під час розквіту язичництва, був обряд спалення, з наступним насипанням кургану. Другим способом ховали так званих «заручних» покійників – померлих підозрілою, нечистою смертю. Похорон таких померлих виражався у викидання тіла подалі в болото або яр, після чого це тіло завалювали зверху гілками. Обряд виконувався саме в такій формі, щоб не оскверняти землю та воду «нечистим» небіжчиком. Поховання в землю, звичне в наш час, поширилося тільки після прийняття християнства. Висновок: Багато традицій, звичаї та обряди існували у давніх слов'ян, дійшли й до нашого часу.

Висновок

Культура стародавніх слов'ян завжди відрізнялася різноманітністю та глибоким свідомістю. Багато чого з того, що було помічено нашими древніми предками, досі залишається цінним у нашій сучасній культурі. Залишки спогадів про язичницькі свята збереглися практично у всіх християнських святах Росії. А вся християнська культура була значною мірою переосмислена відповідно до традиційних язичницьких уявлень слов'ян.

Але, на жаль, через розрізненість давніх слов'ян збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Про вищих слов'янських богів дослідники дізнаються, як правило, із християнських повчань проти язичництва; про «другорядну» міфологію (повір'я про різні духи) - з фольклору (казок, обрядів); багато відомостей отримують завдяки археологічним розкопкам місць язичницьких молінь та знайденим скарбам жіночих та чоловічих прикрас із язичницькою символікою. Крім того, допомагають зіставлення з давньою релігією сусідніх народів, а також з епічними оповідями (наприклад, російськими билинами), які безпосередньо з релігією не пов'язані, але зберегли відлуння міфів.

Але, незважаючи на малу кількість відомої інформації, багато елементів язичницької культури стародавніх слов'ян увійшли в повсякденне життя. сучасного суспільстваі є фундаментом нових традицій і звичаїв.

Список літератури

Історія Росії (Росія у світовій цивілізації): Навч. посібник для вузів/Упоряд. та відп. ред. А.А.Радугін. - М.: Центр, 1998.-352с.

Карамзін Н.М. Про історію держави Російського / Упоряд. А.І. Уткін. - М: Просвітництво, 1990.

Кацва Л.А., Юрганов А.Л. Історія Росії VIII-XV ст. М.: 1994 р.

Інформація з сайту про Слов'янське Язичництво #.justify>.#"justify">.#"justify">.#"justify">..#"justify">. Полікарпів: «Історія релігій»

додаток

Рис. Перун

Рис. Дажбог

Рис. Сварог

Рис. Макошь-Земля

Рис. Ярила

Рис. Семаргл

Рис. Весільний обряд

Рис. Похоронний обряд

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Релігія стародавніх слов'ян

Вірування стародавніх слов'ян (слов'янське язичництво)- Комплекс поглядів, вірувань і культів древніх слов'янських племен, потужний релігійно-культурний пласт, за часом існування попередній християнському.

Язичництво– християнський теологічний термін для загального позначення всіх вірувань, крім християнства, ісламу та іудаїзму. Язичництво – дуже широке поняття, що охоплює як примітивні релігійні уявлення древніх народів (аніматизм, анімізм, культ предків, магію, тотемізм та ін.), і розвинені політеїстичні системи культурних народівстародавнього світу: єгиптян, шумерів, греків, римлян, кельтів, скандинавів, слов'ян тощо. Оскільки релігія слов'ян поєднувала у собі як архаїчні елементи примітивних вірувань, і уявлення про безліч богів, то використання даного терміна стосовно неї адекватно.

Джерела вивчення слов'янських вірувань

Вивчення язичництва є досить непростою справою через низку чинників. По-перше, це величезна територія розселення слов'янських племен і, як наслідок, різні внутрішні тенденції їхнього розвитку та відмінний вплив зовнішніх факторів. По-друге, – нерівномірність темпу історичного розвиткуу різних зонах розселення слов'янських народів; по-третє, – відсутність достовірних міфологічних та релігійних текстів; по-четверте, – руйнація традиційної картини світу та міфо-релігійних уявлень привнесеним християнством.

Через відсутність автентичних язичницьких текстів вивчення даного культурного пласта дуже утруднене. Джерелами інформації в такого роду дослідженнях стають тексти грецьких та арабських мандрівників, різноманітні етнографічні відомості та археологічні пам'ятки.

Етапи розвитку вірувань слов'ян

Питання етногенезі і прабатьківщині слов'ян досі залишається дискусійним, отже, не можна вказати і приблизні просторові і часові рамки виникнення релігії давніх слов'ян. Перші згадки про слов'ян (під ім'ям «венедів») античними авторами датуються І-ІІ ст. н.е., але на той момент ці племена вже мають досить розвинену систему релігійних уявлень, а також активно контактують з іншими етносами, частково переймаючи їхні традиції.

Релігія слов'ян пройшла довгий шлях змін від первісних анімістичних уявлень до складної та розгалуженої системи політеїстичних вірувань.

Анімізм - Одне з центральних і найдавніших за часом виникнення слов'янських релігійних поглядів. Спочатку він постає як уявлення про існування в людини його безтілесного двійника: духу, тіні. З цих уявлень поступово виростає віра у існування душі. Понад те, одухотвореними виявляються як люди. Усі явища природи в уяві язичника мають свої душі.

Також у слов'ян мали досить широке поширення тотемістичні вірування. Характерні тотемні звірі слов'ян – лось, ведмідь та кабан. З часом вихваляння тварин-предків набуло форми шанування священної тварини того чи іншого божества. Так, священною твариною Перуна вважався кабан, а Велеса – ведмідь.

У слов'ян також були поширені рослинні тотеми. Найчастіше ними ставали дуби, берези, верби. Дерева широко шанувалися у язичницькі часи як предки, а й як священні предмети. Підтвердженням цього може служити шанування священних гаїв або окремих дерев, у яких проводилися певні ритуали.

Уявлення про душу породжують віру в душі мертвих, своєрідний потойбічний світ, що, своєю чергою, призводить до появи культу предків. Виникнення цих вірувань вчені пов'язують із становленням розвиненого общинно-родового ладу у слов'ян та виділенням окремого класу старійшин. Найбільш шанований старший родич шанувався в сім'ї та після своєї фізичної смерті, у ролі духа-покровителя. У деяких племен навіть було прийнято ховати шановних родичів прямо в хаті, під порогом чи червоному кутку. Вважалося, що таким чином предок-захисник убереже своїх домашніх від впливу злих сил.

Поширений у слов'ян культ предків згодом еволюціонував на полідемонізм. Демони – це по суті ті самі духи, які раніше сприймалися як двійники, «тіні» речей і живих істот. У процесі розвитку уявлень духи «відокремлюються» від своїх колишніх носіїв і стають самостійними надприродними істотами, що мають антропоморфний образ.

З часом духи починають розрізнятися, у кожного з'являється своя власна «сфера впливу»; виділяються різні види парфумів. Кожен із них стає «господарем місця», практично всесильним на своїй території. Розрізняються вони стосовно людини, відповідно на «злих» та «добрих». Можна виділити також окремий різновид демонів, які нейтральні по відношенню до людини. Це – будинкові, а також інші види парфумів, найближчих до людського житла: овинники, банники тощо. Швидше за все, ці демони – результат еволюції уявлень про предків-хранителів.

Демони, незважаючи на всю свою надлюдську силу, це ще не боги. Демони не творять. Вони лише є зберігачами певної галузі. Боги є творцями. Неможливо назвати конкретний історичний момент, коли на зміну полідемонізму приходять вірування в богів, можна лише припустити, що цей процес був пов'язаний із розпадом общинно-родового ладу та становленням феодальної держави-князівства. Релігійна традиція чуйно відобразила соціально-культурні зміни, які відбувалися у давньослов'янському суспільстві. Відповідно до того, як роз'єднані племена об'єднуються в племінні союзи, роз'єднаний численний пантеон поступово набуває чіткіших контурів. Вирізняється певна ієрархія божеств, а верховний бог правлячого племені визнається головним з усіх іншими. Але цей процес так і не було завершено. Остання спроба створити спільний слов'янський пантеон була здійснена князем Володимиром Святославовичем відразу після його царювання на київському престолі 980 р. У пантеон князя Володимира, так званий київським, увійшли шість божеств. В основному це були південнослов'янські божества, причому їхній підбір не так відображав дійсні вірування киян, скільки служив політичним цілям. На чолі пантеону був поставлений бог Перун, покровитель князів та військової дружини. Інші божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Сімаргл та єдине жіноче божество пантеону – Макош. У той же час, один з найбільш шанованих у народі богів – Велес, покровитель торгівлі, багатства та худоби, не був включений до офіційного князівського пантеону, а його ідол був розташований на Подолі, біля підніжжя Старокиївської гори.

Однак ця релігійна реформа не принесла особливих плодів і було ухвалено рішення замінити існуючу віру новою, візантійською. 988 р. офіційною релігією Русі стало християнство. Настав захід сонця язичницької епохи. Але відлуння язичництва досі збереглися у народній культурі як пісенних традиції, повір'їв, казок, ворожінь і обрядів. Цілком витіснити давню традицію християнство не змогло, але суттєво перетворило її, привнісши нові культурні сенси. Християнські святі у народній традиції набувають рис древніх богів. У святому Іллі чітко простежується образ Перуна, у святій Параскеві – образ Макоші, у святому Власії – образ Велеса. До християнських свят додаються язичницькі елементи, а язичницькі – вливаються символи християнства тощо.

Боги давніх слов'ян

Слов'яни не мали єдиного політеїстичного пантеону божеств. У кожного племені вірування в богів носили значні відмінності: складався свій пантеон, одні й самі боги отримували різні назви, був єдиного всім племен верховного бога. Хоча є низка божеств, яких дослідники визнають загальнослов'янськими. Це такі боги як Сварог, Перун, Макош, Лада, Велес.

Сварог- Бог неба та вогню, батько інших богів. Б.А.Рыбаков вважав, що Сварог колись був верховним божеством слов'ян, але його культ відійшов другого план проти культом Даждбога, бога сонячного світла.

Перун- Бог громовержець, покровитель воїнів та князівської влади. Західні слов'яни також відомі під ім'ям Перкунаса. Культ Перуна як верховного божества намагався встановити у Києві князь Володимир Святославович.

Макошь- Богиня родючості, покровителька породіль, богиня долі. Також згадується як богиня води. Уособлення жіночого початку. Як богиню родючості, Макош часто зображують з рогом, який вважається символом достатку та добробуту.

Лада та її дочка Леля– богині «рожаниці», пов'язані з давнім культом родючості. Лада – богиня краси, кохання, покровителька літнього врожаю. Леля – богиня весни, хранителька молодих пагонів та сходів. На традиційних російських вишивках Лада і Леля зображуються поряд з «матір'ю врожаю» Макошью.

Велес- "Бог худоби", покровитель купецтва, бог багатства. Також згадується як бог мертвих. Вважається антагоністом Перуна принаймні у київському пантеоні. Велес шанувався і як покровитель мандрівників. Докладніше про богів слов'ян у статті "Боги слов'ян".

Ідоли стародавніх слов'ян

Ідоли - кам'яні та дерев'яні статуї, що передають образ божества і служити неодмінним атрибутом релігійних обрядів Стародавньої Русі. До наших днів ідолів збереглося вкрай мало, але це пов'язано не лише з гоніннями на язичництво, а й з тим, що слов'янські ідоли здебільшого були дерев'яними. Ймовірно, це пов'язано із давнім культом дерев.

Найчастіше ідолів ставили на пагорбах, на берегах річок, гаями. Були також маленькі домашні ідоли, яких найчастіше ховали від чужих очей. Найімовірніше, ідолів робили за одним зразком, але вони відрізнялися оформленням. Наприклад, ідол Перуна у Києві, як розповідає літопис, був хоч і дерев'яним, але зі срібною головою та золотими вусами. Іноді ідолів одягали, іноді біля них клали зброю. Деякі ідоли тримали в руках роги (наприклад, ідол Макоші, з рогом як символом достатку в руках) або чаші.

Характерно, що для слов'ян, як і будь-яких інших поган, ідол – не просто зображення, він – саме божество. Тому зашкодити статуя – однаково завдати шкоди самому богу. Тому коли у 988 р. киян мали хрестити, то багато хто з них ховав домашніх ідолів у київських печерах, рятуючи їх від знищення. Докладніше про ідолів у статті "Слов'янські ідоли".

Жерцтво та жертвопринесення стародавніх слов'ян

Централізованого жрецького апарату східні слов'яни не мали. Обряди індивідуально-сімейного значення найчастіше відправляв старший чоловік сім'ї, а ритуали колективного, общинного значення виконував її голова, старійшина. У слов'ян західних, які під впливом балтійських і німецьких племен, інститут жрецтва було сформовано. Західні слов'яни будували храми на честь своїх богів. При цьому в храмах часто розміщувалися ідоли всього пантеону, а не якогось окремого божества. Східні слов'яни храмів не зводили і молилися своїм богам просто неба. Роль храмів у них виконували капища, розташовані у священних гаях або на панівних висотах певної місцевості. Капище складалося з двох основних частин: власне «капища», де розміщувалися ідоли шанованих богів, і «требища», де був розташований вівтар та приносилися жертви. У західних слов'ян капище відгороджувалося ширмами та завісами, входити до нього міг лише жрець; у східних слов'ян наближатися до ідолів міг будь-хто з віруючих.

Роль вівтаря найчастіше виконувало велике вогнище. Один із таких вівтарів був розкопаний на початку ХХ ст. В.В.Хвойкою на Старокиївській горі. Вівтар був останками стовпа, в якому шари перепаленої глини чергувалися з шарами попелу та деревного вугілля. Навколо стовпа знайдено велику кількість кісток різних тварин, що дає уявлення про характер жертвоприношень. Переконливих відомостей про людські жертвопринесення у слов'ян немає.

Волхви у релігії стародавніх слов'ян

Були у слов'ян і звані волхви. Всупереч поширеній думці, вони не були жерцями, хоча деякі дослідники пов'язують назву «волхв» з ім'ям бога Велеса. Швидше, вони виконували роль зберігачів давніх знань, цілителів та провидців. Мотив про «віщі» волхви досить часто згадується в літописних склепіннях Київської Русі.

Волхви складали календарі, зберігали та передавали давні міфи, виконували функції провісників та чаклунів. Збереглися згадки, в тому числі і в літописах, про чудеса, що творяться волхвами. Згідно з повідомленням арабського мандрівника Ібн-Даста, волхви мали величезний вплив на князя київського і саме вони призначали жертви богам.

Уявлення про загробний світ у давніх слов'ян

Уявлення про життя душі людини після смерті її фізичного тіла у слов'ян досить різноманітні. Насамперед, існувала думка, що людина після насильницької, неприродної смерті або той, над ким не був проведений правильний похоронний обряд, стає духом природи, часто ворожим людям. До таких духів відносяться упирі, лісовики, водяні та інша нечиста сила. Не знаходять спокій і душі відьом та чаклунів, які після смерті продовжують завдавати шкоди людям.

Був у виставах слов'ян і таємничий потойбічний світ, званий Ірій, Вирій. У нього після смерті потрапляли душі тих, хто був похований за звичаєм, «чистих» покійників. Таких померлих величали «дідами» і вірили, що вони можуть допомогти своїм нащадкам, що залишилися у світі живих. За повір'ями слов'ян, життя «на тому світі» було продовженням земного. (Докладніше див. Похоронний обряд древніх слов'ян)

Висновок

Релігія древніх слов'ян – досить розвинена система язичницьких вірувань, сповідаємось слов'янськими племенами до прийняття християнства. Специфіка слов'янського язичництва полягає у вільному співіснуванні як розвинених політеїстичних, так і архаїчних аграрних культів, анімістичних та полідемонічних уявлень, культу предків. Інша характерна риса релігії древніх слов'ян – її неоднорідність, різницю між культами в різних племен, шанування різних божеств, відмінна культова практика у різних місцевостях. Язичництво слов'ян – це система культів, а й світогляд, світосприйняття, що відбилося у подальшому розвитку культур слов'янських народів.

Слов'яни?

Велика радянська енциклопедіякаже: «Слов'яни – найбільша у Європі група споріднених з походження народів. У її складі: східні (українці, росіяни, білоруси), західні (поляки, чехи, словаки, лужичани) та південні (болгари, серби, хорвати, македоняни, боснійці) слов'яни. Загальна чисельність на 1976 рік – 270 мільйонів чоловік. Говорять слов'янськими мовами.»

А також: «Східнослов'янський пантеон богів був затверджений Володимиром Червоним Сонечком у 980 році, до нього входили Перун, Макош, Даждьбог, Стрибог, Хорс, Семаргл»… і все на цьому. Хоча давним-давно, ще на початку…

На самому початку

...На самому початку була тільки Велика Мати, і новонароджений світ лежав на її теплих колінах, а може, біля грудей. Як звали Велику Мати? Напевно, Жива-Живана,бо від неї пішло всяке життя. Але про це ніхто наразі не розповість. Напевно, її ім'я було надто священне, щоб вимовляти його вголос. Та й який новонароджений кличе мати на ім'я? Ма,Мама - і все...

Коли юний світ трохи зміцнів і зміг сам за собою доглянути, Велика Мати вийшла. Мабуть, її закликали інші світи, які теж чекали любові і турботи. На щастя, Боги і перші Люди ще встигли запам'ятати Велику Мати і її божественне обличчя: ясне чоло, що йшло в надзоряну висоту, очі, подібні до двох ласкавих сонців, брови і волосся, схожі на добрі літні хмари, що ллють живу воду. Вона була ніде і скрізь, її лик був зримий звідусіль, а погляд проникав у найтаємніші куточки. Недарма і багато століть, коли Сонце було заповідано зовсім іншому, юному Богу, його, як і раніше, називали Всевидячим Оком. А символом Сонця зробили хрест, обведений навколо, - заради півночі, півдня, заходу та сходу, чотирьох сторін білого світла, куди Око спрямовує свій погляд.

А ще Велика Мати посадила Велике Древо, з тим, щоб воно обвило корінням нижні глибини Землі, а гілками обійняло величезну височінь Неба, пов'язуючи їх докупи. І коли її воля виповнилася, у світі, схожому на велике яйце, відокремилися і прокинулися дві суті: чоловіча – у Небі та жіноча – у Землі. Прокинулися і здивовано розплющили очі: одразу спалахнули тисячі зірок і відбилися в джерелах і лісових озерах... Земля і Небо ще не знали свого призначення, не знали, навіщо народжені. Але потім побачили один одного, одночасно потягнулися один до одного - і все зрозуміли, і не питали ні про що. Земля велично здіймалася до Неба горами, стелила розкішну зелень лісів, відкривала сором'язливі конвалії у вологих балках. Небо кутало Землю теплою імлою хмар, проливалося тихим дощем, дивувало блискавками. Бо в ті часи грозу не називали грозою, бо ніхто її не боявся. Гроза була святом весілля: золоті блискавки запалювали нове життя, а грім звучав урочистим кличем, призовним кличем кохання.

І що за веселе, галасливе, весняне життя тоді клопотало всюди під лагідним поглядом Великої Матері Живої! Зими, мертвих морозів не було й близько. Земля розквітала без страху, щедро дарувала плоди і, трохи відпочивши, знову бралася за свій рід, а з Світового Древа, схожого на розлогий дуб, злітали до неї насіння всіх дерев і трав, зіскакували дитинчата всіх птахів і звірів.

А коли приходив термін якоїсь прикраси лісу, могутньому ясеню чи сосні – чи можна сказати, що вони вмирали? Оточені молодою поросллю, що випустили тисячу пагонів, вони просто кидали старий, зворушений гниллю ствол, і він лягав у м'які мохи, знову робився плодоносною землею, а Життя - Життя нікуди не зникало.

Ось як Велика Мати вродила цей Всесвіт, перш ніж відійти.

Посередині, підтримувана Світовим Деревом, розкинулася Земля, і з усіх боків її оточував Океан-море. З спаду лягла Нічна Країна; перепливи Океан, якраз там і опинишся Нічну Країну ще називали Крімшною - тобто окремою, опричною, особливою, не такою. А вище за Землю починалися дев'ять різних небес: найближче - для хмар і вітрів, інше - для зірок і місяця, ще одне - для Сонця. Вдень Сонце пливе над Землею зі сходу на захід потім переправляється через Океан і із заходу на схід вимірює нижнє небо, світячи в нічній, Спідній Країні. Тому і Сонячний Хрест малюють тим, хто котиться то в один бік, то в інший.

Сьоме ж небо стало твердю, міцним прозорим дном для невичерпних хлібів живої небесної води. Світове Древо проросло його зеленою маківкою; і там, під розкинутими гілками, у небесних хлібах народився острів. Його назвали Ірієм – незламною обителью Життя, Світла, Тепла. А ще його називали островом Буяном – за плодоносне буйство Життя, за те, що там стали жити прабатьки будь-якої тварі: звірів, птахів, риб, комах та змій. Недарма, знають, кажуть щастя, що пізнали: як на сьоме небо потрапив!

Там, де нас немає

Інтерес до народної, національній культурі, в тому числі і слов'янської, вперше прокинувся у XVIII столітті. Друга хвиля його, мабуть, прийшла в наш час. Декілька років тому. І зацікавилися, що дивно саме споконвічними віруваннями, традиціями. Згадали народи, яких вже немає, або які давно забуті: шумерів, ацтеків, кельтів та слов'ян. Тих слов'ян, які не були звернені до християнства, які не потребували чужої, візантійської релігії, які мали свою власну.

На благодатному ґрунті слов'янських міфів нині розквітає цілий напрямок у літературі – слов'янське фентезі. Цілий ряд авторів: Семенова, Успенський, Костянтинов та багато інших неодноразово звертаються до сюжетів легенд і воскрешають у своїх творах Перуна, Ладу, Ярилу та іншу містичну братію: Мавок, Домових, Водяних, Лісовиків.

Слідів у літературі слов'янська релігія, фактично, не залишила, збереглися лише письмові повідомлення VI – XII століть. В іншому ж щодо стародавніх культів потрібно вдаватися лише до народної пам'яті: обрядів, хороводам, пісням, змовам і до матеріальних пам'яток: символіці вишивки, різьблення та інших предметів побуту.

«Те, що колись було змовами, тепер – дитячі лічилочки, а те, що зараз вважається магічним заклинанням, за роки стане грою. Все йде кругом. І так буде завжди. До кінця часів.

Шляхом зіставлення археологічних розкопок та фольклорних досліджень встановили стадії розвитку язичництва. Релігійні уявлення не змінювали одне одного, а нашарувалися, вносячи нове, зберігаючи старе. Прикладом можуть бути легендарні «хоботисті чудовиська», що є «нащадками» мамонтів.

У середині II століття до н.е. формується масив праслов'янських племен – від Одера до Дніпра. Їх релігія є землеробський культ, тобто обожнювання природи з елементами тотемізму. Згодом відбувається перехід від предка-тварини до предка-человеку.

На початку XII століття ігумен Данило – сучасник Володимира Мономаха – розділив слов'янське язичництво на чотири стадії:

1. Культ «упирів» і «берегинь» – анімізм стародавніх мисливців, що поділяє всю одухотворену природу на злих та добрих духів.

2. Культ землеробських небесних божеств Рода та Рожаниць. Рожаниці – це богині плодючості всього живого, які стали матріархальними богинями родючості. Рід - патріархальна стадія тих же вірувань, що переродилася на ранній землеробський монотеїзм. Хоча культ Рожаниць і пережив культ Роду.

3. Культ Перуна, який був богом грози, блискавки і після, став богом війни – покровителем воїнів і князів. Під час створення Київської Русі став головним божеством.

4. Ухвалення християнства в 988 році відсунуло язичництво в глибини держави.

Але подивимося іншими очима…

Рід і Рожаниці

І ось ще яке диво пощастило побачити юному світу. Земля і Небо так сильно любили одне одного, що їхня любов ожила як окрема істота - і теж, подібно до них самих колись, відразу розпалося надвоє, на Любов Жіночу та Чоловічу, бо однієї недостатньо - люблять завжди двоє.

Бог Рід, Чоловіче кохання, став дарувати приплід і потомство всім дихаючі тварюки, і Люди скоро навчилися його почитати: стали робити зображення і вкладати у весільні заздоровні чаші, на щастя і багато нової сім'ї. Це Рід, казали, вирощує дерева, це він купами метає з небес крем'яні камінці, з яких народяться завзяті і сильні люди. Це він – Світло Небесне, без якого Сонце пливло б самотньо, як зірка у чорноті. І скільки всього назвалося його ім'ям - не перерахувати: урожай, народ, батьківщина, пологи.

Богиня Лада стала жіночою любов'ю. Нею прозвалися мудрі дружини, які вміють налагодити сім'ю, завести в будинку лад. Великої Богині була до душі вірна подружня любов, і чоловіки з дружинами величали один одного майже її ім'ям: - Ладо! Ладо моє!

Заручини тоді називали – ладами, весільну змову – падинами, дівочу ворожку про нареченого – ладання. І, кажуть, Люди чутно не чули, щоб хтось брав за дружину немилу чи ґвалтував, тягнув дівку заміж за постиглого, за нелюбого, за нерівню...

Велика Лада - Дедіс-Лада, Дід-Лада, як кликав її один народ, що виник з кременю, - нізащо не пробачила б такого святотатства...

Вона об'їжджала засіяні поля у зеленому одязі, благословляючи майбутній урожай, і шерсть її коня відливала стиглим золотом, як налитий колос. А чоловіки і жінки, тримаючись за руки, йшли слідом за нею в поля, де можна обійнятись далеко від чужих очей. Люди знали; їхня любов дає добру силу хлібному полю. поле віддарювало Людей блакитними квітами та обіцяло повернути посіяне сторицею. Кажуть, ніби жито росло тоді стоколоси - по сотні тугих, важких колосків на кожному стеблі!