Конспект заняття «Звичаї та традиції бурятського народу. Культурні традиції бурятського народу Проекти за звичаєм та традицією бурятського народу

Бурятська весілля - відправна точка нової сім'ї Бурятії, значуща подія у долі кожного. Незалежно від кольору шкіри, приналежності до тієї чи іншої нації, народності кожен намагається організувати веселощі, що запам'ятовуються. Організатори використовують відпрацьовані схеми, винуватці урочистостей вигадують ідеї, підключаючи всю свою фантазію. Залучаються декоратори, аніматори, ді-джеї та артисти. Урочистості відбуваються у замках, у горах, на повітряних кулях і навіть у морській безодні.

У Бурятії живучи національні традиції та звичаї, на них засноване проведення бурятського весілля. Відбиваючи культуру народу, його менталітет, вони зберігають пам'ять і подих предків, підвалини суспільства, укоренилися століттями. В енергетичному плані, на думку дослідників, надають потужну підтримку молодятам, формуючи надійний фундамент для благополуччя та процвітання молодої сім'ї. Бурятський народ увібрав мудрість предків, хоча в наші дні дещо видозмінив звичаї, впорснувши трохи сучасності. В результаті синтезу старого з новим вийшла цікава варіація, що широко застосовується в містах та селах. Коротко зупинимося на них.

P.S. Якщо Вам буде цікаво, Ви можете порівняти відмінності традиції весілля бурятів і .

У бурятів існує кілька видів шлюбів:

Шлюб, при якому в ході викупу нареченої сплачується калим.
Шлюб, який здійснюється шляхом обміну звуженими (андаляату). Коли у двох сім'ях ростуть по сину та доньці, батьки, з метою економії, заздалегідь домовляються щодо обміну дочками для синів. Таким чином, вдається уникнути калиму.
Таємний шлюб чи шлюб із викраденням дівчини.

В основі перших двох – сватання, шлюб укладається за попередньою домовленістю родичів з боку нареченого та нареченої.

Викуп коханої з виплатою калиму сьогодні більший за данину традиції, носить розважальний характер.

Під час створення сім'ї буряти здавна дотримувалися екзогамних заборон. Не дозволялося вступати у шлюбні стосунки з родичами по батьківській лінії до 7-9 коліна, тоді як по материнській лінії – не заборонялося.

Обряд «умикання коханої» притаманний таємному шлюбу. Розрізняють уявні викрадення та насильницькі, без згоди дівчини. Перше викликане бідністю нареченого або небажанням виплачувати фекаліями, проводиться зазвичай за попередньою узгодженістю сторін. Другий вид викрадення ще трапляється, але вже рідко.

Бурятське весілля - сватання

Провісником бурятського весілля є хадаг табілга, що означає сватання.

За старих часів майбутнього зятя та невістку обирали заздалегідь, коли діти перебували ще в колисках. Домовленість скріплювалася батьками обміном кушаками та хадагами, що було рівнозначно непорушному юридичному акту. При порушенні домовленості сторона, що провинилася, повинна була виплатити «неустойку» — вистачало 1-2 голів великої рогатої худоби. Нині ця традиція вже практично викоренилася, а подекуди змінилася. Тепер достатньо висмикнути нитку з піднесеного хадага і передати назад – так позначається відмова нареченої. За нареченою зберігається право відмови до найголовнішого дня церемонії.

Бурятам, які сповідували шаманізм, шаман проводить ритуал із задобрювання духів, а ламаїзм — лама обирає сприятливий день для сватання та весілля. Вибір проводиться по зухраю.

У день сватання представники нареченого (переважно лише чоловіки) у кількості 5 чи 7 осіб (іноді 3) їдуть до будинку дівчини, де заздалегідь обізнані, скільки гостей намічається. При наборі групи трапляються відступи від непарних чисел. Допускається їх парна кількість. Передбачається обмін подарунками, тому цей факт не є важливим. Найпочеснішого представника сватів називають худин туру. Почесного звання удостоюється неодмінно соціально благополучний, фізично здоровий та багатодітний сім'янин зі здоровим потомством.

Є певні вимоги до «послів»:

Не прийнятний «кульгавий кінь» — вибирається справний автомобіль. Не допустиме паркування проти входу в будинок нареченої, вважається поганою прикметою.
Свати проходять в будинок самостійно «нара зуб» (по ходу сонця). У деяких регіонах — одразу до бурхану і роблять підношення.

Далі розпочинаються ритуальні бесіди. У переговорах важливі наділеність природним розумом, винахідливістю та володіння почуттям гумору. Хоча все обговорено давно і заздалегідь, сторона дівчини робить вигляд, що зовсім не в курсі причини візиту гостей, а сторона нареченого в жартівливій формі намагається з гідністю впоратися зі ситуацією, що створила, і органічно підвести розмову до ідеї зустрічі. Нелегке завдання.

Що таке бурхан та хадак

Багато хто, прочитавши незнайомі слова, бурхан і хадак, напевно, задумалися.

Адже саме з проголошення почесного свата: «Бурхан дозволив», - починається гуляння та обмін подарунками в момент сватання.

Найбільш популярними є відрізи тканин для жінок (5 м) та сорочки чоловікам. Застілля має обмеження за часом - трохи більше 3 годин. Насамкінець обидві сторони домовляються з приводу часу проведення весілля. Зазвичай це літо або осінь, раніше день вибирали, дотримуючись господарського календаря кочівника, але життя новоспеченої сім'ї неодмінно має початися в молодик або повний місяць. Конкретна кількість і місяць встановлювали пізніше, на данці.

Бурхан(у перекладі з тюркської - «господар місця») - культове місце в будинку із зображенням Будди чи іншого Бога буддистського пантеону.

На відкритій місцевості він розміщується на височини чи перехресті доріг. Саме тут відбуваються жертвопринесення, данина Бурхану подається з усього найціннішого для конкретної людини. Для когось це сірники, які при ньому, для іншого – гроші. Представлений високим старим деревом, величезним валуном та стовпами, які за традицією обв'язують різнокольоровими стрічками.

Інакше Бурхан – спадщина язичництва, так називають верховного Бога Байкалу.

У тих краях йому досі віддаються почесті незалежно від віросповідання.

Весільна церемонія неодмінно зупиняється біля кожного святого місця – бурхана, а їх у кожній окрузі безліч. Пропускають чарочку-другу, щільно закушують, іноді бурхан просто обливають тарасуном, залишають підношення.

Молодих зустрічають хадаками та білою їжею – традиційно це піала з молоком.

Обсипають молодят рисом, монетами, зерном, пелюстками троянд.

Важливо : Хадак - це довгий прямокутний шарфик від 0,5 - 1 м (рідко 4 м), що має в буддистській філософії сакральний зміст - є предметом обряду. Присутня у геральдиці бурятів. Залежно від кольору може бути символом процвітання, щастя, світу чи інших добрих намірів. Бурятський хадаг має 5 кольорів. Їм буряти висловлюють свою повагу і подають один одному на честь важливої події у житті. У будинку віруючого бурята є хадаки всіх 5 кольорів.

Ритуальні церемонії

Весілля в Бурятії багате не лише на традиції та звичаї, а й на ритуальні церемонії.

Після сватання у будинку дівчини проходить «Басаганай наадан». У сучасній інтерпретації це не традиційний у європейському розумінні дівич-вечір, а свого роду проводи красуні. Вечір характерний вбранням нареченої в нове вбрання, заплітанням кос…

У будинок нареченої запрошується вся рідня, потім застілля продовжуються почергово у будинках усіх родичів. Веселощі триває тиждень, наречена приймає частування та подарунки - все це відвозиться до будинку нареченого.

Обряд «ТухереЕн» примітний частуванням родичами нареченого з боку нареченої. На заздалегідь обраному місці розпалюється величезне багаття, відбувається задобрювання духів приношеннями з м'яса та молочної горілки, звернення до божеств, покровителів місцевості.

Обряд «хунжелей найр». Найважливішим атрибутом у посагу нареченої вважалася ковдра. Нареченим надавалися вироблені шкури вівці, а нареченою – готова ковдра. Ось тут-то дівчина і виявляла всю свою майстерність та творчий підхід. Робота нареченої вивішувалась на загальний огляд та оцінювалася публічно.

У нареченій, поза приналежністю до соціального прошарку, цінувалися краса, здоров'я, кмітливість, кмітливість, господарські навички, вміння шити і вишивати.

Мірилом доброго нареченого було володіння 9 якостями:

знання ковальської справи;
володіння ремеслом;
вміння в'язати батіг;
натягування тітцевої цибулі;
гарний вершник;
чудовий мисливець;
вміння боротися;
гарний майстровий;
переможець у змаганнях на силу та спритність.

Заключний етап

Завершував весільну церемонію ритуал, що виявляє важливу здатність нареченої. У юрті свекра під час зближення рідної перевірялися господарські навички нареченої. Основний упор робився на вмінні приготувати молочну горілку (тарасун): розпалити вогонь, правильно встановити апарат над палаючим вогнем, не обпаливши хутряний манжет і край рукава. Швидкість та якість приготованого тарасуна були головним мірилом господарювання нареченої. Наречена, що витримала з честю цей іспит, удостоювалася вищої похвали і прославляла весь свій рід.

Після проведеної церемонії молодята заселяються в новий будинок (юрту, оббиту білою повстю). Через місяць спільного проживання молода дружина вирушає відвідати батьків до батьківського дому. Там вона гостює тиждень, а у разі визнання її недбалою господаркою може залишитися назавжди.

Багате на традиції та звичаї весілля бурятів, святкується воно всією округою, стіл ломиться від страв, веселощі продовжуються протягом тижня.

У меню бурятського весілля удосталь є варене м'ясо баранини, найпочесніша страва - голова барана. М'ясо подається цілісними шматками у поєднанні з гарніром. У цьому робиться основний акцент. Гарячих страв зазвичай три. З безалкогольних напоїв пропонуються неодноразово чай, соки, морси. На десерт – фрукти.

Програма весільного вечора у містах традиційна:

зустріч гостей із молодятами;
молодих;
художня частина (конкурси, концерт);
дискотеки.

Самобутня культура бурятського народу представлена яскравим барвистим святом весільних церемоній. Побувати на бурятському весіллі хоча б раз - поринути у різноманіття звичаїв і традицій, ритуальних обрядів та щедрих частування, у просту благодушну атмосферу загальної радості та веселощів - неодмінно варто.

Буряти з давніх-давен жили поблизу легендарного озера Байкал. Культура цього народу є яскравим сплетенням традицій Азії та Європи в поєднанні з їх унікальним самобутнім втіленням. Які традиції бурятського народу вважаються найцікавішими, і що слід знати туристу, який вирушає на відпочинок до Бурятії?

Ставлення до навколишнього світу

Буряти одухотворюють навколишній світ. Будь-який гай, долина чи водоймище, на думку представників цього народу, має власного духу. Не можна зневажливо ставитись до будь-якого дерева чи каменю. Начхати на землю або в озера забороняється в цих краях. Також недозволено ламати дерева, зривати трави чи вбивати тварин без нагальної потреби. Традиції бурятського народу включають також поклоніння особливим священним місцям. Вони заборонено розводити вогонь, здійснювати нечисті дії і навіть думати погано. Навіть сьогодні в багатьох регіонах Бурятії поширені жертви духам, що живуть навколо людей. Священними вважаються вогонь та дим, їх часто використовують у різних шаманських ритуалах та обрядах.

Сімейні цінності

Традиції бурятського народу: фото національних та сімейних свят

Одне з найцікавіших місцевих свят – Сурхарбан, день шанування духів Землі. Починалося торжество з обрядів жертвопринесення та молитов, після чого були масові народні гуляння з іграми, змаганнями та спільним частуванням. Традиції бурятського народу нерозривно пов'язані з найголовнішим святом року - Сагаалганом (Початком Білого місяця). Зазначається ця дата за місячним календарем у перший день першого весняного місяця. Святкувати початок нового року розпочинають напередодні, проводиться обряд Дугжуба, під час якого спалюється «Сміття». Цієї чарівної ночі читаються особливі молитви, а з першого дня нового місяця ще 15 днів підносяться хвалебні чудесам Будди. Є в Бурятії і свій Дід Мороз – його звуть Сагаан Убген (Білий Старець). А от у цій країні не завжди наголошують із великим розмахом. Весілля та народження дітей у бурятів пов'язані з обрядами, отриманням благословення духів та захистом від злих сутностей.

Національні ігри, танці та інші види мистецтва

Усі свята у Бурятії супроводжуються національними танцями та ігрищами. Подібні дійства можуть нести ритуальний зміст або бути винятково розважальними забавами. Деякі ігри та танці вигадані спеціально для згуртування незнайомих учасників свята. Традиції бурятського народу нерозривно пов'язані із місцевим фольклором. Нерідко у цій країні проводяться навіть окремі змагання читців, оповідачів народних переказів, казкарів та бардів. Такі імпровізовані фестивалі завжди приваблювали величезну кількість глядачів. Великою популярністю користується і "сесе буляалдаха" (словесна гра на дотепність), доречна на всіх святах. У цьому дійстві беруть участь дві особи, які задають один одному по черзі, на які потрібно швидко відповідати. Цікаві традиції бурятського народу пов'язані з фізичною культурою. У цій країні регулярно проводяться справжнісінькі олімпіади місцевого значення. Більше того, жодне велике свято не обходиться без спортивних змагань. Під час таких змагань усі юнаки та чоловіки можуть дізнатися, хто з них найвправніший та найсильніший, а потім разом відсвяткувати виграш переможця.

Основу духовної культури бурятів складає комплекс духовних цінностей, що відносяться в цілому до культури монгольського етносу. В умовах, коли протягом довгих століть населення Прибайкалля відчувало на собі вплив багатьох народів Центральної Азії, а пізніше і з перебуванням у складі Росії, через те, що Бурятія опинилася на стику двох систем культури - західно-християнської та східно-буддійської- культура бурятів як би трансформувалася, залишаючись на вигляд колишньої.

Сімейно-побутові звичаї бурят

Велика патріархальна сім'я становила основний соціальний та господарський осередок бурятського суспільства. Суспільство бурят тоді було родовим, тобто існувало розподіл на пологи, родові групи, потім – племена. Кожен рід вів свій родовід від одного предка – родоначальника (удха узуур), люди роду були пов'язані тісними кровними узами. Дотримувалася сувора екзогамія, тобто. бурят не міг одружитися з дівчиною свого роду, навіть якщо спорідненість між ними була досить умовною, у кілька поколінь. Велика родина жила зазвичай так – кожен улус складався з кількох аїлів. В аїлі було одна, дві, три і більше юрт із різними прибудовами. В одному з них, вона зазвичай стояла в центрі, жив старійшина сім'ї, старий зі старою, іноді з якими сиротами - родичами. У деяких бурятів, як і в монголів, з батьками жила сім'я молодшого сина – одхона, який мав піклуватися про батьків. В інших юртах жили старші сини із сім'ями. У всього аїлу були спільні ріллі, косовиці - утуги, худобу. Далі в улусі жили їхні родичі – дядьки (нагаси), двоюрідні брати.

На чолі роду стояв ватажок – нойон. Коли рід сильно збільшувався і підростали покоління, через інтереси його гілок вдавалися до його поділу - проводився обряд відходу від спорідненості, коли сім'я, що виділилася, становила окремий рід - обок. На обряд з'їжджалися всі старійшини роду. Усі молилися духам та предкам. На межі – межі земель сімей – ламали надвоє котел та цибулю, говорили:

"Як дві половини котла і цибулі не становить єдиного цілого, так і дві гілки роду більше не з'єднаються".

Так один рід розбивався на родові підрозділи, приклад – Батлаївська сімка у булагат. Декілька пологів, у свою чергу, складали плем'я, у бурятів плем'я називається на ім'я першопредка. Або плем'я становило просто спільність людей, з'єднаних племінними узами, як у булагат і ехіритів, або у племені був глава - як правило, глава найстарішого роду, як хорі - бурят. Відокремлені групи пологів, у свою чергу, також могли виділятися у племінну освіту, як ікінати чи ашаабгати. У бурятських громадах існував звичай взаємодопомоги під час перекочування, будівництва юрт, катання повсті, організації весілля, похорону. Пізніше, у зв'язку з розвитком землеволодіння та сінокошіння, допомога надавалася при збиранні хліба та заготівлі сіна. Взаємодопомога особливо була розвинена серед жінок при виробленні шкіри, стрижці овець, катанні повсті. Цей звичай був корисний тим, що спільними зусиллями швидко та легко виконувались трудомісткі роботи, створювалася атмосфера дружби та колективізму.

Панівною формою сім'ї була індивідуальна моногамна сім'я, яка включала главу сімейства, його дружину, дітей та батьків. Звичай допускав багатоженство, але воно зустрічалося переважно у заможних людей, тому що за дружину потрібно було платити викуп.

Усі сторони сімейно-шлюбних відносин регулювалися звичаями та традиціями. Екзогамія, що збереглася аж до початку XX ст., Не допускала одруження осіб, що належать до одного роду. Наприклад, буряти Готольського роду брали дружин із Ірхідіївського, Шаралдаєвського та Янгутського родів. Існував звичай змовляти дітей у дитячому віці, навіть коли вони перебували ще у колисці. На знак укладання шлюбного договору – худа оролсолго – батьки нареченого та нареченої обмінювалися поясом та пили молочне вино. З цієї миті дівчинка ставала нареченою, і батько не мав права видати її за іншого.

Щоб уникнути витрат по каліму, іноді вдавалися до звичаю “андалята” – обміну, що в тому, що дві сім'ї, які мали синів і дочок кожна, обмінювалися дівчатами. Згідно з звичаєвим правом, придане – енже – було повною власністю дружини, і чоловік не мав на нього жодного права. У деяких місцях, зокрема, у кударинських бурятів, практикувалося замикання - викрадення нареченої.

Весільний обряд зазвичай складався з наступних етапів: попередня змова, сватання, призначення весілля, поїздка нареченого з родичами до нареченої та сплата калиму, дівич-вечір (басаганай наадан – дівоча гра), розшукування нареченої та відправлення весільного поїзда, очікування в будинку нареченого, нової юрти. Весільні звичаї та традиції у різних етнічних групах мали свої особливості. За існуючими традиціями, всі родичі нареченої мали робити подарунки їй під час весілля. Батьки молодят добре запам'ятовували тих, хто подарував подарунки, щоб згодом відплатити рівноцінним подарунком.

Діти у житті бурятів займають значне місце. Найпоширенішим і добрим побажанням у бурятів вважалося: "Май синів, щоб продовжили твій рід, май дочок, щоб видати заміж". Найстрашніша клятва полягала в словах: "Нехай погасне моє вогнище!" Бажання мати дітей, свідомість необхідності продовження роду було настільки велике, що воно породило звичай: за відсутності своїх дітей усиновлювати чужих, переважно дітей своїх родичів, найчастіше хлопчиків. За нормами звичайного права чоловік міг взяти до будинку другу дружину, якщо від першого шлюбу він не мав дітей.

Батька і мати дитини не називали власними іменами: до слів “батько” чи “мати” додавалася ім'я дитини (наприклад, Батин Аба – батько Бату).

Днів через шість, сім після пологів справлявся обряд укладання дитини на колиску. Цей обряд був, по суті, сімейною урочистістю, на яку збиралися родичі та сусіди, які обдаровували новонародженого.

Ім'я дитині давав хтось із старших гостей. У сім'ях, де часто вмирали діти, дитину називали неблагозвучним ім'ям, щоб відвернути від нього, таким чином, увагу злих духів. Тому нерідко зустрічалися імена, що позначають тварин (Буха – Бик, Шоно – Вовк), образливі прізвиська (Хазагай – Кривий, Тенег – Дурний) та такі імена, як Шулуун (Камінь), Балта (Молот), Тумер (Залізо).

Дітей змалку навчали знання рідного краю, звичаїв та традицій батьків та дідів. Їм намагалися прищепити трудові навички, долучити їх до виробничої діяльності дорослих: хлопчиків привчали їздити на коні верхи, стріляти з лука, укручувати коней, а дівчаток – м'яти ремені, овчини, носити воду, розпалювати вогонь, няньчитися з малечею. Діти з ранніх років ставали пастухами, вчилися переносити холод, спати просто неба, цілодобово перебувати при стаді, ходити на полювання. У бурятській сім'ї не було суворих заходів за провини.

Поселення та житла. Побут бурять

Кочовий спосіб життя здавна визначив тип герметично замкнутого компактного житла – збірно-розбірної споруди з ґратчастого каркасу та повстяного покриття, круглого в основі та з напівсферичним верхом. У певних умовах юрта – досконала конструкція як у практичному, і у естетичному відношенні.

Розміри юрти відповідають масштабу людини. Внутрішнє планування враховує інтереси та смаки її мешканців, забезпечує господарсько-побутову діяльність. Бурятська назва повстяної юрти – hее гер, дерев'яної – модон гер. Юрта являє собою легку збірно-розбірну споруду, пристосовану до транспортування на в'ючних тварин.

У ХІХ ст. значна частина бурятського населення жила у поселеннях – улусах, розкиданих по річкових долинах та нагір'ях. Кожен улус складався з кількох сімей – айлів чи хотонів, об'єднаних за родовою ознакою. Населення проводило у улусах холодну пору року, тому вони називалися ще зимниками. Кількість дворів у них була різна – від 10 – 12 дворів до 80 десятків. На зимниках розташовувалися багатостінні дерев'яні юрти, хати російського типу, господарські споруди. Влітку буряти Предбайкалля кочували на літники, які розташовувалися поблизу пасовищ. Там зазвичай жили у повстяних або дерев'яних юртах. У Предбайкаллі повстяні юрти стали зникати ще до приходу росіян, а Забайкаллі були поширені до революції.

Дерев'яні юрти, поширені в Предбайкаллі, мали похилий дах і найчастіше будувалися у вісім стін з круглих модринових або половинчастих колод, укладених у 12–14 рядів. Діаметр юрти сягав 10 метрів. У центрі для підтримки стелі встановлювали стовпи з балкою. Стеля юрти покривалася вимоченою корою, дерном і тесом. Усередині юрта ділилася умовно дві половини. У західній частині – баруун тала – знаходилися збруя, знаряддя праці та зброя, на стіні висіли онгони – зображення парфумів, а у східній – зуун талу – розміщувалися кухня, комора. За звичаями заміжній жінці заборонялося входити в західну половину. Північна частина юрти – хоймор – розташовувалась навпроти дверей. Сюди, під захист вогню, ставили хистку (кути) з немовлям, садили гостей. Серед юрти розташовувалися осередок і тогоон - великий чавунний казан. Дим піднімався верх і виходив через отвір у стелі. Осередок вважався священним, і з ним пов'язані численні правила та обряди. У північно-західній стороні встановлювалося дерев'яне ліжко, у стіні північно-східної сторони вроблялися або розставлялися полиці для начиння. Зовні іноді прибудовувався ганок, і була вкопана конов'язь - серге, верх якої прикрашався різьбленим орнаментом. Серге служив предметом особливого шанування і був показником достатку сім'ї, оскільки його відсутність означало безкінь, бідність.

Скотарство та землеробство

Традиційне господарство відноситься до господарсько-культурного типу скотарів-кочівників сухих степів Євразії, що існував у даному ареалі протягом трьох тисячоліть. Скотарство, головне заняття бурятів у XVII–XX ст., визначило спосіб життя народу та специфіку його матеріальної та духовної культури. У господарстві бурятів у XVII ст. домінуючу роль грали кочове (Забайкалля) та напівкочове (Прибайкалля) скотарство. Полювання і землеробство мали підсобне значення, і рівень їх розвитку залежала від скотарства. Приєднання Бурятії до Росії дало новий поштовх подальшого розвитку економіки бурятів: руйнується натуральний господарський уклад, поглиблюються товарно-грошові відносини, формуються більш прогресивні форми господарювання. Особливого значення мали вівці. М'ясо вживалося в їжу, з вовни виготовлялася повсть, та якщо з овчини – одяг.

Поряд із скотарством, у бурятів існувало рілле землеробство. До приходу росіян воно було переважно мотижним, тобто у тому вигляді, в якому воно було успадковано від куриканів. Надалі, переважно під впливом росіян, у бурят-землеробів з'явилися дерев'яні борони та сохи, в які впрягався кінь. Хліб прибирали косами-горбушами, потім - косами-литовками.

Молотили хліб за допомогою ланцюгів, віяли дерев'яними лопатами та ґратами. У ХІХ ст. землеробством широко займалися аларські, удинські, балаганські буряти, що жили у родючих річкових долинах. У відкритих степових районах поля розташовувалися близько до житла, не вимагали великих зусиль на обробку, але врожайність через заморозки і вітри була невисокою. Перевага віддавалася гористим і лісистим місцям, хоча розкорчування лісу і оранка земель вимагала великих зусиль і була доступна лише заможним людям.

Буряти сіяли жито, у меншій кількості – пшеницю, овес та ячмінь. З великих культур в окремих місцях висівали просо та гречка. Сільськогосподарські роботи зазвичай укладалися в традиційні терміни, які були дуже стислими, наприклад, сівба ярих починалася 1 травня і закінчувалася 9-го.

Полювання

У бурятів здавна два види полювання – колективна облавна (аба) та індивідуальна (атуурі). У тайговій та лісостеповій зоні буряти добували таких великих звірів, як лось, ізюбр, ведмідь. Полювали також кабана, козулю, кабаргу, промишляли білку, соболя, горностая, тхора, видру, рись, борсука. На озері Байкал ловили нерпу.

Індивідуальне полювання, поширене на всій етнічній території бурят, у лісостеповій зоні було представлено активною та пасивною формами, різноманітними способами та прийомами: вистежування, переслідування, підманювання, засідка, видобуток ведмедя “на барлозі”. Пасивна форма полювання, відома бурятам, була на видобуток диких м'ясних та хутрових тварин.

У тайговій зоні буряти встановлювали різні пастки на звіриних стежках та інших вузьких місцях: викопували ловчі ями, налаштовували самостріли, підвішували петлі, споруджували пащі, стаціонарні пастки, кулемы і кулемки, будували засіки. У степовій зоні добували вовків, лисиць за допомогою отруєних приманок та капканів. Мисливський інвентар бурят складався з наступних знарядь виробництва: цибуля, стріли, спис, батіг, палиця, ніж, рушниця, самостріли, петлі, кулема, кулемка, паща, плашка, манок на ізюбря, козулю та кабаргу.

Ремесла бурят

Бурятський художній метал – це культура водночас матеріальна та художня. Вона створювалася творчими зусиллями ковалів, чия художня продукція слугувала одним із дієвих засобів естетичного оформлення народного побуту. Художній метал бурят найтіснішими узами був із побутом і життям народу і відбивав естетичні поняття народу.

Пам'ятниками ювелірного мистецтва минулих століть є залізні та сталеві пластини зі срібною насічкою та срібною поверхнею з черневими візерунками. Форма пластин різної складності – коло, прямокутник, розетка, комбінація трикутника з прямокутником та колом, овал. З метою підвищення декоративного ефекту пластин залучалося напівдорогоцінне каміння – сердолік, лазурит, малахіт, а також корал та перламутр.

Буряти чудово використовували в ювелірній практиці насічку сріблом і оловом по сталі та залізу, філігрань і зерня, сріблення та золочення, гравіювання та ажурне різьблення, інкрустацію перламутром та просте огранювання кольорових каменів, вороніння та чорніння, лит.

Область застосування дерева як будівельного та оздоблювального матеріалу надзвичайно широка. У бурятському побуті багато предметів постійного користування виготовлено з доступного, гарного матеріалу, що легко піддається обробці. Художня обробка дерева здійснюється виїмчасто-плоскою, виїмчастою, рельєфною та об'ємною різьбленням. У техніці виїмчасто-плоського різьблення виконувалася в минулому орнаментація деяких речей, у техніці рельєфного різьблення – сюжетно–тематичні зображення, у техніці об'ємного різьблення: іграшки, шахи, архітектурні роботи.

Що ж до парадного кінського оздоблення, то металеві пластини застосовувалися у вузді, сідлі, нагруднику, наспиннику. Основу цих речей становила шкіра, на яку накладаються орнаментовані срібною насічкою або срібні пластини з чорним і кольоровим камінням. Сідельні пластини оброблялися комбінованою технікою насічки та сріблення, інкрустацією коралом, черню, гравіюванням, ажурним прорізом та зернем.

З благородних металів відливаються і проходять остаточну обробку шляхом кування та шліфування багато предметів жіночої та чоловічої прикраси. Такі срібні накісники, каблучки та браслети. Прикраси поділяються на головні, накісні, вушні, скроневі, наплічні, поясні, бічні, прикраси для рук.

Традиційна їжа

Кочове господарство зумовило характер їжі. М'ясо та різні молочні продукти були основою харчування бурятів. Слід наголосити, що м'ясна і особливо молочна їжа мали давнє походження і відрізнялися великою різноманітністю.

Молочні продукти вживалися бурятами в рідкому та твердому вигляді. З молока готували тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухий сир), урме (пінки), айриг (пахта), бислаг та хеге (різновиди сиру). Вершкове масло одержували з незбираного молока, іноді сметани. З кобилячого молока готували кумис, та якщо з коров'ячого – архи (тарасун). Велика кількість молочної їжі у бурятів наставала з початку весни, коли починався отелення корів.

М'ясна їжа займала винятково важливе місце у харчуванні бурятів. Значення та кількість споживання її зростали взимку. Найбільш ситним і найкращим на смак м'ясом вважалася конина, потім йшла баранина. Для різноманітності вживали звіряче м'ясо – козлятину, сохатину, заяче та біле м'ясо. Іноді харчувалися ведмежатиною, боровою та дикою водоплавною дичиною. Існував також звичай заготовляти на зиму усе – конину.

Розподіл вареного м'яса за столом відбувався залежно від ступеня пошани та громадського стану гостей. Голова (тоолей) подавалася найпочеснішому гостю, іншим гостям: лопатка (дала), стегнова кістка (можна Семген), два нижніх великих ребра (ундер хабhан), плечова кістка (адхаал). Найближчого гостя пригощали аортою (голто зурхен) разом із серцем. До дорогих частування для гостей-родичів належали: бараняча грудинка (убсуун), баранячий криж, спинний відділ хребта (heer), товста кишка (хошхоног). При вибої тварини та частування гостей обов'язково готувалась кров'яна ковбаса у різних варіаціях. У зимовий час особливо ласим були сира печінка (ельген), нирки (бооре), та сало (арьбан) коня.

Традиційний одяг бурят

Традиційний чоловічий одяг бурят – халат без плечового шва – зимовий дегел та літній на тонкому підкладі терліг.

Традиційна верхній чоловічий одяг був прямоспинний, тобто. не відрізний по талії, з довгими подолами, що розширюються донизу. Чоловічі халати бурятів Забайкалля і Предбайкалля відрізнялися кроєм. Для забайкальських бурятів, монголів характерний розстібний одяг із запахом лівої підлоги на праву з цільнокроєними рукавами. Глибокий запах забезпечував тепло для нагрудної частини тіла, що було важливим за тривалої верхової їзди. Зимовий одяг шили з овчини, на шиття одного дегела використовувалося 5-6 шкур. Спочатку дегел з димлених овчин не прикрашався, по краях ворота, рукавів, подолу та ліфа виступало хутро.

Згодом усі краї стали обшивати, окантовувати плисом, оксамитом чи іншими тканинами. Іноді дегел покривали тканиною: для повсякденної роботи – бавовняної (переважно далембою), ошатні дегели – шовком, парчою, напівпарчою, чесусою, оксамитом, плисом. Ці тканини використовувалися при шитті ошатного літнього терліга. Найбільш престижними і красивими вважалися тканини, заткані золотом чи сріблом – китайський шовк – візерунки, зображення драконів було виконано із золотих срібних ниток – мабуть, тут давалася взнаки традиційна любов до металу. Так як такі тканини коштували дуже дорого, не всі могли зшити собі халат цілком з шовку. Тоді використовувалися дорогі тканини для аплікації, оздоблення ліфа, рукавів, безрукавок.

Чоловічі та жіночі дегели мають усі підлоги – верхню (урда хормою) та нижню (дотор хормою), спинку (ара тала), перед, ліф (сеже), борти (енгер). Вироби з хутра шили способом хубердехе, вимітаючи петлі через край, шов потім зашпаровувався декоративною тасьмою. Одяг із тканин шили способом хушеже – “голкою вперед”. Один шматок тканини нашивався на інший, потім край нижнього шару підвертався і знову прошивався.

Похоронно-поминальні звичаї та традиції

Форми поховання у етнічних груп бурятів були різні. На місці поховання залишали сідло заколотого коханого коня. Бурятські цвинтарі розташовувалися неподалік таманських гаїв. Іноді ховали просто десь. Труна робилася не скрізь і не завжди. Не рідко померлого залишали просто землі, трохи прикривши гілками. Іншою формою поховання вважалося спалення трупів.

Вбитих блискавкою людей ховали як шамана, бо вважали, що його обрало небо. Поруч із арангу ставили вино і клали їжу.

З появою лами обряди дещо змінилися. Надавали покійнику вигляд заснувшого, праву руку прикладали до вуха і згинали коліна.

Могила копалася неглибока, але з поширенням християнства в Прибайкаллі, були зроблені зміни: могилу рили глибоку, на 40 день влаштовували поминки.

Перші західні етнографи та дослідники відзначали у бурятів таку рису як ввічливість у спілкуванні один з одним. Такою є традиція у бурятів. Культура і мова бурятів практично виключають можливість бути неввічливим. У бурятів не прийнято підвищувати голос при спілкуванні. Навіть в умовах найсильнішого стресу буряти зберігали свою ввічливість та незворушність. Діти спеціально вчилися, як поводитися з дорослими, з ровесниками, з іншими членами суспільства.

У бурятській мові існує складна система ввічливості, у якій досі вловлюються сліди феодально-патріархальних відносин. Раніше у бурятів людина оцінювався не як індивідуальність, а лише з погляду її суспільного становища. Буряти частіше називають один одного за системою спорідненості, старшинства та посади. Наприклад, у бурятів не прийнято батьків називати на ти, тільки на ви, це також стосується і при розмові зі старшими.

Бурятська психологія така, що люди постійно аналізують, як розмовляти зі співрозмовником, щоб не завдати клопоту.

Бурятська культура вважається невербальною, і багато речей просто не вимовляються вголос. Буряти спілкувалися не лише за допомогою слів, а й через мову тіла та етикет жестів.

Наприклад, у бурятів не прийнято відмовлятися від частування. Коли до будинку хтось приходить, його насамперед покличуть до столу і не можна відмовитися. Після трапези ви не можете просто підвестися і мовчки вийти з-за столу. Ви повинні похвалити господарку, навіть якщо це зовсім не так. Деякі вважають таку поведінку лицемірною, проте вони не мають рації. Такі традиції у бурятів.

Коло найбільше відповідає способу життя бурятського народу, у ньому проявляється прагнення жити у злагоді з навколишнім світом.

Взаємодія на чужій території також супроводжується своїм набором жестів та ритуальних фраз. При вході в квартиру, а раніше в юрту, не можна наступати на поріг, також не можна розмовляти через поріг.

Традиційна ввічливість і етикет забороняли жінкам торкатися будь-яких чоловічих знарядь праці, зброї, перетинати шлях чоловікові, що йде, переступати через ноги чоловіків.

Бурятський етикет наказує молодшим при вході в приміщення пропускати старших уперед, не говорити при них голосно, не втручатися у розмову старших, виявляти повагу та послух. Дітей із ранніх років навчали певним правилам етикету.

У бурятів вважається неввічливим, непристойним човгати ногами, тупотіти, грюкати дверима, стукати, при розмові розмахувати руками, приймати ті чи інші незвичайні пози. Так, наприклад, вважається неповагою до присутніх тримати руки на потилиці, за спиною, класти лікті на стіл, а складати руки на грудях вважалося не лише непристойним, а й поганим, гріховним.

Бурятський етикет ввічливості може набувати безліч форм. Якщо ви приймаєте подарунок, необхідно прийняти його двома руками. Якщо бурятів брав гроші в борг, то він не мав права повернути гроші, сунувши банкноти в руку кредитору. Гроші мають бути вкладені у конверт. Існує ритуал повернення речі, коли боржник перед тим як щось повернути, спочатку повинен чемно поговорити з кредитором, попити чай і тільки потім повернути річ і піти. До речі, кредитор уже відразу розумів навіщо до нього завітав боржник і також з ним був дуже чемний.

Багато хто не знає, що раніше у бурятів було прийнято кланятися.

Це було свідченням гарного тону та виховання. Уклін був показником співвідношення статусів двох осіб, які кланяються одна одній. За старих часів буряти вручали подарунки з поклоном.

Під час обміну поклонами сторони мало зустрічалися поглядом. Буряти взагалі уникали дивитися просто в очі, це вважалося ознакою агресії. Таке було можливим при спілкуванні з інородцями. Взагалі, буряти всередині свого соціуму були дуже уважні у питаннях комунікації, надання послуг тощо. За межами свого анклаву буряти були звільнені від подібних вербальних та невербальних правил соціальних взаємин.

Ще одна тонкість полягає в тому, що у бурятів не прийнято відкривати подарунки в присутності дарувальника. Добровихована людина, з пристойними висловами подяки, відкладе подарунок набік і з гідністю продовжить ввічливо розмову. Звичайно, неприпустимо також відмовитись прийняти подарунок. Прийняти подарунок набагато важливіше, ніж його вручати.

Відвідувача у бурятів не прийнято підганяти, поспішати. Господар завжди зустрічав відвідувача з чемністю.

Таким чином, особливості ввічливості та етикету в бурятській культурі своєрідні та неповторні. Через них проявляється ставлення людини до дійсності, її взаємини зі світом, з природою, з іншими людьми. Техніки тіла та спілкування є виразом національного менталітету і показують особливості національного характеру.

Основу духовної культури бурятів складає комплекс духовних цінностей, що відносяться в цілому до культури монгольського етносу. В умовах, коли протягом довгих століть населення Прибайкалля відчувало на собі вплив багатьох народів Центральної Азії, а пізніше і з перебуванням у складі Росії, через те, що Бурятія опинилася на стику двох систем культури - західно-християнської та східно-буддійської - культура бурят хіба що трансформувалася, залишаючись на вигляд колишньої.

Сімейно-побутові звичаї бурят

"Як дві половини котла і цибулі не становить єдиного цілого, так і дві гілки роду більше не з'єднаються".

Поселення та житла. Побут бурять

Дерев'яні юрти, поширені в Предбайкаллі, мали похилий дах і найчастіше будувалися у вісім стін з круглих модринових або половинчастих колод, укладених у 12–14 рядів. Діаметр юрти сягав 10 метрів. У центрі для підтримки стелі встановлювали стовпи з балкою. Стеля юрти покривалася вимоченою корою, дерном і тесом. Усередині юрта ділилася умовно дві половини. У західній частині – баруун тала – знаходилися збруя, знаряддя праці та зброя, на стіні висіли онгони – зображення парфумів, а у східній – зуун талу – розміщувалися кухня, комора. За звичаями заміжній жінці заборонялося входити в західну половину. Північна частина юрти – хоймор – розташовувалась навпроти дверей. Сюди, під захист вогню, ставили хистку (кути) з немовлям, садили гостей. Серед юрти розташовувалися вогнище і тогоон- Великий чавунний котел. Дим піднімався верх і виходив через отвір у стелі. Осередок вважався священним, і з ним пов'язані численні правила та обряди. У північно-західній стороні встановлювалося дерев'яне ліжко, у стіні північно-східної сторони вроблялися або розставлялися полиці для начиння. Зовні іноді прибудовувався ганок, і була вкопана конов'язь - серге, верх якої прикрашався різьбленим орнаментом. Серге служив предметом особливого шанування і був показником достатку сім'ї, оскільки його відсутність означало безкінь, бідність.