Поганські боги стародавньої русі. Історія язичництва на русі

» - Книга, яку варто прочитати кожному, хто цікавиться історією своєї країни та язичництвом, зокрема. Ця праця Бориса Рибакова надзвичайно насичена корисною інформацією, історичними фактами, відомостями та власними «розслідуваннями» історика-слов'яніста. «Язичництво давньої Русі» є продовженням книги, з якою ви вже могли познайомитися раніше у статті ««. Книга вийшла друком у 1981 році і присвячена язичницькій традиції в житті дохристиянської Русі. Книга призначена для широкого кола читачів і буде корисною як людям, які вважають себе язичниками, рідновірами, так і людям, які цікавляться історією древньої та середньовічної Русі.

Варто навести лише кілька змістів, щоб ви змогли зрозуміти, як багато увібрав у себе цю працю і наскільки широко вона висвітлює язичницьку культуру наших предків: Похоронна обрядовість, Святилища, ідоли, ігрища, Календарні «риси та різи», Язичництво північних околиць, Жерече стан давньої Русі, Протиборство язичництва та християнства у X ст., Язичницька реформаВолодимира, Будинок у системі язичницького світогляду, Народні обереги, Язичницькі обряди та свята тощо. Книга у всіх сенсах цікава, захоплююча та вкрай корисна.

Варто зазначити, що читаючи книги навіть таких заслужених істориків та дослідників, як Борис Рибаков, все ж таки варто спиратися на свої знання та свій досвід. За той час, що минуло з моменту написання книги (понад 30 років), дослідження давніх культур зробило крок далеко вперед. Також варто пам'ятати, що автор створював цю працю тільки з погляду «сухого» дослідження, заснованого на археологічних знахідках, середньовічних книгах, нотатках, артефактах і так далі, не вносячи до цього жодних поглядів з позиції віруючої людини. Не можу не звернути вашу увагу на один момент з книги, тому що з ним дуже складно погодитися: Борис Рибаков відгукується про Навія і Упирі, як про злих духів і відносить їх до дуалізму, що нібито існував у давнину, тобто розподілу світобудови, духів і богів на темних-злих і світлих-добрих. Якщо ж міркувати логічно, то Навії та Упирі — це не злі духи, а предки людей і надалі спробую навести вагомі докази на користь цієї версії.

Свої припущення про злі духи навіїв Рибаков грунтує лише на фразі «Нав'ї б'ють полочани» з Повісті минулих літ, що можна перекласти і як «мерці забирають живих на той світ», але ж у випадку епідемії, про яку йдеться в ПВЛ, по- іншому і не скажеш ..., і всі подальші згадки навій досить грубо і однобоко він підводить під опис бісів. Навіть коли автор згадує частування навій у лазні, то якось примудряється показати їх злими духами, відмінними від предків-дідів, хоча навіщо б людям пригощати злих духів у лазні, а просто від них не захиститися за допомогою різних оберегів, яких у ті часи було предостатньо?! Насправді ж Навії та Предки-діди — суть те саме, просто виражене двома різними стародавніми термінами, і ототожнювати їх на добро і зло не потрібно. Те саме можна сказати про упирів і берегинь. Чому Борис Олександрович дійшов висновку, що древні слов'яни обов'язково мали поклонятися добрим берегиням і задобрювати злих упирів?! Швидше за все, упирі - це стародавній термін, що також позначає предків (навій), тобто давні шанували берегинь-духів та своїх предків-упирів. Упир - слово, яке згодом було зганьблене і одемонізовано. На мою думку, це правдоподібніше, тим більше за описами їм приносяться ті самі жертви — кури. У своїх книгах Рибаков говорить про те, що спочатку слов'яни шанували Упирів і Берегинь, потім Рода і Рожаніц і при цьому чомусь упирей він приписує до бісів та небезпечних вампірів. З якого б стати людям поклонятися бісам і вампірам? У будь-які інші епохи слов'яни поклонялися добрим Богам - Рід і Рожаниці, Сварог і Сварожичі, Перун, Велес і так далі, і тут немає навіть натяку на бісів. На 99,9% можна бути впевненими в тому, що під упирями, яких згадали у своєму повчанні середньовічні книжники, маються на увазі духи предків, а не біси. Слов'яни поклонялися упирям та берегиням – предкам та обережним духам! Зауважте, що в наступні епохи фольклорні упирі, хоч уже й одемонізовані (стали вважатися вампірами), все одно продовжували вважатися духами померлих, а не потойбічними сутностями.

Якщо ж не брати до уваги те, що Борис Рибаков, на мою особисту думку, поставив Навій і Упирей у розряд темних сутностей неправильно, книга «Язичництво древньої Русі» дуже цікава, корисна, наводить на роздуми, дарує нові знання. Варто також зазначити, що Рибаков у вивченні слов'янського язичництва є справжнім класиком і познайомитись із його книгами варто обов'язково!

Купити книгу у паперовому варіанті можна у найбільшому книжковому інтернет-магазині Літрес:

Ця книга є прямим продовженням, як би другим томом, мого дослідження «Язичництво древніх слов'ян», що вийшло 1981 р. У першій книзі автора цікавило насамперед глибоке коріння тих народних релігійних уявлень, які охоплюються невизначеним терміном «язичництво».

При з'ясуванні цього коріння й глибини народної пам'яті доводилося широко користуватися як уривчастими відомостями про археологічні реалії давнини, а й даними народного мистецтва і фольклору ХІХ ст. та середньовічними повчаннями проти язичництва, написаними у XI-XIII ст. Ці екскурси в пізніші епохи служили лише однієї мети - допомогти з'ясувати первинні форми міфології, її витоків і, наскільки це було можливо, визначення часу виникнення тих чи інших релігійно-міфологічних уявлень. Поглиблення в палеоліт або енеоліт не було самоціллю і не означало повної і всебічної окреслення уявлень цих епох. Автору важливо було показати, що елементи світогляду давнину збереглися в селянському середовищі Росії аж до XIX, а в дечому і до початку XX ст. Це давало право широко використовувати такий дорогоцінний матеріал, як етнографічний для всіх проміжних епох.

Цей, другий, тому присвячений, по-перше, аналізу східнослов'янського язичництва протягом усього I тисячоліття нашої ери аж до зустрічі з християнством; по-друге, тут буде розглянуто складний симбіоз стародавньої народної релігії з християнством, що привнесено ззовні.

Остання стадія розвитку родоплемінного ладу у східних слов'яндала багато нового у сфері ідеологічних уявлень. Київська Русь створювалася як язичницька держава, в якій релігія прадідів досягла свого апогею. З прийняттям християнства створюється своєрідна амальгама старих та нових форм, названа "двовірством".

Хронологічно цей том охоплює час від перших згадок слов'ян-венедів античними авторами у І – ІІ ст. н. е. до татарської навали в 1237 - 1241 рр.

Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русіі в подальшому співіснуванні з християнством відображено у великій кількості матеріалів, що є джерелами для його вивчення. Це, перш за все, справжні і точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичницького культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак ("поля поховань", "поля похоронних урн"), а також і з насипами древніх, що збереглися. Крім того, це - різноманітні вироби, що знаходяться в курганах, у скарбах і просто в культурних шарах міст. прикладного мистецтва, насичені архаїчною язичницькою символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, що часто є в похоронних комплексах весільними гарнітурами і тому особливо насичені магічними заклинальними сюжетами і амулетами-оберегами. Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької старовини є численні назви урочищ: "Свята гора", "Лиса гора" (місцеперебування відьом), "Святе озеро", "Святий гай", "Перинь", "Волосово" тощо.

Дуже важливим джерелом є свідчення сучасників, занесені до літопису чи спеціально написані повчання проти язичництва. Щодо останніх слід сказати, що вони сильно відрізняються від відомостей сучасників про західних слов'ян. На захід, у землі балтійських слов'ян, їхали місіонери із завданням охрестити місцеве населення і долучити його до пастви папи римського. Розповіді католицьких єпископів про слов'янські язичницькі храми та обряди були свого роду звітністю перед римською курією про успіхи їхньої апостольської діяльності. Місіонери писали за принципом контрастів: розгульне, шалене язичництво з багатолюдними святами та кривавими жертвопринесеннями, з одного боку, і благолепність і смирення після успіху проповіді християнства, з іншого. Опис язичницького культу було одним із завдань західних єпископів-місіонерів, і це робить їх записи особливо цінними. Російські автори XI-XIII ст. не описували язичництво, а бичували його, не перераховували елементи язичницького культу, а огульно засуджували всі бісівські дійства, не вдаючись у подробиці, які б цікавити нас, але були дуже добре відомі тому середовищі, до якого зверталися проповідники. Проте, попри зазначену особливість російських антиязичницьких повчань, вони мають безперечну цінність.

Що ж до етнографії як такої, як науки XIX-XX ст., то слід сказати, що без залучення неосяжного і в вищого ступеняцінного етнографічно-фольклорного матеріалу тема язичництва може бути доведено остаточно.

Стосовно Київської Русі ми повинні сказати, що ті теми, які можуть бути повно представлені в передбачуваному етнографічному томі, для епохи Київської Русі не документовані або вціліли лише фрагментарно. Можна в багатьох випадках використовувати ретроспективний метод, але цей метод має одне слабке місце - ми далеко не завжди знаємо, на якій хронологічній глибині слід зупинитися в ретроспекції, де закінчується точний. науковий методі де починається припущення.

Пошукам цих граней між достовірним та передбачуваним присвячено низку розділів книги "Язичництво древніх слов'ян", в яких з'ясовувалась глибина пам'яті російських, українських та білоруських селян.

Виявлення глибоких коренів дає нам право застосування методу екстраполяції, т. е. поширення на Київську Русь тих вірувань і форм культу, які документовані як раннього часу, так пізніше.

Враховуючи можливості достовірної екстраполяції, ми повинні наситити наші уявлення про язичництво древньої Русі також і уявлення про хороводів, ритуальні пісні, маскаради, про дитячі ігри, про чарівні казки. Майже все багатство східнослов'янського фольклору, записаного у ХІХ ст., ми можемо проектувати у І тисячоліття н. е. і тим самим наблизити наше уявлення про ту епоху до її реального різноманіття та барвистості, які зовсім недостатньо відображені археологією чи повчаннями проти язичництва.

Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницькою системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. У Київській Русі ІХ – Х ст. склався впливовий стан жерців ("волхвів"), що керував обрядами, що зберігав давню міфологію і розробляв продуману аграрно-заклинальну символіку.

В епоху Святослава, у зв'язку з війнами з Візантією, християнство стало гнаною релігією, а язичництво було реформоване і протиставлене християнству, що проникало на Русь: так званий "Пантеон Володимира" був, з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого - утвердженням княжої влади і панування класу воїнів-феодалів.

Виконання загальноплемінних ритуальних дій ("собори", "події"), організація ритуальних дій, святилищ та грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядового циклу, зберігання, виконання та творче поповнення фонду міфологічних та епічних оповідань вимагало спеціального жречеського , "чарівники", "облакопрогонники", "ведуни", "потвори" та ін). Через століття після хрещення Русі волхви могли в деяких випадках залучити на свій бік ціле місто для протидії князеві чи єпископу (Новгород). Грецьке християнство застало в 980-ті роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями і, ймовірно, зі своїм язичницьким літописанням 912-980 рр. Міцність язичницьких уявлень у російських феодальних містах середньовіччя виявляється, по-перше, з численних церковних повчань, спрямованих проти язичницьких вірувань і проведених у містах язичницьких обрядів і свят, а, по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, що обслуговує не тільки посада, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х). У другій половині ХІІ ст. язичницький елемент позначався ще повною мірою. Картина світу тодішніх російських городян була поєднанням схеми Козьми Індикоплова з такими архаїчними образами.

У Стародавній Русі, у часи, коли ще було прийнято християнство, слов'яни обожнювали потойбічні безтілесні істоти. Поганські боги давньої Русі, згідно з уявленнями давніх, наділені надприродними можливостями впливати на все суще. Вони відповідають за всі основні принципи людського буття, керують як долею самих людей, так і всім, що їх оточує.

Кожне божество виконує певну утилітарну функцію. Історія глибини століть зберігає багато десятків імен, з яких нам зараз відома лише частина. Ця частина збереглася до наших днів завдяки язичницьким ритуалам і обрядам, що передавалися з покоління в покоління і які з часом ставали основою звичаїв слов'янського роду.

На ієрархічній вершині стоїть верховний бог, під його початком - боги середовища існування всього живого, далі - боги людських доль і побуту людей, внизу піраміди - стихій та сил темряви.

Таблиця язичницькі боги давньої Русі:

Стародавній слов'янський бог Рід

Це верховний бог, що наказує всім сущим у Всесвіті, включаючи решту богів. Він очолює вершину язичницького пантеону богів. Він творець та родоначальник. Він всемогутній і впливає на весь життєвий кругообіг. Він існує всюди і немає ні початку, ні кінця. Цей опис повністю відповідає уявленню про Бога всіх сучасних релігій.

Рід керує життям і смертю, достатком та злиднями. Його ніколи ніхто не бачив, але він бачить кожного. Корінь його імені вшитий у людську мову - у слова, якими люди інтерпретують (озвучують) у матеріальному світі свої головні духовні та матеріальні цінності. Народження, родичі, батьківщина, джерело, урожай - у всьому цьому є Рід.

Ієрархія язичницьких богів Русі

Під керівництвом Роду всі слов'янські божества та інші духовні сутності розподілені сходами, відповідним їх впливу на життєві справи людей.

Верхню сходинку займають божества, які керують глобальними та загальнонародними справами: війни та міжнаціональні конфлікти, погодні катаклізми, родючість та голод, народжуваність та смертність.

На середній щаблі знаходяться божества, відповідальні за локальні відносини. Це покровителі сільського господарства, ремесел, риболовлі та полювання, сімейних турбот. Люди уподібнюють їхній образ своєму.

Стилобат основи пантеону відведений духовним сутностям, тілесним виглядом несхожим людський. Це кікімори, вурдалаки, лісовики, домовики, упирі, русалки та багато інших, подібних до них.

Слов'янська ієрархічна піраміда на цьому закінчується, на відміну від давньоєгипетської, де існував ще й потойбічний світ зі своїми керуючими божествами та законами або припустимо, де основа це численний пантеон богів.

Слов'янські боги за значимістю та могутністю

Бог слов'ян Хорс та його втілення

Хорс - син Рода та брат Велеса. Це бог Сонця у Стародавній Русі. Обличчя Хорса, як сонячний день - жовте, променисте, сліпуче яскраве. У нього 4 втілення:

• Коляда
• Ярило
• Дажбог
• Сварог.

Кожна іпостась діє у певний сезон року, і люди чекають від кожного божественного втілення допомоги, з чим і пов'язані відповідні ритуали та обряди.

Ми й нині дотримуємося традиції стародавніх слов'ян: на Святки ворожимо, на Масляну смажимо млинці, на Івана Купала печемо багаття і плетемо вінки.

1. Бог слов'ян Коляда

Коляда починає річний цикл і панує з дня зимового сонцестояння до весняного рівнодення (22 грудня – 21 березня). У грудні люди вітають молоде Сонце та вихваляють Коляду ритуальними піснями; святкування тривають до 7 січня. Це свята.

Господарі на той час забивають домашню животину, відкривають соління, запаси везуть на ярмарки. На всьому протязі Святок люди влаштовують посиденьки, рясні застілля, ворожать, веселяться, сватаються та грають весілля. Загалом, байдикування стає цілком законним. Коляда пригощає своєю милістю всіх благодійників, які виявляють милосердя та щедрість до бідних.

2. Бог слов'ян Ярило

Він же Яровіт, Руевіт, Яр - сонячний бог молодого віку з обличчям босоногого молодця на білому коні. Куди гляне – сходи зійдуть, де пройде – трави заколоситься. На голові його – вінець із колосків, у лівій руці він тримає лук і стріли, у правій – віжки. Його час – від весняного рівнодення до літнього сонцестояння (22 березня – 21 червня). Люди в будинку запаси виснажені, а роботи багато. Коли сонце повернуло назад, то й напруга в працях спала, час Даждьбога настав.

3. Бог слов'ян Дажбог

Він же Купала чи Купайла – сонячний бог із обличчям чоловіка зрілого віку. Його час – від літнього сонцестояння до осіннього рівнодення (22 червня – 23 вересня). Святкування з нагоди зустрічі через зайнятість відкладається 6-7 липня. Цієї таємничої ночі люди спалюють Ярилу (вірніше опудало) на великому багатті і перестрибують через нього, дівчата пускають по річці плетені з квітів вінки. Усі шукають квітучу папороть бажань. У цей сезон роботи теж чимало: косовиці, заготівля плодів, ремонт будинку, підготовка саней.

4. Бог слов'ян Сварог

Стомлене Сонце опускається все нижче до горизонту. У його косих променях вибілений сивиною високий, міцний старець Сварог (він же Світловид) приймає естафету владарювання. Він дивиться на північ, стискаючи у своїй руці важкий меч, яким він вражає сили темряви. Він чоловік Землі, батько Дажбога та всіх інших богів природних явищ. Його час з 23 вересня по 21 грудня - період ситості, спокою та достатку. Люди ні про що не сумують, влаштовують ярмарки, відіграють весілля.

Перун бог грому та блискавки

Це - бог війни. У своїй правій руці Перун тримає меч-райдугу, у лівій – стріли-блискавки. Хмари - його волосся і борода, грім - його мова, вітер - дихання, краплі дощу - насіння, що запліднює. Він син Сварога (Сварожич), і також наділений грізною вдачею. Він заступається хоробрим воїнам і кожному, хто докладає зусиль до тяжкої праці, дарує їм удачу та силу.

Стрибог бог вітру

Він бог над богами стихійних сил природи (Посвистом, Погодою та іншими). Стрибог - король вітру, ураганів та хуртовин. Він може бути зворушливо добрим і затято злим. Коли він сердито дме в ріг, виникає стихія, коли він добрий, то просто шумить листя, дзюрчать струмки, завиває вітер у ущелинах дерев. Від цих звуків природи з'явилася музика та пісні, а з ними й музичні інструменти. Стрибогу моляться, щоб стихла буря, а мисливці його просять про допомогу у переслідуванні чуйного і полохливого звіра.

Велес язичницький бог багатства

Це бог землеробства та скотарства. Ще Велеса називають богом багатства (він же Волос, Місяць). Він наказує хмарами. Будучи молодим, він сам пас небесних овець. У гніві Велес посилає на землю зливи. Після жнив люди ще й досі залишають йому один зібраний сніп. Його ім'ям присягаються в чесному слові та вірності.

Лада богиня кохання та краси

Богиня Лада, це покровителька домашнього вогнища. Її одягу - білі хмари, а ранкові роси - сльози. У передсвітанковому серпанку вона проводжає тіні померлих у потойбічний світ. Лада - земне втілення Роду, верховна жриця, богиня-мати, оточена почетом молодих служниць. Вона гарна і розумна, смілива і вправна, лозою гнучка, з її вуст ллється дзвінка приємна мова. Лада дає людям поради, як жити, що можна робити, а чого не можна. Вона гудить винних і виправдовує хибно звинувачених. Давним-давно на Ладозі стояв її храм, нині її обитель - небесна синьова.

Бог слов'ян Чорнобог

Багато давніх сказань сказано про нечисть болотної, та не всі вони дійшли до нас. Адже їх опікується могутній Чорнобог - король темних сил зла і забаганки, тяжких недуг і гірких нещасть. Це бог темряви. Його обитель - страшні лісові хащі, ставки затягнуті ряскою, глибокі вири і топкі болота.

Він зі злістю тримає в руці спис і панує вночі. Підпорядкована йому нечиста сила численна: лісовики, що заплутують лісові стежки, русалки, що затягують людей у ​​вир, хитрі банники, єхидні і підступні вовкулаки, примхливі домовики.

Бог слов'ян Мокошь

Мокоша (Макеша), це богиня торгівлі, подібно до давньоримського Меркурія. Старослов'янською мокоша означає «повний гаманець». Вона обережно використовує зібраний урожай. Ще одне її призначення – керування долею. Її цікавить прядіння та ткацтво; пряденими нитками вона сплітає долі людей. Молоді господині боялися залишати на ніч незакінчену кудель, вірячи, що Мокоша зіпсує пряжу, а з нею і долю. Північні слов'яни вважають Мокошу недоброю богинею.

Бог слов'ян Параскєва-П'ятниця

Параскева-П'ятниця - наложниця Мокоші, яка зробила Параскеву божеством, що панує над розгульною молоддю, азартними іграми, пиятиками з вульгарними піснями та непристойними танцями, а також нечесною торгівлею. Тому п'ятниця і була у Стародавній Русі тривалий час базарним днем. Цього дня жінкам не дозволялося працювати, бо за непокору Параскєва могла обернути непослушницю у холодну жабу. Вона в колодязях та підземних ключах отруювала воду. Сьогодні ця богиня не має жодної влади та практично забута.

Бог слов'ян Морена

Богиня, володарка зла, невиліковних хвороб та смерті, - це Маруха чи Морена. Вона насилає на Землю люті зими, негодні ночі, епідемії та війни. Її образ - страшна жінка з темним зморшкуватим обличчям з глибоко запалими маленькими очима, носом, костлявим тілом і такими ж руками з довгими вигнутими нігтями. Їй прислуговує недуга. Сама вона ніколи не йде. Її проганяють, але вона є знову і знову.

I. Вступ

Слово «культура» походить від слова «культ» - віра, звичаї та традиції предків. Той, хто забуває про це, - не має права вважатися культурною людиною.

До християнства та інших монотеїстичних релігій усі народи були язичниками. Культура землян налічує тисячоліття.

Нині про язичництво у школах не говорять жодного слова. Про язичництво немає уявлення як учні, а й вчителя. А тим часом шкільну програму треба починати з казки, пісні, міфів своїх предків. Міфи – первинний пласт культурного життя людства, у яких черпають свій початок релігія, наука, мистецтво.

Слов'янське язичництво розвивалося по різних руслах: одні племена вірили у сили космосу та природи; інші – у Рода та Рожаниць, треті – у душі померлих предків та духів (одухотворені сили); четверті – у тотемних тваринах – пращурів і т.д. Одні ховали (зберігали) своїх померлих предків у землі, вважаючи, що ті потім допомагають живим із Того Світу, залишали їм щось у їжу. Інші – спалювали померлих у човнах (човнах), відправляючи їх душі в небесне плавання, вважаючи, що, якщо тіло спалити, - душа швидше підніметься на небо і там переставиться кожна у своїй зірці (звідси – преставитися).

За уявленнями древніх слов'ян на небі жили вищі боги, землі – духи природи, під землею жили злі демони. Ймовірно, така структура виникла не одразу. Спочатку був культ духів природи, духів покровителів людини, духів предків. Потім сформувалися образи богів, перелік яких поступово поповнювався. Людина вдосконалювалася, а духи і боги дедалі більше олюднювалися.

II. Слов'янський язичницький світ

Сьогодні можна дати лише загальне уявлення про слов'янський язичницький світ. Причому, якщо окремих богів можна більш менш докладно охарактеризувати, то з інших збереглися лише імена.

Найбільш давні неперсоніфіковані боги слов'ян - Рід та Рожаниці. Рід іноді ототожнюється з фалосом, іноді із зерном (в т.ч. сонячним та дощовим зерном, що запліднює землю). Рожаниці – жіночий початок, який дає життя всьому живому: людині, рослинному і тваринному світу. Пізніше Рід і Рожаниці стали виконувати більше функцій, уніфікувалися у верховних богів і в різних племенах слов'ян персоніфікувалися - отримали власні імена: Яровіт, Світловид, Ригевіт, Макош, Злата Баба, Дідилія, Зізя і т.д.

До давньослов'янських відносяться поклоніння упирям та берегиням.

1. Берегині та парфуми

Берегіні(на зразок грецьких пенатів) зберігали благополуччя різних місць та видів природи, а також будинок. Будинкових духів було безліч: домовик, кутовий бог, дід, ріжків і поспіхи (духи, що сприяли людським справам), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, казкар нічний, пісняр колисковий), лінощі, батько (крайній ступінь ліні) , окоеми, прокурати, прокуди (шахраї, неслухи, пустуни), банник (дух лазні), злидні, біси, чорти, шишиги (чорті з шишом, що стирчить, волоссям), кікимора або шишимора (чортиха з стирчим шишом волоссям, боже явищ). Православне «ч'єрт» означає проклятий, що перейшов межу.

Берегинь було багато; вони оберігали людину всюди: вдома, у лісі, у полі, на воді, оберігали посіви, скотарні, дітей, співали їм колискові пісні, розповідали казки (байки), навівали сни. Пізніше вони отримали хтось власні імена, хтось – власне-групові, наприклад, власні Дід, Баба – прабатьки; групові - русалки, лісовики і т.д.

Ось деякі з них:

Дід (дід)- Батько, предок. Для тих, хто вважав, що веде свій рід від Перуна (Ольговичі та ін.), це ще й синонім Перуна. Дід – хранитель роду, і, насамперед дітей, звісно. Старший чоловік, представник родового старійшинства, який утихомирює пристрасті всередині клану, зберігає основні принципи моралі роду, суворо стежачи за їх виконанням. Дідом називали і лісове божество – хранителя Перунова скарбу (золота, срібла, т. е. блискавок, грози, дощу срібного). Діда благали про вказівку, відкриття скарбу. За переказами, де вогник блисне, там і цей скарб (дощ з грозою), який життєво необхідний і важливий для людей.

Баба.Найдавніша з них – Баба Яга.

Що означає Яга? Чому вона така страшна? І тим більше ніхто не вірить, що страшна Баба яга – спочатку дбайлива берегиня.

Слово "Яга" огрублене від "Яшка". Яша в слов'янських піснях називали ящура – ​​колись живого землі і зниклого прабатька всього живого; звідси наше зрозуміліше – пращур. Баба Яга спочатку – прародителька, дуже давнє позитивне божество слов'янського пантеону, хранителька роду та традицій, дітей та навколодомашнього (часто лісового) простору. У період насадження християнства всім язичницьким богам і божествам, духам, у тому числі й оберігали людей (берегиням) надавалися злі, демонічні риси, потворність зовнішнього вигляду та характеру, злі наміри. Так язичницька строга прародителька була перетворена на злісного демона, яким лякають наших маленьких діточок. У різних слов'янських племенах були пізніше й інші прародительки, які отримали власні імена: Злата Баба, Злата Мати, Макош і т.д.

Особливо багато берегинь (їм також пізніше надавалися злі риси) серед лісовиків: лісовик, лісунок, лешак, дикий мужик, Микола (Микола) Дуплянський, попутник, боровик, лукавий (зігнутий і викривлений, як цибуля, і так само внутрішньо, що головне) , дід, дід; а так само біси (слов'янське "біс" позначає буквально "без", а далі могло слідувати будь-яке позитивне поняття, наприклад, людина без совісті, Бога, поняття (знання), добра, справедливості, честі, розуму і т.д.) чорти ; шишиги; мавки лісові; упирі; анчутки (місяць чорта та качки); перевертні; вовкодлаки (длака – шкура); нетопіри; чудо Юдо; лісовий цар; судички та гарцуки (дрібні парфуми, помічники Перуна); лихо однооке; птах страх-Рах - ось неповний перелік лісових жителів, які були втіленням лісу, як ворожої людини простору.

Деколи лісовик не відрізнявся від людей, але частіше господар лісу уявлявся одягненим у звірину шкуру (длаку); іноді був із звіриними атрибутами: рогами, копитами тощо.

Взимку звичних лісовиків у лісі витісняли перунові помічники, які були ще суворіші до людини, - калинники (від слова «калить»): Морозко, Тріскунець, Карачун. Таким чином, людина, виходячи з дому в ліс, поле, налаштовувалась на постійну боротьбу з непередбаченими обставинами та немилосердними стихіями; а з іншого боку - завжди міг розраховувати і на несподівану допомогу лісового божества, лісового господаря, тому намагався йому сподобатися; не шкодити в лісі, не бити без потреби звірів, не ламати даремно дерев і кущів, не засмічувати ліс, навіть не кричати голосно, не порушувати тишу та спокій природи.

Про те, що зі слов'янської кікимори (шишімори) – божества сну та нічних привидів намагалися зробити злого духу, свідчить друга частина слова – «мора». Мора (Мор), Мара - богиня смерті. Але все ж таки кікімора - не смерть. Якщо вона злиться і пустує, наприклад, турбує ночами малюків, плутає залишену на ніч пряжу і т.д. - Ще не означає, що хтось помре внаслідок її злих витівок. Кікімора - слабке, хіба що кривозеркальное відображення лише страху смерті, і навіть просто страху.

Християнству вдалося перетворити на свою протилежність і русалку- Найдавніший вид берегині, який жив у водах. Зображувалася вона завжди з жіночим обличчям та грудьми, риб'ячим тулубом та хвостом. Саме слово «берегиня» походить від поняття - оберігати, допомагати мандрівному, що пливе, що терпить лихо дістатися до берега. Це робили у слов'ян русалки. Однак у період критики та заперечення язичництва поступово впроваджувалась думка, що русалки – утопленниці та померлі нехрещені діти. Їх почали боятися. Вважалося, що вони найбільше небезпечні для людей у ​​русальний тиждень (19 – 24 червня), перед Іваном Купалою, особливо у четвер (Перунів день). У русальний тиждень співали русальні пісні, вішали на дерева та кущі пряжу, нитки, рушники – символічний одяг для русалок; чи то щоб задобрити їх, чи щоб пошкодувати...

Сходив до берегинь і стародавній Семаргл - священний крилатий собака, що охороняла насіння і посіви. Семаргл - як би уособлення збройного (войовничого) добра. Пізніше Семаргла почали називати Переплутом, можливо тому, що він був пов'язаний з охороною коренів рослин (Плутон - грецький бог підземного царства). Культ Переплута справлявся у русальний тиждень. А насіння та посіви стали оберігати Ядрей та Обилуха. Русалки приносили звістку про дощ.

Берегинями були так само птахи з жіночим обличчям: солодкозвучна Сирін, що відроджується з попелу птах Фенікс, Стратім - мати всім птахам, найстаріша у велика, Жар-птиця, дівчата-лебеді (лебідки), Ніготь-птиця і т.д.

Міфічних напівтварин-напівлюдейще називали химерними чи химерами. Призначення багатьох берегинь нині втрачено. Наприклад, собаче ім'я Полкан, багато хто думає, що в давнину був такий крилатий собака (плутаючи його з Семарглом), у той час як полкан (полкінь) – буквально півкінь. Півкінь охороняв сонячних коней Світловида, коней богів сонця чи богів-громовержців.

Серед напівконей російські Коник-горбунок, Сівка-бурка і т.д. На вигляд вони наполовину або набагато менше героїчних коней Бога, вони непоказні, іноді навіть потворні (горб, довгі вуха і т.д.). У метафоричному сенсі саме напівконі-напівлюди: розуміють справи людей (богів і бісів), говорять людською мовою, розрізняють добро і зло, активні у твердженні добра.

Є ще одне незвичайне божество: Чур– божество кордонів, одне з найдавніших божеств-берегинь. Походить від «щура». Предки (пращури) будь-якого роду. Чур пов'язаний із світом. Він освячує і захищає право власності (пор. «чур-моє»), все ділить справедливістю: «чур – навпіл!», «чур – разом!».

Зі словом «чур» пов'язані «рис», «рис», «окреслювати». Праслов'янське «ч'єрт» - проклятий, можливо, порушив межі, межові, географічні, та був – неминуче, моральні; що підміняє добро злом.

2. Поганські боги

Чимало сягнуло нас згадок сонячних космічних язичницьких богів.

Сварог- Бог неба (Сварга - небо), звідси наш вислів "зграя", "зваритися" - лаятися, лаятись, бути як небо в негоду. Син Сварога - Дажбог

Пов'язаний зі Сварогом Стрибог – бог повітряних течій та стихій. Саме йому підкорялися вітри. Власні іменаДеякі з них втрачені, можливо, одного з них називали Вітер, іншого Ураган і т.д. Але назви двох вітрів дійшло до нас. Це Погода (Догода) – легкий, приємний західний вітерець. Не випадково решта стану атмосфери, крім названого, називається негодою. Посвист (Позвист або Похвіст) - старший (або король) вітер, що живе на півночі. Зображався у величезному плащі, що розвівається.

Дехто вважає, що бог сонця у стародавніх слов'ян був Ярило, інші – Даждьбог, треті називають Світловида. Проте слов'яни мали власний бог сонця. Ім'я йому. Він відомий найбільше у південно-східних слов'ян, де сонця, звісно, ​​дуже багато.

Від древнього коріння « хоро » і «коло», що означали коло, солярний знак сонця, утворюються слова «хоровод», «хороми» (кругова забудова двору), «колесо».

Хорсу присвячені два дуже великі слов'янські язичницькі свята в році – дні літнього та зимового сонцестояння у червні (коли з гори до річки обов'язково скочували візкове колесо – солярний знак сонця, що символізує відкат сонця на зиму) та грудні (коли проц. ).

Коляда– зменшувально-пестливе від «коло», сонце-немовля (уявлялося хлопчиком або дівчинкою, адже для маленького віку дитини стать ще не відіграє ніякої ролі; саме сонце у нас середнього роду). Це божество виникло зі свята зимового сонцевороту, з поетичного уявлення про народження молодого сонця, тобто сонця наступного року (Це давнє уявлення про щорічне немовля не померло до цього дня. Воно перенесено на поняття «новий рік». На листівках та у новорічному оформленні свята художники не випадково зображують новий рік у вигляді хлопчика, що летить у космосі).

Коляда святкувався в зимові свята з 25 грудня (чечевник, святвечір) до 6 січня (Велесів день). Цей час збігається з сильними морозами(порівн. Мора - смерть), завірюхами (порівн. Вій) і найшаленішими гульбищами нечистих (у християнській виставі) духів і злих відьом, які прикрадають місяць і зірки. Все затягується морозним заволокою і здається мертвим. Проте, зимові святки – найвеселіший розгул слов'янських свят. Ряджені ходили по дворах, співали колядки – пісні, що прославляють Коляду, що дає всім блага. Прославляли також добробут будинку та сім'ї.

Вночі зимових свят проходили ворожіння на майбутній урожай, на приплід, а найбільше – на шлюбні спілки. Способів ворожіння – безліч. Цей звичай йде від бажання спілкування з давньою слов'янською богинею, яка представлялася у вигляді красивої дівчини-пряхи, яка пряде нитку долі, нитка життя, - Сречі (Зустрічі) – з метою дізнатися свою долю. У різних племен синоніми «суд», «рок», «частка», «доля», «жереб», «кіш», «вирок», «рішення», «вибір» мають значення.

Среча- Нічна богиня. Ніхто не бачив, як вона пряде, тож ворожіння проходили вночі. Найчастіше гадали на наречених (пор. слово «наречена» буквально – «невідома»). Передбачається, що обов'язки богині долі в інших східнослов'янських племен виконували Макошь, яка опікувалася домашніми роботами.

Якщо під час зимових свят ночами проходили ворожіння, то днями – ладини – змови наречених, а згодом і весілля.

З літнім сонцеворотом пов'язане слов'янське свято Купало. День літнього сонцестояння – важливе свято слов'ян, час найвищого розвитку творчих сил природи.

У ніч на 24 червня був звичай не спати: чатувати на зустріч місяця з сонцем, щоб бачити, як «сонце грає». Слов'яни йшли на ритуальні пагорби або на галявини біля річок, палили багаття, співали, водили хороводи, струмки. Стрибки через багаття були одночасно випробуванням спритності та долі: високий стрибок символізував успіх у задумах. З жартами, удаваними плачами та непристойними піснями спалювали солом'яні ляльки Ярили, Купали, Кострубоньки чи Костроми (багаття – одеревенілі частини льону, коноплі).

На світанку всі, хто брали участь у святі, купалися, щоб зняти з себе злі недуги і хвороби.

У купальську ніч, за переказами, відбувалися всякі дива: цвіли рідкісні загадкові трави – розрив-трава, папороть тощо; відкривалися небачені скарби. Нечисть – відьми та чаклуни – теж вдавалися до всілякого розгулу, прикрадали зірки, місяць та інше.

Зі злиття назви язичницької слов'янського святаКупали та християнського Іванова дня (мається на увазі Іоанн Хреститель) з'явилася нова назва свята – Іван Купала.

Якщо Хорс був бог сонця, то Світловид, Даждьбог, Ругевіт, Поревіт, Яровіт, Белбог несли в собі і чоловічий родовий початок, і сонячний, космічний. Ці боги пізньослов'янського язичництва - верховні (родові) боги різних племен, тому в їх функціях багато спільного. Дажбог– один із найвідоміших богів східнослов'янських племен. Це бог даючий, подавач земних благ, а також бог, що охороняє свій рід. Він дав людині все головне (за космічними мірками): сонце, тепло, світло, рух (природи чи календарне – зміну дня і ночі, пори року, років тощо). Ймовірно, Даждьбог був більшим, ніж бог сонця, хоча дуже близький до цього, він позначав те, що ми називаємо «весь білий світ».

Білбог- зберігач (консерватор) та подавач добра, удачі, справедливості, щастя, всіх благ. Стародавній скульптор зробив статую Белбога зі шматком заліза у правій руці (звідси - правосуддя). Слов'янам з давніх-давен був відомий подібний (випробування залізом) спосіб відновлення справедливості. Підозрюваного в якійсь провині давали в праву руку розпечений шматок заліза, наказавши з ним пройти кроків десять; того, чия рука залишалася неушкодженою, визнавали правим. Поняття «таврований залізом» з давніх-давен було рівнозначно «таврований ганьбою». Звідси ми дізнаємося, що верховні слов'янські боги несли ще одну функцію - Вищого судді, Совісті, Ревнителя Справедливості, а також бога карає, що охороняє рід від морального падіння.

Світловид(Святовид) – бог війни, сонця, перемоги у західних слов'ян, зображувався чотириголовим. Свята на його честь починалися після жнив, у серпні. Слов'яни приносили в дар богу зібрані з полів, садів та городів плоди. Жрець наповнював ріг Світловида молодим вином, що символізує повноту врожаю наступного року. У жертву Світловиду приносили безліч молодих тварин, яких з'їдали відразу під час бенкету.

Ругевіт- Верховний бог одного зі слов'янських племен. У Ругевіта було сім осіб, На його поясі висіли сім мечів з піхвами, а один меч він тримав у правій руці. Ругевіт стояв на варті життя свого племені.

Поревить- одне із племінних верховних богів, древніший. Час (суперечка) – не що інше, як насіння, а віта – життя. Тобто це бог чоловічого насіння, подавач життя та його радості, кохання, так само, як східнослов'янський Яровіт та вже названі Світловид, Белбог, Даждьбог, Ругевіт.

Чимось близький усім цим богам Перун, громовержець, бог західних слов'ян. У Перуна була величезна почет із родичів і помічників: Грім, Блискавка, Град, Дощ, русалки та водяні, вітри, яких чотири, як і чотири сторони світу. Звідси день Перуна – четвер (пор. «після дощу в четвер», «чистий четвер»), іноді вітрів сім, десять, дванадцять або просто багато.

Перуну та іншим богам, які уособлюють сили природи, служать богатирі, волоти. Якщо вони розгуляються, то з гір каміння вивертають, дерева валять, річки запружують завалами. Таких героїв різної сили в слов'янської міфологіїбезліч: Гориня, Верні-гора, Валігора, Вертигор, Дубиня, Дубодер, Вертодуб, Вирвідуб, Еліня (ялина), Лесиня (ліс), Дугиня (дуги гніть), Бор, Верні-вода, Запрі-вода, Потік-богатир, Усиня, Медведко, Соловей-розбійник (ураганний вітер), Сила-царевич, Іван Попялов (Попел), Святогір, Вода тощо.

Перуну присвячувалися ліси та річки, які вважалися священними, наприклад, Буг, Волхов.

Пов'язані з Перуном та змії. Значень та призначень у змій (як символів) було кілька.

У календарі слов'ян є два свята, під час яких згадують змій (частіше це нешкідливі вужі), 25 березня – час, коли «на юр'єву росу» виганяють худобу та змії виповзають з-під землі, земля стає теплою, можна розпочинати сільськогосподарські роботи. 14 вересня – догляд змій, сільськогосподарський цикл переважно закінчується. Таким чином, ці тварини хіба що символізували циклічність сільських польових робіт, були своєрідними природними кліматичними годинами, Вважалося, що вони також допомагають вимолювати дощ.

Зображення змій – змійки – оздоблювали стародавні судини з водою. Змії з Перунової почту символізували хмари небесні, грозові, сильний розгул стихії. Змії ці багатоголові. Одну голову відсічеш - інша виростає і пускає язики вогняні (блискавки). Змій-Горинич – син гори – небесної (хмари). Ці змії викрадають красунь (місяць, зірки і навіть сонце). Змій може швидко перетворюватися на юнака чи дівчину. Це з омолоджуванням природи після дощу, після кожної зими.

Змії – зберігачі скарбів незліченних, трав цілющих, живий та мертвої води. Звідси – змії-лікарі та символи лікування.

Змії зі почту богів підземного царства - Вія, Смерті, Мари, Чорнобога, Кащея та ін. Стерегут пекло. Варіант змія – володаря підземного царства – Ящер, рідше – Риба. Ящір часто зустрічається в народних піснях архаїчних часів, іноді, втративши давнє значення символіки, його називають Яша.

Чимало племен, особливо в мисливських, лісових регіонах, вірили в те, що предок їх був могутній велетенський звір. Наприклад, ведмідь, олень, ящур-пращур і т.д. З такими уявленнями пов'язаний культ Велеса. Стародавні вірили, що рід ведеться від бога, який з'являється лише в образі звіра, а потім знову йде в небесні палаци (сузір'я Велика Ведмедиця тощо).

Велес– один із найдавніших східнослов'янських богів. Спочатку сприяв мисливцям. Внаслідок табу на обожнюваного звіра називався «волохатий», «волосся», «велес». Позначав також дух убитого звіра, мисливського видобутку. "Vel" - корінь слів зі значенням "мертвий". Померти, преставитися – отже, приставитися духом, душею до небесних предків, душа яких летить на небо, а тіло залишається на землі. Існував звичай залишати на стиснутому полі «горсть колосків Волосся на борідку», тобто слов'яни вважали, що предки, що спочивають у землі, теж допомагають її родючості. Таким чином, культ скотячого бога Велеса якось пов'язувався з предками, з урожаєм, з благополуччям роду. Трави, квіти, кущі, дерева називали «волосами землі».

З найдавніших часів худоба вважалася основним багатством племені, сім'ї. Тому худоба бог Велес був ще й бог багатства. Корінь «воло» та «вло» став складовоюслова «володіти» (володіти).

Культ Велеса сягає культу Рода і Рожаниць. Тому разом із Ярилою слов'яни у свято семик, на масляничий тиждень і на зимові святки віддавали данину хтивим скотиним богам Туру та Велесу, жертвуючи їм хороводами, співом, поцілунками через вінок із свіжих квітів та зелені, всякими любовними діями.

З культом Велеса пов'язане і поняття волхви, так як корінь цього слова також походить від «волохатий», «волохатий». Волхви у виконанні ритуальних танців, заклинань, обрядів у давнину одягалися у шкуру (длаку) ведмедя чи іншої тварини. Волхви - свого роду вчені, мудреці давнини, які знають свою культуру, принаймні краще за багатьох.

Дуже шанованими у слов'ян були жінки-богині, що сягають стародавнього культу Рожаниць. Найдавніша - богиня західних слов'ян Триголова(Тригла). Вона зображувалася з трьома обличчями, ідоли її стояли завжди просто неба – на горах, пагорбах, біля доріг. Її ототожнювали з богинею Землі.

Макошь- Одна з головних богинь східних слов'ян. Ім'я її складено з двох частин: "ма" - мати, і "кіш" - гаманець, кошик, кошара. Макоша – мати наповнених котів, мати гарного врожаю. Це не богиня родючості, саме богиня підсумків сільськогосподарського року, богиня врожаю, подательница благ.

Обсяг врожаю за рівних трудових витрат щороку визначає жереб, доля, частка, щасливий випадок. Тому Макоша шанували ще як богиню долі. У російському православ'ї Макошь перетворилася на Праскеву П'ятницю.

Макоша опікувалася шлюбом і сімейним щастям.

Особливо любили слов'яни Ладу- Богиню кохання, краси, чарівності. З настанням весни, коли сама природа входить у союз із Ярилою, наступали і Ладині свята. Цими днями грали в пальники. Горіти – кохати. Кохання часто порівнювали з червоним кольором, вогнем, жаром, пожежею.

З корінням «лад» пов'язані багато слів шлюбного значення, союзу та світу. Лад - подружня згода, заснована на любові; ладити - жити любовно; ладкувати – сватати; лади – заручини; ладило - сват; ладники - договір про посаг; ладканя – весільна пісня; ладний – гарний, гарний. І найпоширеніше – лад, так називали коханих.

З Ладою пов'язане дитя її, ім'я якого зустрічається в жіночій та чоловічій іпостасях: Лель(Леля, Леліо) або Ляля (Лелія). Лель – дитя Лади, він спонукає природу до запліднення, а людей – до шлюбних спілок.

Полеля- Другий син Лади, бог подружжя. Він зображувався у білій простій буденній сорочці та терновому вінку, такий самий вінок він подавав дружині. Він благословляв людей на буденне життя, повний терній сімейний шлях.

З Ладою також пов'язаний Зніч- Вогонь, жар, запал, полум'я любовне, священний запал любові (пор. навзнак).

3. Боги смерті та підземного царства

Богам сонця, життя та любові, земного царства протиставлялися боги смерті та підземного царства... Серед них – Чорнобог , володар підземного світу, представник темряви. З ним пов'язані негативні поняття «чорна душа» (людина, яка загинула для шляхетності), «чорний день» (день лиха).

Одним із головних служителів Чорнобога був Вій(Ній). Він вважався суддею над мертвими. Слов'яни ніколи не могли примиритися з тим, що ті, хто жили беззаконно, не по совісті, обманюючи інших, і несправедливо користувалися благами, що не належали їм, не покарані. Вони щиро вірили, що помститься, віділлється чуже горе хоч не на цьому – так на тому світі. Як і багато народів, слов'яни вважали, що місце страти для беззаконників усередині землі. Вій також пов'язаний із сезонною смертю природи під час зими. Цей бог вважався насилачем нічних кошмарів, видінь і привидів, особливо для тих, у кого не чисте сумління.

Із сезонною смертю природи під час зими пов'язаний Кащій– божество підземного царства. Він символізує окостеніння, заціпеніння від морозу зимою всієї природи. Кащі - не справжній бог смерті, влада його недовговічна.

Справжньою богинею смерті була Мара(Мор). Звідси, мабуть, слова «померти», «смерть», «мруть», «вимирають», «мертві». У слов'ян були зворушливі образи жіночих божеств смертної печалі Карни(СР окарнати, спіткала кара) і Желі ; КручиниіЖурби(в інших племенах) - втілювали безмежне співчуття. Вважалося, що лише згадка їхніх імен (пошкодувати, жалість) полегшує душі і може врятувати від багатьох лих надалі. Не випадково у слов'янському фольклорі так багато плачів та голосень. Корінь «три» пов'язані з запереченням несприятливого ознаки – «нечета», як символу нещастя, саме тому часто зустрічається в заклинаннях.

III. Висновок

Злиття язичництва та християнства

Тисячу років на нашій землі панує християнство. Якби воно прийшло на голу землю, воно не вкоренилося б так міцно. Воно лягло на підготовлений духовний ґрунт, ім'я йому – віра в Бога. Язичництво і християнство при тому, що можна знайти в них протилежні позиції по відношенню до тих чи інших явищ (наприклад, до жертвоприношень, до поняття гріха, ворогів), ріднить головне: і те, й інше – віра в Бога – творця та зберігача всього видимого нами світу.

Давні слов'яни не відокремлювали богів від природи. Вони поклонялися всім силам природи: великим, середнім, малим, Всяка сила була їм проявом бога, бог був їм всюди. Світло, тепло, блискавка, дощ, джерело, річка, вітер, дуб, що давав їм їжу, родючі землі тощо. Все це велике і мале, що давало і рухало життя, було виявом бога і разом із тим самим Богом.

Змінювався чоловік, змінювалося мислення, ускладнювалася, змінювалася і віра. Християнство, що прийшло на Русь з мечем князя Володимира і розтоптало язичницькі капища і святині, не могло протистояти етиці народу, його естетичним пристрастям, не могло не враховувати регламент життя, що склався.

Так Великдень- оптимістичне свято християнського спасіння та воскресіння – поєдналася з язичницькою Радуницею– днем ​​пам'яті предків та всіх померлих. У християнстві не прийнято було згадувати померлих їжею – це суто язичницька традиція, але саме вона зараз взяла гору. Навіть сімдесят років атеїзму не викреслили із регламенту життя православного слов'янина день, коли він звик поминати померлих рідних. У розгул найжахливіших вакханалій союзу войовничих безбожників, у роки війни, голоду людський потік на цвинтарі у дні Великодня не переривався, бо цієї традиції не тисяча, а кілька тисяч років.

Отже, як християнство впливало на язичництво, а й навпаки. Через тисячоліття християнства благополучно пройшло язичницьке свято. масляна. Це проводи зими та зустріч весни. Язичники випікали млинець – символ жаркого весняного сонця – і з'їдали його гарячим, наповнюючи таким чином себе сонячною енергією життя, сонячною силою та здоров'ям, яких мало вистачити на весь сільськогосподарський річний цикл. Частину печива давали тваринам, не забуваючи згадати душі померлих.

Зимові та літні святки- Ігри на честь бога Світловида в період повороту сонця на літо або на зиму також не зовсім забуті. Літні святки частково злилися із християнською Трійця,а зимові – з різдвяними святами .

Приклади злиття свят та окремих богів можна наводити ще. Таким чином, і та, і інша віра від початкового свого єства зазнали чимало змін і тепер вже існують разом і монолітно, отримавши не випадково назву Російське Православ'я .

Чи всі нинішні суперечки і те, що краще – язичництво чи християнство? - безпідставні. Ну припустимо, язичництво краще. І що? Адже його немає у чистому вигляді, у широконародній вірі, у широкому знанні. Запитайте людей, хто знає, як називається слов'янський бог сонця? - Ніхто не скаже. Також і християнство – його розкололи на безліч течій: католицтво, лютеранство, григоріанство тощо.

Єдино прийнятно для сучасної російської людини – повернутися до Російського Православ'я. Але це не означає, що треба вважати все дохристиянське непридатним і нікчемним. Язичництво потрібно вивчати як найдавніший період нашої культури, дитячий та молодецький період життя наших пращурів, що зміцнить наш дух, дасть кожному з нас міцність духовно-національного ґрунту, який допоможе вистояти у найважчі моменти буття.

Література

1. А.А.Кононенко, С.А. Кононенко. "Персонажі слов'янської міфології". Київ, "Корсар", 1993 рік.

• А.І.Баженова, В.І.Вердугін «Міфи древніх слов'ян». Саратов, "Надія", 1993 рік.
• Г.Глінка. « Стародавня релігіяслов'ян». Саратов, "Надія", 1993 рік.
• А. Кайсаров «Слов'янська та російська міфологія». Саратов, "Надія", 1993 рік.
• Б. Крісень. «Велесова книга». Саратов, "Надія", 1993 рік.

Програми

Характеристики та малюнки деяких персонажів міфології стародавніх слов'ян

(малюнки Е.І.Обертинської)

Перун - верховний бог київської Русі; грізний бог, що наказує небесними явищами; Бог війни. Високий, плечистий, чорнявий, великоголовий, золотобородий (мед по бороді тече). У правій руці - лук, а в лівій - сагайдак зі стрілами. Найсильніший у природі, бореться зі злими силами. 2 серпня - Перунов день. У цей день вся нечиста сила, рятуючись від вогняних стріл Перуна, перетворюється на різних звірів. У давні часи 2 серпня собак і кішок у будинок не пускали, щоб не завдати грози - гнів Перуна. Птах Перуна – півень, день Перуна – четвер. Статуя Перуна-громовержця стояла пантеоні богів князя Володимира.

Велес (Волос) – бог скотарства та багатства, покровитель тваринного світу. Він породив людину і тварину, вчив людей не вбивати тварин, а використовувати їх у господарстві. Велес - опікун волхвів, творців, пастухів, торговців; наділяє людину талантом, фізичними даними: високим зростанням, добрим голосом, слухом. Він – батько велетнів; віл – могутній, великий. Волосся – один із богів пантеону князя Володимира, його день – понеділок. У стародавніх слов'ян існував жнивний звичай - "завивати бороду". Останні колосся не зжинали, а сплітали в бороду, як подарунок богу Велесу. Трава та ліс – власи землі.

Ярило (Яр) - божество природи, що прокидається, покровитель рослинного світу. Це молодий гарна людинана білому коні і в білі мантії з вінком весняних квітів на голові. У лівій руці він тримає колоски. Весною справляли «ярилки», які закінчувалися похороном Ярили. Де Ярило пройде - буде великий урожай, на кого подивиться - у того в серці спалахує любов. Ярило ототожнювали із Сонцем. У багатьох піснях, приказках люди звертаються до цього божества з проханнями про тепле літо і хороший урожай. 4 червня – Ярилін день.

Дажбог (Даждьбог) – бог сонця, жнив, син Сварога, чоловік богині кохання. У міфах – один із перших царів та законодавців, започаткував літочислення за сонячним календарем. Красивий сильний юнак, молодий князь, піклувальник орачів і сіячів. Наділяє людину фізичною силою, здоров'ям, мудрістю, майстерністю. У літописах його називають предком русичів. Ще Дажбог – хранитель ключів земних. Бог сонця закриває землю на зиму і віддає ключі птахам, які забирають їх на рий – літнє царство, країну душ, що пішли. Навесні птахи повертають ключі та Дажбог відкриває землю. Один із богів пантеону князя Володимира, день його – середа.

Белбог - бог, що живе на небесах і керує ними. Представляється в образі старця з довгою сивою бородою, в білому одязі і з палицею в руці. Є уособлення світлого дня. Весь час у протиріччі з темними силами ночі, уособлення яких є Чорнобог. Білбог своїм палицею збирає білі хмари, якщо їх розігнали вітри, протикає їх, щоб пішов дощ.

Зибог - бог землі, наділений величезною силою. Він Творець-творець, творець. Він підняв землю в одному місці і стали гірські хребти, кряжі, пагорби; опустив в іншому - полилася вода, утворилися моря та океани; провів борозну величезними пальцями – потекли річки. А де мізинчик торкнувся – озера малі заплескалися. Зберігає землю Зибог, а розсердять його люди – земля тремтить, вулкани вивергає, хвилі величезні піднімає. Могут Зибог, брови кудлаті, борода розвивається, краще його не злити.

Рід – бог всесвіту, що живе на небі, що дав життя всьому живому, що тільки існує у світі. Роду приписується творча та чоловіча сила (фалічне божество). Глиняні, дерев'яні та кам'яні зображення, охоронні талісмани цього бога знаходять під час розкопок. Рід - втілення стародавньої богині родючості, чоловічий початок. Культ цього бога, як і більшості язичницьких богів, після ведення християнства було втрачено.

Сварог – бог небесного вогню, отець Дажбога. Кинув на землю з неба ковальські кліщі і з того часу люди навчилися кувати залізо. Сварог розбивав променями-стрілами небесний покрив, відкривав небо та сонце, посилав людям небесний вогонь, без якого не виготовиш ні зброї, ні прикраси: розпалював іскрами натхнення у серцях та душах майстрів. Сварог – примхливий бог, він рідко комусь відкривав свої таємниці. Представлявся в образі молодого плечистого коваля, мовчазний і суворий; допомагає ковалям, яких називають його онукам - зваріжами.

Хорс – бог сонячного диска, око неба. Ласкавий і добрий бог, котрий усім віддає своє тепло. Перемогти його ніхто не може, бо підступитися до нього не можна: піднімається він вище за всіх на небі. Видається молодим гарним юнаком. На ідолах бога Хорса було зображено сонячні знаки. Хорс – бог пантеону київського князя Володимира, його день – вівторок.

Стрибог – бог повітряних стихій, давнє верховне божество неба та всесвіту. Дихає рівно і галасливо, гуляє морськими просторами. А якщо прогнівається – загуде, закрутить, завиє, хмари збере, хвилю підніме, кораблі розкидає, а то й потопить. Видається в образі гусляра, що перебирає струни, з цибулею за спиною, а на поясі – сагайдак зі стрілами. Стрибог – долає перепони, вітри – його онуки, день його – неділя. Один із богів пантеону київського князя Володимира.

Берегині – повітряні діви, що оберігають людей від упирів. Слов'яни вважали, що берегині живуть біля будинку та оберігають будинок та його мешканців від злих духів. Веселі, пустотливі та привабливі створіння, які співають чарівні пісні чудовими голосами. Раннього літа при місяці вони кружляють у хороводах на берегах водойм. Де бігали і пустували берегині, там трава росте густіше і зеленіше, а в полі хліб народиться ряснішим.

Числобог - богиня місяця. Вона тримає в руці місяць, по якому в давнину обчислювали час, їй притаманні спокій, розміреність, безпристрасність. Її період - з ранніх сутінків до зорі, але незважаючи на це, вона байдужа до темних сил зла. Споглядаючи реальність, незворушно відраховує і секунди, і століття. Любить довгі зимові ночі гуляти по снігових просторах, а в короткі літні - купатися в теплій воді.

Неміза - бог повітря, король вітрів. Голова його увінчана променями і крилами, а на торсі зображена птах, що летить. Легкий, як пір'їнка, та й сам іноді перетворюється на перо і хитається у висоті, відпочиваючи від турбот. Коли в саму спеку легка прохолода раптом торкнеться чола – це Неміза вподобає, ліниво змахнувши крилом. Неміза не сварливий і дозволяє вітрам гратися, не втручаючись у їхні справи. Але якщо вони сильно посваряться і закрутять шалену карусель - втрутиться і наведе порядок.

Жива (Живана, Сива) – «що дає життя», богиня життя, вона втілює життєву силу і протистоїть міфологічним втіленням смерті. У правій руці тримає яблуко, у лівій – виноград. Жива є в образі зозулі. На початку травня їй приносять жертви. Дівчата вшановують зозулю – весняну вісницю: хрестять у лісі, кумляться між собою та завивають вінки на березі.

Морозка – бог зими, холодів. Одягнений у теплу шубу, ходить лісами і вкриває дерева снігом. Взимку він повний господар, у його підпорядкуванні снігопади, завірюхи та хуртовини. Вічно воює з весною, пручається її приходу, нападає ночами, але завжди зрештою відступає. Не всіх мандрівників радісно у своїх володіннях. Залежно від поведінки людини, а часом і від власного настрою може нагородити людину або покарати. Якщо вже розсердиться, - снігом порошить, зав'южить, з дороги зіб'є, під одяг забереться. Може вуха чи руки відморозити, або навіть зовсім заморозить.

Лада - богиня кохання, покровителька шлюбів, домашнього вогнища, богиня юності, краси, родючості. Сама жіночність, ніжна, співуча, русокоса; у білому одязі – вона і в Купальську ніч у хороводі хлопця до милої підведе, і падчерку від злої мачухи під гілками сховає, коли та на зустріч із дружком збереться. У молодих сім'ях вогнище підтримує: ось-ось погасне буває, а Лада гілочку підкине, одягом змахне – розгориться вогнище, теплом чіпатиме серця нерозумних і знову лад у сім'ї.

Макоша (Мокош, Макеша) – слов'янське божество, покровителька жіночих робіт, прядіння та ткацтва. Також землеробське божество, мати врожаю, богиня достатку. Квітка - мак, що п'янить як любов. Від назви цього яскравої квітки, що дівчата вишивали на весільних рушниках, - ім'я богині. Макоша – божество жіночої життєвої сили. Єдине жіноче божество, ідол якого стояв на вершині пагорба в пантеоні князя Володимира. У деяких північних племен Мокош – холодна недобра богиня.

Лель – молодий бог кохання. За молодістю років своїх, Лель часом просто бавиться любов'ю, хоча робить це з добрих спонукань, - для нього це весела гра. Красивий юнак з кучерявим волоссям, закохує в себе дівчат, граючи ним на сопілці і співаючи. Коли йому проходу немає від чергової обраниці, Лель знаходить їй хлопця і переконує обох, що вони шукали саме один одного. З'являється Лель навесні, живе зі своїм братом Полелем у лісі. Разом вони виходять уранці зустрічати Ярило. Сопілку Леля можна почути в Купальську ніч.

Погода – бог ясних днів, провісник весни, чоловік богині Зімцерли. Світлиць, ясноокий, безбородий, веселий вдачею. А буває посвариться з дружиною та ходить похмурим. Тому й дні бувають похмурі, а то й дощові: Зимцерла сльози ллє. А коли негода – сварка серйозна. Проходять гнів і агресивність, мириться Погода з дружиною, ще дні ясні і прекрасні. Ми запитуємо: «Яка буде погода?», а треба було б: «Яким буде Погода?»

Карна (Каріна) – богиня печалі, богиня-плакальниця у стародавніх слов'ян, сестра Желі. Якщо воїн загинув далеко від дому, першою оплакує його Карна. За переказами, над мертвим полем битви ночами чути плач, схлипування. Це богиня Карна в чорному довгому одязі виконує важку жіночу повинность за всіх дружин і матерів.

Волхви (чарівник, чарівники) - обранці богів, посередники між небом і людьми, виконавці волі богів. Будь-яка народна віра передбачає обряди, вчинення яких доручається обраним людям, шанованим за чесноту і мудрість, дійсну чи уявну. Волхви були охоронцями віри, жили самітниками, харчувалися дарами та жертвами, які призначалися божествам. Вони мали виняткове право відпускати довгу білу бороду, сидіти під час жертвопринесення, входити до святилищ. Після запровадження християнства переслідувалися, оскільки поклонялися язичницьким божествам відстоювали стару віру та обряди.

Біс – одна з назв Чорнобога. Пізніше – узагальнена назва злих духів. Потворні, зі свинячими рилами, довгими вухами та хвостами, рогаті та кудлаті. Вміють швидко переміщатися у просторі. Особливо стараються в негоду восени та взимку. Хрюкають, чавкають, виють, верещать, плюються, кружляючи в шаленому танці. Збивають зі шляху самотнього подорожнього, заводять його в непролазну хащу або в трясовину, штовхають у ополонку; лякають коней і, вчепившись у гриву, заганяють їх до смерті. Можуть перетворюватися на неживі предмети.

Домовик - покровитель будинку. Ще називають його за очевидні і доведені заслуги ім'ям «господар» і за давність років його життя - «дідусь». Є в образі старого, кудлатого чоловічка, кішки або іншого малого звіра, але бачити його не дано. Він сторож не тільки всього будинку, але, головним чином, усіх, хто живе в ньому. Шалит: шумить, розгойдує ліжко, скидає ковдру, розсипає борошно. Але й допомагає: миє посуд, коле дрова. Качає дитину. 7 лютого на Юхима Сирина домового годують кашею, щоб він не знущався. 12 квітня на Іоанна Лествиничника домовик біситься до перших півнів.

Банник (баєннік, лазник байник) - дух, що живе в лазні, злий, з'являється в образі маленького голого чоловічка з райдужними очима. У нетопленій лазні живе завжди, пара виганяє її ненадовго. Може занапастити людину, що миється в неурочний час (після опівночі). Спочатку приспає, потім довгими і товстими губами обволікає рота і заганяє в грудну клітку гаряче повітря. Особливо не любить випивок. Умілі люди виганяють його банним віником. Банник миється разом із чортами, лісовиками, овинниками в четверту чергу, хто трапиться їм у цей час – запарять. Якщо вже трапилося, - тікати треба задом наперед.

Водяний (водянник, водник) – дух річок і озер, подібно до всіх духів з нечисті – не тільки «дідусь», як звично звати його, а й справжній «пращур». Завжди голий, у чорній лусці, обмотаний і підперезаний тванню, з довгим зеленим волоссям та бородою, у шапці з куги. Замість рук – лапи з перетинками, хвіст риб'ячий очі, що горять розпеченим вугіллям. Сяде на корч і дзвінко плескає по воді. Розсердиться - греблі рве, млина підмиває, тварин і людей у ​​воду тягне. Йому приносять жертву рибалки, мірошники, бджолярі.

Чур (Цур) - древній бог вогнища, що оберігає межі земельних володінь. Осередок і тепла хата – місце проживання Чура. До нього волають під час ворожінь, ігор тощо. («Чур мене!»). Чур освячує право власності («Чур моє!»). Він же визначає кількість і якість необхідної роботи («Занадто цур!»). Чурка – дерев'яне зображення Чура.

Відьма – за старовинними переказами жінка, яка продала душу бісу. На півдні – це більш приваблива жінка, нерідко молода вдова; на півночі – стара, товста, як кадушка, баба з сивими космами, кістлявими руками та величезним синім носом. Від інших жінок відрізняється тим, що має невеликий хвостик і має здатність літати повітрям на помелі, кочергу, в ступі. Вирушає на свої темні справи неодмінно через пічну трубу, може обертатися в різних тваринах, найчастіше в сороку, свиню, собаку та жовту кішку. Разом із місяцем старіє та молодшає. На Силу 12 серпня відьми обмирають, напившись молока. Відоме місце збирання відьом на шабаш у Купальську ніч – у Києві на лисій горі.

Баба-яга - лісова стара-чарівниця, відьма, відання. Персонаж казок східних та західних слов'ян. Живе в лісі, в хатинці на курячих ніжках, одна нога в неї кістяна, вона погано бачить, літає по світу на ступі. Можна простежити паралелі коїться з іншими персонажами: з відьмою – спосіб переміщення, вміння перевтілюватися (обертатися у тварин); з богинею звірів та лісу – життя у лісі, повне підпорядкування їй тварин; з володаркою світу мертвих – паркан із людських кісток навколо хати, черепа на кілках, засув – людська нога, запор – рука, замок – зуби. У більшості казок – противниця героя, але іноді його помічниця та дарувальник.

У слов'янських казках зустрічається безліч чарівних персонажів – то жахливих та грізних, то таємничих та незрозумілих, то добрих та готових допомогти. Сучасним людям вони здаються химерним вигадкою, але за старих часів на Русі свято вірили, що в лісі стоїть хата Баби Яги, в суворих кам'яних горах живе змій, що викрадає красунь, вважали, що дівчина може вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом .

Така віра одержала назву язичництво, тобто. "народна віра".

Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили у спорідненість людей з різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють усе довкола. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам. Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янські племена в дохристиянські часи не мали єдиної держави, вони не були єдиними у віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані спорідненими відносинами, хоча деякі з них дуже схожі один на одного.

Через розрізненість язичницьких вірувань, що так і не досягли свого розквіту, збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Власне, слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно-міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізації слов'ян.

Головне джерело відомостей з ранньослов'янської міфології - середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами німецькою чи латинською мовами та слов'янськими авторами (міфологія польських та чеських племен), повчання проти язичництва ("Слова") та літопису. Цінні відомості містяться у творах візантійських письменників та географічних описах середньовічних арабських та європейських авторів.

Всі ці дані належать в основному до епох, які прямували за праслов'янською, і містять лише окремі фрагменти загальнослов'янської міфології. Хронологічно збігаються з праслов'янським періодом дані археології з ритуалів, святилищ, окремі зображення (Збручський ідол та д.р.).

Похоронна обрядовість.

Етапи розвитку язичницького світогляду давнього слов'янства значною мірою визначалися середньодніпровським історичним центром. Люди Середнього Подніпров'я прокладали «священні шляхи» до грецьких міст і ставили кам'яних ідолів із рогом достатку цих шляхах. Десь на Дніпрі мало бути головне святилище всіх сколот - землеробів, у якому зберігався священний небесний плуг. У релігійній історії Київської Русі багато чого пояснюється завдяки зверненню до предків Русі.

Еволюція похоронної обрядовості та відмінні одна від одної форми похоронного обряду відзначають суттєві зміни в усвідомленні світу.

Перелом у поглядах стародавнього слов'янина стався ще за праслов'янських часів, коли поховання скорчених трупів у землі стало замінюватися спаленням покійників і похованням спаленого праху в урнах.

Скорчені поховання імітували позу ембріона в материнському утробі; скорченість досягалася штучним зв'язуванням трупа. Родичі готували померлого до другого народження землі, до перевтілення їх у одне з живих істот. Ідея перетворення ґрунтувалася на уявленні про особливу життєву силу, що існує окремо з людиною: один і той же фізичний образ належить живій людині і мертвому.

Скорченість трупів зберігається до кордону бронзового вікута залізного. На зміну скорченності приходить нова формапоховання: покійників ховають у витягнутому положенні. Але найразючіша зміна в похоронному обряді пов'язана з появою кремації, повного спалення трупів.

У реальних археологічних слідах похоронного обряду постійно спостерігається співіснування обох форм – давньої інгумації, поховання покійників у землі.

При трупоспаленні ж цілком виразно проступає нова ідея душ предків, які повинні знаходитися десь у середньому небі, і, очевидно, сприяти всім небесним операціям (дощ, сніг, туман) на благо нащадкам, що залишилися на землі. Здійснивши спалення, відіславши душу померлого в сонм інших душ предків, древній слов'янинпісля цього повторював усе те, що робилося й тисячі років тому: він ховав прах померлого в землі і тим самим забезпечував собі всі магічні переваги, які були притаманні і простій інгумації.

З-поміж елементів похоронного обряду слід назвати: курганні насипи, похоронну споруду у вигляді людського житла і поховання праху померлого в звичайному горщику для їжі.

Горщики та миски з їжею – звичайнісінькі речі в слов'янських язичницьких курганах. Горщик для приготування їжі із перших плодів нерідко вважався священним предметом. Горщик, як символ блага, ситості, сходить, ймовірно, до давніх часів, приблизно до землеробського неоліту, коли вперше з'являється землеробство і глиняний посуд.

Найбільш близькими до взаємозв'язку священного горщика для перших плодів із урною для поховання праху є антропоморфні судини-пічки. Судини-пічки являють собою невеликий горщик спрощеної форми, до якого додається циліндричний або усічено-конічний піддон-піч з кількома круглими димовими отворами і великим арочним прорізом внизу для топки скіпами або вугіллям.

Зв'язуючою ланкою між богом неба, богом плодоносних хмар і кремованими предками, душі яких тепер не втілюються в живі істоти на землі, а перебувають у небі, з'явився той горщик, в якому вже багато сотень років первісні землероби варили перші плоди і спеціальним святом дякували богу неба. .

Обряд трупоспалення з'являється майже одночасно з відокремленням праслов'ян від загального індоєвропейського масиву XV ст. до н.е. і існує у слов'ян 27 століть до епохи Володимира Мономаха. Процес поховання уявляє собі так: складали похоронне багаття, на нього «в'зложаху» мерця і ця похоронна справа супроводжувалася релігійно-декоративною спорудою - навколо кради прокреслювали геометрично точне коло, рили по колу глибоке, але вузьке ровок і влаштовували легку огорожу, влаштовували легку огорожу. до якого прикладалася значна кількість соломи. Коли запалювали вогонь, то палаюча огорожа своїм полум'ям та димом закривала від учасників церемонії процес згоряння трупа всередині огорожі. Можливо, що саме таке поєднання похоронної «громади дров» із правильним колом ритуальної огорожі, що відокремлювала світ живих від світу мертвих предків, і називалося «крадою».

У східних слов'ян великий інтерес з погляду язичницьких вірувань становить спалення разом із небіжчиком тварин як домашніх, і диких.

Звичай ховати у гробах, чи точніше споруджувати гроби над християнськими могилами, дожив у землі давніх в'ятичів до початку XX ст.

Звірячі божества.

У далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини – їхні прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. Кожен племені мав свій тотем, тобто. священна тварина, якій плем'я поклонялося. Декілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос.

Хазяїном язичницького лісу був ведмідь – найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла та покровителем родючості – саме з весняним пробудженням ведмедя стародавні слов'яни пов'язували настання весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман-оберег, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства та всіляких бід Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всезнанням: ім'ям звіра клялися, а мисливець, що порушив клятву, приречений на загибель .

З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанувалась Олениха (Лосиха) – найдавніша слов'янська богиня родючості, неба та сонячного світла. На противагу справжнім оленіхам богиня мислилася рогатою, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від будь-якої нічної нечисті і прикріплювалися над входом до хати, або всередині житла.

Небесні богині - Оленихи - посилали на землю новонароджених оленят, що сипалися, як дощ, з хмар.

Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували Коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і у вигляді золотого коня, що біжить небом, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде небом на колісниці.

Домашні божества.

Духи населяли не лише ліси та води. Відомо чимало домашніх божеств - доброзичливців і доброжилів, на чолі яких стіл домовик, який жив або в підпіч, або в лапті, повішеному для нього на піч.

Домовик опікувався господарством: якщо господарі були старанні, про добро додавав благо, а за лінощі карав бідою. Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами розчісував гриви та хвости коней (а якщо сердився, то навпаки сплутував шерсть тварин у ковтуни), він міг відібрати молоко у корів, а міг зробити удою рясним, він мав владу над життям та здоров'ям новонароджених свійських тварин. Тому домовика намагалися задобрити. При переїзді в новий будинок напередодні переїзду брали 2 фунти білого борошна, 2 яйця, 2 столові ложки цукру, 0,5 фунта олії 2 щіпки солі. Замішували тісто та несли до нового будинку. Піклували з цього тіста хліб. Якщо хліб хороший, то життя хороше, якщо погане – то скоро переїжджати. На 3-й день звали гостей та накривали вечерю та зайвий прилад ставили для будинкового. Наливали вино і цокалися з домовиком. Розрізали хліб, частували всіх. Один окраєць загортали в ганчірочку і зберігали вічно. Другу солили 3 рази, встромляли ребром срібну грошу і клали під грубку. Клонилися цій пічці 3 рази із 3 сторін. Брали кішку і підносили до грубки в подарунок домовому: «Дарую тобі домовик-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дні дивилися - чи випите вино, якщо випите, то доливати знову. Якщо вино не випите, то просили 9 днів 9 разів, щоб скуштував частування. Частування для будинкового ставили кожного 1 числа місяця.

Віра в домовика тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це підтверджується зв'язком домового із піччю. У давнину багато хто вірив, що саме через димар у сім'ю приходить душа новонародженого і також через димар йде дух померлого.

Зображення будинкових вирізали з дерева і були бородатим мужиком у шапці. Такі фігурки називалися чурами та одночасно символізували померлих предків.

У деяких північних російських селах існували повір'я про те, що про господарство крім будинкового дбають також дворовий, скотар і кутний бог (ці доброжили мешкали в хліві і доглядали за худобою, їм залишали в кутку хліва трохи хліба та сиру), а також винник – охоронець запасів зерна та сіна.

Цілком інші божества мешкали в лазні, яка за язичницьких часів вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, який лякав людей. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило та воду, в жертву баннику приносили чорну курку.

Культ «малих» божеств не зник із приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі та грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди на їхню честь відбувалися вдома, у родинному колі. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони, продовжували шанувати добрих і злих духів, тим самим забезпечуючи собі благополуччя та безпеку.

Божества – чудовиська.

Найгрізнішим вважався владика підземного і підводного світу– Змій. Змій - могутня і ворожа чудовисько - зустрічається в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змії збереглися у казках.

Північні слов'яни поклонялися Змію – владиці підземних вод – і називали його Ящер. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах озер та річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму - як символ досконалості, порядку протиставляли руйнівну силу цього бога. Як жертви Ящеру кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося у багатьох повір'ях.

Усі слов'янські племена, що поклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця.

З переходом до землеробства багато міфів і релігійних уявлень мисливської епохи видозмінювалися або забувалися, жорсткість древніх обрядів пом'якшувалась: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудало. Слов'янські боги землеробської пори світліші і добрі до людини.

Стародавні святилища.

Складній системі язичницьких вірувань слов'ян відповідала щонайменше складна система культів. "Малі" божества не мали ні жерців, ні святилищ, їм молилися або поодинці, або сім'єю, або селищем або племенем. Для шанування високих богів збиралося кілька племен, при цьому створювалися храмові комплекси, формувався жрецький стан.

З давніх-давен місцем загальноплемінних молінь були гори, особливо «лисі», тобто. з безлісою вершиною. На вершині пагорба було «капище» – місце, де стояв спис – ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал, на вершині якого горіли кради – священні багаття. Другий вал був зовнішнім кордоном святилища. Простір між двома валами звалося требище – там «споживали», тобто. їли, жертовну їжу. На ритуальних бенкетах, люди ставали ніби співтрапезниками богів. Бенкет міг проходити під відкритим небом і в особливих будівлях, що стояли на тому требище, - хоромах (храмах), що спочатку призначалися виключно для ритуальних бенкетів.

Слов'янських ідолів збереглося дуже мало. Це не стільки гоніннями на язичництво, скільки тим, що ідоли, переважно були дерев'яними. Використання дерева, а не каменю для зображення богів, пояснювалося не дорожнечею каменю, а вірою в магічну силу дерева – ідол, таким чином, поєднував у собі священну силу дерева та божества.

Жерці.

Поганські жерці – волхви – здійснювали обряди у святилищах, виготовляли ідолів та священні предмети, використовуючи магічні заклинання, вони просили богів про рясний урожай. Слов'яни довго зберігали віру у вовків-хмарників, які перетворювалися на вовків, у такому вигляді піднімалися на небо і закликали дощ чи розганяли хмари. Іншим магічним впливом на погоду було - "чарівництво" - заклинальні дії з чарою (чашею), наповненою водою. Водою із цих судин окропляли посіви, щоб збільшити врожай.

Волхви також виготовляли амулети – жіночі та чоловічі прикраси, вкриті заклинальними символами.

Боги епохи.

З переходом слов'ян до землеробства значної ролі у тому віруваннях стали грати сонячні (солярні) боги. Багато чого в культі слов'ян запозичено у східних сусідніх кочових племен, імена божеств також мають скіфське коріння.

Кілька століть одним з найшанованіших на Русі був Даж-бог (Даждьбог) – бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості Бог літа та щастя. Також відомий як - Щедрий бог. Символ - сонячний диск. Дажбог знаходиться в золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи на троні із золота та пурпуру, він не боїться тіней, холоду чи нещастя. Дажбог літає по небу в оздобленій алмазами золотій колісниці, яку тягнуть дюжина білих коней із золотими гривами, що дихають вогнем. Дажбог перебуває у шлюбі з Місяцем. Красива молода дівчина з'являється на початку літа, старіє з кожним днем ​​і залишає Дажбога взимку. Кажуть, що землетрус – знак поганого настрою пари.

Дажбогу прислуговують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацову браму вранці. Зоря Вечірня закриває їх увечері. Вечірня Зірка та Зірка Денниця, Ранкова Зірка, стережуть чудових коней Дажбога.

Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом Сонця був Хорс. Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілював у собі світило, що рухалося небом. Це дуже давнє божество, яке не мало людської подоби і представлялося просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай пекти на Масляну млинці, що нагадують формою сонячний диск, і катати запалені колеса, що також символізували світило.

Супутником богів сонця та родючості був Семаргл (Симорг) – крилатий пес, охоронець посівів, бог коріння, насіння, паростків. Символ – Світове дерево. Про давнину його говорить звірячий образ; уявлення про Семаргле - захисника посівів - як про чудову собаку легко зрозуміло: реальні пси оберігали поля від диких козуль і кіз.

Хорс і Семаргл - божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва ці бога широко шанувалися тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.

Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквіту життя були Лада та Леля.

Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується у поляків аж до XV ст.; у давнину він був поширений у всіх слов'ян, і навіть балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня, (білий колір символізував благо).

Ладу називали «матір'ю Лелевою». Леля – богиня незаміжніх дівчат, богиня весни та першої зелені. Її ім'я зустрічається у словах пов'язаних з дитинством: "ляля", "лялька" - лялька та звернення до дівчинки; "колиска"; "алеко" - лелека, що приносить дітей; "плекати" - дбати про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи на її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, одягали на її голову вінок, сідали на дернову лаву (символ молодої зелені, що проростає), водили навколо неї хороводи і співали пісні, що прославляли Лелю, потім дівчина – «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготовленими вінками.

До найдавнішого землеробського культу Матері-землі походить загальнослов'янське шанування Макоші (Мокші) - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макоші поклонялися біля джерел, як жертва дівчини кидали їй пряжу в колодязі.

Чоловічим божеством родючості, пов'язаним із нижнім світом, був Велес (Волос). Бог торгівлі та звірів. Також відомий як - Хранитель стад. Символ- Сноп зерна або зерно, пов'язане у вузол. Священні тварини та рослини: Віл, зерно, пшениця, кукурудза. Волосся - прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що обіцянки тримаються. Клятви та договори приведені до присяги його ім'ям. Коли Перун став видатним богом війни, він розпізнав, що, на відміну від Сварожича, йому потрібна холоднокровна голова, щоб порадити. У зв'язку з цим він залучив Волоса бути його правою рукою і радником.

Волосся також має інший бік. Він – захист усіх приручених звірів. Волосся з'являється на вигляд бородатого пастуха. Волосся - бог - покровитель обладунків.

Серед загальнослов'янських богів родючості особливе місце посідають войовничі боги, яким приносили криваві жертви – Ярило та Перун. Незважаючи на глибоку давнину, а отже, широку популярність цих богів, вони були мало шановані більшістю слов'янських племен через свою войовничу подобу.

Ярило - бог весни та веселощів. Символ-гірлянда або корона з диких квітів. Священні тварини та рослини – пшениця, зерно. Веселий Ярило – покровитель весняних рослин.

Слов'янським громовержцем був Перун. Символ – схрещена сокира та молот. Його культ є одним із найдавніших і сходить ще до Ш тисячоліття до н.е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, які мали бронзову зброю, підпорядковували собі сусідні племена. Основний міф перуні оповідає про битву бога зі Змієм- викрадачом худоби, вод, іноді світил і дружини громовержця.

Перун - змієборець, володар блискавки-молота, тісно пов'язаний із образом магічного коваля. Ковальське ремесло усвідомлювалося як чаклунство. Ім'я легендарного засновника міста Києва – означає молот. Перуна називали «князівським богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу.

Свантовіт - бог процвітання та війни, також відомий як - Сильний. Символ-ріг достатку. Свантовиту поклоняються в багато прикрашених храмах, що охороняються воїнами. Там міститься білий кінь священика, завжди готовий мчати на бій.

Сварожич - бог сили та честі. Також відомий як - пекучий. Символ: Чорна голова бізона або двостороння сокира.

Сварожич - син Сварога, і те, що він керує пантеоном спільно з Даждьбогом, - намір отця Сварожича. Дар Сварога – блискавка – ввірений саме йому. Він - бог вогнища і вдома і відомий своєю вірною порадою та пророчою силою. Він - бог простого воїна, що дорожить світом.

Триглав - бог чуми та війни. Також відомий як Потрійний Бог. Символ-змія, вигнута у формі трикутника.

Триглав з'являється у вигляді триголової людини, яка носить золоту вуаль над кожним з її облич. Його голови представляють небо, землю та нижчі області, і у боротьбі він їде верхи на чорному коні.

Чорнобог - бог Зла. Також відомий як - Чорний Бог. Символ: Чорна статуетка. Вона приносить невдачі та нещастя; вона – причина всіх лих. Темрява, ніч та смерть пов'язуються з нею. Чорнобог - у всіх відносинах протилежність Бєлбогу.

Язичництво у міському побуті XI-XIII ст.

Прийняття християнства як державної релігії не означало повної та швидкої зміни способу мислення та способу життя. Були започатковані єпархії, збудовані церкви, громадські богослужіння в язичницьких святилищах змінилися богослужіннями в християнських храмах, але серйозного перелому у поглядах, повної відмови від вірувань прадідів та побутових забобонів не було.

Язичництво дорікали в багатобожжя, а християнству заслуговували винахід монотеїзму. У слов'ян творцем світу та всієї живої природи був Рід – Святовіт.

Російські люди вичленували з трійці Ісуса Христа і збудували церкви Спаса, який замінив язичницького Дажбога.

Християнство відобразило і первісний дуалізм. Головою всіх сил зла був непереможений богом Сатанаїл з його численним і розгалуженим воїнством, проти якого бог та його ангели були безсилі. Всемогутній бог було знищити як самого Сатану, а й найдрібнішого з його слуг. Людина повинна була сама праведністю свого життя та магічними діями «відганяти бісів».

Такий важливий розділ первісної релігії, як магічний вплив на вищі силиритуальною дією, заклинанням, молитовною піснею, був свого часу впитаний християнством і залишався невід'ємною частиною церковної обрядовості. Релігійна підтримка державності у пору прогресивного розвитку феодалізму, заборона кривавих жертвопринесень, широкий потік літератури, що попрямував на Русь з Візантії та Болгарії, - ці наслідки хрещення Русі мали прогресивне значення.

Спалах симпатій до прадідівського язичництва відбувається у другій половині XII ст. і, можливо, пов'язана як із розчаруванням соціальних верхів у поведінці православного духовенства, так і з новою політичною формою, що наблизила у XII ст. місцеві князівські династії до землі, до земського боярства, а частково і до населення своїх князівств взагалі. Можна думати, що жрецький стан удосконалював свої уявлення про магічний зв'язок макрокосму з мікрокосмом особистого убору, про можливість впливу на життєві явища за допомогою символу заклинання і язичницьких апотропеїв. Двовірство було не просто механічним поєднанням старих звичок та вірувань із новими, грецькими; часом це була продумана система, у якій цілком свідомо зберігалися древні уявлення. Прекрасним прикладом християнсько-язичницької двовірства є відомі амулети - змійовики, що носилися на грудях поверх одягу.

Двовірство було не просто результатом терпимості церкви до язичницьких забобонів, воно було показником подальшого історичного життя аристократичного язичництва, яке і після прийняття християнства розвивалося, удосконалювалося, виробляло нові тонкі методи суперництва з нав'язаною ззовні релігією.

Язичницькі обряди та святкування XI – XIII ст.

Річний цикл давньоруських свят складався з різних, але в рівній мірі архаїчних елементів, що сягають індоєвропейської єдності перших землеробів або близькосхідних землеробських культів, сприйнятим первісним християнством.

Одним із елементів були сонячні фази: зимовий сонцестан, весняне рівнодення та літній сонцестан. Осіннє рівнодення дуже слабко зазначено у етнографічних записах.

Другим елементом був цикл молінь про дощ і вплив вегетативної сили на врожай. Третім елементом був цикл урочистих свят. Четвертим елементом були дні поминання предків (радівниці). П'ятим могли бути коляди, свята на початку кожного місяця. Шостим елементом були християнські свята, частина яких також відзначала сонячні фази, а частина була пов'язана з аграрним циклом південних областей Середземномор'я, які мали інші календарні терміни, ніж аграрний цикл давніх слов'ян.

В результаті поступово створилася дуже складна та багатоосновна система російських народних свят.

Одним з головних елементів святкових обрядів було вбрання у звіроподібний одяг та танці в «машкерах». Ритуальні маски зображувалися на срібних браслетах.

Маскаради тривали всі зимові святки, набуваючи особливого розгулу в другу їх половину – від 1 до 6 січня, у «страшні» велесові дні.

Після прийняття християнства як державну релігію відбувався календарний зіткнення стародавніх язичницьких свят з новими, церковно-державними, обов'язковими для правлячих верхів. У ряді випадків християнські свята, що виникли, як і слов'янські, на первісній астрономічній основі, на сонячних фазах, збігалися за термінами (різдво Христове, благовіщення), нерідко вони розходилися.

Русальські заклинальні обряди та танці були початковою стадією язичницького святкування, яке завершувалося обов'язковим ритуальним бенкетом з обов'язковим вживанням м'ясної скоромної жертовної їжі: свинини, яловичини, курей та яєць.

Оскільки багато язичницьких свят збігалися або календарно відповідали з православними, то зовні пристойності були майже дотримані: бенкет влаштовувався, наприклад, не з нагоди свята рожаниць, а через день Різдва богородиці, але тривав і наступного дня вже як «беззаконна друга трапеза» .

Історичний розвиток слов'яно-російського язичництва.

"Язичництво" - вкрай невизначений термін, що виник у церковному середовищі для позначення всього нехристиянського, дохристиянського.

Слов'яно-російську частину великого язичницького масиву в жодному разі не можна розуміти як відокремлений, незалежний і лише слов'янам властивий варіант релігійних первісних уявлень.

Головним визначальним матеріалом вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні, дитячі ігри, у яких виродилася архаїчна обрядовість, чарівні казки, зберегли фрагменти давньої міфології та епосу.

З розвитком первісного суспільства дедалі більшою мірою на релігійних уявленнях складалося ускладнення його соціальної структури: виділення вождів і жерців, консолідація племен і племінних культів, зовнішні зв'язку, війни.

Говорячи про еволюцію, слід зазначити, що божества, що виникли в певних умовах, згодом можуть обростати новими функціями, місце в пантеоні може змінюватися.

Світ тодішніх язичників складався з чотирьох частин: землі, двох небес та підземно-водної зони. Це було специфікою слов'янського язичництва, а було результатом загальнолюдського стадіально-конвергентного розвитку уявлень, які варіювали в деталях, але переважно визначалися цієї схемою. Найважче розгадати стародавні уявлення про землю, про великий земельний простір, наповнений річками, лісами, полями, звіром та людськими жителями. У багатьох народів земля зображувалася як округла площина, оточена водою. Вода конкретизувалася або як море або у вигляді двох річок, що омивають землю, що, може бути архаїчніше і локальніше - де б людина не була, вона завжди знаходилася між будь-яких двох річок або річок, що обмежують його найближчий сухопутний простір.

Середньовічні люди, незалежно від того, були вони хрещені чи ні, продовжували вірити у прадідівську дуалістичну схему сил, що керують світом, і всіма архаїчними заходами намагалися захистити себе, своє житло та майно від дії вампірів та «навій» (чужих та ворожих мерців).

За князів Ігоря, Святослава та Володимира язичництво стало державною релігієюРусі, релігією князів та дружинників. Язичництво зміцнювалося і відроджувало старовинні обряди, що почали відмирати. Прихильність молодої держави прадідівському язичництву була формою та засобом збереження державної політичної самостійності. Оновлене язичництво X ст. формувалося в умовах суперництва з християнством, що позначилося не лише у влаштуванні пишних князівських похоронних багать, не тільки в гоніннях на християн та руйнуванні православних церков Святославом, а й у більш тонкій формі протиставлення російської язичницької теології грецької християнської.

Прийняття християнства дуже мало змінило релігійний побут російського села X – XII ст. Єдиним нововведенням було припинення трупоспалень. За низкою другорядних ознак можна думати, що християнське вчення про блаженне посмертне буття «на тому світі», як нагорода за терпіння в цьому світі, поширилося в селі після татарської навали і в результаті початкових уявлень про непереборність іноземного ярма. Язичницькі вірування, обряди, змови, що формувалися тисячоліттями, було неможливо безслідно зникнути відразу після ухвалення нової віри.

Падіння авторитету церкви зменшувало силу церковних повчань проти язичництва, і воно у ХІ – ХІІІ ст. не згасало переважають у всіх верствах російського суспільства, але перейшло напівлегальне становище, оскільки церковні і світські влади застосовували до язичницьким волхвам суворі заходи до громадського ауто-да-фе.

У другій половині ХІІ ст. спостерігається відродження язичництва у містах та у княжеско-боярських колах. Поясненням відродження язичництва може служити оформилася з 1130-х років кристалізація півтора десятка великих князівств-королівств зі стійкими своїми династіями з роллю місцевого боярства, що посилилася, і більш підлеглим становищем єпископату, який опинився в залежності від князя. Оновлення язичництва позначилося на зародженні нового вчення про несповідному світлі, відмінному від сонця, у культі жіночого божества, у появі скульптурних зображень божества світла.

Внаслідок цілого ряду складних явищ на Русі до початку XIIIв. створилося і в селі, і в місті своєрідне двовірство, при якому село просто продовжувало своє релігійне прадідівське життя, вважаючись хрещеним, а місто і князівсько-боярські кола, прийнявши багато з церковної сфери і широко користуючись соціальною стороною християнства, не тільки не забували свого язичництва з його багатою міфологією, укоріненими обрядами та життєрадісними карнавалами з їхніми танцями, але й піднімали свою старовинну, гнану церквою релігію на більш високий рівень, що відповідає розквіту російських земель у XII ст.

Висновок

Незважаючи на тисячолітнє панування державної православної церкви, язичницькі погляди були народною вірою і до XX в. виявлялися в обрядах, хороводних іграх, піснях, казках та народному мистецтві.

Релігійна сутність обрядів-ігор давно вже вивітрилася, символічне звучання орнаменту забулося, чарівні казки втратили свій міфологічний зміст, але навіть несвідомо повторювані нащадками форми архаїчної язичницької творчості становлять величезний інтерес, по-перше, як яскравий компонент пізнішої селянської культури, а як неоціненна скарбниця відомостей про багатотисячолітній шлях пізнання світу нашими віддаленими предками.