Язичницька реформа володимира та причини невдачі. Язичницька реформа

Людмила Черкасова
Донецький

Розглядаючи феномен українського православ'я, слід звернути увагу на те, що прийняття християнства на Русі не є одноактною дією, пов'язаною з чудовим осяянням Володимира Святославовича. Це був тривалий і складний процес, який розпочався задовго до його князівства та тривав після нього.

Релігійна реформа князя Володимира стала черговою спробою християнізації народу Київської Русі. І ця спроба мала свої етнічні та політичні умови, що історично склалися перед реформою, а також вона мала свої причини, специфіку та характер проведення. Безумовно, сама необхідність прийняття християнства обумовлюється низкою причин, серед яких домінуючими були політичні та культурні. Однак на остаточний конфесійний вибір східних слов'янсуттєво вплинули їхні стосунки як усередині давньоруської спільності, і із сусідніми народами. Тому така важлива проблема, як вплив етнічних факторів на релігійний розвиток Київської Русі, є актуальною і потребує з'ясування.

Хоча процес самоорганізації східнослов'янського етнічного масиву розпочався ще у VII – VIII ст., перед прийняттям християнства територія Київської Русі залишалася етнічно строкатою. Вона була спільністю з численними етнічними утвореннями. За літописними даними, до її складу, крім 8 племен східних слов'ян, входило понад 20 інших племен – угро-фінських, тюркських тощо, які мали свої етнічні особливості.

Значним чинником у формуванні етнічних умов стали взаємини кочових народів степів та осілого населення Київської Русі. Історичні події V-IX ст. на базі комплексного аналізуписьмових і археологічних джерел дозволяють зробити висновок, що зрештою кочівники-завойовники виявлялися "жертвами своїх жертв". Найчастіше вони хіба що " згоряли " в асиміляційному котлі аборигенів і поступово розчинялися у масі осілого населення. Але, вливаючись у південну групу східнослов'янських племен, кочівники надавали їм характерної етнографічної та культурної своєрідності, формуючи тим самим давньоруський етнос.

Така "етнічна" перевага осілих народів пояснюється їхньою тривалою землеробською традицією та наявністю власного структурованого державної освітищо значною мірою сприяло етнічній інтеграції його підданих. Тому етнічна консолідація східнослов'янських племен у межах однієї державно-політичної структури посилювалася. Специфікою етнічного розвитку було те, що цей процес відбувався у напрямі формування єдиної етнічної спільності на основі слов'янських племен із включенням неслов'янських груп.

Для формування державності Київської Русі характерною рисою була поліконфесійність - племена мали різноманітні форми політичного язичництва, тісно пов'язані з регіонами розселення цих племен, що зумовлювало їхню поведінку і знайшло своє відображення в обрядах, традиціях і звичках, тобто Київська Русь завдяки зв'язкам східних інших народів відчувала значний релігійний вплив.

Але визначальним чинником проведення реформи було те, що язичницька протидія християнству породила значні труднощі у сфері міжнародних зв'язків Київської Русі. Язичницька Київська Русь не могла отримати належного визнання християнських держав Європи – Візантії та Болгарії, – оскільки з ними не було встановлено конфесійної ідентичності. Політеїстичні вірування східнослов'янських племен були своєрідним бар'єром на шляху налагодження, розширення та зміцнення контактів як між собою, так і з християнськими державами. Загалом вони гальмували процес сприйняття та розвитку Київської Руссю більш високих форм державності та культурного життя, яких на той час досягли інші народи.

У період формування держави Київська Русь етнічні релігійні вірування, як сфера суспільного життя, були змінені. Закономірний хід історичного розвиткупризвів до того, що релігійна система язичництва прийшла у протиріччя, з одного боку, зі структурою суспільства на той час, з другого боку, з політикою об'єднання великих князів .

Таким чином, у Х ст. Київська Русь об'єктивно постала перед реальною проблемою необхідності зміни релігії з політеїстичної на монотеїстичну. Поганське багатобожжя не сприяло ні об'єднанню племен, ні утвердженню контактів із європейськими державами.

У період із 980 по 988 гг. Київський князь Володимир, усвідомлюючи здатність монотеїстичної релігії вирішити загальнодержавні проблеми, проводить релігійну реформу з метою швидшого переходу до монотеїзму. Зовні це виявилося у встановленні біля княжого двору шести племінних богів на чолі з верховним богом східнослов'янського пантеону-Перуном. Що надалі вплинуло зміну релігійних поглядів на ієрархію богів у слов'янському племінному пантеоні. Головним чином, це відбилося на формуванні системи субординації основних політеїстичних божеств – Перун, Волос, Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргл та Мокош.

Але суть цієї релігійної реформи лежала над механічному перенесенні дерев'яних зображень племінних богів у Києві. Цю реформу слід розуміти не лише у вузькому, релігійному аспекті, а значно ширше. Вона мала переслідувати насамперед політичну та ідеологічну мету: сприяти інтеграції етнічних процесів та становленню Києва як загальнодержавного центру, виходу Київської Русі на міжнародну арену.

Необхідно відзначити і вагому об'єктивну причину, яка стимулювала об'єднання східнослов'янських племен: загальна потреба у захисті власної незалежності.

Проте міжплемінні етноінтеграційні процеси мали суперечливий характер через те, що князі Київської Русі не завжди підтримували ідею єдиної держави. Місцеві князі та племінна знать були суб'єктивно зацікавлені у збереженні свого суверенітету. Тому лише окремих випадках об'єднання було добровільним, переважно воно проводилося з допомогою насильницьких методів. Але для створення потужної держави лише військової сили було недостатньо. Звідси простежується опора князя Володимира на авторитет єдиної релігії. Дозріла ситуація формування єдиного синкретичного культу, мета якого була б підпорядкована головній меті – об'єднанню та підвищенню статусу Київської Русі.

Але, незважаючи на енергійні спроби князя Володимира затвердити монотеїзм, адміністративна релігійна реформа не дала очікуваних результатів. Причини її невдач були такі:

По-перше, релігійна реформа виявилася нездатною остаточно подолати відцентрові сили місцевої знаті, які заважали становленню молодої держави. Тому й створення язичницького пантеону у Києві на чолі з Перуном як загальноплемінним богом та ідеологічної опори проведеної політики об'єднання не отримало повсюдного визнання. Багато князів зберігали віру у свої місцеві племінні божества.

По-друге, створення ієрархічної структури пантеону тягло у себе зміни у самому культі, але це, своєю чергою, позначилося як обмеження сфери впливу окремих племінних вірувань. Звичайно, це не було одномоментним вирішенням проблеми.

По-третє, деякі божества пантеону у відсутності широкого поширення серед слов'янських племен і, отже, неоднозначно сприймалися сусідськими племінними союзами.

По-четверте, культ бога Перуна також отримав широкого визнання. Переважна більшість населення Київської Русі сприймала його лише як покровителя князя та її дружини.

Однак домінуючою причиною, яка визначила невдалу спробу створення єдиної державної монотеїстичної релігії стало те, що новому суспільному устрою, який зароджувався на східнослов'янських землях на основі формування давньоруської етнічної спільності, була потрібна більш розгорнута система релігійних вірувань. Язичництво, навіть реформоване, вже цим вимогам не відповідало. Тому релігійна реформа 980 – 988 рр. не виправдала надій, і ситуація, по суті, зайшла в глухий кут. І перед князем Володимиром постало питання: яку з існуючих релігій вибрати, враховуючи альтернативність варіантів, завдяки тісним контактам Київської Русі з іншими країнами та народами.

Таким чином, стало очевидним, що подальший розвиток Київської Русі значною мірою залежатиме від входження до європейської культурної спільноти через ухвалення релігії, яка відповідає ідейним принципам феодальної держави.

ЛІТЕРАТУРА

Літопис Руський. За?патським списком. – К., 1989. – С. 8 – 10.

Греков Б.Д. Київська Русь та проблема генези російського феодалізму у М.М. Покровського// Історик-марксист. – 1937. – № 5/6. – С. 73.

Костомаров Н.І. Риси народної південноруської історії // Історичні монографії та дослідження. – СПб., 1903. – Т. 1. – С. 112 – 114.

Толочко П.П. Кочові народистепів та Київська Русь. – К.: Арбіс, 1999. – С. 196.

Толочко П.П. Стародавня Русь: нариси соціально-політичної історії. – К.: Наукова думка, 1987. – С. 37 – 45.

Саган О. Українське православ'я: історософське осмислення феномену // Українське релігієзнавство. - К., 1996. - Вип. 1. - С. 67.

Рибаков Б.А. Язичництво Стародавньої Русі. - М: Наука, 1988. - С. 418.

Брайчевський М.Ю. Утвердження християнства на Рус? – К.: Наукова думка, 1988. – С. 126.

Огєєнко. Дохристиянськ? в?рування українського народу. - К.: Оберіг, 1992. - С. 84.

http://iai.donetsk.ua/_u/iai/dtp/CONF/8/articles/sec5/s5a28.html

Поганська реформа Володимира

Літописці та церковні письменники згодом стали називати князя київського Володимира Святославича (980-1015 рр.) святим і рівноапостольним, ставлячи йому заслугу хрещення Русі, але в народному билинному епосі він залишився з архаїчним міфологічним епітетом, як "Володимер-Сол. Ця сонячна ознака споріднювала його з далеким міфічним сколотським (праслов'янським) царем Кола-ксаєм, "Царем-Сонцем". Володимир був останнім язичницьким князем Русі і тільки за ним утрималося це поетичне прізвисько, що йде з великих хронологічних глибин.

Майже два століття Київська Русь була язичницькою державою, яка потребувала релігійно-ідеологічного підкріплення державності та влади київських князів. Християнство, що стало державною релігієюу Візантії вже шість століть тому і в спорідненій Болгарії вже більше століття, стало до цього часу вже не сподіванням гнаного плебсу, а добре розробленою релігією класового суспільства з головною тезою: "раби нехай коряться панам своїм". Прийняття християнства мало сприяти зміцненню державності, але в такому акті була велика небезпека: візантійці вважали, що кожен народ, який отримав нову віру з рук грецького духовенства, тим самим ставав васалом візантійського цісаря, який очолював і світську і вищу духовну владу.

Батько Володимира, князь Святослав, чудово усвідомлював цю небезпеку і категорично відмовлявся прийняти християнство, чого хотіла схилити його мати, княгиня Ольга, яка хрестилася ще в середині X ст.

Однак дійсність вимагала якогось упорядкування первісної язичницької релігії з її локальними племінними культами та приведення її у відповідність до нового рівня державного життя. З цим і пов'язані загальновідомі події, що відбувалися близько 980 р., відразу після того, як юний Володимир, керований своїм дядьком по матері Добринею (билинним Добринею Микитичем), опанував київський престол. Цілком можливо, що ідея реформи була розроблена заздалегідь, можливо, тим же Добринею, гусляром, оповідачем, засновником культу Перуна в Новгороді.

"Нача княжити Володімер у Києві єдиний.

І постави кумири на х'лмі у дворі теремного:

Перуна дерев'яна, а голову його срібну, а yс злат,

І Х'рса,

І Дажбога,

І Стрибога,

І Семарьгла,

І Макоша.

І жерю їм, нарочисто я боги і привожу сини своя і д'чері

І жоряху бісом і оскврняху землю надоми своїми".

(Шахматов А. А. Повість временних літ. Пг., 1916, с. 95. )

Описана літописцем установка ідолів у Києві не була звичайною справою чи лише оновленням старих святилищ. Офіційних культів, судячи з договорів із греками, було два: культ Перуна та культ Волоса. Тепер Перун став на чолі цілого пантеону із шести богів, а Волос, шанування якого було повсюдним, у пантеон не потрапив. Нові ідоли поставлені не на відстані "на пагорбі", як стояв Перун за часів Ігоря, а безпосередньо поруч із княжим палацовим комплексом, але не всередині його, що замикало б богослужіння у вузькому придворному колі, а "поза двором теремним", у самому центрі київської фортеці.Килиєвич С. Р. Дитинець Києва IX – перша половина XIII ст. Київ, 1982. Детальніше див. нижче. ) (Мал. 71).

З наведеної літописної фрази з'ясовується ще одне нововведення - очевидно, сильно розширилося коло осіб, які брали участь в урочистих жертвоприношеннях, оскільки городяни не лише приходили самі, а й наводили свою сімейну молодь, "сини своя та дочки", які теж брали участь у принесенні жертв і у бенкетах, на яких поїдали "треби". Усе це було цілком на кшталт демократичної політики Володимира, першого князя, який у народний епічний цикл. Майже всі билини починаються з бенкету у Володимира стольно-київського, що помічено ще Пушкіним:

З друзями у гридниці високої

Володимир-Сонце бенкетував.

Княжа гридниця була у безпосередньому сусідстві з новою "кумирницею". Цілком можливо, що билинні та літописні відомості про знамениті бенкети Володимира є відгомоном тих ритуальних трапез, які йшли за принесенням жертв богам. На таких бенкетах, як ми знаємо з описів язичницьких дій у західних слов'ян, обговорювалися важливі державні та військові справи, приймалися рішення. Недарма билини прямо пов'язували бенкет і розмову князя з його богатирями з отриманням якихось нових повідомлень і початком дії. Ритуальні бенкети на честь Перуна та інших богів могли бути свого роду розширеними засіданнями боярської думи. Язичницький елемент у билинах вивітрився (циклізація билин відбувалася через 3-4 століття), а літописці постаралися уявити бенкети Володимира лише як благодійність і християнське злидарство. Залишилася лише пам'ять про те, що князь "... встави на дворі в гридьниці бенкет творити і приходити бояром і гридьм і сьтьским і десятиським і навмисним чоловіком... І бувало на обіді том множество м'яс від худоби і від звірини, бяше по достатку від усього". ... Володимир люблячи дружину і з ними думаючи про стрій земний і про рать і про статут земний ".(Шахматов А. А. Повість временних літ, с. 160. )

Практика таких дружинних бенкетів не пов'язана з християнством, як це хоче показати літописець, але навпаки прямо випливає з оновлення язичницького культу. Недарма дієслово "жерти" означало "священнодіяти", "приносити жертви", "пожирати жертовне м'ясо".

Язичницька реформа, здійснена відразу після захоплення влади, переслідувала три мети: по-перше, вона підкреслювала суверенність молодої російської держави стосовно християнської Візантії; по-друге, вона зміцнювала становище великого князя, головного воєначальника держави, оскільки на чолі пантеону став бог грози та військових успіхів. Крім того, цією дією Володимир відсував на задній план найманих дружинників-варягів, частина яких була християнами. Володимир суворо ставився до найманців і, коли вони після освоєння світу почали бешкетувати, великий князьвигнав їх із Русі. Новий російський пантеон протиставили як візантійському християнству, а й скандинавському язичництву, від якого було взято нічого. По-третє (це буде обґрунтовано в наступному викладі), реформа значно розширювала релігійно-ідеологічний вплив багатогранністю та глибоким історичним корінням нового пантеону, що нам і належить тепер розібрати.

http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st009.shtml

Причини ухвалення православ'я.

Після хрещення Ольги християнізація Русі пішла швидше. Русь підтримувала добрі стосункиі з Візантією, і з римською церквою; тут були і мусульмани, і юдеї. Але необхідно було прийняти християнство з кількох причин:
1.Це потрібно було на користь розвитку держави, щоб уникнути ізоляції від усього світу.
2.Единобожие відповідало сутності єдиної держави на чолі з монархом.
3.Християнство зміцнювало сім'ю, вводило нову мораль.
4.Сприяло розвитку культури - філософія, богословська література.
5.Соціальне розшарування вимагало нової ідеології. (язичництво - рівноправність)
Мабуть, і сам Володимир задумався над своїм життям, де були і братовбивство, і розпуста. Християнство могло відпустити гріхи та очистити душу.

У літописах йдеться про релігійні місії мусульманської Волзької Булгарії, з юдаїстської Хазарії. Мусульманство не підійшло, бо забороняло вживання вина. Католицизм не підходив, бо служба велася латиною, а на чолі церкви стояв Папа, а не світська влада.
У 987 р. Русь та Візантія розпочали переговори про хрещення. Володимир вимагав собі за дружину сестру імператора Василя II - принцесу Ганну. Візантії потрібна була допомога росіян у боротьбі з бунтівниками. Імператор дав згоду видати свою сестру Ганну за Володимира, але натомість сам Володимир повинен прийняти хрещення та придушити повстання. Російський загін направлений до Візантії, заколот пригнічений, але греки не поспішають виконувати умови договору про шлюб. Володимир зібрав рать і в 988 р. рушив на центр Візантійських володінь у Криму Херсонес (Корсунь). Облога тривала кілька місяців. Одного разу в стан Володимира з стін, що облягали, була пущена стріла з запискою, в якій говорилося, що необхідно перекрити водогін. Її писав священнослужитель Анастас.
Херсонес був узятий і Володимир послав до Константинополя гінців із вимогою видати за нього Ганну. У посланні він обіцяв прийняти хрещення. Тут він його й прийняв, отримавши християнське ім'я – Василь. Після цього він повернувся до Києва, взявши з собою ікони, церковне начиння та священиків.
http://otvet.mail.ru/question/8800756
Значення прийняття християнства на Русі
Християнство об'єднало Русь; разом із християнством на Русь прийшла писемність і з нею книжкова освіта та пізнання; церква керувала та судила на основі збірки законів грецької церкви (як це робилося у Візантії); християнство благотворно впливало на побут людей: з прийняттям християнства виріс авторитет князівської влади («поставлений від Бога» - вплив Візантії), церква опікувала жебраків, хворих, убогих, надавала приклад досконалішого і найгуманнішого устрою суспільства, повстала проти рабства.

Християнська віра на Русі здійснила переворот у сфері пластичного мистецтва та ювелірного ремесла. Визначну роль зіграли монастирі (перші монастирі розташувалися в середній та верхній течії Дніпра, до кінця XII ст. монастирі з'явилися у всіх слов'янських землях). Завдяки поширенню освіти, книг почалося вироблення мови, утворилася літературна школа.

Не втручаючись у справи світської влади, православ'я, тим щонайменше, вплинуло на російську політичну традицію. Одним із центральних понять державної ідеології Візантії було поняття таксису, сутність якого полягала в зближенні, поєднанні земного та небесного порядків. Сполучною силою була влада імператора, нормальне функціонування якої багато в чому знімало напругу між існуючим та належним, між земним та небесним порядком. Якщо західноєвропейському місті в протестантському середовищі вірування штовхали людини до активної економічної діяльності, то російському місті перед людиною відкривався політичний шлях «порятунку». Звідси економічна активність європейців та створення ними суспільства як механізму утвердження своїх економічних інтересів. У Росії – пошук «справжнього» царя. Поступово у країнах вищим критерієм оцінки діяльності, втіленням сенсу життя, стали оцінки ринку, багатство.
http://4students.info
Чаоаєв про прийняття православ'я
Коли ідеологи реакції спробували протиставити прогресивним ідеям «теорію офіційної народності», передова російська інтелігенція її засудила. Ця «теорія» отримала остаточне оформлення під пером миколаївського міністра освіти З. З. Уварова. Після проведеної ним в 1832 р. ревізії Московського університету, у звіті царю, намічаючи основні ідейні установки нового царювання, він проголосив «істинно російськими охоронними початками» ». Під «народністю», як говорилося вище, Уваров розумів нібито споконвічну патріархальну відданість російського народу царському самодержавству і поміщикам. Вся історія Росії трактувалася як гармонійне і непорушне єдність самодержавства і кріпацтва, як блискуче твердження все зростаючої могутності та величі російської держави. «Минуле Росії було дивно, її справжнє більш ніж чудово, що стосується її майбутнього, воно вище всього, що може намалювати собі найсміливішу уяву.»,- так виглядала історія Росії у викладі головного стовпа охоронних почав шефа жандармів А. X. Бенкендорф. У тому 1832 р. «наукове» обгрунтування цієї «теорії» дав професор Московського університету М. П. Погодін у вступної лекції до курсу російської історії. Цей казенний оптимізм пронизував усі сфери політичного та ідейного життя: освіту, науку, мистецтво, літературу та журналістику. Він мав стати дамбою, яка б убезпечила Росію від «розтліючого» впливу революційних ідей.
Своєрідною відповіддю, викликом ідеологам реакції з боку мислячої Росії був знаменитий «Філософічний лист», опублікований у 15-й книжці журналу «Телескоп» за 1836 р. Хоча лист не був підписаний і позначений «Некрополісом», тобто «містом мертвих» , читаюча публіка розгадала ім'я автора Ним був друг Пушкіна та багатьох декабристів П. Я. Чаадаєв.
Колишній учасник декабристської організації - «Союзу благоденства», він після повернення в червні 1826 р. із закордонної подорожі до Росії був арештований, а потім пильному поліцейському нагляду. Серед загальної пригніченості, що охопила дворянську інтелігенцію, ізольований від молодих сил, що ще дозрівали, Чаадаєв створює серію «Філософічних листів», що представляли роздуми про історичні долі Росії. Усього Чаадаєвим було написано вісім листів, але за життя автора опубліковано лише один - перший, найбільш значний лист із усієї серії. Воно справило величезне враження всіх мислячих людей Росії. Герцен назвав його «пострілом, що пролунав у темну ніч».
Відхід Чаадаєва від руху декабристів був із його сумнівами у вірності обраного ними шляху. Чаадаєв залишався незмінно вірний основний і визначальною ідеї декабризму: непримиренності до кріпосного права. Саме ця ідея пронизує насамперед його «Філософічні листи».
Визнаючи поступальний характер у суспільному розвиткові, Чаадаєв не відділяв історію Росії від загальноєвропейського історичного поступу. Але, ідеалістично представляючи цей процес, він впав у глибоке оману, побачивши рушійну силу соціального прогресу Західної Європиу католицизмі. Фатальним злом історія Росії було, на думку Чаадаєва, прийняття нею християнства від візантійської церкви. Православ'я, на його думку, відкинуло Росію від загальноєвропейського культурного розвитку, позбавило її соціальних та політичних досягнень західної цивілізації. Звідси безвихідно похмура оцінка минулого та сьогодення Росії.
Шлях до подолання відсталості кріпосної Росії та залучення її до загальноєвропейського прогресу Чаадаєв бачив лише у засвоєнні російськими «істинно християнського світогляду». Проте сутність релігійної концепції Чаадаєва полягала над апології католицизму. Його сучасну канонічну форму, як і християнську теологію, він вважав вже пройденим етапом людського розвитку. Він розглядав католицизм лише як дієвий засіб для здійснення соціального ідеалу, що малювався Чаадаєву у вигляді утопії, наближеної до сенсимонізму чи християнського соціалізму. Соціалістична утопія Чаадаєва виникла тому ж історичному грунті, як і соціалістичні шукання серед Герцена і Огарьова. Вона також була породжена розчаруванням у буржуазному соціальному порядку, що утвердився на Заході після європейських революцій, нерозумінням його класової сутності та історичною відсталістю Росії.
http://www.truehistoria.ru/tias-877-1.html

Майже два століття на Київській Русі панувало язичництво. Держава потребувала спільної ідеї та релігії, яка б об'єднала київських князів. Так, християнство мало сприяти тому, що державність зміцниться. Візантійці ж думали, що й народ отримає віру від грецького духовенства, він стане васалом візантійським. І правлячі тоді князь Володимир і Святослав усвідомлювали це, тому на Русі так категорично ставилися до прийняття християнства. Але княгиня Ольга з усіх сил намагалася схилити Володимира прийняти нову віру.

Народ Русі дуже виріс, коли йому відкрилася можливість відвідувати заморські країни, де було прийнято християнство та мусульманство. Вони спостерігали за різними обрядами, розпитували про сутність тієї чи іншої релігії. І це дуже розвивало їх, а також відкривало новий світ, у якому змагалися світові релігії та дрібні секти.

980 року Володимир, за яким стояли його дядьки, зійшов на київський престол. І, швидше за все, реформу язичництва було заплановано до його сходження. За часів Володимира пантеон виражався у протиставленні християнства і язичництва. Завдяки створенню цього пантеону у російських волхвів з'явилася можливість розпочинати суперечки з християнами.

У пантеоні князя Володимира головним божеством був Перун. Його ім'ям присягалися дружинники, бояри та сам князь. Інші небесні божества займали середню позицію. А боги родючості посідали в пантеоні останнє місце. 980 року пантеон був дружинно-княжий. Богам молилися бояри та воїни, вони приносили жертви, щоб досягти успіхів на війні та нових перемог.

Володимир став останнім князем, у якому існувало язичництво. Тому народ його назвав «Володимир Ясно Сонце». Але оскільки Володимир був вихований своєю бабусею по батькові Ольгою, яка була першою хрещеною на Русі, то принципи християнства були закладені у Володимирі з юних літ. У літописах Володимира називали Святим і казали, що хрещення Русі відбулося завдяки йому. Справді, прийняття на Русі християнства закріпило давньоруську державу. На Русі виникла писемність. Зв'язки давньоруської держави зміцнювалися і ставали ширшими. Почали укладатися шлюби між династіями. Авторитет Русі після ухвалення в ній християнства значно зріс.

Але після прийняття християнства всі язичницькі боги загинули, були забуті та перейменовані. Звичайно, багато те, що відносилося до язичницьких богів, збереглося, але імена були замінені християнськими персонажами. Деяких язичницьких богів назвали бісами. Незважаючи на те, що язичництво на Русі перестало існувати, віра в духів та демонів природи залишилася жити в людині, хоч і за такий тривалий час у язичництві сталося дуже багато значних змін. Можна сказати, що й сьогодні відлуння язичництва збереглося у суспільстві. Ми віримо забобонам, ворожимо, святкуємо язичницькі свята.

Глава 9. Язичницька реформа Володимира

Літописці та церковні письменники згодом стали називати князя київського Володимира Святославича (980-1015 рр.) святим і рівноапостольним, ставлячи йому заслугу хрещення Русі, але в народному билинному епосі він залишився з архаїчним міфологічним епітетом, як "Володимер-Сол. Ця сонячна ознака споріднювала його з далеким міфічним сколотським (праслов'янським) царем Кола-ксаєм, "Царем-Сонцем". Володимир був останнім язичницьким князем Русі і тільки за ним утрималося це поетичне прізвисько, що йде з великих хронологічних глибин.

Майже два століття Київська Русь була язичницькою державою, яка потребувала релігійно-ідеологічного підкріплення державності та влади київських князів. Християнство, яке стало державною релігією у Візантії вже шість століть тому й у спорідненій Болгарії вже більше століття, стало на той час вже не сподіванням гнаного плебсу, а добре розробленою релігією класового суспільства з головною тезою: "раби нехай коряться панам своїм". Прийняття християнства мало сприяти зміцненню державності, але в такому акті була велика небезпека: візантійці вважали, що кожен народ, який отримав нову віру з рук грецького духовенства, тим самим ставав васалом візантійського цісаря, який очолював і світську і вищу духовну владу.

Батько Володимира, князь Святослав, чудово усвідомлював цю небезпеку і категорично відмовлявся прийняти християнство, чого хотіла схилити його мати, княгиня Ольга, яка хрестилася ще в середині X ст.

Однак дійсність вимагала якогось упорядкування первісної язичницької релігії з її локальними племінними культами та приведення її у відповідність до нового рівня державного життя. З цим і пов'язані загальновідомі події, що відбувалися близько 980 р., відразу після того, як юний Володимир, керований своїм дядьком по матері Добринею (билинним Добринею Микитовичем), опанував київський престол. Цілком можливо, що ідея реформи була розроблена заздалегідь, можливо, тим же Добринею, гусляром, оповідачем, засновником культу Перуна в Новгороді.

"Нача княжити Володімер у Києві єдиний.

І постави кумири на х'лмі у дворі теремного:

Перуна дерев'яна, а голову його срібну, а yс злат,

і Дажбога,

та Стрибога,

і Семарьгла,

та Макоша.

І жерю їм, нарочисто я боги і привожу сини своя і д'чері

і жеряху бісом і оскврняху землю надоми своїми".

(Шахматов А. А. Повість временних літ. Пг., 1916, с. 95.)

Описана літописцем установка ідолів у Києві не була звичайною справою чи лише оновленням старих святилищ. Офіційних культів, судячи з договорів із греками, було два: культ Перуна та культ Волоса. Тепер Перун став на чолі цілого пантеону із шести богів, а Волос, шанування якого було повсюдним, у пантеон не потрапив. Нові ідоли поставлені не на відстані "на пагорбі", як стояв Перун за часів Ігоря, а безпосередньо поруч із княжим палацовим комплексом, але не всередині його, що замикало б богослужіння у вузькому придворному колі, а "поза двором теремним", у самому центрі київської фортеці. Килиєвич С. Р. Дитинець Києва IX – перша половина XIII ст. Київ, 1982. Детальніше див. нижче.) (Мал. 71).

З наведеної літописної фрази з'ясовується ще одне нововведення - очевидно, сильно розширилося коло осіб, які брали участь в урочистих жертвоприношеннях, оскільки городяни не лише приходили самі, а й наводили свою сімейну молодь, "сини своя та дочки", які теж брали участь у принесенні жертв і у бенкетах, на яких поїдали "треби". Усе це було цілком на кшталт демократичної політики Володимира, першого князя, який у народний епічний цикл. Майже всі билини починаються з бенкету у Володимира стольно-київського, що помічено ще Пушкіним:

…З друзями у гридниці високої

Володимир-Сонце бенкетував.

Княжа гридниця була у безпосередньому сусідстві з новою "кумирницею". Цілком можливо, що билинні та літописні відомості про знамениті бенкети Володимира є відгомоном тих ритуальних трапез, які йшли за принесенням жертв богам. На таких бенкетах, як ми знаємо з описів язичницьких дій у західних слов'ян, обговорювалися важливі державні та військові справи, приймалися рішення. Недарма билини прямо пов'язували бенкет і розмову князя з його богатирями з отриманням якихось нових повідомлень і початком дії. Ритуальні бенкети на честь Перуна та інших богів могли бути свого роду розширеними засіданнями боярської думи. Язичницький елемент у билинах вивітрився (циклізація билин відбувалася через 3-4 століття), а літописці постаралися уявити бенкети Володимира лише як благодійність і християнське злидарство. Залишилася лише пам'ять про те, що князь "... встави на дворі в гридниці бенкет творити і приходити бояром і гридьм і сьтьским і десятиським і навмисним чоловіком ... І бувало на обіді том множество м'яс від худоби і від звірини, бяше достатку від усього". … Володимир люблячи дружину і з ними думаючи про стрій земний і про рать і про статут земний". Шахматов А. А. Повість временних літ, с. 160.)

Практика таких дружинних бенкетів не пов'язана з християнством, як це хоче показати літописець, але навпаки прямо випливає з оновлення язичницького культу. Недарма дієслово "жерти" означало "священнодіяти", "приносити жертви", "пожирати жертовне м'ясо".

Язичницька реформа, здійснена відразу після захоплення влади, переслідувала три мети: по-перше, вона підкреслювала суверенність молодої російської держави стосовно християнської Візантії; по-друге, вона зміцнювала становище великого князя, головного воєначальника держави, оскільки на чолі пантеону став бог грози та військових успіхів. Крім того, цією дією Володимир відсував на задній план найманих дружинників-варягів, частина яких була християнами. Володимир суворо ставився до найманців і, коли вони після освоєння світу почали бешкетувати, великий князь вигнав їх із Русі. Новий російський пантеон протиставили як візантійському християнству, а й скандинавському язичництву, від якого було взято нічого. По-третє (це буде обґрунтовано в наступному викладі), реформа значно розширювала релігійно-ідеологічний вплив багатогранністю та глибоким історичним корінням нового пантеону, що нам і належить тепер розібрати.

Боги Володимира

Богам Володимира, ідоли яких були поставлені в Києві близько 980 р., присвячена величезна та суперечлива література. "Про ідолів Володимирових" (XVII ст.). Див: Гальковський Н. М. Боротьба християнства із залишками язичництва у Стародавній Русі. Харків, 1916, т. ІІ, с. 295-301; Сахаров І. П. Оповіді російського народу. Слов'яно-російська міфологія. М., 1836, т. I; Срезневський І. І. Святилища та обряди язичницького богослужіння слов'ян. Харків, 1846; Костомаров Н. Слов'янська міфологія. Київ, 1847; Шепінг А. Міфи слов'янського язичництва. М., 1849; Квашнін-Самарін H. Д. Нарис слов'янської міфології. - Російська бесіда, 1872 № 4; Кареве H. Основні антропоморфні боги слов'янського язичництва. – Філологічні записки, 1872, III-V; Никифоровський М. Російське язичництво. СПб., 1875; Фамінцин А. С. Божества древніх слов'ян. СПб., 1884; Сирцов І. Світогляд наших предків російських слов'ян-язичників до хрещення Русі, вип. 4. I Міфологія. Кострома, 1897; Корш Ф. Є. Володимирові боги. (збір, на честь H. Ф. Сумцова). Харків, 1909; Анічков Є. В. Язичництво та давня Русь. СПб., 1914; Гал'ківський H. М. Боротьба християнства ... Харків, 1916, т. I; Кагаров Є. Г. Релігія давніх слов'ян. М., 1918; Bruckner A. Mitologia polska. - In: Encyklopedii Polskij. Краков, 1918; Mansikka VJ Die Religion der Ostslawen. Hels. 1922; Niederle L. Slovanske starozitnosti. - Zivot starych slovanu. Віра і населення. Praha, 1924, t. ІІ, вип. I; (Прага, 1924); Нікольський Н. М. Історія російської церкви. М., 1930; Eisner J. Rukovet slovanske archeologie. Praha, 1966; Іванов Ст Ст, Сокир Ст H. Дослідження в області слов'янських старожитностей. М., 1974; Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek (VI-XII w.). Warszawa. 1979; Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян. М., 1981; Іванов Ст Ст, Сокир Ст H. Слов'янська міфологія. - У кн.: Міфи народів світу. М., 1982, т. II.)

Перелік богів Володимира вважали то домислом літописця, то пізнішою вставкою, то склепінням своїх і чужих богів, то сумою виписок з різних полемічних творів, а іноді навіть помилялися в рахунку богів і писали про якийсь "семичленний пантеон" ( Іванов Ст Ст, Сокир Ст H. Слов'янська міфологія, с. 424.), хоча у літописі згадано, як видно з наведеної вище цитати, шість імен.

Особливо багато турбот доставив історикам і філологам "Семарьгл", що довго залишався загадковим, якого тлумачили на різні лади і навіть намагалися розділити на два (ще загадковіші) божества: "Сіма" і "Регла".

Першу спробу правильного тлумачення імені Семаргла (Сімаргла) зробив у 1916 р. H. М. Гальковський, зіставивши його зі священним птахом іранської міфології сенмургом( Гальковський H. М. Боротьба християнства, т. I, с. 33.), але його книга, що вийшла у провінційному видавництві у розпал першої світової війни, виявилася забутою, а рядки про Семарглю не згадувалися навіть тими авторами, які спеціально займалися цим божеством. В даний час завдяки працям К. В. Тревер з'ясовано, що Семаргл-Сенмурв - дійсно, подібне з іранським, божество насіння і посівів, що рано зникло з російського язичницького побуту і незрозуміле вже переписувачам XIII-XIV ст. Рибаков Б. А. Русалії та бог Семаргл-Переплут. - Рад. археологія, 1967 № 2. На жаль, у цій статті я віддав пріоритет у визначенні Семаргла як слов'яно-іранського божества іраністці К. В. Тревер, а не H. М. Гальковському.)

Зовнішній вигляд цього другорядного божества - крилатий пес, зображення якого поряд із зображеннями вил - русалок у вигляді напівптиць - дуже часті в російській прикладне мистецтво XI – XII ст. (Наприклад, на колтах, що підвішувалися до кокошника). Отже, у літописному переліку вказано п'ять антропоморфних божеств та один собакоподібний покровитель насіння та сходів. Слово " кумир " завжди означало лише антропоморфну ​​статую (див. Срезневського). Пес Семаргл міг бути зображений як додатковий рельєф, наприклад, при кумирі Макоші, богині родючості (докладніше див. нижче, в розділі про русалії).

Для того щоб знати, як нам слід ставитися до переліку богів Володимира, нам необхідно врахувати чудове відкриття, зроблене київськими археологами в 1975 р. У старовинній частині Києва, на Старокиївській "Горі", при наукових розкопках виявлено фундамент своєрідного постаменту, що призначався на справедливу думку авторів розкопок, для кумирів, поставлених Володимиром 980 р. ( Толочко П. П., Боровський Я. Є. Язичницьке капище в "городi" Володимира. - У кн.: Археологія Києва. Дослiдження i матерiали. Київ, 1979, с. 3-10, рис. 1. У розкопках брав участь В. А. Харламов.)

На плані розкопок чітко позначені п'ять виступів різного розміру: один великий - у середині, два менших - з боків і два зовсім маленьких - біля бічних виступів. До інтерпретації всієї споруди нам ще доведеться повернутися надалі; Тепер відзначимо, що єдиний комплекс фундаментів, точно датованих часом до 990-х років, містить постаменти для п'яти кумирів. Толочко П. П., Боровський Я. Є. Язичницьке капище…, рис. 1. Автори чомусь пишуть про шість "пелюстках" ("пелюстках") фундаменту (с. 3 і 4), тоді як на складеному ними плані капища виступів зображено лише п'ять. Центральний апсидоподібний виступ не можна ділити на частини, оскільки він утворює єдине півколо, добре показане на плані. Чи не вплинув на авторів літописний перелік шести імен? У книзі П. П. Толочка "Давній Київ" (Київ, 1983, с. 42, рис. 19) план вже змінено і показано дійсно "шість пелюсток", хоча в публікації 1981 р. ("Нове в археології Києва") на Рис. 5 (с. 18) чітко показано лише п'ять виступів: один великий посередині, очевидно, для Перуна та дві пари з боків.)

Отже, розкопки у місті Володимира документували наявність п'яти кумирів, що цілком відповідає іменам п'яти антропоморфних божеств, крім Семаргла, зображення якого було названо кумиром.

П'ятибожжя київського княжого пантеону пам'яталося довго: у "Повісті временних літ" під 1071 р. (умовно) наведено розповідь про якогось язичницького пророка, що з'явився в Києві, очевидно, у зв'язку з важкими неврожайними роками (наприкінці 1060-х років), коли спостерігався відхід російських людей від нової християнської віри, що викликав таке гнівне повчання, як "Слово про страти божі". "У ці ж часи прийде в'лхв, спокушений бесчьмь. Прийшовши бо Києву, глаголаше: "Явила ся п'ять бог, глаголюще сице: повідай людям, бо на п'яте літо Дніпру потіщі назад, а землям переступати на інші місця ...". Шахматов А. А. Повість временних літ, с. 221. Можливо, що волхв з'явився близько 1063 р., коли в "Новгороді йде В'лхов назад день 5. Це ж знак не на добро бути - на 4-е бо літо пожже В'єслав град" (с. 207).)

Утвердившись у тому, що п'ятибожжя 980 р. не є випадковим переліком чи опискою, ми повинні розглянути питання про сенс цього комплексу, про ту ідею, яка вкладена в цей підбір божеств, що не охоплює всіх відомих нам за джерелами давньоруських язичницьких богів. І тому розглянемо спочатку джерела, що передують хрещенню, та був і ті повчання проти язичництва, що склалися XI-XIV ст.

Літопис згадує язичницьких богів у зв'язку з укладанням державних договорів між Руссю та Візантійською імперією. У 907 р. дев'ять слов'янських племінних спілок, приєднавши дружини варягів, чуді та мері, здійснили похід на Константинополь під керівництвом київського князяОлега, варяга родом. Вигідний для Русі договір був скріплений клятвою:

«Цесар же Леон з Олександром мир сотвориста з Ольгом, що був по данину і роті заходили (скріпили присягою) межу собою, цілували самі (цесарі-співправителі) хрест, а Ольга водила на роту і чоловіка його за російським законом і , богъмь своїми і Волосъмъ скотіємь богъмь і утвердивши світ ".( Шахматов А. А. Повість временних літ, с. 32.)

Дуже примітно, що, незважаючи на те, що посольство київського князя складалося з варягів, що носили імена Карла, Фарлофа, Рулава та ін, обряд присяги відбувся за російським законом і присягалися посли російськими богами. Остаточний текст договору з урахуванням "покону російського" було затверджено 911 р.

У 944 р. новий договір з Візантією скріплювався точно так само, але з доповненням про русів-християнів, які приносили клятву в церкві святого Іллі. Язичники ж клялися, як і раніше, Перуном.

Останній договір язичницької Русі, ув'язнений в 971 р., майже повністю повторює формулу 907 р.: "Якщо тих самих (умов) раніше мовних не збережемо ... та маємо клятву від бога, в нь же віруємо і від Перуна і від Волосся, худоба бога, і так будемо злати (?) як же золото оце і своєю зброєю та посічені будемо ... "( Шахматов А. А. Повість временних літ, с. 87.)

З огляду всіх відомостей X в. про головні божества Київської Русі бачимо, що такими були Перун і Волос. Перший очолював пантеон Володимира. Волосся ж у пантеоні 980 р. немає, що потребує особливого пояснення. Звернімо увагу на те, що Перун названий "своїм" богом русів, а Волос - "скотим богом", тобто богом багатства та торгівлі. Думаю, що саме цим пояснюється наявність Волосся в торговому договорі.

У церковних повчаннях XI – XII ст. згадки Волосся поодинокі. Тут, як говорилося, дається така періодизація слов'янського язичництва: спочатку культ духів добра і зла (берегинь і упирів), потім культ божеств родючості - Роду і двох рожаниц, а як вінець язичництва - культ Перуна. ( Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 15-16.)

У загальній формі, коли бичуються пережитки язичництва y сучасників авторів повчань, то перераховуються божества як пантеон Володимира, що входять, так і не включені до нього. "Слово про ідолів": Перун, Хорc, Макош і вила (початок XII ст.) В іншому місці: Перун, Хорі, Макош, Переплут, Рід і породіллі. "Слово Христолюбця": Перун, Хорі, Макош і вила, Сімаргл, Рід і Рожаниці (в одному варіанті - Волос).

"Слово Іоанна Золотоуста": Перен, Хурс, Макош. В іншому місці: Стрибог, Дажбог, Переплут. Три божества з п'яти, що входили до пантеону Володимира, повторюються у всіх повчаннях; це - Перун, Хорс-сонце, і Макош - "мати врожаю" (часто у супроводі вілл-русалок). Згадується під двома своїми іменами і додатковий, шостий, персонаж пантеону – пес Сімаргл – Переплут. Стрибог і Дажбог, необхідних комплекту 980 р., згадані лише у пізнішому " Слові Іоанна Златоуста " і, можливо, є результатом знайомства з літописним текстом.

Незважаючи на уявну строкатість і різнобій імен, у цих переліках богів XI - XIV ст. ми бачимо велику схожість із пантеоном Володимира. Найістотнішою відмінністю є згадка Роду і рожаниць, відсутніх в пантеоні 980 р. Про мене вже доводилося звертати увагу на те, що в "Слові Іоанна Золотоуста", де Рід не згадується, йому відповідають три божества, що становлять у своїй сукупності тy всеосяжність яка позначена: 1. Небом (Стрибог); 2. Сонцем (Дажбог) і 3. Земною рослинністю, що найбільше цікавить землеробів (Переплут) 14. ( Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 454.)

У пантеон Володимира були включені відомі нам з інших джерел:

Рід та породіллі;

Волосся - Велес;

Переплут,

Лада та Леля.

При першому погляді на цей перелік богів, що не ввійшли до пантеону 980 р., імена яких зустрічаються в повчаннях церковників протягом 500-600 років після хрещення Русі, дійсно може здатися, що "пантеон" - лише випадковий: довільний добір імен язичницьких богів, що не відображає жодної релігійної чи політичної ідеї. Питання це настільки важливе, що вимагає дуже ретельного і детального розбору. У деяких випадках відповідь знаходиться легко, іноді ж вона утруднена великою кількістю відомостей про той чи інший культ (наприклад, Волоса або Рода), що робить незрозумілим вилучення з пантеону Володимира об'єкта цього культу.

Лада і Леля, що ховаються іноді під загальним позначенням двох рожаниць, в пантеоні 980 були закриті фігурою головного жіночого божества родючості - Макоші (Мокоші). Переплут - бог великої кількості, насіння і сходів, на честь якого пили з рогів достатку, виступав у пантеоні під ім'ям Семарьгла. У середині XI ст. відбулася, недостатньо вивчена філологами, зміна російської лексики. Ряд архаїчних промов змінився новими, а старі перестали бути зрозумілими: до них відносяться такі, як "Крада", "Гобіно" та ін. XII - XIII ст., що розділили його на два абсолютно безглузді слова. Нове позначення " Переплут " не було неологізмом, оскільки це слово, ймовірно, перегукується з дуже давньої енеолітичної спільності індоєвропейських племен (ще розділених на пізні гілки) і смислові аналогії йому. Його, очевидно, слід шукати в грецькому ploutos - багатство і в Плутосі, сині богині землі Деметри, божестві сільськогосподарської величезної кількості і багатства, подібному до слов'янського "скотиного бога" Волоса, епітет якого походить від слова "худоба" в сенсі багатства ("худоба" - гроші, подати; Срезневський І. І. Матеріали для словника давньоруської мови. М., 1958, т. III, стб. 387-388.)

Походження вкрай архаїчного культу Волоса - Велеса та його подальшу еволюцію я намагався з'ясувати у першій книзі про язичництво. ( Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян. Параграф "Велес-Волос", с. 421-431.)

Давно зазначено істориками, що у середньовічної Русі, особливо у Півночі, культ Волоса був дуже значним. У Новгороді пам'ять про язичницькому Волосі збереглася у стійкому найменуванні Волосової вулиці, на пагорбі y південного краю дитинця в "Людині кінці". Християнською заміною Волоса був святий Власій і на цій Волосовій вулиці, вочевидь, у давнину була поставлена ​​церква святого Власія. У 1184 р. церква вже зажадала повного оновлення: "зрубавши церкву нову святого Власія". ( Новгородський I літопис 1184 р., с. 37.)

У цій церкві служив піп Ілля, який став першим архієпископом Новгорода (раніше були єпископи). У 1379 р. дерев'яну церкву Власію ще раз оновили, а в 1407 р. "поставивши церкву кам'яну святої Власів у Людині кінці". Новгородський I літопис, с. 400.)

Церква Власія було поставлено й у Пскові. У 1373 р. кам'яну церкву Власія псковичі поставили на Торгу (де й належало бути в язичницькі часи ідолу Волоса), але не дома старої церкви, а " іншому місці " . У 1389 р. споруду доповнили кам'яним притвором. А в 1420 р. під час страшної епідемії ("Будь мор великий зело"), що лютувала шість місяців, псковичі вирішили відшукати фундамент первісної церкви Власія, поставленої, ймовірно, безпосередньо на місці ідола Волоса, як наказувалося звичаєм часів хрещення Русі.

"Тоді посадники псков'ські і весь Псков розпочато шукати священного місця, де була перша церкв святий Власей. ( Псковські літописи. М., 1955, вип. 2, с. 38.)

Сенс археологічних розкопок 1420 полягав, мабуть, у тому, щоб знайти давнє, подвійно священне, місце - і язичницьке капище і одну з перших церков Пскова. Споконвічним був культ Велеса і в Ростові. Судячи з життя Авраамія Ростовського, "Чудський кінець (міста) поклонявся ідолу кам'яну, Велесу". Місіонер Авраамій скинув ідола і поставив на його місці церкву, але не святого Власія, а на честь свята богоявлення (6 січня), яке завершувало цикл зимових язичницьких свят з їхніми ворожіннями, заклинаннями та маскарадами. Толстой М. В. Книга дієслова опис про російських святих. М., 1888. с. 87.)

Незвичайна заміна Волоса-Велеса не християнським Власієм, а святом богоявлення в порівнянні з етнографією дозволила висловити припущення, що "моління Велесу не обмежувалися тільки заключним днем ​​зимових свят, а починалися з Нового року (поганський рік - з 1 січня) і тривали всі днів, які відзначені розгулом нечисті… Святки ділилися на дві половини: перша (включаючи новорічну ніч з 31 грудня на 1 січня) була присвячена майбутньому врожаю та ворожженню про заміжжя, а друга (починаючи з новорічної ночі) була пов'язана зі худобою і звіром і являла собою "велесові дні". Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 429. Див. Рис. на с. 423.)

У зв'язку з цим цікавий ще один приклад: у Великому Устюзі в центральній стародавній частині міста існував храм святого Власія, який був згодом перейменований на храм Богоявлення. Бочаров Р., Виголов В. Сольвичегодськ. Великий Устюг. Тотьма. М., 1983, с. 108.) Власій Севастійський, співзвучний язичницькому скотьому богу Волосу, був замінений святом богоявлення, до якого приурочено цілу низку обрядів заклинання худоби: господар у шубі вгору хутром годує в цей день худобу особливим освяченим хлібом і заклинанням. з сокирою, які повинні захистити худобу від хижаків. Максимов С. В. Нечиста невідома та хресна сила, СПб., 1903, с. 337-338; Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 428-429.)

Культ Волоса існував і у Володимирі на Клязьмі. Тут відомий приміський Микільський - Волосів монастир, побудований за переказами на місці капища Волоса. Лавров H. Ф. Релігія та церква. - У кн.: Історія культури давньої Русі. М.; Л., 1951, т. ІІ, с. 68.)

Існувало капище Волоса і в Києві, але не на Княжій Горі поблизу теремного двору, а внизу на Подолі у торгових пристаней Почайни.

"А Волоса ідола, його ж іменоваху скоти бога, веле

(Володимир) у Почайну-ріку в'верещі”.

(Голубинський Є. Є. Історія російської церкви. М., 1901, с. 231 ("Житіє Володимира"), т. I. Перша половина тому.)

Капище Волоса у Києві було там, де зупинялися тури новгородців і кривичів. Тому можна в загальному вигляді погодитися з дослідниками, які вважають Волоса-Велеса або богом "ширшої частини населення" ( Анічков Є. В. Язичництво та давня Русь, с. 311.) чи " богом новгородських словен " .( Лавров H. Ф. Релігія та церква, с. 68.)

До аргументації цих дослідників можна додати такі міркування: договір 911 р., який передбачав контрибуцію з Візантії не лише на міста Середнього Подніпров'я (Київ, Чернігів, Любеч, Переяславль), а й на віддалені північні міста (Ростов, де відомий ідол Велеса, та Полоцьк) ), містить згадку про Волосся. Договір Ігоря 944 р., що став результатом не перемоги, а лише загрози, передбачав зменшену контрибуцію лише на три придніпровські міста: Київ, Чернігів та Переяслав. Бог Волос у договорі не згаданий. Святослав, який у юності сам княжив у Новгороді, навколо якого його мати, Ольга, встановила цвинтарі, знову включив у свій договір 971 р. північного бога Волоса.

З розбіжностей пантеону Володимира та переліку богів з інших джерел залишаються Рід та Сварог. Цілком можливо, що тут перед нами не відмінність божеств, а лише відмінність найменувань. Велика кількість імен-епітетів добре відома в античній міфології; подібна багатоіменність перейшла і в християнську епоху: Марія, мати Ісуса, іменувалася і "богородицею" і "царицею небесною" та "матінкою-володаркою" та ін.

Небесне божество слов'ян-язичників могло іменуватися і Родом (переважає творчий початок, що народжує), і Сварогом ("небесний"), і Стрибогом (небесним богом-батьком). Певною мірою небесним божеством був Перун, бог грози, що став покровителем воїнів.

У нас є можливість зіставити пантеон Володимира з двома ранніми свідченнями. Перше відноситься до середини VI ст. і пов'язане зі слов'янськими дружинами, що підходили до дунайського кордону Візантії. Це свідчення Прокопія Кесарійського. "Вони (славини та анти) вважають, що один тільки бог творець блискавок є владикою над усіма, і йому приносять у жертву бугаїв і здійснюють інші священні обряди. Долі вони не знають... Вони шанують річки та німф та всякі інші божества, приносять жертви всім їм і за допомогою цих жертв виробляють і ворожіння". Прокопій із Кесарії. Війна із готами. М., 1950, с. 297.)

Під "творцем блискавок" можна мати на увазі і стародавнього Роду("родія" - блискавка) і Перуна, що прийшов йому на зміну. Можливо, що саме в цей войовничий час у слов'янських дружин, які штурмували візантійські фортеці, і відбувається деяке усунення акценту: воїнам і князям потрібен не стільки бог-деміург, всеосяжне божество Всесвіту, скільки покровитель воюючих дружин, бог, який допомагає військовій перемозі.

Так могло статися відщеплення образу бога грози (як символу війни і пожеж, що супроводжують її) від давнього землеробського божества Рода, повелителя світу, що вдує дух життя на все живе. Проте це відщеплення був повсюдним. Воно відбувалося лише у верхніх, дружинних верствах слов'янського суспільства, а y простого землеробського населення віра у Рода зберігалася, судячи з копій повчань проти цього бога, до XVI в.

Великий інтерес представляє порівняння пантеону Володимира з пантеоном, втіленим у Збручському ідолі Святовіта-Рода. Проводячи таке порівняння, слід, зрозуміло, пам'ятати, що в першому випадку ми маємо справу з справжнім літописним текстом, а в другому - з моєю імовірною атрибуцією. Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 459-464. При написанні цього розділу в першому томі мною не врахували малопомітний солярний знак, що дозволив визначити Дажбога.)

Збруцький ідол IX ст. Пантеон Володимира 980

Рід і дві породіллі Рід (загальний вигляд ідола) Небо, гроза та Перун

(народжує початок) сонце Хорс

Макоша з рогом достатку

Лада з перстнем Стрибог

Небо, гроза та сонце Перун з мечем і конем

Дажбог із сонячним Родючість Семаргл

знаком землі Макошь

Земля та підземний Волос, що підтримує

світ землю

При порівнянні потрібно враховувати як хронологічну різницю (збручський Рід на одне-півтора століття старше), так і різницю соціально-політичну: Святовіт-Рід був капищем одного-двох племінних спілок (Волинян і Білих Хорватів), а київський пантеон великого князя Володимира був створений у державних цілях усієї Київської Русі.

У зображеннях збручського статуї ми бачимо як картину світу з трьома ярусами: небесний верхній ярус з божествами неба, сонця і початку; середній ярус, населений простими людьми(чоловіки, жінки, діти); і нижній ярус із напівпідземним божеством предків та земної родючості.

Все це разом скомпоновано у фалічному образі всеосяжного божества Всесвіту та життєвого початку – Рода (Святовита у західних слов'ян).

Рід і два жіночих божества родючості, які очолюють тут ряд верховних божеств (Рід і Рожаниці), проіснували, зберігши свої імена, приблизно близько 800 років після фіксації їх у скульптурах збручського ідола. У XVI ст. ще продовжували переписувати церковні повчання проти " становлять трапезу Роду і рожаницам " , а великих трапезних північноросійських церков стилізовані зображення двох рожаниц дожили, як побачимо нижче, навіть у XVIII століття. Аналіз зображень Збручської композиції пояснює нам багато і в пантеоні Володимира.

На збручському фалічному боввані Рода на перше місце поставлені божества родючості з рогом достатку та весільним перстнем. Небесні боги двох видів неба – благоденного сонячного Білого Світу (Дажбог) та лякаючого грозового неба (озброєний Перун) вміщені на другорядних місцях. Нижчий ступінь міфологічної ієрархії тут займає бог, ототожнений мною з Волосом-Велесом, богом предків, богом земної рослинної сили, архаїчний бог древніх мисливців, який зробив складну еволюцію за багато тисяч років існування уявлень про нього. Тут він зображений уклінним, що підтримує землю з хороводом людей на ній.

У київському пантеоні князя Володимира цілком закономірно перше місце поставлений войовничий Перун, іменем якого клялися бояри, дружинники і сам князь.

Власне небесні божества (Хорс, Дажбог, Стрибог) тут також займають серединну позицію. А божества родючості (Семаргл та Макош) поставлені в княжому пантеоні на останнє місце. Пантеон 980 р. - не народний, не племінний набір богів, а пантеон підкреслено дружинно-княжий. Боярам та воїнам київського великого князя треба було молитися богам і приносити їм жертви не так заради врожаю (про це нехай моляться по селах), як заради військових успіхів та перемог. Все цілком логічно.

Перш ніж з'ясувати причини зникнення з пантеону Володимира безсумнівно шанованих на той час Рода, Рожиць і Волоса, нам слід звернути увагу на топографічне розміщення язичницьких святилищ у Києві. Тепер, коли київські вчені відкрили точне розташування капища 980 р., це можна зробити значно надійніше, ніж раніше.

Найдавнішим відомим нам язичницьким пам'ятником Києва слід вважати знаменитий жертовник, знайдений у 1908 р. В. В. Хвойком у найстарішій частині Старокиївської Гори, датованої V - VIII ст. Хвойка В. В. Давні жителі Середньої Наддніпрянщини та їх культура в доісторичні часи (за розкопками). Київ, 1913; Болсуновський К. В. Жертовник Гермеса-Світловида. Міфологічне дослідження. Київ, 1909. Датування навколишніх капищ жител обґрунтовано С. Р. Килійовича в книзі: "Дитинець Києва IX - першої половини XIII століть" (Київ, 1982, с. 35); див. також: Каргер М. К. Стародавній Київ. М.; Л., 1961, т. II, с. 105 – 112.)

Жертовник лежав на глибині близько 3 м від поверхні. Дослідник характеризує його так: "Серед залишків різних споруд, мабуть, найстародавнішими є залишки кам'яного фундаменту якоїсь загадкової споруди. Фундамент цей складався з різних за величиною каменів сірого пісковика... іноді мали наскрізні отвори.

Камені ці були складені на глині, утворюючи еліптичну фігуру (4,2 х 3,5 м), що мала з чотирьох сторін по одному чотирикутному виступу (70-80 см у довжину), які були звернені країнами світу". Хвойка В. В. Стародавні жителі., с. 66.)

Із заходу (точніше з північного заходу) до цього жертовника примикав ще один "стовп", в якому "шари сильно обпаленої глини чергувалися з прошарками золи та вугілля"; навколо - черепа та кістки домашніх тварин.

Сам Хвойка та археологи, що прибули на XIV Археологічний з'їзд, визнали споруду залишками язичницького капища. До. У. Болсуновський, з чотирьох суворо орієнтованих виступів, справедливо вважав, що жертовник пов'язані з культом слов'янського Световида. (Мал. 72). М. К. Каргер зовсім дарма писав, що Болсуновський "дуже наївно намагався" пов'язати жертовник з культом Світловида (Давній Київ, с. 107). Чотириликі ідоли, чотиригранні стовпи, як і чотиристоронні композиції в орнаменті, справді виражали ідею захищеності "з усіх чотирьох сторін", тобто були прямо пов'язані з ідеєю повсюдності.)

Атрибуцію Болсуновського можна прийняти з незначною поправкою: у східних слов'ян Святовіту відповідав Рід 33. ( Рибаков Б. А. Святовіт - Рід. - У кн.: Liber Iozepho Kostrzewski octogonario a veneratoribus dicatus. Wroclaw, 1968, s. 390-394.)

Надзвичайно цікаве місце розташування капища цього верховного божества: воно розташоване в самій серцевині найдавнішого Києва, в містечку, умовно званому містом Кия, а "навколо нього розташовувалися житла V - VIII ст." ( Килиєвич С. Р. Дитинець Києва…, с. 35. Див. також план дитинця, доданий до цієї книги.)

Капище Рода було, ймовірно, поставлено тоді, коли київські гори перетворювалися з резиденції племінного князька (Замкова Гора на березі Киянки) на центр цілого союзу племен, коли легендарним Кієм була побудована фортеця на Старокиївській Горі, що стала основою історичного Києва. У центрі цієї невеликої цитаделі і знаходилися два розглянуті жертовники - кам'яний з виступами "на всі чотири сторони" і простіший глиняний. Російський літопис про постановку капищ мовчить, але відоме вірменське оповідь Зеноба Глака, що переказує російську легенду про створення країни Палуні-Полян міста на честь старшого з трьох братів - Куара-Кия - згадує про двох ідолів:

"Куар збудував місто Куари (Замкова гора Кія)... І через час, порадившись, Куар і Мелтей і Хореан піднялися на гору Каркея (Старокиївська гора) і знайшли там прекрасне місцез благорастворением повітря, тому що був там простір для полювання і прохолоди, а також велика кількість трави і дерев (літопис: "і бяше біля граду ліс і бір великий і бяху ловить звір"). І збудували вони там селище, і поставили двох ідолів: одного на ім'я Гісанея, іншого на ім'я Деметра. Марр H. Я. Книжкові легенди про заснування Куара у Вірменії та Києва на Русі. - Ізбр. роб. М.; Л., 1935, т. 5, с. 60.)

Бог Деметр ( чоловічого роду!) античної міфології невідомий, але сутнісно як бог народжуючої сили, як двійник грецької Деметри може бути співвіднесений з російським Родом; бог Гісанів не визначається навіть приблизно.

Збіг відомостей вірменського запису VIII ст. з результатами археологічних розкопок В. В. Хвойка дуже примітно. Тут, у середині давнього "граду малого" князя Кия, у VI – VIII ст. справді знаходилося капище двох язичницьких богів: головним був, очевидно, Рід - "Деметр", а які були функції другого ("Гісанею") нам, на жаль, невідомо. Могло бути й так, що кам'яна вимостка з чотирма виступами була не жертовником, а постаментом ідола, а глиняний стовп поруч із ним – жертовником. На користь цього говорить велика кількість черепів і кісток тварин навколо глиняного стовпа.

У X ст. Київ сильно розрісся, стара фортеця Кия перестала існувати як самостійне замкнене фортифікаційне ціле і на її місці та за її межами виникли кам'яні князівські тереми. З'явилося поняття "теремний двір", стосовно якого визначалося місце розташування капища 980 р. - "поза двором теремного". Цьому цілком відповідає місце капища, відкритого в 1975 р. Я. Є. Боровським та П. П. Толочком, але у вирішенні топографічних питань продовжує ще існувати давній сумнів, викликаний літописною фразою: “… на тому х'лмі нині церки святого Василя є, як а потім скажемо ... ". На жаль, ніхто з літописців не повернувся до цієї теми і багато залишилося неясним. Сама ця фраза носить явно вставний (і пізніший) характер, так як автор пише далі: "Ми ж на попереднє ввернемося".

У середньовічному Києві наприкінці ХІІ ст. було побудовано дві васильєвські церкви: одна на "Новому дворі" у 1197 р. князем Рюриком-Василем Ростиславичем, а інша на "Великому дворі" його співправителем князем Святославом Всеволодичем у 1183 р. ( Каргер М. К. Стародавній Київ, с. 456.)

Щодо церкви 1197 існує припущення, що "Новий двір" знаходився в так званому "Копирьовому кінці", що займав відріг високого берега на захід від міста Володимира і на південний захід від давньої "гори Кия" (Замкової). Килиєвич С. Р. Дитинець Києва…, с. 108.) Тут розкопана церква, реконструкція якої (Ю. А. Асєєв) дуже близька до П'ятницької церкви рубежу XII – XIII ст. у Чернігові. За орієнтуванням будівлі можна думати, що вона побудована в зимовий час, коли схід сонця спостерігається на південному сході, що свідчить на користь "Васильєва дня" (1 січня). Асеєв Ю. А. Архітектура стародавнього Києва. Київ, 1982, с.139-141.)

Церква ж 1183 проіснувала до 1936 під ім'ям Василівської, або "Трисвятительської" (святителі: Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Златоуст). Вона знаходилася на східному мисі київського дитинця на високому стрімкому березі Дніпра. Килиєвич С. Р. Дитинець Києва…, с. 137.)

До того часу, поки були відкриті фундаменти капища 980 р., питання місцезнаходження ідола Перуна (944-971 рр.) був заплутаний: біля теремного двору немає церкви Василя XII в., а дві васильєвських церкви далеко від теремів. Дослідники виходили з того, що капище пантеону Володимира було поставлене на тому самому місці, де 944 р. князь Ігор приносив клятву Перуну. В даний час ми маємо можливість перевірки літописного сполучення, виходячи з того, що розташування капища 980 р. визначено точно і що воно не збігається з жодною з Василівських церков XII ст.

Розглянемо розповідь літопису про ідола Перуна (під 944 р.) докладніше: "І наутрія покликання Ігор з'лили (грецькі) і прийде на х'лм, к'де стоячи Перун і поклавши зброю свою і щити і золото ...". ( Шахматов А. А. Повість временних літ, с. 60.)

Саме до цієї розповіді про подію 944 відноситься примітка одного з літописців-редакторів, зроблене безсумнівно після 1183-1197 рр.: "Нині ж тамо церкв святого Василя". ПСРЛ. СПб., 1843, т. ІІ, с. 242. Під 6453 р.)

Берег Дніпра в тому місці, де потім була поставлена ​​Василівська-Трьохсвятительська церква 1183 р., становив єдине плато високого берега з місцем княжого палацу і не міг бути названий окремим пагорбом. Фраза літопису - "прийде на пагорб" - не могла ставитись до цього єдиного простору з палацом Ігоря. Більш природно вважати стародавнім пагорбом Перуна віддалений відріг дніпровських круч, розташований на березі Киянки в безпосередньому сусідстві з первісною резиденцією Кія - Замковою горою, тобто той пагорб, на якому побудував Василівську церкву в 1197 р. Рюрік Ростиславич . Цей відокремлений пагорб був розташований поряд з горою Кия і горою Щека. Пагорб Перуна добре позначений на макеті Києва. Див: Асєєв Ю. С. Описи древнього Києва. Київ. 1981. На восьмому розвороті альбому (пагінації в альбомі немає) нагорі вміщена панорама Києва XII ст. з боку Подолу; праворуч – пагорб Перуна з Василівською церквою 1197 р.)

Топографію язичницьких капищ Києва ми можемо уявити так:

1. Найдавнішими капищами на місці майбутнього Києва, ймовірно, слід вважати капище Волосся на торговому Подолі у Почайни та пагорб Перуна поряд із Замковою горою Кия та Щоковицею. Район пагорба Перуна та Поділ найбільш насичені археологічними знахідками римського часу. Толочко П. П. Історична топографія стародавнього Києва. Київ, 1970. Карта до с. 48.) Тут інтенсивно протікала торгове життя того прикордонного пункту черняхівської культури, яким були висоти біля гирла Десни у ІІ – ІV ст. н. е. Чи належить до цієї найдавнішої доби капище в Дорогожичах ("Капіч") - невідомо, але римські монети поблизу є, а сусідню місцевість Юрковіцу зіставляють з літописною Хоревицею.

2. Другим етапом язичницького "кумирослужіння" є встановлення ідола "Деметра" у серцевині маленького містечка, поставленого князем Кієм на Старокиївській горі (кінець V – початок VI ст.). Кам'яний вівтар з чотирма виступами на світлі, ймовірно, був підніжжям кам'яного ж ідола Святовіта-Рода. Жодних залишків статуї не збереглося, оскільки ще за часів християнки Ольги будь-який язичницький ідол під вікнами князівського терему був недоречний, а тим більше ідол Рода, який мав (судячи з статуї збручського) фалічний образ. Імовірно, час функціонування жертовника Роду можна позначити як VI - середина X ст. Що стосується вірменської "Історії Тарона" Зеноба Глака, в яку вкраплено (і переплетено з якоюсь іншою легендою) оповідь про заснування Києва, то найменування божества, якому поставлено ідол на горі, "Деметром" не суперечить сутності бога Рода, оскільки позначає як би чоловічу іпостась античної богині родючості Деметри, а Рід і рожаниці і були покровителями всього, що народжується. Щоправда, грекам бог "Деметр" невідомий, як невідомий їм і "Артемід", згадуваний російським "Словом про ідолів". Така маскулінізація грецьких богинь могла відбутися на слов'янському грунті під впливом ідеї Рода-Святовіта, верховного чоловічого божества, що наказує всесвіту і життям у ньому.

3. Скріплення клятвою договорів із Візантією в 907-911 pp. вироблялося у Царгороді: російські мужі клялися зброєю і Перуном; інша група присягалася Волосом, тимчасове капище якого ми можемо добре уявити за розповіддю Ібн-Фадлана. У 944 р. клятва скріплювалася тільки в церкві Іллі на Подолі та на пагорбі Перуна; Волосся не згадане. Опис присяги 971 дає імена і Перуна і Волоса, але місця їх капищ не вказані.

4. Володимир, ставши великим князем в 980 р. (дата коливається 978-980), зробив свою язичницьку реформу і місцем для головного державного капища обрав площу перед своїм теремним двором у центрі нової розширеної фортеці, що отримала в науці найменування міста Володимира.

Розглянемо докладніше найцікавіший фундамент язичницького "кафедрального собору" Русі 980-988 років. У 1975 р. Я. Є. Боровський, П. П. Толочко та В. А. Харламов розкопали у Києві під будинком № 3 по Володимирській вулиці фундамент невеликої та вельми своєрідної споруди, витягнутої паралельно княжому цегляному палацу середини X ст. на відстані 25-27 м на схід від східного палацового муру. Глибина частини ровів фундаменту, що збереглася, від 50 до 90 см. Рви заповнені щебенем, шматками штукатурки з фресковим розписом, битою плінфою, осколками шиферу і голосників. Толочко П. П., Боровський Я. Є. Язичницьке капище…, с. 3-4, рис. 1. Див. також: Нове в археології Києва. Київ, 1981, с. 16-18, рис. 5; с. 64-66 та рис. 22-24.) Серед щебеню є цілі будівельні блоки. Усі матеріали у засипці датуються X в. (Мал. 73).

Архітектурні фрагменти, якими заповнені рови, Я. Є. Боровський справедливо інтерпретує як залишки більш раннього християнського храму, побудованого, ймовірно, за Ольги та зруйнованого за наказом Святослава в 971 р. Боровський Я. Є. Міфологічний світ давніх киян. Київ, 1982, с. 48.)

Дуже важливо відзначити, що цегла зруйнованого храму була не просто звалена в рови, а частково укладена "кладкою на глині"( Килиєвич С. Р. На горі Старокиївської. Київ, 1982, с. 27.), тобто утворювали собою самий фундамент споруди з широкою датою 971 - 988 р., а найбільш ймовірною, як і писали автори розкопок, з вузькою датою - 980 р.

Сама споруда була в плані дуже своєрідною фігурою, основу якої складає вузький прямокутник (175 х 540 см), витягнутий з півночі на південь, паралельно стіні княжого палацу і, очевидно, свідомо співвіднесений із плануванням теремного двору. У північно-східного кута, як і у південно-східного, фундамент утворював великі заокруглення, названі дослідниками "пелюстками" (хоча загальна фігура капища не нагадує квітку). Діаметр кутових кіл близько 200 см. На північно-західному та південно-західному куті до основного прямокутника теж примикають круги-постаменти, але менших розмірів - 100 см.

Західний край споруди майже прямий, без виступів, а в середині східного краю від основного прямокутника відходить щось на кшталт невеликої апсиди, яка на виданих кресленнях 1979 р. (Толочко і Боровський), 1982 р. (Килійович) показана з кутами, що закруглюються, а на чорті 1983 р. ( Толочко П. П. Стародавній Київ, с. 42, рис. 19. "Апсида" частково знищена стіною будинку №3.) чомусь зображена у вигляді двох самостійних відростків. Дотримуватимемося основної публікації 1979 р., оскільки видозміна у виданні 1983 р. нічим не мотивована і мало не навіяна думкою про шість богів у літописному тексті - тоді кожному божеству дісталося б за "пелюсткою".

Біля північно-західного кута виявлена ​​відокремлена округла яма, що майже примикає до основного фундаменту і теж заповнена щебенем і плінфою; діаметр її близько 80 см. Аналогічна яма є і на південний захід від фундаменту, але вона віддалена від фундаменту далі, приблизно на 2 м, і по краях її простежені сліди 12 тонких жердин. Боровський Я. Є., Толочко П. П. Язичницьке капище…, с. 6.

автора

Частина I ЯЗИЧНА РУСЬ На краю країв землі, де небо ясне, Навіть ніби сходить за кордон, На горі стояла будівля жахлива, Здаля нагадувала ООН. В. Висоцький Глава 1 ЩО ТАКЕ ЯЗОВНИЦТВО? У страшних Муромських лясах Всяка нечисть ходить хмарою, На проїжджих сіє страх. Будь

З книги Нездійснена Росія автора Буровський Андрій Михайлович

Розділ 5 Якою могла бути язична росія? Сонце і Місяць завжди розгойдувалися над постійною Землею. В. Іванов НЕЗМІННИЙ СВІТ ЯЗИЧНИКІВ, АБО ЕКОЛОГІЧНА КАТАСТРОФАНа може бути, в російському язичництві таїлися якісь приховані можливості? Щось, втрачене потім? Спробуємо

З книги Історія людських жертвоприношень автора Івік Олег

З книги Книга 1. Нова хронологія Русі [Російські літописи. «Монголо-татарське» завоювання. Куликовська битва. Іван Грозний. Разін. Пугачов. Розгром Тобольська та автора

2.21. Засідка Володимира Андрійовича на Куликовому полі Московська церква святого Володимира у садах, на пагорбі над Кулішками Вихід Куликівської битви визначив засадний полк під керівництвом двоюрідного брата Дмитра Донського, князя Володимира Андрійовича. Саме його удар вирішив

З книги Донікейське християнство (100 - 325 р. за P.?.) автора Шафф Філіп

З книги Повсякденне життя Франції в епоху Рішельє та Людовіка XIII автора Глаголєва Катерина Володимирівна

1. Державна машина Дворянська ієрархія. - Уряд. - Реформа державного апарату. Інтенданти. – Церковна адміністрація. – Прихід. - Міська адміністрація. – Податки та податки. - Грошова реформа. – Селянські повстання. Крокани та

З книги Нехрещена Русь [Не вір підручникам історії!] автора Буровський Андрій Михайлович

Розділ 4 Якою могла бути язична росія? Сонце і Місяць завжди розгойдувалися над постійною Землею. В. Іванов Постійний світ язичників, чи: Екологічна катастрофаА може, в російському язичництві таїлися якісь приховані можливості? Щось, втрачене потім? Спробуємо

З книги Повний курс російської історії: в одній книзі [у сучасному викладі] автора Ключевський Василь Осипович

Поганська земля Русь тієї епохи була варварською, тобто язичницькою. Головними божествами слов'ян були Сварог, Даждьбог, Перун, Хорі, Велес, Стрибог. Сварог вважався божеством неба, Дажбог, Хорі та Велес (так по Ключевському) – богами сонця, Перун – богом грому та

З книги Нікейське та післянікейське християнство. Від Костянтина Великого до Григорія Великого (311 - 590 р. за Р. Х.) автора Шафф Філіп

З книги Москва у світлі Нової Хронології автора Носівський Гліб Володимирович

1.15. Засідка Володимира Андрійовича на Куликовому полі Московська церква Святого Володимира у Садах Вихід Куликівської битви вирішила засідка, на чолі якої був князь Володимир Андрійович із воєводою Дмитром Боброком. Саме його удар вирішив долю бою. Цьому важливому,

Де ти, поле Куликове? автора Носівський Гліб Володимирович

2.14. Засідка Володимира Андрійовича на Куликовому полі Московська церква Святого Володимира в Садах, на пагорбі над Кулішками Вихід Куликівської битви визначив засадний полк під керівництвом двоюрідного брата Дмитра Донського, князя Володимира Андрійовича. Саме його удар вирішив

З книги Скіфія проти Заходу [Зліт та падіння Скіфської держави] автора Єлісєєв Олександр Володимирович

Язичницька Трійця Можна припустити, що Род-Сварог, як ціле, діалектично взаємодіяв зі своїми частинами – «функціональними» божествами, утворюючи деякі потрійні сполуки. Взагалі «три» є число, яке символізує повноту та з'єднання раніше розділеного.

З книги Історія середньовічної Русі. Частина 1. Давньоруська держава в ІХ-ХІІ століттях автора Ляпін Д. А.

Заняття № 3 «Статут Володимир Володимирович» – законодавча реформа Володимира Мономаха ПИТАННЯ ТА ЗАВДАННЯ1. Розгляньте літописні свідоцтва час правління Володимира Мономаха. Обговоріть питання про те, за яких обставин почалося відокремлення росіян

З книги Побут і звичаї царської Росії автора Анішкін В. Г.

Будучи неабияким державним діячемВолодимир практично відразу почав шукати не тільки силові, а й інші обручі, які могли б скріпити пухке та нестійке об'єднання різноетнічних племен у рамках його величезної держави. Тому незабаром, перейнявшись проблемою ідейної єдності російських земель, Володимир спробував провести язичницьку релігійну реформу, в результаті якої створив на пагорбі поблизу свого княжого двору в Києві єдиний пантеон із шести язичницьких богів - Перуна, Стрибога, Дажбога, Хорса, Сімаргла і Симаргла. Практично всі автори (Б. Рибаков, В. Топоров, А. Кузьмін, М. Васильєв) наголосили на тому, що в рамках цього пантеону були об'єднані різні язичницькі божества, які мали не тільки слов'янські, а й індоарійські, іранські, російські ( варязьке) і фінське коріння.

Як завжди, відзначилися в цьому питанні і наші записні норманісти, зокрема, той самий «блакитний конунг», який, з властивою йому скромністю, випустив автобіографічний шедевр «Важко бути Клейном» (2010). Але зараз не про це, а про інше. За рік до своєї «сповіді» борця з радянським тоталітаризмом, російським націоналізмом і мерзенною гомофобією правлячого комуністичного режиму він опублікував ще один, але тепер уже «науковий шедевр» «Воскресіння Перуна: до реконструкції східнослов'янського поганства» що відоме балто-слов'янське божество Перун насправді було вайнахским, тобто. чечено-інгушським, божеством. Але, звісно, ​​подібні дослідження Л.С. Клейна не зустріли підтримки у всьому науковому співтоваристві через різні причини, у тому числі слабку аргументацію автором своєї «новаторської концепції».

У серйозних наукових колах язичницька реформа князя Володимира досі викликає найбурхливіші суперечки.

1) Однією з дискусійних проблем є питання час проведення цієї реформи.

Одні історики (Б. Рибаков, А. Кузьмін, А. Карпов), прямо посилаючись на літописний текст, вважають, що першу релігійну реформу Володимир провів відразу після захоплення влади 980 року.

У сучасній навчальній літературі з не цілком зрозумілих причин датою проведення язичницької реформи традиційно називають 983 р., коли, за свідченням літописця, Володимир, повернувшись до Києва після вдалого походу на ятвягів, вирушив на язичницьке капище, де «творив требу кумиром»,приніс у жертву Перуну двох варягів-християн.

2) Не менші суперечки викликає питання про те, чому саме ці шість богів увійшли до загальнодержавного язичницького пантеону,і в цьому пантеоні не виявилося інших слов'янських божеств, у тому числі такого шанованого у східних слов'ян Велеса. Щодо цього також існує чимало різних думок.

Найбільш поширеною є версія тих істориків (Б. Рибаков, А. Кузьмін), які припустили, що основна мета язичницької реформи полягала в тому, щоб задовольнити релігійні традиції та інтереси основних етнічних груп, що склали кістяк Давньоруської держави, тобто. русів, слов'ян, фінів та нащадків скіфів.

Кращою версією нам є гіпотеза історика А.Ю. Карпова, який припустив, що всі язичницькі божества з пантеону Володимира так чи інакше були пов'язані з небесними стихіями - сонцем, вітром, громом, блискавкою, дощем і т.д. Статуї язичницьких ідолів, розміщені у Києві, Новгороді та інших російських містах, мали стати зримим і земним відображенням Божественного Неба, де сидів бог-громовержець Перун.

3) Що стосується змісту язичницької реформи,то тут теж спостерігається великий розкид думок

Одні історики (Є.Є. Голубинський, О.М. Рапов), заперечуючи сам факт проведення цієї реформи, стверджували, що йшлося про прозову справу - будівництво Володимиром нового язичницького капища на новому місці, з метою показати київським язичникам та волхвам його прихильність. до давніх язичницьких богів і здобути у них прихильність.

Інші автори (П. Строєв, Є. Анічков, Б. Рибаков, А. Карпов) вважали, що, проводячи свою реформу, князь Володимир ставив дві головні цілі: а) проголосити родового князівсько-дружинного бога-покровителя Перуна верховним божеством всієї Русі та б) об'єднати навколо Перуна-громовержця п'ять найбільш значних язичницьких богів, шанованих у різних етносів, які входили до складу Давньоруської держави.

Третя група авторів (М. Васильєв), що загалом підтримала авторів вищезгаданої концепції, стверджує, що створення пантеону язичницьких божеств в одному Києві призначалося лише для мешканців «Руської землі», що жили в Середньому Подніпров'ї, і не мало загальнодержавного, а тим більше загальнослов'янського характеру .

На думку низки сучасних істориків (М. Васильєв, А. Карпов), перетворення Перуна у верховне державне божество з обов'язковим поклонінням йому знаменувало собою перехід до реального єдинобожжя та руйнування старого язичництва, коли кожне плем'я, громада і навіть окрема родина були вільні у своєму розумінні та відправленні язичницького культу.

Нарешті, ще одні автори (А. Кузьмін), називаючи язичницьку реформу князя Володимира однією із «загадок епохи», вважають, що за характером зображень язичницьких ідолів, встановлених у Києві, Володимир узяв за основу «варязький пантеон» язичницьких богів, що склався в землях тамтешніх «варягів-поморян»: русів, балтів та західних слов'ян, які проживали у Південній Прибалтиці. Разом з варязьким пантеоном язичницьких богів на Русь вперше прийшли і людські жертвопринесення, про що і розповів давньоруський літописець, розповідаючи про те, як у 983 р. в жертву Перуну були принесені два варяги-християнина - юнак, на якого випав ірок. на його захист батько.

Найімовірніше, ці обставини, зокрема, обов'язкове поклоніння Перуну та криваві людські «треби» йому, і призвели до вкрай жорсткого конфлікту між християнською та язичницькою громадами у самому Києві, і стали однією з головних причин краху всієї язичницької реформи. Більше того, можливо, що «варязький» варіант язичництва не був прийнятий і язичницькою громадою Києва. Ці обставини і спонукали Володимира шукати іншу віру, яка б згладити ідейні протиріччя всередині країни. Такою іншою вірою і став російський варіант християнства, що спочатку відрізнявся дуже великою терпимістю до російського (варязького), слов'янського та інших різновидів язичництва, що існували в Стародавній Русі.

Ярило. Семаргл. Масляна. Ілля Пророк. Бог молодого весняного сонця. Дворовий. Хорс. Стрибог. Стародавні слов'яни. Богині зими. Душа вдома. Сварог. Боги родючості та дітонародження. Велес. Слов'яни. Домовик. Перун. Покровитель полів. Син Сварога. Водяний. Рід та породіллі. Сонце. Морена. Ілля Муромець. Свята стародавніх слов'ян. Дворовий та Баннік. Король вогненної стихії. Іван Купала. Духи стародавніх слов'ян.

«Держава Київська Русь» - Община – найдавніша сільська форма об'єднання людей. Значення з'їзду у Любечі. Виникнення державності у східних слов'ян. Ольга Мудра. Ігор Старий. У ІХ ст. - 2 центри формування державності. Потрібна була нова ідеологія. Причини релігійних реформ. Не осоромимо землі Руської. 988 р. – Русь переймає християнську релігіювід Візантії. Полюддя – об'їзд князів із дружиною підвладних земель.

"Культура Росії другої половини 18 століття" - Живопис. Культура Росії другий половини XVIIIстоліття. Освіта. Герой трагедії "Дмитро самозванець". Театр у Росії. Комедії Фонвізіна зовні схожі з творами класицизму. Наука. Архітектура. У другій половині XVIII ст. зробила крок вперед і технічна думка. М. В. Ломоносов ніколи не був кабінетним вченим. Інженерні засади. Особливо значущим стає жанр портрета. Національна культура Прихильники сентименталізму.

"Зовнішня політика Івана Грозного" - Західний напрямок. Ям-Запольське перемир'я. Загін козаків. Зібрані Кучумом війська. Зовнішня політика Івана Грозного. Причини невдач. Опорний пункт. Початок освоєння Сибіру. Російські полки. Приєднання Астраханського ханства до Росії. Завойовницькі походиІвана Грозного. Королівські походи. Престол Речі Посполитої. Основні напрями зовнішньополітичної діяльності. Багаті сольвичегорські купці. Підкорення Сибіру Єрмаком.

«Представники династії Романових» – Єлизавета Петрівна. Іоанн VI Антонович. Петро I Олексійович. Олександр II Миколайович. Анна Іоанівна. Катерина I Олексіївна. Іоанн V Олексійович. Історичні особистостідинастії Романових. Федір Олексійович. Петро II Олексійович. Михайло Федорович. Олександр І Павлович. Микола ІІ Олександрович. Микола І Павлович. Олексій Михайлович.

«Культура мусульманського Сходу» – Соборна мечеть у Кордові. ( внутрішній вигляд). Аллаха не можна бачити чи відчувати, сила впливу у священному слові. Мавританському стилі. Художня культура мусульманського Сходу. Мавлюд – день народження пророка Мухаммада. Фрески із смальти та напівдорогоцінного каміння. Видозмінені написи перетворюються на орнамент культових споруд. Мусульманський схід. Чайхана, караван-сараї та лазня. Науруз – ( новий рік) відзначають лише за сонячним календарем.