Урок МХК. "Гесер - бурятський національний епос"

Героїко-епічні оповіді - улігери (ульгер)є основними у системі жанрів усно-поетичної творчості бурятів. За формою це великі віршовані епопеї, середній обсяг яких становить від 2 до 5 тисяч, а більших - від 9 до 20 тисяч і більше віршів.

Величезними розмірами, як правило, відрізняються численні варіанти головної пам'ятки героїко-епічної творчості бурятів - епосу "Абай Гесер". Один з його варіантів - "Абай Гесер Богдо хан", записаний у 1916 відомим фольклористом С.П. Балдаєвим від улігершина А.О. Васильєва (Альфора) становить понад 50 тисяч віршів. В улігерах оспівуються подвиги давніх богатирів у боротьбі з багатоголовими, багаторогими чудовиськами-мангадхаями та чужоплемінними ханами-загарбниками за свободу та процвітання родоплемінного колективу. Захист рідного вогнища, народу (зон),підданих (Албату зон),свого майна – худоби та табунів – від ворожих посягань, боротьба за суджену, є провідною темою більшості героїко-епічних творів. Улігери є вершиною усної поезії народу. Художні традиції в епічній творчості бурятів відрізняються особливою розвиненістю. Багатство змісту, образотворча барвистість слова, його давня сила і міць, стрункість оповіді завжди полонили і зачаровували людей, привертали до улігерів увагу вчених та збирачів фольклору.

За багато століть, у пору продуктивності епічної традиції, коли фольклор мав монополію в духовному і поетичному житті, бурятський народ створив сотні улігерів. (Зараз у зборах фонду ХВРК ІМБіТ СО РАН знаходиться понад 900 улігерів, казок, легенд та переказів).

Їхні назви, що відповідають іменам героїв, становлять велику різноманітність. Порівняльний аналіз показує, що у кожній родоплемінній та територіальній спільності існував свій набір імен популярних епічних героїв. Так, у Західній Бурятії, у ехіритів, булагатів і хонгодорів широке поширення мали улігери: "Абай Гесер хубун" або "Абай Гесер Богдо хан", "Аламжі Мерген", "Алтан Шагай Мерген", "Харасгай Мерген", "Осорен , "Еренсей" та ін, а в східній, в Забайкаллі, у хоринців: "Гесерей туужа", "Лодий Мерген", "Жібженей Мерген", "Абадай Мерген", "Меньєлте Мерген" та ін. Найбільш поширеним і улюбленим з всіх підрозділів бурятського етносу був епос про могутнього богатиря Абай Гесера.

Якщо на початку XX ст. живе функціонування епосу спостерігалося майже на всій території розселення бурятів (Предбайкалля і Забайкалля), частково зберігалося в окремих регіонах ще в 50-ті роки, то в наш час, зі зникненням традиційних умов життя та побуту народу, зі зникненням талановитих улігершинів, усне існування улігерів поступово згасло. І нині в бурятських улусах не залишилося справжніх знавців епосу.

Дослідники фольклору, знайомі з бурятським героїчним епосом, завжди відзначали його архаїчність, гарну безпеку міфологічної основи. (Уланів. 1963; Шаракшинова. 1987; Хомонов. 1976).

Академік Б.Я. Володимирцов, називаючи бурятські улігери "справжніми епопеями", пояснював їхню "дивовижну первісність" багатовіковим розвитком і формуванням у суворому середовищі мисливців-звіроловів. (Володимирців. 1923. С. 14-16), що сприяла збереженню численних елементів древньої міфології, анімістичних і тотемістичних уявлень, що генетично йдуть у глибини первісно-общинного життя.

Виконання улігерів спочатку за старих часів було справою відповідальною і служило не тільки для розваги слухачів у дозвілля. Воно мало виробничу та обрядову значимість і було невід'ємним елементом господарсько-побутового устрою стародавнього колективу. Ц. Жамцарано, який почав свою збиральну діяльність у 1903 р. у західних бурятів (долина р. Куди і верхів'я р. Олени), писав, що "Улігер співають (сказають) для досягнення різних благ, наприклад, для зцілення хворих, для прозріння сліпих" , успіху заради у промислах, на полюванні, на облавах, під час лову риби тощо; улігер сприяє успіху у походах" (Жамцарано. 1918. С. 17).

Існувала глибока віра в "магічну" силу усно-поетичного слова, у його дієве значення. Слухання улігерів входило до ритуалу мисливських приготувань, оскільки було " свого роду могутнім чаклунством, чарами для залучення звірів " (Жамцарано. 1918. С. 33) і було поширене також у мисливців Забайкалля - хорі-бурят, у тунгусів у верхів'ях Онона. За свідченням Г.Д. Санжеєва, що записав в 1928 р., на лівобережжі Ангари ряд великих улігерів, буряти, прибувши на місце полювання, "здійснювали деякі обряди, що мали на меті задовольнити духів звірів і лісів, від яких залежить той чи інший кінець полювання. Потім увечері, перед сном, співак розстилав у курені свою білу повсть (не забруднену кінським потом), на ній ставили запалені гілки ялівцю, чашку з вином або молоком, встромляли в нього стрілу та ін. цієї церемонії полювання, на переконання бурятів, не могло бути вдалим" (Санжеєв. 1936. С. IX-X).

Присутність на облавах найкращих виконавців вважалася обов'язковою. Їх розподіляли по вогнищах, а потім щедро обдаровували всі учасники облави (Жамцарано. 1918. С. 33). Про повір'я, що стверджують цілющу силу епічних сказань, пише також М.М. Хангалов: у роки, коли лютують тяжкі хвороби, особливо корисно розповідати улігер про богатиря Абай Гесер Богдо хане, бо нечисті сили бояться його. Слухання "Гесера" перед далекою дорогою віщувало благополуччя та успіх у справах (Хангалов. 1959. Т. П. С. 320). Улігери слухали в довгі зимові ночі, у ті місяці, коли було видно Плеяди. Заборонялося розповідати їх улітку, навесні.

Аспект сакральності завжди супроводжував виконавську практику. У момент виконання епосу передбачалася незрима присутність його героїв, які, нібито, за повну та правильну передачу подій у оповіді могли нагородити улігершина. Герої улігерів, згідно з віруваннями, були не звичайними смертними, а божествами-тенгрі. На початку XX ст. ще існувало переконання в тому, що улігери створюються на ґрунті дійсних подій, що відбувалися колись на землі, під землею чи на небі, і що "герої живі й дотепер" і за неточну передачу епосу рапсод відповідає перед ними (Жамцарано. 1918. С. 18). Останнє, безперечно, сприяло стійкості традиції, завдяки якій і змогли дійти до наших днів стародавні улігери.

Існувала в народі також легенда про високе небесне походження улігерів. Ці спостереження дали підставу Ц. Жамцарано визначити бурятський епос як щось "священне та величне". Академік О.П. Окладников, знайомий із фольклором тюркомовних народів Сибіру та монголів, також зазначав, що виконання епосу в них було оточене своєрідною, майже культовою атмосферою надприродного.

Виконання улігерів супроводжувалося іноді грою на хурі -стародавній смичковий музичний інструмент. Голос співаючого оповідача-улігершина та звуки хура,зливаючись, створювали єдине гармонійне ціле. Наспів відповідав місцевій пісенній традиції. Казник сприймав його разом із улігерами від своїх попередників, вчителів. У західних бурятів це спостерігалося частіше на лівобережжі Ангари, в Аларі та Унзі, рідше - у булагатів долини річок Іди та Оси. Архаїчні ехірит-булагатські улігери, записані Ц. Жамцарано у бурятів Кудинської долини у Верхоліні, виконувались без музичного супроводу. Поява хурасвідчило про ламання древніх виконавських традицій, поступове домінування естетичної функції улігерів. У відтворенні героїчних сказань епосу існувало кілька основних виконавських стилів, що відповідали локальній епічній традиції. Так, за даними Ц. Жамцарано, ехірит-булагатські оповідачі співали улігери від початку до кінця "гучно і протяжно". Виконання відрізнялося епічної широтою, спокоєм, неквапливістю. Поряд з ним існував розспівний речитатив, а також просте оповідання, характерне для "безголосих" оповідачів. Третій стиль побутував у забайкальських хорі-бурят: прозова розповідь, що перемежовується вокальними монологами дійових осіб і хоровим другом їх лейтмотивів. Хорова частина, звана тууреелге,супроводжувалася іноді грою на хуріабо ятага.

Жива участь колективу у відтворенні епосу – явище характерне для улігерної традиції бурятів, що підкреслює його національну самобутність. У ехірит-булагатів, за даними Ц. Жамцарано, воно виражалося в тому, що "присутні підспівують, вторять рапсоду в потрібних місцях, тобто при зустрічі (Угталга),при зупинках (Сей даралга)та при проводах героїв (уде-шілге)" (Жамцарано." 1918. С. 25).

Таким чином, сам улігер співався соло, а хором виконувались тематично самостійні від змісту улігерів пісні, що складаються з чотирьох-восьмистиш. У угталга(букв.: "зустріч", що передбачає зустріч із героями улігерів) - призовної пісні, адресованої оповідачеві, виражалося бажання послухати улігер; в сег даралга(Букв.: "Скріпа, зв'язка, що з'єднує кінці") слухачі висловлювали переживання за долю героя-богатиря, бажали йому удачі в досягненні мети. Пісні сег даралгавиконувалися, коли улігершин робив паузу, щоб перевести подих, промочити горло, і виконували конкретну сюжетно-композиційну роль зв'язок-скріп між епізодами, оскільки згідно з давнім повір'ям, епоспення не повинно було перериватися, щоб дії героїв були успішними.

Сег даралгавідноситься до розряду "постійних місць" та в улігерах.

Удешелге(букв.: "проводи") співали після закінчення улігера. Її зміст було звернено до героїв епосу, які, за давніми уявленнями, які незримо були присутніми під час оспівування їхніх колишніх подвигів, мали повернутися на небо. У ній слухачі висловлювали задоволення від виконання, а оповідач - бажання, щоб героїчні діяння і сам улігер вважалися завершеними, а те, що залишилося недоведеним - допоїться завтра. Ці пісні мали свій спів, відмінний від улігерного речитативу.

Творцями, хранителями та виконавцями героїчного епосу були оповідачі-улігершини. Вони користувалися загальною повагою і любов'ю народу, про що свідчить прислів'я: "Улігершину належить сидіти на матраці-олбоці, а співаку - на пагорбі-добуні". Ними ставали люди особливо обдаровані в художньому та музичному відношенні, які мають бездоганну пам'ять, щоб без перепусток і спотворень, як того вимагала традиція, відтворювати величезні епопеї, що складаються з тисяч віршів: улігер не можна було скорочувати, переробляти по-своєму. Талановитий оповідач був актором, музикантом та поетом в одній особі. І тому у хорошого рапсоду, за свідченням Ц. Жамцарано, "слухачі плачуть у сильних трагічних місцях і висловлюють радість, що раптом переможе правда". (Жамцарано. 1918. С. 14-15).

За творчим складом і манерою виконання бурятські улігершини умовно поділяються на "каноніків", які свято шанують попередню традицію і прагнуть дотриматися точності у відтворенні засвоєного тексту, і "імпровізаторів", у виконавчій майстерності яких простежується особистий початок, індивідуальний смак і характер. До перших, на загальну думку бурятських фольклористів, належав Пеохон Петров (1866-1943), який жив на Ангарі (острів Уйга) в Аларському (нині Нукутському) районі Іркутської області. Він добре знав не лише улігери, а й шаманську поезію, казки, старовинні звичаї та звичаї бурятів, традицію виконання улігерів, вірив у те, що герої улігерів продовжують існувати на небі в образі зірок. Від нього в 1940-1941 pp. І.М. Мадасон був зафіксований один з кращих унгінських варіантів епосу "Абай Гесер" (12535 віршів) (Абай Гесер. 1960). Улігер він не співав (не було голосу), а розповідав як звичайні вірші. Маючи феноменальну пам'ять, відтворював улігер "не замислюючись і не зупиняючись ні на хвилину" (Балдаєв. 1961. С. 37).

До другого типу виконавців належить інший унгінський оповідач П.М. Тушемілов (1877-1955), що демонстрував у своїй виконавській практиці більш вільний, розкутий стиль, сильний імпровізаційний початок, спрямованість до поетичних новацій, до варіювання в передачі традиційного "тексту", через що улігери у його виконанні в деякій мірі та чіткість композиції (Уланів. 1968. С. 19).

П.М. Тушемілов походив із відомої в Пріангар'ї династії оповідачів, мав неабиякий талант співака-імпровізатора і користувався славою не тільки гарного улігершина, знавця усної народної творчості, але також і лікаря, ясновидця. Близьким до П.М. Тушемілова за манерою виконання був популярний оповідач і співак А.О. Васильєв (Альфор) (1887-1945), який славився в усьому Пріангар'ї красою свого могутнього басу і казковою майстерністю. Улігери, як і П. Тушемілов, співав, акомпанував на хурі; їздив вулусами, вишукуючи суперників на змаганнях співаків-імпровізаторів.

Від нього було записано найбільший за обсягом варіант "Гесера" (понад 50 тисяч віршів), що відрізняється оригінальністю та повнотою сюжетної розробки міфологічного (небесного) прологу Гесеріади.

У час продуктивності епічної традиції улігери знали якщо не всі, то багато хто. Майже в кожному улусі можна було зустріти обдарованих оповідачів, чиї імена ще зберігаються в пам'яті людей похилого віку. Були серед них і жінки. СП. Балдаєв, який понад шістдесят років збирав твори усної народної творчості, згадує про чотириста улігершин. В історію бурятської фольклористики увійшли імена кращих, тих, від кого пощастило зафіксувати, починаючи з кінця XIX ст. до 50-х років XX ст., Зразки улігерів. Це

П.П. Петров, П.Д. Дмитрієв, П.М. Тушемілов, Б. Жатухаєв, П.С. Степанов, Н. Іринчеєва, Б. Зурбанов, М.Г. Шобоклєєв, О. Хайнтаєв, С. Шанаршеєв, Х.М. Терентьєв, І.І. Дагданов, Н. Тужинов, А. Геленкенов та ін, що проживали в Пріангар'ї; М. Імегенов, Є. Шалбиков, Л. Бардаханов, Б. Бурлаєв, Б. Барнаков, Н. Гулханов, А. Батлаєв, П.П. Балдаєв, А. Тороєв та багато інших, що проживали в долинах річок Куди, Оси, Іди. Репертуар їх, зазвичай, складався з десяти і більших віршованих героїчних сказань, крім дрібних, мають казковий характер. Майже всі вони були гесершинами – чудовими знавцями знаменитої епопеї "Абай Гесер".

У Забайкаллі відомі імена Базара Галданова (Хара-Шибір), Ампруна Чингаєва (Онон), Галсана Тикеєва (Ага), Гармажапа Балданова (Селенга), Да-Шибилова та багатьох інших, від яких записували улігери Ц. Жамцарано, П. Балданжапов, П. Балданжапов .Поппе та ін.

Особливе місце у цій плеяді імен займає Маншуд Імегенов (1849-1908), спадковий улігершин із улусу Кукунут Кудинської долини. У 1906 р. Ц. Жамцарано записав від нього саму архаїчну і самобутню з усіх відомих національних версій і варіантів Гесеріади - епос "Абай Гесер-хубун", а також окремий цикл, що не має аналогів про синів героя: Ошор Богдо і Хурін Алтає (вперше 1930 р.). Безперечно, він був видатним виконавцем, зрілим майстром, який зумів відтворити без слухачів, спеціально для запису, традиційне ехірит-булагатське епоспення, зберігши первозданну свіжість, красу, міць і чарівність стародавньої пам'ятки. Протягом семи днів і ночей він заспівав збирачеві 22074 вірша, не скоротивши "обертають" призовні та прощальні, вставні пісні, що традиційно виконуються слухачам. Вчені одностайно визнають високі художні переваги даного варіанту, саме він ліг в основу останнього академічного видання епосу (Абай Гесер... 1995. С. 8-418).

Бурятські оповідач не були виконавцями-професіоналами. Зазвичай це були прості сільські трудівники – скотарі, землероби, мисливці. Епічні оповіді сприймалися з дитинства, головним чином, у сім'ї, рідше – від земляків. Згодом репертуар поповнювався. Творчість кожного улігершина розвивалася в рамках успадкованої регіональної традиції та мала свій індивідуальний стиль та своєрідність. Талановиті народні оповідники зберігали у пам'яті весь локальний улігерний репертуар, творчо розвиваючи та збагачуючи його.

За своїми стадіально-типологічними характеристиками бурятський героїчний епос класифікується на три групи: ехірит-булагатську, унгінську та хоринську. У перші дві включаються улігери, що існували у західних бурятів: у Кудинській долині, Верхній Олені (Ехіріт-Булагатському, Качузькому, Баяндаєвському), по долинах річок Іди, Оси, Обуси (Боханському, Осинському), у Пріангар'ї (Аларському, Нукутському), район Іркутської обл., а третю - улігери східних бурятів, що у Забайкаллі (Бурятія, Читинська область). У всіх трьох групах спостерігається схожість у сюжетних структурах, мотивах та образах, оскільки їх поєднує загальний міфологічний фонд та єдина загальнобурятська епічна традиція.

Найбільш архаїчним вважається ехірит-булагатський епос, оскільки в ньому переважають риси мисливського устрою життя творців улігерів; елементи тотемізму, анімізму, різних культів; мотиви побратимства з тваринними персонажами; перевертництво (метафорфізм), казкові мотиви. У сюжетах його отримали розробку дві центральні теми: сватання та весілля героя; боротьба з чудовиськами-мангадхаями та ворогами-чужорідцями.

Зразком улігера, що втілює першу тему, є "Айдурай Мерген" (1868 віршів), записаний Ц. Жамцарано у 1908 р. від Б. Бурлаєва у Верхньоленському повіті. Сюжетна структура його складається з наступних ланок: 1) 15-річного Айдурай Мергена вбиває на полюванні жінка із зооморфними рисами; 2) Кінь радить сестрі героя, дівиці Агуй Ногон, привезти діву-воскресницю - дочку Ежи Мунху хана; 3) Агуй Ногон, переодягнувшись у чоловічий одяг, приховавши тіло брата в гірській печері, вирушає в далеку дорогу; 4) Подолає різні перешкоди: холоднечу, спеку; обертається то птахом, то тваринам; братається, виручивши їх від загибелі, з мурахами, жабами, величезним птахом, собакою; 5) Проходить благополучно смертельні випробування, що влаштовуються "нареченому" батьком нареченої завдяки допомозі побратимів та свого коня; 6) Повертається додому з "дружиною" - дівою-воскресителькою, а сама ховається; 7) Дочка хана пожвавлює Айдурай Мергена; 8) Героїня повертається додому, коли в брата народжуються близнюки. Брат видає сестру заміж за чужорідця.

Такий тип улігерів в ехірит-булагатському епосі дуже популярний. Сюжетна розробка теми героїчного сватання відрізняється у них великою різноманітністю і водночас стійкістю основних мотивів: загибелі героя, походу за дівою-воскресителькою, подолання перешкод; боротьби за наречену; пожвавлення героя. Це найпростіша, односкладова сюжетна конструкція. Головною дійовою особою, яка здійснює подвиги, є богатирська діва - сестра героя, а не богатир, іменем якого названо твір. Цей сюжетно-оповідальний тип: "сестра видобуває братові наречену-воскресительку" вважається найбільш раннім у системі героїко-епічної творчості бурятів. Він реалізується в улігерах: "Айдурай Мерген", "Ержен Мерген Хубун", "Ягур Мерген Хубун", "Алтан Сегсе Хубун" та ін Тема боротьби з чудовиськами і ворогами-іншоплемінниками зазвичай в них відсутня або носить характер пізніше. Основна ідея, виражена в них - боротьба за заснування моногамної сім'ї, встановлення екзогамного шлюбу, характерна для періоду розквіту родового суспільства, що затверджує верховенство чоловіка в сім'ї та роді.

Тема боротьби з чудовиськами-мангадхаями та ворогами-іноплемінниками отримує свій розвиток в ехірит-булагатському епосі з активізацією дій героя-чоловіка та ослабленням ролі сестри ("Аламжі Мерген", "Буху Хара хубун", "Гунхабай Мерген", "Еренсей" та ін.) .). Збільшується кількість улігерів, де герой сам видобуває собі дружину. З розвитком улігерного жанру, з поступовим висуванням на перший план богатиря-воїна, захисника сім'ї та роду, тема сватання втрачає провідну роль і стає одним із елементів епічної біографії героя. Ускладнюється сюжетна структура оповідання, з'являються багатоскладові улігери. Прикладом типологічно зрілого епосу є ехірит-булагатський варіант епосу "Абай Гесер-хубун" (запис Ц. Жамцарано від М. Імегенова), де простежується процес біографічної та генеалогічної циклізації (сказання про Гесера та його синів Ошор Богдо і Хурін Алтаї). Але загалом риси " мисливського " епосу, зумовлені його близькістю до міфологічним витоків, домінують в епосі ехірит-булагатів. У ньому ще значна роль міфічних зооморфних, зоо-антропоморфних персонажів - помічників, покровителів, противників героя. Стійкі мотиви "важких" доручень батька нареченої; братання із тваринами; допомога їх у весільних випробуваннях; надприродні здібності героя (магія та перевертництво). Противники, вороги героя - в основному чудовиська-мангадхаї, що мають неймовірну кількість (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) голів (іноді рогів). Вони руйнують майно героя, викрадають його дружин. Богатир виступає у похід

один, немає в нього воїнів, баторів. Його боротьба з противником зображується як богатирського єдиноборства.

Простежуються в ехірит-булагатському епосі окрім двох основних тем також взаємини брата і сестри, дядька та племінника, чоловіка та дружини, що відображають конфлікти між членами патріархальної родини та роду. Наприклад, в улігері "Аламжі Мерген" реалізуються два сюжетно-оповідальні типи: "Сестра добуває брату наречену-воскресительку" і "Дядя гублять племінника, щоб заволодіти його майном", що відносяться до різночасних культурних пластів. Залежно від еволюційного розвитку, ставлення сестри до брата в улігерах може бути як позитивним, і негативним, ворожим. Так у "Харасгай Мергені" та "Шонходій Мергені" сестри, щоб вийти заміж, вбивають братів, але згодом жорстоко за це караються ними, як і зрадниця Унтан Дурай - дружина Еренсея ("Еренсей"), яка, зрадивши свого чоловіка, йде до чоловіка. його ворогові – мангадхаю. син, що врятувався від загибелі, вбиває не тільки мангадхая, а й свою матір. Болісні страти за зраду піддає Гесер свою дружину Гагурай Ногон. У цих улігерах чітко проявляється боротьба з пережитками материнського роду, суть патріархату, що ставить владу чоловіка вище за кровні зв'язки, що колись тісно пов'язували членів материнського роду.

Такі основні риси архаїчного ехірит-булагатського епосу, що представляє "нижній шар", "початковий етап" героїко-епічної творчості бурятів, але за багатством мотивів та образів, що перевершує всі інші бурятські традиції (Санжеєв. 1936. З. XXXV).

Такі улігери були поширені переважно в Ехіріт-Булагатському, Баяндаєвському, Качузькому, частково Боханському, Осинському районах Іркутської області (Усть-Ординський Бурятський автономний округ).

Інший тип улігерів побутував у Пріангар'ї: долинах рік Іди, Оси, степах Аларі та Унгі. Записи їх, зроблені тільки на лівобережжі Ангари з 80-х років XIX ст., виявили багату фольклорну традицію, що процвітала там у минулому. Цей регіон можна назвати заповідним краєм бурятського епосу: загальна кількість улігерів, зібраних там із кінця XIX ст. остаточно 50-х XX в. М.М. Хангаловим, Ц. Жамцарано, Г.Д. Санжеєвим, І.М. Мадасон, СП. Балдаєвим, А.І. Улановим, Н.О. Шаракшинової та ін, становить близько ста текстів, у тому числі двадцять варіантів Гесеріади, частина яких опублікована в останні роки (Абай Гесер. 1960; Бурчина. 1990; Абай Гесер ... 1995).

Героїко-епічні оповіді, що існували на лівобережжі Ангари, були виділені в особливу групу під назвою "унгінський епос" Г.Д. Санжеєвим (Санжеєв. 1936. С. 58.), оскільки записані ним у 1928 р. від оповідачів Н. Тужинова, А. Геленкова та Ш. Савранова в улусах Середня Куйта та Булут (долина річки Унгі) п'ять досить великих улігерів: "Алтан Шагай", "Булган Тол-гой хубун", "П'ятирічний Толей Мерген", "Пізнонароджений Уландай Мерген", "Ере Тохолей Мерген", обсягом від 1550 до 4314 віршів і три маленьких "Дівчина Ерег Дурег", "Дівчина Алаг" - обсягом від 150 до 518 віршів (ХВРК ІМБіТ СО РАН, фонд Г.Д. Санжеєва, інв. № 2224) за своїми жанрово-типологічними ознаками відрізнялися від ехірит-булагатських улігерів. Вчений вважав, що унгінський епос "є завершенням всього бурятського епосу, а булагатський - його нижній шар, його початковий етап" (Санжеєв. 1936. С. 25). Носіями цієї епічної традиції поряд із булагатами були і переселилися в цей регіон у XV-XVII ст. з феодальної Монголії хонгодори, зунгари, ікінати та ашебагати, епічний репертуар яких, що відображав розвинені суспільні відносини, безсумнівно, вплинув на місцевий, у своїй основі ідентичний ехірит-булагатському. Формування унгінського епосу відбувалося у період, коли в степових булагатів Пріангар'я, які вже освоїли скотарство, починали складатися патріархально-феодальні відносини (XIII-XVI ст.) (Уланів. 1957. С. 112-114, 159-160; Уланів. 1963. С. 204-205; Шаракшинова. 1968. С. 30-34) та ідеологія панування батьківського роду, епохи військової демократії, знайшли в ньому своє природне відображення.

Епічна широта, монументальність, мальовниче багатство та різноманітність змісту, складність форми – відмінна риса унгінських героїчних епопей. Тематичний та жанровий діапазон, сюжетно-подійне охоплення в ньому значно ширше, ніж в ехірит-булагатському та хоринському епосах. Здебільшого це багатоскладові, багатосюжетні твори, що складаються з 2-3, 4-5 та 6 ходів (частин), за винятком багатоциклічної (генеалогічної циклізації) героїчної епопеї про Гесера.

Якщо основним змістом ехірит-булагатського епосу була героїка боротьби за суджену і "військова" тематика була в основному пов'язана з нею, то в унгінському героїчний пафос переключається на боротьбу з грабіжницькими набігами і викраденнями, за звільнення і повернення на батьківщину полонених. майна, а одруження, заснування сім'ї, що було надзавданням в архаїчній традиції, відходить на другий план, стає лише "вихідною ситуацією", необхідною умовою для початку героїчної діяльності (Санжеєв. 1936. С. 37). Тематично унгінські улігери діляться на чотири групи: 1) про героїчне сватання, боротьбу з мангадхаями, чужоземними ханами та баторами; 2) про боротьбу героя з кровними родичами (про внутрішньородові та сімейні конфлікти); 3) про боротьбу богатирських дів з чудовиськами-мангадхаями (про сватання мангадхаїв); 4) про помсту коня батору, що занапастив табун.

Поєднання, художня реалізація двох тем у одному творі – характерна риса унгинской епічної традиції, де перша частина розповіді присвячується зазвичай сватання, одруження героя, а друга - боротьби з ворогами. Сполучною ниткою між обома частинами більшості улігерів служить зав'язка (викрадення, викрадення табунів і стад, розорення домашнього вогнища; відведення домочадців і підданих; іноді - виклик ворогами героя на поєдинок), яка знаходить свій дозвіл у фіналі другої частини (знищення героєм ворога , відновлення миру та спокою). Сюжетна структура унгінських улігерів складається в основному з наступних мотивів: виїзд із дому для огляду стад та табунів (іноді виїзд нічим не мотивується); виявлення недостачі, викрадення табунів та худоби. Варіант: табуни та стада розмножилися в незліченні кількості і герой засмучений - кому перейде майно? Якщо герой - бездітний старий, то сум з приводу того, що нема кому помститися загарбникам, повернути викрадене; випитування бездітним подружжям у божеств-покровителів потомства; чудове зачаття та народження у них сина; назва дитини старцем; чудове зростання і мужіння малолітнього героя, дитячі подвиги; набуття юним героєм богатирського статусу (випитування у небесних покровителів коня, озброєння та одягу; приборкання, об'їжджання небесного коня; похвальба вершника та коня богатирською силою); рішення героя знайти свою суджену, одружитися; визначення її імені та місцезнаходження; збори у похід та богатирський виїзд; богатирська їзда.

Подолання перешкод: безкрайнього моря, непрохідної густої хащі; вогняної лави; підйом на найвищу гірську вершину, де знаходиться "жива" вода (букв.: "чорна", тобто чиста, прозора, цілюща вода вічності - мунхеен хара уhан)та цілюще деревце (рослина); пожвавлення цією водою загиблих на схилі гори людей та тварин; перехід за край неба та землі (грані, де замикаються небо та земля); підйом на небо; спуск під землю.

Зустрічі та пригоди в дорозі: покарання баторів, що похвалялися своєю уявною перевагою над героєм; надання допомоги - тваринам (косулі, птахам) та братання з ними, чужоплемінному батору та братання з ним; братання з переможеними в бою богатирями; загибель героя на шляху до нареченої (від виснаження сил, від стріли суперника у сватанні); героя кидають у колодязь-підземелля (злі підступні дядьки, свояки-зяті; старші брати); перетворення героя на камінь; пожвавлення героя (конем; небесними дівчатами-зозулями), нареченою-воскресителькою, трьома чужинцями-цілителями (тибетцями); пожвавлення самим героєм убитих ним баторів; кінь добуває загиблого героя наречену-воскресительку; підміна нареченої (одруження з уявною нареченою); боротьба за наречену (змагання із суперниками у стрільбі, кінних стрибках, боротьбі); одруження та повернення на батьківщину; викрадення дружини на шляху до будинку; розорене ворогом житло героя; домочадці у неволі у ворога (мангадхаїв чи чужоземних богатирів, ханів); похід на ворога; народження сина (або синів-близнюків); боротьба і перемога героя над противниками (мангадхаями та чужоплемінними богатирями). Знищення Чудища Чорної Баби – родоначальниці мангадхаїв; малолітній син героя випитує у матері, де знаходиться батько; вирушає за ним у похід; допомога герою побратимів, небесних покровителів; синів; пошук та знищення душі ворога; погоня за душею (ланцюг перетворень переслідуваного та переслідувача на птахів, риб, зерна, рослини та людей); знищення ненародженого немовляти (одного або двох), що випало з утроби дружини ворога.

Багатством і різноманітністю сюжетів і мотивів, складністю композиції відрізняється, як правило, перша частина унгінських епопів, присвячена темі героїчного сватання та одруження героя. Еволюційний розвиток улігерів на новому етапі відбувається за рахунок розростання їх сюжетної структури, якісно іншого трактування, переосмислення, або заміни традиційних вузлових мотивів: перешкод у дорозі, дорожніх зустрічей, побратимства, загибелі героя, шлюбних випробувань та запровадження нових мотивів та епізодів (іноді сюжетів) , в основному з чарівної казки, внаслідок чого епічна розповідь змінює свою тональність, набуваючи характеру цікавості, обігравання чудового, що, проте, не змінює жанрової специфіки творів. Основною темою в улігерах залишається все ж таки героїка, а не казкова фантастичність.

На відміну від архаїчної традиції, боротьба за наречену в унгінському епосі ведеться самим героєм. Сюжетний тип "Сестра добуває брату наречену-воскресительку" зустрічається вкрай рідко (тільки у двох улігерах: "Хан Сегсе Мерген", "Богдоні Хубше Мерген і сестриця Бойлон Гохон") і функціонує в улігерах, що відносяться до теми.

Переосмислюється і мотивування виїзду за нареченою. Одруження обґрунтовується необхідністю мати спадкоємця майну, месника та продовжувача справи у разі своєї загибелі. Ім'я та місцезнаходження далекої нареченої герой дізнається або від матері, невістки (дружини брата), або з жовтої книги долі-заяна (заяанай кулі номо; пудар). Зазвичай це дочка хана чи небожителя, що має вміння "воскресати померлих, збагачувати збіднілих", а також мистецтвом перетворення (перетворення). Поряд з міфологічними в унгінському епосі в образах жінок ідеалізуються і цілком реалістичні риси: краса, мудрість, відданість чоловікові, мистецтво в шиття, що виражається типовою формулою: "З шовку завбільшки з долоню пошила десять [одяг] з комірами; з шовку завбільшки з па двадцять [одяг] з комірами".

У більшості улігерів богатир добуває наречену в суперництві з іншими нареченими, довівши свою перевагу в боротьбі, стрільбі з лука, кінних стрибках. Іноді майбутній тесть дає нареченому згубне завдання. Так, герой однойменного улігера Хухосей Мерген, здобувши перемогу у трьох змаганнях, змушений вирушити за наказом хана у похід за жовтою жовчю (куляhулеhен)чудовиська Гал Дулме хана (букв.: Хан Вогню та Пила-Жара).

В дорозі він зустрічає загиблого у боротьбі з цим чудовиськом чужоплемінного богатиря Хухердей Мергена. Він лежить під сосною, де біліють кістки інших батарей. Герой перетворюється на яструба і змушує пролітаючих повз воронів вилити з дзьоба "живу" воду на Хухердей Мергена. Богатир оживає, а з ним і всі загиблі батори та воїни. Стає вічнозеленою сосна. Ожилі дякують Хухосею Мергену і бажають йому здолати Гал Дулме хана, з яким не змогли впоратися вони.

Герой братається з Хухердей Мергеном і на чолі 33 баторів і 300 воїнів прямує до чудовиська. Перед битвою, обернувшись мухою, виглядає обстановку в таборі ворога, а потім з дружиною та військом перемагає баторів та воїнів Гал Дулме хана і вступає з ним у бій. Чудовисько пашить на нього вогненним жаром та полум'ям. Хухосей Мерген перемагає ворога за допомогою небесних божеств - голови західних (правосторонніх) небожителів Есеге Малан тенгрі та своїх творців-покровителів, які вражають чудовисько блискавкою, напускає кам'яний град та кривавий дощ.

Здобувши цілющу жовч Гал Дулме хана, герой одружується з принцесою.

Герой однойменного улігера, Арнай Гердей Мерген, у поході за нареченою долає безмежне море. Загиблого від втоми коня оживляє "живою" водою, принесеною з неприступної гірської вершини птахом-побратимом. Встигає проскочити через краї неба і землі, що розходяться на мить, на інший бік, де живе наречена. Майбутній тесть піддає його випробовуванням: відправляє в студений, а потім гарячий комору; пропонує одним пострілом пробити тришарову повсть, чорний камінь завбільшки з бика, сімдесят саней дров і потрапити в отвір золотого диска. По дорозі до будинку дружину викрадає мангадхай. Герой спускається за нею під землю, обернувшись величезним змієм Абарга, перемагає чудовисько за допомогою богатиря-побратима. Потім, захищаючи дружину, піднімається на небо, обернувшись яструбом. Завдяки спритності та швидкості, витримує поєдинок з небожителем, який прагне вразити його громом та блискавкою. Збентежений небожитель видає свою дочку заміж за героя.

Герой іншого улігера, Ере Тохолей батор, у боротьбі за суджену спочатку знищує пострілом з лука все військо свого суперника - сина 105-голового Кусачого Жовтого мангадхая (Зуудаг Шара мангадхай) - Ерхе Бойрек Хубуна, а потім перемагає в єдиноборстві.

Подібні сюжети на теми сватання, одруження героя, де боротьба за суджену продовжує трактуватися як богатирський, військовий подвиг, а традиційні мотиви подолання перешкод, побратимства, шлюбних випробувань набувають більш реалістичних обрисів, характерних для унгінської традиції.

Порівняно з попередньою, у них спостерігається збільшення кола подвигів богатиря, розширення просторових кордонів локусу героя. Дія часом розгортається як землі, під землею, на небі, а й поза землі і неба.

Герої таких сюжетів нерідко виїжджають за судженими лише після набуття богатирського статусу. Зазвичай це пізно народжені сини для людей похилого віку батьків ("Хухосей Мерген", "Арнай Гердей Мерген", "Уландай Мерген" та ін.).

Героями ж улігерів із суто казковою розробкою теми героїчного сватання є, як правило, молодші з трьох братів: дурні і нечупарати, які не подають надій нероби ("Булган Толгой хубун", "Алтан Шагай і Мунген Шагай", "Хохор Богдо" Ербед Богдо хан").

Так, низький за статусом герой однойменного улігера, Булган Толгой Хубун (букв.: "Соболиноголовий молодець"), єдиний з братів, виконує заповіт батьків (помолитися через три ночі на їхніх могилах) і отримує чарівні дзеркала, трьох саврасих скакунів і батьків. Завдяки цьому нечупара перемагає на змаганнях наречених (зриває, стрибнувши на коні, з неба золоте кільце нареченої) і одружується з ханською дочкою. Свій прихований до певного часу богатирський образ сопливець виявляє лише після обрання його принцесою в чоловіки.

Друга частина цього улігера присвячується героїчній боротьбі Булган Толгой Хубуна з викрадачом дружини - мангадхаєм, який живе в підземному світі.

У улігері "Ербед Богдо хан" у старого батька зникають очі, а потім - три дочки. Старші сини, виїхавши на пошуки, стають жертвою підступності дорожніх шкідників. Тільки молодший син, дурень Пааклі, повертає втрату і одружується з могутньою чарівницею, дочкою небожителя. Подолавши магічні перепони, встановлені нею на межі своїх володінь (шкідливих відьом-hагшаа, залізних богатирів, яструбів, чарівні сигнальні струни), герой знімає у сплячої у своєму палаці чарівниці золоте кільце.

Дурник Пааклі магічно виявляється сильнішим і хитрішим за викрадачку і та, зазнавши невдачі, стає його дружиною; повертає батьківські очі, поміщені в посудину з живою водою, знімає чари з сестер, яких колись перетворила на варти: відьом-hагшаа.

Інший тип сюжетної розробки теми весілля реалізується в популярному у західних бурятів епосі "Алтан Шагай Мерген". Короткий зміст одного з численних варіантів, записаному в 1928 р. Г.Д. Санжеєвим від унгінського оповідача М. Тужинова (обсяг 3674 вірша) зводиться до наступного:

Алтан Шагай Мерген отримує виклик на поєдинок від Дев'ятьох молодців Габшуу – онуків Чорної Баби мангадхайки (Еме Хара мангадхай – букв.: "Чорна Самка чудовисько"). Відстрочивши поєдинок на 10 років, герой виїжджає за судженою дочкою Баян Монхе хана, яка вміє "оживляти померлих, збагачувати збіднілих". В дорозі він гине від стріли іноплемінного богатиря - суперника у сватанні, але встигає смертельно поранити його.

За порадою чарівної зозулі кінь героя обертається чудовим іноходцем у ханському табуні і викрадає наречену-воскресительку. Вона пожвавлює Алтай Кроц Мергена і, перетворившись на золотого яструба, летить додому.

Алтан Шагай Мерген пожвавлює свого суперника чудовим каменем і братається з ним. Прибувши до Баяна Монхе хана, сватається до його дочки. Наречена героя відправляє служницю подивитися, який наречений. Та обманює принцесу: каже, що він старий і потворний. Тоді наречена перетворюється на яструба і відлітає.

Хитра служниця пропонує розгубленим хану і ханше вимити її в лазні, надушити, вбрати в одяг принцеси і видати заміж замість її дочки.

Герой одружується з уявною нареченою. На шляху до будинку робить зупинку. Дружина гуляє на ханських бенкетах. Прилітає принцеса і, прийнявши своє справжнє обличчя, шиє Алтан Шагай Мергену одяг. Обман служниці незабаром розкривається, Алтан Шагай стратить її і з'єднується зі своєю справжньою нареченою.

Поява у розробці теми сватання нових колізій - підміни нареченої, боротьби служниці з пані, викрадення конем принцеси замість традиційних "важких завдань", що даються нареченому батьком нареченої; боротьби богатирської діви - сестри героя за його наречену-воскресительку - суттєво змінюють тональність оповідання, надаючи йому характеру розважальності. Образ брехливої, нахабної служниці, що не цурається хмільного, створює в ньому ряд комічних ситуацій, вносячи в героїчне утримання улігера живий струмінь народного гумору.

Замість ланцюжка взаємопов'язаних мотивів і епізодів, що послідовно розкривають тему героїчного сватання в архаїчній традиції, в унгінському відбувається розростання художньої структури улігера, розгалуження її на цілком самостійні сюжетно-тематичні блоки (типи): "Кінь добуває герою суджену-воскресницю і виходить заміж на героя", які вільно "монтуються" в сюжетну композицію інших унгінських улігерів ("П'ятирічний Толей Мерген", "Алтан Гасуу", "Єрмей Богдо хан", "Хайдар і Буйдар"). Крім них функціонує в унгінському епосі і такий сюжетний блок: герой у вигляді бродячого пастуха-бідняка стає чоловіком ханської дочки і бореться з брехливими свояками-зятями хана, які присвоюють собі його заслуги, який реалізується в улігерах: "Алтан Шагай і Мунг" Алтан Гасуу" та ін.

Зміна в "Алтан Шагай Мергені" традиційних мотивів побратимства та випробування нареченого свідчить про трансформацію їх у бік реалістичного відображення дійсності, подолання міфологічності. Змінюється у ньому і архаїчний мотив загибелі героя, який змушує діяти не сестру-богатирку, як у ехірит-булагатському епосі, яке коня.

Ослаблення героїчних мотивів у оповіданні про одруження Алтан Шагай Мергена заповнюється їх посиленням у другій частині оповіді, де богатир веде боротьбу з мангадхаями - Дев'ятьма молодцями Габшуу, які порушивши договір, у відсутності героя нападають на його володіння, викрадають худобу та та та підданих. Алтан Шагай вирушає у похід на ворогів. У дорозі перемагає трьох молодців Бойбор - синів Чорної Баби-ман-гадхайки.

Біля підніжжя гори Ор'єл Дев'ять молодців Габшуу чекають на героя. Алтан Шагай Мерген вступає з ними в бій, але сили нерівні. Небесні божества відправляють на допомогу його побратима, але й удвох вони не можуть здолати Дев'ятьох молодців Габшуу. Тоді небожителі визначають народження у дружини героя двох синів-близнюків. Ті знаходять небесних коней, озброєння, одяг і ставши богатирями, вирушають у похід за батьком.

Разом із побратимом та синами герой перемагає у єдиноборстві мангадхаїв, спалює їхні трупи, а попіл розвіює. Одружує синів на красунях, які надавали йому допомогу; звільняє з неволі брата і невістку, знищує гніздо мангадхаїв на чолі з їхньою родоначальницею - чудовиськом Чорною Бабою і повертається на батьківщину, забравши своє майно та підданих. Живе із синами спокійно та щасливо.

Подібна сюжетна розробка боротьби з мангадхаями характерна для багатьох унгінських улігерів, що оповідають про два (рідше про три) покоління героїв (батько - син - онук), де вирішальна роль у результаті битви належить синам - захисникам і продовжувачам справи батька, хоча допомогу надають його небес покровителі, побратими, а іноді богатирі-доброзичливці зі стану ворога.

Основними противниками героїв в епосі унгінців, поряд із чужоплемінними богатирями, як і в попередній традиції, продовжують залишатися чудовиська-мангадхаї, давні міфологічні образи яких у героїчних оповідях бурят представлені на різних щаблях еволюційного розвитку.

В архаїчному ехірит-булагатському епосі - це страшні, фантастичні чудовиська з гіперболізованим безліччю (десятками, сотнями, тисячами) голів і жердеподібних рогів, що уособлюють їхню силу і живучість. За відсутністю імен, мангадхаї розрізняються кількістю цих атрибутів, а також епітетами, що визначають їх характерні ознаки: 108-головий Жовтий мангадхаї, що кусає (свербіж кулі мангадхаї), 13-головий Асурайський Жовтий мангадхаї (Асуурай кулі мангадхаї),де значення слів: “Асурайська (санскрит. asura- демон; злий дух), "Зуудаг" - кусаючий, кусачий" (бурять, зуха- схоплювати зубами; тримати у зубах; кусати [про собаку]), вказують на ворожу людину природу цих образів.

Мангадхаї здатні втягувати зі струменем повітря у свою величезну пащу, ковтати без розбору все живе та неживе. З нутра вбитого героєм чудовиська зазвичай виходять юрби людей, табуни коней і стада, вози з дровами, обози з борошном тощо. Іноді мангадхаї зображуються людожерами, що мешкають у підземному світі ("Осодор Мерген"). В образах жінок-мангадхайок химерно поєднуються зоо-антропоморфні риси. Така стара-мангадхайка - дочка 500-голового, 50-рогого Старого Мангадхая, що має "білу-пребілу голову, велике загострене підборіддя, єдиний зуб у роті, єдине око на маківці і гострий білий дзьоб" (Абай Гесер95 Могучий; вірші 5433-5437, 7212-7222.) Незмінний атрибут цих баб - "тисячосаджена" біла шкіряня-скребок (Мітан сагаан хедерге).Заговорена своєю господаркою, вона, прагнучи знищити героя, здатна переслідувати його, змітаючи на шляху всі перепони.

Демонічні старі виступають також "шляховими шкідниками", що пригощають улігерних богатирів отруєним (червивим) чаєм. У ехірит-булагатській версії Гесеріади вони борються з героєм, помстячи за загибель своїх багатоголових родичів-мангадхаїв. Шляхом хитрої інтриги та підступності одна з них перетворює Гесера на коня і веде його дружину до свого сина.

Мангадхаї в улігерах завжди пов'язані родинними відносинами і становлять одну велику родину, очолювану найстаршою в роді бабусею по материнській лінії. (ехе пагорби тоодей),або тіткою, у яких зберігаються душі чудовиськ. Вони ж насичують знесилених у боротьбі з героєм синів та онуків своїм грудним молоком.

В унгінському епосі як родоначальниця виступає могутня Еме Хара мангадхайка (букв.: Чорна самка-чудовисько), що має антропоморфні риси: спадають на ніс повіки, що звисають на пуп грудей, товстий живіт, що падає на коліна. Герой зазвичай застає її за виробленням лосиних шкур чорною залізною шкіряною скребком, яким вона піднімає повіки, щоб розглянути увійшов, а потім намагається вбити, помстячи за загиблих родичів. Як і її архаїчні попередниці, жахлива Баба злісна, агресивна і має не тільки величезну фізичну силу, а й магічні здібності (ударом своєї шкіряниці перетворює улігерних баторів на диких звірів). Багатирю насилу вдається перемогти її в єдиноборстві, часто завдяки допомозі синів і побратимів.

На думку СЮ. Неклюдова «цей клас персонажів перегукується з образами демонічних матріархальних " господинь " архаїчної міфології чи різновидам хтонической богини-матери...» (Неклюд. 1984. С. 115).

У процесі розвитку улігерного жанру відбувається поступова еволюція образів мангадхаїв у бік антропоморфізації. Багатоголовість їх стає рудиментарною. У пізніх записах унгінських улігерів простежується тенденція до зображення багатоголових чудовиськ як комічних, дурних простаків (одні їхні голови казки і улігери розповідають, інші пісні співають, інші - загадки загадують). В унгінському епосі мангадхаїв називають переважно "хубунами" (хубуун- син, хлопець, молодець, молодець), тобто, молодцями, молодцями - нащадками Чорної Баби-чудища. За своїми діями та вчинками, способу життя вони не відрізняються від іноплемінних ворогів: богатирів та ханів; живуть у палацах, мають військо, батори. Виступають проти героя не поодинці, а разом і розрізняються лише за своєю кількістю та прізвиськами: Три молодця Бойбор (Гурбан бойбор хубууд),Дев'ять хлопців Габшуу (юhен габшуу хубууд),де визначення "бойбор", "габшуу"мають значення: спритний, спритний, крутий, кмітливий. Одноголовість цих мангадхаїв підкреслюється особливо.

Ці представники ворожого світу в улігерах мешкають зазвичай у міфічній країні Хонін Хото, розташованої на півночі, північному сході, у безлюдному вітряному краю, звідки немає повернення. У деяких улігерах мангадхаї з'являються з води (річки, моря) чи підземного (нижнього) світу (Доодо замбі).В архаїчній ехірит-булагатській версії Гесеріади багатолові чудовиська знаходяться на темній, північній частині неба, а в стадіально пізніших за своєю формацією унгінських варіантах епосу, розповідається про появу на землі мангадхаїв від скинутих з неба частин тіла глави злих східних Улан тенгрі (Абай Гесер... 1995. Вірші 4545-4554; Бурчина. 1990).

В унгінському епосі боротьба з мангадхаями носить не випадковий, як колись характер, а є невід'ємною частиною героїчних діянь богатиря, що виступає на захист свого майна, роду і племені від їх грабіжницьких набігів. Набагато рідше причиною боротьби є суперництво у сватання або викрадення дружин.

Розгорнуті формулні описи цієї боротьби (єдиноборство, групові сутички, поєдинки зі стрільбою з луків, битви за участю воїнів та дружинників) займають значне місце у героїко-епічних оповідях унгінців. Вони яскраво проявляються військові якості баторів і мергенів. В епосі ідеалізуються герої-чоловіки, чудові якості яких визначаються епітетами, що входять до складу їхніх імен: баатар- богатир, воїн; мерген -літер.: влучний стрілок; Хубуун- у переносному значенні – молодець, молодий богатир, молодий воїн; ере- Букв.: самець, чоловік. В епосі вживається у значенні: сильна, мужня, хоробрий чоловік, воїн.

Поряд із богатирським єдиноборством, де результат бою вирішується перевагою фізичної сили або за допомогою зброї, герой використовує свої надприродні сили та здібності (чарівниця, перевертня), якими володіє також і його противник. Зазвичай це відбувається у боротьбі з особливо сильним невразливим чудовиськом-мангадхаєм, якого можна перемогти лише знищивши насамперед його "зовнішню" душу (аміhвулде хоєр- букв.: дихання та [життєву] силу, енергію), що зберігається в недоступному місці; або вразивши вразливу " крапку " на тілі супротивника, що є осередком його душі. У багатоголових мангадхаїв їм зазвичай є одна "головна" біляста голова, що знаходиться в середині його численних голів, або родима пляма між лопатками на спині, або зіниця "центрального" білого одного з сотень тисяч наспинних очей чудовиська. В ехірит-булагатській версії Гесеріади аналогом душі невразливого немовляти, сина чудовиська, виступає протягнута з неба чудова нитка, по якій надходить вода, рятуючи його в розжареному коморі.

Сюжети про добування, лов, знищення душі, погоні за нею, засновані на анімістичних поглядах творців епосу, представляють велику різноманітність у героїко-епічних оповідях бурятів. Душа, що представляється як явище матеріальне, має в епічних творах бурятів зазвичай вид перепелів (Будене),іноді перепелів та куріпок, перепелів та ос. Кількість їх буває різною: 12, 13, 22, 23, 26 і знаходяться вони в золотому ящику, той у свою чергу - у срібному, укладеному в дерев'яний або залізний і заховані в шлунку міфічних тварин (жаби-трилітки, дикої свині), що мешкають на дні отруйного (жовтого) моря або зберігаються у бабусь або старших тіток чудовиськ-мангадхаїв. В одному з унгінських варіантів Гесеріади душі трьох шараблінських ханів - ворогів Гесера мають вигляд біло-срібних метеликів і знаходяться в ящику на верхньому поверсі їхнього палацу. А в ехіріт-бугатському епосі "Єренсей" душа мангадхая у вигляді жовтого каменю схована в ножеподібному пері правого крила величезного птаха Хан Гердег.

Здобування душі супротивника завжди буває пов'язане з хитрістю, магією, перевертництвом. Герой зазвичай приходить до хранитель душ мангадхаїв, обернувшись їх "онуком". Потім, магічно приспавши їх, розбиває ящики і ловить птахів, що розлетілися, за допомогою свого магічного мистецтва: напустивши тріскучий мороз, збирає на праву долоню промені сонця, а лівою знищує перепелів, що злетілися до тепла.

Іноді душа, рятуючись від переслідування, послідовно перетворюється на тварин, рослин, риб тощо. Мотив погоні, що базується на уявленні про метаморфізм душі, широко поширений в епосі ехірит-булагатів. Найбільш розгорнутий і барвистий сюжет погоні зустрічається в епосі "Абай Гесер-хубун" ("Абай Гесер Могучий") ехірит-булагатського оповідача Маншуда Імегенова, де герой переслідує душу Довготелесою Рудою мангадхайки (Ута Шара ези).

Двадцять шість перепелів, що випорхнули з ящика, послідовно перетворюються на косуль, що росте просо, дрібних рибок, а Гесер, винищуючи їх, – відповідно в сіро-сизого яструба, дев'ять сизих небесних вовків, дев'ять солдатів, дев'ять щук. А коли остання рибка обертається тринадцятьма перепілками, він наводить промені сонця на холку свого коня, промені місяця – на його круп; викликає кривавий дощ, кам'яний град і знищує птахів, що злетілися.

В унгінської епічної традиції в сюжеті погоні з перетвореннями, героя може заміняти його стріла, а душу, що переслідується, - його володар, чужоземний богатир (улігер "Алтан Шагай Мерген"). В епосі унгінців популярніші сюжетні колізії щодо пошуку, добування душі, а не погоні за нею. Так, в улігері "Пізнонароджений Уландай Мерген" (Орей хензе Улаандай Мерген; 3307 віршів; записаний Г.Д. Санжеєвим в 1928 р., в улусі Середня Куйта Нукутського р-ну Іркутської області) герой та його антогоніст, Одноголовий , Не зумівши здолати один одного в єдиноборстві (оскільки обидва невразливі), пускаються на пошуки душ, про місцезнаходження яких дізнаються, обмінявшись своїми книгами долі-заяна.

Мангадхаї перетворюється на жовто-строкату осу і спостерігає за звичками дружини героя, красуні Шара Сесег абхай. Потім, піднявшись на небо, приймає її образ і просить у верховної небожительки Манзан Гурмен бабусі душу свого чоловіка, нібито для її зміцнення. А Уландай Мерген, обернувшись величезною рибою Абарга на дні отруйного моря, заклинає свою чарівну зброю - небесний кришталевий синій камінь-коштовність (молор хухе ердені),щоб розпороло черево дикої свині і винесла ящик з душею мангадхая на берег. Потім знищує дванадцять перепелів, що замерзли від холоду, коли вони злітаються на його долоню до сонячного променя. У цей момент мангадхаї, що вже збирався отримати бутель (Лонхо)з дванадцятьма перепілками (душою Уландай Мергена), падає мертво з небес і розбивається.

В унгінської епічної традиції такі сюжети на тему пошуків і знищення душі ворога набувають казкового, розважального характеру.

На пізніх етапах епічної творчості представники ворожого світу зображуються могутнішими, ніж їхні архаїчні попередники, наділяються надприродною силою та невразливістю. Герой не може здолати їх ні в єдиноборстві, ні силою зброї. В унгінській Гесеріаді - це має сто тисяч очей на спині, сорок тисяч очей на грудях, зірково-біле око на маківці - чудовисько Гал Дулме хан (букв.: Хан Вогню і Пила-Жара), що губить все живе на землі, приносячи посуху і мор; диявол Шерем Міната альбан шулма (букв.: диявол з чавунним батогом), що живе по той бік землі смерті; Лобсого Чорний мангадхай, що їздить на залізно-синьому коні. Всі вони ведуть своє походження від скинутих на землю частин тіла злого Атай Улан тенгрі - глави лівосторонніх (східних) небожителів, які протистоять правостороннім (західним) добрим божествам. Гесер знищує ворогів за допомогою своїх покровителів - західних небесних божеств: Гал Дулме хана він вражає у вразливе місце - зіниця зоряно-білого ока на маківці, де зберігалася його душа, а його ненароджений (утробний) син - невразливе залізнотіле немовля - розплав залізному коморі; непереможний диявол Шерем Міната, який уособлює, мабуть, саму смерть, розсікається на шматки чарівним шерстобитним прутиком верховної небожительки Манзан Гурме бабусі; а безсмертний, що не має душі, Лобсогой Чорний мангадхай заточується в глибоке підземелля зі сторожами, які не дають йому вийти звідти.

В епосі мангадхай, як найлютіші вороги людей, завжди знищуються, тіла їх спалюють, а попіл розвіюють. У своїх витоках ці образи відносяться до найдавнішого прошарку епічної міфології. На думку А.І. Уланова, аморфні, невизначені образи багатоголових, багаторогих, багатооких чудовиськ, що поєднують ознаки і людини, і хижих звірів, і птахів, і стихійні руйнівні сили природи, виникли ще на стадії фетишизму і продовжували своє формування на розвиненому ступені анімізму (Уланів. 1963. С. 162, 168-169).

Етимологія терміна мангадхай,має у різних фонетичних варіантах (Мангус, мангад, мангаа, джал-маус, моос)широке поширення в епосі тюрко-монгольських народів, як і генезис цього фольклорно-міфологічного образу, в науці поки що залишаються неясними. Можливо, думка Г.Д. Санжеєва, який вважав, що під образами цих потвор у бурятському епосі карикатурно зображені люди чужого племені (Санжеєв. 1936. З. 29), позбавлено підстави, оскільки традиція ідентифікації словом " мангад " представників інших племен і народів існувала, зокрема, в західних бурятів і калмиків. Не виключено, що в пізні історичні періоди, залежно від обставин, даний етнонім міг вживатися в негативному плані, демонізуючи образ чужоплемінного ворога.

Досить велику групу в героїко-епічних творах унгінців представляють улігери, сюжетна основа яких побудована на антагонізмі членів патріархальної сім'ї та роду: боротьбі старших сестер з братами, старших братів з молодшими, дядьків з племінниками, батьків із сином, снох з зол з низьким за статусом зятем-бідняком ("Хайдар і Буйдар", "Хан Сегсей Мерген", "Ере Хабтас Мерген", "Амагалан Богдо хан", "Богдоні Хубше Мерген", "П'ятирічний Толей Мерген" та ін.). У порівнянні з іншими тематичними групами в них з більшою повнотою позначилася ідеологія епохи військової демократії, перехід до нового типу господарювання - скотарства, посилення влади чоловіків у сім'ї та роді, поява майнової, соціальної нерівності у стародавньому суспільстві. Смертельна боротьба, підступність і зрада кровних родичів мотивується у цих улігерах прагненням захоплення майна: худоби, табунів, підданих, а чи не виходом сестри заміж як у архаїчної традиції. Переможцем завжди виходить герой-чоловік (молодший брат; племінник), який жорстоко карає зрадників-родичів.

Зазнає трансформації в цій групі улігерів популярний в ехірит-булагатському епосі образ богатирської діви, молодшої сестри героя, що традиційно виступає в ролі його рятівниці (сюжетний тип "Сестра добуває брату наречену-воскресительку"). На новому етапі розвитку епосу, з героїзацією образу богатиря-чоловіка, вона втрачає цю функцію, яка переходить до коня героя. В унгінських улігерах на тему боротьби кревних родичів з'являється новий казковий сюжет про беззахисну, гнану злими невісниками молодшу сестру героя, яка зовсім втратила героїчні риси богатирської діви.

Улігери, що оповідають про взаємини та конфлікти членів сім'ї та роду відрізняються не тільки переосмисленням, зміною трактування архаїчних мотивів, а й збагаченням новими сюжетами, епізодами та образами; розгорнутістю, складністю оповідальної структури.

На відміну від них невеликими за обсягом є улігери про боротьбу богатирських дів з мангадхаями, які прибули до них з матримоніальними цілями: "Дівчина Алаг Булаг" (518 віршів), "Дівчина Ерег Дурег" (252 вірша), оповідання яких відрізняється також улігер "Сім іменитих саврасих кобилиць" (Суутін долоон хулагшан)(1233 вірша), що розповідає про загибель табуна від чужоземного богатиря-загарбника та її ватажку - саврасою кобилиці, ціною власного життя, що рятує своє лоша.

Унгінські улігери представляють вищу стадію розвитку бурятського епосу з тенденцією, що намітилася, до звільнення від міфологічних поглядів. Але в них ще багато елементів звірівського епосу, анімістичних уявлень. Герої за традицією наділяються чудовими здібностями (перевертництвом, магією).

Формування унгінської епічної традиції було зумовлено соціально-економічними процесами, що відбувалися під час розкладання родового суспільства. Епічна традиція унгінців показує, що інтереси матеріального порядку, захоплення чужого добра стають багато в чому причиною протиріч, що виникали в суспільстві.

Подальший розвиток героїко-епічних оповідей бурятів демонструють хоринські улігери, творцями, хранителями та виконавцями яких були, в основному представники найбільш численного племені хорі, які проживали в степових і напівстепових районах: по долинах річок Уди, Курби, Хілка, Чикоя, Он; у степах Кудари, Тугнуя і Аги - сприятливих для розведення великої рогатої худоби, коней, верблюдів, овець та кіз. Спільно з хоринцями жили також і Селенги, що переселилися в басейн в XVII ст. монгольські пологи атаганів, цонголів, сартулів, узонів, хатагінів, табангутів, а також невеликі групи булагатів та ехіритів (в Іволзі, Оронгої, Тугнуї, Мухоршибірі, Єрівні), безсумнівно, які принесли свої архаїчні епічні традиції

За історичними джерелами, основним заняттям забайкальських бурятів у XVII-XVIII ст. було кочове скотарство за повної відсутності хліборобства. Полювання також не грало вже великої ролі у господарстві (Санжієв, Санжієва. 1999. С. 42). Виділення скотарства в особливу галузь як специфічного самостійного виробництва неминуче підштовхувало зростання нових суспільних відносин, посилення майнової нерівності, поява зародкової родоплемінної аристократії. Цьому процесу сприяли також давні зв'язки, близькість хорі-бурят з Халхою, наявність у їхньому побуті рис пізнішої феодально-монгольської культури. Як пише А.І. Уланов, "у хорі XVII століття відзначено багатьма ознаками класового суспільства: майнова відмінність, влада вождів, початок проникнення буддизму і т.д." (Уланів. 1974.)С. 69).

Своєрідність природно-господарських, історичних, суспільних умов життя та побуту хоринців знайшло яскраве відображення в їхньому епосі, визначивши типологію його художнього організму, що дав підставу для виділення в окрему стадіальну формацію.

Перші записи та публікації епічних творів хорі-бурят, розпочаті наприкінці XIX ст. Г.М. Потаніним (переказ російською улігера "Болод Хурай"), були продовжені А.Д. Руднєвим (прозові тексти улігерів "Лодий Мерген", "Шоролтор Мерген", "Про старого Жибжена" з перекладом російською мовою) (Руднів. 1913-1914), Ц.Ж. Жамцарано, Б. Барадиним (улігери "Хашагта Мерген", "Наянтай Мерген"); 1929 р. - Г.Д. Санжеєвим у гірській Оці ("Богдо Хубше Мерген", "Ере Согто Мерген"), 1934 р. - Н.М. Поппе ("Батор Шоно Галдан", "Улан Нуден Буйдан").

Особливу цінність представляє серед них колекція Ц. Жамцарано, що складається з дев'яти улігерних текстів, записаних у 1908 р., у Хара-Шибірі, від 63-річного оповідача Базара Галданова, знавця епічної традиції хорі-бурят ("Меньєлте Мерген", " ", "Саазуунай хубун", "Долоолін луугаа басаган" (Дівчина Дололін Луга), "Намуунай хубун", "Жібжелте Мерген", "Тумер Болдор", "Шулун Болдор", "Хан Хашагта Мерген").

Значна кількість улігерів було записано у 30-50-ті роки XX ст. О.М. Степановим: "Дванадцятирічний Алтан Ганжудай" (917 віршів); "П'ятнадцятирічний Абадай Мерген" (580 віршів); "Унчен Жагар Богдо хан" (832 вірша); "Унхелсег Батор" прозо-поетичний текст; "Богдо Бугтер хан" (600 поезій); "Батор Шоно Галдан" (1500 поезій); "Муу Хубун" (716 віршів) та ін; Д.А. Олексієвим: "Лодий Мерген", "Хурелтор Мерген, що їздить на бурому коні"; С.П. Балдаєвим, Н.О. Шаракшинової, П.Б. Балданжапова, Г.О. Туденовим, Ц.-А. Дугарнімаєвим та ін. у Селенгінському, Бічурському, Кижингінському, Хоринському, Єравнинському, Мухоршибірському аймаках Бурятії та Агінському Бурятському автономному окрузі Читинської області.

Ці записи показують, що епічна традиція у забайкальських бурятів була жива майже до кінця XX ст., незважаючи на процес, що почався, очевидно, з середини XIX ст., її згасання.

Порівняно із західно-бурятськими, хоринські улігери мають в основному змішану прозо-поетичну форму, у зв'язку з чим вирізнялося глибокою самобутністю та їх виконання. За даними Ц. Жамцарано, оповідальна частина їх розповідалася оповідачем "речитативом", а монологи та діалоги персонажів - співалися. «При цьому присутні, які здебільшого вже заспівали, співають хором після кожного рядка відповідний приспів - "турiлг,е" (від слова mypixy - підштовхувати). Кожна особа, що говорить в улігері: герой, мангатхай, кінь, звір, стріла - мають свій мотив і свій приспів, що характеризують того, хто говорить» (Жамцарано. 1918. С. 25-26). Ці приспіви супроводжувалися іноді грою на струнних інструментах (хуріабо ятага).

Жива участь слухачів у виконанні улігерів у хорі-бурят виражалася, таким чином, у вокальному другому слідом за оповідачем коротких, стійких у своєму складі та структурі двовіршів або чотиривіршів (приспівів-формул), які не мають зв'язкового змістового змісту, але службовців, очевидно, засобом фоносемантичної характеристики конкретного образу епічного персонажа, від імені якого він виконувався. Так, приспіви-формули богатирського коня: "Труя, троянза!" або "Турья-эе турьянза, турьяхыса-эе турьянза!", безсумнівно, є звуконаслідувальними варіаціями слова тур'яха-Фиркати, а турелгесобаки: "Гангяануур, гангяануур, гангяа гангяануур!" походить від слова гангянаха- скиглити.

Особливістю хоринського епосу є також вокальні монологи героїв, у яких вони висловлюють свої почуття і переживання, які вони відчувають у критичні хвилини.

Поряд із прозо-поетичною, хоринські улігери мають віршовану форму, що виконується як у протяжній співучій, так і декламаційній, речитативній манері (Уланів. 1974. С. 73). Вони невеликі за обсягом (від 500 до 2000 віршів) і більше схожі на короткий переказ, оскільки в процесі згасання традиції улігерної втратили багато традиційних рис стилю, композиції, художньої виразності (скорочення епічних формул-кліше і т.д.).

Сюжети хоринських улігерів різноманітні і тематично розпадаються на групи: перша - про героїчне сватання і одруження героїв ("Болод Хурай", "Дівчина Долоолін луугаа", "Боронтуу Мерген на сіро-рябому коні", "Нугелте Хеседер" ); друга - про одруження та боротьбу героїв з мангадхаями та чужоземними ханами-загарбниками ("Унчен Жагар Богдо хан", "Хан Хашагта Мерген", "Унхелсег батор", "Богдо Хубше Мерген"); третя – про внутрішньосімейні та родові взаємини та конфлікти ("Меньєлте Мерген", "Лодий Мерген", "Ерелдей Езен Богдо хан", "Батор Шоно Галдан", "Сагадай Мерген і сестриця Ногодою Сесен", "15-річний Абад" "12-річний Алтан Ганжудай").

Основні мотиви хоринського епосу, що відносяться до його древніх пластів (боротьба з мангадхаями, героїчне сватання, магія, перевертництво, загибель і воскресіння героїв, знищення душі ворога та ін.), є загальними із західно-бурятськими улігерами, що свідчить про ґрунт єдиної епічної традиції.

Подібність з ехірит-булагатськими та унгінськими улігерами виявляють і сюжети на тему внутрішньосімейних, родових взаємин і конфліктів (зрада дружини, антагонізм дядька і племінника, старших і молодших братів; взаємна прихильність брата і молодшої сестри; подвиги діви; вбивство батьками сина).

Але водночас хоринські улігери мають характерні типологічні ознаки, які у іншій трактуванні архаїчних мотивів, сюжетів і образів відповідно до ідеологією, побутом скотарів-кочівників епохи розкладання родового нашого суспільства та зародження елементів нового ладу.

Епічний герой хоринців зображується, як правило, багатим скотарем, власником неозорих стад, незліченних табунів. Нерідко в улігерах описуються п'ять видів домашніх тварин, які традиційно розводять буряти. (Табан хушуу малий):корів, коней, верблюдів, овець та кіз. Стародавній мотив полювання відходить другого план і трактується не як засіб харчування, бо як забава, розвага героя. Як пише Ц. Жамцарано, облава на звірів у хорі-бурят "влаштовується для огляду чужих країн, встановлення відносин з іншими героями", служить способом "укладання союзів або початку війни" (Жамцарано. 1918. З. XXX).

У хоринському епосі знаходить художнє відображення міжродова та міжплемінна боротьба, що ведеться ханами (вождями пологів та племен): "Хан Хашагта Мерген", "Намуунай хан". Противниками, ворогами героя, поруч із мангадхаями, зображуються, переважно, чужоземні хани, які характеризуються як " злі люди " (Добре седьхелтен).Вони нападають на володіння героя, викрадають худобу та табуни, захоплюють землі (пасовища), а підданих та домочадців звертають до підневільних пастухів та рабів. (Барлаг).

Епічний богатир здійснює походи заради захисту, звільнення своїх володінь від ворожих набігів, видобутку судженої, повернення викраденого (майна, дружини, батьків) або підкорення інших родів та племен (країн), пошуку кращих земель та пасовищ. Він рухає бажанням здобуття слави, звеличення свого імені. У деяких улігерах герой титулує себе великим, багатим ханом (єхе баян хаан).

Мотивом боротьби кровних родичів (дядька та племінника, старших братів з молодшими) служить прагнення влади (оволодіння батьківським "престолом").

В епосі хоринців чіткіше простежується соціальне розшарування суспільства на родоплемінну знать і простих родовичів (пастухів, слуг), які, за словами Ц. Жамцарано, є "покірними данниками свого повелителя".

Порівняно з ехірит-булагатськими, хоринський епос менш архаїчний. У ньому мало персонажів зооморфної міфології, відсутній мотив побратимства з тваринами, а традиційні образи мангадхаїв-жахів деактуалізуються, втрачають фантастичні риси і зображуються або "комічними, дурними простаками, з якими герой розправляється без особливих труднощів", ​​або наділяються цілком реалістом. : мають озброєння, військо та здійснюють грабіжницькі набіги, розоряючи майно героїв.

У улігерах з матримоніальною тематикою велику роль відіграють казкові мотиви та сюжети: одруження, часто низького за статусом героя, завдяки допомозі чарівного дарувальника, на дівох-перевертнях, що постають у вигляді птахів, звірів, тварин (лебедя, лисиці, козулі, перепілки, жайворонка) . Особливою популярністю користується образ небесної діви-лебедя - нареченої героя, що сходить до тотемного культу цього птаха, з яким хорі-буряти пов'язують своє походження.

До пізніх нашарувань відносяться мотиви соціальної нерівності, а також образи та терміни, що належать до буддійської релігії: лама(буддійський чернець), даянша(лама-споглядач), шудхер(чорт, диявол), орхімжо(атрибут чернечого вбрання - широка смуга червоної матерії, що перекидається через плече), хадаг(Довге, шовкове полотно, що подається як вітальний дар почесним гостям), абарал зунтаг(молитва-ворожіння), зурхай(Астрологія).

Освоєння скотарства, що зіграло величезну роль історії народу, знайшло широке відбиток у хоринській, (а також унгинской), епічних традиціях як нових жанрових утворень - сказань про тварин. Так головною героїнею хоринського улігера "Суутін сагаан хулагшан" (Іменита біла кобилиця) і унгінського "Суутин долоон хулагшан" (Сім іменитих саврасих кобилиць) є кінь, ціною життя рятує свого лошата та жорсток. У оповідях звучить гімн життєстверджуючою силою материнської любові. А в широко розповсюдженому у хорі-бурят улігері "Уншен саган ботогон" (Білий верблюжонок-сирітка), оповідається про гіркі поневіряння і тугу розлученого, з волі багатія, з матір'ю дитинчати.

На відміну від архаїчної традиції, носіями зла у цих творах виступають не чудовиська, а люди - представники соціальної верхівки суспільства.

Скотарські мотиви знайшли в улігерній традиції хоринців ширше відображення, ніж у попередніх, але образ богатирського коня є традиційним і улюбленим у всіх героїко-епічних оповідях бурятів. Це - вірний друг, універсальний чудовий помічник і мудрий порадник, який має прозорливий розум і людську мову. У зображенні його поєднуються як реалістичні, і казково-фантастичні елементи. В унгінському епосі кінь ціною свого життя рятує героїв від загибелі, добуває загиблому господареві наречену-воскресительку, має магічну здатність перевтілення, а в деяких випадках - пожвавлює свого друга. Герой унгінських улігерів набуває богатирського статусу лише після приборкання, об'їзду небесного коня, посланого божественними покровителями.

Образ чудового коня, заснований на стародавніх тотемічних віруваннях і культі, виступає в героїчному епосі бурятів священним покровителем роду і виражає силу та могутність улігерного героя.

Загалом хоринські улігери показують подальшу еволюцію епічної творчості бурятів на новій стадії розвитку суспільства та свідомості людей; процес подолання міфологічного світогляду За спостереженнями вчених, хоринські оповідачі, на відміну від ехірит-булагатських та унгінських, ставилися до улігерів вже як "до мистецтва, фантастики, гарної вигадки" (Уланів. 1974. С. 74).

Прийняття хори-бурятами буддизму, поширення старомонгольської писемності, релігійної літератури Тибету та Китаю, канонів і догматів буддійської церкви, послужили, на думку вчених, поштовхом до поступового згасання епічної творчості, "переростання улігерів у казки" (Уланів. 1957. С. 167), хоча народ продовжував зберігати любов до епосу та традиції його передачі.

Особливе місце в героїко-епічній творчості бурятів належить оповідям про могутнього богатиря Абай Гесера - небесного сина, посланого на землю для захисту простих людей від страждань і загибелі. Епос про цього героя, який існував у народі з незапам'ятних часів, широко відомий у всіх куточках етнічної Бурятії, користується загальним коханням і вважається перлиною улігерної творчості бурятів. У порівнянні з іншими улігерами, оповіді про Гесер відрізняються великим обсягом (від 7 до 20 і більше тисяч віршів), монументальністю сюжетного складу та досконалістю художньої форми.

Крім Бурятії Гесеріада відома в Монголії, Калмикії, серед тюрко-мовних народів Південного Сибіру, ​​у Тибеті (Кхам, Амдо, Ладакх), у Внутрішній Монголії, Непалі, а також у Пакистані, Індії та Сіккімі. Серед безлічі національних версій, що відображають самобутні риси кожного народу, бурятські зразки цієї унікальної пам'ятки вважаються найбільш архаїчними і являють собою великий епічний звід, що склався на основі біографічної і генеалогічної циклізації, що розповідає про життя і подвиги богатиря і його синів, на яких покладена особа злом на землі та встановлення мирного та щасливого життя людей.

На відміну від тибетської та монгольської версій, що мали письмову традицію, бурятська Гесеріада передавалася протягом багатьох століть в усній формі, що зумовило виникнення різних локальних традицій його виконання та різноманітність різних варіантів. Книжкова форма Гесеріади, близька до монгольської, існувала в основному в Забайкаллі у хорі-бурят, де були поширені старомонгольська писемність, буддизм і був сильний вплив феодальної культури Монголії.

Перші кроки щодо фіксування бурятської Гесеріади були зроблені Г.Н. Потаніним, що опублікував у 1883 р. досить схематичне переказ початкових епізодів улігера, під назвою "Гесир-хан", записаний ним від аларського буряту Манзанова, який володів російською мовою. Потім, в 1893 р., у книзі "Тангутсько-Тибетська околиця Китаю і Центральна Монголія", поряд з версіями Тибету, їм був поміщений в дуже докладному переказі бурятського етнографа М.М. Хангалова, зведений текст віршованого епосу "Абай Гесер Богдо хан", що існував у Пріангар'ї.

М.М. Хангалов, який записав це епічне оповідь від свого батька Н. Хангалова та талановитого улігершина П. Тушемілова, забезпечив текст великою вступною статтею, що містить цінні відомості про побут "Абай Гесера" серед унгінських бурятів, про легенди, пов'язані з його ім'ям.

На початку XX ст. робота зі збору героїко-епічних сказань була продовжена Ц. Жамцарано. У 1903-1906 рр.., За завданням Російської Академії наук, він зробив перші наукові записи улігерів, що існували в долині нар. Куди, Верхоління, на Ольхоні (нині Ехіріт-Булагатський район Усть-Ординського Бурятського автономного округу). Його колекція, що складається з десяти повноцінних, високохудожніх зразків архаїчного епосу ехіритів та булагатів, відкрила вченим чудове багатство епічної творчості бурятів. Особливу цінність у цих зборах представляв епос "Абай Гесер-хубун" (10590 віршів), записаний від М. Імегенова і складає разом з улігерами про синів героя ("Ошор Богдо-хубун" та "Хурін Алтай-хубун") циклізовану епопею, об'ємом 22074 вірша, яка не має аналогів в інших національних версіях пам'ятника. Ці записи були опубліковані у перших двох випусках другого тому "Зразків народної словесності монгольських племен". Записи та публікації Ц. Жамцарано цінні тим, що склали класичну текстологічну основу бурятського епосвідомості та активно функціонують у науці.

У 1909 р. англійським вченим Куртіном були опубліковані три варіанти "Гесер", записані ним у 1900 р. в тому ж регіоні. Один з цих варіантів був скороченим викладом "Абай Гесер-хубуна", записаним англійцем, очевидно, від М. Імегенова, але має низку сюжетних різночитань у порівнянні з повним записом, зробленим Ц. Жамцарано в 1906 р. Тексти в публікації Куртіна являли собою результат подвійного перекладу: з бурятської на російську, виконаний В. Михайловим, потім - з російської на англійську і по суті являли собою прозові перекази сюжетної канви улігера.

За радянських часів, з початку 20-х років, систематичним збиранням фольклорного матеріалу (особливо улігерів) займався фольклорист С.П. Балдаєв (1889-1978), який обстежив майже всі улуси етнічної Бурятії. Значна кількість героїко-епічних творів, включаючи епос про Гесера, записано також вченими та збирачами: А.К. Богдановим, К.А. Хадахане, К.В. Багіновим, А.І. Шадаєвим, Г.Д. Санжеєвим, І.М. Мадасон, Д.Д. Хілтухіним, Р.Ф. Тугутова, Д.А. Алексєєвим, М.П. Хомоновим, Н.О. Шаракшинової, А. Бальбуровим, Т.М. Болдонової, які працювали з обдарованими улігершинами 20-40-х і 50-х років, ще зберігали живу традицію казкового мистецтва. Значною мірою завдяки їхнім зусиллям було виявлено та зафіксовано основний репертуар традиційних улігерів, що існували в народі, що дають уявлення про загальний фонд епічної спадщини бурятів.

В даний час у ХВРК ІМБіТ СО РАН знаходиться понад сто оригінальних улігерів, серед яких з найбільшою повнотою представлені героїко-епічні оповіді про Гесера. Вони були записані в різні роки в Аларському, Нукутському, Боханському, Осинському, Ехіріт-Булагатському районах Іркутської області, а також в Тунці (Бурятія) та Are (Читинська область) від талановитих народних оповідачів-гесершинів: П. ​​Петрова (1866-1943) , П. Тушемілова (1877-1954), П. Дмитрієва (1883-1958), Б. Жатухаєва (1891-1983), Альфора Васильєва (1887-1945), А. Тороєва (1893-1982), О. Хайнтаєва, .Гергусєєва, О. Гелінкенова, Н. Іванова, Р.М. Булатова, Д. Забанова, Д. Халудорової" Ж. Самаєва та ін., кожен з яких володів своєю неповторною творчою індивідуальністю, своїм виконавським стилем і даром поетичного слова. Будучи здебільшого великими знавцями фольклору, оповідачами універсального складу, вони зуміли донести до наших днів розмаїття та багатство локальних епічних традицій бурятської Гесеріади.

Двомовні (мовою оригіналу з російським перекладом) наукові видання текстів Гесеріади, записаних Ц. Жамцарано та І. Мадасоном, були здійснені на початку 60-х років А.І. Улановим та М.П. Хомоновим. У 1969 р. Н.О. Шаракшинова опублікувала свій переклад російською мовою тексту "Абай Гесер-хубун" (Шаракшинова.) 1969. С. 145-314). У 1995 р. у серії "Епос народів Євразії" було здійснено нове двомовне видання ехірит-булагатської версії у науковому перекладі А.Б. Соктоєва (Абай Гесер Могутній... 1995). Крім цього різні варіанти "Гесера" публікувалися бурятською мовою (Тушемілов."Гесер". 19 А; Дмитрієв."Гесер". 1953; "Абай Гесер Богдо хан". 1995). Все різноманіття варіантів бурятської Гесеріади дослідники ділять за їх стадіально-типологічними ознаками на дві групи: унгінські, близькі за сюжетом до монгольської книжкової Гесеріади, і значно архаїчніші, ехірит-булагатські (Уланів. 1957. С. 104-105, 128, 138; Шаракшинова. 1969. С. 40; Абай Гесер. 1960. С. 4).

Основою сюжету цих героїко-епічних творів є оповідання про відправлення небесними божествами на землю Гесера, його друге народження на землі, одруження та подвиги в ім'я щастя та мирного життя людей.

Найвідомішим у науці варіантом ехірит-булагатської версії Гесеріади є епос "Абай Гесер-хубун", записаний в 1906 р. Ц. Жамцарано від видатного оповідача з улусу Кукунут колишнього Кудинського відомства Іркутської губернії, селянина-бідняка 1908), що зумів відтворити цю монументальну епічну трилогію про героя та його синів у виконавських традиціях ехірит-булагатів, зберігши і самобутність сюжету, і мальовниче багатство художньої мови, образів, не в звичній обстановці в колі слухачів-одноулусників, а для приїз кожне його слово.

Ця версія, на думку А.І. Уланова, є «цілком самостійною, самобутньою, яка не має подібності ні з монгольською "Гесеріадою", ні з тибетськими або калмицькими сказаннями про Гесера, крім імені головного героя». Про архаїчність "Абай Гесер-хубуна", що добре зберіг міфологічну основу, свідчить як саме його зміст, трактування образів головних героїв, так і основна ідея твору: "боротьба з чудовиськами, що уособлюють злі сили природи та подолання перешкод" (Уланів. 1957. С. 116).

Події в епосі, як і в інших випадках бурятської Гесеріади починаються на небі, на якому, за стародавніми уявленнями бурят, мешкають небожителі-тенгри: народилися на західній (правій) стороні - 55 добрих, світлих божеств на чолі з Ханхан Гермосом і народилися на схід (лівому) боці - 44 темних, злих, на чолі з Атаа Уланом, а посередині між ними - Сеген Себдег тенгрі. Старшими, верховними божествами, яким підкоряються всі небожителі, виступають: батько Есеге Малан-бабай, бабуся Малзан Гурмен-Тррдей - найстаріша богиня, мати всіх тенгрі. Добрими божествами, що невсипуще опікуються Гесером, що надають йому допомогу у важкі хвилини, є "тисяча світлих небесних бурханів" (огторгойн мінган сагаан бурхан),а також Творець Світлий старець Зарліг (Зарліг сагаан убеген).

Зав'язкою подальших подій в епосі служить суперечка Ханхан Гермоса та Атаа Улана. Кожен з них хоче оволодіти серединним Сегеном Себдег тенгрі, який живе особняком і уособлює кордон, межу між двома опозиційними таборами (світлом і темрявою). Про це свідчить етимологія його імені - "Твердий (непохитний; стійкий) небожитель кордону, кордону".

Небожителі домовляються битися: хто переможе, той і оволодіє Сеген Себдегом. Але Ханхан Гермос забуває про термін бою. І тоді трирічний син Ханхан Гермоса – пізнонароджений Абай Гесер-хубун, ударом батьківського списа скидає Атаа Улана на землю – нижнє замбі(Поняття про замбі- Землі, як місце проживання людей, пов'язане з космогонічними уявленнями древніх бурят, за якими Всесвіт складався з верхнього (небесного), нижнього (земного) і підземного світів).

Тіло поваленого Атаа Улана поширює сморід і сморід; перетворюється на чудовиськ-мангадхаїв, які ковтають-пожирають земних людей і все живе на землі. Для їхнього порятунку, очищення землі від чудовиськ, відновлення миру, благополуччя та порядку, світлі небесні божества посилають на землю Гесера. З цього моменту все життя героя присвячується цій благородній місії, яка є основною ідеєю бурятської Гесеріади.

Гесер спускається на землю у вигляді чорного ворона. На небі залишається його тілесна іпостась. Небесні покровителі перш загартовують його, зміцнюють душу, зробивши її невразливою, наділяють героя чудовими здібностями, дають йому в супутниці трьох сестер-рятівниць, оскільки на землі на нього чекають суворі випробування та важка боротьба.

На землі герой заново народжується у 60-річної старої і 70-річного старого, який живе у злиднях, промишляє ловом дрібних звірят.

Основними сюжетними ланками варіанта М. Імегенова є: 1) Небесний пролог (опозиція західних та східних небожителів); скидання Гесером Атаа Улан-Тенгрі; 2) Спуск на землю та друге народження; 3) Дитячі подвиги Гесера: знищення демонів-перевертнів у вигляді хлопців-здоров'яків; знешкодження залізноклювих воронів із залізними кігтями, гігантських комарів із кістяними хоботами, що зібралися виклювати герою-немовляті очі, та висмоктати кров; 4) Сватання і одруження героя на ханській дочці, дівчині Сан-хан Гохон; 5) Зрада богатиря Агсагалдая, який піддався інтригам 108-голового Кусаючого Жовтого мангадхая. Перемога Гесера над мангадхаєм і страта зрадника; 6) Боротьба і перемога Гесера (за допомогою небесного брата Дашина Шохора) над могутнім, недремним чарівником Галхан Нурман ханом (букв.: "Хан Вогненної Лави"). Знищення ненародженого сина противника - залізнотіле немовля; 7) Народження сина Ошора Богдо; 8) Боротьба та перемога Гесера над 13-головим Асурайським Жовтим мангадхаєм; 9) Похід Гесера на небо та одруження з дочкою тенгрі, дівчиною Гагурай Ногон; 10) Повернення із дружиною на землю; 11) Зрада Гагурай Ногон та її відхід до мангадхаю. Перетворення Гесера на коня; 12) Порятунок Гесера його першою дружиною Санхан Гохон; 13) Боротьба Гесера з багатоголовими та багаторогими чудовиськами-мангадхаями та Довготелесою Рудою бабою-мангадхайкою; 14) Сутичка з шаленими вовками, з багатоголовими Даньяльським та Асурайським мангадхаями; 15) Знищення могутньої мангадхайської старої-чаклунки; 16) Ув'язнення в глибоке підземелля-пекло (Хурхен тама)Даньяльського та Асурайського мангадхаїв; 17) Страта зрадниці Гагурай Ногон і мангадхая Обсоголда; 18) Повернення батьківщину.

Наприкінці розповіді Гесер каже, що винищив усіх ворогів землі. І після одруження старшого сина, Ошора Богдо, підноситься на небо, де божества-тенгрі знову перетворюють його на трирічного малюка.

У варіанті М. Імегенова зображено ранній період розвитку бурятського суспільства; в ньому досить яскраво відображені пережиткові елементи матріархальної та патріархальної ідеологій. Вищою владою, незаперечним авторитетом має Малзан Гурмен-бабуся; душі чудовиськ-мангадхаїв зберігаються у стареньких (бабусь і тіток) по материнській лінії; опікою новонародженої дитини займається найстаріша жінка у роді.

У улігері змальовується мисливський спосіб життя: Гесер займається полюванням; ловом звірів та збиранням трав займаються його земні батьки.

Основними ворогами Гесера виступають численні чудовиська-мангадхаї, злі старі-мангадхайки, Гал Нурма хан, що має рудиментні риси чудовиська-пожирача; гігантські залізноклюві ворони, комарі, скажені вовки та інші ворожі людям істоти. Боротьба героя з чудовиськами відбувається як випадкове зіткнення у дорозі чи полюванні. Гесер, перемігши мангадхаїв у єдиноборстві, страчує, защемивши в стовбурах дерев. В епосі відсутні соціальні мотиви боротьби.

Зброєю мангадхаїв служать кийки або сокири. Їздять вони на схуднелих клячах з сідлом, що розсохся. Мангадхайкі використовують у боротьбі з Гесером свої шкребки-шкіряники.

Герой не виділяє себе з родової групи, він злитий з родом, що підкреслено додаванням до його імені слова Хубуун(Син роду, племені, хлопець), що має додатковий оціночний зміст: "могутній", "славний", що в цілому характерно для архаїчної епіки.

Гесер бореться з ворогами не заради особистого інтересу, а заради щастя членів родоплемінного колективу. Рід протиставляється навколишньому світу, який представляється у вигляді злих і добрих істот. Злі істоти підлягають знищенню і герой всю енергію спрямовує проти злих чудовиськ.

До стародавньої форми виконання епічних творів (коли слухачі брали активну в ньому участь), відносяться в "Абай Гесер-хубуні" такі композиційні елементи як угталга(букв.: зустріч) - призовна пісня, у якій висловлювалося бажання послухати улігер; удешелге(букв.: проводи) -прощальна пісня, адресована героям епосу та слухачам та сег даралга(букв.: скріпи; зв'язки), що виконуються слухачами перед початком розповіді про черговий похід богатиря або наприкінці чергового епізоду, коли оповідач робив перепочинок. Таких пісень-зв'язок у варіанті М. Імегенова – тринадцять. Вони міститься прославлення героя, його коня, побажання успіху у поході тощо.

Розповідь в "Абай Гесер-хубуні" не обмежується лише богатирськими подвигами героя. У ньому відбито також картини мирного життя, побутові сцени, що відтворюють спосіб життя, звичаї, які стосуються пізнішого часу.

Традиційними для архаїчної епіки в цьому пам'ятнику є мотиви важких доручень майбутнього тестя, батька нареченої: відправка за пером гігантського птаха Хан Гердег і пов'язаний з ним сюжет порятунку героєм дочок птиці від отруйного жовтого змія; мотиви пошуку та знищення душі ворога; мотиви звернення до речей книги долі-заяна і т.д.

Глибокою самобутністю, унікальністю, відрізняється у М. Імегенова сюжетна розробка мотиву шляху (підйому Гесера на небо), де живе його наречена Гагурай Ногон, зустріч зі своїм творцем - Світлим старцем Зарлігом; випробування сили Гесера та загартування його небесними ковалями в горнилі.

Інший стадіальний рівень розвитку являють собою унгінські варіанти Гесеріади, характерні риси якої відображені в епосі "Абай Гесер" (12537 віршів), записаному І.М. Мадасоном у 1940-1941 роках. від талановитого оповідача з улуса Хадахан Аларського району Іркутської області, Пєохона Петрова.

Спуску Гесера на землю в ньому також передує суперечка та битва двох опозиційних таборів небожителів (західних та східних) за оволодіння серединним Сегеном Себдег тенгрі. Але на відміну від імегенівської версії, у П. Петрова в "Небесному пролозі" з'являється сюжет про хворобу Наран Гохон абхай (Сонячної красуні) - дочки Наран Дулан тенгрі (тенгрі Сонячного Тепла), надісланої главою східних (лівосторонніх) небожителів, Атай. У разі її смерті 55 західних добрих небожителів мають перейти у підпорядкування 44 східних, злих.

Велику роль, як і в архаїчній версії, грає прародителька західних божеств Манзан Гурме бабуся. Завдяки її пораді син голови західних небожителів - Бухе Белігте Хубун (майбутній Гесер), видобуває чудового білого жайворонка, що зцілює дівчину.

В цілому опис небесного життя у Петрова відрізняється від лаконічного імегенівського, розгорнутістю, сюжетною повнотою; безліччю образів божеств-тенгрі, їх ієрархії та функцій. Ця характеристика характерна всьому стилю улігера. Якщо в ехірит-булагатській версії перемагає злого Атаа Улана малюк Гесер, то в унгінській описується почергова битва всіх небожителів: синів Хана Хірмоса та Атай Улана; потім тенгріїв, що уособлюють атмосферні, погодні явища (літніх, зимових туманів, інею, вітру тощо). Потім борються самі старійшини та їхні коні. Хан Хірмос перемагає Атай Улана за допомогою сина Бухе Белігте, який протикає списом великий палець правої ноги супротивника, де зберігалася його душа.

В "Абай Гесері" докладно описується поява на землі чудовиськ: злих Шараблінських ханів; могутнього, багатоокого чудовиська Гал Дулме хана (хана Вогню та Жара), Хазяїна лісів - поглинача Орголі-Білого оленя; диявола Шерем Міната (диявол з Чавунним батогом), що мешкає по той бік землі Смерті; Абарга Сесен мангадхая, що мешкає в пустельній землі Хонін Хото; Чорного мангадхая Лобсоголдоя та трьох його сестер Йонхобой, що виникли з відрубаних частин тіла Атай Улана та трьох його синів.

Перша частина унгінської Гесеріади (Небесний пролог) є по суті серією міфів, наділених у форму епічної оповіді, де набули своєрідної персоніфікації сили Добра і Зла, Світла і Темряви. Одвічна їхня боротьба виражена у війні небожителів, поділ яких на два протилежні табори, заснований на найдавнішій універсальній бінарній опозиції (Бурчина. 1997. С. 113-116).

У унгинской Гесеріаді відбувається узагальнення, систематизація міфів, покликаних пояснити у межах міфологічного світогляду поява зла та чудовиськ.

Жахи починають губити все живе на землі. Починається посуха та мор. Гинуть люди, гине худоба. Небожителі дізнаються про це від шаманки, яка зробила підношення главі західних (правосторонніх) добрих небожителів Хану Хірмосу, що складається зі сліз та мокротиння хворих людей.

Небесна рада відправляє для звільнення від зла, відродження життя на землі середнього сина Хана Хірмоса - Буха Белігте, який народжується там вдруге у бездітної пари вигнанців: хана Сенгелена і Наран Гохон - дочки Наран Дулан тенгрія.

Боротьба Гесера з чудовиськами - породженнями Атай Улан тенгрі - становить зміст Петровського варіанта. Місія героя землі виражається у співі улигера: "Він загарбників карав, Він зарозумілих приборкував, Він ікластих утихомирював, Він хижаків винищував - Великий Абай Гесер, Могутній Абай Гесер. Зростання його - вісімдесят ліктів, життя його - вісім.

Цей варіант складається з наступних основних розділів: 1) Небесний пролог. Боротьба західних та східних небожителів. Повалення Атай Улана та його синів на землю. Поява там чудовиськ; 2) Мор, посуха землі, загибель всього живого; 3) Відправлення Бухе Белігте, середнього сина глави західних небожителів на землю для порятунку людей; 4) Чудове зачаття та друге народження героя. Дитячі подвиги героя-соплячка; 5) Сватання і одруження з Тумен Яргалан. Друге весілля на Урмай Гохон; 6) Герой знаходить свій істинний богатирський образ, стає Абай Гесер Богдо ханом. Одруження на богатирці Алма Мерген, дочки владики морів Лобсона; 7) Похід Гесера на Хазяїна лісів Орголі-Білого оленя (проковтнення). Перемога над чудовиськом; 8) Перемога над величезним змієм Абарга; 9) Зрада дядька Гесера, чорнодушного Хара Сотон-нойона, що наслав йому хворобу; 10) Тумен Яргалан, заради порятунку Гесера, йде до Абарга Сесен мангадхай; 11) Похід та перемога Гесера над Абарга Сесен мангадхаєм; 12) Дружина дає герою дурманову їжу і Гесер забуває про будинок; 13) Шараблінські хани захоплюють Урмай Гохон; 14) Три небесні сестри-рятівниці (зозулі) повертають Гесеру пам'ять; 15) Похід Гесера на Шараблінських ханів. Перетворення на немовля-підкидька та усиновлення його ханами. Перемога та звільнення Урмай Гохон; 16) Похід та перемога над Гал Дулме ханом; 17) Лобсогою Чорний мангадхай, обернувшись ламою, перетворює Гесера на осла; 18) Алма Мерген хатан звільняє Гесера; 19) Перемога Гесера над Лобсого-м, ув'язнення його в яму-підземелля; 20) Битва Гесера з дияволом Шерем Міната і перемога за допомогою чудового шерстобитного прутика; 21) Гесер звільняє підданих китайського Гумена Сесен хана від смерті.

Варіант П. Петрова має також додаткові епізоди: "Саган-батор" (Білий богатир), "Чотири післядиші світу", "Самотнє дерево", відсутні в інших варіантах Гесеріади.

Подібність з монгольською Гесеріадою мають у П. Петрова ті глави та епізоди, де оповідається про народження Гесера, його дитячі подвиги, випробування Саргал нойоном синів, війну з шараблинцами, про китайський Гумен Сесен хане.

Але віршована Гесеріада у бурятів, порівняно з прозовою монгольською, глибоко самобутня, оскільки розкриває етичні та естетичні погляди народу у вигляді образної системи бурятської епічної творчості. Багато мотивів та епізодів з інших улігерів увійшли до сюжетного складу унгінської Гесеріади. Вони набагато більше подробиць, деталей, епізодів і сюжетів, ніж в монголів, оскільки епічної традиції бурят характерне розростання сюжетної тканини оповідання. Описи боротьби, поєдинків з чудовиськами, змагання наречених, епічні формули, співи, сег даралга, удешелгев "Абай Гесері" характерні для всього героїчного епосу бурятів.

Образ Гесера втілює у собі традиційні риси героїв бурятських епічних оповідей. У ньому втілено народний ідеал героя, борця за щастя людей, тому він є одним із найулюбленіших героїв бурятського епосу. На відміну від архаїчної традиції, в унгінській Гесеріаді герой бореться здебільшого з ворожими ханами, у нього є не тільки дружинники-батори, а й військо, що бере участь у битвах. З'являється багато скотарських мотивів (пастухи, череди тварин, доїння корів).

Характер епопеї "Абай Гесер" визначає ідея боротьби

Міністерство освіти Іркутської області

МБОУ Аларська середня загальноосвітня школа імені П.П. Баторова

Міжнародний фестиваль – конкурс

«Екологічний фольклор народів світу»

«Буратський епос «Гесер» - гімн Людині, гімн Землі – в ім'я порятунку Життя на ній»

Підготувала: Марактаєва Світлана Миколаївна -

вчитель бурятської мови та літератури

с. Алар

2012

Етноекологічні аспекти у вивченні бурятського епосу «Гесер».

Однією з протиріч сучасної епохи є дедалі глибше протиріччя між суспільством і природою. У зв'язку з цим надзвичайно відповідального значення набуває цілеспрямована робота школи з формування у підростаючого покоління початкових понять про екологічну культуру.

У разі екологічне виховання має представляти цілісну систему, що охоплює всі сторони людської діяльності. Воно повинно мати на меті формування світогляду людини, заснованого на своїй єдності з природою і про спрямованість своєї культури і всієї практичної діяльності не на експлуатацію природи і навіть не на збереження її в первозданному вигляді, а на її розвиток, здатний сприяти розвитку суспільства.

Слід розкривати суперечність між суспільством та природою, знайти вказати шляхи вирішення даного конфлікту.

Неоціненну допомогу в процесі екологічного виховання може надати звернення до фольклору як джерела мудрості народу в його стосунках з природою. Один із жанрів фольклору – улігер.

Героїчний епос "Гесер" є унікальною пам'яткою духовної культури бурятського народу. Його порівнюють із величезною річкою, яка розлилася на всю Центральну Азію та Далекий Схід.

Улігери алегорично, образно зображують предмети та явища навколишньої дійсності. Краса улігерів, казок, міфів, легенд для дітей будь-якого віку полягає в тому, що вони дозволяють відкрити завісу таємничості над тим чи іншим об'єктом чи явищам.

Більшість улігерів має екологічну спрямованість, хоча на перший погляд не завжди помітно.

«…Він народився, кажуть, у стародавні часи, коли розпускалося перше дерево, коли отелілася могутня ізюбриха, народився він, кажуть, коли товсте дерево ще кущиком було, коли старший їхній ханів ще в колисці лежав, народився він кажуть. Коли річка Ангара широка ще струмком текла, Коли абарга - риба величезна ще була, народився він, кажуть ... »

Трагічна та тріумфальна доля великого епосу. Завдяки оповідачам, які мали чарівну силу народної поезії і передали її від покоління до покоління, Гесер і сьогодні з нами.

Вся розповідь пронизана епічним осмисленням життя: протистояння стародавнього колективу зовнішньому світу проходить у титанічній боротьбі з ворожими силами і ця боротьба від початку цілком лежить на плечах улігерного мергена (батора). Виконання цього призначення завжди пов'язується з виїздом богатиря за межі рідної землі, з його далекою поїздкою та тривалим перебуванням на чужій стороні. Перед ним постають перешкоди, одна важча за іншу, противник змінює противника, віддаляючи досягнення мети. В описах всіляких дорожніх випробувань, єдиноборства героя з ворожими силами, картин природи постає у всій величі і первозданній суворій красі стародавній світ, на теренах якого розгортаються епічні події: відбуваються подвиги, руйнуються ворожі твердині, знищуються злокозненные вороги. Епічний світ улігерів сповнений яскравих фарб трубних звуків: у високих гір, у широкій Тамшинській степу схрещуються шляхи епічних богатирів та їхніх споконвічних ворогів – мангадханів. Боротьба з-поміж них носить титанічний характер. В орбіту цього могутнього протистояння залучаються одноплемінники, закликаються допоможе чудові сили і небесні божества. Світ улігерних образів багатий і багатоликий: в епічному дії, крім головних героїв, зайнято безліч персонажів: одні з них складають оточення епічного богатиря, інші - табір мангадхаїв, що протистоїть йому, та інших противників. У цьому строкатому улігерному світі займають своє місце і відіграють активну роль тварини. Ці персонажі також поділяються на групи дружніх та ворожих героїв.

У улігерах типу «Аламжі Мерген» відбито у різних формах образного втілення фетишизму, тотемістичні, анімістичні уявлення древніх. Уособлення природи, зооморфні та антропоморфні персонажі, зображення людей в улігерах є етапами поступового освоєння потаємного сенсу різних речей і явищ. Усе, що існує – живі істоти, предмети та явища природи – наділені в улігері почуттям і розумом, діє в умовах реального життя. Тут ми маємо справу з перенесенням властивостей людини на навколишні істоти – спробою пояснити непізнане за допомогою відомого.

У улігерах фігурує образ одухотвореної гори, яка стає притулком загиблого богатиря і зберігає його тіло до певного часу. Образ живої гори присутній в архаїчних сюжетах, де сестра рятує брата, видобувши його суджену - воскресительку. В основі цього образу, безперечно, лежить життєвий досвід древніх носіїв епосу. Гора в улігерах показана як важка перешкода шляху героя. Досвід і пізнавальні здібності людини розвивалися у процесі тривалої трудової діяльності, під час освоєння навколишньої природи, розуміння її законів, світу речей і явищ. Чудовий камінь, цілюще дерево, жива вода, за його поняттями, мають чудові властивості – за їх допомогою у відомих обставинах можна оживити мертвих і зцілити хворих. Наприклад, камінь здатний принести удачу, допомогти стражденним, обдарувати щастям.

В улігері оспівано воду з її універсальними властивостями. Про неї йдеться як про живу воду – «вічна чорна вода» (Монхин хара уhан), - воскрешаюшою мертвих, хворих,зміцнюючої сили. Така вода б'є ключем на вершині високої гори, поряд росте дерево та цілюща трава.

Також в епосі відбилося шанування бурятами вогню. У зачинах улігерів говориться, як герой будує будинок, топить піч, дим із труби піднімається до небес. Стихія вогню втілена в образі Гал - Длме - хана. Образи лісів, річок, озер, гір постають у улігерах на стадії «роздвоєння» образу, в особі їхніх господарів – зооморфних та антропоморфних істот.

Велике місце у виставах людей далекого минулого займали небо та небесні явища. Стародавня людина одухотворювала сонце, місяць, зірки, сніг, дощ, грім, блискавку. Небо мислилося якоюсь вищою істотою, яка визначала хід життя і характер подій на землі, одночасно духовним і матеріальним. Подібно до Гесера, та інші герої улігерів ніби отримують небесне походження. Малюючи картини життя на небі, улігершини відтворюють земні порядки, що відповідають життям, звичаями, звичаями людей. Образи зооморфних друзів героя, його чудовим помічником постають в основному в оповіданнях про героїчне сватання. Друзям виступають мурахи, черепахи, собаки, птахи. Побратимом – помічником героїні в «Аламжі Мергені» стала риба минь, антропоморфним двійником якого виступає Далай Баян-хан. Врятовані або приручені тварини перевершують богатиря деякими якостями, але все-таки щодо нього відіграють підлеглу роль. До зооморфних противників героя ставляться вороги врятованих ним тварин: ведмідь, вовк, строкатий птах.

Злитість природи та людини виявляється у легендах про господарів (ежин) річок, гір, лісів, річок, місцевостей. Вони постають сильними і могутніми людьми: Сивий Байкал, красуня Ангара, могутній Іркут та ін. Тайга, де ростуть кедри, модрини, зустрічаються аршани – цілющі джерела. Де мешкають козулі, ізюбри, марали, лосі. Описуються сопки та степи, де пасутьсяотари овець, стада корів,табуни коней, згадується Байкал, річка Лена.

У боротьбі проти суперників Гесер використовує не богатирські обладунки та зброю, послані «зверху», а свою природну кмітливість та земні знаряддя праці. Сила Гесера під час битв з мангадхаями полягає не в його могутніх фізичних здібностях, а в нерозривному зв'язку його із Землею, людьми, які живуть на ній. У найважчі моменти на допомогу Гесеру приходять його земна дружина, земні діти та земні побратими. Вони рятують його, омиваючи не божественною вічною живою водою з вершини світової гори, а водою земних джерел, цілющих джерел, обкурюючи тайговим вереском (ялівцем).

Реалістично описуються мальовничі картини природи, тайга, неприступні скелі, степи, бурхливі річки, озеро Байкал, байкальські гори, вкриті хвойними та листяними деревами.

Таким чином, бурятський епос «Гесер» є, по суті, своєю гімною Людині, гімною Землі – в ім'я порятунку Життя на ній.

«… Він народився – піднявся землі цілющої, живильної, з нечисленними ягнятами. Він господарем влаштувався на землі цілющою, що лікує, з незліченними козенятами. Він народився господарем квітучої, прекрасної землі, З місячного боку обдуваної. Він народився власником зеленої, квітучої землі, з сонячного боку, що овівається ... »(З епосу «Аламжі Мерген»).

“Гесер” - це гімн любові до своєї землі. “ Не допускай ворога до рідної землі, не чекай його, але виходь назустріч, там він буде переможений ” – ось один із найважливіших мотивів цього епічного оповіді.

Бурятський народ завжди шанобливо ставився до довкілля, завжди прагнув робити все у злагоді з природою. На основі саме бурятських традицій, в даному випадку, на прикладі епосу, навчаю дітей дбайливому ставленню до природи. Ці прості постулати поведінки на лоні природі повинні дотримуватися всіх:

1. У священних місцях, де відбуваються обряди поклоніння господарям цих місць, не можна вбивати диких тварин, не можна рубати дерево. Тут мешкають духи наших предків. У нашому селі це гора Соргота, спеціальні місця обрядів – Убгете (у кожного роду – своє місце).

2. У наших предків вважалося великим гріхом (ехе сеер) рубати дерево без потреби, кидати сміття у воду, без особливої ​​потреби копати землю (просити у господаря цього місця дозволу, тобто у духів). Основне правило, яке має дотримуватись усіма: «Не брати у природи більше, ніж потрібно».

На прикладі традицій бурятського та російського народів підводжу дітей до висновку про те, що цій народній мудрості можна і слідувати і в наш час.

«До того, хто глухий до природи з дитинства, хто в дитячі роки не підбирав пташеня, що випав з гнізда, не відкрив для себе краси першої весняної трави, до того ж потім насилу достукається почуття прекрасного, почуття поезії, а може бути і проста людяність» - В.А.Сухомлинський.

Перелік основної та додаткової літератури

Баторов П.П. Збірник статей. м. Іркутськ, 2006р.

Васильєва М.С. Бурятські та російські природоохоронні традиції. Улан-Уде, 2002р.

Гімн людині, гімн землі "Абай Гесер", С. Чагдуров, м. Улан-Уде, 1995р.

Зімін Ж.А. Історія Аларського району. м. Іркутськ, 1996р.

Зімін Ж.А. Краєзнавство. Усть-Орда, 1992р.

Козін С.А. Потаємне оповідь монголів. Улан-Уде, 1990р.

Магтаал, уреел, соло. м. Улан-Уде, 1993р.

Наукове видання - Бурятський героїчний епос "Аламжі Мерген", Новосибірськ, "Наука", 1991р.

Преловський А, «Великий Гесер» (варіант улігершина Пеохона Петрова), Москва, 1999р.

Шаракшинова Н.О. Героїко-епічна поезія бурят, р. Іркутськ, 1987р.

Шерхунаєв Р.А. Алар – моя доля. Іркутськ, 2001.

Шерхунаєв Р.А. Маншут Імегєєв, співак «Гесер», м. Іркутськ, 1993р.

«Хангалівські читання» – Міжрегіональна НВК, п. Усть-Ординський, 2008.

Хангалов М.М. Збірка творів.Улан-Уде, 2004.

Сайт geo.ru

Сайт "Мережа творчих вчителів бурятської мови "Найдал".

Сайт "Мережа творчих вчителів бурятської мови" - "Хурамша"

Ілюстрації до героїчного епосу «Гесер»

Героїчний епос "Гесер"є унікальною пам'яткою духовної культури бурятського народу. Цей епос вважають своїм не лише буряти, а й багато інших народів Центральної Азії. Епос поширений у тибетців, монголів, тувінців, алтайців, калмиків, північнотибетських уйгурів. Гесер став ніби символом центральноазійської спільності різних культур та традицій.

Завантажити:

Попередній перегляд:

Гесер (бурятський епос)

Серед бурятських улігерів (героїчних сказань) найпопулярнішим, найбільшим за своїм значенням є оповідь про Гесера. "Гесеріада" - епічний цикл усних і письмових сказань про Гесерхана, що широко поширилися в Центральній та Східній Азії. Остаточно склався у XVI–XVII ст. Відомі тибетський та монгольський прозові та бурятські віршовані варіанти "Гесеріади".

"Гесер", що вражає нестримною фантазією та грандіозністю обсягу, називають "Іліадою Центральної Азії".

Існує кілька версій "Гесер". Найбільш поширена, Еріхіт-Булагатська версія, складається з 9 гілок.

Дев'ять гілок – це дев'ять пісень про різні події, про боротьбу Гесера з різноманітними чудовиськами. За переказами бурят, оповідь про Гесер виконували за старих часів протягом дев'яти днів і дев'яти ночей.

Основна сюжетна лінія Гесера така.

Зла чудовисько хоче знищити на землі все живе і здійснює свій зловісний задум. Щоб урятувати людський рід від поголовної загибелі, на боротьбу із чудовиськом вирушає Гесер.

Гесер - небожитель, і, коли він з неба спускається на землю, щоб здійснити подвиг добра, він перетворюється на людину. Він заново народжується на землі в жебрачній хатині, бо тільки "людське дитя", народжене в сім'ї бідняків, може, на думку додавачів епосу, зрозуміти горе і сподівання народу, "сльози жіночі, сльози чоловічі, скорботи-жалі, муки людські".

Про народження майбутнього героя в бідній хатинці, про дитинство, юність, змужніння його, про скоєння ним усіх його подвигів, про звільнення людей від нещасть, лих і розповідає епічна поема "Гесер". У героїчних поїздках Гесер освоює весь світ (перемоги над демонічними правителями Півночі, Сходу, Півдня та Заходу, визволення матері з пекла). Його називають "викорінником десяти лих у десяти країнах світу".

Коли Гесер завершує свої подвиги, настав час повертатися йому на небо. Але Гесер, поки жив на землі і звільняв її та людей від усякої нечисті, доки рятував людей від нещасть та лих, встиг полюбити цю землю та людей і залишився на землі людиною. Честь, мужність, беззавітне служіння добру здобули йому любов і повагу земляків, які ось уже тисячу років передають із покоління в покоління оповідь про героя.

Творці епосу творять богів за своїм образом та подобою. Небожителі олюднені. Небо є віддзеркаленням земного простору. На небі є пасовища, гори, тайга, пасуться коні, вівці, бики; є держава добрих небожителів - західних і злих - східних, є і "нейтральне" невелике Середнє царство. Небожителі діють як люди, їм властиві і людські слабкості, і це поєднання повсякденного і піднесеного становить особливу поетичну красу "Гесеріади".

Опис презентації з окремих слайдів:

1 слайд

Опис слайду:

Гесер Гесер Очирова Тетяна Миколаївна, вчитель російської мови та літератури, МХК МАОУ ЗОШ №49 м. Улан-Уде, Бурятія

2 слайд

Опис слайду:

Гесер У поемі оспівується вірність обов'язку, таврує ганьбою зрада і зрада. "Гесер" - це гімн любові до своєї землі. "Не допускай ворога до рідної землі, не чекай на нього, але виходь назустріч, там він буде переможений" - ось один з найважливіших мотивів цього епічного оповіді.

3 слайд

Опис слайду:

Гесер (Гесер, Гесер-хан) - персонаж міфології Тибету (Гесар, Кесар) і міфології монгольських народів, включаючи бурят (Абай Гесер хүбүүн); прообразом Гесера могли послужити князь Тибету Госило, Чингісхан, Олександр Македонський, а етимологія його тибетського імені Кесар, можливо сходить до кесаря/цезаря. Є сином верховного бога Хормусти (Хурмасти), що народилися на землі для того, щоб здолати чудовиськ, що з'явилися з шматків тіла Атай Улана.

4 слайд

Опис слайду:

У центрі оповіді - подвиги богатиря Гесера, небожителя, що спустився на землю і заново народжується в злиденній хатині пастухи, бо тільки "людська дитина", народжена в бідній родині, може, на думку творців епосу, зрозуміти сподівання народу, "сльози жіночі і чоловічі ..." А коли сили зла переможені, Гесер відмовляється повернутися на небо і назавжди залишається людиною.

5 слайд

Опис слайду:

6 слайд

Опис слайду:

Головним персонажем епосу є постать Гесера – сина небесного божества, посланого у світ боротьби з силами зла. У ході цієї боротьби Гесер здійснив численні подвиги. Сюжет епосу дуже цікавий і рясніє подіями. Нині існують три основні версії "Гесеру": бурятська, тибетська та монгольська. Епос "Гесер" відображає мрії народу про ідеальне царство і справедливого правителя. Сампілов Ц.С. Ескізи до епосу Гесер

7 слайд

Опис слайду:

Гесер як центральний герой бурятського героїчного епосу, а й найпопулярніший персонаж у фольклорі бурят. У його образі зведені воєдино найкращі людські риси та якості. Творці епосу бачили в Гесері героя з піднесеною душею та добрими помислами, Гесер йде назустріч долі, сповнений віри у справедливість свого призначення. Він не змінює прийнятих рішень і незмінно досягає своєї мети. Гесер вірний у дружбі, але непохитний у боротьбі з ворогами. Відповідно до норм звичайного права родового суспільства, Гесер ховає переможеного ворога за давнім звичаєм з військовими почестями. При цьому богатир каже: "Не слід мені похвалятися, Що ворога придушив я могутнього", тому що розуміє, що боротьба ще не завершена. Оскільки за переможеним противником залишається коло його близьких, вони можуть спробувати помститися переможцю.

8 слайд

Опис слайду:

Героїчний епос "Гесер" існує принаймні тисячоліття. Його по праву вважають одним із найбільш значних творів світового героїчного епосу, називаючи "Іліадою Центральної Азії". Територія проживання бурятських племен становила невід'ємну частину монгольського світу і в давнину, і в середньовіччі, і в Новий час. Епос яскраво втілив у собі ідеал народного богатиря, поборника правди та справедливості. Гесер - найпопулярніший персонаж усього фольклору бурятів, які називали іменами героїв дітей, влаштовували спортивні ігри на честь славних баторів, поклонялися заповідним місцям. Ось чому Гесер став національним героєм Бурятії.

9 слайд

Опис слайду:

Бурятський " Гесер " зберіг досі найбільшу первозданність і поетичність. Сказники, звані гесершинами, розповідали бурятам, що зібралися в юрті, оповідь тільки вночі, по одній "гілки" (частини) за ніч, перериваючись на найцікавішому місці. Все це тривало 10 ночей поспіль. Гесершини не лише розповідали – тут були елементи оповіді, декламації та найбільше – співи. Сказники мали феноменальну пам'ять, пам'ятали напам'ять тисячі віршованих рядків і таким чином донесли до нас художній скарб до наших днів. Усі улігершини володіли інформацією родоводів, шаманськими традиціями, були майстрами всіх співів, наприклад, Маньшут Імегєєв виконав протягом дев'яти діб 10 тисяч 590 рядків.

10 слайд

Опис слайду:

Бурятський драматург Н.Г. Балдано після 15 років напруженої роботи створив основу, щоб героїчний епос бурят став надбанням народів Росії. У поетичних перекладах письменників С.Ліпкіна та В.Солоухіна неодноразово його було видано у двох томах російською мовою. Балет "Син землі" Ж.Батуєва, цикли ілюстрацій А.Сахаровської, Ч.Шонхорова, Д.Пурбуєва, "Епічна поема" композитора Б.Ямпілова - такий неповний перелік творів, створених діячами мистецтва та літератури на основі "Гесера".

11 слайд

Опис слайду:

У дитинстві хлопчик виявляє чудові здібності, знищує різних демонів, здобуває перемогу у кінному змаганні за володіння красунею Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гоохон), троном та скарбами Ліна. Потім він отримує з неба чудового скакуна, знаходить свій справжній величний образ та ім'я Гесер (у монг. версіях - Гесер-хаан, зазвичай іменований «володарем 10 країн світу, викорінювачем 10 зол в 10 країнах світу»). Найдавніше ядро ​​образу Гесера - посланий небом культурний герой, що очищає землю від чудовиськ. В усній монгольській традиції (і в бурятській версії епосу) за Гесером утвердилася репутація винищувача демонів та потвор (мангусів).

12 слайд

Опис слайду:

13 слайд

Опис слайду:

14 слайд

Опис слайду:

Гесер-хан у творчому доробку сім'ї Реріхів. Образ Гесер-хана, легендарного героя епосів азіатських народів, займає особливе місце у художній спадщині, а й у нарисах, книгах Миколи Костянтиновича, у наукових працях Юрія Миколайовича, у роботах Олени Іванівни, у творчості Святослава Миколайовича Реріхов. Замок Гесер-хана. 1929. Поклик. 1944

«Буратський епос «Гесер» - гімн Людині, гімн Землі – в ім'я порятунку Життя на ній»

(Етноекологічні аспекти у вивченні бурятського епосу «Гесер»)

Однією з протиріч сучасної епохи є дедалі глибше протиріччя між суспільством і природою. У зв'язку з цим надзвичайно відповідального значення набуває цілеспрямована робота школи з формування у підростаючого покоління початкових понять про екологічну культуру.

Завантажити:

Попередній перегляд:

МОУ Аларський район

МБОУ Аларська ЗОШ

Марактаєва Світлана Миколаївна

«Буратський епос «Гесер» - гімн Людині, гімн Землі – в ім'я порятунку Життя на ній»

(Етноекологічні аспекти у вивченні бурятського епосу «Гесер»)

Однією з протиріч сучасної епохи є дедалі глибше протиріччя між суспільством і природою. У зв'язку з цим надзвичайно відповідального значення набуває цілеспрямована робота школи з формування у підростаючого покоління початкових понять про екологічну культуру.

У разі екологічне виховання має представляти цілісну систему, що охоплює всі сторони людської діяльності. Воно повинно мати на меті формування світогляду людини, заснованого на своїй єдності з природою і про спрямованість своєї культури і всієї практичної діяльності не на експлуатацію природи і навіть не на збереження її в первозданному вигляді, а на її розвиток, здатний сприяти розвитку суспільства.

Слід розкривати суперечність між суспільством та природою, знайти вказати шляхи вирішення даного конфлікту.

Неоціненну допомогу в процесі екологічного виховання може надати звернення до фольклору як джерела мудрості народу в його стосунках з природою. Один із жанрів фольклору – улігер.

Героїчний епос "Гесер" є унікальною пам'яткою духовної культури бурятського народу. Його порівнюють із величезною річкою, яка розлилася на всю Центральну Азію та Далекий Схід.

Улігери алегорично, образно зображують предмети та явища навколишньої дійсності. Краса улігерів, казок, міфів, легенд для дітей будь-якого віку полягає в тому, що вони дозволяють відкрити завісу таємничості над тим чи іншим об'єктом чи явищам.

Більшість улігерів має екологічну спрямованість, хоча на перший погляд не завжди помітно.

«…Він народився, кажуть, у стародавні часи, коли розпускалося перше дерево, коли отелілася могутня ізюбриха, народився він, кажуть, коли товсте дерево ще кущиком було, коли старший їхній ханів ще в колисці лежав, народився він кажуть. Коли річка Ангара широка ще струмком текла, Коли абарга - риба величезна ще була, народився він, кажуть ... »

Трагічна та тріумфальна доля великого епосу. Завдяки оповідачам, які мали чарівну силу народної поезії і передали її від покоління до покоління, Гесер і сьогодні з нами.

Вся розповідь пронизана епічним осмисленням життя: протистояння стародавнього колективу зовнішньому світу проходить у титанічній боротьбі з ворожими силами і ця боротьба від початку цілком лежить на плечах улігерного мергена (батора). Виконання цього призначення завжди пов'язується з виїздом богатиря за межі рідної землі, з його далекою поїздкою та тривалим перебуванням на чужій стороні. Перед ним постають перешкоди, одна важча за іншу, противник змінює противника, віддаляючи досягнення мети. В описах всіляких дорожніх випробувань, єдиноборства героя з ворожими силами, картин природи постає у всій величі і первозданній суворій красі стародавній світ, на теренах якого розгортаються епічні події: відбуваються подвиги, руйнуються ворожі твердині, знищуються злокозненные вороги. Епічний світ улігерів сповнений яскравих фарб трубних звуків: у високих гір, у широкій Тамшинській степу схрещуються шляхи епічних богатирів та їхніх споконвічних ворогів – мангадханів. Боротьба з-поміж них носить титанічний характер. В орбіту цього могутнього протистояння залучаються одноплемінники, закликаються допоможе чудові сили і небесні божества. Світ улігерних образів багатий і багатоликий: в епічному дії, крім головних героїв, зайнято безліч персонажів: одні з них складають оточення епічного богатиря, інші - табір мангадхаїв, що протистоїть йому, та інших противників. У цьому строкатому улігерному світі займають своє місце і відіграють активну роль тварини. Ці персонажі також поділяються на групи дружніх та ворожих героїв.

У улігерах типу «Аламжі Мерген» відбито у різних формах образного втілення фетишизму, тотемістичні, анімістичні уявлення древніх. Уособлення природи, зооморфні та антропоморфні персонажі, зображення людей в улігерах є етапами поступового освоєння потаємного сенсу різних речей і явищ. Усе, що існує – живі істоти, предмети та явища природи – наділені в улігері почуттям і розумом, діє в умовах реального життя. Тут ми маємо справу з перенесенням властивостей людини на навколишні істоти – спробою пояснити непізнане за допомогою відомого.

У улігерах фігурує образ одухотвореної гори, яка стає притулком загиблого богатиря і зберігає його тіло до певного часу. Образ живої гори присутній в архаїчних сюжетах, де сестра рятує брата, видобувши його суджену - воскресительку. В основі цього образу, безперечно, лежить життєвий досвід древніх носіїв епосу. Гора в улігерах показана як важка перешкода шляху героя. Досвід і пізнавальні здібності людини розвивалися у процесі тривалої трудової діяльності, під час освоєння навколишньої природи, розуміння її законів, світу речей і явищ. Чудовий камінь, цілюще дерево, жива вода, за його поняттями, мають чудові властивості – за їх допомогою у відомих обставинах можна оживити мертвих і зцілити хворих. Наприклад, камінь здатний принести удачу, допомогти стражденним, обдарувати щастям.

В улігері оспівано воду з її універсальними властивостями. Про неї говориться як про живу воду – «вічна чорна вода» (мххин хара уhан), - воскрешаюшою мертвих, хворих, що зміцнює сили. Така вода б'є ключем на вершині високої гори, поряд росте дерево та цілюща трава.

Також в епосі відбилося шанування бурятами вогню. У зачинах улігерів говориться, як герой будує будинок, топить піч, дим із труби піднімається до небес. Стихія вогню втілена в образі Гал - Длме - хана. Образи лісів, річок, озер, гір постають у улігерах на стадії «роздвоєння» образу, в особі їхніх господарів – зооморфних та антропоморфних істот.

Велике місце у виставах людей далекого минулого займали небо та небесні явища. Стародавня людина одухотворювала сонце, місяць, зірки, сніг, дощ, грім, блискавку. Небо мислилося якоюсь вищою істотою, яка визначала хід життя і характер подій на землі, одночасно духовним і матеріальним. Подібно до Гесера, та інші герої улігерів ніби отримують небесне походження. Малюючи картини життя на небі, улігершини відтворюють земні порядки, що відповідають життям, звичаями, звичаями людей. Образи зооморфних друзів героя, його чудовим помічником постають в основному в оповіданнях про героїчне сватання. Друзям виступають мурахи, черепахи, собаки, птахи. Побратимом – помічником героїні в «Аламжі Мергені» стала риба минь, антропоморфним двійником якого виступає Далай Баян-хан. Врятовані або приручені тварини перевершують богатиря деякими якостями, але все-таки щодо нього відіграють підлеглу роль. До зооморфних противників героя ставляться вороги врятованих ним тварин: ведмідь, вовк, строкатий птах.

Злитість природи та людини виявляється у легендах про господарів (ежин) річок, гір, лісів, річок, місцевостей. Вони постають сильними і могутніми людьми: Сивий Байкал, красуня Ангара, могутній Іркут та ін. Тайга, де ростуть кедри, модрини, зустрічаються аршани – цілющі джерела. Де мешкають козулі, ізюбри, марали, лосі. Описуються сопки та степи, де пасуться отари овець, стада корів,табуни коней, згадується Байкал, річка Лена.

У боротьбі проти суперників Гесер використовує не богатирські обладунки та зброю, послані «зверху», а свою природну кмітливість та земні знаряддя праці. Сила Гесера під час битв з мангадхаями полягає не в його могутніх фізичних здібностях, а в нерозривному зв'язку його із Землею, людьми, які живуть на ній. У найважчі моменти на допомогу Гесеру приходять його земна дружина, земні діти та земні побратими. Вони рятують його, омиваючи не божественною вічною живою водою з вершини світової гори, а водою земних джерел, цілющих джерел, обкурюючи тайговим вереском (ялівцем).

Реалістично описуються мальовничі картини природи, тайга, неприступні скелі, степи, бурхливі річки, озеро Байкал, байкальські гори, вкриті хвойними та листяними деревами.

Таким чином, бурятський епос «Гесер» є, по суті, своєю гімною Людині, гімною Землі – в ім'я порятунку Життя на ній.

«… Він народився – піднявся землі цілющої, живильної, з нечисленними ягнятами. Він господарем влаштувався на землі цілющою, що лікує, з незліченними козенятами. Він народився господарем квітучої, прекрасної землі, З місячного боку обдуваної. Він народився власником зеленої, квітучої землі, з сонячного боку, що овівається ... »(З епосу «Аламжі Мерген»).

"Гесер" - це гімн любові до своєї землі. “ Не допускай ворога до рідної землі, не чекаййого, але виходь назустріч, там він буде переможений” – ось один із найважливіших мотивів цього епічного оповіді.

Бурятський народ завжди шанобливо ставився до довкілля, завжди прагнув робити все у злагоді з природою. На основі саме бурятських традицій, в даному випадку, на прикладі епосу, навчаю дітей дбайливому ставленню до природи. Ці прості постулати поведінки на лоні природі повинні дотримуватися всіх:

1. У священних місцях, де відбуваються обряди поклоніння господарям цих місць, не можна вбивати диких тварин, не можна рубати дерево. Тут мешкають духи наших предків. У нашому селі це гора Соргота, спеціальні місця обрядів – Убгете (у кожного роду – своє місце).

2. У наших предків вважалося великим гріхом (ехе сеер) рубати дерево без потреби, кидати сміття у воду, без особливої ​​потреби копати землю (просити у господаря цього місця дозволу, тобто у духів). Основне правило, яке має дотримуватись усіма: «Не брати у природи більше, ніж потрібно».

На прикладі традицій бурятського та російського народів підводжу дітей до висновку про те, що цій народній мудрості можна і слідувати і в наш час.

«До того, хто глухий до природи з дитинства, хто в дитячі роки не підбирав пташеня, що випав з гнізда, не відкрив для себе краси першої весняної трави, до того ж потім насилу достукається почуття прекрасного, почуття поезії, а може бути і проста людяність» - В.А.Сухомлинський.

Перелік основної та додаткової літератури

1. Баторов П.П. Збірник статей. м. Іркутськ, 2006р.
2. Васильєва М.С. Бурятські та російські природоохоронні традиції. Улан-Уде, 2002р.
3. Гімн людині, гімн землі "Абай Гесер", С. Чагдуров, м. Улан-Уде, 1995р.
4. Зімін Ж.А. Історія Аларського району. м. Іркутськ, 1996р.
5. Зімін Ж.А. Краєзнавство. Усть-Орда, 1992р.
6. Козін С.А. Потаємне оповідь монголів. Улан-Уде, 1990р.
7. Магтаал, уреел, соло. м. Улан-Уде, 1993р.
8. Наукове видання - Бурятський героїчний епос "Аламжі Мерген", Новосибірськ, "Наука", 1991р.
9. Преловський А, «Великий Гесер» (варіант улігершина Пеохона Петрова), Москва, 1999р.