МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ РФ

Федеральна державна бюджетна освітня установа
вищої професійної освіти

«ПСКІВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ»

Кафедра
"Гуманітарні науки"

КОНТРОЛЬНА РОБОТА
за навчальним курсом
«Соціологія»
Варіант 32
"Масова культура: основні ціннісні установки."

Студента 4-го курсу заочної форми навчання
Спеціальності (08109
«Бухгалтерський облік, аналіз та аудит»)

Москвитіною Вікторії Миколаївни
група №674-1202
шифр 0867112

Викладач: Проскуріна А.В.

ПСКІВ
2011

Зміст:
Вступ.

1.1.Поява масової культури та її соціальні функції.
1.2.Масова культура у засобах масової інформації.

2.Ціннісні установки.
2.1.Ценности та його значення.

2.3.Підміна цінностей.
3.Методична частина.
3.1.Метод контент - аналізу.
3.2.Схема аналізу текстів.
4.Аналітична частина.
Висновок.
Список літератури.

Вступ.
Ідея масової культури виникає у 20-х роках у рамках доктрини масового суспільства. Теорія масового суспільства виникає з того, що в XX ст. класова популяризація зникає і на чолі історичного процесу стає "маса". До якісних характеристик «маси» відносяться: знеособленість, переважання почуттів, втрата інтелекту та особистої відповідальності за свої рішення та вчинки. Суспільство ділиться на масу (натовп) та еліту, що має доступ до вищих культурних цінностей. Звідси "масовим" називають таке суспільство, в якому людина стає безликим елементом соціальної машини, підігнаним під її потреби. А масовою культурою називають те, що протистоїть справжній культурі.

Масова культура створюється з метою споживання. Її головною функцією є розважальна функція. Масова культура з'являється, коли засоби масової інформації (радіо, телебачення, друк) проникають у більшість країн світу та стають доступними для представників усіх соціальних верств. Вона є масовою за обсягом (охоплення аудиторії) та за часом (виробляється постійно). Масова культура перетворилася на особливий вид бізнесу, при цьому вона не тільки споживається людиною, а й споживає саму людину, затуляючи від неї та замінюючи їй іншу культуру. Типовими прикладами масової культури можуть бути телевізійні серіали, популярна та естрадна музика та інші масові шоу – програми. Така культура доступна всім вікам, всім верствам населення незалежно від рівня освіти.
Актуальність цієї теми полягає у тісному проникненні масової культури у всі сфери життя суспільства. Масова культура останнім часом набуває все більшого поширення, і все сильніше її критикують, хоча вона має і позитивні риси, такі як надання суспільству нової (корисної) інформації, поява напрямів «розважальної» культури та ін. Сучасна людина вже не уявляє свого життя без засобів.
Засоби масової інформації багато в чому диктують людині моделі поведінки, пріоритетні ціннісні установки, використовуючи як основний інструмент механізм статусності та престижності.
Спробуємо розібратися чи впливають засоби масової інформації формування масової культури та ціннісних установок людини. Для цього визначимо мету роботи:
Виявлення частки висвітлення у засобах масової інформації елементів масової культури.
Для досягнення цієї мети поставимо завдання:
1. вивчити літературу на тему;
2. розробити план та інструментарій дослідження;
3. вибрати об'єкт дослідження;
4. вивчити методику та техніку проведення соціального дослідження;
5. зібрати інформацію (провести аналіз ЗМІ, зробити вибірку статей з теми, що вивчається)
6. провести аналіз результатів дослідження;
7. зробити висновки.

1. Сучасна масова культура.
1.1.Поява масової культури та її соціальні функції.
Витоки широкого поширення масової культури в сучасному світікриються у комерціалізації всіх суспільних відносин, яку вказував ще К. Маркс в “Капіталі”. У творі До. Маркс розглянув через поняття “товар” усе різноманіття соціальних в буржуазному суспільстві.
Прагнення бачити товар у сфері духовної діяльності у поєднанні з потужним розвитком засобів масової комунікації та призвело до створення нового феномену – масової культури. Заздалегідь задана комерційна установка, конвеєрне виробництво - це багато в чому означає перенесення у сферу художньої культури того ж фінансово-індустріального підходу, який панує і в інших галузях індустріального виробництва. До того ж багато творчих організацій тісно пов'язані з банківським та промисловим капіталом, що спочатку зумовлює їх на випуск комерційних, касових, розважальних творів. Натомість споживання цієї продукції - це масове споживання, т.к. аудиторія, яка сприймає цю культуру, - це масова аудиторія великих залів, стадіонів, мільйони глядачів телевізійних та кіноекранів.
У соціальному плані масова культура формує новий суспільний прошарок, який отримав назву “ середній клас”.
Поняття “середній клас” стало основним у західній культурі та філософії. Цей “середній клас” став і стрижнем життя індустріального суспільства. Він і зробив настільки популярної масову культуру.
Масова культура міфологізує людська свідомість, Містифікує реальні процеси, що відбуваються в природі та в людському суспільстві.
Відбувається відмова від раціонального початку свідомості. Метою масової культури є не стільки заповнення дозвілля та зняття напруги та стресу в людини індустріального та постіндустріального суспільства, скільки стимулювання споживчої свідомості у глядача, слухача, читача, що у свою чергу формує особливий тип – пасивного, некритичного сприйняття цієї культури у людини. Все це і створює особистість, яка досить легко піддається маніпулюванню [9.С.254]. Іншими словами, відбувається маніпулювання людською психікою та експлуатація емоцій та інстинктів підсвідомої сфери почуттів людини та насамперед почуттів самотності, провини, ворожості, страху, самозбереження.
Формована масовою культурою масова свідомість різноманітна у своєму прояві. Однак воно відрізняється консервативністю, інертністю, обмеженістю. Воно не може охопити всі процеси у розвитку, у всій складності їхньої взаємодії. У практиці масової культури масова свідомість має специфічні засоби вираження.
Масова культура у художній творчості виконує специфічні соціальні функції. Серед них головною є ілюзорно-компенсаторська: залучення людини до світу ілюзорного досвіду та нездійсненних мрій. І все це поєднується з відкритою чи прихованою пропагандою певного способу життя, яке має своєю кінцевою метою відволікання мас від соціальної активності, пристосування людей до існуючих умов.
Звідси й використання масової культурі таких жанрів мистецтва як детектив, вестерн, мелодрама, мюзикл, комікс. Саме в рамках цих жанрів створюються спрощені "версії життя", які зводять соціальне зло до психологічних та моральних факторів. Цьому служать і такі формули масової культури, як “чеснота завжди винагороджується”,
"добро завжди перемагає зло".
Незважаючи на свою беззмістовність, масова культура має досить чітку світоглядну програму, сформувати певну свідомість і пріоритетні ціннісні установки в суспільстві, яким можна керувати.
1.2.Масова культура у засобах масової інформації.
Масова культура - це культура мас, культура, призначена споживання народом; це свідомість не народу, а комерційної промисловості культури; вона ворожа справді народній культурі. Вона не знає традицій, не має національності, її смаки та ідеали змінюються дуже швидко відповідно до потреб моди. Масова культура звертається до широкої аудиторії, апелює до спрощених уподобань, претендує на те, щоб бути народним мистецтвом.
Модернізм, навпаки, апелює до смаків еліти, спирається різні напрями авангардистського мистецтва. Нині відбувається інтенсивний процес перетворення авангарду на мистецтво ширвжитку.
Феномен масової культури існує, а телебачення є найефективнішим засобом тиражування та поширення цієї культури.
Масова культура впливає на масову свідомість, засобами масової комунікації, орієнтована споживчі смаки та інстинкти, має маніпулятивний характер. Засоби масової інформації є великою загрозою для незалежної людини, вона володіє небезпечним знаряддям навіювання, знаряддям соціальної дезорієнтації людини.
Масова культура здійснює стандартизацію духовної діяльності. Людська маса хоче, щоб її відволікали від життя, а не розкривали її зміст.
По, орієнтованим ринку предметам споживання, рекламі у засобах масової інформації ми дізнаємося про типові форми поведінки, позиції, загальноприйняті думки, забобони і очікування великої кількості людей.
Одна з важливих функцій сучасної масової культури полягає у міфологізації суспільної свідомості. Твори масової культури, як і міфи, засновані не розрізненні реального і ідеального, вони стають предметом не пізнання, а віри.
Існує думка, що найбільш адекватним терміном, що виражає суть творів масової культури, є термін ікона. Саме ікона відповідає російському поняттю образ. Цей термін характеризує такий тип художнього відображення, який носить символічний, принципово нереалістичний характер, предмет віри, поклоніння, а чи не засобом відображення і пізнання світу.
Масова культура – ​​це специфічний спосіб освоєння дійсності та адаптації до неї, що виявляється в умовах індустріально розвиненого «масового суспільства», це явище, що характеризує специфіку виробництва та поширення культурних цінностей у суспільстві. Її відмінними рисами є такі, як орієнтація на смаки та потреби «середньої людини», виключно висока гнучкість, здатність трансформувати продукти, створені в рамках інших культур і перетворювати їх на предмети масового споживання, комерційний характер, використання кліше при створенні її продуктів, а також зв'язок із засобами масової комунікації як головним каналом поширення та споживання її цінностей.

1.3.моральні аспекти масової культури.
Можна дорікати масової культури за аморальність і бездуховність і розглядати її з позицій моральних цінностей «високої культури». Але скоріше це заняття можна вважати безперспективним, тому що ще практично не визначені у сучасних культурологічних дослідженнях критерії моральності для аналізу масової культури.
Попри це спробуємо розібратися, що несе масова культура з погляду моральних позицій сучасній людині.
По-перше, доступність та зрозумілість образної сфери, змісту. Це «герої» та образи сучасного світу, проблеми та ситуації, які неодноразово піднімаються в ЗМІ. В наше складний час, коли людину оточує в повсякденному життінасильство та свавілля, економічна та політична кризи, у серіалах, книгах та фільмах обиватель бачить можливість успішної боротьби зі злочинністю та корупцією, чесних, «непродажних чиновників» та журналістів. Звичайно, часом нас не влаштовує форма втілення цього змісту. Так, вражає безліч сцен насильства і крові - це перемога добра фізично, а чи не моральному. Але ж це реалії нашої сучасного життя, наша дійсність. Сюжети багатьох фільмів, серіалів та романів будуються на різкому протиставленні добра та зла, геройства та лиходійства. Але якщо про зло і злодійство в «масовій культурі» пишуть всюди, то категорія добра якось випала з поля зору критики. Однак саме вона справляє вирішальний вплив у всіх видах поєдинків, саме Добро завжди бореться зі Злом і завжди перемагає.
Переважна більшість творів масової культури дотримується загальнолюдських і принципів – у вигляді Зла виступають зазвичай злочинці всіх мастей, хвороби, неприємності по роботі, удари долі. Добро завжди уособлюють люди, герої, які наділяються високими моральними якостями і вступають у боротьбу зі Злом не тільки через свої службові обов'язки, а й через шляхетність своєї душі. Традиційний щасливий фінал вселяє в глядача-читача віру в торжество справедливості, у перемогу добра. Це своєрідний сеанс психотерапії, «моральний катарсис» і в цьому полягає одна з причин магнетичної сили цього виду культури.
Однак, у масовій культурі присутні форми, створені тільки з метою розваги людей. І у сфері впливу розважальної культури виявляється найчастіше молодь, яка володіє великою кількістювільного часу. Тому вплив таких форм масової культури на молодь потребує глибшого, всебічного вивчення. Розвиток національних форм розважальної масової культури, саме з погляду духовності, може дати позитивні результати. p align="justify"> Громадська практика свідчить про те, що національні форми розважальної масової культури успішно можуть конкурувати в молодіжному середовищі з аналогічною західною продукцією. Це своє чергу може сприяти реальному збереженню менталітету, системи цінностей нації. Часто через такі форми масової культури йде реальне залучення до національних форм культури: релігії, фольклору, мистецтва, літератури. Звичайно, присутність національного змісту в масовій культурі не може бути свідченням відповідності всім моральним та естетичним критеріям, що висуваються справжнім витворам культури. Тому для вирішення цієї насущної проблеми необхідне всебічне вивчення моральних аспектів усіх напрямків та жанрів масової культури, розробка нової державної духовно-культурної програми, і, звісно, ​​відповідальність виробників усієї продукції масової культури перед суспільством.

2.Ціннісні установки.
2.1.Ценности та його значення.
Соціологія вивчає соціальні цінності. Соціологічні цінності - те, що покликане задовольнити індивідуальні, групові чи суспільні потреби. Цінності тісно пов'язані із потребами, це дві сторони одного цілого. Якщо потреба – спонукальна сила, що коріниться всередині людини, то цінність позначає ті об'єкти, які задовольняють цю потребу і знаходяться назовні. [3.С.71]
Цінності бувають різними – матеріальними та духовними. Роль цінностей у суспільстві величезна. Вони виконують різні функції. Вони регулюють соціальні відносини та взаємодії людей, і тому їх можна назвати регуляторами. Цінності проявляють себе як фундаментальні норми, що забезпечують цілісність суспільства. Тому їхня друга функція – бути ціннісними нормами. Але головна функціяцінностей – є мотивом поведінки. Людина орієнтує поведінку на конкретні цінності, орієнтує свідомо. Так у єдине ціле пов'язані цінності, потреби та мотиви.
Шкала цінностей людини – це стрижень її особистості. Особистість людини характеризується залежно від цього, які цінності він орієнтується і збігаються чи обрані ним цінності з тими, які суспільство визнає у числі найважливіших. Існує шкала суспільних цінностей та шкала індивідуальних цінностей людини. Людину можна назвати особистістю, якщо її суб'єктивна та об'єктивна шкали цінностей збігаються.
Цінності набуваються в ході соціалізації. Цінності – це механізм, а й результат соціального порівняння, спосіб упорядкування елементів культури. Людська культура базується на тому, що ідеї, норми, звичаї, правила та матеріальні пам'ятки впорядковані за рівнем важливості. Шкала індивідуальних цінностей жорстко не закріплена та вибудовується самою людиною. Цінності переходять із рівня на інший. Шкала цінностей входить у ядро ​​людської особистості.
2.2.Цінності масової культури.
. Цінності масової культури, що реалізуються в її продуктах, виражають уявлення про життєвий комфорт, соціальну стабільність і особистісний успіх. Вони адресовані всім і кожному. Тому змістом масової культури, принципом її ціннісної координації є маркетизація – не стільки задоволення, скільки формування потреб, задоволення яких призначені продукти маскульту. У масовій культурі товарно-грошові відносини втягують у собі як економіку, а й культуру загалом, включаючи наукове і художнє творчість. Практично всі продукти культури стають товаром, а гроші стають «загальним еквівалентом». Кількість визначень масової культури досить багато. Культура розуміється як сукупність цінностей (духовних та матеріальних), як жива людська діяльність щодо їх створення, поширення та зберігання. Однією з основних функцій культури є ціннісно-орієнтаційна. Тобто. культура ставить певну систему ціннісних координат. Своєрідну "карту життєвих цінностей", в яких існує і на які орієнтується людина.
У культурі зазвичай прийнято виділяти кілька рівнів: інформаційний, технологічний і ціннісний. Тому культура – ​​це система способів зберігання та трансляції інформації, накопичення навичок та умінь, механізмів застосування їх у практичній діяльності. Водночас вона пропонує цілу низку ціннісних установок, які через світоглядні універсалі у своїй взаємодії задають образ людського світу. Саме за допомогою категорій культури, таких як добро, зло, віра, надія, свобода, справедливість, людина осмислює та переживає світ, зводить у цілісність усі явища дійсності, що потрапляють у сферу його досвіду.
У суспільстві переважають інформаційність і пізнавальність, що призводить до втрати духовності.
Сучасне покоління відрізняється більше діловими та інтелектуальними якостями, живе багатше і комфортніше, але механічніше, втрачає здатність до співпереживання і любові.
і т.д.................

Масова культура - закономірний етап розвитку цивілізації, пов'язаний з персонологічними настановами іудео-християнського світогляду, реалізованими європейською цивілізацієюза допомогою розвитку ринкової економіки, індустріалізації, підкріпленої НТП, розвитком ЗМІ та інформаційних технологій, урбанізації та демократизації політичного життя. Масова культура парадоксальним чином реалізувала проект Просвітництва та його гуманістичний гасло «Все на благо людини, все в ім'я людини!» Перефразовуючи відомий радянський анекдот, можна додати: «І ми знаємо цю людину». Це кожен із нас. Ринкова економіка та масова культура буквально втілили у життя гуманістичну програму в механізмі «всезростаючого задоволення потреб».До речі, саме так формулювався «основний закон соціалізму» у програмних документах КПРС.

Масове суспільство і масова культура тому й зробили таку успішну експансію, незважаючи на очевидні витрати та гнівні прокляття з боку «гуманістів» та інших «демократів», що є реалізацією та проявом еволюції та диверсифікації довгої історичної культурної та моральної традиції. Масова культура і масове свідомість лише показали найповнішу і розгорнуту форму цієї установки. Вони – продукт досить тривалої соціальної «дресури» на основі гуманістичних ідеалів на кшталт «людина – вінець природи», «невідчужувані права людини» тощо. Реалізація програми дала несподіваний і приголомшливий результат. Орієнтацію на працю (духовний, інтелектуальний, фізичний), напругу, турботу, творення та еквівалентний (справедливий) обмін змінила орієнтація на дари, карнавали, організоване іншими свято життя. Здійснився перехід від особистості, орієнтованої «зсередини», до типу особистості, орієнтованої «ззовні». Виникла і утвердилася нетерпляча посередність, яка безапеляційно претендує на всі блага світу. Здавалося раніше безумовно ціннісно значимої установка «все для людини» і багатовікові робота і боротьба, що супроводжувалися чималими жертвами, призвели до виникнення маси людей, які хотіли тільки одного - щоб їх годували, напували і всіляко ублажали.

Маркетизація цінностей

Ціннісний комплекс масової культури утворений радикально інакше, ніж культури традиційної, яка шукає трансцендентного ціннісного обґрунтування дійсності в деяких сакральних (священних, потойбічних) цінностях. Цінності масової культури, що реалізуються в її артефактах (продуктах), виражають уявлення про життєвий комфорт, соціальну стабільність та особистісний успіх. Вони адресовані всім і кожному. Тому змістом масової культури, принципом її ціннісної координації є глибока маркетизація - не стільки задоволення, скільки формування потреб, задоволення яких призначені продукти маскульту. Все, що виникає, існує, замислюється у масовому суспільстві, має користуватися попитом на ринку. Широко поширена думка, що головне у суспільстві з його ринковою економікою - гроші, прагнення до вигоди, підприємницького прибутку. Ця думка поверхова. Масове суспільство це суспільство, в якому все робиться «на потребу». Тому змістом масової культури є глибока маркетизація - формування потреб, задоволення яких призначені продукти маскульту. Тільки в цьому випадку воно може бути оцінене у «загальному еквіваленті» та продано. Гроші, прибуток виходять на сцену лише після того, як виявився попит.

У разі маркетизації культури змінюється й не так зміст цінностей, скільки саме їх функціонування. Раніше на їхнє вирощування та утвердження витрачалися зусилля поколінь творців, поетів, художників, мислителів. Поступовість створення та вростання у життя робили цінності стійкими та універсальними регуляторами соціального життя. Сьогодні вони залежать від платоспроможності замовлення. Відтепер цінності не виробляються всередині соціуму, а впроваджуються до нього. Сьогодні може шануватися толерантність, завтра – релігійна нетерпимість, а післязавтра – індивідуалістичний гедонізм. І відповідно пропагуватимуться різні іміджеві фігури, символи. Сьогодні – одні, завтра – інші, післязавтра – треті. Слава створюється маніпулятивно, за допомогою ЗМІ та за гроші.

Відповідно до вимог маркетизації, продукти масової культури повинні бути швидко виробленими, бути доступними без надмірних зусиль, досить престижними і швидко, без проблем, споживатися. Прочитаний детектив або комікс зазвичай викидається, прослухані диски швидко змінюються новими. Минулорічний шлягер - застарів і має змінитись новим. Оскароносний блокбастер – новим володарем суперпремій. Масовий споживач як ненаситне зозуля вимагає нової та нової «свіжої» «духовної» їжі, новизна якої дуже відносна,

Цей чинник модності та престижності здатний перетворити прості предмети ширвжитку мало не на духовні символи. Чорні окуляри, як у З. Цибульського, водолазка, як у Путіна/ Ходорковського стають не тільки модними речами, а й репрезентують життєву позицію. Хочете виглядати спокусливою жінкою, «сексапільною» або хоча б «своєю» для важливого для вас кола людей або навіть просто для «його» - слід одягатися, зачісуватися, виглядати і поводитися так, як відповідного типу жінки в кіно, телерекламі, на знімок у журналі. Ці жінки тому і називаються моделями, що задають відомі типажі та зразки.

Масова культура задає матрицю матеріального світу та поведінки у ньому. У пропонованих нею артефактах закладено як практичний утилітарний споживчий сенс. Ці предмети, володіючи цінністю власними силами, служать також засобами досягнення інших цінностей, що з амбіціями, престижами, ідеалами і надіями.

Наприклад, мова йдене просто про здоров'я, а про вічну молодість, що має в сучасному маскульті самоцінність. Сама ж молодість, у свою чергу, символізує такий собі ціннісний комплекс, самоціннісних компонентів, таких як свіжість почуттів, життєва енергія, відвага, мобільність, готовність до ризику, «оксамитова шкіра», якої «ти гідна». А насамперед - готовність приймати зміни, «захват новизною». Тому що цей потік виробництва-споживання маскульту має діяти безперебійно та безперервно.

Отже, масова культура - культура торжества маркетизації. У зв'язку з цим не можна не визнати, що від цього серйозно страждають творчість у науці, мистецтві та творці - творці справді нових артефактів культури. Масова культура змінила саму природу творчості. Багато чого стало надзвичайно доступним. Фото- та відеокамери автоматично ставлять фокус та експозицію. Комп'ютерні програми дозволяють створювати будь-який дизайн та будь-які образи, писати музику, макетувати книги. У домашніх умовах можна створювати анімацію, записувати компакт-диски, видавати книги. Сьогодні деякі музики можуть принести готову фонограму, але не вміють записати музику на нотних лінійках.

З одного боку, можна тільки радіти такому залученню мас до можливостей самопрояву, з іншого - мистецтво явно втрачає одну зі своїх фундаментальних якостей - майстерність, яку досягали роками, передавали з покоління в покоління. Художники створювали унікальні твори, штучний товар, який можна було наслідувати і рости, наслідуючи. Маркетизація якщо робить ставку на майстерність, то не автора, а промоутера, продюсера, що зумів розкрутити конкретний бренд. У деяких видах творчості роль майстерності збереглася: так, в архітектурі, балеті, опері, спорті, цирку без освоєння певного рівня майстерності робити нічого. Література, музика, живопис, кінематограф у цій ситуації виявилися вразливішими перед напливом дилетантів, графоманів.

Якість товару менш важлива, ніж якість його реклами - важливий результат, що вимірюється обсягами продажу та отриманого прибутку. У 1991 році молодий англійський художник А. Херст за 6000 фунтів купив велику акулу, замаринував її і, давши «твору» назву «Думка про смерть, що здається недосяжною», продав рекламному агентству Саачі за 50 000 фунтів. Агентство розгорнуло кампанію просування нового напрямку в мистецтві, в результаті чого з'явилися мариноване теля, потім свиня і т. п. У 2005 році маринована акула була продана Музею сучасного мистецтва в Нью-Йорку за $14000000, а все Сполучене Королівство зітхало за спливом. англійського мистецтва.

У 2004 році Daily Telegraph провела опитування 500 художників, критиків, мистецтвознавців, галеристів з метою визначити 500 шедеврів образотворчого мистецтва. XXсторіччя. За результатами опитування «Авіньйонські дівчата» П. Пікассо посіли друге місце - між «Мерілін Монро» Е. Уорхола і «Фонтаном» М. Дюшана, що посіла третє місце, що вийшли на першу позицію. «Мерілін Монро» - незграбно розфарбований фотопортрет кінозірки, а «Фонтан» - стандартний фаянсовий пісуар, епатажно виставлений «автором» на художній виставці в 1917 році. Сучасна художня творчість будується не стільки на культурних асоціаціях, скільки «новизні» та «оригінальності» за будь-яку ціну, на єрництво з приводу культурної традиції, на її запереченні та осміюванні, на «прикольності».

Маркетизація – суть уніфікація соціальних, економічних, міжособистісних відносин на основі ринкового попиту та ринкової ціни. У масовій культурі товарно-грошові відносини втягують у собі як економіку, а й культуру загалом, включаючи наукове і художня творчість. Практично всі артефакти культури стають товаром, а гроші стають буквально «загальним еквівалентом».

Глибока і комплексна Маркетизація всіх сторін соціального життя і породила масову культуру з її перетворенням ієрархії трансцендентних цінностей на сектори ринкової економіки. Цінності фактично виступають як рубрикатори сегментування ринку, інформаційного потоку та інформаційного простору - полички, на яких лежать відповідні продукти маскульту: «про кохання»; «про знання» (різні словники, енциклопедії та довідники); «про істину», «про віру», «про добро» (різні посібники та вказівки «як стати щасливою», «як досягти успіху», «як стати багатим»). Саме втрата вертикалі, «сплощення» ціннісної структури культури і породжує не тільки «мозаїчність» сучасної культури, але й культуру, що приписується постмодернізму, «що означають без означуваних».

Масову культуру відрізняє «брендовий» спосіб організації ціннісно-смислового її змісту, породження та трансляції її артефактів. І тут першому плані виходять чинники, щоб забезпечити ефективність виробництва, трансляції та реалізації (споживання): соціальна комунікація, можливості максимального тиражування і диверсифікації артефактів масової культури.

Масова культура - чи не перша в історії людства культурна формація, позбавлена ​​трансцендентного виміру. Вона не цікавиться нематеріальним, потойбічним буттям, іншим його планом. Якщо щось надприродне і фігурує в ній, то, по-перше, описується конкретно і буквально, подібно до опису споживчих якостей товару, а по-друге, це надприродне підпорядковане цілком земним цілям і використовується у вирішенні самих земних потреб.

Цінності масової культури – цінності реального життєвого облаштування, комфортного, зручного життя. Вони прийшли на зміну «онтологічним монолітам» традиційної культури. У ситуації масової культури вони існують «паралельно, не виключаючи один одного і ніяк не конкуруючи взагалі. Більше того, традиційні національно-етнічні культури і навіть культури минулого набувають можливості збереження набагато кращих, ніж в умовах свого виникнення. Але жодна з них вже не має статусу головної, що визначає всі інші, що вибудовує їх «під себе» за ранжиром.

Заміна ідеалів стандартами та модою формує спрощене, вульгаризоване сприйняття дійсності. Активізація споживчого попиту передбачає подія, що провокує цей попит, що викликає інтерес, бажання. Цей ефект забезпечується зв'язком події з відомими людьми(престиж, мода), епатажем, лібідозною привабливістю (Ерос) або екзистенційними погрозами (Танатос). Масова культура розчиняє людину у стихіях несвідомого. Понад те, вона виводить першому плані дві основні сили цієї стихії - Ерос (життєстверджуюча сексуальність) і Танатос (руйнівний інстинкт смерті). Людині маси властиві еротична завороженість смертю, сексуально-деструктивні сплески агресії, а масовій культурі - агресивна жорстокість, насильство, порнографія, хорор. А оскільки і сексуальність, і руйнівна агресія виражають, зрештою, те саме - інстинкт торжествуючого володіння, влади, то масова культура виявляється випущеним на волю демоном влади у всіляких його проявах.

У результаті артефакт масової культури постає як соціальний міф і як товарний бренд одночасно. Сучасний бренд це «обіцянка забезпечити бажане переживання». Це означає, що споживачеві в наші дні продається не товар, а сподівання, надії та прагнення самого споживача, його мрії, його уявлення про себе самого, яким би я хотів бути.

Продукт масової культури повинен, з одного боку, мати якісь унікальні, неповторні властивості, що дозволяють його легко ідентифікувати, виділити серед інших, а з іншого - такими характеристиками, які б його легко тиражувати в масовій кількості екземплярів і варіацій. Крім того, він повинен будити уяву, щоб споживач не просто зацікавився, а швидко і по можливості повністю поринув у уявний світ. Він повинен викликати інтенсивні та негайні переживання, а оскільки здебільшого продукти маскульту поширюються на комерційній основі, то це мають бути стимули, що відповідають усталеній структурі уяви, інтересів та установок масового споживача. У сучасному бізнесі досягти успіху можна, не тільки й не так вивчаючи попит, як своїми руками його створюючи. В умовах надплотих ринків суто ринкові ресурси конкуренції вже вичерпані, конкуренція видавлюється з ринкового середовища в ширші соціальні контексти, і на перший план виходять її позаринкові фактори. Тим самим маркетингова технологія менеджменту переступила межі власне ринку, поширилася на соціальне середовище бізнесу в цілому.

Подальше просування артефакту масової культури залежить від можливостей його серіальної диверсифікації, репродукування в різних формах, перманентне відтворення. Кожен конкретний предмет масової культури є дивним чином з точки зору традиційної культури. Він не може зібратися в одній точці, але розсічений на безліч сегментів, кожен з яких відсилає до всього «полю», яке, у свою чергу, також не здатне вибудувати деякий стійкий фундамент реальності. Отже, якщо знімається телесеріал, наприклад «Майстер і Маргарита», то до нього належить не тільки перевидання знаменитого роману, але й просування крему для тіла «Азазелло», мила «Лонжі Пілат», лінії модного одягу «Маргарита» тощо. .

Проведений аналіз показує, що у ціннісній організації масової культури, з урахуванням її «горизонтальності», «площинності», систематизація може будуватися як рубрикація, класифікація, сегментування за зонами (сферами) відповідних споживчих ринків товарів та послуг.

При зверненні до фактури масового мистецтва очі кидаються дві основні теми, два сюжети, реалізовані у різному художньому матеріалі. Перший - розповіді про успіх (success stories), історію удачі, щасливого піднесення до слави, грошей, кохання. Типологічною в цьому плані є історія Скарлетт О'Хара з роману і нескінченних кіно-телеверсій «Віднесених вітром». Друга центральна тема - успішне викриття неправильно, що живуть не за законом, і подальшого їх морального, фінансового і фізичного краху. Ця тема потужно представлена ​​детективами , вестернами, бойовиками, іншими жанрами «шляхетного насильства».Поряд з «поганими хлопцями», іноді привабливими, але завжди неспроможними перед торжествуючим законом, фігурують «хороші хлопці», що втілюють справедливість і закон.

Викриття та розправа з тими, хто живе не за законом, відбуваються з такою ж неймовірною фатальною неминучістю, з якою успіх, попри все, звалюється на героїв перших історій. Загальна спрямованість обох тематичних ліній більш ніж очевидна. Йдеться про підтвердження віри у справедливість існуючого світу, що гарантує не лише рівні можливості, а й справедливість відплати. Весь ціннісний зміст масової культури корениться в цьому світі, не виходить за горизонти доступної реальності.

Успіх, успішність, лідерство (якості, рейтингу, обсягів продажу, суми витрат – не важливо) пронизує в масовій культурі все і вся. Успішність – запорука затребуваності, проданості. Вона викликає інтерес. Тому бренду (міфу) треба бути не тільки особливим, єдиним у своєму роді, а й легко впізнаваним. У галерейній справі головна проблема відносин між художником і галерейником полягає в тому, що якщо художнику, який зацікавлений у освоєнні різних стилів, хочеться спробувати себе в різних манерах і матеріалах, то галерейнику, щоб художник «продавався», треба щоб він зробив оглушливо багато чогось одного. Ось тоді виникне бренд, твори художника стануть пізнаваними споживачем, як типові «Пікассо», «Глазунів» чи «Церетелі».

Із цього, крім іншого, випливає вразливість огульних звинувачень масової культури в низькопробності та «псування смаків народних мас». Її головна функція - соціалізація особистості досить штучного суспільства, причому за умов фактичної атомізації (дезінтегрованості) цього суспільства. Масова культура покликана забезпечити прийняття особистістю суспільства «рівних можливостей», у якому навіть прояви революційності виявляються одним із секторів єдиного ринку послуг.

Більше того, будь-яке відхилення від ціннісних нормативів масової культури з цих позицій може розглядатися як прояв невротизму або тяжчої патології і потребує коригування. Масовій культурі потрібні лише конформісти. Однак хоча соціальність і конформізм у ній практично ототожнюються, у масовій культурі, через її всеїдність та мультикультуральність, виділяються спеціальні ринкові гетто для прояву (і задоволення) агресивності і навіть насильства: спорт, молодіжний рок, екстремальний туризм. Тим самим вони все одно, зрештою, поглинаються маскультом.

Найчастіше продукція масової культури служить засобом відволікання від дійсності, блокування інтелекту, заміни всього проблемного - цікавим. Саме тому їх поєднують надцінності успіху та гедонізму (задоволення, «кайфу»). Звідси таке значне місце в індустрії розваг і розважальних програму ЗМІ. Їх різноманітність, помітна строкатість насправді виявляється відтворенням тих самих стандартів масової культури. Масова культура спрямовано створення такого стану справ, у якому споживач постійно дізнавався б те, що він знає, і бачив у чергових артефактах маскульту доказ споконвічної стабільності відомих йому цінностей. Вона привчає безліч людей дивитися на всю різноманітність та складність сучасного світу через нерухому призму-вітраж її цінностей.

У загальному виглядіструктура масової культури включає наступні цінності:

1. Надцінності маркетизації:

над-цінності форми: подійність (привернення уваги, publicity, епатаж); можливість тиражування та поширення; серіальність; диверсифікація;

над-цінності змісту (предмету): «на потребу», «для людини»; особистий успіх; задоволення.

2. Базові цінності маскульту, що рубрикуються за видами та жанрами: чуттєві переживання; сексуальність; влада (сила); інтелектуальна винятковість; ідентичність; неспроможність відхилень.

3. Специфічні цінності національно-етнічних культур: унікальність та неповторність культурної ідентичності; потенціал загальнолюдяності.

4. Рольові цінності (визнання у групах: професійних, вікових, тендерних та ін.)

5. Екзистенційні цінності: добро; життя; любов; віра.

Не варто забувати, що йдеться не про вертикальну, а про горизонтальну організацію ціннісної структури, коли цінності відіграють роль рубрикатора-класифікатора, «лейбли» подачі відповідного товару масової культури.

Синхронія цього ціннісно-смислового комплексу виражає співвідношення цінностей у втіленні артефакту масової культури у його дизайні, «упаковці». Виходить артефакт «маскультівський» за змістом та «національний» за формою. Діахронія - проростання особистісної ідентичності рівня «масової культури». Але ціннісні критерії в обох випадках – синхронії та діахронії – діють одні й ті самі.

Всю цю систему пронизує головне – маркетизація – наявність споживчої цінності. Те, що не затребуване, існувати не може, зокрема й національно-унікальне.

Масова культура та її артефакти - дуже цілісна та добре інтегрована система, здатна до перманентного самовідтворення. Це масова персонологія, що самовідтворюється, або персонологічна маса.

Масова культура стала часом другого народження міфу, до міфологічного мислення. Але це міфи, які не народжуються стихійно, а проектуються та свідомо просуваються. Сучасний міфсвідомо створюється з метою не пізнання, а трансформації реальності. Тому говорити слід не так про друге народження міфу, як про створення нового типу міфології, в якому використовується лише традиційний механізм, але підміняються цілі та функції. У сучасній рекламі «світ твоєї свободи» це «мобільні телесистеми», а «гідність та престиж» - лише жіночі колготки. І навпаки: електробритва – «прорив у новий вимір», шоколадний батончик – «символ незалежності»... Масова культура функціональна та інструментальна. Вона всіляко педалює самоцінність бажання і потурає різним бажанням, виступаючи своєрідною «машиною бажання». При цьому маскульт, дуже технологічно насичуючи, не задовольняє. Сулячи рай і блаженство, він не дарує спокою задоволення. Він приваблює, заворожує, обіцяє чи спокушає, але завжди дурить, «кидає».

Ця атака на «аксіологічні та онтологічні моноліти» європейської культури, на їх демонтаж розпочалася не в наш час. Наукове пізнання, мистецтво, ідеологія зазнавали випробувань протягом усього Нового часу. Але лише у XX столітті криза проекту раціоналізму Просвітництва стала очевидною.

Першим, мабуть, звалилося мистецтво, лихоманка гарячкового якого напередодні і під час І Світової війни в кінцевому підсумку розрядилася повним розпадом образності (абстракціонізм, сюрреалізм, концептуалізм, активізм - ряд досить переконливий). Після ІІ Світової війни у ​​швидкоплинну кризу вступила методологія науки. Наука, ще в 50-ті роки здавалася непорушним оплотом достовірного знання, на яке покладалися всі надії і сподівання безмежного прогресивного розвитку людства, що здавалося, перетворилася на одну з нормативно-ціннісних систем культури, і її претензії на володіння істиною повсякденною свідомістю. А саме знання, поряд з думками, вірою, міфом, визнано пріоритетним засобом соціалізації, що не є, варіативним і ситуаційним.

Вступ

Глава 1 Теоретичні основи та історичне коріння синхронного та діахронічного впливу культур у процесі їх взаємодії 14

1.1 Проблема адекватного та «хибного» розуміння як семіотико-культурний феномен 14

1.2 Ціннісні системи західної («різдвяної») та східноєвропейської («Великодньої») традиційної культур та їх вплив на сучасний світ 29

Глава 2 Вестернізація та американізація медіазасобів та їх вплив на

трансформація традиційних національних цінностей 70

2.1. Телебачення як засіб трансформації цінностей культури 70

2.2. Питання захисту традиційних російських цінностей у західному анклаві країни - Калінінградській області 112

Висновок 126

перелік літературних джерел 132

Введення в роботу

Актуальність дослідження.

В умовах становлення та бурхливого розвитку інформаційної цивілізації та глобалізації світу виникає гостра проблема взаємодії та взаємовпливу національних культур за необхідності збереження їхньої самобутності. Її рішення пов'язане з правильним розумінням історичного коріння та традицій цих культур.

Тисячолітня історія російської культури сформувалася під впливом Східної гілки християнства - Православ'я, що багато в чому визначило її відмінність від західноєвропейської та американської культур, пов'язаних із католицько-протестантськими цінностями. Історія їхніх взаємин свідчить про прагнення католицької церкви на Схід, розширення свого впливу на слов'яно-російське населення Росії. Вестернізаційний процес, підтриманий США, особливо посилився зараз у період панування останніх в ефірному просторі планети. Їхня головна мета - трансформація традиційних національних цінностей нашої країни, формування у свідомості росіян духовно-моральних установок західного світу з подальшою переорієнтацією в цьому напрямі та політики Держави. Тому стає надзвичайно актуальним правильне розуміння традиційних цінностей цих культур та здібності народу зберегти свою ідентичність та самобутність.

Серед важких дослідів такої взаємодії найбільш дискутованою та актуальною є історія спілкування Сходу та Заходу, Росії та Західної цивілізації. У цьому випадку особливо важливою є загальна концепція розуміння різних культур. Кожна культура має бачення свого та «іншого», його адекватність залежить не тільки від реальної історичної обстановки, а й від бажання, установки, що переходить у здатність грати ту чи іншу роль, а також здатність приписати відповідну роль своєму опоненту, тобто «хибного». », неадекватного

зуявлення одне про одного. При цьому адекватність термінів охоплює дуже широкий спектр понять, що звучать однаково, але мають різний семантичний контекст у різних культурах.

Розгляд проблеми взаємодії культур виявляє нестачу комплексного її осмислення із застосуванням міждисциплінарного підходу, який використовував напрацювання лінгвістики, соціології, історії культури, комунікології, релігієзнавства, культурології. Проблема спілкування культур розглядається або в синхронному, або в історичному плані, без загострення уваги на механізмах трансформують ціннісно-смислове поле, без дослідження історико-культурних передумов спілкування культур.

Однією з найважливіших сторін проблеми є нині процес деструктивного впливу вестернізації, у тому числі американізації, на традиційну російську культуру через продукцію масової культури, основною метою якої стає комерціалізація економічного, соціального та духовного життя, що отримала завдяки новим технічним засобам, насамперед телебаченню, можливості активного впливу "без перекладача" на споживача. Характерними рисами вестернізованої культури є не лише пропаганда чужих цінностей, та їх поширення у спрощеному вигляді та в комерційній упаковці, «напівфабрикатність» продукту, що виготовляється. При цьому відбувається заміна традиційної та звичної культури на сурогатно-адаптовану культуру сучасного масового споживання, що транслюється у ЗМІ. Неадекватність характерна як тих, хто оцінює її негативно, так тих, хто розглядає її у позитивному ключі. Тому адекватність розуміння передбачає, окрім усвідомлення самого культурно-історичного терміна, вивчення контексту, що визначає реальне його виникнення та існування.

4 Усвідомлення складності такої інтерпретації передбачає вплив історичного аспекту існування вестернізованої, зокрема американізованої культури. Трансляція цього явища «без перекладача» засобами масової інформації, створюючи ілюзію «хибного розуміння», дозволяє легетизувати, «окультурити» певні місцеві, іноді негативні (з погляду традиційної культури) явища, дати їм візуальне, сюжетне, можна сказати, міфологічне пояснення.

Особливий інтерес становлять кошти, з допомогою яких здійснюється проникнення культурних цінностей вестернізованої, зокрема американізованої культури, у російську етнокультурну середу. Місцем, де ці цінності виявляються найбільше, нині є телевізійний ефір. Тому у роботі значну увагу приділяється дослідженню процесу вестернізації та американізації російському телебаченні та її впливом геть цінності традиційної російської культури.

Серйозну проблему для дослідження представляє процес взаємодії цінностей вестернізованої культури та традиційної російської культури на анклавній частині Російської Федерації, географічно розташованої за межами основної території РФ - Калінінградської області Тут необхідно враховувати, з одного боку, її становище як частини Росії, з другого, як закритого анклавного простору. Внаслідок даного фактупроникнення цінностей західної, зокрема американської культури, має тут посилюючий ефект. Дослідження особливостей цього процесу має прогностичної цінністю, оскільки певною мірою моделює потенційний розвиток російської культури біля всієї країни.

Вивчення феномена адекватності розуміння процесу впливу вестернізованих, особливо американських культурно-цивілізаційних

5
принципів на традиційні російські національні цінності стає
особливо актуальним у зв'язку з протиріччям, спричиненим складністю
глобалізаторських процесів, в авангарді яких стоять інформаційні
технології, що мають масовий характер та агресивну спрямованість.
Надзвичайно важлива при розгляді всіх названих історичних та
актуальних проблем захисту традиційних російських національних
цінностей в умовах глобалізаційного впливу на них ЗМІ, позиція
Російської Православної Церкви, особливо повно виражена в
;4t постановах ювілейного Всесвітнього російського народного собору (квітень

2006), присвячених цим питанням.

Всі ці проблеми нині актуалізуються у зв'язку із різким загостренням міжнаціональних та міжконфесійних відносин у нашій країні та у всьому світі.

Ступінь наукової розробленості проблеми.Джерелом
розуміння християнських цінностей служить Біблія та праці отців Церкви:
N святого Августина Блаженного, святого Василя Великого, Іоанна

Золотоуста, Іоанна Дамаскіна, Григорія Ніського, Григорія Палами,
Іоанна Ліствичника та ін 1 . У вітчизняному богослов'ї тема специфіки
традиційної православної культури глибоко розглянуто у творах
свщ. Тихона Задонського, Філарета (Дроздова), Ігнатія Брянчанінова; свщ.
СП. Булгакова, Павла Флоренського та ін 2 . Проблема взаємодії
Західної (католицько-протестантської) та Східної (православної) культур
як загальносвітового процесу розроблялася у західній філософії та
7 соціології, особливо у працях І.П. Гердера, Г.В.Ф. Гегеля, П. Сорокіна, М.

1 Біблія. Книги Святого Письма Старого та Нового Завіту. М, 1996. – 658 с; Біблійна
Енциклопедія. Сергієв Посад. 1990. – 312 с.

2 Тихін Задонський. Скарб духовний. /Тихін Задонський, свщ. – СПб., 1884. – 212 с; Філарет
(Дроздов). Система богослов'я. / Філарет (Дроздов). – СПб., 1976. – 388 с; Брянчанінов, Ігнатій. Про
східних та західних письменників. Про красу і молитву. / Ігнатій Брянчанінов. - Сергіїв Посад, 1914. -
259; Булгаков, СП. Світло невечірнє. / СП. Булгаков. - М: Республіка, 1994.-415; Флоренський,
Павло. Стовп та утвердження істини. / Павло Флоренський. - М: Лепта, 1990. - 814 з.

6 Вебера, О. Шпенглера, А. Дж. Тойнбі, В. Шубарта, та ін 1 . Питання про сутність західної та східної культур, роль них католицької і православної гілок християнства Росії загострилися особливо з середини ХІХ століття з відомої дискусії «західників» і «слов'янофілів». Перші були представлені такими філософами, істориками та письменниками як П.Я. Чаадаєв, А.І. Герцен, В.Г. Бєлінський, Т.М. Грановський, К.Д. Кавелін, Б.М. Чичерін та ін 2; які висували ідеї відсталості Росії від католицького Заходу, необхідно йти шляхом розвитку останнього. Ідеї

ф друге, головною тезою яких було утвердження самобутності та

православного коріння культури Росії, було втілено у творах І.В. Кірєєвського, А.С. Хомякова, К.С. Аксакова, І.С. Аксакова та ін 3 . Оригінальні ідеї про національну самобутність культур у другій половині ХІХ ст. було висунуто Н.Я. Данилевським та К.М. Леонтьєвим 4 . Велике впливом геть теоретичне осмислення місця Росії на європейсько-азіатському континенті справила концепція представників з так званого «Євразійства», висунута в 20-30 гг. XX століття і не втратила

J* значення досі – В.І. Вернадського, Н.С. Трубецького, Л.П. Карсавіна,

П.М. Савицького, інших представників російського зарубіжжя 5 .

У радянську епохупроблема традиційної національної культури та її зв'язку зі світовим цивілізаційним процесом

1 Гердср, Н.Г. Ідеї ​​філософії історії людства. /Н.Г. Гердер. - М: Наука, 1977. - 703 с; Гегель,
Г.В.Ф. Філософія релігії Т. 1-2, / Г.В.Ф. Гегель. - М: Думка, 1975; Вебер, М. Протестантська етика та дух
капіталізму / М.Всбер.// Вибрані твори. - М: Прогрес, 1990. - 808 с; Сорокін, П. Соціальна
та культурна динаміка. / П. Сорокін. – СПб.: Вид-во РХГІ, 2000. – 1054 с; Шубарт, В. Європа та душа
Сходу. / В. Шубарт. – М, 1997. – 380 с; Шпенглер, О. Захід сонця Європи. У 2-х т./О. Шпенглер. - М: Думка,

і "4 ^ 2003; Тойнбі, А. Дж. Розуміння історії. / А. Дж. Тойнбі. - М.: Айріс-прес, 2002. - 640 с.

2 Чаадаєв, П.Я. Філософські листи до жінки. / П.Я. Чаадаєв. - М: Захаров, 2000. 157 с; Герцен, А.І. Про
розвитку революційних ідей у ​​Росії. / А.І. Герцен. // Збірка творів. - М: Вид-во Академії наук
СРСР, 1956. 467; Бєлінський, В.Г. Керівництво до пізнання нової історії. /В.Г. Бєлінський. // Повне
зібрання твір. Т.7. -М.: Академія наук СРСР, 1955. – 654 с; Грановський, Т.І. Лекції з історії
середньовіччя. / Т.І. Грановський. - М: Наука, 1956. 427 с; Чичерін, Б.І. Власність та держава.
4.2. / Б.І. Чичерін. – М., 1883. – 358 с.

3 Кірєєвський, І.В. Критика та естетика. / І.В. Кіріївський. - М: Мистецтво, 1979. - 439 с; Хом'яков, А.С
Твори у 2-х т./О.С. Хом'яків. - М., 1994; Аксаков, І.С. Літературна критика. / Аксаков К.С., Аксаков
І.С. - М: Сучасник, 1982. - 383 с. та ін.

4 Данилевський, Н.Я. Росія та Європа. / Н.Я. Данилевський. - М: Книга, 1990. - 574 с; Леонтьєв, К.М.
Візантизм та слов'янство. / К.М. Леонтьєв. //Вибране. - М.: Рарог, Московський робітник, 1993. - 399 с.

5 Сб. Євразійство. Досвід систематичного викладу. // Шляхи Євразії. Російська інтелігенція та долі
"г*Росії. М.: Російська книга, 1992. – 427 с.

розглядалася насамперед істориками мистецтва, літераторами, згодом семіотиками, серед яких видатне значення мали роботи С.С. Аверінцева, М.М. Бахтіна, М.В. Алпатова, В.М. Лазарєва, Д.С. Лихачова, Ю.М. Лотмана та ін 1 . У офіційних теоріях переважали погляди, втілені у роботах В.І. Леніна, А.В. Луначарського та ін 2 . про «дві культури» у кожній національній культурі, про ворожість культурі релігійних та західних буржуазних цінностей.

Справжній прорив у розумінні витоків як західної, і особливо російської традиційних культур, що з християнськими цінностями, стався з середини 80-х. і особливо з проголошенням суверенітету Росії, прав людини та свободи совісті, повернення в країну творів «вигнанців» – російських філософів, істориків, письменників, богословів – Н.А. Бердяєва, С.М. Булгакова, І.А. Ільїна, Л.П. Карсавіна, А.В. Карташова, Н.О. та В.Н Лоських, Г.П. Федотова, С.Л. Франка та ін 3 .

Особливого значення мали опубліковані вперше після революції 1917р. роботи низки теоретиків культури та богословів про історію християнства, сенси православних цінностей, місце Церкви в історії культури - Олександра Меня, Іоанна Мейєндорфа, Владислава Свєшнікова, Олександра Семенова-Тяньшанського, Володимира Зелінського, Іоанна Економцева, Олександра Шмемана, Андрія Кураєва.

1 Алпатов, М.В. Етюди історії російського мистецтва. У 2 т./М.В. Алпатів. - М., 1967; Лазарєв, В.М. Російська
іконопис від витоків до початку XVIв. / В.М. Лазарєв. - М: Мистецтво, 1983. - 150 с; Лихачов, Д.С. Поетика
давньоруської літератури. / Д.С. Лихачов. - М: Наука, 1974. 357 с; Лотман, Ю.М. Семіотика культури та
Концепція тексту. / Ю.М. Лотман. - М: Мистецтво, 1976. - 214 с.

2 Ленін, В.І. Про літературу та мистецтво. / В.І. Ленін. - М., 1979; Луначарський, А.В. Соч. у 8 т. Естетика та
художня література. / О.В. Луначарський. - М. 1987; Лотман, Ю.М. Культура та вибух. / Ю.М.
Лотман. - М., 1992.

3 Бердяєв, Н.А. Філософія вільного духу. / Н.А. Бердяєв. - М: Художня література, 1994. - 827
с; Ільїн, І.А. Про майбутню Росію: Избр. статті. / І.А. Ільїн. - М: Воєніздат, 1993. 368 с; Ільїн, І.А.
Аксіоми релігійного досвіду. / І.А. Ільїн. - М: Рарог, 1993. - 448 с; Карсавін, Л.П. Святі отці та
вчителі Церкви. / Л.П. Карсавін. -М., 1994. 589; Карташов, А.В. Нариси з історії Російської Церкви. Т.1-
2/О.В. Карташів. - М: TEPPA, 1997..; Лосський, В.М. Нарис містичного богослов'я Східної церкви.
Догматичне богослов'я. / В.М. Лоський. - М: Центр «СЕН», 1991. 268 с; Лоський, Н.О. Умови
абсолютного добра. / В.М. Лоський. - Харків: Фоліо; М.: ACT, 1990. – 864 с; Федотов, Г.П. Новий Град:
Зб. статей./Г.П. Федотов. -New-York, 1952. - 328 с; Франк, С.Л. Духовні засади общества./ С.Л.
Франк. – М.: Республіка, 1992. – 511 с.

4 Мень, Олександр. Історія релігії: У пошуках Шляху, Істини та Життя. Кн. 1-2 / Олександр Мсн, прот.. -
М: СП «Слово», 1991; Мейєндорф, Іоанн. Введення у святотечне богослов'я. / Іоанн Мейсндорф,

8 Богословську, правову та соціально-моральну основу розуміння історії та сучасних взаємин Західної та Східної гілок християнства склали постанови архірейських соборів Російської Православної Церкви. Особливе значення у цьому мають визначення ювілейного Всесвітнього російського народного собору та прийняті на ньому документи (квітень 2006 р.).

Взаємовплив культур у світі взагалі, спроби вестернізації і американізації традиційних національних цінностей Росії відбувається у умовах дедалі швидших процесів глобалізації, аналізу яких присвячена велика література, зокрема робіт Т.Г. Богатирьової, В. І. Толстих, І.В. Наместіікова, М. Лернера, В.О. Шевченка, Ф. М. Уткіна, М.А. Чешкова, Ю.В. Яківця та ін 1 .

Ці процеси здійснюються нині за допомогою засобів масової інформації, особливо телебачення та сучасних електронно-комп'ютерних технологій (Інтернету та ін.). Різні аспекти їх функціонування проаналізовано у дослідженнях Г.Ф. Абдєєва, Г.П. Бакульова, В.М. Березіна; К.С. Гаджієва, В.В. Єгорова, І. Заурського, Л.М. Землянової, Г.А.Лисичкина та Л.А. Шелепіна, В.І. Міхалковіча, Б.М. Сапунова та Н.К. Приваловий та ін.

прот. – Вільнюс, 1992. – 412 с; Свєшніков, Владислав. Нарис християнської етики. / Владислав Свєшніков. – М: Лествиця, 1999. – 268 с; Кураєв, Андрій. Неамериканський місіонер. / Андрій Кураєв, диякон. -Саратов, 2004.-314 с; Семенов-Тяньшанський, Алсксандр. Православний катехизис. / Олександр Семенов-Тяньшанський, прот. - М: Московська патріархія, 1990. - 128 с; Зелінський, Володимир. Дзвінок та виклик. / Володимир Зелінський, свщ.// Православне вчення про людину. Москва-Клин, 2004. -453 с; Економцсв, Іоанн. Православ'я. Візантія Росія. / Іоанн Економцсв, пером. - М: Християнська література, 1992. -223 с; Шмеман, Олександр. Історичний шлях Православ'я. / Олександр Шмеман, прот. -М.: Православний паломник, 1994. – 368 с.

1 Богатирьова, Т.Г. Глобалізація та імперативи культурної політики сучасної Росії. / Т.Г.
Богатирьова. – М., 2002. – 436 с; Толстих, В.І. Цивілізація та модернізація в контексті глобалізації. /
В.І. Толстих. // Філософія. Наука. Цивілізація. - М.: Едиторіал УРСС, 1999. - С.216-264; Намісникова,
І.В. Міжкультурна комунікація в умовах глобалізації: проблеми та протиріччя. / І.В.
Намісникова. – М., 2002. – 352 с; Лернер, М. Розвиток цивілізації Америці. Т.2. / М. Лсрнер. - М:
Веселка, 1992. – 527 с; Шевченка, В.А. Процеси глобалізації у світі та Росії./ В.А.
Шевченка. // Цінності та глобалізація світу.- М., 2002. - 283-361 с; Уткін, A.M. Глобалізація: процес та
осмислення. / А.М. Уткін. – М.: Логос, 2000. – 250 с; Чешков, М.А. Глобалістика. Предмет, проблеми,
перспективи. /М.А. Чешків. // Суспільні науки та сучасність. 1998 № 2. - С. 12-54; Яковець, Ю.В.
Глобалізація та взаємодія цивілізацій. / Ю.В. Яковець. – М.: Економіка, 2001. – 342 с. та ін.

2 Абдєєв, Г.Ф. Філософія інформаційної цивілізації. / Г.Ф. Абдєєв. – М.: Владос, 1994. – 335 с;
Бакуль, Г.П. Основні концепції масової комунікації./Г.П. Бакулів. - М: Логос, 2002. 418 с;
Березін, В.М. Масова комунікація. Сутність, канали, дії. / В.М. Березин. – М.: Логос, 2003. –
384 с; Гаджієв, К.С. Політична наука. / КС. Гаджієв. - М: Міжнародні відносини, 1996. – 397 с;

Кошти масової комунікації сприяли формуванню такого явища як масова культура, аспектом якої є американізована культура. Наукове пояснення даного феномена присвячені роботи В. Беньяміна, Г. Маркузе, А.В. Кукаркіна, В.П.Шестакова, Г.К. Ашина, А.П. Мідлера та Н.І. Іванова, П.С. Гуревича, А.Я. Флієри та ін 1 .

При вирішенні поставленого у дисертації завдання були

використані роботи культурологів, психологів та соціологів Г.Г.

шукай Почепцова, О. Карпухіна, Е. Макаревича, С. Кара-Мурзи, В.А. Лисичкіна,

Л.А. Шелепіна, Р. Лебона, З. Московичі, Б.М. Сапунова, Л.М. Федотової, Р.

Харріса, Ю. Хабермаса та ін 2 .

При аналізі трансформації традиційних російських цінностей під впливом вестернізації ЗМІ у просторі культури Калінінградського регіону використано роботи Г.М. Федорова, І.М.

Щ

Єгоров, В.В. Телебачення Сторінки історії. / В.В. Єгоров. – М., 2004. – 288 с; Засурський, І. Мас-медіа третьої республіки. / І. Засурський. - М: Логос, 1999. -408; Зсмлянова, Л.М. Сучасна американська комунікавістика: теоретичні концепції, проблеми, прогнози. / Л.М. Змлянова. - М: Вид-то МДУ. 1995. - 270 е.; Лісічкін, В.А.,. Третя інформаційно-психологічна війна. / В.А. Лісічкін, Л.А. Шелепін. – М.: Інститут соціально-політичних досліджень АСН, 2000. – 304 с; Сапунов, Б.М. Етика православ'я та телевізійний екран. / Б.М. Сапунов, Н.К. Привалова. – Воронеж, 2004. – 34 с.

1 Беньямін, В. Твір мистецтва в епоху його технічної відтворюваності. / В. Бсньямін. //
Кінознавчі записки. 1988 № 2. С. 18-42; Leavis, F. Mass Civilization and Minority Cultur. I F/Leavis. - L.,
1930. – 318 с; Маркузе, Г. Одновимірна людина. IГ. Маркузе. - М., 1994. - 330 е.; Кукаркін, А.В. По ту
бік розквіту. / Кукаркін. - М., 1981; Кукаркін, А.В. Буржуазна масова культура. / О.В. Кукаркін. -
М.: Політвидав, 1985. 397; Шестаков, B.C. США: Криза духовного життя. / B.C. Шстаків. - М:
Політвидав, 1982. – 233 с; Шестаков, B.C. Міфологія ХХ століття./ B.C. Шестаків. - М.: Мистецтво, 1988. -
222 с; Ашин, Г.К, Еволюція «масової культури» та культурний розвиток мас. / Г.К.Ашин, А.П. Мідлср,
Н.І. Іванова. // Проблеми теорії культури: зб. – М., 1977. – С.29-54; Гуревич, П.С. Масова
культура як парадокс. / П.С. Гуревич. // Філософія культури. М: Аспект Прес, 1994. - С.277-290; Флієр,

% А Я. Соціальні засади масової культури. / А Я. Флієр. //Культурологія для культурологів. М.:

Академічний проект, 2002. – С. 370-391.

2 Tarde, G. On Communication and Social Influence. I G. Tarde. – Chicago, 1969. – 426 c; Ross, E. Social Control.
A Ssurvey of the Foundations Order. /E. Росс. – Cleveland-London, 1969. – 235 c; Park, R. On Social Control and
Social Behavior. I R. Park. – Chicago, 1969. – 531 c; Head, S. World Broadeasting Sistems. A Comparativi Analisis
Belmont. I S. Head. -California, 1986. – 2258 с; Юнг, К.Г. Аналітична психологія: минуле та сучасне./
К.Г. Юнг. - М: Мартіс, 1995. - 320 с; Шіллер, Г. Маніпулятори свідомістю. / Г. Шіллер. - М: Думка,
1980. – 382 с; Кандиба, В.М. Таємниці психотронної зброї. / В.М. Кандиба. - СПб.: ВД «Невський
проспект», 1998. 413; Землянова, Л. Сучасна американська комунікавістика. /Л. Змлянова. - М:
Вид-во МДУ, 1995. – 270 с; Сапунов, Б.М. Культурологія телебачення / Б.М. Сапунів. - М: Айыина, 2001.
- 300 с; Самохвалова, В.І. «Масова людина» – реальність сучасного інформаційного суспільства. /
В.І. Самохвалова. // Матеріали наукової конференції. Проблема людини: мультидисциплінарний

Підхід. М., 1998. – С.23-31; Федотова, Л.М. Соціологія масової комунікації. / Л.М. Федотова. - СПб.:

** Пітер, 2003.-396 с.

10 Симаєвій, Г.В. Кретініна, А.В Чабанової 1 . Окремими питаннями культурної політики опікуються Н.В. Живеня, І.О. Дементьєв, Сироватко Л.В. та ін. Однак осмислення ситуації в Калінінградському регіоні з культурологічної точки зору практично не має прецедентів, хоча вченими точаться суперечки щодо напрямів розвитку культури області 3 . Пошук шляхів цього розвитку перебуває переважно в теоретичному ракурсі, а ціннісний аспект не розроблений.

Метоюсправжньої роботи є розгляд процесів трансформації цінностей вітчизняної традиційної культури під впливом вестернізації та американізації засобів масової комунікації, особливо телебачення; показ специфічної загрози цих процесів західному анклаву Росії Калінінградської області. Реалізація цієї мети передбачає вирішити такі завдання:

Розглянути історичні та теоретичні основирозуміння
взаємовпливи різних культур у процесі їхньої взаємодії;

Проаналізувати семіотико-герменевтичні основи, так
званого «хибного розуміння» чужих культур у процесі їх
трансляції;

проаналізувати ціннісні системи західної («різдвяної») католико-протестантської культури та її вплив на сучасний світ;

1 Федоров, Г.М. Соціально-демографічна криза та її наслідки для калінінградського соціуму. / Г.М.
Федоров, І.М. Симаєва. // Калінінградський соціум у європейському контексті. Калінінград: КДУ, 2002. –
С. 122-142; Кретінін, Г.В. Проблема ідентичності калінінградців. / Г.В. Кретинін. // Калінінградський
соціум у європейському контексті. Калінінград: КДУ, 2002. – С.50-93; Чабанова, А.В.
Диференційованість Калінінградського соціуму. / О.В. Чабанова. // Калінінградський соціум у
європейському вимірі. Калінінград: КДУ, 2002. – 94-122.

2 Культурна політика у Калінінградській області. Калінінград: Центр «Молодь за свободу слова»,
2001. – 104 с; Живеня, Н.В. Соціальна інтеграція молоді до сучасне суспільство. / Н. В. Живеня. //
Економічні науки та підприємництво, 2001. №1. – С.107-112.

3 Шахов, В.А. Хто ми? Російські Прінсманія або російські балти. / В.А. Шахів. - Калінінград: Бурштиновий
оповідь, 2002. - 133 с; Шахов, В.А. Російське Прийняття: стратегія збереження та розвитку культури. / В.А.
Шахів. // На перехресті культур: росіяни в Балтійському регіоні. Частина 2. – Калінінград: КДУ, 2004.
С.216-225.

11 показати актуальне значення традиційних російських цінностей православ'я («Великодньої культури») для вдосконалення духовного життя народу та небезпека їхньої вестернізації;

Показати вестернізацію, що відбувається в процесі глобалізації.
російських засобів масової комунікації, особливо телебачення;

Розкрити основні напрямки трансляції СМЯ західно
європейських та особливо американських творівекранної індустрії та
їхнього впливу на трансформацію традиційних вітчизняних цінностей;

охарактеризувати ціннісну ситуацію в анклавному соціокультурному середовищі, визначити ступінь проникнення цінностей вестернізованої культури та виявити прогностичний аспект їхнього впливу на духовне та соціальне життя анклаву.

Об'єкт дослідження:національні цінності традиційної російської культури та їх місце у сучасному духовному житті суспільства.

Предметдослідження:вестернізовані та

американізовані телепрограми та їх вплив на соціокультурну реальність країни та її західного анклаву – Калінінградської області.

Методологічна основа.Методологічною базою дослідження є компаративістський, історико-логічний методи. Для виявлення ціннісних складових культур здійснено діахронічний, а також семіотичний підхід. Використовуються елементи структурного аналізу та системного методу для дослідження соціокультурних текстів. Для вирішення поставленої проблеми було використано емпіричні методи соціальних досліджень, включення спостереження, статистичних узагальнень.

Наукова новизнадослідження полягає в обґрунтуванні впливу засобів масової інформації у процесі глобалізації на трансформацію (вестернізацію та американізацію) традиційних національних цінностей культури країни.

12 Новим є застосування лінгвістичного семіотико-

герменевтичного аналізу взаємовпливу культур, причин «хибного розуміння», та тлумачення смислів ціннісних підстав у «чужій» культурі.

Елементом новизни має обґрунтування походження
моральних цінностей сучасної вестернізованої

та американізованої культури, що сягають католицько-
протестантської гілки християнства, витоків так званої
«різдвяної культури» 1 .

Багато в чому по-новому в роботі розкривається духовно-моральне коріння православної, «Великодньої» культури, що є традиційним джерелом і смисловим змістом сучасних ціннісних орієнтирів народу, що включає до складу всіх етносів Росії, що прийняли християнство, і не протиставляють себе представникам інших конфесій.

Вперше розглянуто процеси вестернізації та американізації.

| вітчизняних ЗМІ, особливо телебачення, проаналізовано матеріали

передач, у яких мимоволі чи мимоволі насаджуються цінності, чужі

свідомості російських людей, що трансформують основи традиційної

національної культури

Вперше соціокультурна ситуація анклавного регіону Російської Федерації представлена ​​як репрезентативна модель взаємодії цінностей західної та російської культури і проаналізовано загрози останньої з боку глобалізації та американізації центральних і регіональних ЗМІ, що триває під впливом глобалізації.

Практична значимістьдослідження полягає у можливості використання його висновків при формуванні культурних

Терміни «різдвяна» та «великодня» культура запроваджено B.C. Незабутнім у роботі «Феномен Пушкіна та історичне жереб Росії». // Московський пушкініст. М., 1996. – С. 17.

13 концепцій та програм. Усвідомлення глибинних причин трансформації медіазасобами основ російської культури створює умови їхнього збереження у межах світової плюралістичної культурної системи.

Відкривається можливість використання окремих результатів дослідження для формування концепцій телебачення, змістовного наповнення відповідно до специфіки російської культури, надання оригінального своєрідного вигляду російському телебаченню, підвищення його соціокультурної значущості, що формує та виховує значення для суспільства. Особливого значення це набуває для розвитку інформаційної політики в прикордонних регіонах та анклавах, подібних до Калінінградського, де вплив вестернізованої, зокрема американізованої, культури особливо великий.

Конкретні положення та висновки, викладені в роботі, можуть бути використані при підготовці навчальних програм з історії культури Росії, порівняльної культурологи та з культурної політики держави та окремих регіонів країни.

Апробація роботи.Дисертація обговорювалася на засіданні кафедри гуманітарних наук Академії перепідготовки працівників мистецтва, культури та туризму та була рекомендована до захисту. Основні положення та висновки дослідження відображені в авторських публікаціях та доповідях на науково-практичних конференціях.

Апробація роботи.

Статті, доповіді на конференціях: міжнародна конференція «На перехресті культур: росіяни у Балтійському регіоні», Калінінград-Світлогірськ – квітень 2003; конференції АПРИКТ «Регіональна культурна політика в XXI ст», Москва - червень 2002, «Науки про культуру та мистецтво: обговорюємо актуальні проблеми», Москва – червень 2003, «Атуальні проблеми наук про культуру та мистецтво», Москва – травень 2004.

Проблема адекватного та «хибного» розуміння як семіотико-культурний феномен

Розширення технічних можливостей сучасної цивілізації створює нові умови міжкультурного спілкування, інтенсивність та частота якого зростає з року в рік. Водночас, інформаційний вибух з його тенденцією до глобалізації не міг не зіткнутися з гуманітарною проблемою адекватності розуміння сенсу інформації, що транслюється з мови однієї культури на іншу. Інформація в цьому випадку - не голий факт, що існує сам по собі, поза людською системою сприйняття та розуміння, такий факт був би позбавлений сенсу, але щось усвідомлюване, центр реконструкції, що притягує до себе оцінки, ідеї, відносини, які є замість того, що складає дух та тіло культурно-психологічного поля, в рамках якого існує та розвивається будь-яка національна культура. Те саме явище в різних культурах може мати зовсім різне сприйняття. Таким чином, ціннісний аспект, властивий кожному знаку комунікації, є одним із найважливіших критеріїв перевірки адекватності сприйняття. За діалогу культур можливе «хибне розуміння». Причому помилковість ця полягає саме в оцінному пласті, можна сказати емоційному пласті, природа якого задається особливостями культурно-історичного розвитку тієї чи іншої етнічної системи. У цій глибинній природі приховані системоутворюючі принципи побудови культур, принципи, що отримують теоретичне оформлення на вищому етапі свого побутування, але їхнє коріння визначено особливостями історико-культурного ґрунту формування народу. Саме тому одне й те саме явище в рамках мови різних культур має різну інтерпретацію, і не так теоретичну, як емоційно-оцінну, так би мовити повсякденну, практичну. Щоб зрозуміти, чому так відбувається, чому можливе «хибне розуміння» навіть у спілкуванні історично близьких культур, необхідно звернутися до витоків, вивчення глибинних пластів, які цю культуру задають.

Важливість проблеми визначено ще й тим, що розуміння іншого зовсім необов'язково відноситься до сфери міжкультурних комунікацій, але може стати внутрішньокультурним фактором, що провокує внутрішні процеси, в ході власного перекладу, що навіть не передбачалося. Тобто проблема розуміння іншого - це, по суті, внутрішня проблема, що відображає динаміку, а іноді трагізм життя тієї чи іншої національної культури, особливо в перехідні періоди історії. До таких внутрішніх проблем «пошуку себе у майбутньому» належить, наприклад, і трансляція нових ідей, теорій тощо. на місцевий ґрунт певної локальної культури. Так була народжена так звана «Західна», або «американізована» культура, великому рахункуні до Заходу, ні до Америки відношення не має, проте створила цілу полярну міфологію від «агентів впливу», що працюють на знищення російської культури, до захопленого цієї культури прийняття. Необхідно зазначити, що до справжнього Заходу це відношення не має, але належить до суто внутрішніх процесів, які отримали, так би мовити, знакове, символічне значення. Символ Заходу в російській культурі взагалі і всього того, що з цим символом пов'язано, є одним із найважливіших елементів світовідчуття певних пластів Російської культури періоду змін. Природа і принципи «хибного розуміння» стають особливо очевидними в ході культурно-історичного аналізу історичного ґрунту, які ці культури зробили.

Однією з найважливіших характеристик сучасного періоду як зламу епох, коли Російська цивілізація болісно шукає «своє майбутнє», є «вибір цінностей». Це є, по суті, народження «нової людини», якій належить історичне майбутнє. Своєрідність точки вибору, точки культурного вибуху в тому, що тут виключно великий людський фактор, завдяки якому культурна потенція отримує своє реальне історичне втілення. Смаки, уподобання, слабкі та сильні сторонилюдини, це визначає напрям історичного руху, причому всі інші варіанти розвитку автоматично виключаються. І тут всі сфери національного життя, культура, соціальна активність визначають подальший розвиток цивілізації. У сучасних умовах перелому, коли йде складний пошук майбутнього, різні тенденції внутрішнього життя, які мають свою «ідеологію», перебувають у стані боріння та становлення. Доводиться констатувати, що неідеологізоване буття є абсурд, оскільки навіть констатація відсутності ідеології вже є певна ідеологія. Історичний процес у разі є фраза, кожен елемент якої є знак, висловлює дуже широку історичну реальність. Знак конкретніший, але вже виражається історичної реальності і тому далеко не завжди знак адекватно перекладає всю повноту історичної даності. Таким чином, розуміння ідеї є однією з найважливіших сторін пізнання.

Ціннісні системи західної («різдвяної») та східноєвропейської («Великодньої») традиційної культур та їх вплив на сучасний світ

Де ж джерело неадекватності розуміння культурами одне одного? У чому причини трансформації західно-християнського ціннісно-смислового ядра, які зумовили виникнення такого феномена як «американизированная культура»? У разі йдеться про одне з найважливіших понять культурологічного словника. Тому доцільно розглянути витоки типологічного розрізнення двох християнських культур: західного та східного християнства, щоб визначити ознаки цих культур, що диференціюють. Простежуючи особливості розрізнення християнських культур, необхідно досліджувати «адекватність розуміння» різних культурно зумовлених концептів, семантичне поле яких трактується в культурах, що сягають східного та західного християнства відповідно по-різному. В даний час немає сумнівів, що за наявності загальної назви християнства, саме вона, поділена на конфесії, практично неоднорідна, і має вельми не ідентичні культурноутворюючі один одному ціннісні складові.

Донедавна термінів - «різдвяна» і «Великодня» культури, - узагальнюючих одні християнські культури (католицьку та протестантську) на одному полюсі, і, протиставлену їм, православну культуру, на іншому, не існувало. Навіть поняття «християнська культура» мислилося як щось цілісне, що не дробиться, в лінгвістичному відношенні - не має множини. Хоча з часів вселенських соборів велися богословські суперечки щодо догматичних розбіжностей, пізніше стали порівнювати вже й самі культури християнських країн Заходу та Сходу. А на рубежі XIX- XX ст. німецький вчений М.Вебер позначив духовно-релігійні чинники як визначальних у створенні образу культур і вивів пряму обумовленість економічного життя окремих країн і народів релігійно-етичними нормами, що склалися в них. Як розглядалося вище, він докладно досліджував відмінність протестантської від католицької економічної культури, які у цій роботі відносяться до єдиної західно-християнської культури. Дане ототожнення в цьому випадку обумовлено самою природою цих понять, як взаємопов'язаних один з одним, і за нашою класифікацією, що спираються на подібне розуміння місії Боголюдини в його земному втіленні.

А.Дж. Тойнбі в роботі «Збагнення історії» виступив проти поширення в науковому світіконцепції «єдності цивілізації», вважаючи, що ця помилка зумовлена ​​поширенням західної економічної системипо всьому світу. Він звернув увагу на те, що «за економічною уніфікацією, яка ґрунтується на західній підставі, була і політична уніфікація, що має ту ж основу і зайшла майже так само далеко»1. У його концепції локальних цивілізацій виділено кілька цивілізацій, що мають християнське коріння. Причому західна християнська, чи постхристиянська, цивілізація виступає в нього у певній єдності, а православна цивілізація дробиться на дві: православну християнську (основну - візантійську) і православну християнську (у Росії). Визнаючи наступність візантійського та російського православ'я А.Дж. Тойнбі зазначає, що «православне християнство в епоху, іменовану середніми віками, являло собою явище, вищого ступенянесхоже на середньовічне західне християнство»1

На сьогоднішній момент найближче підійшов до розуміння якісних відмінностей між західноєвропейським і православним християнством В. Непомнящий2, який найбільш точно виділив підстави, що є причиною такого стійкого консерватизму, властивого православ'ю, і, схильного до зміни, податливого на зміни, що відбуваються в цьому світі, християнського світу поза православ'ям. Основний поділ у християнстві стався внаслідок різного тлумачення основного сенсу земного втілення Христа. У зв'язку з відмінністю у цьому тлумаченні утворилися дві культури та дві системи цінностей, що мають одне історично обумовлене походження, але в процесі свого розвитку, що кардинально розійшлися у своїх ціннісних орієнтаціях. B.C. Непам'ятний акцентує увагу на відмінностях щодо християнських свят Різдва та Великодня у східного та західного християнства.

class2 Вестернізація та американізація медіазасобів та їх вплив на

трансформацію традиційних національних цінностей class2

Телебачення як засіб трансформації цінностей культури

У цьому розділі, телебачення сприймається як можливість «американизирующей культури», тобто, певної сили, транспонирующей цінності вестернізованої, американизированной культури та трансформує ціннісне свідомість представників локальної російської культури. У цьому параграфі стоїть завдання розкрити спосіб прояву «американізуючої культури» на телебаченні та проаналізувати передачі російського телебачення, виявляючи присутність у них «великодніх» та «різдвяних» цінностей. У цьому враховуються особливості процесу «адекватності розуміння» використовуваної термінології представниками російської культури, як реципієнтів, піддаються впливу «американизирующей культури».

При виявленні показників американізації сучасного телебачення слід звернути увагу до історичний аспект вестернізації духовного життя російського суспільства загалом. У російській культурі можна назвати три світових поштовху, виклику системі цінностей. Це XVIII, початок XX, рубіж XX-XXI ст.

Для чіткішого розуміння етапів взаємодії ціннісних систем християнських культур доцільно використовувати концепцію розвитку російської культури, запропоновану І.В. Кондаковим, ідейно висхідну до робіт Н.А. Бердяєва. Вивчивши процеси, що зумовлюють розвиток російської культури, І.В. Кондаков дійшов висновку, що смислова невизначеність у російській культурі кінця ХХ століття, її справжній плюралізм, є закономірним результатом всього попереднього розвитку. Загалом неоптимістичний погляд на майбутнє російської культуриобумовлений архітектонікою російської культури, що має у своїй основі п'ять (кумуляція, дивергенція, культурний синтез, селекція та конвергенція) соціокультурних регулятивних механізмів, що становлять певну логіку її культурно-історичного розвитку. Причому вказується на розбіжність цієї композиції з композицією західноєвропейської культури. Спочатку як регулятивний механізм у російській культурі діяв механізм кумуляції, який «являвся пануючим у давньоруській культурі майже на всьому протязі її існування - з доісторичних часів до початку XVIII ст.» . Цікаво, що, цей період збігається за часом з періодом панування цілісного світогляду на Русі, що цементує велику державу (можна відзначити, що це відбувалося без сучасних засобів комунікації). Період кумулятивного розвитку, по-Кондакову, властивий початковим етапам історії, переважно первісним етапам більшості культур світу. Причиною збереження даного характеру розвитку на Русі аж до XVII століття пояснюється «глибоко укорінений традиціоналізм давньоруської культури», який «не допускав зміни регулятивного механізму інакше як за умов цивілізаційної катастрофи, внаслідок спонтанного культурного вибуху»3. Зауважимо, що не сумнівається той факт, що російська культура розвивалася за іншим алгоритмом, ніж західноєвропейська, або якась інша культура світу. Русь, подібно до Візантії, акумулювала свій язичницький світогляд, перетворивши, а, не відкинувши все позитивне, що в ньому було, наситивши його християнськими смислами.

Перетворення у першій третині XVIII ст. стали результатом дивергентного розвитку, що почався, тобто першим вестернізуючим ціннісним впливом з боку західноєвропейської цивілізації.

Розкол соціокультурного цілого, як свідчить І.В. Кондаков, навів появі нового регулятивного механізму -дивергенції, що означає роздвоєння, розщеплення єдиного на протилежності, у той самий час зрозумілі як смислові полюси суперечливого цілого, і що веде до появи російського феномена бінарності. Історія російської культури перетворилася на перманентну суперечку, в принципі не завершується діалог, поліфонічне поєднання незведених один до одного та полемічно загострених явищ. Саме з цього періоду розпочалося рельєфне оформлення бінарності у російській культурі.

Трисотрічний дивергентний розвиток, за словами І. В. Кондакова, вивело російську культуру на межу революційного вибуху. «Причому цей амбівалентний стан, дуалізм проникали в кожне окреме явище, у кожну творчу індивідуальність, у кожний процес: дивергенція загрожувала розщепленням кожної особистості та кожного сенсу культури на антиномічні один одному нормативні та антинормативні компоненти, діаметрально протилежні оцінки одних і тих же явищ. ... двоєдумність укорінялося і в масовій суспільній свідомості: всі важливі слова і поняття, норми і цінності набули подвійного, нерідко взаємовиключного значення »1. Реакцією на це роздвоєння було ознаменовано Срібний вік, у який здійснилася спроба культурного синтезу. Початок XX ст. - результат невдалої спроби культурного синтезу (зіткнення дивергентних та кумулятивних процесів). Відбулася деформація та трансформація системи цінностей із збереженням основних якостей (довіра, за Лотманом, розвиток неправових відносин, утвердження цивілізації дарування).

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

РИБІНСЬКА ДЕРЖАВНА АВІАЦІЙНА ТЕХНОЛОГІЧНА АКАДЕМІЯ ІМ. П.А. СОЛОВЙОВА

Кафедра філософії

Контрольна робота з дисципліни «філософія»

«Масова культура у її відношенні до цінностей традиційної культури»

Рибінськ 2006

ПЛАН

Вступ 3

1.Масова культура 5

2.Традиційна культура 9

3.Ставлення масової культури до цінностей традиційної культури 20

Погляди на сучасну культуру 39

Сучасна культура та цивілізація 40

Висновок 53

Використана література 54

Вступ

Сьогодні різноманіття типів культури можна розглядати у двох аспектах: різноманіття: культура в масштабах людства, акцент на соціокультурних суперсистемах, внутрішнє різноманіття: культура окремого суспільства, міста, акцент на субкультурах.

А в рамках окремого суспільства можна виділити:

високу (елітарну)

народну (фольклорну) культуру, в їх основі - різний рівень освіченості індивідів та

масову культуру, формування якої призвело активний розвиток ЗМІ.

Розглядаючи субкультури, попередньо необхідно відокремити субкультури, які протистоять культурі даного суспільства.

Досвід, накопичений людством у ході його соціокультурної історії, надає неоціненну допомогу у вирішенні проблем культури на сучасному етапі перетворення нашого суспільства на основі принципів гуманізму та демократії в умовах бурхливого науково-технічного прогресу. Слід зазначити, що проблеми культури набувають сьогодні першорядне, сутнісно, ​​ключове значення, бо культура виступає сильним чинником соціального розвитку. Адже вона пронизує всі аспекти людської життєдіяльності – від основ матеріального виробництва та людських потреб до найбільших проявів людського духу. Культура відіграє все більшу роль у вирішенні довгострокових програмних цілей демократичного руху: формування та зміцнення громадянського суспільства, розкриття творчих здібностейлюдини, поглиблення демократії, побудова правової держави. Культура впливає на всі сфери суспільної та індивідуальної життєдіяльності - працю, побут, дозвілля, сферу мислення і т. д., на спосіб життя суспільства та особистості. Значення її у формуванні та розвитку способу життя людини проявляється через дію особистісно-суб'єктивних факторів (установки свідомості, духовні потреби, цінності та ін.), що впливають на характер поведінки, форми та стиль спілкування людей, цінності, зразки, норми поведінки. Гуманістичний спосіб життя, орієнтований не так на пристосування до існуючих умов, але в їх перетворення, передбачає високий рівеньсвідомості та культури, підвищує їх роль як регуляторів поведінки людей та способу їх мислення.

Так як центром культури є людина з усіма її потребами та турботами, то особливе місце в соціальному житті займають і питання освоєння ним культурного середовища, і проблеми, пов'язані з досягненням нею високої якості у процесі створення та сприйняття культурних цінностей. Освоєння культурних багатств минулого виконує інтегруючу функцію у життєдіяльності кожного суспільства, гармонізує буття людей, пробуджує у них потреба у усвідомленні світу як цілого. І це має значення для пошуку загальних критеріїв прогресу за умов нестримної науково-технічної революції.

Із граничною гостротою ці питання поставлено самим життям нашого суспільства, орієнтири на якісно новий його стан ведуть до крутого перелому в осмисленні традиціоналістських та інноваційних тенденцій соціального розвитку. Вони вимагають, з одного боку, глибокого освоєння культурної спадщини, розширення обміну справжніми культурними цінностями між народами, а з іншого - вміння вийти за межі звичних, але вже віджилих уявлень, подолати низку реакційних традицій, які складалися і насаджувалися століттями, постійно виявляючись у свідомості , діяльності та поведінці людей. У вирішенні цих питань значну роль відіграє знання та адекватне сучасності розуміння історії світової культури.

Масова культура і є знаряддя влади
масового суспільства з людей.
В. Межуєв

Поява масової культури

У ХХ столітті ми спостерігали перехід низки регіонів планети від традиційної культури до масової, що породило нові соціальні явища, такі як одностатеві шлюби, зміна статі тощо. Однозначні оцінки цих явищ людством ні на політичному, ні на науково-етичному рівнях. не дано. Більше того, нові соціальні явища набувають все більш складних форм і стають практично нав'язуваними в деяких країнах. По суті, глобалізація на планеті поставила проблему: куди поведуть людство «нові загальнолюдськіцінності» до розвитку чи деградації?

Деякі країни Європи, такі як Данія, Норвегія, Швеція, Голландія, Ісландія, почали узаконювати одностатеві шлюби ще наприкінці ХХ століття. До речі, саме Голландія запропонувала узаконити формулювання «одностатевий шлюб». У ХХІ столітті список країн поповнився. Серед них такі країни як Німеччина, Португалія, деякі штати США, Канада, Аргентина, Бельгія, Фінляндія, Мексика, Нова Зеландія, Хорватія, Франція та інші. У низці країн дозволено одностатевим сім'ям усиновлювати дітей. Але й цим все не обмежилося. Соціальна тенденція почала рухатися убік усвідомленого формуванняу суспільстві одностатевих сімей. Наприклад, у Німеччині, Англії, Канаді вводяться уроки статевого виховання, де одностатевий зв'язок розкривається з позитивного боку. Одна з методик статевого виховання в Німеччині наведена за посиланням. У ній зокрема йдеться про право людини на самовизначення статі. Також у 2015 році в Британії вчителі вирішили розповідати про одностатеві шлюби «з позитивного боку». Про це повідомляє The Guardian. Такого висновку вони дійшли на щорічній конференції Національної спілки вчителів (National Union of Teachers) у місті Харрогейт (Harrogate).

Тенденція посилюється: тепер з'явилася «третя стать», тобто при народженні батьки не вказують у документах стать дитини, щоб, коли вона стане дорослою сама могла визначити якої він статі. Про це ще 2013 року писала Російська газета: «За рекомендацією ради з етики МВС Німеччини(виділено мною) ухвалило рішення про зміну закону про цивільний стан. З 1 листопада батьки немовлят мають право залишити графу «підлогу» незаповненою. Іншими словами, малюкам з первинними чоловічими та жіночими статевими ознаками та гермафродитам залишать право вибору. Пізніше люди, що виросли, «без роду» зможуть внести будь-яку стать, якщо зроблять операцію або самі свідомо зважаться на її чітке позначення». З вивчення інформаційних джерел випливає висновок у тому, що це питання є стихійними проявами певної «нової» волі сучасних громадян, а просуваються з трибун політичної влади. Формування нового стереотипу соціальної поведінки серед дітей має керований владою характер і формується як тенденції майбутнього розвитку людства. Спроби зберегти традиційні підвалини з розповідей очевидців, які у Німеччині, Канаді впираються у дію влади, які у школах обов'язково вводять уроки статевого виховання з роз'ясненням «нових» підходів до статевого життя.

Ми, звичайно, розуміємо, що соціальні тенденції мають певні закони свого розвитку, про що писали багато відомих вчених. Наприклад, перехід від традиційної до масової культури розглядався в контексті наукових досліджень ще на зорі ХХ століття. Проте, знак досліджуваного культурного явища часто мав негативний характер. О.Шпенглер у книзі, яку він так і назвав «Захід Західного світу» пише про те, що «сукупне буття будь-якої культури має як найвищу можливість символічний для цієї культури прототип свого світу як історії, і всі установки окремих людей і діючих як живі істоти множин є його відображенням. Якщо одна людина оцінює погляди іншої як значні чи плоскі, оригінальні чи банальні, хибні чи старомодні, це відбувається щоразу з оглядом, причому несвідомою, на необхідний на даний моментобраз як постійну похідну часу та людини».

Формування натовпу міньйонів

Тобто тенденція, за якою стоять правлячі кола і яку тиражують найбільші ЗМІ та діячі культури та мистецтва (згадаємо, наприклад, бородатого переможця Євробачення 2014) має місце подальшого розвитку та прийняття все більш складних соціальних образів, витісняючи іншу – тенденцію на збереження традиційної культури взаємин чоловіка. та жінки. І це відбуватиметься, якщо соціальні сили, які розуміють згубність такої тенденції виступають проти уніфікації людини у глобальній масовій культурі та її виродження як вид,не будуть активно пропагуватинеобхідність збереження традиційних цінностей людства. Зокрема, у стосунках між чоловіком та жінкою.

Треба пам'ятати, що «соціальною базою масового суспільства є не вільні у своїх рішеннях і діях громадяни, а скупчення байдужих один до одного людей, зведених разом за формальними ознаками і підставами. Воно – наслідок не автономізації, а атомізації індивідів, чиї особисті якості та властивості ніким не беруться до уваги». А у чоловіків та у жінок є і свої психофізіологічні якості та властивості. І, наприклад, процес виховання особистості дитини в одностатевій сім'ї неможливий із збереженням природних психофізіологічних якостей та властивостей індивіда. Тобто людина розумна, зрештою, перестане вже бути такою, і перетворитися на одностатеву масу, що нагадує масу, що мають свого злого господаря Грю, з однойменного мультфільму дуже популярного серед дітей.

Слід особливо зупинитися деяких особливостях відтворення культури. Відомий радянський та російський дослідник цього питання М.С. Каган пише: «головна особливість соціальних програм полягає в тому, що вони не передаються у спадок, а засвоюються кожною людиною прижиттєво і одночасно нею коригуються, удосконалюються, видозмінюються. Для того, щоб такий – позагенетичний – спосіб передачі соціальної інформації став можливим, необхідні особливі, не відомі природному буттю кошти, які зберігали б накопичуваний людський досвід і передавали його новим поколінням і кожній конкретній особистості… мова йде про набуту людиною здатність відокремлювати від себе, відчужувати, об'єктивувати – коротше, надавати самостійно предметне буття всьому тому, чого він навчився, що він знає і що набуває йому ціннісне значение…».

Тобто, якщо найціннішим для людини з дитинства стає не праця, не захист Вітчизни, а її статеве життя і пошук себе в нових статевих якостях: перехід від чоловіка до жінки і назад, від жінки до чоловіка, становлення чоловіком-жінкою тощо нісенітниці, то істот з якими психофізіологічними властивостями ми отримаємо в результаті розвитку людства? Така істота щось взагалі зможе розвивати, окрім своїх органів, відповідальних за систему задоволень? Адже нещодавно, наприклад, К.Э. Ціолковський мріяв про міжзоряні польоти, Ж. Верн про підкорення морських глибин, а багато світових письменників - про справедливий світ людей. А про що мріятимуть сучасні діти? Про те, ким вони стануть: чоловіком чи жінкою? Про новий статевий досвід? Та й взагалі, чи мріятимуть вони…

Думаю, що розсудлива людина навряд чи вирішить, що сенс життя людства в цілому, хто б і коли його не створив, навряд чи зводиться до самознищення. Навіть не знаючи справжнього призначення, ми можемо припустити, що воно існує для розвитку та перетворення навколишнього світу; для реалізації нових можливостей розвитку людини та світу. Тому, вважаючи це нашою вихідною аксіологічною тезою, необхідно як зрозуміти загрози тенденцій розвитку такого явища як «масова культура», а й механізми її впливу свідомість населення. Це дозволить запобігти загальній культурній катастрофі та виробити інструменти протидії.

Наркотизація суспільства

В.М. Межуєв також пише, що «в сучасному світі засоби масової інформації (ЗМІ) набули значення головного виробника та постачальника культурної продукції, розрахованої на масовий споживчий попит. Її тому й називають масовою культурою, що вона не має чітко вираженого національного забарвлення і не визнає для себе жодних національних кордонів… Маси – це безособовий колектив, який утворюється внутрішньо не пов'язаними між собою, чужими та байдужими один до одного індивідами». Слід додати, що сьогодні до звичних ЗМІ додався і саме його вміст – контент – є тим інструментом, який розповсюджує та тиражує негативну соціокультурну інформацію. «Теорія та практика інформаційно-психологічного впливу на людей удосконалювалися з часів двох світових воєн XX століття та під час численних збройних конфліктів регіонального масштабу. Поява радіо, телебачення і, нарешті, мережі Інтернет дозволило проводити психологічні операції як у адресному, і у масовому порядку. На даний момент у світі визнається сам факт, що йде війна чи протиборство, яке називають по-різному: холодна війна, м'яка сила, інформаційна війна, гібридна війна, контентна війна». Війна за виживання людини як виду планети.

У результаті невміння працювати з величезними потоками інформації, що надходять до тями за короткий проміжок часу, у людини настає такий стан як наркотизація. Під наркотизацією в теорії сучасної комунікації розуміють процес наповнення свідомості масового споживача інформації новинними повідомленнями, що передаються одне за одним поза всякою послідовністю та можливості їх осмислення. В результаті такої передачі повідомлень відбувається поступова втрата логіки, яка така характерна для друкованого тексту, а потім настає емоційна глухота і байдужість до всього, що відбувається.

Адже сьогоднішні діти годинами проводять у своїх гаджетах, отримуючи інформацію із всесвітньої мережі. І вони не навчені тому, що там для них добре, а що там погано. Отже, необхідно проводити активну інформаційно-психологічну кампанію, спрямовану збереження традиційного (національного) культурного коду. Потрібна масова просвітницька робота з усіма рівнями населення – дітьми, молоддю, батьками, вчителями, представниками влади, науки та громадськості. Це той самий соціальний механізм, на основі якого можна поєднати різноякісні соціальні інститути для вирішення загальної стратегічної мети: збереження людства. Без вирішення цього питання вирішувати багато інших питань просто буде ні з ким.

Роль релігійних інституцій

Соціальна ситуація продовжує погіршуватись. Ті інститути, які начебто за своїм визначенням є зберігачами традиційних цінностей, стали трансформуватися в цих питаннях. Наприклад, у Канаді Уряд почав вже тиснути на освітні програми католицької церкви, вимагаючи впровадження у процес навчання, занять із статевого виховання. А Шотландська єпископальна церква дозволила одностатеві шлюби! Чому ж Ватикан менш активний у захисті своїх базових цінностей? Звичайно, він виступає за збереження традиційних сімейних цінностейта відносини чоловіків та жінок. Про це свідчить підсумкова доповідь Синоду 2015 року, в якій йдеться про те, що люди з гомосексуальними тенденціями не повинні піддаватися дискримінації, але Церква не може визнати одностатеві союзи, і в цьому вона не може піддаватися ніякому тиску ззовні. Домашня Церква ґрунтується на шлюбі між чоловіком та жінкою. Сім'я – це фундаментальний осередок суспільства та невід'ємна частина «екології людини», яку потрібно захищати, підтримувати та заохочувати. Але ж голос Церкви повинен бути почутий тими самими масами, які несуть цінності масової культури!

Про причини необхідності збереження цінностей традиційних відносин між чоловіком та жінкою слід вести роз'яснювальну роботу повсюдно: у всіх можливих ЗМІ, на всіх можливих інтернет-ресурсах. Це той самий період життя людства, коли Церква, наука та державна влада можуть об'єднатися для ведення інформаційно-психологічної протидії катастрофічній тенденції руйнування соціальних засад суспільства, вираженої у підміні цінностей, що розвивають, на деградаційні. Це необхідно Церкві тому, що саме вона відповідає за релігійну віру. Адже саме на феномені віри побудовано асоціальну теорію вибору людиною своєї статі. Як він його обирає?на віру, за відчуттями. Церква може і повинна роз'яснюватись із феноменом віри.

Наприклад, Церква Мальти зробила заяву з нагоди легалізації у країні одностатевих шлюбів. «Впроваджуючи нейтральну концепцію громадянського шлюбу, відкритого всім видів пар, - йдеться у заяві, - закон відкидає відмінності та природний принцип взаємності між чоловіком і жінкою». Коли ж ці відмінності усуваються, сім'я позбавляється свого антропологічного коріння. Як наслідок, зазначають прелати, це веде до зубожіння всього суспільства. У той же час мальтійські єпископи наполягають на тому, що «Церква повністю поважає гідність кожної людини, незалежно від здійсненого нею вибору та її зв'язків», тому що «для Церкви дуже важлива кожна людина, оскільки вона створена за образом і подобою Божою. Католицька Церква прагне приймати та дбайливо супроводжувати тих людей, які обирають стосунки чи спосіб життя, що відрізняються від християнського шлюбу». На наш погляд – це приклад погоджувальної позиції, оскільки в даній обстановці Церква має визнати такий спосіб життя асоціальним та вести роз'яснювальну роботу всім громадянам про його шкоду, відкрито роз'яснювати суть гріха«одностатого кохання». Це схоже на те, як працюють методи вторинної профілактики з наркоманами та алкоголіками – їх намагаються вилікувати від психофізіологічної недуги, розробляють наукові методита підходи до вирішення проблеми, а саме явище вважається хворобою суспільства.

Ще приклад. У зв'язку зі схваленням 30 червня 2017 року німецьким парламентом шлюбів з особами однієї статі президент Конференції німецьких єпископів кардинал Рейнхард Маркс заявив, що «шлюб - і не лише згідно з християнськими переконаннями - є єдністю життя та любові між жінкою та чоловіком, союзом у згоді з незаперечним принцип фундаментальної відкритості до продовження життя. Ми вважаємо, що держава зобов'язана й надалі захищати та заохочувати шлюб у такій формі». Кардинал висловив сумнів у конституційності закону, наголосивши, що зовсім неправильно розуміти особливий правовий статус шлюбу та його захист як дискримінацію людей з гомосексуальними нахилами. Буде правильно, якщо в найближчому майбутньому ми активно почуємо від представників Церкви про офіційні заяви у ЗМІ та в інститутах влади про необхідність скасування прийнятих юридичних норм щодо шлюбних спілок Німеччини.

Варто звернути увагу і на те, що у вирішенні цього питання Російська православна церква та Римська католицька церква мають практичні можливості для взаємодії на аксіологічній основі. За інформацією російських ЗМІ, що приїжджав до Росії в серпні 2017 року для зустрічі з Президентом РФ В.В. Путіним держсекретар Ватикану П'єтро Пароліна говорив про те, що Ватикан стає посередником між Росією та рештою світу. Однак, через ситуацію, що склалася, держсекретарю Ватикану можливо слід вести переговори про те, що Ватикан сьогодні не стільки посередник, скільки стратегічний партнерщодо збереження традиційних цінностей, і не слід забувати, що саме Росія є однією з тих країн, у яких є можливість спиратися на природні людські цінності. Ми сподіваємося, що митрополит Іларіон, який відвідав у вересні 2017 року, вів розмову з Папою не тільки про роль перенесення мощів святого Миколая до Росії, а й про те, як нам об'єднатися і практично протистояти асоціальному злу, що насувається. Часу ми не маємо. Поява нових антропоморфних істот – істот, що поєднують у собі ознаки чоловічого і жіночого початкуведе нас шляхом появи нових андрогінів. А це перегляд доктринального початку християнської Церкви. Тож до чого нас веде масова культура: до доктринального розколу Церкви та Нового Вселенського собору?

Також слід звернути увагу, що вирішення питань навчання та виховання цінностям, спрямованим на розвиток особистості та суспільства завдання не лише церкви, а й науки та державної влади. Її рішення в принципі неможливе без об'єднання різноякісних соціальних інститутів: вчених, представників системи державної освіти, інститутів різних Церков та громадських організацій та реалізації практичних кроків.

Відеоматеріали на тему статті: