Фольклор східних слов'ян. Народна творчість

Товста С.М., Толстой Н.І. та ін - Слов'янський та балканський фольклор.

Фольклор. епос. Міфологія

Опис:
Для збірки 1978:
У роботах досліджуються витоки фольклорної традиції слов'янських та балканських народів, розглядаються обряди, звичаї та символи, пов'язані зі слов'янською архаїчною народною культурою, даються генетичні дослідження в області слов'янського фольклору, наводиться багато нових фольклорних записів, зроблених біля Полісся.
Представлені:

Слов'янський та балканський фольклор: Генезис. Архаїка. Традиції. М: Видавництво «Наука», 1978.
Слов'янський та балканський фольклор: Обряд. Текст. М: Видавництво «Наука», 1981.
Слов'янський та балканський фольклор: Духовна культура Полісся на загальнослов'янському тлі / Відп. ред. Н. І. Толстой. М.: "Наука", 1986.
Слов'янський та балканський фольклор: Реконструкція давньої слов'янської духовної культури: Джерела та методи / Відп. ред. Н. І. Толстой. М.: "Наука", 1989.
Слов'янський та балканський фольклор: Вірування. Текст. Ритуал. М.: "Наука", 1994.
Слов'янський та балканський фольклор: Етно лінгвістичне вивченняПолісся. М: Видавництво «Індрік», 1995.
Слов'янський та балканський фольклор: Народна демонологія. М: Видавництво «Індрік», 2000.
Слов'янський та балканський фольклор: Семантика та прагматика тексту. М: Видавництво «Індрік», 2006.

1)Слов'янський та балканський фольклор: Генезис. Архаїка. Традиції / Відп. ред. І. М. Шептунов. М.: "Наука", 1978.

Вступ
Л. Н. Виноградова. Заклинальні формули у календарній поезії слов'ян та їх обрядові витоки
В. В. Усачова. Обряд «полазник» та його фольклорні елементи в ареалі сербсько-хорватської мови
В. К. Соколова. Масляна (її склад, розвиток та специфіка)
А. Ф. Журавльов. Охоронні обряди, пов'язані з відмінком худоби, та його географічне поширення.
Н. І. та С. М. Товсті. Нотатки з слов'янської язичництва. 2. Викликання дощу на Поліссі
С. М. Товста. Матеріали до опису поліського купальського обряду
Е. В. Померанцева. Міжетнічна спільність повір'їв та буличок про полудню
А. В. Гура. Символіка зайця у слов'янському обрядовому та пісенному фольклорі
Ф. Д. Клімчук. Пісенна традиція західнополіського села Симоновичі

2) Слов'янський та балканський фольклор: Обряд. Текст / Відп. ред. Н. І. Толстой. М.: "Наука", 1981.

Ю. І. Смирнов. Спрямованість порівняльних досліджень з фольклору
Л. Н. Виноградова. Дівочі ворожіння про заміжжя у циклі слов'янської календарної обрядовості (західно-східнослов'янські паралелі)
Н. І. та С. М. Товсті. Нотатки з слов'янської язичництва. 5. Захист від граду в Драгачеві та інших сербських зонах
А. В. Гура. Ласка (Mustela nivalis) у слов'янських народних уявленнях
О. А. Терновська. До опису деяких слов'янських уявлень, пов'язаних із комахами. Одна система ритуалів виведення домашніх комах
Л. Г. Бараг. Сюжет про змієборство на мосту у казках східнослов'янських та інших народів
Н. Л. Ручкіна. Генетичні зв'язки акрітського епосу та клефтських пісень
Ю. І. Смирнов. Епіка Полісся (за записами 1975 р.)
Додаток – Покажчики до статті Н. І. та С. М. Толстих «Нотатки зі слов'янського язичництва. 5»

3) Слов'янський та балканський фольклор: Духовна культура Полісся на загальнослов'янському тлі / Відп. ред. Н. І. Толстой. М.: "Наука", 1986.

Матеріали до Поліського етнолінгвістичного атласу. Досвід картографування

Передмова (Н. Т., С. Т.)
Сонце грає (С. М. Товста)
Ритуальні безчинства молоді (С. М. Товста)
Троїцька зелень (Н. І. Толстой)
Арання річки, дороги (С. М. Товста)
Жаба, вже та інші тварини в обрядах викликання та зупинки дощу (С. М. Товста)
Стрітенська та четвергова свічка (С. М. Товста)
Дощ під час весілля (А. В. Гура)
Закликання весни (Т. А. Агапкіна)
Невістка стала в полі тополею (Н. І. Толстой)

О. А. Пашин. Календарні пісні весняно-літнього циклу південно-східної Білорусії
В. І. Харітонова. Поліська традиція голосіння у Поліссі на східнослов'янському тлі

Статті та дослідження

В. Є. Гусєв. Водіння «стріли» («сули») у Східному Поліссі
Т. А. Агапкіна, А. Л. Топорков. До проблеми етнографічного контексту календарних пісень
Л. Н. Виноградова. Міфологічний аспект поліської «русальної» традиції
Н. І. Толстой. Зі спостережень над поліськими змовами

Матеріали та публікації

А. В. Гура. Із поліської весільної термінології. Весільні чини. Словник: Н – Свашка
С. М. Товста. Поліський народний календар. Матеріали до етнодіалектного словника: К – П
Ю. І. Смирнов. Епіка Полісся

4) Слов'янський та балканський фольклор: Реконструкція давньої слов'янської духовної культури: Джерела та методи / Відп. ред. Н. І. Толстой. М.: "Наука", 1989.

Н. І. Толстой. Деякі міркування щодо реконструкції слов'янської духовної культури
В. Н. Сокир. Про іранський елемент у російській духовній культурі
В. В. Мартинов. Сакральний світ "Слова про похід Ігорів"
В. В. Іванов. Ритуальне спалення кінського черепа та колеса на Поліссі та його індоєвропейські паралелі
М. Матічетов. Про міфічні істоти у словенців і спеціально про Курента
Л. Н. Виноградова. Фольклор як джерело для реконструкції давньої слов'янської духовної культури
Л. Раденковіч. Символіка кольору у слов'янських змовах
С. Є. Нікітіна. Про взаємовідносини усних та письмових форм у народній культурі
Е. Хорватова. Традиційні юнацькі спілки та ініціаційні обряди у західних слов'ян
З. Михайло. Етнолінгвістичні методи у вивченні народної духовної культури
Т. В. Цив'ян. Про лінгвістичні засади моделі світу (на матеріалі балканських мов та традицій)
М. Войтила-Свежовська. Термінологія аграрної обрядовості як джерело вивчення давньої слов'янської духовної культури
С. М. Товста. Термінологія обрядів та вірувань як джерело реконструкції давньої духовної культури
Т. А. Агапкіна, А. Л. Топорков. Горобина (горобина) ніч у мові та повір'ях східних слов'ян
А. А. Потебня. Про походження назв деяких слов'янських язичницьких божеств (Підготовка тексту В. Ю. Франчук. Примітки Н. Є. Афанасьєвої та В. Ю. Франчук)
Про роботу А. А. Потебні, присвяченої походженню та етимології назв слов'янських язичницьких божеств (В. Ю. Франчук)

5) Слов'янський та балканський фольклор: Вірування. Текст. Ритуал / Відп. ред. Н. І. Толстой. М.: "Наука", 1994.

Н. І. Толстой. Ще раз про тему «хмари – яловича, дощ – молоко»
Л. Н. Виноградова, С. М. Товста. До проблеми ідентифікації та порівняння персонажів слов'янської міфології
О. В. Саннікова. Польська міфологічна лексика у структурі фольклорного тексту

Т. А. Агапкіна. Південнослов'янські повір'я та обряди, пов'язані з плодовими деревами, у загальнослов'янській перспективі
С. М. Товста. Дзеркало у традиційних слов'янських віруваннях та обрядах
І. А. Седакова. Хліб у традиційній обрядовості болгар: батьківщини та основні етапи розвитку дитини

Н. І. Толстой. Vita herbae et vita rei у слов'янській народній традиції
Т. А. Агапкіна, Л. Н. Виноградова. Побажання: ритуал і текст
Г. І. Кабакова. Структура та географія легенди про березневу стару
В. В. Усачова. Вокативні формули у народній медицині слов'ян
Н. А. Іпатова. Оборотництво як властивість казкових персонажів
Є. Є. Левкієвська. Матеріали з карпатської демонології

Коректурні доповнення до статті М. І. Толстого "Vita herbae et vita rei у слов'янській народній традиції"

6) Слов'янський та балканський фольклор: Етнолінгвістичне вивчення Полісся / Відп. ред. Н. І. Толстой. М.: "Індрік", 1995.

Н. І. Толстой. Етнокультурне та лінгвістичне вивчення Полісся (1984–1994)

I. Поліський етнолінгвістичний атлас: дослідження та матеріали
Т. А. Агапкіна. Нариси весняної обрядовості Полісся
А. А. Плотнікова. Перший вигін худоби на Поліссі
Л. Н. Виноградова. Регіональні особливості поліських повір'їв про будинкове
Є. Є. Левкієвська, В. В. Усачова. Поліська водяна на загальнослов'янському тлі
Л. Н. Виноградова. Звідки діти беруться? Поліські формули про походження дітей
В. Л. Свительська. Досвід картографування поліської похоронної обрядовості
М. М. Валенцова. Матеріали для картографування типів поліських святкових ворожінь
М. Нікончук, О. Нікончук, Г. Орленко. Деякі термiни матерiальної культури у говiрках правобережного Полiсся
О. А. Паршина. Календарний цикл у північно-західних селах Сумщини

ІІ. Етнолінгвістичні словники. Публікації

С. М. Товста. Поліський народний календар. Матеріали до етнодіалектного словника: Р – Я
А. В. Гура. Із поліської весільної термінології. Весільні чини. Словник (Свіночельники – Ш)
Ф. Д. Клімчук. Духовна культура поліського села Симоновичі

ІІІ. Програми

Н. П. Антропов, А. А. Плотнікова. Хроніка поліських експедицій

Список населених пунктів Поліського етнолінгвістичного атласу

Скорочення назв обласних центрів та районів

7) Слов'янський та балканський фольклор: Народна демонологія / Відп. ред. С. М. Товста. М.: "Індрік", 2000.

Передмова

Н. І. Толстой. «Без чотирьох кутів хата не будується» (Нотатки з слов'янської язичництва. 6)
Л. Н. Виноградова. нові уявлення про походження нечистої сили: демонологізація померлого
С. М. Товста. Слов'янські міфологічні уявлення про душу
Є. Є. Левкієвська. Міфологічні персонажі у слов'янській традиції. I. Східнослов'янський домовик
Дагмар Клімова (Прага). Hospodárik у повір'ях чеського народу
Т. В. Цив'ян. Про один клас персонажів нижчої міфології: «професіонали»
М. А. Михайлов. До однієї балто-південнослов'янської фольклорно-ритуальної формули: літ. laimė lėmė, лтш. laima nolemj, слвн. sojenice sodijo
Л. Р. Хафізова. Бука як персонаж дитячого фольклору
Т. А. Агапкіна. Демони як персонажі календарної міфології
А. А. Плотнікова. Міфологія атмосферних та небесних явищ у балканських слов'ян
В. В. Усачова. Міфологічні уявлення слов'ян про походження рослин
А. В. Гура. Демонологічні властивості тварин у слов'янських міфологічних уявленнях
В. Я. Петрухін. «Боги і біси» російського Середньовіччя: рід, породіллі та проблема російської двовірства
О. В. Бєлова. Юда Іскаріот: від євангельського образудо міфологічного персонажа
М. М. Валенцова. Святі-демони Люція та Барбара у західнослов'янській календарній міфології.
Поліські та західноросійські матеріали про будинкове

8) Слов'янський та балаканський фольклор: Семантика та прагматика тексту / Відп. ред. С. М. Товста. М.: "Індрік", 2006.

Передмова

Прагматика тексту
Т. А. Агапкіна. Сюжетика східнослов'янських змов у порівнянні аспекті
О. В. Бєлова. Слов'янські біблійні легенди: вербальний текст у контексті обряду
Є. Є. Левкієвська. Прагматика міфологічного тексту
Л. Н. Виноградова. Соціорегулятивна функція забобонних оповідань про порушників заборон та звичаїв
С. М. Товста. Мотив посмертного ходіння у віруваннях та ритуалі

Текст та обряд
А. В. Гура. Співвідношення та взаємодія акціонального та вербального кодів весільного обряду
В. В. Усачова. Вербальна магія в аграрних обрядах слов'ян
А. А. Плотнікова. Весняні заклинальні формули «вигнання» гадів у південних слов'ян (в ареальній перспективі)

Лексика та фразеологія та їх роль у породженні тексту
М. М. Валенцова. Календарні паремії західних слов'ян
Є. Л. Березович, К. В. П'янкова. Харчовий код у тексті гри: каша та квас
А. В. Гура. Місячні плями: способи конструювання міфологічного тексту
О. В. Чеха. Мовний та культурний образ місячного часу у поліській традиції (молодий та старий місяць)
Є. С. Узенева. Співвідношення хрононіма та легенди (свято св. Трифона в ареальній перспективі)

Фольклор та його основні форми. Література православних

слов'ян у XI-XVI ст. Сучасні слов'янські літератури

Тема фольклору і слов'янських літератур торкається нашому посібнику лише у зв'язку зі слов'янської словесної культурою загалом, й у деталі цієї теми (зокрема, на обговорення сучасного стану фольклористики) ми заглиблюємося. Існує чимало цінних посібників, спеціально присвячених фольклору як такому (російській, болгарській, сербській і т. д. народній творчості), як існують і аналогічні посібники, що належать до російської та інших слов'янських літератур. До них ми і надсилаємо читачів, зацікавлених у поглибленому знайомстві з цією темою.

Слов'янські народи створили такий важливий фольклорний жанр, як казки, та найбагатший набір казкових сюжетів (чарівних, побутових, соціальних та ін.). У казках виступають найколоритніші людські персонажі, наділені народною кмітливістю, - Іван-дурень у росіян, хитрий Петро у болгар та ін.

За дотепним спостереженням Ф.І. Буслаєва, «Казка оспівує переважно богатирів, героїв і витязей; царівна ж, що в ній зазвичай є, дуже часто не називається і на ім'я і, вийшовши заміж за богатиря або витязя, сходить зі сцени дії. Але, поступаючись чоловікам у богатирстві та славі, здобутій військовими подвигами, жінка в епоху язичництва... була напівбогинею, чаклункою...

Дуже природно могла народна казка до душевної сили жінки надати і фізичної. Так, Ставрова молода дружина, нарядившись послом, перемогла борців Володимирових» 175 .

Східні слов'яни розробили билини. Серед них виділяються київський цикл (булини про селянина Микуля Селяниновича, богатиря Святогора, Іллю Муромця, Добрина Микитовича, Альошу Поповича та ін.) та новгородський цикл (булини про Василя Буслаєва, Садка та ін.). Унікальний жанр героїчного епосу, російські билини становлять одну з найважливіших речей національного словесного мистецтва. У сербів героїчний епоспредставлений сюжетами про Мілоша Обилича, Королевича Марка та ін. Подібні персонажі є в епосі болгар - Секула Детенце, Дайчин-воєвода, Янкул і Момгіл та ін. 176 У західних слов'ян героїчний епос через ряд складних причин себе так вражаюче не виявив.

Епос – не історична хроніка, а художнє явище. Росіяни зазвичай добре відчувають дистанцію між реальною особистістю преподобного Іллі Муромця та булинним чином богатиря Іллі Муромця. Про сербський епос його дослідник Ілля Миколайович Голеніщев-Кутузов(1904-1969), наприклад, писав:

«Крім подій, які не порушують меж достовірного,<...>у піснях про Королевича Марка зустрічаються розповіді про крилатих коней, які говорять людським голосом, про змій і гірських чарівниць-вил» 177 .

Як виразно характеризував усну народну творчість Ф.І. Буслаєв, «Народ не пам'ятає початку своїм пісням та казкам. Ведуться вони споконвіку і передаються з роду в рід, за переказами, як старовина. Ще співак Ігоря хоч і знає якогось Бояна, але давні народні перекази називає вже «старими словесами». У «Стародавніх російських віршах» пісня, чи оповідь, називається “стариною”: “тим старовина і скінчилася”, каже співак... Інакше пісня змісту оповідального називається “билиною”, тобто розповіддю у тому, що було.<...> Тому, закінчуючи пісню, іноді співак додає на закінчення наступні слова: «то "старина", те й "діяння"», висловлюючи цим віршем ту думку, що його билина не тільки старовина, переказ, але саме переказ про дійсно трапилося "діяння"» 178 .

У слов'янських народів збереглися перекази, пов'язані з їх походженням. І західним і східним слов'янам відома переказ про братів Чеха, Леха і Русі. У східних слов'ян основа Києва пов'язується з легендарними Кієм, Щоком, Хоривом та сестрою їх Либіддю. У поляків, за переказами, у назві Варшави з'явилися імена дітей лісника, що жив тут: хлопчика на ім'я Вар і дівчинки на ім'я Сава. Дуже цікаві несучі в собі різноманітну інформацію про праісторичні часи перекази, оповіді та легенди про Лібуша і Пржемисла, про Дівочу війну, про бланицьких лицарів у чехів, про Пясту і Попелу, Краку і Ванді у поляків, і т.д.

Наприклад, сюжет оповіді про Дівочу війну змушує згадати про боротьбу матріархального та патріархального почав у слов'янському суспільстві найдавніших часів.

Згідно з ним, після смерті легендарної чеської правительки Лібуші, яка спиралася на дівчат і жінок і навіть тримала жіночу дружину, правити став її чоловік Пржемисл. Однак звиклі панувати дівчата повстали проти чоловіків, побудували фортецю Девін і оселилися в ній. Потім вони розбили загін чоловіків, які легковажно спробували захопити фортецю - причому загинуло триста витязів, а сімох особисто заколола ватажка жіночого війська Власта (у минулому найперша войовниця в дружині Лібуші). Після цієї перемоги жінки підступно захопили молодого витязя Цтирада, який кинувся рятувати красуню, прив'язану до дуба, і колесували його. У відповідь чоловіки об'єдналися у військо та повністю розгромили жінок, вбивши в бою Власту та захопивши Девін. 179 .

Віршовані жанри фольклору у слов'ян винятково різноманітні. Крім билин та міфів сюди відносяться різні пісні – юнацькі та гайдуцькі у південних слов'ян, розбійницькі у східних слов'ян тощо, історичні пісні та балади, українські думи тощо. 180 У словаків вельми цікавий цикл фольклорних творів про благородного розбійника Юрія Яношика.

Багато віршованих творів виконували під акомпанемент різних музичних інструментів (російські гуслі, українська бандура тощо).

Малі жанри фольклору (прислів'я, приказка, загадка тощо) представляють особливий інтерес для філологів, які займаються семасіологічнимипроблемами. Приміром, А.А. Потебня присвятив у своїй праці « З лекцій з теорії словесності» спеціальний розділ «прийомів перетворення складного поетичного твору на прислів'я», підкреслюючи: «Весь процес стискання більш довгого оповідання на прислів'я належить до явищ, що мають величезну важливість для людської думки» (ці явища Потебня називав «згущенням думки») 181 .

Серед зборів російських прислів'їв виділяються « Російські народні прислів'я та притчі»(1848) І.М. Снєгірьова, « Російські прислів'я та приказки»(1855) Ф.І. Буслаєва та « Прислів'я російського народу»(1862) В.І. Даля.

Серед збирачів слов'янського фольклору представлені найбільші діячі культури (наприклад, А.І. Афанасьєві В.І. Далечіньу росіян, Вук Караджичу сербів). У Росії цією справою займалися талановиті ентузіасти, подібні до Кірші Данилова, і філологи-професіонали. П.М. Рибніков, А.Ф. Гільфердінг, І.В. Кіріївськийта ін. Український фольклор збирали, наприклад, Н.А. Цертельєв, М. Максимович, Я. Головацькийта ін У південних слов'ян величезну роботу проробили брати Миладінови, П.Р. Славейков та ін.,у поляків Вацлав Залеський, Жегота Паулі, З. Доленга-Ходаковськийта ін, у чехів та словаків Ф. Челаковський, К. Ербен, П. Добшинськийта інші вчені-філологи.

Дуже різноманітні слов'янські літератури. Давньоруська література, характерний прояв літератур так званого «середньовічного типу», існувала з XI ст. Нагадаємо кілька пов'язаних із нею важливих моментів.

Академік Дмитро Сергійович Ліхачов(1906-1999) небезпідставно писав: «Давня російська література як була ізольована від літератур сусідніх - західних і південних країн, зокрема - від тієї Візантії, але не більше XVII в. ми можемо говорити зовсім про протилежне – про відсутність у ній чітких національних кордонів. Ми можемо повною мірою говорити про спільності розвитку літератур східних і південних слов'ян. Існували єдина література(курсив мій. - Ю.М.), єдина писемність і єдина (церковнослов'янська) мова у східних слов'ян (росіян, українців і білорусів), у болгар, у сербів у румунів» (як уже згадувалося вище, румуни як православні найактивніше користувалися церковнослов'янською мовою аж до другої половини XIXстоліття) 182 .

Вираз Д.С. Лихачова «єдина література» годі було абсолютизувати. Далі він пояснює свою думку: «Основний фонд церковно-літературних пам'яток був спільним. Богослужбова, проповідницька, церковно-повчальна, агіографічна, частково всесвітньо-історична (хронографічна), частково оповідальна література була єдиною для православного півдня і сходу Європи. Спільними були такі величезні пам'ятки літератури, як прологи, мінеї, урочисті, тріоді, хроніки, палеї різних типів, «Олександрія», «Повість про Варлаама та Йоасафа», «Повість про Акіру Премудрого», «Бджола», космографії, фізіологи, шестоденні, апокрифи, окремі житія та ін.» 183 .

Зрозуміло, не були загальними. Слово о полку Ігоревім», « Повчання» Володимира Мономаха, «Слово про смерть російської землі», « Задонщина», « Моління Данила Заточника» та деякі інші твори, мабуть, якраз найцікавіші у давньоруській літературі нашим сучасникам. Однак для середньовічного читача, серцем зверненого насамперед до Бога, а не до земних людських проблем, вони не були «найголовнішими» серед літературних текстів. Як не важко буває осмислити цей факт людині XXI ст., але Євангеліє, житія святих, псалми, акафісти тощо, а аж ніяк не «Слово про похід Ігорів» і подібні до нього шедеври художньої літератури перебували в центрі уваги давньоруських читачів (саме тому «Слово» так легко загубилося і лише випадково виявили наприкінці XVIII в.).

Після викладених вище роз'яснень неможливо не приєднатися до тези Д.С. Лихачова, що «давньоруська література до XVI в. була єдина з літературою інших православних країн» 184 . Як наслідок, якщо звернутися до посібників типу «Давньосербська література», «Давньоболгарська література» тощо, читач негайно зустріне в них чимало творів, відомих йому за курсом літератури давньоруської.

Наприклад, в «Історії слов'янських літератур» академіка Олександра Миколайовича Пипіна(1833-1904) та Володимира Даниловича Спасовича(1829-1906) як давньоболгарські (а не давньоруські!) фігурують згадані вище академіком Лихачовим « Пролог», « Палея», « Олександрія" та ін. 185 Більше того, на думку авторів, саме болгарами була створена старослов'янською мовою «велика література, яка цілком перейшла до росіян і серб»; «церковні відносини росіян з болгарами та з Афоном, найближче сусідство сербів із болгарами встановили між ними міну рукописів»; «в результаті сербський письменник представляє той загальний тип, який бачимо в письменника цього роду болгарською та старовинною російською» 186 .

У свою чергу, І.В. Ягич у своїй «Історії сербо-хорватської літератури» констатував таку ж тенденцію: «Давньосербські оригінальні(курсив мій. - Ю.М.) твори становлять дуже незначну частину решти літератури » 187 .

І.В. Ягіч визнавав, що «з нашого нинішнього погляду» «тонкий зошит середньовічних народних пісень тощо» здається важливішим за перекладений православними слов'янами «всього величезного запасу біблійно-богословсько-літургійних творів». Але він відразу підкреслював, що треба «живо уявити погляди тогочасних часів, якими був заняття більш священного, ніж це» 188 .

На жаль, реальна знахідка «тонких зошит» подібного роду – надзвичайно рідкісна справа. Як наслідок, в епоху романтизму деякі західнослов'янські патріоти (у Чехії) не змогли утриматися від складання таких мистецьких містифікацій,як Краледворський рукопис(1817, "виявлена" в містечку Кралеводворі) 189 .

Ця «зошит» «нових творів давньо-чеської літератури», як іронізував В.І. Ламанський, є збіркою майстерень стилізацій під слов'янську давнину. Краледворський рукопис включає, наприклад, епічні пісні про лицарських турнірах і бенкетах, про перемогу чехів над саксами, про вигнання поляків з Праги, про перемогу над татарами тощо.

Автором текстів був Вацлав Ганка(1791-1861), відомий чеський культурний діяч та просвітитель. А незабаром студент Йозеф Лінда«знайшов» манускрипт із «Любовною піснею короля Вацлава I» (Зеленогірський рукопис). Думаючи категоріями романтизму, вони явно хотіли підняти історичне минуле свого народу, після поразки чехів у битві при Білій горі (1620) фактично поневоленого австрійськими феодалами.

У справжність Краледворського рукопису багато хто вірив майже на початок XX в. Викрили цю гарну містифікацію вчені-філологи - лінгвісти та палеографи, які виявили тут помилки в часах дієслів, закінченнях, неможливі у давнину форми літер тощо, а також історики, які вказали на фактичні невідповідності. Разом з тим, безсумнівно, що стилізація Ганки та Лінди мала позитивний вплив на сучасну їм літературу, викликавши до життя чимало яскравих художніх варіацій, явлених у них образності та сюжетики.

Приблизно в середині XVII ст. на зміну давньоруській літературі прийшла і напрочуд швидко - протягом життя двох поколінь - закріпилася в суспільстві література нового часу. Мається на увазі література у вузькому строгому значенні слова - художня, що має звичну нам донині систему жанрів (вірш, поема, ода, роман, повість, трагедія, комедія і т. д.). Зрозуміло, таке швидке поширення нової літератури пов'язано з тим, що передумови появи її на Русі поступово складалися і незримо накопичувалися протягом кількох попередніх століть.

Неважко відчути відмінності літератури нового часу від давньоруської, порівнявши, наприклад, «Житіє Сергія Радонезького» (написане в епоху Дмитра Донського Єпіфанієм Премудрим) з романом Льва Толстого (або навіть з «Житієм протопопа Авакума») або порівнявши старовинний православно-христинський оду Державіна. Крім конкретних жанрово-стильових відмінностей, що наочно проявляються, були і глобальні взаємовідмінності.

Автор житія святого і укладач літопису, автор церковного акафіста займалися священним ремеслом - естетичне початок у міру особистого таланту, звісно, ​​приходило до їхніх творів, але як побічний явище. У давньоруської писемності були окремі твори, де, як у літературі нового часу, превалює художня сторона (вищезазначені «Слово про похід Ігорів», «Повчання» Володимира Мономаха, «Слово про смерть російської землі», «Моління Данила Заточника» та інших. ). Однак вони нечисленні і стоять особняком (хоча, повторюємо, читачеві XXI ст. саме ці художні у вузькому значенні слова твори, мабуть, найбільш цікаві та внутрішньо близькі).

Творчим завданням літописця, автора історичної оповіді, автора патерикового житія, урочистої церковної проповіді, акафіста тощо відповідала особлива (малозрозуміла людині нашого часу без спеціальної філологічної підготовки) «естетика канонів» (або «естетика тотожності»).

Така естетика сповідувала вірність «богонатхненним» авторитетним зразкам та витончене відтворення їх основних рис у власній творчості (з тонкими новаціями в деталях, але не загалом). Так, давньоруський читач житія знав заздалегідь, як буде описаний автором життєвий шлях святого, - жанр житія включав систему канонічно суворих правил, і житійні твори були схожі один на одного, немов рідні брати, їх зміст був у ряді чорт заздалегідь передбачуваний.

Ця риса давньоруської словесності, що відбиває соціально-психологічні особливості людей російського православного середньовіччя, і навіть суть того складного культурно-історичного феномена, який нині називається «давньоруської літературою», змінилася XVII в. живою донині «естетикою новизни».

Письменники нового часу займаються не "священним ремеслом", а мистецтвом як таким; естетичне початок - найперша умова їхньої творчості; вони дбають про фіксацію свого авторства, прагнуть до того, щоб їх твори не були схожими на твори попередників, були «художньо оригінальні», а читач цінує і вважає природною умовою непередбачуваність розвитку художнього змісту, унікальність сюжету.

Нова російська література на початковому етапі була літературою бароко.До нас бароко прийшло через Польщу та Білорусь. Фактичний родоначальник поезії московського бароко Симеон Полоцький(1629-1680) був білорусом, запрошеним до Москви царем Олексієм Михайловичем. Серед інших найяскравіших представників поезії бароко може бути названий киянин Іван Величковський,а в початку XVIIIв. - св. Димитрій Ростовський(1651 - 1709), Феофан Прокопович(1681 – 1736), поет-сатирик Антіох Кантемір(1708-1744) та ін. У витоків прози епохи бароко стоїть потужна постать протопопа Авакума Петрова(1620-1682).

Необхідно враховувати особливий статус у культурній свідомості доби бароко граматичних навчань. «Граматику, – за висловом Ф.І. Буслаєва, - вважали першим ступенем... лествиці наук і мистецтв». Про граматику Смотрицького він нагадує, що «по ній навчалися за часів Петра Великого; вона ж була брамою премудрості і для самого Ломоносова. Крім літературного та навчального значення, вона досі свято шанується між розкольниками-старообрядцями (Буслаєв має на увазі її московське видання 1648 р. - Ю.М.), тому що у віршах або віршах, прикладених до цієї книги для прикладу, вживається форма Ісус - очевидно, для вірша та міри, вм. Ісус. Цим пояснюється надзвичайна дорожнеча видання 1648». Далі Буслаєв відверто сміється з такого релігійного вшанування граматики старообрядцями, нагадуючи, що Смотрицький «підкорявся татові і був уніат» 190 .

М. Смотрицький, випускник єзуїтської Віленської академії, в майбутньому, дійсно, прихильник унії з римсько-католицькою церквою, з ранніх років стикався з колами, що культивували типово барокові ідеї, уявлення та теорії (бароко в католицьких країнах зародилося значно раніше, ніж на Русі, а «єзуїтське бароко» було його реальним відгалуженням).

Не можна не відзначити, що наше бароко було тісно пов'язане, часом злите, з іншими мистецтвами. Говорячи інакше, його відрізняв складний художній синтез.Наприклад, літературний образ нерідко тісно переплітається у творах цього часу з мальовничим чином.

У сфері живопису XVII ст. відбувалися зміни, аналогічні літературним. Тут швидко складається світський живопис - портрет, жанрова сцена, пейзаж (раніше тут панував живопис релігійний - ікона, фреска тощо). Сам іконопис еволюціонує - з'являються автори, що створюють так звані «живоподібні» ікони, і розгорається гостра боротьба між ними та прихильниками старої манери 191 .

Словесно-текстові посібники для іконописців, так звані «Родственники», що існували і раніше, набувають нових якостей справжніх творів словесності. Говорячи про це явище, Ф.І. Буслаєв писав:

«Таким чином, більш і більше розширюючи свої межі, і більш і більше наближаючись до інтересів літературних, російський художній Оригінальний герой нечутливо зливається з Азбуковником, який був для наших предків не тільки словником і граматикою, а й цілою енциклопедією. Більш дружня, більш гармонійна згода інтересів суто художніх і літературних важко уявити після цього, так би мовити, органічного злиття таких протилежностей, як живопис і граматика зі словником» 192 .

Буслаєв розбирає далі приклад мальовничого «символізму літер» в Оригінал «епохи силабічних вірш» (тобто епохи бароко. Ю.М.), де «на кожній сторінці кіновар'ю написано в послідовному порядку по одній з букв» імені «Ісус Христос», «а під буквою вміщено пояснення в силабічних віршах, а саме:

І (перша буква імені у старій орфографії. - Ю.М.) у вигляді стовпа з півнем на верху:

До стовпа Ісус Христос наш прив'язаний,

Коли від мук злих дуже бичований.

Зіз зображенням усередині його срібняків:

За тридесять срібняк Ісуса купили.

Щоб на прелюту його смерть засудили.

Уцерковно-слов'янське, у вигляді кліщів:

Цвяхи з рук, з ніг виймали кліщами,

Коли з хреста знімали руками.

Зіз зображенням усередині його чотирьох цвяхів.<...>

Xіз зображенням тростини та списи, розташованих хрестом.<...>

Ру вигляді чаші...<...>

Іу вигляді сходів.<...>

Ту вигляді хреста...<...>

Проу вигляді тернового вінця...<...>

Зз молотом та знаряддям покарання.<...>» 193 .

Мальовничий початок проникав у словесність і глибше, ніж у подібних силабічних двовіршах. Так, Симеоном Полоцьким, Іваном Величковським та іншими авторами створено низку віршів-рисунків (у вигляді зірки, серця, хреста, чаші та інших фігур), ними писалися такі особливим чином семантично збудовані тексти, як паліндромони, раки, лабіринти тощо. , ними застосовувалися у образно-виразних цілях літери різних кольорів.

Ось приклад «рака прекословного» в Івана Величковського - за його висловом, вірша, «якого слова, заспокоївшись читаючись, неприємний (протилежний за змістом. - Ю.М.) текст виражають»:

Бца Зі мною життя не страх смерті, Євва

Мною жити не вмерти.

Тобто: "Зі мною життя, не страх смерті, Мною жити не вмерти" (Богородиця); "Смерти страх, не життя зі мною, Умерти, нежити мною" (Єва).

На своєму історичному шляху російська література з другої половини ХІХ ст. зуміла зайняти позиції одного зі світових лідерів. Вже І.С. Тургенєва, не змовляючись, назвали найкращим письменникомЄвропи брати Гонкури, Жорж Санд, Флобер. Незабаром завоював колосальний авторитет у всьому світі як художник та мислитель Л.М. Толстой. Пізніше читачі у світі відкрили собі Ф.М. Достоєвського, А.П. Чехова, AM. Горького, М.А. Шолохова, М.А. Булгакова...

Внесок інших слов'янських літератур у світовий літературний процес був настільки глобальним. Так, письменники малоросійського (українського) походження у XVIII – XIX ст. найчастіше писали великоросійською (московською) говіркою, тобто стали діячами російськоюЛітератури. Це відноситься до Василю Васильовичу Капністу(1757-1823), Василю Трохимовичу Наріжному(1780-1825), Миколі Івановичу Гнідичу(1784-1833), Олексію Олексійовичу Перовському(1787-1836, псевдонім Антоній Погорельський), Оресту Михайловичу Сомову(1793-1833), Миколі Васильовичу Гоголю(1809-1852), Нестору Васильовичу Кукольнику(1809-1868), Олексію Костянтиновичу Толстому(1817-1875), Володимиру Галактіоновичу Короленку(1853-1921) та ін. 194

Н.С. Трубецькой зауважив: «Засновником нової української літературної мови вважають Котляревського. Твори цього письменника («Енеїда», «Наталка-Полтавка», «Москаль-Чарівник», «Ода князю Куракину») написані простонародною малоросійською говіркою Полтавщини і за своїм змістом належать до того ж жанру поезії, в якому навмисне застосування простонародної мови цілком доречно та мотивовано самим змістом. Вірші найбільшого українського поета, Тараса Шевченка, написані здебільшого в дусі та стилі малоросійської народної поезії і, отже, знову ж таки самим своїм змістом мотивують вживання простонародної мови. У всіх цих творах так само, як і в оповіданнях з народного побуту хороших українських прозаїків, мова є навмисне простонародною, тобто ніби навмисно нелітературною. У цьому жанрі творів письменник навмисно обмежує себе сферою таких понять та уявлень, для яких у нехудожній народній мові вже існують готові слова, і вибирає таку тему, яка дає йому можливість вживати лише ті слова, які справді існують – і до того ж саме в даному значенні – у живому народному мовленні» 195 .

Балканські слов'яни, але в заході чехи і словаки протягом кількох століть перебували під іноземним гнітом.

У болгар і сербів не відбулося паралельних російських процесів зміни середньовічної літератури літературою нового типу. Справа була зовсім іншим чином. Болгарська і сербська література зазнали більш ніж чотиривікової перерви у своєму розвитку. Цей сумний культурно-історичний феномен прямо випливає з окупації в середньовіччя Балкан турецькою імперією Османа.

Болгари – слов'янський народ, але назва цього народу походить від назви тюрського кочового племені булгар,у VII ст. н. е. під проводом хана Аспаруха, що зайняв на Дунаї землі семи слов'янських племен. На цих землях Аспарух заснував своє Болгарське царствозі столицею у місті Плиска.Незабаром завойовники були асимільовані незрівнянно більш численним слов'янським середовищем 196 .

У 1371 р. болгарський цар Іван Шишман після десятиліть дедалі слабшого опору визнав себе васалом турецького султана Мурада I. Потім у 1393 р. турки взяли тодішню болгарську столицю Велико-Тирново. Через три роки була взята штурмом остання опора болгарської державності – місто Відін (1396). У Софії влаштувався турецький намісник.

Сербія потрапила під турецьке ярмо після своєї поразки у битві з турками на Косове Поле(1389), тобто приблизно в ті ж роки (на Русі на дев'ять років раніше відбулася битва з татарами на Куликовому полі, яка мала для росіян зовсім інший результат).

Корінне болгарське та сербське населення займалося селянською працею, платило туркам непосильні податки, але завзято чинило опір ісламізації. Втім, реальна картина наступних перипетій історії обох народів була дуже неоднозначною і складною. Феодальні усобиці призводили до того, що частина слов'ян час від часу опинялася у тих чи інших військових сутичках проти християн-католиків на боці турків-мусульман. Щодо сербської історії ряд фактів такого роду наводив у своїй монографії «Епос народів Югославії» І.М. Голенищев-Кутузов, який писав:

«Отже, з кінця XV до кінця XVIII ст. серби перебували в обох таборах, боролися за справу християнських государів і турецьких султанів... не було періоду, коли сербський народ не мав би зброї. Уявлення про аморфну ​​сербську селянську масу... не відповідає історичній дійсності.<...>

У XV - XVII століттях у Сербії, Боснії, Герцеговині, Чорногорії та Далмації не було жодної області, в якій не діяли б гайдуки» 197 .

Частина сербів і хорватів була насильно звернена в мусульманство. Нащадки їх становлять нині особливий етнос, який називається « мусліманами» (тобто «мусульманними») 198 . У болгар і сербів вціліли деякі православні монастирі, де тривало переписування і розмноження літературних текстів (друкарські болгари ще не знали навіть у XVII ст.) - на Афоні болгарський Зографський і сербський Хілендарський монастирі, а також Троянський, Рильський (він кілька разів був але відновлювався); «У монастирі Манасія виник останній центр національної культури сербів у Середньовіччі»: «Там знаходилися майстерні, де переписували та прикрашали рукописи церковнослов'янською, яка була і літературною мовою. Сербські книжники перебували під сильним впливом зруйнованої болгарської школи давньослов'янської у Тирнові» 199 .

На старовинну рукописну книгу гноблений народ поступово став дивитися як на національну святиню.

Болгарські та сербські священики фактично були єдиними книжковими (та й взагалі грамотними) людьми у цю важку для культур південних слов'ян епоху. Вони нерідко виїжджали вчитися в Росію і потім писали мовою, в якій, крім церковнослов'янської основи, були присутні не тільки слова з народної мови, а й русизми 200 .

У 1791 р. у Відні почала видаватися перша сербська газета « Сербські Новини». У 1806 р. з'явився перший друкований болгарський твір. Тижневик» Софронія Врачанського.

Болгарський чернець Паїсійу 1762 р. написав пройняту прагненням до національної незалежності історію болгар, яка десятиліттями поширювалася в рукописі, а видана була лише у 1844 р. У Сербії та Чорногорії своїми полум'яними проповідями будив народ чорногорський князь (і митрополит) Петро Петрович Єгош(1813–1851). Чорногорець за походженням і найбільший поет-романтик, він написав драматичну поему. Гірський вінець» ( Горський Вієнац, 1847), яка кликала слов'ян до єднання і живописала життя чорногорського народу.

У період романтизму у болгар і сербів починає складатися художня література. Біля її витоків у Болгарії стоять поети Петко Славейков(1827-1895), Любен Каравелов(1835-1879) та Христо Ботєв(1848–1876). Це революційні романтики, яскравому таланту яких виявитися на повну силу об'єктивно заважала лише відсутність за їхніми плечима необхідної національної літературно-художньої традиції.

Під великим плідним впливом російської літератури працював великий болгарський поет, прозаїк та драматург Іван Вазов(1850-1921), автор історичного роману Під ярмом» (1890) 201 .

Сербський поетичний романтизм представлений такими поетами, як Джура Якшич(1832-1878) та Лаза Костіч(1841 – 1910), у чорногорців – наприклад, творчістю короля Миколи I Петровича(1841-1921). В області Воєводіна у місті Нові-Сад склався центр слов'янської культури. Тут діяв чудовий просвітитель Доситей Обрадовичз Воєводини (1739-1811), фактичний основоположник літератури нового часу.

У сербській літературі пізніше з'явився драматург, що володів іскрометним сатиричним даром. Браніслав Нушич(1864-1938), автор комедій « Підозріла особистість(за мотивами гоголівського «Ревізора») (1887), « Протекція(1888), « Пані міністерка(1929), « Містер Долар(1932), « Засмучена рідня(1935), « Д-р(1936), « Небіжчик»(1937) та ін., а також виконаної самоіронії« Автобіографії».

Лауреатом Нобелівської премії 1961 р. став боснійський серб. Іво Андрич(1892-1975). Серед його історичних романів слід зазначити насамперед. Міст на Дрині(1945), « Травницьку хроніку(1945), « Проклятий двір»(1954) та ін.

Чеська та словацька література, літератури балканських слов'ян (болгар, сербів, хорватів, чорногорців, македонців та ін.), а також культури цих слов'янських народів загалом, по суті, пережили багатовіковою перервау розвитку.

Якщо на увазі чехів, ця воістину трагічна колізія - наслідок захоплення чеських земель австрійськими феодалами (тобто німцями-католиками) після поразки чехів у битві при Білій Горі в XVII ст.

Середньовічні чехи були мужнім і волелюбним народом. За півтора століття до того, як реформаторський рух кальвіністів, лютеранців тощо розколов католицький світ, проти католицизму боролися саме чехи.

Великий діяч чеської культури, проповідник та церковний реформатор Ян Гус(1371-1415), настоятель Вифлеємської капели у старій частині Праги, а згодом ректор Празького університету, у 1412 р. різко виступив проти католицької практики торгівлі індульгенціями. Вже раніше Гус приступив до читання проповідей по-чеськи, а не латиною. Він піддав критиці й деякі інші католицькі настанови, що стосуються церковної власності, влади папи тощо. Про шість розпуст»).

Виступаючи як народний просвітитель, Ян Гус віддавав сили та філологічній роботі. У своєму творі « Про чеський правописвін запропонував для латиниці надрядкові знаки, що дозволяли передавати властиві чеській мові звуки.

Католики заманили Гуса на собор у Констанці. Він отримав охоронну грамоту, яку після його арешту було нахабно дезавуйовано на тій підставі, що обіцянки, дані «єретику», недійсні. Яна Гуса спалили на багатті (він не «реабілітований» католицькою церквою до цього дня). Чеський народ відповів на це злочин національним повстанням.

На чолі гуситів став дворянин Ян Жижка(1360-1424), який виявився чудовим полководцем. Він бився ще за Грюнвальда, де втратив око. Армія Жижки відбила кілька хрестових походів, які організовували католицькі лицарі проти гуситів. Ян Жижка створив новий тип війська, яке пересувалося на броньованих візках і мало артилерію. Візки, вишикувані в ряд або в коло і скріплені ланцюгами, перетворювалися на фортецю на колесах. Не раз гусити спускали тяжко завантажені вози з гори, давлячи і тікаючи лицарів, які багато разів перевершували їх своєю чисельністю.

Втративши в бою друге око, Жижка і сліпий продовжував командувати військами. Тільки коли він помер від чуми під час облоги Пржибислава, об'єднаним католицьким силам вдалося приборкати гуситський рух, який наводив страх на всю Європу понад 20 років.

У наступному XVI столітті на трон у Празі проникли австрійці. З них ерцгерцог Рудольф Другий Габсбург залишився історія як меценат і правитель, схильний до релігійної толерантності. За нього в Празі працювали астрономи Тихо Браге і Кеплер, ховався від інквізиції Джордано Бруно. У Чехії поширився протестантизм.

У 1618 р. протестантська Чехія повстала проти влади католиків-австрійців. Це повстання і закінчилося поразкою у битві при Білій Горі (1620).

Увійшовши до Праги, переможці влаштували звірячу різанину. Старанно знищувалася слов'янська аристократія. Австрійці ставили своїм завданням відтепер і назавжди придушити народну здатність до опору. Навіть гробниця Яна Жижки у 1623 р. (через 199 років після смерті полководця) була за наказом австрійського імператора розорена, а його останки викинуто.

Настала ера 300-річного панування в Чехії австрійської династії Габсбургів (вона закінчилася 1918 р. після розпаду Австро-Угорської імперії та створення незалежної Чехословаччини). Австрійські феодали та його поплічники систематично придушували у Чехії національну культуру.

У Чехії вже у XIV ст. існувала розвинена середньовічна література рідною мовою (літописи, житія святих, лицарські романи, драматургічні твори тощо). Чешською мовою написані твори (проповіді, послання та інші філософсько-богословські праці) великого реформатора Яна Гуса. Єпископ, який мав великий мистецький дар. Ян Амос Коменський(1592-1670), педагог та богослов, користувався поряд з латиною чеською мовою. По-чеськи написана, наприклад, його алегорія, що відрізняється високими літературними достоїнствами. Лабіринт миру та рай серця»(1631). Проте Я. Коменський помер у вигнанні у Голландії. На батьківщині господарювали німці.

У 1620 р. перервалася сама письмова традиція. Відтепер чехи почали писати німецькою, і це контролювалося переможцями з німецькою пунктуальністю. Особливо завзято перемагали у знищенні слов'янської культури переможених перші півтора століття. Проводились контрреформація, насильницька германізація; єзуїти палили на багаттях чеські книги. У результаті незалежні чехи були зведені до становища німецьких кріпаків (кріпацтво було тут скасовано 1848 р.). Національне дворянство було знищено (уцілілі слов'янські дворяни здебільшого намагалися мімікрувати до «німців»).

У селянському слов'янському середовищі у віки австрійського засилля продовжувало підспудно розвиватися усну народну творчість. Але ось письменники слов'янської національності, коли вони з'являлися, створювали свої твори німецькою мовою. Мистецтво бароко в підкорених землях культивувалося середовищем католицьких церковнослужителів, не дало значних творів і мало прямого відношення до культури слов'ян як таких.

Лише наприкінці XVIII ст. патріотично налаштований філолог Йозеф Добровський(1753-1829) зайнявся граматичним описом чеської мови та питаннями чеської літератури, написавши (німецькою) її історію, науково обґрунтувавши для чеської поезії правила силабо-тонічного віршування. Наново довелося створювати літературна мова. Н.С. Трубецька говорить про цю ситуацію так:

«Завдяки діяльності Яна Гуса та так званих чеських братів чеська мова до XVI ст. набув цілком оформленого вигляду. Але обставини, що несприятливо склалися, перервали його подальший розвиток, і чеська літературна традиція на довгий час майже зовсім вичерпалася. Лише наприкінці XVIII та на початку XIX ст. почалося відродження чеської літературної мови. При цьому діячі чеського відродження звернулися не до сучасних народних говір, а до перерваної традиції старої чеської мови кінця XVI ст. Зрозуміло, мову цю довелося дещо поновити, але все ж таки завдяки цьому примиканню до перерваної традиції новочеська мова отримала цілком своєрідний образ: він архаїчний, але архаїчний штучно, так що елементи абсолютно різних епох мовного розвитку в ньому уживаються один з одним у штучному співмешканні» 202 .

Практичне наслідки цього в тому, що літературна чеська мова різко відрізняється від розмовної. Навчившись швидко читати твори чеської літератури, іноземець несподівано стикається з тим, що не розуміє живої мови чехів, а ті не розуміють його при спробах спілкування.

Творчість по-чеськи розпочали поети-романтики Франтішек Челаковський(1799-1852), Вацлав Ганка(1791-1861), Карел Яромір Ербен(1811-1870) та ін. Стали перевидаватися старочеські літературні пам'ятки.

У другій половині ХІХ ст. у Чехії з'явився найяскравіший поет та прозаїк періоду національного відродження Сватоплук Чех(1846-1908). Його зухвало сміливі « Пісні раба» ( Pisne otroka) Звали чеський народ до боротьби за свободу. Історичні поеми зі славетного чеського минулого відрізнялися багатою сюжетністю і також мали великий читацький успіх. Сатиричні романи Справжня подорож пана Броучека на Місяць» (« Pravy vylet pana Broučka do Mesice», 1888) та « Нова епохальна подорож пана Броучека, цього разу у п'ятнадцяте століття» (« Новий епопальний вилет пана Бручка, цейкрат до 10-го сторіччя» , 1888) передбачали сатиричну прозу Я. Гашека та К. Чапека 203 .

Сучасник С. Чеха Алоїс Ірасек(1851 – 1930) починав як поет, але, перейшовши на прозу із сюжетами з чеської історії, став класиком національної літератури (писав і історичні драми). Він створив цикл романів про гуситів Між течіями» ( Серед proudy, 1887-1890), « Проти всіх» ( Proti vsem, 1893), « Братство» ( Братство, 1898–1908); п'єси про Яну Гуса та Яну Жижку.

У Чехословаччині, що утворилася після закінчення Першої світової війни, був популярний сатирик та гуморист Ярослав Гашек(1883-1923) зйого антивоєнним романом « Пригоди бравого солдата Швейка» ( Osudy dobreho vojaka Švejka za svetove valky, 1921-1923). Гашек був комуністом та учасником громадянської війни в Росії, що сприяло його популярності в СРСР.

Карел Чапек(1890-1938), драматург і прозаїк, який прославився п'єсами. Засіб Макропулосу» ( Vec Makropulos, 1922), « матір» ( Matka, 1938), « R.U .R.» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) та ін., романів « Фабрика абсолюту» ( Tovarna na absolutno, 1922), « Кракатіт» ( Krakatit, 1922), « Гордубал» ( Hordubal, 1937), « Метеор», « Війна із саламандрами»(Valka s mloky, 1936) та ін. Поряд із поляком С. Лемом Чапека можна визнати класиком філософської фантастики. Карел Чапек помер, важко переживши Мюнхенську змову, що віддавав його батьківщину у владу німців.

Століття рабської залежності від німців, мабуть, не пройшли для чехів як нації безслідно, привчивши їх покірно сприймати мінливість долі. Як відомо, Гітлер у 1939 р. у Польщі зустрів відчайдушний опір. Роком раніше фашистські війська вторглися до Чехії майже без жодного пострілу. Чехія - на той момент потужна індустріальна країна, яка мала чудову оборонну промисловість і сильну армію, що мала найсучаснішу зброю (набагато сильнішу, ніж польська армія), здалася німцям. (Згодом чеські танки воювали в роки Великої Вітчизняної війни проти СРСР, та й солдати-чехи рясніли в армії Гітлера.)

У 1938 р. дехто в Чехії приречено відчув, що повернулися звичні господарі - німці... Один офіцер». Цьому своєму твору російська поетеса передала наступний епіграф:

«У Судетах, на лісовому чеському кордоні, офіцер із двадцятьма солдатами, залишивши солдатів у лісі, вийшов на дорогу і став стріляти у відповідних німців. Кінець його невідомий ( З вересневих газет 1938)».

Цвєтаєва пише:

Чеський лісок -

Найбільш лісовий.

Рік – дев'ятсот

Тридцять восьмий.

День та місяць? - вершини, луною:

День, як німці входили до чехів!

Ліс - червонуватий,

День – синьо-сірий.

Двадцять солдатів

Офіцер один.

Крутолобий і кругловидий

Офіцер стереже кордон.

Ліс мій, кругом,

Кущ мій, кругом,

Дім мій, кругом,

Мій – цей будинок.

Ліси не здам,

Вдома не здам,

Краю не здам,

Пяді не здам!

Листяний морок.

Серця переляк:

Чи пруський крок?

Чи серця стукіт?

Ліс мій, прощай!

Вік мій, прощай!

Край мій, прощай!

Мій – цей край!

Нехай цілий край

До ворожих ніг!

Я - під ногою -

Каміння не здам!

Тупіт чобіт.

Німці! - Листок.

Гуркіт залоз.

Німці! - Весь ліс.

Німці! - гуркіт

Гір та печер.

Кинув солдат

Один – офіцер.

З лісочку - живим манером

На громаду – та з револьвером!

Понесено

Добра новина,

Що – врятована

Чеська честь!

Значить, країна

Так не здана,

Значить війна

Все ж таки - була!

Край мій, віват!

Викуси, гер!

Двадцять солдатів.

Офіцер один.

Наслідки перерви у культурно-історичному розвитку протягом XVII-XVIII ст. видно вже за тим наочним фактом, що чеська література, на жаль, мало проявила себе на міжнародному рівні. Проте письменники, подібні до А. Ірасека та К. Чапека, та інші перекладані іноземними мовами автори гідно несуть її ідеї та теми в самі різні країни. З великою симпатією ставляться до чеської літератури російські читачі.

Землі словаків ще ранньому середньовіччі опинилися у складі Угорщини, феодальні влади якої незмінно і жорстоко придушували словацьку національну культуру. Однак у XVI ст. угорці втратили національну незалежність В Угорщині було запроваджено німецьку мову, і місцевим феодалам самим довелося несолодко. Разом із давніми своїми гнобителями, угорцями, словаки потрапили під скіпетр австрійської династії Габсбургів, яка незабаром поглинула і чехів. Нюанс у тому, що для словаків при цьому підпорядкуванні їх австрійцям, тобто німцям, ослабло жорстоке панування над ними угорців,проти яких словаки століттями боролися 204 . Крім того, на відміну від чехів словаки були католиками,як і австрійці, тобто тут не було релігійного протистояння. І сьогодні помітна більшість громадян утвореної 1993 р. Словацької республіки – католики (майже всі інші – протестанти, як у Чехії).

(Вперше Словацька держава створювалася - з політичних міркувань - нацистською Німеччиною після захоплення нею Чехословаччини. Після звільнення чехів і словаків радянськими військами була відновлена ​​(як соціалістична) єдина Чехословацька Республіка. Іншими словами, у період 1918-1993 рр.). складі Чехословаччини.)

На словаків великий вплив зробили чеська культура загалом і література, зокрема. З XVI ст. з чеською культурою особливо інтенсивно контактували словаки, які стали протестантами.У цьому середовищі охоче писали по-чеськи – наприклад, поети Юрай Палкович(1769-1850), автор книги віршів «Муза словацьких гір» (1801), та Богуслав Таблиць(1769-1832), один за одним видавав свої збірки "Поезія і записи" (1806-1812). Таблиць видав і антологію словацької поезії XVIII ст. «Словацькі поети» (1804) - теж чеською мовою.

У католицькихсловацьких колах наприкінці XVIII ст. була зроблена філологічно цікава спроба створення системи словацького правопису (так званої «бернолаччини» – на ім'я її творця, словацького католицького священика Антоніна Бернолака(1762-1813). На «бернолаччині» було видано низку книг. Хоча згодом ця громіздка система не прижилася, Бернолак залучив зусилля національних культурних діячів до створення словацької літературної мови. Втім, Н.С. Трубецькой зробив пильне і ємне спостереження:

«Незважаючи на прагнення засновників та головних діячів словацької літератури відмежуватися від чеської мови, примикання до чеської літературно-мовної традиції для словаків настільки природне, що протистояти йому неможливо. Відмінності словацької та чеської літературних мов головним чином граматичні та фонетичні, словниковий склад обох мов майже однаковий, особливо у сфері понять і уявлень вищої розумової культури». 205 .

По-словацьки став писати вірші Ян Коллар(1793-1852), що створював оди, елегії, що написав патріотичну поему Дочка Слави»(1824).

Словаком за національністю був один із найбільших філологів слов'янського світу Павло Йозеф Шафарик(1795-1861). Довгі роки живучи у Празі, писав він переважно по-чеськи. Найвідоміша його праця - « Слов'янські давнини»(1837).

Філолог та філософ-гегельянець Людевіт Штур(1815-1856) у 30-х роках XIX ст. очолив у Братиславському ліцеї кафедру чехословацької літератури. Він пропагував вірність письменника духу народу, заломленого в усній народній творчості.

Під впливом ідей Штура творили поет-романтик Янко Краль(1822-1876), для якого характерні бунтарські мотиви (наприклад, цикл його віршів про «словацькому Робін Гуду» розбійнику Яношику) та прозаїк Ян Калинчак(1822-1871), який писав історичні повісті про боротьбу слов'ян за незалежність - Бозковичі(1842), « Могила Мілко(1845), « Князь Липтовський»(1847) та ін.

По суті, названі автори та деякі їх сучасники зіграли роль родоначальників молодої (за історичними масштабами, і півтора століття ще досить молодої) словацької літератури. Ця література сповнена нових сил, але її вихід на широку міжнародну арену - справа майбутнього.

Польський народ століттями розвивав свою культуру у своїй державі. Наприкінці XIV ст. польська королева Ядвіга одружилася з литовським королем Ягайлом (згодом військово-політичного керівника Грюнвальдської битви). Велике князівство литовське при цьому зберегло автономію, проте менш ніж через сторіччя (28 червня 1569 р.) відбулася Люблінська унія,за якою Польща та Литва стали вже єдиною державою. Залежно від поляків-католиків внаслідок цієї унії потрапили православні білоруси та українці.

Через кілька років королем Польщі був обраний католик-угорець Стефан Баторій(1533-1586), який повів рішучі воєнні дії проти православної Русі Івана IV. Паралельно католицизм активізував свій конфесійний наступ на православ'я.

У 1574 р. єзуїт Петро Скарга(1536-1612), великий польський католицький діяч, опублікував свою відому книгу Про jednośći Kośćtioła Bożego»(«Про єдність Церкви Божої і про грецьку від цієї єдності відступ»), в якій звинувачував православних священиків у тому, що вони одружуються і тому занурені у гріховне мирське життя, а також погано знають латинь і тому не відрізняються необхідною богословською вченістю. Особливо ж він напав церковнослов'янською мовою, стверджуючи, що з ним «ніхто вченим стати не може». Церковнослов'янська нібито не має правил граматики, і її теж скрізь погано розуміють. Цій обтяжливій картині Скарга протиставляв, природно, католицизм з його латиною - в якій, треба визнати, були витончено розвинені різні прийоми логічної схоластики та інтелектуальної софістики.

Відповідаючи Петру Скарзі, афонський інок українець Іван Вишенський(1550-1623) вказував на богонатхнення церковнослов'янської мови, «плодоноснішої від усіх мов», але саме тому ненавидимого дияволом, який «трохи заздрість має словенською мовою». Ця мова «Богу найулюбленіша: ніж без поганських хитрощів і посібників, тобто є, граматик, риторик, діалектик та інших їхніх підступів марнославних, диявола всесвітніх» 206 .

У 1596 р. католицькі церковні кола за підтримки влади Польщі здійснили релігійну унію. По цій, так званій Брестській,православні унії, що живуть у Польщі, підкорялися Римському папі, хоча зберігали право вести релігійну службу по-церковнослов'янськи.

Малоросійські та білоруські народні маси унію не прийняли. Багато в чому саме унія штовхнула український народ на серію збройних виступів проти панування поляків. Зрештою цю боротьбу очолив Богдан Михайлович Хмельницький(1595-1657) – кошовий отаман війська запорізького, згодом гетьман України.

Константинопольський патріарх, який прибув у його ставку, закликав Хмельницького створити православну державу, а унію скасувати. Проте гетьман розумів, що у його війні з поляками сили надто нерівні, і після великих військових поразок зібрав 8 січня 1654 р. у Переяславлі раду, де народ підтримав його намір перейти у підданство «царя московського». З Переяславської ради бере початок возз'єднання українців та росіян, яке тривало до кінця 1991 р., тобто майже до наших днів.

Польща ж пережила у XVII – XVIII ст. ряд тяжких катаклізмів. Вже за кілька років після Переяславської Ради її буквально залив так званий «потоп» - нашестя шведів. Від нього країна вже не оговталася. У 1703 р. шведи Карла XII знову зайняли Польщу, взяли Варшаву і навіть посадили королем свого ставленика Станіслава Лещинського.

У XVIII ст. несприятливі для Речі Посполитої обставини дедалі більше множилися. З зростаючою агресивністю шляхта, що відстоювала свої «демократичні права», вступила в боротьбу з королем Станіславом Понятовським, якого підтримувала Росія, і утворила проти нього «конфедерацію». Король попросив Росію про допомогу. У результаті бурхливих подій відбулися звані перший і другий розділи Польщі між Росією, Австрією і Пруссією.

У 1794 р. польські конфедерати на чолі з видатним полководцем Тадеушем Костюшком(1746-1817) були вщент розбиті Олександром Васильовичем Суворовим(1730-1800), і відбувся третій поділ Польщі. Польща як держава перестала існувати. Для поляків як самобутньої слов'янської нації це було трагедією.

У польській літературі були і є всесвітньо відомі автори (Адам Міцкевич, Генрік Сенкевич, Станіслав Лем, Чеслав Мілош, Віслава Шимборська та ін.).

Польська світська художня література вийшла за межі «католицького есперанто» (латинської мови) у XVI ст. Н.С. Трубецькой пише:

«Мова старопольська стала літературною набагато пізніше за чеську, і оскільки між Польщею та Чехією існувало досить жваве культурне спілкування, а польська та чеська мови у XIV ст. були фонетично і граматично набагато ближчі один до одного, ніж в даний час, то не дивно, що на початку свого літературного існування старопольська мова зазнала надзвичайно сильного чеського впливу. У своїй основі старопольська літературна мова розвинулась з розмовної мови польської шляхти, і цей її зв'язок з певним станом, а не з певною місцевістю позначився в тому, що він із самого свого початку не відображав у собі ніяких специфічно місцевих, діалектичних рис і ніколи не збігався. з жодною місцевою народною говіркою: у той час як, наприклад, російська літературна мова щодо вимови може бути локалізована в області середньовеликоросійських говірок, польська літературна мова зовсім не піддається локалізації на діалектичній карті етнографічної Польщі. Літературна традиція польської мови з XIV ст. ніколи не припинялася, тому щодо тривалості та безперервності літературної традиції польська мова серед слов'янських літературних мов займає наступне місце після російської» 207 .

Польська мова успішно використовувала поет Микола Рей(1505-1569), автор моралізаторських віршів (збірка « Звіринець», 1562) алегоричної поеми «Справжнє зображення життя гідної людини, в якому, як у дзеркалі, кожен може легко оглянути свої вчинки» (1558), книги коротких жартівливих віршів (« фрашок») « Смішні історії»(1562) та ін. Ян Кохановський(1530-1584) був найбільшим поетом свого часу, автором таких дидактичних за тональністю творів, як Сусанна(1562), « Шахи(1562-1566), « Згода(1564), « Сатир»(1564) та ін. Мало встиглий написати поет Семп Шажинський(1550-1581) вважається своєрідним попередником польського бароко. Один із найвідоміших представників бароко у Польщі - Ян Анджей Морштин(1621-1693), у творчості якого поляки вбачають вплив великого діяча італійського бароко Дж. Маріно (1569-1625).

Ставши наприкінці XVIII ст. частиною Російської імперії, слов'янська Польща зазнала сильного та плідного культурно-історичного впливу з боку своїх російських братів. Щодо літератури цей факт безперечно зображений у творчості класика польського романтизму Адама Міцкевича(1798-1855), колишнього особистим другом А.С. Пушкіна та низки сучасних йому російських письменників. Зіставлення творів Міцкевича і Пушкіна неодноразово дозволяє відчути, що творчі пошуки цих двох великих сучасників (і водночас лідерів двох слов'янських літератур) були багато в чому паралельні один одному (вони навіть обоє жили в Одесі, Москві та Петербурзі, обоє любили ці міста).

« Кримські сонети»(«Sonety krymskie», 1826) А. Міцкевича співзвучні пушкінським віршам південного періоду. У свою чергу, А.С. Пушкін блискуче переклав деякі вірші Міцкевича (« Будрис та його сини», « Воєвода»). Чудові епічні поеми Міцкевича « Конрад Валленрод»(1828) та « Пан Тадеуш»(1834). У 1834 р. поет закінчив і драматичну поему. Дяди»(її художньо найсильнішу 3-ю частину), пройняту містико-фантастичними мотивами та мотивами польського язичництва, після цього, на жаль, майже переставши складати вірші. А. Міцкевичу належить багато сонетів, романсів, ліричних віршів та балад. Писав і своєрідну романтичну прозу.

Серед польських поетів наступних поколінь виділяються насамперед Юліуш Словацький(1809-1849), який виступав також як драматург, і трагічний Ціпріан Норвід(1821-1883), мало опублікував за життя поет-лірик та поет-філософ.

У другій половині ХІХ ст. у Польщі дозріла ціла плеяда чудових прозаїків.

Юзеф Ігнаци Крашевський(1812-1887) писав прозу, вірші та п'єси, залишивши понад 500 томів творів (один із найплодючіших європейських письменників), але найбільше його прославили 88 історичних романів. У їх ряді виділяються « Графіня Козель(1873), « Брюль(1874), « Старе переказ»(1876) та ін. Серед найбільших польських прозаїків XIX ст. саме Крашевський першим почав систематично поетизувати історичне минуле Польщі, наприкінці XVIII ст. що втратила державну незалежність та розчленованою.

Крашевський жив у тій (основній) частині колишньої Речі Посполитої, яка відійшла до Росії, та був сучасником І.С. Тургенєва, Ф.М. Достоєвського, Н.С. Лєскова та інших найбільших російських прозаїків. З 1868 р. мисляче людство дедалі ширше знайомилося з великим романом Л.Н. Толстого «Війна і мир», що вплинули на творчість історичних романістів у різних країнах (як це раніше зумів здійснити своєю творчістю на початку XIX ст. романтик Вальтер Скотт). Романи Крашевського заклали потужну традицію історичної прози у польській літературі.

Олександр Гловацький(1847-1912), який писав під псевдонімом Болеслав Прус,любив жартувати, що вживає псевдонім, оскільки соромиться дурниць, що виходять з-під його пера. Незважаючи на таку іронічну самокритичність, Прус був майстром пера. Почавши як письменник-гуморист, він потім прославився реалістичними романами та повістями. Форпост» (1885), «Лялька» (1890), « Емансипантки» (1894) та ін., а також чудовим історичним романом « Фараон»(1895).

Прозаїк-класик, лауреат Нобелівської премії Генрік Сенкевич(1846-1916) також був зосереджений насамперед на зображенні великого минулого Польщі. Романи « Вогнем і мечем(1883-1884), « Потоп(1884-1886), « Пан Володиєвський»(1887-1888) складають трилогію, присвячену військовим подвигам польської шляхти минулих часів (у романі «Вогнем і мечем» поляки борються з українськими братами, очолюваними гетьманом Богданом Хмельницьким). Історичний роман " Камо прийдеш»(«Quo vadis»), що писався в 1894-1896 рр.., Переносить дію в перші століття християнства (часи правління імператора Нерона).

Найкращий роман Сенкевича « Хрестоносці»(1900) зображує Польщу межі XIV-XV ст. Сюжетна дія дозволяється Грюнвальдською битвою, в якій об'єднані сили слов'янства завдали нищівної поразки Тевтонському ордену.

Стефан Жеромський(1864-1925), який писав прозу і п'єси, прославився насамперед історичним романом з доби наполеонівських воєн. Попіл»(Popioły, 1904). Серед інших його творів (як правило, пронизаних песимістичними інтонаціями) виділяються роман « Історія гріха»(Dzieje grzechu, 1908) та трилогія « Боротьба із сатаною»(Walka z szatanem, 1916-1919).

Творчість прозаїка та драматурга Станіслава Пшибишевського(1868–1927), фактичного лідера польського модернізму початку XX ст., цінували російські символісти. Він створював романи, п'єси, поеми в прозі, есе тощо. Багато творів Пшибишевський написав німецькою (він виріс у прусській частині Польщі), перекладаючи потім сам себе польською мовою. Сюди відносяться Homo Sapiens», « Діти сатани», « Deprofundis» та ін.

У перші десятиліття XX ст. у Польщі склалася і яскрава поетична плеяда. До неї належали поети Болеслав Лесьмян(1877-1937), Леопольд Стафф(1878-1957), а також молодші автори, що утворили групу «Скамандр» - Юліан Тувім(1894-1953), Ярослав Івашкевич(1894-1980), Казімєж Вежинський(1894-1969) та ін. Примикав до цієї групи революційний поет-романтик Владислав Броневський(1897-1962).

Чудово талановитим був один із найбільших польських поетів XX ст. Константи Ільдефонс Галчинський(1905-1953) - чудовий лірик, але автор іронічний, схильний до фантастики і гротеску, при нагоді яскравий і сильний сатирик. Довоєнна лірика Галчинського в основному об'єднана в « Utwory poetyckie»(1937). Взятий німцями в полон, поет провів роки Другої світової війни у ​​таборі для військовополонених, де підірвав здоров'я. Після війни Галчинський опублікував книги віршів Зачаровані дрожки(«Zaczarowana dorożka», 1948), « Обручки»(«Ślubne obrączki», 1949), « Ліричні вірші»(«Wiersze liryczne», 1952), поему « Ніобея»(«Niobe», 1951) і поему про середньовічний польський скульптор « Віт Ствош»(«Wit Stwosz», 1952). У повоєнні роки поет багато працював як сатирик - створив віршований цикл Листи з фіалкою»(«Listy z fiołkiem», 1948).

Є підстави вважати, що К.І. Галчинський, творчість якого відзначена рисами геніальності, був взагалі останнім за хронологією великимпольський поет. У авторів наступних поколінь переважно взяли верх модерністські умонастрої, творчість набула досить раціоналістичного характеру 208 .

Сказане доводиться віднести навіть до таких великих постатей, як польсько-литовський поет, який отримав Нобелівську премію (1980) Чеслав Мілош(1911-2004), який з 1951 р. перебував на еміграції, та Тадеуш Ружевич(1921) з його жорсткою програмою економії образних засобів (відмова від рими, віршованого ритму тощо, тобто перехід на верлібр,відмова від метафорики та ін.). Ще більш показовою у цьому плані творчість відомих поетів пізніших поколінь - наприклад, Станіслава Бараньчака(1946), який виступає паралельно писанню віршів як теоретик літератури, і Вальдемара Желязного(1959).

1996 р. Нобелівську премію з літератури присудили польській поетесі Віславі Шимборській(1923). Цей акт дещо запізнілого офіційного визнання спонукає вказати на цю поетесу як на жінку-класику сучасної польської літератури.

Справжньою гордістю сучасної польської культури є багатогранна творчість Станіслава Лема(1921-2006). З 1961 р., коли один за одним було видано його фантастичні романи. Соляріс», « Повернення із зірок», « Щоденник, знайдений у ванні» та « Книга роботів», стало ясно, письменник якихось масштабів (прозаїк, філософ-есеїст, критик) з'явився в одній із слов'янських країн. С. Лем був новатором, який оновив систему жанрів рідної літератури. Відома у всьому світі і творчість Лема, що широко вплинула на світову літературну фантастику, має величезне художнє значення.

Якщо узагальнити все сказане вище, то глибоко очевидно, що слов'янський світ зробив потужний внесок у світову словесну культуру. Слов'янами створено найважливіші літературні пам'ятки середньовіччя. Слов'янські письменники (передусім російські) впевнено займають лідерські позиції ряді напрямів світового літературного розвитку.

Практично до наших днів дійшли деякі змови та заклинання, прислів'я та приказки, загадки, що часто зберігають сліди древніх магічних уявлень, обрядові пісні, пов'язані з язичницьким землеробським календарем, весільні пісні та похоронні плачі. З далеким язичницьким минулим пов'язане і походження казок, адже казки є відлунням міфів, де, наприклад, численні обов'язкові випробування героїв – сліди давніх обрядів ініціації. А такий знаменитий образ російських казок, як Баба-Яга – це персонаж найдавніших вірувань у природний жіночий початок, що є, з одного боку – добрим помічником у земних справах казкових героїв(звідси та допомога, яку отримують казкові персонажі від Баби-Яги), з другого - злий чаклункою, намагається шкодити людям.

p align="justify"> Особливе місце у фольклорі займали билини, що створювалися всім народом. Переходячи з уст в уста, вони піддавалися тлумаченням, часто по-різному розумілися різними людьми. Найбільшою популярністю користуються билини київського циклу, пов'язані з Києвом, із князем Володимиром Червоне Сонечко, трьома богатирями. Вони почали складатися в X-XI ст., і в них дуже добре позначився феномен двовірства, поєднання старих язичницьких уявлень із новими християнськими формами. Образи та сюжети билин продовжували живити російську словесність протягом багатьох наступних століть.

До кінця язичницького періоду рівень розвитку давньоруської культури був настільки високий, що вона вже не могла існувати без писемності. До цього часу вважалося, що слов'яни не знали писемності до появи кирилиці. Однак сьогодні деякі історики та лінгвісти вважають, що окрім грецької, слов'яни мали свою оригінальну систему письма: так звану вузликову писемність. Знаки її не записувалися, а передавалися за допомогою вузликів, зав'язаних на нитках, які замотувалися до книг-клубів. Пам'ять про цей вузликовий лист збереглася в нашій мові та фольклорі. Ми досі зав'язуємо «вузлики на згадку», говоримо про «нитки оповідання», «хитросплетіння сюжету».

У древніх культурах інших народів вузликова писемність поширена досить широко. Вузликовим листом користувалися стародавні інки та ірокези, він також був відомий у Стародавньому Китаї. Фіни, вугри, карели, які з давніх-давен спільно проживали зі слов'янами на північних територіях Русі, мали вузличну писемність, згадка про яку збереглася в карелофінському епосі «Калевала». У давньослов'янській культурі сліди вузликової писемності можна знайти на стінах храмів епохи «двовірства», коли християнські святилища прикрашалися не лише ликами святих, а й орнаментальними візерунками.

Якщо вузлична язичницька писемність у давніх слов'ян існувала, вона була дуже складна. Доступна лише обраним - жерцям та вищої знаті, вона була священним листом. У міру поширення християнства та згасання стародавньої культури слов'ян разом із жерцями-волхвами загинув і вузликовий лист. Очевидно, що вузликова писемність не могла змагатися з більш простою та логічно досконалою системою листа, що базується на кирилиці.

Культові споруди відрізняються пластичністю форм, у них відчувається умиротворення та непорушність. Побудови своїми масштабами можна порівняти з розмірами людини. У Стародавній Русі як будівельного матеріалушироко використовували дерево. Давньоруська архітектура розвивається протягом восьми століть, до кінця XVII століття. У творах, створюваних у різні історично періоди, простежується еволюція художніх прийомів та чорт. Найпоширенішими формами культових дерев'яних споруд Стародавньої Русі були клетские і наметові церкви. Клетські церкви багато в чому схожі на житлові будови. Вони складаються з кількох прирубаних один до одного клітей. У церкві були: вівтар, молений зал, трапезна, боковий вівтар, притвор, паперть і дзвіниця. Храми, як правило, будувалися на високих підцерквах, тому особлива увага приділялася ганкам-сходам та галереям-гульбищам, які прикрашалися різьбленням та розфарбовувалися різними кольорами. Клетські церкви з химерними главками виділялися серед інших будівель міст і сіл своїми прикрасами та мальовничістю.

Починаючи з XI століття у будівництві використовують камінь, який активно застосовується у наступні століття. У кам'яній культовій архітектурі зрояться храми кубічного типу. Усередині храму паралельно розташовані нефи (прямокутні в плані довгасті приміщення, вкриті склепіннями) зі стовпами, на які спираються склепіння та бані. Число куполів у церквах варіювалося від одного до п'яти. Незважаючи на те, що конструкції культових споруд дуже схожі, зате розміри, обсяги форм та декоративні малюнки церков різняться. Споруди, створені до XIV століття, відрізняються відповідністю внутрішніх структур та зовнішніх форм

Зриме втілення церковного символізму – православний храм, який є найбільш «відкритою», усвідомленою, продуманою системою смислів. Православний храм містить у собі складний, невичерпний у своїй оглядовості символ. Дослідники В. Бобков та Є. Шевцов вважають, що оскільки «досвід релігійної свідомості, по суті, є актом одкровення, що йде не знизу (від суб'єкта), але даний зверху – від Бога, тобто до кінця непізнаваний і невимовний, остільки онтологічним фундаментом православ'я є символізм». Тому, говорячи про християнську символіку, слід зазначити, що розуміння її поза Церквою неможливе в принципі.

Відповідно, людина, яка бажає щільніше долучитися до стародавнього переказу та традицій, повинна, дивлячись на земне у спорудженні храму, намагатися бачити в ньому небесне. Для цього людина має безліч можливостей.

Архітектура, як і кожен вид мистецтва, має властиву їй професійну мову – мову архітектурних форм, нерозривно пов'язану зі світоглядом людини, з її духовним устроєм. Саме тому зміст і значення архітектурних форм християнського храму можна усвідомити, розглядаючи храм у його ідеї – як плід домобудівництва Божого на підставі переказу, що дбайливо зберігається Церквою.

Як уже зазначалося вище, християнський храм – складний символ, який під виглядом земного відкриває нам невідоме Горнє. Розташування храму, його архітектура, оздоблення, система розпису символічно висловлюють те, що безпосередньо зобразити неможливо.

Таким чином, перебування в храмі є найважливішою стороною складної духовної роботи, це форма духовного розвитку, це шлях через видиме – до невидимого. У храмі все підпорядковане єдиній меті, храм – це шлях до обожнювання, це священне місце, де члени Церкви долучаються до Божественного життя в обрядах. Тому храм є частиною прийдешнього Царства Божого, яка передбачає Його пришестя. Одночасно храм є образом усього Божественного Царства, до якого Церква веде весь світ. І, нарешті, храм – це світ, всесвіт, сенс якого надає співучасті у справі Спасіння.

Символіка храму, таким чином, є виразом літургійного життя Церкви, найважливішої сторони церковного переказу. Спілкування з Богом, відродження нового життя, «нового неба» і «нової землі», здійснюється, передусім, у таїнстві євхаристії, що у храмі. Саме тому храм – «будинок Господній» – відмінний від будь-якої іншої будівлі.

Основні принципи архітектури храму, його внутрішнього устрою та розпису передаються у церковному переказі, що сходить не лише до апостолів, а й до закону Старого Завіту. Вже з IV ст. символіка храму починає докладно пояснюватись (див. «Історію Церкви» Євсевія). Детальне розкриття символіка храму отримує у IV–VIII ст. у працях святих отців – творців канонів: Максима Сповідника, Софронія, Германа, Андрія Критського, Іоанна Дамаскіна, Симеона Солунського.

Символіка християнського храму розкривалася поступово. Старозавітна скинія, прообраз християнського храму, втілювала у своєму устрої ідею всього світу. Вона була побудована за образом, побаченим Мойсеєм на горі Сінай. Бог ніби дав не лише загальний її план, а й визначив її устрій. Ось опис скинії, зроблений Йосипом Флавієм: «Внутрішність скинії була поділена в довжину на три частини. Цей трійчастий поділ скинії представляв певним чином вигляд усього світу: бо третя частина, що перебувала між чотирма стовпами і неприступна самим священикам, означала деяким чином Небо, Богові присвячене; простір же на двадесят ліктів, як би землю і море, що представляє, над якими вільний шлях мають люди, визначалося для одних священиків» (Іудейські давнини, кн. III, гл. 6). Третя частина відповідала підземному царству, шеолу – області померлих. Символіка старозавітної Церкви виражала передчуття приходу Спасителя, тому ні скинія, ні храм Соломона, який був збудований на її образ, не могли висловити ідею Церкви у всій повноті. Цілісне значення храм набуває лише з настанням у світ Спасителя, з настанням християнської епохи.

Про символіку першохристиянських храмів відомо небагато. З появою єресей виникає необхідність теоретично сформулювати догматичні істини віровчення та символічний бік богослужіння.

Питання 21 Найдавніші на Русі ікони збереглися у Великому Новгороді.

З Софійського собору походять кілька величезних ікон, які входили в найдавніше оздоблення храму. Ікона «Спас Злата риза», що зображує Христа на троні в золотому одязі, перебуває нині в Успенському соборі Москви, але на ній зберігся лише живопис XVII століття. Набагато краще збереглася ікона апостолів Петра і Павла, що зберігається в Новгородському музеї разом зі своїм давнім окладом. Незвичайним для візантійського мистецтва є величезний розмір ікон, призначених для великого храму. Ще одна ікона, що знаходиться в Успенському соборі Москви - двостороння, з образом Богоматері Одигітрії та великомученика Георгія (див. Святий Георгій (ікона Успенського собору Московського Кремля)). Вона могла бути привезена з Новгорода (чи з Києва). Відмінно збереглося зображення Георгія, що має риси аскетичного стилю XI століття (зображення Богоматері поновлено у XIV столітті).

Іконопис Володимиро-Суздальського князівства виділяється особняком. Розквіт його культури пов'язаний із Андрієм Боголюбським.

У 1155 році Андрій Боголюбський виїхав з Вишгорода, забравши з собою шановану ікону Богоматері, і влаштувався у Володимирі на Клязьмі. Привезена ним ікона, що отримала назву Володимирської, стала паладій князівства, а згодом і всієї Росії. Прекрасний за проникливістю і класичністю візантійський образ послужив свого роду мірою художньої якості для іконописців.

Розкішні білокам'яні храми Андрія Боголюбського і його брата Всеволода, який правив за ним, розписували. найкращі майстри. Можливо, з Фессалонік, де Всеволод провів свою юність, було запрошено художників, які розписали Успенський собор і побудований неподалік нього Дмитрівський собор, освячений на честь небесного патрона Всеволода - великомученика Димитрія Солунського. Тут зберігалася привезена дошка святого Димитрія, на якій була написана його ікона (нині в Успенському соборі Московського Кремля з живописом XVII століття).

Ікона Богоматері Боголюбська була замовлена ​​князем Андрієм для свого палацового храму у Боголюбові. На ній Богородиця представлена ​​на зріст у розвороті, що молиться до Христа. Живопис ікони сильно постраждав під час свого існування. Нині ікона зберігається у соборі Княгиніна монастиря у Володимирі.

До володимирського іконопису належать дві ікони, що зберігаються в Успенському соборі Москви.

На першій зображено явище архангела Михайла Ісуса Навина. Переказ пов'язує ікону з московським князем Михайлом Хоробритом (1238-1248 рр.), але стиль ікони належить до рубежу XII-XIII ст.

Друга ікона - «Спас Златі власи» - зображення Спасителя. Ікона також написана на рубежі століть і відноситься до княжої придворній культурі. Її автор - іконописець орієнтований на класику - одночасно з цим оточив обличчя Христа золотими прикрасами. Золото волосся посилює декоративний мотив в значок.

Дві горизонтальні ікони спочатку входили до складу вівтарних перешкод невідомих храмів (перебували в Успенському соборі Москви, зараз у ГТГ).

Врятував Еммануїл з ангелами. Кінець XII ст. ГТГ.

На одній з них представлений Спас Еммануїл з двома архангелами. Зображення юного Христа сповнене Божественної величі та сили. Тут Він зображений як Жертва, що явно приготована для спасіння людей. Лики архангелів, що поклоняються, виражають тиху скорботу. Глибокий зосереджений лад образів з тонкими відтінками почуттів чудово переданий засобами пізнього комніновського стилю .

Друга ікона є оплічний деісус. У зображеннях Христа, Богоматері та Іоанна Предтечі виявилися риси властиві вже початку XIII століття – укрупнено ритм, узагальнено деталі, силуети набули плавності, а образи особливу задушевність.

Питання 22Найважливішою відмінністю філософії епохи Відродження виявляється його орієнтація на людину. Якщо в центрі уваги стародавніх філософів був життєдайний Космос, у середні віки – Бог, ті в епоху Відродження – людина.

Виникають і нові філософські напрями – деїзм та пантеїзм. Деїзм відкидав ідею особистого Бога та його повсякденне втручання у життя природи та суспільства. Деїзм розглядав Бога лише як першопричину, як творця світу, тобто безособовий початок, що повідомило світові його закони, які після творіння діють самостійно. Багато деістів засновували своє уявлення про світ на нових галузях природознавства, відстоювали незалежність науки від релігії. Деїзм давав можливість, прикриваючись визнанням Бога, розглядати закономірності природи та суспільства поза Божественною зумовленістю.

У пантеїзмі Бог і світ ототожнювалися. Одним із перших до пантеїзму підійшов Микола Кузанський. Розглядаючи Бога як нескінченний максимум і наближаючи його до природи як обмежений максимум, він сформулював ідею нескінченності Всесвіту. Пантеїзм ліг в основу більшості натурфілософських вчень, які протистоять релігійному вченню про створення світу з нічого. У вченні пантеїстів Бог, залишаючись нескінченним і незримим Абсолютом, дедалі більше зливався з природою, доки став по суті її псевдонімом. У Дж. Бруно є теза: "... природа ... є не що інше, як Бог у речах". Усе це свідчить у тому, що у XVII в. сформувалося свідомість, значно відмінне від античного. Якщо для давньогрецької філософії завершене і ціле - прекрасніше незавершеного, то для філософа епохи Відродження рух і становлення - краще за нерухомо-незмінне буття.

Це дозволило людині, як ніколи відчути силу і владу лад усім сущим, удосконалюватися і розвиватися, їй не потрібна тепер милість Бога, без якої він, за вченням церкви, не міг існувати. Він тепер сам творець. Тому в епоху Відродження будь-яка діяльність сприймалася інакше, ніж в епоху раннього середньовіччя і навіть в епоху античності.

Інженер і художник - це вже не просто "технік" і "майстер", яким він був для античності та середньовіччя, тепер він дійсний творець. У творіннях Бога, тобто природних речах, він прагне побачити закон їх побудови, висловити його в наукових знаннях. Так, Микола Коперник зруйнував найважливіший принцип арістотелівської фізики та космології, обґрунтувавши геліоцентричну систему світу, за якою, по-перше, Земля обертається навколо своєї осі, чим пояснюється зміна дня та ночі, а також рух зоряного неба; по-друге, Земля обертається навколо Сонця, поміщеного М.Коперником до центру світу; по-третє, Космос безкінечний, незмінний і безмежний.

Таким чином, зародившись 2500 років тому, філософська думка постійно розвивається і вдосконалюється, переживаючи періоди підйомів падіння, прагне виробити знання про загальні принципи буття та пізнання, про ставлення людини до світу та місце в ньому людини. Будучи обумовленою соціальною дійсністю, філософія активно впливає на суспільне буття, сприяє формуванню нових ідеалів та культурних цінностей. XVII ст. відкриває наступний період у розвитку філософії, який прийнято називати філософією Нового часу.

Питання 23С XV ст. починається перехідна історія Західної Європи епоха – епоха Відродження, створила свою блискучу культуру. Найважливішою умовою розквіту культури в епоху Відродження став злам диктатури церкви.

Антропоцентризм– вчення, згідно з яким людина є центром Всесвіту і метою всіх подій, що відбуваються у світі.

Гуманізм -різновид антропоцентризму, погляди, що визнають цінність людини як особистості, її права на свободу та щастя.

Світські інтереси, повнокровне земне життя людини були протиставлені феодальному аскетизму:

– Петрарка,який збирав стародавні рукописи, закликає «зцілити криваві рани» своєї рідної Італії, що зневажається чоботом іноземних солдатів і ворожнечею, що роздирається, феодальних тиранів;

– Боккаччовисміює у своєму «Декамероні» розпусне духовенство, дармоїдне дворянство і прославляє допитливий розум, прагнення задоволенням і кипучу енергію городян;

– Еразм Роттердамськийу сатирі «Похвала Дурності» та Раблеу романі «Гаргантюа і Пантагрюель» виражають гуманізм та неприйнятність старої середньовічної ідеології.

Величезне впливом геть розвиток ідей гуманізму також надали: Леонардо Да Вінчі(його твори живопису, скульптури та архітектури, роботи з математики, біології, геології, анатомії присвячені людині, її величі); Мікеланджело Буонарроті(у його полотні «Оплакування Христа», у розписі склепіння Сикстинської капели у Ватикані, у статуї «Давид» утверджується фізична та духовна краса людини, її безмежні творчі можливості).

Філософія епохи Відродження наповнена визнанням цінності людини як особистості, її права на вільний розвиток та прояв своїх здібностей.

Етапи розвитку гуманізму:

– світське вільнодумство, яке протистоїть середньовічній схоластиці та духовному пануванню церкви;

– ціннісно-моральний акцент філософії та літератури.

З'явилася нова культура та філософія в Італії, потім охопивши і низку країн Європи: Францію, Німеччину та ін.

Основні риси філософії епохи Відродження:

– заперечення «книжкової мудрості» та схоластичних слів на основі дослідження самої природи;

- Використання матеріалістичних творів філософів Античності (Демокріта, Епікура);

– тісний зв'язок із природознавством;

– дослідження проблеми людини, перетворення філософії на антропоцентричну за своєю спрямованістю.

Нікколо Макіавеллі(1469–1527) – один із перших соціальних філософів епохи Відродження, які відкинули теократичну концепцію держави.

Він обґрунтував необхідність світської держави, довівши, що спонукальними мотивами діяльності людей є егоїзм, матеріальний інтерес. Зло людської природи, прагнення до збагачення будь-якими способами виявляють необхідність приборкання людських інстинктів за допомогою особливої ​​сили – держави.

Необхідний порядок у суспільстві створює юридичний світоглядлюдей, які не можуть виховати церкву, а тільки держава, ось основна ідея Нікколо Макіавеллі.

Питання, які розглядає Макіавеллі:

– «Що краще: вселяти кохання чи страх?»

- "Як государі повинні тримати слово?"

– «Як уникати ненависті та зневаги?»

– «Як слід чинити государю, щоб його шанували?»

- "Як уникнути підлесників?" та ін.

Престиж епохи Відродження пов'язані з поняттям гуманізму. Приблизно з XIX століття і донині гуманізм – одне із найпоширеніших термінів, застосовуваних позначення різних морально-соціальних характеристик людства. Але саме це слово і головні явища, їм узагальнювані, сягають знову ж таки до цієї епохи (італ. слова «humanista», «manista» вперше зафіксовані в документах кінця XV). Причому італійські гуманісти слово «humanitas» (людяність) запозичували у Цицерона (Iвек до н.е.), який свого часу прагнув підкреслити, що поняття людяність як найважливіший результат культури, виробленої в давньогрецьких полісах, прищепилося і римському грунті.

У вдосконаленні духовної природи людини основна роль відводилася комплексу дисциплін, що складається з граматики, риторики, поезії, історії, етики. Саме ці дисципліни стали теоретичною базою ренесансної культури та отримали назву «studia humanitatis» (гуманітарні дисципліни). Родоначальником гуманізму одностайно вважається поет і філософ Франческа Петрарка (1304–1374). У його творчості початок багатьох шляхів, якими йшов розвиток ренесансної культури в Італії. У трактаті «Про невігластво власне та багатьох інших» він рішуче відкидає властиву Середньовіччю схоластичну вченість, стосовно якої демонстративно проголошує своє нібито невігластво, бо вважає таку вченість абсолютно марною для дня людини його часу.

У згаданому трактаті проявляється новий підхід до оцінки античного спадщини. На переконання Петрарки, дійти нового розквіту літератури, мистецтва, науки дозволить не сліпе наслідування думкам чудових попередників, а прагнення піднятися до висот античної культури й те водночас переосмислити й у чомусь перевершити її. Ця лінія, намічена Петраркою, стала провідною щодо гуманізму до античної спадщини. Перший гуманіст вважав, що змістом справжньої філософії мають стати науки про людину, і в усій її творчості звучить заклик переорієнтувати філософію на цей гідний об'єкт пізнання.

Своїми міркуваннями Петрарка заклав основу формування особистісної самосвідомості доби Відродження. У різні епохи особистість усвідомлює себе по-різному. Середньовічна людина сприймалася тим цінніше як особистість, що більше її поведінка відповідало нормам, які у корпорації. Він стверджував себе через максимально діяльне включення до соціальної групи, до корпорації, до боговстановленого порядку - така громадська доблесть, що вимагалася від індивіда. Людина епохи Відродження поступово відмовляється від універсальних середньовічних понять, звертаючись до конкретного, індивідуального. Гуманісти виробляють новий підхід до розуміння людини, у якому велику роль грає поняття діяльності. Цінність людської особистості їм визначається не походженням чи соціальної приналежністю, а особистими заслугами і плідністю її діяльності. Яскравим втіленням цього підходу може бути, наприклад, різнобічна діяльність відомого гуманіста Леона Батіста Альберта (1404-1472). Він був архітектором, живописцем, автором трактатів про мистецтво, сформулював принципи мальовничої композиції - рівноваги та симетрії кольору, жестів та поз персонажів. На думку Альберта, людина здатна взяти гору над мінливістю долі лише власною активністю. «Легко перемагає той, хто не бажає бути переможеним. Терпить ярмо долі той, хто звик підкорятися».

Питання 24 Соціальна дійсність сприймалася людиною як щось нестійке, несправедливе, безнадійне, мінливе. Ось це почуття часу, змінності, плинності становить дуже характерну рису світовідчуття епохи, що настала. «Весь світ - це вічні гойдалки", - каже тепер Мішель Монтень. - Навіть стійкість - і вона не що інше, як ослаблене і сповільнене гойдання». , знаменитого французького філософа та фізика.У його творчості однією з головних тем сумних роздумів стає тема життя та смерті.Він малює трагічну картину людського життя, в якій в'язні в ланцюгах, засуджені на смерть, щодня один за одним умертвляються на очах у інших, які чекають своєї черги.

Економіка та культура середньовічної Європи на перших етапах розвитку феодалізму відставала від рано розквітлих могутніх культурСходу (Візантія, Арабський Схід, Китай, Індія, Середня Азія). Надалі, однак, саме в Європі вперше дозріли передумови переходу від феодалізму до капіталізму, тобто до нової, вищої суспільно-історичної формації. Ці нові суспільні відносини склалися ще у надрах європейського феодального суспільства у торгово-ремісничих містах – міських комунах.

Саме той факт, що в деяких економічно найрозвиненіших областях середньовічної Європи міста набули політичної самостійності, полегшив зародження в них ранньо-капіталістичних відносин. На цій основі і виникла відкрито ворожа старій феодальній культурі нова культура, названа культурою Відродження (Рінашименто – італійською, Ренесанс – французькою мовою). Таким чином, перша антифеодальна в історії людства культура виникла в незалежних містах-державах, що стали на шлях капіталістичного розвитку, спорадично вкраплених у масив Європейського континенту, який знаходився в цілому ще на стадії феодалізму.

Ренесанс передав XVII століттю " дух вільнодумства " , який одержав свій розвиток у найрізноманітніших формах. У світських колах було багато "шанувальників" епікурейської етики на противагу релігійним нормам моралі. Поширений був релігійний індиферентизм. Вчений монах М.Мерсен нарікав на "велику кількість безбожників" у Парижі. У запеклій боротьбі з Реформацією католицька церква широко використовувала інквізицію, а також сприяла створенню спеціального Ордену Ісуса (єзуїтів) для нагляду за "чистотою віри" та боротьби з єрессю. Початок ХVII століття було зловісно осяяне багаттям на Площі Квітів у Римі, на якому було спалено Джордано Бруно. У Тулузі на багатті загинув філософ - пантеїст та вільнодумець Джуліо Ваніні. Пізніше єзуїти організували ганебний процес над старим Галілеєм. Спалювали інакодумців католики, те саме робили протестанти. Так за розпорядженням Кальвіна був спалений на багатті іспанський мислитель і лікар Мігель Сервет. Вогнища горіли по всій Європі. З їхньою допомогою намагалися знищити свободу думки, світську культуру, науковий прогрес.

ХVII століття прийняло від Ренесансу та ідеали гуманізму. Але "оптимістичний гуманізм" Відродження тепер перетворився скоріше на "трагічний гуманізм". Розлад між ідеалами гуманізму і суворими, мало залежними від волі індивіда законами суспільства став очевидним.

Запитання 25 XVIIIстоліття стаю часом бурхливого розвитку науки.У цей період завершується наукова революція, що почалася раніше, і наука - маючи на увазі природознавство - досягає своєї класичної форми. Основні ознаки та критерії такої науки зводяться до наступних: об'єктивність знання, дослідність його походження, виняток із нього всього суб'єктивного. Наука набуває небаченого суспільного престижу. Разом з філософією ома постає як єдине адекватне втілення розуму.

Надзвичайно збільшений авторитет науки призводить до того, що вже у XVIII ст. виникають перші форми сциентизм. який ставить науку на місце релігії, абсолютизує та обожнює роль та значення науки. На його основі формується також так званий сциентистський утопізм, згідно з яким закони суспільства можуть ставати цілком прозорими, цілком пізнаними; а політика - ґрунтуватися на строю наукових законів, які нічим не відрізняються від законів природи. До таких поглядів, зокрема, схилявся Дідро, який дивився на суспільство та людину через призму природознавства та законів природи. При такому підході людина перестає бути суб'єктом пізнання та дії, позбавляється волі та ототожнюється зі звичайним об'єктом чи машиною.

Дуже успішно розвивається також художня культура,де спостерігається набагато більше спадкоємності. Мистецтво XVIII ст. виступає багато в чому прямим продовженням століття попереднього. Основними стилями, як і раніше, залишаються класицизм і бароко. У той самий час спостерігається внутрішня диференціація мистецтва, його дроблення на дедалі більше тенденцій і напрямів, які мають дуже чіткими, розмитими. Виникають нові стилі, зокрема, рококоі сентименталізм.

В цілому мистецтво XVIIIв. - Порівняно з попереднім - представляється менш глибоким і піднесеним, воно постає більш легким, повітряним і поверховим. Воно демонструє іронічне та скептичне ставлення до того, що раніше вважалося благородним, обраним та піднесеним. У ньому помітно посилюються епікурейський початок, потяг до гедонізму, дух задоволення та насолоди. Разом з тим мистецтво стає більш природним, ближчим до реальної дійсності. Більше того, воно все більше вторгається в соціальне життя, боротьбу та політику, стає заангажованим.

Класицизмпредставляє насамперед французький художник Ж.-Л. Давид (1748–1825).У його творчості відбито великі історичні події, тема громадянського обов'язку. Відома його картина "Клятва Горацієв" звучить як заклик до боротьби проти абсолютизму. Цей твір відрізняється строгою композицією, чітким ритмом, яскравим та соковитим колоритом. Інше його полотно – «Смерть Марата» – присвячене Великій французької революції, в якій Давид взяв активну участь. Тут, навпаки, панує підкреслена лаконічність, аскетизм мальовничих засобів. Грандіозним полотном на історичну темустала картина "Коронація Наполеона I".

Бароко XVIII ст. не дало фігур, рівних за масштабом та значимістю Рубенсу. Будучи «великим стилем» епохи абсолютизму, воно поступово втрачає свій вплив і до середини XVIII ст. його все більше тіснить стиль рококо, який іноді називають бароко, що виродилося.

Найбільшого поширення рококоотримало у Франції. Одним із найвідоміших його представників є художник О. Фрагонар (1732–1806).Він продовжує лінію Рубенса, що знаходить прояв у його чуттєвому сприйнятті кольору та особливу увагу до краси жіночої плоті, хвилюючих тілесних форм. Яскравим прикладом у цьому плані є картина «Купальниці»,що виражає справжній апофеоз життя, чуттєвої радості та насолоди. У той же час зображувані Фрагонаром плоть і форми постають як би безтілесними, повітряними і навіть ефемерними. У його творах на передній план виходять віртуозність, витонченість, вишуканість, світлові та повітряні ефекти. Саме так написано картину «Гойдалки».

Сентименталізм, що виник у другій половині XVIII ст., став першою опозицією просвітницького обожнювання розуму. Він протиставив розуму культ природного почуття. Одним із засновників та головних постатей сентименталізму стат Ж.-Ж. Руссо.Йому належить відомий вислів: «Розум може помилятися. почуття – ніколи!». У своїх творах – «Юлія, або Нова Елоїза», «Сповідь» та ін. – він зображує життя та турботи простих людей, їх почуття та думки, оспівує природу, критично оцінює міське життя, ідеалізує патріархальний селянський побут.

Найбільші художники XVIIIв. виходять за стильові рамки. До них належать насамперед французький художник А. Ватто (1684-1721)та іспанський живописець Ф. Гойя (1746–1828).

Творчість Ватто знаходиться найближче до стилю рококо. Тому його іноді називають генієм доби рококо. Водночас у його творах відчувається вплив Рубенса та Ван Дейка, Пуссена та Тіціана. Він по праву вважається попередником романтизму та першим великим романтиком у живописі. Ж. До хто порівнює Ватгос Моцартом. Все це робить творчість французького художника винятково складною та багатозначною.

Головними темами його творів є природа та жінка, кохання та музика. Ватто став одним із найбільших живописців людської душі, її незмірних глибин та найтонших переливів. Він створив дивно музичний живописніби вібруючу і пульсуючу. Вона відзначена яскравою театральністю. У ній поєднуються реальне та уявне, серйозне та смішне, радість та смуток. У картині « Ранковий туалет»Ватто зобразив чудову оголену дівчину. Полотно «П'єро» присвячене італійському комедіантові. Самим знаменитим творомхудожника вважається картина « Паломництво на острів Кіферу».

Особливо необхідно виділити музичнемистецтво, що переживає у XVIII ст. небачений підйом та розквіт. Якщо XVII ст. вважається століттям театру, то у XVIII ст. по праву можна назвати століттям музики. Її громадський престиж зростає настільки, що вона виходить на перше місце серед мистецтв, витіснивши звідти живопис.

Музику XVIII ст. уявляють такі імена, як Ф. Гайдн, К. Глюк, Г. Гендель. З-поміж великих композиторів пильної уваги заслуговують І.С. Бах (1685-1750) та В.А. Моцарт (1756–1791).

Згадаймо систему, про яку я говорив, що слов'янська міфологія складається з трьох рівнів – вищого, середнього і нижчого. Вищий рівень– це пантеон богів, яких встановив князь Володимир у 980 р., середній – це боги слов'янського племені, сезонні боги (Кострома, Ярила) та абстрактні боги (Кривда, Щоправда, Частка). Середні боги виявляються нові, то зникають. Деякі вважають, що таких богів у слов'янській міфології був, зокрема бога Рода (як засновника слов'янського роду) був. На тому етапі був і писемності, тоді записували слов'янських міфів. Навпаки, із міфами боролися християни. Найголовніше, що ця міфологія залишилася в художній творчості, залишилася як світоглядне та естетичне оформлення поглядів. До цього потрібно поставитися серйозно, тому що після прийняття християнства нібито слов'яни склали двовірство. І це двовірство тривало майже тисячоліття, коли зрештою відмовилися від будь-якої віри. Міфологія – це ще віра. Важко сказати, наскільки слов'яни вірили у свого Перуна. Ось у що вірили, то це в нижчих богів. Забобона збереглася потужним пластом у свідомості не тільки селянства, а й усіх груп населення. Але забобони – це не віра. Раджу почитати енциклопедію "Слов'янська міфологія" (М., 1995) - з цієї книги я взяв статті В.В. Іванова та її співавтора У. Топорова. Є ще гарна стаття дослідника слов'янства загалом Н.І. Толстого про обрядовірство та забобони .

Сьогодні я коротко розповім про усну народну творчість, яка збереглася на тисячоліття і яка вичерпується, але якоюсь мірою ще живе. Усна народна творчість теж пов'язана з міфологією, це також частина релігійного обряду. Один із найбільших дослідників слов'янського усної народної творчості О.М. Веселовський (1838–1906) писав про стародавньому слов'янському фольклорі. І писав у тому, що цьому фольклору властивий синкретизм, тобто. нерозчленованість поезії, магії, ритуалів, музичного словесного ритму загалом, і навіть хореографічного виконання (наприклад, хоровод, у якому співали і вимовляли якісь слова). Точно невідомо, якою мірою це було так. Пізніше Веселовський встановив, що у X–XI ст. синкретизм розпадається і перший план виходить обрядова поезія, Потім лірика та билини. Це теж досить ймовірно. Насправді синкретизм – це властивість як слов'янської поезії. В Африці він також присутній. Певною мірою синкретизм – це форма релігійного ритуалу, де є слова, музика та хореографія. Ця форма існування народної творчості – найперша, на думку Веселовського. Це початок взагалі естетичної творчості. А потім відбувається розпад цих синкретичних форм на епічну, ліричну, а також на оповідні форми (як у казках та билинах). Цих стійких фольклорних жанрів у слов'янській та давньоруській фольклорній традиції багато. І вони фіксувалися, звісно, ​​пізно – у XVIII–XIX ст. Це насамперед обрядовий фольклор – календарні пісні, ліричні, жартівливі, військові пісні, казки, легенди, билини та булички, народний епос тощо.

Якщо говорити докладніше, то, мабуть, треба розпочати з билин. За змістом російський билинний епос немає аналогів у давньої європейської поезії. Це не епос скальдів, це не епос, який оспівує подвиги Карла Великого старофранцузькою мовою. У нас лише два цикли – київський цикл та новгородський цикл. Київський цикл – це відомі билини про Іллю Муромця, Добрина Микитовича, Альошу Поповича, про Святогора та ін. Записані вони в XIX ст. Що насправді залишилося від давнини, важко сказати. Бо тут багато християнізації цих билин, а язичництва мало. Київський цикл билин дуже патріотичний за духом і весь пройнятий ідеєю захисту російської землі, він пройнятий антитезою добра і зла. Є чіткий поділ на добрих богатирів та злих зміїв Гориничів, які нападають на нашу землю. Боротьба добра і зла власне і є основою київського циклу. Загалом ці билини короткі (400-500 віршів), але є билини більше 1000 віршів. Нібито вони були дуже популярними у народі. Насправді таких свідчень у російських літописах немає, але це говорить те, що вони збереглися у пам'яті народної.

Новгородський цикл іншого плану. Він присвячений насамперед розкриттю таємної сили, могутності та таємниці багатства. Новгородські билини – це билини про подорожі, про гостей-купців, про бенкети, про слов'янську удалину, про щедрість героїв. У Новгородському циклі є таки скандинавський вплив. У ньому немає такого патріотичного пафосу, як у київських билинах. Київські билини – це билини, дія яких відбувається у Києві, а самі билини складені в різних місцях. Новгородський цикл повною мірою розкриває російську національний характер. Садко - широта душі, молодецтво, щедрість, інтерес до таємниці, інтерес до подорожей (така континентальна туга за подорожами, якої немає у тих, хто живе на березі моря). Але насправді російський національний характер – це літературна трансформація новгородського циклу. Ми знаємо оперу «Садко» – там спеціальне лібрето та музика. Це пізніші нашарування. Спочатку у всій усній народній творчості представлені деякі глибинні архетипи всього слов'янства. А російський характер – це обробка XVIII–XIX ст. Герої і завзяті, і щедрі, але непередбачувані, що нібито притаманно російської людини. Саме ці билини стали основою для літературно-музичних і навіть симфонічних обробок. Є, наприклад, музична тема, написана на півночі, а потім розгорнута в цілу симфонію. Наприклад, у Аренського.

Сказовая російська традиція – російські казки – вважаються багатьма дослідниками найархаїчнішою формою у Європі. Очевидно, це з походженням слов'ян. Слов'янороси починаючи з кінця VI ст. довгий час були в ізоляції та зберегли архаїчні форми у своїй творчості. Особливо казки про живу і мертву воду, про воскресіння героя, що гине, казки «піди туди – не знаю куди», казки, де долаються кордони між двома світами. Та територія, яку займає баба Яга та її хатинка, що поєднує два світи – казковий та реальний, і є такий кордон. Це якийсь третій світ - смуга нейтральна. Таких казок у Європі небагато. Там одразу вхід в інший світ. У російських народних казках є третій світ, опосередкований, між світом чаклунським та реальним. А є ще середній, де можна отримати ключ і дізнатися про шлях у зачарований світ.

Обрядова поезія та обрядові пісні (не лише обрядові, а й ліричні) – такого багатства у західноєвропейській усній традиції немає. Навіть якщо порахувати примітивно, то в давній російській ліриці понад 3 тис. пісень. Обрядова пісня пов'язана з життям людини, з її долею. І все життя – від народження до смерті – людину супроводжують пісні. Друга форма обрядової пісні також дуже розвинена – це календарні народні пісні, пов'язані із землеробськими роботами. Я говорю про пісні, які супроводжують людину по життю. Є обрядові пісні, вірніше, були присвячені вагітності. Ще людина не народилася, а пісня вже є. Вони присвячені тому, щоби зберегти дитину. А коли людина народилася, її життя супроводжує цілий цикл пісень. Є пісні дитячі та підліткові. Величезний цикл весільних пісень. Починаються зі сватання, потім пісні нареченого, пісні нареченої, потім власне весілля, шлюбна пісня. Завершення весілля – загул. Цей цикл добре представлений і записаний у різних варіантах та формах у різних губерніях у XIX ст. Пісні, що супроводжують воїнів, що йдуть на битву, і величні пісні, і заклинальні, підблюдні, дуже багато ігрових, ворожих пісень. Є просто ліричні пісні про кохання. Я прочитаю вам невеликий фрагмент закляття, але це вже закляття, яке трансформує християнство. А є, напевно, закляття суто язичницьке. Чаклунство за допомогою слів – це язичницька форма на психіку людини. Вона й досі існує. Особливою емоційною силою відрізнялися змови проти хвороб, проти ворогів, ворогів, змови-присушування (є близько сотні варіантів, як присушити коханого). У змовах про кохання завжди присутній стародавній образвогню-полум'я, що символізує любов і має запалити серце, розтопити його і навіяти на душу «сумну тугу». У цих змовах чується справжнє древнє волхвування. Волхви - це чаклуни. Наведу приклад. Припустимо, в дівчину закохався хлопець Іван і пішов до волхва або до бабусі, яка знає такі присушки: «Болей її серце, гори її совість, терпи її затята кров, затята плоть. Томіться її думки і день, і ніч, і в глуху опівночі, і в ясний полудень, і в кожну годину, і в кожну хвилину про мене, раба Божого Івана. Вклади їй, Господи, вогненну гру в серце, в легені, в печінку, в піт і кров, в кістки, в жили, в мозок, в думки, в слух, в зір, в нюх, дотик, в волосся, в руки в ноги. Вклади тугу, і сухоту, і муку, жалість, смуток і турботу про мене, раба Божого Івана». Зачин тут звичайний: «Стану я, благословлячись, піду, перехрестячись, із дверей у двері, з воріт у ворота, у чисте поле…». Але якщо є «перехрестя», то вже є вплив християнства. Але сама ідея закляття, безперечно, язичницька. Такі закляття, присушування, заклинання можна використовувати в оригінальній творчості. Ті, хто пишуть вірші, про це добре знають. Наведу лише один приклад блискучого використання такого роду закляття у вірші М. Волошина «Закляття про російську землю». Воно написано 1919 р., під час Громадянської війниКоли держава розповзалася на частини, все кришилося і кров сочилася скрізь. І тут є образ возз'єднання, відновлення царства загалом:

Встану я помолячись,

Піду перехрестясь,

З дверей у двері,

З воріт у ворота

Ранковими стежками,

Вогняними стопами,

У чистому полі

На біло-горючий камінь.

Стану я на схід обличчям,

На захід хребтом,

Озираюся на всі чотири сторони:

На сім морів,

На три океани,

На сімдесят сім племен,

На тридцять три царства -

На всю землю Свято-Руську.

Не чути людей,

Не бачити церков,

Ні білих монастирів, –

Лежить Русь –

Зруйнована,

Кровавлена, обпалена.

По всьому полю –

Дикому, великому –

Кістки сухі, порожні,

Мертві-жовті.

Шаблею січені,

Кулею мічені,

Кіньми топтани.

Ходить полем Залізний Чоловік,

Б'є по кістках

Залізним жезлом:

- «З чотирьох сторін,

З чотирьох вітрів

Дихни, Дух,

Оживи кістку!»

Не полум'я гуде,

Не вітер шарудить,

Не жито шелестить, –

Кістки шарудять,

Плоть шелестить,

Життя розгоряється.

Як з кісткою кістка сходиться,

Як тілом кістка одягається,

Як житлове тіло зашивається,

Як м'язом тіло збирається, –

Так – устань, Русь, підійми,

Оживи, зберись, зрісся, -

Царство до царства, плем'я до племені!

Кує коваль золий вінець –

Обруч кований:

Царство Російське

Збирати, скувати, заклепати

Міцно-міцно,

Туго-натуго;

Щоб воно - Царство Російське

Не розсипалося,

Не розславилося,

Не розплескалося.

Щоб ми його – Царство Російське

У гульбі не розгуляли,

У танці не розтанцювали,

У торгах не розірвали,

У словах не розмовляли,

У хвальку не розхвастали!

Щоб воно - Царство Російське

Рідело - зоріло

Життям живих,

Смертю святих,

Муками мучених.

Будьте слова мої міцні та ліплення,

Сольче солі,

Пекучого полум'я…

Слова замкну,

А ключі до Море-Океану опущу.

Як бачите, живе язичництво, живе народна творчість. Фольклор, виявляється, можна використовувати у чудовій творчості, та ще й у найважчій історичній ситуації. І донині продовжується збирання народної творчості, хоча багато вже псевдоруських і заклинань, і сказань, і казок. Ось ця тенденція відновити язичництво. Один священик нарахував, що на всій колишній території Радянського Союзублизько 7 тис. сект різного роду, але насамперед із язичницьким напрямом. Я на це звертаю увагу, бо язичництво насправді ніколи не вмирало.

Також дуже розвинена календарна поезія. Пов'язана вона, перш за все, із землеробською працею. Це веснянки, коли готуються до весняного посіву, це цикл пісень, присвячених літнім роботам, осінні пісніпід час збирання врожаю. Є й зимові пісні, коли настає нудний час. У них передбачається майбутній урожай.

Нова тема – «Початок слов'янської писемності» – для нас важлива насамперед через те, що був короткий час (120–150 років), коли слов'янська єдність ґрунтувалася на базі єдиної слов'янської писемності. Але єдність це було втрачено вже до кінця ХІ ст. Тобто. слов'янська писемність була на території сучасної Чехії, сучасної Словаччини, на півдні Польщі. Нагадаю терміни, які ми використовуємо стосовно давніх слов'янських мов. Термін «праслов'янська мова» використовують лише лінгвісти. Начебто він існував до середини 1 тисячоліття н.е. (початок невідомий), а потім розпався окремими слов'янськими мовами. Поняття «старослов'янська мова» – мова найдавніших слов'янських пам'яток, що дійшли до нас. Це пам'ятки Х – початку ХІ ст. Цих пам'яток зовсім небагато, лише 17. І навіть ця цифра спірна. Тобто. того, що перекладали Кирило і Мефодій старослов'янською мовою, взагалі не збереглося. А якщо й збереглося, то лише у копіях інших пам'яток. Далі хіба що продовженням старослов'янської мови за традицією вважається церковнослов'янську мову. Це давня слов'янська літературна мова – мова православної церкви на слов'янській основі. Цією мовою записані Новий і Старий Завіти. Власне, між старослов'янським та церковнослов'янським великої різниці не було – питання у термінології. Жива давньоруська мова – це інше поняття. Була мова церковної служби, але були живі люди, які розмовляли своєю мовою. Коли вони отримали писемність, то почали й свої розмови записувати. З'явилася ніби друга мова. З одного боку, церковнослов'янська, а з іншого – давньоруська. За деякими концепціями, двомовність на Русі існувало до XVII в., інші вчені заперечують. Церковнослов'янська мова збереглася і зараз – нею ведуться служби у наших православних храмах. Ви знаєте різні віяння щодо цього, які вважаються поки що єретичними. Є думка, що служби потрібно вести сучасною російською мовою. Такі церкви організовані, але вони поки що єретичні. Така думка веде до розколу нашої церкви, яка лише відроджується.

Я вже перераховував, як слов'яни брали християнство. Серби, хорвати, болгари, поляки, чехи. Але для повчання у вірі потрібні були християнські тексти. Такі тексти були на грецькою мовою. Їхні слов'яни не розуміли. Але проблема ця не найголовніша. Можна було навчити церковнослужителів грецької мови. На Заході також навчали християнської віри на незрозумілих текстах, користуючись латинськими текстами. Всі латинські тексти перекладені грецькою мовою, а деякі – давньоєврейською. Відомий публіцист XX ст. Георгій Федотов дуже журився, що ми прийняли християнство слов'янською мовою. Ми були б набагато освіченішими, якби навчалися релігії грецькою мовою. Візантія в порівнянні з Римом вела більш прогресивну політику - вона дозволяла робити переклади з грецької на інші мови. Було дозволено зробити переклади слов'янськими мовами, але не було абетки. І тоді було створено слов'янську абетку. За допомогою Візантійської церкви ще у V ст. були зроблені переклади Нового Завіту вірменською мовою. Вірмени – першопрохідники у християнстві. Вони ще до Римської імперії, 301 р., зробили офіційною релігією християнство. Це перша держава, яка зробила християнство державною релігією. Кажуть, що у V ст. і на грузинську (але це вже більш спірно) мову було зроблено деякі переклади Нового Завіту. І іншими мовами.

З метою створення абетки були послані з Константинополя до Великої Моравії (та держава, яка знаходилася на території сучасної Словаччини, на річці Морава) брати Костянтин та Мефодій. Дата їхнього прибуття – 863 рік. Ця дата вважається початком слов'янської писемності. Можливо, вони винайшли цю абетку ще вдома, у Константинополі. Є думка, що вони також були слов'яни. То були філософи, великі вчені. Слов'янську абетку було створено на основі грецького алфавіту. Власне йдеться про дві абетки - спочатку була винайдена глаголиця (дуже складна абетка, вона вийшла з ужитку, але збереглися тексти на ній) і потім кирилиця. Кирила узвичаїлася після смерті Кирила, але за традицією вона називається кирилицею. Винайти абетку – це був лише початок слов'янської писемності. Потрібно було перекласти з грецької старослов'янською мовою найскладніші тексти. Кирило і Мефодій за допомогою учнів переклали весь Новий Завіт та деякі фрагменти зі Старого Завіту (зокрема, Псалтир). Вони перекладали, створюючи нову літературну слов'янську мову. За допомогою буквалістського перекладу слово за словом. Це було суцільне калькування. Як ми читаємо, починаючи з першої спілки і так слово за словом. Так вийшло, що церковнослов'янська та старослов'янська, а отже і російська мови дуже схожі на грецьку. Найбільше російська мова схожа на грецьку в синтаксисі. Складноскладні слова теж запозичені з грецької. Нині цей принцип складені слів втрачає силу, згасає. Якщо XV і навіть XVII в. було зафіксовано 500 слів зі словом благо (благополуччя, благословенняі т.д.), зараз наш словник фіксує близько 75 таких слів. Цей принцип є й у німецькій мові. Але ми його скопіювали з грецької. Отже, найважливіша заслуга Кирила і Мефодія не так у тому, що була винайдена абетка, а в тому, що було зроблено переклади, створено письмову мову. Церковні джерела багато розповідають про життя великих слов'янських просвітителів. Є житіє Костянтина (помер 869 р.), житіє Мефодія (помер 885 р.). Є історичні джерела. Тут матеріалів достатньо.

Є одне складне питання, пов'язане зі слов'янською писемністю. Зараз багато говорять і пишуть про те, чи була писемність у слов'ян до Кирила та Мефодія? Є такі ентузіасти, котрі вважають, що була. Зокрема, у житії Костянтина йдеться, що під час його проїзду через російську землю він бачив російські письмена. Історики твердять, що це неправда. Довести тут щось важко. Але фантазувати можна. Років 20 тому молодий письменник Сергій Алексєєв написав роман під назвою «Слово». У ньому йшлося про те, що була давньоруська писемність, а потім її знищили християнські священики. Весь сюжет роману заснований на пошуках джерел давньослов'янської писемності до Кирила та Мефодія. Як аргументи залучають і псевдотексти типу «Велесової книги», створеної у XX ст. Кажуть, що вона написана у V ст. стародавньою слов'янською мовою.

Хочу сказати, що боротьба за слов'янську писемність– це духовна боротьба слов'янських народів за свою рідну священну мову та за свою писемність. До цього було три священні мови – давньоєврейська, грецька та латинська. Цими трьох мовами були написані написи на Хресті, на якому розіп'яли Христа. Але латинською мовою переклали Біблію лише наприкінці IV ст. Блаженний Ієронім переклав із давньогрецької на латинський і Новий Завіт, і Старий Завіт наприкінці IV ст. І потім через тисячу років на Тридентському соборі 1545 р. канонізували латинські книги. Лише з того часу латинський текст став священним. А слов'янський текст наша церква не освятила. Сакральної мови слов'ян так і не вийшло. На церковнослов'янській мові повний текст Біблії – всі 77 книг – було зібрано лише наприкінці XV ст. архієпископом Геннадієм, це так звана «Геннадієва Біблія» (1499). Офіційний текст, у якому читали Біблію і Ломоносов, і Пушкін, і Достоєвський, було створено за Єлизавети Петрівні в 1751–1756 гг. За це п'ятиріччя було завершено, відредаговано та видано друкарським способом цей переклад. Проти російського перекладу дуже довго були великі заперечення, близько 40 років Біблію перекладали російською мовою. Остаточна дата перекладу Біблії російською мовою – 1876 рік.

Насилу перекладали Біблію на англійська мова. Переклад короля Якова у 1611 р. – найважливіший. До нього було ще 5-6 перекладів англійською мовою. Одного перекладача навіть спалили. Німецькою мовою Біблію переклав Лютер у XVI ст. А всього Біблію переклали 1400 мов, включаючи такі екзотичні мови, як мова чукча, мовами всіх народів Сибіру. Серед усіх цих мов не забудемо переклад церковнослов'янською мовою в 863 р. Цей переклад фактично створив нам і писемність, і церковнослов'янську, і літературну мову, яка принесла нам блага цивілізації. Звідси з прийняттям християнства та писемності почалася наша цивілізація – цивілізація Стародавньої Русі та Росії. Це дата початку нашої цивілізації.

Швидше за все, мається на увазі кн. Толстой Н.І.Мова та народна культура: Нариси з слов'янської міфології та етнолінгвістики. М., 1995.

Швидше за все, йдеться про твори Антона Степановича Аренського (1861-1906), який написав музичні фантазії на російські теми народного співака, сказателя билин Трохим Григорович Рябінін.

НАРОДНІ ТРАДИЦІЇ ЯК ЗАЛИШКОВА РЕЛІГІЙНІСТЬ

Наш інтерес до досліджень і творів Юрія Миролюбова (1892-1970), які представлені в його нещодавно виданій у Росії книзі "Сакральне Русі", пов'язаний з тим, що Миролюбов, можливо, один з перших російських учених, який заговорив про народні російські звичаї , фольклорі та мові як залишкової давньослов'янської РЕЛІГІЙНОСТІ Миролюбов відповідно до прийнятої традицією називає цю давньоруську релігійність або "слов'янської міфологією", або "язичництвом", але вкладає в ці поняття вже новий зміст. Він виступає не як міфолог-матеріаліст, бо як релігійна людина. Він бачить у звичаях своїх предків, передусім справжню віру, і звертає увагу своїх читачів те що, що форма вірувань древніх слов'ян була монотеїзмом. Близькість слов'янських мов санскриту природним чином має наштовхувати на пошук близькості світоглядних систем ведичних аріїв та слов'ян давнини. Існування такої спорідненості очевидне, але дослідження ідеології слов'ян у цьому напрямку по різних причинне набували розвитку. Склалося навіть песимістичне уявлення, що з дохристиянської релігії слов'ян мало що збереглося, і навіть, що ця релігія взагалі була вкрай примітивною. Миролюбов, ілюструючи свої міркування історичними, філологічними і релігієзнавчими доказами, стверджує, що релігія слов'ян була, навпаки, дуже просунутою і була "зіпсованим ведизмом", а ведичні арії, отже, і були пращурами слов'янських народів.

Основним та оригінальним матеріалом, що використовується Миролюбним для своїх доказів, є український фольклор, який він чув та збирав на початку 20 століття. Серед ведичних джерел Миролюбов використав головним чином "Ріг-веду". Полемізуючи зі славістами 19 і 20 століть, Миролюбов на кшталт ломоносовского патріотизму захоплено відстоює давню російську традицію. Природно, у розпорядженні вчених нині існує значно більший вибір джерел інформації. Це стосується і перекладених російською та іншими європейськими мовами давньоіндійських джерел, це ж стосується і матеріалів з слов'янської міфології.

Цей матеріал зі слов'яно-ведичними паралелями лежав насправді на самому видному місці, але став раптом видно, Миролюбову та деяким іншим вченим з таких причин. Ідеологічні настанови офіційної дореволюційної Росії та атеїстичні настанови радянської держави не дозволяли показати, що поняття "народні традиції" - це евфемізм, що приховує за собою залишкову релігійність. Але російські вчені в еміграції та пострадянській Росії змогли дозволити собі подивитися на народні традиції з інших позицій, вільних від ідеологічних шор. Ніщо не завадило Миролюбову провести сміливе, але цілком природне зіставлення "ведійської" та слов'янської міфологій, і виявити "майже тотожність". Звичайно, радянська індологія та радянська славістика завжди обумовлювали спорідненість слов'янської та ведичної духовних культур, але фрагментарно, і в ракурсі невидимої, штучно реконструйованої "НРАРЕЛІГІЇ". Миролюбов невигадливо зупиняється на тому, що ніякої реконструкції індоєвропейської та праслов'янської релігій робити не треба. Буквально він говорить так: "Чому ми звертаємося саме до ведизму? Тому що це і є давня ПРАІНДОЇВ-РОПЕЙСЬКА РЕЛІГІЯ. Її нема чого шукати, як це роблять німецькі вчені шляхом відновлення, вона Є" (2, 18).

ЯЗИЧНИЙ І ПРАВОСЛАВНИЙ ФОЛЬКЛОР СХІДНИХ СЛОВ'ЯН

"Старі" - пише Миролюбов, - кажучи про будь-які плани на майбутнє, в ці дні додавали: "Як Дід захоче!" ... Зрозуміло, що "Дід" - це Сварог, Дід Всесвіту. те, що сенс "реліктової" ідеології зовсім не омертвів, зміст зберігся повністю, і втрачено він був лише вже атеїстичними оповідачами "радянської епохи". Миролюбний, розуміли, що Дід - це Дід Всесвіту, Сварог.Безумовно, що це табуйовані, "конспіративні" імена. Але матеріал, зібраний і досліджений Миролюбним, показує, що "старі" пам'ятали і потаємні, "сакральні" імена і не просто пам'ятали , але й ставили своїм давнім богам "страву" (жертовні частування).Тобто так звана "усна народна творчість" ще на початку нинішнього століття у своїх архаїчних сільських "жанрах" не просто містила залишки давньої релігійності, але навіть і була давньою релігійністю ністю. Інший бік цього відкриття Миролюбова є його погляд на "православний фольклор". Цьому він присвячує цілу монографію "Російський християнський фольклор. Православні легенди".

Ні для кого не секрет, що під багатьма православними обрядами та святами вчені виявляють "дохристиянську" обрядовість. Зазвичай, вчені говорять про християнський "компроміс" з російським язичництвом. "Ілля гаркує, а Дощу дощує" (1, 142). У цій українській приказці зберігається майже повністю Даждьбог, а громовержця Перуна замінює Ілля. Вчені розглядали таке "язичництво" православних обрядів як доказ своїх природничих трактувань походження релігії. Духовенство могло дивитися на це, як на неосвічений народний забобон. Але Миролюбов відчуває, розуміє та інтерпретує природно, залишаючись "на боці народу". Наприклад, він пише: "Культ Миколи Милостивця на Русі нічим іншим пояснити не можна, як тим, що він перекрив собою інше вірування, ще більш давнє, ще більш язичницьке. Будучи Сварогом, Колядою, Перуном, він у той же час, ймовірно, ще і Ладо, а може й Купала, Сивий і Коляда, він у той же час Савітрі, Варуна-Сома, бо ВІЗЕ Траву, Зелену СИЛУ... Він - Хорос, бо він же показує два Напівкола, і крім усього, він - Індра, бо захищає, зберігає, як Вішну, і допомагає, як Прісний” (1, 396).

Поряд з тим, що Миролюбов виявляє на початку 20-го століття (!) прямі та свідомі форми поклоніння "старих" давнім "ведійським" Божествам, він не те, щоб виявляє (про це і до нього було відомо), але показує, що православний простолюд поклонявся святим, розуміючи їх також, як своїх давніх слов'янських Богів. Таким чином, "низове" православ'я було синкретичним і залишалося також певною мірою "ведійським". Очевидно, таке розуміння православних святих і становило відомий "компроміс" первісного поширення християнства на Русі. Миролюбов є переважно фольклориста, який побачив і дав принципово релігійне розуміння виявлених ним явищ. Але у своїх міркуваннях із цього приводу він не прагне зберегти "наукову" відсторонену об'єктивність. Він, загалом багатьох російських мислителів якості, філософствує і богословствує, щиро підкреслюючи свою етнічну мотивованість. І хоча Миролюбов не вибудовує будь-яких струнких і скільки-небудь широких філософських чи богословських систем, проте він має досить цілісний духовний світогляд, на основі якого і веде свій науковий пошук.