पुनर्जागरण मानवतावादी। पुनर्जागरण के महान मानवतावादी

विषय पर बुनियादी अवधारणाएं और शर्तें:प्रोटो-पुनर्जागरण, ड्यूसेंटो, ट्रेसेंटो, सिनक्वेसेंटो, मानवतावाद।

विषय अध्ययन योजना:

1. युग की अवधि। पुनर्जागरण के सौंदर्यवादी आदर्श। कला की अग्रणी विधाएँ।

2. इतालवी और उत्तरी पुनर्जागरण की कला में मानवतावाद के सिद्धांत।

सैद्धांतिक मुद्दों का संक्षिप्त सारांश:

मानवतावाद इटली में पुनर्जागरण कला की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में। धर्मनिरपेक्ष मुक्त सोच, कार्यों की विरोधी लिपिक प्रकृति, पुरातनता के लिए अपील, मानवतावादी विश्वदृष्टि, सौंदर्य का पंथ रचनात्मकता की नैतिक, दार्शनिक और सौंदर्यवादी नींव है।

युग की अवधि। प्रोटो-पुनर्जागरण, प्रारंभिक, उच्च और देर से पुनर्जागरण। पुनर्जागरण का स्वर्ण युग। विशेषताएंकलात्मक संस्कृति।

पुनर्जागरण मध्य युग से नए युग में संक्रमण की प्रक्रिया में एक सांस्कृतिक युग है। युग का सांस्कृतिक अर्थ संस्कृति का उत्कर्ष, संस्कृति में एक क्रांति, एक संक्रमणकालीन सांस्कृतिक मंच, पुरातनता के आदर्शों की बहाली है। इन विशेषताओं का परिसर संस्कृति के गुणात्मक रूप से नए चरण का निर्माण करता है। सांस्कृतिक जीवन की विशेष तीव्रता, इसके अनेक केन्द्रों का अस्तित्व; रचनात्मक अभिव्यक्तियों की विविधता, रचनात्मक स्वतंत्रता; जीवन शक्ति और सौंदर्यशास्त्र का संयोजन; अतिरिक्त आध्यात्मिक ऊर्जा; महान और सार्वभौमिक रूप से प्रतिभाशाली लोगों के एक छोटे से अंतरिक्ष-समय अंतराल पर एक अद्भुत एकाग्रता।

इटली में पुनर्जागरण संस्कृति का जन्म। मुख्य विषयकला व्यक्ति बन जाती है। मध्य युग की भूमिका ईसाई धर्म, एक नया विश्वदृष्टि जिसने नए सौंदर्य आदर्शों को जन्म दिया, नए भूखंडों और नई शैली के साथ समृद्ध कला। पुनर्जागरण की मानवतावादी संस्कृति और एक नए व्यक्ति का सपना और उसका नया आध्यात्मिक विकास। पुरातनता की धारणा पहले से ही एक दूर के अतीत के रूप में है और इसलिए - "एक आदर्श जिसके लिए कोई तरस सकता है" के रूप में, न कि "एक वास्तविकता जिसका उपयोग किया जा सकता है" के रूप में।

इतालवी पुनर्जागरण का कालानुक्रमिक ढांचा: 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से 16वीं शताब्दी के पूर्वार्ध तक का समय (12वीं-14वीं शताब्दी का अंत - प्रोटो-पुनर्जागरण (पूर्व-पुनरुद्धार), या ट्रेसेंटो; 15वीं शताब्दी - प्रारंभिक पुनर्जागरण (क्वाट्रोसेंटो); 16वीं शताब्दी के 15वीं-पहली तिहाई का अंत - उच्च पुनर्जागरण ( cinquecento))। वर्ष 1530 को पुनर्जागरण के विकास की अंतिम तिथि माना जा सकता है।

कला की अग्रणी विधाएँ। पेंटिंग की बढ़ती भूमिका। ललित कला में प्रारंभिक पुनर्जागरण के परास्नातक।

मानवतावाद की उत्पत्ति (इटली, XIV सदी)। मानवतावाद का सार एक व्यक्ति का स्वयं पर ध्यान केंद्रित करना है - आत्म-निर्माण और आत्म-मूल्य।

सोच की नई धर्मनिरपेक्ष प्रकृति और समाज का आध्यात्मिक वातावरण। मानवीय ज्ञान का एक नया सेट - व्याकरण, भाषाशास्त्र, बयानबाजी, इतिहास, शिक्षाशास्त्र, नैतिकता।

पुनर्जागरण और वास्तविक सामाजिक परिवर्तनों का मानवतावादी विश्वदृष्टि: चर्च के अधिकार का पतन रोजमर्रा की जिंदगीलोग, मुक्ति की इच्छा मानव व्यक्तित्व, न केवल कलात्मक छवियों की सुंदरता के लिए, बल्कि कपड़े, भोजन और सामान्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी में भी। अभिमान और आत्म-पुष्टि, स्वयं की ताकत और प्रतिभा के बारे में जागरूकता बन जाती है पहचानसमाज। दार्शनिकों के मुख्य मानवतावादी विचार: एक व्यक्ति के पास रचनात्मक स्वतंत्रता है, वह आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से सुंदर और ऊंचा है; मनुष्य की गरिमा है, उसका मन और विचार स्वतंत्र हैं। पुनर्जागरण मानवतावादियों के लिए मनुष्य और ईश्वर के बीच कोई पूर्ण अंतर नहीं था। मानववादियों ने मनुष्य और ईश्वर की एकता को इस तथ्य में देखा कि ईश्वर, मनुष्य की तरह, एक स्वामी है, उनमें से केवल एक ने ही दुनिया बनाई, जबकि रचनात्मक प्रयास अभी भी मनुष्य से आगे हैं।

प्राचीन काल में, मानवतावाद का मूल्यांकन एक शिक्षित और के गुण के रूप में किया जाता था शिक्षित व्यक्तिउसे अशिक्षितों से ऊपर उठाना। मध्ययुगीन युग में, मानवतावाद को मनुष्य के पापी, शातिर स्वभाव के गुणों के रूप में समझा जाता था, जिसने उसे स्वर्गदूतों और ईश्वर से बहुत नीचे रखा। पुनर्जागरण के दौरान, मानव स्वभाव का मूल्यांकन आशावादी रूप से किया जाने लगा; एक व्यक्ति एक दिव्य मन से संपन्न है, चर्च की संरक्षकता के बिना, स्वायत्तता से कार्य करने में सक्षम है; जीवन प्रयोग के अपरिहार्य परिणाम के रूप में, पापों और दोषों को सकारात्मक रूप से माना जाने लगा।

पुनर्जागरण में "नए आदमी" को शिक्षित करने का कार्य युग के मुख्य कार्य के रूप में पहचाना जाता है। ग्रीक शब्द ("शिक्षा") लैटिन मानवता का सबसे स्पष्ट एनालॉग है (जहां "मानवतावाद" उत्पन्न होता है)। पुनर्जागरण अवधारणा में मानवता का तात्पर्य न केवल प्राचीन ज्ञान की महारत है, जिसका बहुत महत्व था, बल्कि आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार भी था। मानवीय और वैज्ञानिक और मानवीय, सीखने और रोजमर्रा के अनुभव को आदर्श गुण की स्थिति में जोड़ा जाना चाहिए (इतालवी में, "पुण्य" और "वीरता" दोनों - जिसके कारण यह शब्द मध्ययुगीन शूरवीर अर्थ रखता है)।

पुनर्जागरण के दौरान पालन-पोषण और शिक्षा के कुछ मानक आदर्श बन गए; शास्त्रीय भाषाओं का ज्ञान, नर्क और रोम के इतिहास और साहित्य के बारे में जागरूकता, कविता लिखने और संगीत बजाने की क्षमता समाज में एक योग्य स्थान पर कब्जा करने के लिए एक शर्त बन गई। यह तब था कि प्रमुख महत्व तर्क को दिया जाने लगा, परवरिश और शिक्षा के माध्यम से इसकी वृद्धि हुई। एक दृढ़ विश्वास था कि पूरे समाज में मानविकी (मानविकी) के अध्ययन के माध्यम से सुधार करना संभव था। यह तब था जब थॉमस मोर (1478-1535) और टॉमासो कैम्पानेला (1568-1639) एक आदर्श समाज के निर्माण के लिए परियोजनाओं के साथ आए थे।

कुछ शोधकर्ता पुनर्जागरण में स्थापित एक नए प्रकार की मानवीय गरिमा के बारे में बात करते हैं। यह गुण की अवधारणा द्वारा व्यक्त किया गया था और एक व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों, उसकी प्रतिभा, बौद्धिक क्षमताओं द्वारा निर्धारित किया गया था। पिछले युगों में, किसी व्यक्ति की गरिमा खुद पर निर्भर नहीं थी, बल्कि एक वर्ग-कॉर्पोरेट संगठन से, एक कबीले या नागरिक समुदाय से संबंधित थी। पुण्य विचार पर पुनर्विचार ने अपनी प्रतिभा और क्षमताओं को प्रदर्शित करने के लिए एक नई मानवीय इच्छा को जन्म दिया, प्रसिद्धि की इच्छा और उनकी प्रतिभा की सार्वजनिक मान्यता के रूप में भौतिक सफलता। यह तब था जब मूर्तिकारों, कलाकारों, संगीतकारों, बुद्धिजीवियों की सार्वजनिक बहस, पहले कवियों की लॉरेल पुष्पांजलि के साथ शादियों की प्रतियोगिताएं होने लगीं। मूर्तिकार लोरेंजो घिबर्टी (1381-1455), वास्तुकार फिलिपो ब्रुनेलेस्ची (1377-1446), कलाकार गियोटो (1266-1337) और मासासिओ (1401-1428), कवि दांते अलीघिएरी (1265-1321) और फ्रांसेस्को पेट्रार्का को मान्यता दी गई। अपनी रचनात्मकता के क्षेत्र में प्रथम के रूप में (1304–1374)। लियोनार्डो दा विंची (1452-1519) संगीत, पेंटिंग, आविष्कार और इंजीनियरिंग में उत्कृष्टता हासिल करने में कामयाब रहे। माइकल एंजेलो (1475-1564) को मूर्तिकला में सर्वश्रेष्ठ के रूप में मान्यता दी गई थी, लेकिन चित्रकला, वास्तुकला और कविता में भी।

जीवन का आदर्श बदल गया है। यदि पहले चिन्तनशील जीवन के आदर्श (वीटा चिंतन) का बोलबाला था, तो पुनर्जागरण में सक्रिय जीवन (वीटा एक्टिवा) का आदर्श स्थापित हुआ। यदि पहले नवाचार और प्रयोग को पाप और विधर्म के रूप में निंदा किया जाता था, तो प्राकृतिक दुनिया का परिवर्तन अस्वीकार्य लगता था, लेकिन अब उन्हें प्रोत्साहित किया गया है; निष्क्रियता, मठवासी चिंतन एक अपराध की तरह लगने लगा; यह विचार स्थापित किया गया था कि ईश्वर ने मनुष्य की सेवा के लिए, उसकी प्रतिभा की खोज के लिए प्रकृति की रचना की। इसलिए निष्क्रियता और आलस्य के प्रति असहिष्णु रवैया। यह पुनर्जागरण के दौरान था कि सिद्धांत तैयार किया गया था: "समय धन है", जिसके लेखक को अल्बर्टी (1404-1472) कहा जाता है, लेकिन 15 वीं -16 वीं शताब्दी के प्रत्येक आंकड़े की सदस्यता ले सकते हैं। फिर प्रकृति का एक निर्णायक परिवर्तन शुरू हुआ, कृत्रिम परिदृश्य बनने लगे, जिसमें लियोनार्डो दा विंची और माइकल एंजेलो शामिल थे। सांसारिक जीवन में रुचि, इसकी खुशियाँ, सुखों की प्यास फ्रांसेस्को पेट्रार्का, जियोवानी बोकासियो (1313-1375), एरियोस्टो (1474-1533), फ्रेंकोइस रबेलैस (1494-1553) और अन्य लेखकों के कलात्मक कार्यों के प्रमुख उद्देश्य बन गए। पुनर्जागरण काल। वही पाथोस ने पुनर्जागरण कलाकारों के काम को प्रतिष्ठित किया - राफेल (1483-1520), लियोनार्डो दा विंची, माइकल एंजेलो, टिटियन (1490-1576), वेरोनीज़ (1528-1588), टिंटोरेटो (1518-1594), ब्रूघेल (1525-1569) , रूबेन्स (1577-1640), ड्यूरर (1471-1528) और अन्य चित्रकार।

मध्यकालीन प्रकार की सोच की आलोचना, इसकी हठधर्मिता और अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न ने बौद्धिक स्वायत्तता के दावे में बहुत योगदान दिया। विद्वता और हठधर्मिता के खिलाफ मुख्य तर्क प्राचीन वैचारिक विरासत से लिया गया था। इसमें एक विशेष भूमिका लोरेंजो वल्ला, निकोलो मैकियावेली, रॉटरडैम के इरास्मस, मिशेल मोंटेने और अन्य ने निभाई थी।

पुनर्जागरण में, शहरी आबादी की अग्रणी भूमिका निर्धारित की गई थी: न केवल बौद्धिक अभिजात वर्ग, बल्कि व्यापारी, कारीगर भी, जो पुनर्जागरण समाज के सबसे गतिशील समूह थे। 15वीं शताब्दी के अंत तक उत्तरी इटली और उत्तरी फ्रांस में शहरीकरण का स्तर पचास प्रतिशत तक पहुंच गया था। यूरोप के इन क्षेत्रों के शहरों में सबसे बड़ी मौद्रिक बचत थी, जिसे कला और शिक्षा के विकास में निवेश किया गया था।

साहित्यपुनर्जागरण और इस अवधि के मुख्य दार्शनिक प्रावधान। प्राचीन साहित्य के नमूने के आधार पर। कलात्मक रचनात्मकता में मानव व्यक्तित्व के मुक्त विकास का सिद्धांत। मनुष्य के विषय और हर उस चीज के खिलाफ संघर्ष जो उसके स्वतंत्र विकास और खुशी में बाधक है; प्यार एक अद्भुत मानवीय भावना है।

साहित्य में प्रोटो-पुनर्जागरण। प्रोटो-पुनर्जागरण साहित्य में "उदात्त" और "सांसारिक"।

दांते अलीघिएरी के कार्यों में मानवतावादी उद्देश्य - अंतिम कविमध्य युग और नए युग का पहला कवि (पुराने, चर्च-सामंती और नए के पहलू - मानवतावादी)। "डिवाइन कॉमेडी": मध्य युग के आध्यात्मिक जीवन की विशिष्ट विशेषताएं और एक नए सांस्कृतिक युग की विशेषताएं - पुनर्जागरण। दांते की कविताओं का चक्र बीट्राइस को समर्पित है।

फ्रांसेस्को पेट्रार्का इतालवी साहित्यिक भाषा के निर्माता हैं। पेट्रार्क प्रथम यूरोपीय मानवतावादी हैं। सिसेरो, सेनेका, प्लेटो के काम के लिए अपील। लौरा के लिए प्यार भक्ति का प्रतीक है और उदात्त प्रेम. पेट्रार्क प्रेम के कवि का प्रतीक है। पेट्रार्क के सॉनेट्स के चक्र।

पुनर्जागरण रंगमंच का धर्मनिरपेक्ष चरित्र। रंगमंच की मुख्य विशेषताएं लोक भावना, ज्ञान और लेखा-जोखा हैं राष्ट्रीय परंपराएं. थिएटर का लोक और पेशेवर में विभाजन। नए और पुराने के बीच संघर्ष। मुखौटे की कॉमेडी का उद्भव , जहां कथानक मुख्य था, और अभिनेताओं के चरित्र, परिस्थितियाँ, भाषण आशुरचना थे। यह नाट्य रूप पुराने और नए के जंक्शन पर खड़ा था, क्योंकि यह कामचलाऊ व्यवस्था है जो विचारों और विचारों को जन्म देती है। रचनात्मक कल्पना, उच्च अभिनय कौशल, सामान्य संस्कृति और कलाकारों के क्षितिज ने नाटकीय कला का गठन किया, जिसमें इसके सिद्धांतों, विधियों और तकनीकों को अलग करना संभव था, जहां दर्शक भी प्रदर्शन में भागीदार थे।

विचारों और नैतिकता के निर्माण में सार्वजनिक जीवन में रंगमंच के महत्व का पुनरुद्धार। रंगमंच एक प्रकार के वाहक और लोगों के विचारों, इच्छाओं के प्रतिपादक के रूप में प्राथमिक स्कूलकला, इतिहास, संस्कृति। दरबार (कुलीन) रंगमंच की उपस्थिति (सजावट, नृत्य, संगीत के साथ एक बड़ा शानदार तमाशा)।

महान नाटककार: लोप डी वेगा और विलियम शेक्सपियर।

डब्ल्यू शेक्सपियर की त्रासदी पात्रों और स्थितियों के कलात्मक सामान्यीकरण का शिखर है।

इतालवी पुनर्जागरण का संगीत: लोक मूल, शैली विविधता (बारकारोल, गाथागीत, मैड्रिगल)।

विभिन्न का विकास और सुधार संगीत शैलीयुग - गहरी समझ की नींव, संगीत संस्कृति के लिए एक रचनात्मक दृष्टिकोण। संगीत संकेतन का आविष्कार। लोगों की एक अलग प्रकार की आध्यात्मिक, सांस्कृतिक गतिविधि के रूप में सुधार और संगीत बनाना।

वाद्य संगीत का विकास। नृत्य रूपों में सुधार। नया वाद्य कार्य- विविधताएँ, प्रस्तावनाएँ, कल्पनाएँ।

ल्यूट, अंग, पवन उपकरणों पर प्रदर्शन का विकास। संगीत-निर्माण व्यापक होता जा रहा है - नाटकों का प्रदर्शन ही नहीं है प्रसिद्ध संगीतकारलेकिन व्यक्तिगत लेखन भी।

रोज़मर्रा और पेशेवर धर्मनिरपेक्ष संगीत रचनात्मकता के उत्कर्ष के लिए आवश्यक शर्तें, जीवन की खुशियों को प्रकट करना, मानवतावाद के विचार और उज्ज्वल चित्र।

धर्मनिरपेक्ष और चर्च संगीत (चर्च स्कूल समाज को संगीतकार, गायक, संगीतकार देता है)। अवधारणा का उद्भव संगीतकारों.

पेंटिंग में पोर्ट्रेट।

पुनर्जागरण के आध्यात्मिक जीवन की विशेषताएं:

शहरी धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का विकास, इसका लोकतंत्रीकरण;

विश्वदृष्टि में एक मौलिक परिवर्तन, ब्रह्मांड, समाज, मनुष्य की संरचना पर एक नए रूप की स्वीकृति;

एक प्रगतिशील विचारधारा का उदय - मानवतावाद;

पुरातनता की संस्कृति में बढ़ती रुचि;

सौंदर्य चेतना की उच्च भूमिका।

उत्तरी पुनर्जागरण की कला। चित्रकला में चित्र शैली की प्रधानता। पहली मुद्रित पुस्तकों की उपस्थिति। ई. रॉटरडैम द्वारा "मूर्खता की प्रशंसा" जर्मन मानवतावाद का शिखर है। शेक्सपियर की त्रासदी।

फ्रेंच पुनर्जागरण: फॉनटेनब्लियू स्कूल - साहित्यिक और चित्रमय छवियों का एक संलयन (पी। रोन्सार्ड, रोसो फियोरेंटीनो, एफ। प्रिमैटिकियो, जे। गौजोन)।

नीदरलैंड में पुनर्जागरण की विशेषताएं: जे. वैन आइक की गेन्ट अल्टारपीस; पी. ब्रूगल द एल्डर।

जर्मनी में पुनर्जागरण: ए ड्यूरर द्वारा मास्टर नक्काशी।

तुलनात्मक विशेषताएंइतालवी और उत्तरी पुनर्जागरण।

विभिन्न कला विद्यालयों का तुलनात्मक विश्लेषण (रचनात्मकता के औपचारिक संकेतों के अनुसार)।

प्रयोगशाला कार्य- नहीं दिया गया।

कार्यशालाएं - नहीं दिया गया।

आत्म-पूर्ति के लिए कार्य:

1. एक संदेश और प्रस्तुति तैयार करें "पुनर्जागरण"।

स्वतंत्र कार्य के नियंत्रण का रूप:

- मौखिक सर्वेक्षण,

सार की जाँच कर रहा है।

आत्म-नियंत्रण के लिए प्रश्न

रॉटरडैम के डच मानवतावादी इरास्मस (लगभग 1469-1536), एक कैथोलिक लेखक, धर्मशास्त्री, बाइबिल के विद्वान, भाषाशास्त्री, शब्द के सख्त अर्थों में दार्शनिक नहीं थे, लेकिन उन्होंने अपने समकालीनों पर बहुत प्रभाव डाला। "वह चकित, प्रशंसा और प्रशंसा करता है," कैमरारियस ने लिखा, "हर कोई जो मूसा के दायरे में अजनबी नहीं माना जाना चाहता।" एक लेखक के रूप में, रॉटरडैम के इरास्मस ने प्रसिद्धि प्राप्त करना शुरू किया जब वह पहले से ही अपने तीसवें दशक में था। यह प्रसिद्धि लगातार बढ़ती गई, और उनके लेखन ने उन्हें योग्य रूप से सर्वश्रेष्ठ की महिमा दिलाई लैटिन लेखकउनकी सदी का। अन्य सभी मानवतावादियों से बेहतर, इरास्मस ने मुद्रण की शक्तिशाली शक्ति की सराहना की, और उसकी गतिविधियाँ 16 वीं शताब्दी के ऐसे प्रसिद्ध प्रिंटरों से अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं, जैसे कि वेनिस में एल्डस मैनुटियस, बेसल में जोहान फ्रोबेन, पेरिस में बैडियस एसेन्सियस, जिन्होंने तुरंत सब कुछ प्रकाशित किया। उसकी कलम के नीचे से। इस प्रकार, रॉटरडैम के इरास्मस ने अपने निपटान में कई प्राचीन पांडुलिपियों के आधार पर ग्रीक और लैटिन में बाइबिल का पूरा पाठ प्रकाशित किया था। फिर, चर्च के दबाव में, उसे बाद के संस्करणों में बाइबल के मूल मुद्रित पाठ में महत्वपूर्ण परिवर्तन करने के लिए मजबूर किया गया। रॉटरडैम के इरास्मस की बाइबिल का तीसरा संस्करण बाद में तथाकथित "टेक्स्टस रिसेप्रस" (आम तौर पर स्वीकृत पाठ) का आधार बन गया, जिसने व्यावहारिक रूप से 1565 में ट्रेंट की परिषद में अनुमोदित बाइबिल के विहित पाठ का आधार बनाया। कैथोलिक चर्च, बाइबिल के सभी अनुवादों का आधार राष्ट्रीय भाषाएँ. साथ ही, उनकी प्रसिद्ध कृति "स्तुति की स्तुति" का यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया गया और दसियों हज़ार प्रतियों में बेचा गया, एक ऐसा आंकड़ा जो उस समय अनसुना था। 1559 में ट्रेंट की परिषद द्वारा उनके कार्यों पर प्रतिबंध लगाने से पहले, इरास्मस शायद सबसे अधिक प्रकाशित यूरोपीय लेखक थे। प्रिंटिंग प्रेस की मदद से - "लगभग एक दिव्य उपकरण", जैसा कि इरास्मस ने कहा - उन्होंने एक के बाद एक काम प्रकाशित किया और नेतृत्व किया, सभी देशों के मानवतावादियों के साथ रहने वाले संबंधों के लिए धन्यवाद (जैसा कि उनके पत्राचार के ग्यारह खंड गवाही देते हैं), ए "मानविकी गणराज्य" की तरह, जैसे वोल्टेयर ने 18 वीं शताब्दी में ज्ञानोदय आंदोलन का नेतृत्व किया था। इरास्मस की पुस्तकों की हजारों प्रतियां भिक्षुओं और धर्मशास्त्रियों की एक पूरी सेना के खिलाफ लड़ाई में उनके हथियार थे, जिन्होंने उनके खिलाफ अथक प्रचार किया और उनके अनुयायियों को दांव पर लगा दिया।

इस तरह की सफलता, इतनी व्यापक पहचान न केवल रॉटरडैम के इरास्मस की प्रतिभा और असाधारण क्षमता के कारण थी, बल्कि उस कारण से भी थी जिसके लिए उन्होंने अपना पूरा जीवन सेवा और समर्पित किया। यह एक महान सांस्कृतिक आंदोलन था जिसने पुनर्जागरण को चिह्नित किया और केवल अपेक्षाकृत हाल ही में, केवल पिछली शताब्दी में, "मानवतावाद" का सटीक नाम प्राप्त किया। जीवन में मूलभूत आर्थिक और सामाजिक परिवर्तनों के आधार पर उत्पन्न होने के कारण मध्ययुगीन यूरोप, यह आंदोलन एक नए विश्वदृष्टि के विकास से जुड़ा था, जो धार्मिक धर्म-केंद्रितता के विपरीत, एक व्यक्ति, उसके विविध, किसी भी तरह से अन्य दुनिया, हितों और जरूरतों के केंद्र में रखा, निहित संभावनाओं की समृद्धि को प्रकट करता है उसमें और अपनी गरिमा का दावा करते हुए।

एक प्रमुख जर्मन मानवतावादी उलरिच वॉन गुटेन (1488-1523) थे। पिछले मध्य युग के साथ अपने समय की तुलना करते हुए, उन्होंने कहा: "मन जाग गया है! जीवन एक आनंद बन गया है !!" कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच धार्मिक विवादों को संबोधित करते हुए, उन्होंने फेंक दिया: "एक दूसरे को तब तक खाओ जब तक कि तुम खुद खा न जाओ!"

1592 में कुख्यात सेंट बार्थोलोम्यू की रात के दौरान कैथोलिक हत्यारों द्वारा फ्रांसीसी मानवतावादी पीटर रामस की हत्या कर दी गई थी। रामस केल्विन का अनुयायी था और धार्मिक कट्टरता का शिकार हो गया। अपने वैज्ञानिक करियर की शुरुआत में भी, रामस ने एक साहसिक थीसिस की: "अरस्तू जो कुछ भी कहता है वह सब काल्पनिक है।" उन्होंने अरिस्टोटेलियन तर्क की सामान्य नींव की आधारहीनता को साबित करने की कोशिश की, स्टैगिराइट की शिक्षाओं को चुनौती दी। रामस ने ऑन्कोलॉजी और एपिस्टेमोलॉजी और अरस्तू की नैतिकता दोनों को खारिज कर दिया। यह विशेषता है कि पीटर रामस द्वारा अरस्तू की शिक्षाओं की आलोचना को प्लैटोनिस्ट जिओर्डानो ब्रूनो से भी समर्थन नहीं मिला, जिन्होंने उन्हें "फ्रांसीसी द्वीपसमूह" कहा, जो "अरस्तू को समझते थे, लेकिन उन्हें खराब समझते थे।"

इसके अलावा, पुनर्जागरण में मानवतावाद के विकास में एक निश्चित योगदान नए लैटिन कवि हेसस द्वारा किया गया था, जिनका जन्म 1488 में हेस्से में हुआ था, यही वजह है कि उन्होंने खुद को हेस कहा। उन्होंने खुद को हेलियस नाम भी दिया, क्योंकि उनका जन्म रविवार को हुआ था। उनका असली नाम इओबन कोच है। उन्होंने एक मानवतावादी, रॉटरडैम के इरास्मस के मित्र और उलरिच वॉन गुटेन के रूप में बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। वह एरफर्ट में लैटिन के प्रोफेसर थे, नूर्नबर्ग में बयानबाजी और कविता के शिक्षक और मारबर्ग में प्रोफेसर थे। एक महान कामचलाऊ प्रतिभा और लैटिन भाषा का गहन ज्ञान रखने के कारण, उन्होंने कुछ भी स्थायी नहीं बनाया; वह एक तूफानी, अस्थिर प्रकृति की थी, जो या तो ऊर्जावान काम करने में असमर्थ थी या विचारों के प्रति ईमानदार और स्थायी भक्ति थी; यहां तक ​​कि सुधार के अशांत युग ने भी उन्हें पोषित आदर्शों के संघर्ष की तुलना में अपने बाहरी पक्ष से अधिक आकर्षित किया। अपने हितों की अधिकता, स्वार्थ और स्वार्थी सुरक्षा ने अंततः उन्हें मानवतावादियों से अलग कर दिया। उनकी काव्य कृतियों में, "इओबानी हेस्सी ऑपेरम फ़ारागिन्स ड्यूए" में संग्रहित, अधिक महत्वपूर्ण हैं "सिल्वा" - मुहावरों, उपाख्यानों और कविताओं का एक संग्रह, और "हर ओ लेडेन" - मैरी से कुनिगुंडा के संतों के पत्र, जहां एक सीधी नकल है Ovid महसूस किया जाता है। उनके अनुवादों में, स्तोत्र (मारबर्ग, 1537, 40 से अधिक संस्करण) और इलियड (बेसल, 1540) विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं।

प्रसिद्ध दार्शनिक, वक्ता, वैज्ञानिक, मानवतावादी और कवि एनीस पिको डे ला मिरांडोला (1463-1494) ने भी मानवतावाद के विकास में योगदान दिया। वह पूरी तरह से सभी रोमानो-जर्मनिक और स्लाव भाषाओं को जानता था, और इसके अलावा - प्राचीन ग्रीक, लैटिन, पुरानी हिब्रू (बाइबिल हाइब्रिड), चेल्डियन (बेबीलोनियन) और अरबी। अपने ज्ञान से मिरांडोला ने दस साल की उम्र में दूसरों को चकित कर दिया। इससे स्पेन के जिज्ञासुओं ने उसे सताना शुरू कर दिया बचपन, यह तर्क देते हुए कि "इतनी कम उम्र में ज्ञान की इतनी बड़ी गहराई शैतान के साथ एक समझौते की मदद से अन्यथा प्रकट नहीं हो सकती।" इस विषय पर असफल बहस के लिए तैयार एक भाषण में: "मनुष्य की गरिमा पर" (डी होमिनिस गणमान्य), उन्होंने लिखा: "मैंने आपको दुनिया के मध्य में रखा," निर्माता ने पहले व्यक्ति से कहा, "तो कि आप अधिक आसानी से चारों ओर देख सकें और अपने चारों ओर की हर चीज को देख सकें, मैंने आपको न तो स्वर्गीय या स्थूल सांसारिक प्राणी बनाया, न नश्वर और न ही अमर, केवल इसलिए कि आप - अपनी इच्छा से और अपने सम्मान के लिए - अपने बन जाएं खुद के मूर्तिकार और निर्माता। आप एक जानवर के पास उतर सकते हैं और एक भगवान की तरह उठ सकते हैं, वे जानवर जो वे माँ के गर्भ से वह सब कुछ ले जाते हैं जो उनके पास होना चाहिए, जबकि उच्च आत्माएं पहले या उनके जन्म के तुरंत बाद, वे क्या हैं हमेशा के लिए बने रहें। विकास केवल आपके पास है, स्वतंत्र इच्छा से विकास है, आप में विविध जीवन का रोगाणु निहित है। मिरांडोला एक सुंदर और सार्थक अभिव्यक्ति का मालिक है: "मनुष्य अपनी खुशी का लोहार है" (होमो - फॉर्च्यूना सुए इप्से फैबर)। पुनर्जागरण के आंकड़ों के बाद, हम अभी भी मानवीय शिक्षा को कहते हैं, वह शिक्षा जो एक व्यक्ति को भाषाओं का ज्ञान देती है (जिसमें कम से कम एक प्राचीन: ग्रीक, लैटिन, हिब्रू, संस्कृत या पाली), दर्शन, इतिहास, कला शामिल है।

मानवतावाद के विकास में मार्सिलियो फिसिनो ने बहुत कुछ ऊंचा किया। अपने पर दार्शनिक विचारट्रिस्मेगिस्टस, जोरोस्टर और ऑर्फियस के जादुई-औषधीय कार्यों का एक मजबूत प्रभाव था। उनका व्यक्तिगत रूप से मानना ​​था कि प्लेटो के विचारों का निर्माण उन्हीं ने किया था। उसके लिए दार्शनिक गतिविधि का अर्थ आत्मा को इस तरह तैयार करना है कि बुद्धि दिव्य रहस्योद्घाटन के प्रकाश को देख सके, इस संबंध में उसके लिए दर्शन धर्म के साथ मेल खाता है। फिसिनो नियोप्लाटोनिक योजना के अनुसार पूर्णता के अवरोही क्रम के रूप में आध्यात्मिक वास्तविकता की कल्पना करता है। उसके पास उनमें से पाँच हैं: ईश्वर, देवदूत, आत्मा, गुण (= रूप) और पदार्थ। आत्मा पहले दो और अंतिम दो चरणों के "कनेक्शन नोड" के रूप में कार्य करती है। अधिक सुविधाओं के साथ उच्च दुनिया, यह होने के निचले स्तरों को पुनर्जीवित करने में सक्षम है। एक नियोप्लाटोनिस्ट के रूप में, फिकिनो दुनिया की आत्मा, स्वर्गीय क्षेत्रों की आत्मा और जीवित प्राणियों की आत्मा के बीच अंतर करता है, लेकिन उनकी रुचियां सबसे अधिक एक सोच वाले व्यक्ति की आत्मा से जुड़ी होती हैं। ऊपर बताए गए क्रम में, आत्मा या तो उच्च स्तरों की ओर चढ़ती है, या इसके विपरीत निचले स्तरों पर उतरती है। इस अवसर पर, फिकिनो लिखते हैं: "यह (आत्मा) वह है जो नश्वर चीजों के बीच मौजूद है, स्वयं नश्वर हुए बिना, क्योंकि यह प्रवेश करता है और पूर्ण होता है, लेकिन भागों में विभाजित नहीं होता है, और जब यह जुड़ा होता है, तो यह फैलता नहीं है, जैसा कि इसके बारे में निष्कर्ष निकाला गया है। और चूंकि, जब वह शरीर को नियंत्रित करती है, तो वह परमात्मा को भी जोड़ती है, वह शरीर की मालकिन है, साथी नहीं। वह प्रकृति का सर्वोच्च चमत्कार है। ईश्वर के अधीन अन्य चीजें, प्रत्येक अपने आप में, अलग-अलग वस्तुएं हैं: यह एक ही समय में सभी चीजें हैं। इसमें दैवीय वस्तुओं के चित्र हैं जिन पर यह निर्भर करता है; यह निम्न क्रम की सभी चीजों का कारण और प्रतिरूप भी है, जिसे वह एक निश्चित तरीके से उत्पन्न करता है। सभी चीजों की मध्यस्थ होने के नाते, वह हर चीज में प्रवेश करती है। और अगर ऐसा है, तो यह हर चीज में प्रवेश कर जाता है ... इसलिए इसे ठीक ही प्रकृति का केंद्र, सभी चीजों का मध्यस्थ, दुनिया का सामंजस्य, हर चीज का चेहरा, दुनिया की गांठ और बंडल कहा जा सकता है। फिकिनो की आत्मा का विषय "की अवधारणा से निकटता से संबंधित है" आध्यात्मिक प्रेम”, जिसे वह अपनी सभी अभिव्यक्तियों में ईश्वर के प्रति प्रेम के रूप में समझता है।

अंग्रेजी पुनर्जागरण के मानवतावादी डब्ल्यू शेक्सपियर थे। उन्होंने एक ऐसे इंसान का भी चित्रण किया जो सामंती दुनिया से लड़ने के लिए कदम बढ़ाता है। उनका "रोमियो एंड जूलियट" प्रेम का सबसे प्रमुख गान है। उनका प्यार न केवल एक भावुक भावना है जो किसी भी बाधा को नहीं पहचानती है, बल्कि किसी भी उच्च प्रेम की तरह, यह एक ऐसी भावना है जो आत्मा को अंतहीन रूप से समृद्ध करती है। पुनर्जागरण मानवतावादियों ने तर्क दिया कि वास्तविकता स्वयं व्यक्ति है, न कि उसका उपनाम या कुछ कृत्रिम लेबल (समाज में मूल या स्थान के अनुसार)। व्यक्ति में स्वयं उसके सकारात्मक गुण और कमियाँ सर्वोपरि हैं, परिवार की रीटेलिंग और पारिवारिक जिम्मेदारियों सहित बाकी सब कुछ गौण है। "एक मोंटेग क्या है?" - तेरह वर्षीय जूलियट सोचता है, जो अपनी भावनाओं के लिए धन्यवाद, महत्वपूर्ण, अपरिहार्य सत्य की समझ में बढ़ी है। - क्या यही चेहरा और कंधे, पैर, छाती और बाहों को कहा जाता है? रोमियो और जूलियट का प्यार - एक अनूठा, शुद्ध और वीर भावना - केवल कुछ दिनों तक रहता है। शक्ति और शक्ति प्रेमियों के पक्ष में नहीं है, बल्कि जीवन के पुराने रूपों के पक्ष में है, जहाँ व्यक्ति का भाग्य भावनाओं से नहीं, बल्कि धन से, पारिवारिक सम्मान की झूठी धारणाओं से निर्धारित होता है। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि नायक मर जाते हैं, प्रकाश और सच्चाई, अच्छाई और प्रेम त्रासदी में जीतते हैं।

तथाकथित नागरिक मानवतावाद के प्रतिनिधि - लियोनार्डो ब्रूनी और माटेओ पामेरी, जिन्होंने एक सक्रिय नागरिक जीवन के आदर्श और गणतंत्रवाद के सिद्धांतों पर जोर दिया। फ्लोरेंस शहर की स्तुति में, फ्लोरेंटाइन लोगों का इतिहास, और अन्य लेखन, लियोनार्डो ब्रूनी (1370/74--1444) अर्नो पर गणतंत्र को पॉपोलन लोकतंत्र के एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करता है, हालांकि वह इसके विकास में कुलीन प्रवृत्तियों को नोट करता है। उन्हें विश्वास है कि स्वतंत्रता, समानता और न्याय की स्थितियों में ही मानवतावादी नैतिकता के आदर्श को महसूस करना संभव है - एक आदर्श नागरिक का निर्माण जो अपने मूल समुदाय की सेवा करता है, इस पर गर्व करता है और आर्थिक सफलता, पारिवारिक समृद्धि और खुशी पाता है। व्यक्तिगत कौशल। यहां स्वतंत्रता, समानता और न्याय का अर्थ था अत्याचार से मुक्ति, कानून के समक्ष सभी नागरिकों की समानता और सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में कानून का पालन। ब्रूनी ने नैतिक पालन-पोषण और शिक्षा को विशेष महत्व दिया, उन्होंने नैतिक दर्शन और शिक्षाशास्त्र में व्यावहारिक "जीवन का विज्ञान" देखा, जो सभी के लिए सांसारिक सुख प्राप्त करने के लिए आवश्यक था। लियोनार्डो ब्रूनी एक मानवतावादी और राजनीतिज्ञ हैं, जो कई वर्षों तक फ्लोरेंटाइन गणराज्य के चांसलर थे, जो लैटिन और ग्रीक के एक उत्कृष्ट पारखी थे, जिन्होंने नया अनुवादअरस्तू के "निकोमाचेन एथिक्स" और "राजनीति", एक शानदार इतिहासकार, जिन्होंने पहली बार फ्लोरेंस के मध्ययुगीन अतीत के बारे में दस्तावेजों के गंभीर अध्ययन की ओर रुख किया - ब्रूनी, अपने साथी नागरिकों द्वारा अत्यधिक सम्मानित, ने पुनर्जागरण संस्कृति के विकास के लिए बहुत कुछ किया। 15 वीं शताब्दी के पहले दशक। उनके विचारों के प्रभाव में, नागरिक मानवतावाद का गठन किया गया था, जिसका मुख्य केंद्र पूरे 15 वीं शताब्दी में था। फ्लोरेंस बने रहे।

ब्रूनी के युवा समकालीन, माटेओ पाल्मेरी (1400--1475) के लेखन में, विशेष रूप से "नागरिक जीवन" संवाद में, इस प्रवृत्ति के वैचारिक सिद्धांतों को एक विस्तृत विवरण और आगे का विकास मिला। पाल्मेरी का नैतिक दर्शन एक व्यक्ति की "प्राकृतिक सामाजिकता" की अवधारणा पर आधारित है, इसलिए व्यक्तिगत हितों को सामूहिक रूप से अधीनस्थ करने की नैतिक कहावत, "सामान्य भलाई की सेवा"।

पुनर्जागरण की पूरी संस्कृति पर मानवतावाद का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, जो इसका वैचारिक मूल बन गया। 15वीं शताब्दी की पुनर्जागरण कला में एक सामंजस्यपूर्ण, सृजन की प्रतिभा से संपन्न, वीरतापूर्ण व्यक्ति का मानवतावादी आदर्श विशेष पूर्णता के साथ परिलक्षित हुआ, जिसने इस आदर्श को कलात्मक साधनों से समृद्ध किया। पेंटिंग, मूर्तिकला, वास्तुकला, जिसने XV सदी के पहले दशकों में प्रवेश किया। एक धर्मनिरपेक्ष दिशा में विकसित क्रांतिकारी परिवर्तन, नवाचार, रचनात्मक खोजों के मार्ग पर। इस समय की वास्तुकला में, नया प्रकारइमारतों - शहरी आवास (पलाज़ो), देश के निवास (विला), में सुधार किया जा रहा है विभिन्न प्रकारसार्वजनिक भवन। नई वास्तुकला की कार्यक्षमता इसके सौंदर्य सिद्धांतों के अनुरूप है। प्राचीन आधार पर स्थापित आदेश प्रणाली के उपयोग ने इमारतों की महिमा और साथ ही एक व्यक्ति के लिए उनकी आनुपातिकता पर जोर दिया। मध्ययुगीन वास्तुकला के विपरीत, इमारतों की बाहरी उपस्थिति को आंतरिक रूप से व्यवस्थित रूप से जोड़ा गया था। अग्रभाग की गंभीरता और गंभीर सादगी को विशाल, समृद्ध रूप से सजाए गए आंतरिक सज्जा के साथ जोड़ा गया है। पुनर्जागरण वास्तुकला, एक मानव आवास का निर्माण, दमन नहीं किया, बल्कि इसे ऊंचा किया, आत्मविश्वास को मजबूत किया। मूर्तिकला में, घिबर्टी, डोनाटेलो, जैकोपो डेला क्वेरसिया, रोसेलिनो भाई, बेनेडेटो दा माइआनो, डेला रोबिया परिवार, वेरोकियो गोथिक से पुनर्जागरण शैली तक जाते हैं। राहत की कला एक उच्च स्तर तक पहुंचती है, जो सामंजस्यपूर्ण अनुपात, आंकड़ों की प्लास्टिसिटी, धार्मिक विषयों की धर्मनिरपेक्ष व्याख्या द्वारा चिह्नित है। XV सदी के पुनर्जागरण मूर्तिकला की एक महत्वपूर्ण विजय। वास्तुकला से एक अलगाव था, एक मुक्त-खड़ी मूर्ति को वर्ग में हटाना (पडुआ और वेनिस में कोंडोटिएरी के स्मारक)। कला तेजी से बढ़ रही है मूर्तिकला चित्र. इतालवी पुनर्जागरण की पेंटिंग ने मुख्य रूप से फ्लोरेंस में आकार लिया। इसके संस्थापक मासासिओ थे। ब्रांकासी चैपल में उनके भित्तिचित्रों में, छवियों का महिमामंडन उनके जीवन की वास्तविकता और प्लास्टिक की अभिव्यक्ति (आदम और हव्वा के आंकड़े स्वर्ग से निष्कासित) से अविभाज्य है। टाइटेनिज्म कला और जीवन में प्रकट हुआ। कवि, माइकल एंजेलो द्वारा बनाई गई वीर छवियों और उनके निर्माता, कलाकार, मूर्तिकार को याद करने के लिए यह पर्याप्त है। माइकल एंजेलो या लियोनार्डो दा विंची जैसे लोग मनुष्य की असीम संभावनाओं के वास्तविक उदाहरण थे। इस प्रकार, हम देखते हैं कि मानवतावादियों ने अपनी राय व्यक्त करते हुए, सुनने की कोशिश की, स्थिति को "स्पष्ट" किया, क्योंकि 15 वीं शताब्दी का आदमी अपने आप में खो गया, विश्वासों की एक प्रणाली से बाहर हो गया और अभी तक खुद को स्थापित नहीं किया है। दूसरा। मानवतावाद के प्रत्येक आंकड़े ने अपने सिद्धांतों को जीवन में उतारने की कोशिश की। मानवतावादियों ने न केवल एक नए सिरे से खुशहाल बौद्धिक समाज में विश्वास किया, बल्कि इस समाज को अपने दम पर बनाने, स्कूलों का आयोजन करने और व्याख्यान देने, अपने सिद्धांतों की व्याख्या करने का भी प्रयास किया। आम लोग. मानवतावाद ने मानव जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों को कवर किया।

पुनर्जागरण के मानवतावाद का दर्शन

योजना:

1. पुनर्जागरण में विश्वदृष्टि का मानववाद और मानवतावाद

2. मानव व्यक्तित्व की समस्या। मनुष्य का आदर्श

3. पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक आदर्श

1. पुनर्जागरण के युग में विश्व के मानववाद और मानवतावाद

कालानुक्रमिक रूप से, पुनर्जागरण 14 वीं -16 वीं शताब्दी को कवर करता है, हालांकि पुनर्जागरण के पहले लक्षण उत्तरी इटली के शहरों में 12 वीं-13 वीं शताब्दी के अंत में दिखाई दिए। (प्रोटो-पुनर्जागरण)। पुनर्जागरण की विभिन्न अवधियों की एक बड़ी संख्या में, हम एक और जोड़ सकते हैं - दार्शनिक:

ö मानवतावादी काल (XIV-मध्य-XV सदियों) - दांते, पेट्रार्क, वल्ला;

ö नियोप्लाटोनिक काल (मध्य-XV-XVI सदियों) - कुसा के निकोलस, पिको डेला मिरांडोला, पैरासेल्सस;

ö प्राकृतिक-दार्शनिक काल (16 वीं का अंत - 17 वीं शताब्दी का मध्य) - एन। कोपरनिकस, जी। गैलीलियो, जे। ब्रूनो।

पुनर्जागरण के दार्शनिकों का ध्यान मुख्य रूप से व्यक्ति पर केंद्रित था, यह वह है जो दार्शनिक रुचि का पताकर्ता बन जाता है।

विचारकों की अब पारलौकिक धार्मिक दूरियों में उतनी दिलचस्पी नहीं है जितनी स्वयं मनुष्य में, उसकी प्रकृति, उसकी स्वतंत्रता, उसकी रचनात्मकता, उसकी आत्म-पुष्टि और अंत में, सुंदरता में। इस तरह के दार्शनिक हितों की उत्पत्ति काफी हद तक सामंती-ग्रामीण से बुर्जुआ-शहरी जीवन शैली और औद्योगिक अर्थव्यवस्था में संक्रमण द्वारा निर्धारित की गई थी। इतिहास के बहुत ही पाठ्यक्रम ने मानव रचनात्मकता और गतिविधि की विशेष भूमिका का खुलासा किया।

और यद्यपि औपचारिक रूप से उस समय के दार्शनिकों ने अभी भी ईश्वर को ब्रह्मांड के केंद्र में रखा, उन्होंने प्राथमिक ध्यान उस पर नहीं, बल्कि मनुष्य पर दिया। इस प्रकार, पुनर्जागरण के दार्शनिक विचार का मूल सिद्धांत था मानवकेंद्रवाद - यह विचार कि मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र और सर्वोच्च लक्ष्य है।

इस दृष्टिकोण ने विकास में योगदान दिया है मानवतावाद - एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के अंतर्निहित मूल्य, स्वतंत्रता, खुशी, कल्याण के अधिकार के आधार पर एक दृष्टिकोण।

पुरातनता और मध्य युग में मानवतावाद का एक लंबा प्रागितिहास था, लेकिन एक व्यापक के रूप में सामाजिक आंदोलन, जिसमें सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक, सामाजिक और नैतिक अनुप्रयोग हैं, यह पुनर्जागरण में पहली बार आकार लेता है। विवाद मौलिक था - एक नए विश्वदृष्टि, नैतिक और राजनीतिक आदर्श के बारे में। विद्वतावाद आलोचना और प्रतिबिंब के अधीन था, अर्थात, जीवन से तलाकशुदा विचार। इटली में एक न्यायसंगत सामाजिक और राज्य संरचना प्राप्त करने के प्रयास में, संसदीय सरकार की शुरुआत की गई थी। लोगों के हितों में सामंजस्य स्थापित करने के तरीकों की भी खोज की गई। मानवतावादियों का मानना ​​​​था कि मानवीय संबंधों का आधार प्रेम, मित्रता, आपसी सम्मान है, जो निजी हितों और व्यक्तिवाद के संरक्षण का खंडन नहीं करता है। मानवतावाद (इस संबंध में, दांते का कार्य सांकेतिक है) मनुष्य के सच्चे बड़प्पन का प्रश्न उठाता है।

मानवतावाद के संस्थापक सर्वसम्मति से कवि और दार्शनिक माने जाते हैं फ्रांसेस्का पेट्रार्च. उनके काम में - इटली में पुनर्जागरण संस्कृति के विकास के कई तरीकों की शुरुआत हुई। अपने ग्रंथ "अपने स्वयं के और कई अन्य लोगों की अज्ञानता पर" में, वह मध्य युग में निहित शैक्षिक शिक्षा को पूरी तरह से खारिज कर देता है, जिसके संबंध में वह अपनी कथित अज्ञानता की घोषणा करता है, क्योंकि वह इस तरह की शिक्षा को पूरी तरह से बेकार मानता है। अपने समय का व्यक्ति।

उल्लिखित ग्रंथ में प्राचीन विरासत के मूल्यांकन के लिए एक मौलिक रूप से नया दृष्टिकोण प्रकट होता है। पेट्रार्क के अनुसार, यह उल्लेखनीय पूर्ववर्तियों के विचारों की अंधी नकल नहीं है जो साहित्य, कला, विज्ञान के एक नए फूल को आने की अनुमति देगा, बल्कि प्राचीन संस्कृति की ऊंचाइयों तक पहुंचने और एक ही समय में पुनर्विचार और पार करने की इच्छा होगी। इसे किसी तरह। पेट्रार्क द्वारा उल्लिखित यह रेखा प्राचीन विरासत के साथ मानवतावाद के संबंध में अग्रणी बन गई।

इस अवधि के मानवतावादी, जिन्होंने एक बहुत ही छोटे रचनात्मक अभिजात वर्ग का गठन किया, जिसमें विभिन्न सामाजिक समूहों के प्रतिनिधि शामिल थे, साथ ही भगवान ने मनुष्य को संस्कृति की दुनिया के निर्माता के रूप में ऊंचा किया, उसे रचनात्मक गतिविधि के विषय के रूप में चित्रित किया, उसे भगवान के करीब लाया। . पुनर्जागरण में मनुष्य को निष्क्रिय "ईश्वर की छवि और समानता" नहीं माना जाता है, वह एक "ईश्वरीय" प्राणी बन जाता है। किसी व्यक्ति को ईश्वर के साथ समान करना उसके दो मुख्य गुण हैं - कारण और स्वतंत्र इच्छा, मानवतावादियों के अनुसार, एक व्यक्ति को रचनात्मक आत्म-प्राप्ति के लिए अनंत अवसरों को हल करने की अनुमति देता है। कई मानवतावादियों का जीवन और कार्य, उदाहरण के लिए, लियोनार्डो दा विंची, जो एक ही समय में एक कलाकार, प्रसिद्ध जियोकोंडा के लेखक और एक इंजीनियर थे, जिनकी रचनात्मक प्रतिभा ने भविष्य की कई खोजों (टैंक, पैराशूट, हेलीकॉप्टर) की आशा की थी। ), और वैज्ञानिक, एफ एंगेल्स के शब्दों के एक उत्कृष्ट उदाहरण के रूप में कार्य करते हैं, जिन्होंने पुनर्जागरण को एक युग कहा "जिसे टाइटन्स की आवश्यकता थी और जिसने विचार और चरित्र के बल पर, बहुमुखी प्रतिभा और विद्वता में टाइटन्स को जन्म दिया।"

मनुष्य को ऊंचा करते हुए, मानवतावादियों ने एक ही समय में शैक्षिक दर्शन की तीखी आलोचना की, "शैक्षिक विज्ञान" की सीमाओं से परे अनौपचारिक, महत्वपूर्ण, मानवतावादी ज्ञान तक जाने की आवश्यकता पर जोर दिया।

तो, मध्य युग XIV सदी के साथ समाप्त होता है और दो-शताब्दी पुनर्जागरण शुरू होता है, जिसके बाद, XVII सदी में, नया युग शुरू होता है। यदि मध्य युग में धर्मकेंद्रवाद हावी था, तो अब मानव-केंद्रितता का समय आ रहा है। आधुनिक समय के युग में व्यक्ति को दार्शनिक शोध के केंद्र में रखा जाता है। पुनर्जागरण के दर्शन में दो केंद्र हैं - ईश्वर और मनुष्य। यह इस तथ्य से मेल खाता है कि पुनर्जागरण मध्य युग से नए युग में संक्रमण है।

आध्यात्मिक मूल्यों की व्यवस्था में मानवतावाद का महत्वपूर्ण स्थान है। यूरोपीय मानवता की वैचारिक चेतना (कम से कम पुनर्जागरण के बाद से) में इसकी निर्णायक भूमिका का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि एक भी दार्शनिक, राजनीतिक, कलात्मक दिशाया एक सिद्धांत जो यूरोपीय सभ्यता के आध्यात्मिक और व्यावहारिक नेता होने का दावा करता है, खुद को मानवतावाद का एक मॉडल घोषित किए बिना नहीं कर सकता। परंपरा के रूप में आध्यात्मिक संस्कृति में स्थापित पुनर्जागरण में "जड़ लेने" वाले मानवतावादी आदर्शों ने अपने महत्व, स्थायी मूल्य को साबित करते हुए समय की कसौटी पर खरा उतरा है।

2. मानव वैयक्तिकता की समस्या। आदर्श व्यक्ति

पुनर्जागरण एक क्रांति है, सबसे पहले, मूल्यों की प्रणाली में, जो कुछ भी मौजूद है और उसके संबंध में मूल्यांकन में है। एक दृढ़ विश्वास है कि एक व्यक्ति सर्वोच्च मूल्य है। मनुष्य का यह दृष्टिकोण है आवश्यक खूबियांपुनर्जागरण की संस्कृति - विश्वदृष्टि के क्षेत्र में व्यक्तिवाद का विकास, सार्वजनिक जीवन में व्यक्तित्व की व्यापक अभिव्यक्ति।

उस समय के दार्शनिकों के कार्यों का मुख्य कार्य दुनिया में मनुष्य के स्थान और इस कार्य से उत्पन्न होने वाली नैतिक और सामाजिक समस्याओं का निर्धारण करना था। मध्ययुगीन पदानुक्रम का पतन, चर्च और समाज के वर्ग संगठन द्वारा उस पर लगाए गए सभी प्रतिबंधों और बाधाओं से मनुष्य की आवश्यक ताकतों की मुक्ति, विशेष रूप से कला के क्षेत्र में सांस्कृतिक उपलब्धियों की असामान्य रूप से तेजी से वृद्धि हुई। पुनर्जागरण के दार्शनिकों द्वारा ब्रह्मांड में मनुष्य की केंद्रीय स्थिति के प्रमाण के रूप में माना जाता है। उनके विचार में, एक व्यक्ति एक टाइटन बन गया जो प्राकृतिक और सामाजिक ताकतों के किसी भी परिवर्तन को संभाल सकता था। इसलिए संपूर्ण यूरोपीय पुनर्जागरण का मानवतावादी अभिविन्यास। पुनर्जागरण के दार्शनिकों ने मनुष्य को शास्त्रीय ग्रीस के विचारकों की तुलना में बहुत ऊपर रखा, जिन्होंने कभी भी मनुष्य को केंद्र में रखने की कोशिश नहीं की।

मनुष्य की शक्ति और उसकी महानता का महिमामंडन करते हुए, उसकी अद्भुत रचनाओं की प्रशंसा करते हुए, पुनर्जागरण के विचारक अनिवार्य रूप से ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंध में आए। जियानोज़ो मानेटी, मार्सिलियो फिसिनो, टॉमासो कैंपानेला, पिको और अन्य के ऐसे तर्कों में, मानवतावादी मानवशास्त्रवाद की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता प्रकट हुई - एक व्यक्ति को देवता बनाने की प्रवृत्ति। हालाँकि, मानवतावादी न तो विधर्मी थे और न ही नास्तिक। इसके विपरीत, उनमें से भारी बहुमत विश्वासी बने रहे। लेकिन अगर ईसाई विश्वदृष्टि ने जोर दिया कि भगवान को पहले आना चाहिए, और फिर मनुष्य, तो मानवतावादियों ने मनुष्य को सामने लाया, और फिर भगवान के बारे में बात की।

पुनर्जागरण के सबसे कट्टरपंथी विचारकों के दर्शन में भगवान की उपस्थिति, साथ ही, चर्च के प्रति एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण के रूप में निहित है सामाजिक संस्थान. इसलिए, मानवतावादी विश्वदृष्टि में, विरोधी-लिपिक विचार भी शामिल हैं, अर्थात, चर्च और पादरियों के समाज में प्रभुत्व के दावों के खिलाफ निर्देशित विचार।

लोरेंजो वल्ला, लियोनार्डो ब्रूनी, पोगियो ब्रासीओलिनी, रॉटरडैम के इरास्मस और अन्य के लेखन में रोमन पोप की धर्मनिरपेक्ष शक्ति के खिलाफ भाषण शामिल हैं, जो चर्च के मंत्रियों के दोषों और मठवाद की नैतिक भ्रष्टता को उजागर करते हैं। हालांकि, इसने कई मानवतावादियों को चर्च के मंत्री बनने से नहीं रोका, और उनमें से दो - टॉमासो पेरेंटुचेली और एना सिल्वियो पिकोलोमिनी - को भी 15 वीं शताब्दी में खड़ा किया गया था। पोप सिंहासन के लिए।

फ्रांसेस्का पेट्रार्चयह माना जाता था कि मनुष्य का विज्ञान सच्चे दर्शन की सामग्री बन जाना चाहिए, और उसके सभी कार्यों में ज्ञान के इस योग्य वस्तु के लिए दर्शन को पुनर्निर्देशित करने का आह्वान है।

अपने तर्क के साथ, पेट्रार्क ने पुनर्जागरण की व्यक्तिगत आत्म-जागरूकता के गठन की नींव रखी। अलग-अलग युगों में, एक व्यक्ति खुद को अलग-अलग तरीकों से महसूस करता है। एक मध्ययुगीन व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में अधिक मूल्यवान माना जाता था, जितना अधिक उसका व्यवहार निगम में अपनाए गए मानदंडों के अनुरूप होता था। उन्होंने एक सामाजिक समूह में, एक निगम में, ईश्वर द्वारा स्थापित व्यवस्था में सबसे सक्रिय समावेश के माध्यम से खुद को मुखर किया - ऐसा ही एक व्यक्ति के लिए आवश्यक सामाजिक कौशल है। पुनर्जागरण व्यक्ति धीरे-धीरे सार्वभौमिक मध्ययुगीन अवधारणाओं को त्याग देता है, ठोस, व्यक्तिगत की ओर मुड़ता है।

मानववादी एक व्यक्ति को समझने के लिए एक नया दृष्टिकोण विकसित कर रहे हैं, जिसमें गतिविधि की अवधारणा एक बड़ी भूमिका निभाती है। उनके लिए मानव व्यक्तित्व का मूल्य मूल या सामाजिक संबद्धता से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत गुणों और उसकी गतिविधि की फलदायीता से निर्धारित होता है।

इस दृष्टिकोण का एक विशद अवतार, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध मानवतावादी की बहुमुखी गतिविधियाँ हो सकती हैं लियोन बतिस्ता अल्बर्टा।वह एक वास्तुकार, चित्रकार, कला पर ग्रंथों के लेखक थे। अल्बर्ट के अनुसार, एक व्यक्ति केवल अपनी गतिविधि से ही भाग्य के उतार-चढ़ाव को दूर करने में सक्षम होता है।

फ्लोरेंटाइन प्लेटोनिस्ट के स्कूल के प्रमुख के लिए मार्सिलियो फिसिनोमनुष्य संपूर्ण ब्रह्मांडीय पदानुक्रम की जोड़ने वाली कड़ी है। वह अपने ज्ञान के साथ सभी प्राणियों को गले लगा सकता है, क्योंकि उसकी आत्मा विश्व आत्मा में शामिल है - सभी गति और सभी जीवन का स्रोत। मनुष्य के ज्ञान की असीमता उसे ईश्वर से संबंधित बनाती है। Ficino अनिवार्य रूप से मनुष्य को पूर्ण स्वतंत्रता और असीमित रचनात्मक शक्ति के साथ संपन्न करता है।

सबसे प्रसिद्ध कार्य जिसमें मनुष्य के उच्च उद्देश्य और मानव प्रकृति की विशिष्टता के मानवतावादी सिद्धांत को पूर्ण अभिव्यक्ति और दार्शनिक औचित्य मिला है, निश्चित रूप से, "मनुष्य की गरिमा पर भाषण" माना जाना चाहिए। जियोवानी पिको डेला मिरांडोला।उनकी राय में, एक व्यक्ति, ब्रह्मांड के पदानुक्रम में अपना निश्चित स्थान नहीं रखते हुए, अपने मानवीय सार को बनाने के लिए स्वतंत्र है। इसका सर्वोच्च उद्देश्य ब्रह्मांड को जोड़ने वाली कड़ी बनना है। स्वतंत्र इच्छा और असीम रचनात्मक शक्ति से संपन्न, मनुष्य ईश्वर की तरह है: "... एक आदमी को सही कहा जाता है और एक महान चमत्कार माना जाता है, एक जीवित प्राणी, वास्तव में प्रशंसा के योग्य है।"

शायद इतना रंगीन नहीं, लेकिन निश्चित रूप से, पुनर्जागरण के अन्य विचारकों, विशेष रूप से इसके प्रारंभिक काल, ने दुनिया में मनुष्य के उच्च स्थान के बारे में बात की।

हालाँकि, मानवतावाद को आदर्श बनाना गलत होगा, न कि इसकी व्यक्तिवादी प्रवृत्तियों पर ध्यान देना। रचनात्मकता को व्यक्तिवाद का सच्चा भजन माना जा सकता है। लोरेंजो वल्ला. अपने मुख्य दार्शनिक कार्य "ऑन प्लेजर" में, वल्ला ने एक व्यक्ति की एक अविभाज्य संपत्ति के रूप में आनंद की इच्छा की घोषणा की। उसके लिए नैतिकता का पैमाना व्यक्तिगत अच्छाई है। लोरेंजो वल्ला ने पितृभूमि और मातृभूमि के लिए मृत्यु को एक खतरनाक पूर्वाग्रह माना और तर्क दिया कि एक व्यक्ति का व्यक्तिगत जीवन सभी लोगों के जीवन से अधिक अच्छा है। इस तरह की विश्वदृष्टि स्थिति एक असामाजिक की तरह दिखती है।

एक प्रसिद्ध राजनीतिज्ञ और पुनर्जागरण की राजनीति के सबसे बड़े सिद्धांतकार निकोलो मैकियावेलीतर्क दिया कि राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए जो संप्रभु स्वयं को निर्धारित करता है, सभी साधन स्वीकार्य हैं। बेलगाम अहंकार, राजनीतिक गतिविधि में किसी भी प्रतिबंधात्मक मानदंडों की अनुपस्थिति, जिसे पुनर्जागरण ने हर कदम पर प्रदर्शित किया, फ्रांसीसी दार्शनिक मिशेल मोंटेनेग को ब्रह्मांड की व्यवस्था में मनुष्य की असाधारण स्थिति के बारे में फिकिनो और मिरांडोला की सजा के बारे में संदेह करने के लिए प्रेरित किया। मॉन्टेन के अनुसार, मनुष्य प्रकृति का हिस्सा है, और उसकी गतिविधि ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाले प्राकृतिक नियमों के अधीन होनी चाहिए।

इसलिए, एक व्यक्ति को ब्रह्मांड का ताज मानते हुए और उसकी क्षमताओं और क्षमताओं की इतनी सराहना करते हुए, पुनर्जागरण के दार्शनिकों ने व्यक्ति की सामाजिक और रचनात्मक गतिविधि को विकसित करने वाली वास्तविक प्रक्रियाओं को सही ढंग से प्रतिबिंबित किया। लेकिन यह पुनर्जागरण के टाइटेनिज्म का केवल एक पक्ष था। इसका दूसरा पक्ष यह है कि व्यक्तिगत गतिविधि, किसी भी ढांचे और प्रतिबंधों से बंधी नहीं, बेलगाम अहंकार को जन्म देती है, लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सभी नैतिक मानदंडों, नैतिक सिद्धांतों की अवहेलना करती है। यहां तक ​​​​कि इस युग के सबसे शानदार आंकड़ों ने पुनर्जागरण टाइटैनवाद के विपरीत पक्ष के अनाकर्षक गुणों का लगातार प्रदर्शन किया।

3. पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक आदर्श

मनुष्य के मानवतावादी आदर्श को साकार करने की संभावना के लिए मुख्य शर्तों में से एक को समाज का परिवर्तन माना जाता था। यह पुनर्जागरण के दौरान था कि आगामी विकाशऔर यहां तक ​​​​कि इसका अपना नाम, यूटोपिया की साहित्यिक शैली (ग्रीक से अनुवादित - "एक जगह जो मौजूद नहीं है").

इस अवधि के दौरान सबसे उल्लेखनीय दो तथाकथित "यूटोपियन समाजवादियों" की गतिविधियां थीं: थॉमस मोरेतथा टॉमासो कैम्पानेला. वे वैज्ञानिक समाजवाद के अग्रदूत हैं और उनका कार्य समान है। दोनों ने, लेकिन प्रत्येक ने अपने-अपने तरीके से एक ऐसा समाज बनाने की कोशिश की, जिसमें लोग आपस में समान हों, कोई निजी और यहां तक ​​कि व्यक्तिगत संपत्ति न हो, श्रम सभी का कर्तव्य है, और आवश्यकता के अनुसार विभाजन होता है।

थॉमस मोर और टॉमासो कैम्पानेला के अनुसार, सामाजिक यूटोपिया किसी भी कीमत पर धन और शक्ति की स्वार्थी इच्छा की प्रतिक्रिया थी, जो कि पुनर्जागरण के साथ हुई पूंजी के आदिम संचय की अवधि की विशेषता थी।

सबसे प्रसिद्ध काम जिसमें पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक आदर्श का पता चलता है, वह थॉमस मोरे का उपन्यास "यूटोपिया" है। यह यूटोपिया द्वीप पर स्थित एक कल्पित राज्य का वर्णन करता है जो कभी अस्तित्व में नहीं था: "यूटोपियन द्वीप अपने मध्य भाग में (इसके लिए सबसे चौड़ा फैला हुआ है) दो सौ मील तक फैला हुआ है, लंबी दूरी पर द्वीप बहुत अधिक संकीर्ण नहीं है, लेकिन धीरे-धीरे दोनों सिरों की ओर पतला होता है .. यूटोपिया पर चौवन शहर हैं; वे सभी बड़े और शानदार हैं... निकटतम चौबीस मील दूर हैं। और फिर, उनमें से कोई भी इतना दूर नहीं है कि एक दिन में पैदल चलकर दूसरे शहर में जाना असंभव था ... प्रत्येक शहर से, तीन पुराने और बुद्धिमान नागरिक द्वीप के सामान्य मामलों पर चर्चा करने के लिए अमौरोट में सालाना जुटते हैं। . इसके लिए शहर को पहला और मुख्य माना जाता है..."

"यूटोपिया" की अवधारणा एक काल्पनिक देश के विभिन्न विवरणों के लिए एक घरेलू नाम बन गई है, जिसे सामाजिक व्यवस्था के एक मॉडल के रूप में काम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, साथ ही साथ सामाजिक परिवर्तन के लिए अवास्तविक योजनाओं वाले सभी कार्यों और ग्रंथों के विस्तारित अर्थ में।

मानव जाति के इतिहास में, यूटोपिया, सामाजिक चेतना के अजीबोगरीब रूपों में से एक के रूप में, एक सामाजिक आदर्श के निर्माण, मौजूदा व्यवस्था की आलोचना, उदास वास्तविकता से बचने की इच्छा, साथ ही कल्पना करने के प्रयासों जैसी विशेषताओं को सन्निहित करता है। समाज का भविष्य। प्रारंभ में, यूटोपिया को "स्वर्ण युग" के बारे में, "धन्य द्वीपों" के बारे में किंवदंतियों के साथ घनिष्ठ रूप से जोड़ा गया था। पुनर्जागरण के दौरान, यूटोपिया ने मुख्य रूप से संपूर्ण राज्यों के विवरण के रूप का अधिग्रहण किया, माना जाता है कि यह पृथ्वी पर कहीं मौजूद है, या अतीत में मौजूद है; XVII-XVIII सदियों में। विभिन्न यूटोपियन ग्रंथ और सामाजिक और राजनीतिक सुधारों की परियोजनाएं व्यापक हो गईं।

इसलिए मानवतावादियों की नजर में आदर्श समाज का निर्माण करना पड़ा:

आर्थिक क्षेत्र में - निजी संपत्ति की अस्वीकृति, सार्वभौमिक श्रम सेवा और विनिर्मित उत्पादों के केंद्रीकृत वितरण पर;

ö राजनीतिक क्षेत्र में - लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर, सभी अधिकारियों का चुनाव;

सामाजिक क्षेत्र में - संपत्ति प्रणाली के प्रतिस्थापन पर, जिसने किसी व्यक्ति के मूल्य को उसके मूल से निर्धारित किया, ऐसे सामाजिक पदानुक्रम के साथ जिसमें एक व्यक्ति का स्थान शिक्षा की डिग्री और कर्तव्यों के सामाजिक महत्व द्वारा निर्धारित किया गया था उसे;

ö संस्कृति के क्षेत्र में - शिक्षा और पालन-पोषण की एक सार्वभौमिक और अनिवार्य प्रणाली के निर्माण पर, विज्ञान के विकास के लिए राज्य का समर्थन।

इस तरह के सामाजिक-राजनीतिक आदर्श का एक स्पष्ट मूल्यांकन देना मुश्किल है: यह उन दोनों तत्वों की विशेषता थी जो बाद में लागू किए गए थे और अब कई आधुनिक देशों में सफलतापूर्वक काम कर रहे हैं, और वे जो अभी तक समय की कसौटी पर खरे नहीं उतरे हैं। हालांकि, यह स्पष्ट है कि पुनर्जागरण के यूटोपिया ने पश्चिमी यूरोप के राज्यों में उनके निर्माण के समय मौजूद प्रणाली की तुलना में कहीं अधिक परिपूर्ण प्रणाली की पेशकश की।

पुनर्जागरण में सामाजिक-राजनीतिक आदर्शों को प्राप्त करने के साधनों पर, राजनीतिक दर्शन एक विशद विचार देता है। निकोलो मैकियावेली- इटालियन राजनीतिज्ञऔर इतिहासकार। वह आश्वस्त था कि "भाग्य हमारे आधे कार्यों को नियंत्रित करता है, लेकिन फिर भी हमें दूसरे आधे या तो को नियंत्रित करने की अनुमति देता है।" इस "आधे" मैकियावेली का प्रबंधन एक विशेष क्षेत्र के लिए जिम्मेदार है - राजनीति का क्षेत्र, जो नैतिकता से अलग है। राजनीति में, उनकी राय में, सार्वभौमिक नैतिकता के आधार के रूप में सेवा करने वाली 10 आज्ञाओं के बजाय, एक अलग सिद्धांत संचालित होता है - "अंत साधनों को सही ठहराता है": "... एक संप्रभु, विशेष रूप से एक नया, केवल वही नहीं कर सकता जो लोग करते हैं। के लिए अच्छा माना जाता है, क्योंकि राज्य को बनाए रखने के लिए उसे अक्सर अपने वादों को तोड़ना पड़ता है, दया, दया और धर्मपरायणता के विपरीत जाना पड़ता है। तो उसके दिल में उसे हमेशा दिशा बदलने के लिए तैयार रहना चाहिए यदि परिस्थितियाँ बदलती हैं या भाग्य की हवा दूसरी दिशा में चलने लगती है, अर्थात, जैसा कि हमने कहा, यदि संभव हो तो अच्छे से विचलित न हों, लेकिन यदि आवश्यक हो, तो मत करो बुराई से बचें..

अंत में, पुनर्जागरण के दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता को नोट करना आवश्यक है - इसका गैर-पेशेवर चरित्र। पुनर्जागरण के मानवतावादियों और विचारकों के लिए, दर्शन न तो एक पेशा था, न ही कोई पेशा, और न ही एक रचनात्मक शौक। शायद इसीलिए, समग्र रूप से पुनर्जागरण संस्कृति की विशिष्टता की सामान्य मान्यता के बावजूद, इस अवधि को लंबे समय तक दर्शन के विकास में मूल नहीं माना जाता था और इसलिए, दार्शनिक के एक स्वतंत्र चरण के रूप में प्रतिष्ठित होने के योग्य था। सोच।

हालाँकि, इस समय की दार्शनिक सोच के द्वंद्व और असंगति को दर्शन के बाद के विकास के लिए इसके महत्व को कम नहीं करना चाहिए, मध्यकालीन विद्वता पर काबू पाने और नए युग के दर्शन की नींव बनाने में पुनर्जागरण के विचारकों की योग्यता पर संदेह करना चाहिए।

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मानवतावादियों में विभिन्न व्यवसायों के प्रतिनिधि शामिल थे: शिक्षक - फ़िल्फ़ो, पोगियो ब्रासीओलिनी, विटोरिनो दा फेल्ट्रे, लियोनार्डो ब्रूनी; दार्शनिक - लोरेंजो वल्ला, पिको डेला मिरांडोला; लेखक - पेट्रार्क, बोकाशियो; कलाकार - अल्बर्टी और अन्य।

फ्रांसेस्क पेट्रार्का (1304-1374) और जियोवानी बोकासियो (1313-1375) का काम इतालवी मानवतावाद के विकास में एक प्रारंभिक अवधि का प्रतिनिधित्व करता है, जिसने एक अधिक अभिन्न और व्यवस्थित विश्वदृष्टि की नींव रखी, जिसे बाद के विचारकों द्वारा विकसित किया गया था।

पेट्रार्क ने असाधारण शक्ति के साथ पुरातनता में विशेष रूप से होमर में रुचि को पुनर्जीवित किया। इस प्रकार, उन्होंने प्राचीन पुरातनता के उस पुनरुद्धार की नींव रखी, जो संपूर्ण पुनर्जागरण की विशेषता थी। उसी समय, पेट्रार्क ने कला के प्रति एक नया दृष्टिकोण तैयार किया, जो कि मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र को रेखांकित करता है। पेट्रार्क के लिए, कला पहले से ही एक साधारण शिल्प नहीं रह गई थी और एक नया, मानवतावादी अर्थ प्राप्त करना शुरू कर दिया था। इस संबंध में, पेट्रार्क का ग्रंथ "एक निश्चित चिकित्सक के खिलाफ आक्रामक" बेहद दिलचस्प है, जो सलुताती के साथ एक विवाद का प्रतिनिधित्व करता है, जिन्होंने तर्क दिया कि दवा को कविता की तुलना में एक उच्च कला के रूप में पहचाना जाना चाहिए। यह विचार पेट्रार्क के क्रोधित विरोध को भड़काता है। "अपवित्रता की अनसुनी," वह कहते हैं, "एक नौकरानी को एक मालकिन के अधीन, एक यांत्रिक के लिए मुफ्त कला।" एक शिल्प के रूप में कविता के दृष्टिकोण को खारिज करते हुए, पेट्रार्क ने इसे स्वतंत्र रूप से व्याख्यायित किया, रचनात्मक कला. पेट्रार्क के ग्रंथ रेमेडीज फॉर हीलिंग ए हैप्पी एंड अनहैप्पी फेट में कोई कम दिलचस्पी नहीं है, जो कला और आनंद के क्षेत्र के संबंध में तर्क और भावना के बीच संघर्ष को दर्शाता है, और अंत में, सांसारिक हितों के करीब की भावना जीत जाती है।

एक अन्य उत्कृष्ट इतालवी लेखक गियोवन्नी बोकासियो ने नए सौंदर्य सिद्धांतों को सिद्ध करने में समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। द डिकैमरन के लेखक ने मुख्य रूप से काम करने के लिए एक चौथाई सदी को समर्पित किया, जैसा कि उन्होंने माना, उनके जीवन का काम, बुतपरस्त देवताओं की सैद्धांतिक ग्रंथ वंशावली।

मध्यकालीन हमलों के खिलाफ "कविता की रक्षा" में लिखे गए इस व्यापक कार्य की XIV और XV पुस्तकें विशेष रुचि रखती हैं। पुनर्जागरण के दौरान अपार लोकप्रियता हासिल करने वाली इन पुस्तकों ने "कविता माफी" की एक विशेष शैली की शुरुआत को चिह्नित किया।

संक्षेप में, हम यहां मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र के साथ एक विवाद का निरीक्षण करते हैं। Boccaccio कविता और कवियों पर अनैतिकता, अधिकता, तुच्छता, छल, आदि का आरोप लगाने का विरोध करता है। मध्ययुगीन लेखकों के विपरीत, जिन्होंने होमर और अन्य प्राचीन लेखकों को तुच्छ दृश्यों को चित्रित करने के लिए फटकार लगाई, बोकासियो किसी भी कथानक को चित्रित करने के कवि के अधिकार को साबित करता है।

बोकासियो के अनुसार, कवियों पर झूठ का आरोप लगाना भी अनुचित है। कवि झूठ नहीं बोलते हैं, लेकिन केवल "कल्पना बुनते हैं", वे धोखे की आड़ में या अधिक सटीक रूप से, कल्पना के तहत सच बताते हैं। इस संबंध में, Boccaccio जोश से कविता के अधिकार को कल्पना (आविष्कार), नए का आविष्कार साबित करता है। अध्याय में "कि कवि झूठे नहीं हैं," बोकासियो स्पष्ट रूप से कहते हैं: कवि "... सत्य को कल्पना के बाहरी रूप में रखने के दायित्व से बंधे नहीं हैं; इसके विपरीत, यदि हम उनसे किसी भी प्रकार की कल्पना का स्वतंत्र रूप से उपयोग करने का अधिकार छीन लेते हैं, तो उनके श्रम का सारा लाभ धूल में मिल जाएगा।

Boccaccio कविता को "दिव्य विज्ञान" कहते हैं। इसके अलावा, कविता और धर्मशास्त्र के बीच संघर्ष को तेज करते हुए, उन्होंने धर्मशास्त्र को एक तरह की कविता घोषित किया, क्योंकि कविता की तरह, यह कल्पना और रूपक को संदर्भित करता है।

कविता के लिए अपनी माफी में, बोकासियो ने तर्क दिया कि इसके मुख्य गुण जुनून (क्रोध) और सरलता (आविष्कार) हैं। कविता के प्रति इस दृष्टिकोण का कला के शिल्प दृष्टिकोण से कोई लेना-देना नहीं था, इसने कलाकार की स्वतंत्रता, उसके निर्माण के अधिकार को सही ठहराया।

इस प्रकार, पहले से ही XIV सदी में, प्रारंभिक इतालवी मानवतावादियों ने कल्पना और कल्पना की गतिविधि के रूप में एक स्वतंत्र व्यवसाय के रूप में कला के प्रति एक नया दृष्टिकोण बनाया। इन सभी सिद्धांतों ने 15वीं शताब्दी के सौंदर्य सिद्धांतों का आधार बनाया।

पुनर्जागरण के सौंदर्यवादी विश्वदृष्टि के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान इतालवी मानवतावादी शिक्षकों द्वारा किया गया था, जिन्होंने प्राचीन दुनिया और प्राचीन दर्शन की ओर उन्मुख परवरिश और शिक्षा की एक नई प्रणाली बनाई।

इटली में, 15वीं शताब्दी के पहले दशक से, एक के बाद एक, मानवतावादी शिक्षकों द्वारा लिखित शिक्षा पर ग्रंथों की एक पूरी श्रृंखला दिखाई दी: पाओलो वर्गेरियो द्वारा "महान नैतिकता और मुक्त विज्ञान पर", "बच्चों की शिक्षा पर और माटेओ वेजिओ द्वारा उनकी अच्छी नैतिकता", जियानोज़ो मानेटी द्वारा "नि: शुल्क शिक्षा पर", लियोनार्डो ब्रूनी द्वारा "वैज्ञानिक और साहित्यिक अध्ययन पर", बैटिस्टो ग्वारिनो द्वारा "शिक्षण और अध्ययन के आदेश पर", एनीस सिल्विया द्वारा "नि: शुल्क शिक्षा पर ग्रंथ" पिकोलोमिनी और अन्य शिक्षाशास्त्र पर ग्यारह इतालवी ग्रंथ हमारे पास आए हैं। इसके अलावा, शिक्षा के विषय के लिए मानवतावादियों के कई पत्र समर्पित हैं। यह सब मानवतावादी विचार की एक विशाल विरासत का गठन करता है।

पुनर्जागरण में, एक पूरी तरह से नए प्रकार का नियोप्लाटोनिज़्म उत्पन्न होता है, जिसने मध्ययुगीन विद्वतावाद और "शैक्षिक" अरिस्टोटेलियनवाद का विरोध किया।

नियोप्लाटोनिक सौंदर्यशास्त्र के विकास में पहला चरण कूसा के निकोलस (1401-1464) के नाम से जुड़ा था।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सौंदर्यशास्त्र केवल ज्ञान के क्षेत्रों में से एक नहीं था जिसे कूसा के निकोलस ने अन्य विषयों के साथ संबोधित किया था। कुसा के निकोलस के सौंदर्य शिक्षण की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि यह उनके ऑन्कोलॉजी, महामारी विज्ञान और नैतिकता का एक कार्बनिक हिस्सा था। ज्ञानमीमांसा और ऑन्कोलॉजी के साथ सौंदर्यशास्त्र का यह संश्लेषण हमें पूरी तरह से अपने दर्शन से अलगाव में कूसा के निकोलस के सौंदर्यवादी विचारों पर विचार करने की अनुमति नहीं देता है, और दूसरी ओर, कूसा का सौंदर्यशास्त्र दुनिया के बारे में उनके शिक्षण के कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं को प्रकट करता है। और ज्ञान।

कूसा के निकोलस मध्य युग के अंतिम विचारक और आधुनिक समय के पहले दार्शनिक हैं। इसलिए, उनके सौंदर्यशास्त्र में, मध्य युग और नए, पुनर्जागरण चेतना के विचार विशिष्ट रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं। मध्य युग से, वह "संख्याओं का प्रतीकवाद", सूक्ष्म और स्थूल जगत की एकता के मध्ययुगीन विचार, सुंदरता की मध्ययुगीन परिभाषा को "अनुपात" और रंग की "स्पष्टता" के रूप में उधार लेता है। हालांकि, वह मध्ययुगीन सौंदर्यवादी विचारों की विरासत पर महत्वपूर्ण रूप से पुनर्विचार और पुनर्व्याख्या करता है। सुंदरता की संख्यात्मक प्रकृति का विचार कूसा के निकोलस के लिए केवल एक काल्पनिक खेल नहीं था - उन्होंने गणित, तर्क और अनुभवजन्य ज्ञान की मदद से इस विचार की पुष्टि खोजने की कोशिश की। सूक्ष्म और स्थूल जगत की एकता का विचार, इसकी व्याख्या में, मानव व्यक्तित्व के उच्च, लगभग दैवीय भाग्य के विचार में बदल गया। अंत में, पूरी तरह से नया अर्थअपनी व्याख्या में सुंदरता के बारे में पारंपरिक मध्ययुगीन सूत्र को "अनुपात" और "स्पष्टता" के रूप में प्राप्त करता है।

कुसा के निकोलस ने अपने ग्रंथ ऑन ब्यूटी में सुंदरता की अपनी अवधारणा विकसित की है। यहां वह मुख्य रूप से एरियोपैगेटिक्स और अल्बर्ट द ग्रेट के ग्रंथ ऑन गुडनेस एंड ब्यूटी पर निर्भर करता है, जो कि एरियोपैजिटिक्स पर टिप्पणियों में से एक है। "एरियोपैगिटिक" से कूसा के निकोलस ने दिव्य मन से सौंदर्य के उत्सर्जन (मूल) के विचार को, सौंदर्य के एक प्रोटोटाइप के रूप में प्रकाश के रूप में उधार लिया है। नियोप्लाटोनिक सौंदर्यशास्त्र के इन सभी विचारों को कूसा के निकोलस द्वारा विस्तार से समझाया गया है, जो उन्हें टिप्पणियां प्रदान करते हैं।

कूसा के निकोलस का सौंदर्यशास्त्र उनके ऑन्कोलॉजी के अनुसार पूर्ण रूप से प्रकट होता है। अस्तित्व का आधार निम्नलिखित द्वंद्वात्मक त्रिएकता है: जटिलता - तह, व्याख्या - परिनियोजन और वैकल्पिकता - अन्यता। यह निम्नलिखित तत्वों से मेल खाता है - एकता, अंतर और संबंध - जो दुनिया में हर चीज की संरचना में निहित है, जिसमें सुंदरता का आधार भी शामिल है।

ग्रंथ "ऑन ब्यूटी" में, कूसा के निकोलस सुंदरता को तीन तत्वों की एकता के रूप में मानते हैं जो होने की द्वंद्वात्मक त्रिमूर्ति के अनुरूप हैं। सौन्दर्य, सबसे पहले, रूप की एक अनंत एकता बन जाता है, जो अनुपात और सामंजस्य के रूप में प्रकट होता है। दूसरे, यह एकता प्रकट होती है और अच्छाई और सुंदरता के बीच के अंतर को जन्म देती है, और अंत में, इन दो तत्वों के बीच एक संबंध उत्पन्न होता है: खुद को महसूस करते हुए, सौंदर्य कुछ नया जन्म देता है - सौंदर्य के अंतिम और उच्चतम बिंदु के रूप में प्रेम।

कूसा के निकोलस ने इस प्रेम को नियोप्लाटोनिज्म की भावना में कामुक चीजों की सुंदरता से एक उच्च, आध्यात्मिक सुंदरता की चढ़ाई के रूप में व्याख्यायित किया। प्यार, कूसा के निकोलस कहते हैं, सुंदरता का अंतिम लक्ष्य है, "हमारी चिंता कामुक चीजों की सुंदरता से हमारी आत्मा की सुंदरता तक चढ़ने की होनी चाहिए ..."।

इस प्रकार, सौंदर्य के तीन तत्व होने के विकास के तीन चरणों से मेल खाते हैं: एकता, अंतर और संबंध। एकता अनुपात के रूप में प्रकट होती है, अंतर - सुंदरता के अच्छाई में संक्रमण में, प्रेम के माध्यम से संचार किया जाता है।

सुंदरता के बारे में कूसा के निकोलस की शिक्षा ऐसी है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह शिक्षण नियोप्लाटोनिज्म के दर्शन और सौंदर्यशास्त्र के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

नियोप्लाटोनिज्म के सौंदर्यशास्त्र ने न केवल सिद्धांत, बल्कि कला के अभ्यास को भी प्रभावित किया। पुनर्जागरण के दर्शन और कला के अध्ययन ने नियोप्लाटोनिज्म के सौंदर्यशास्त्र और उत्कृष्ट इतालवी कलाकारों (राफेल, बॉटलिकली, टिटियन और अन्य) के काम के बीच घनिष्ठ संबंध दिखाया है। नियोप्लाटोनिज्म ने पुनर्जागरण की कला को आध्यात्मिक सुंदरता के प्रतिबिंब के रूप में प्रकृति की सुंदरता का खुलासा किया, मानव मनोविज्ञान में रुचि पैदा की, आत्मा और शरीर के नाटकीय टकराव, भावना और तर्क के संघर्ष की खोज की। इन अंतर्विरोधों और टकरावों के प्रकटीकरण के बिना, पुनर्जागरण की कला आंतरिक सद्भाव की उस गहनतम भावना को प्राप्त नहीं कर सकती थी, जो इस युग की कला की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है।

प्रसिद्ध इतालवी मानवतावादी दार्शनिक जियोवानी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) प्लेटोनिक अकादमी से जुड़े। उन्होंने अपने प्रसिद्ध "स्पीच ऑन द डिग्निटी ऑफ मैन" में सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं को छुआ, 1486 में सभी यूरोपीय दार्शनिकों की भागीदारी के साथ प्रस्तावित विवाद के परिचय के रूप में, और "गिरोलामो बेनिविएनी द्वारा प्यार पर कैनज़ोन पर टिप्पणियां" ", प्लेटोनिक अकादमी की एक बैठक में पढ़ा।

मनुष्य की गरिमा पर व्याख्यान में, पिको मानव व्यक्ति की मानवतावादी अवधारणा को विकसित करता है। मनुष्य के पास स्वतंत्र इच्छा है, वह ब्रह्मांड के केंद्र में है, और यह उस पर निर्भर करता है कि वह देवता की ऊंचाई तक पहुंचता है या जानवर के स्तर तक डूबता है। पिको डेला मिरांडोला के काम में, भगवान ने निम्नलिखित बिदाई शब्दों के साथ एडम को संबोधित किया: "हम आपको नहीं देते हैं, हे एडम, न तो आपका स्थान, न ही एक निश्चित छवि, न ही कोई विशेष दायित्व, ताकि आपके पास एक स्थान हो, एक व्यक्ति , और आपकी अपनी स्वतंत्र इच्छा का कर्तव्य, उसकी इच्छा और उसके निर्णय के अनुसार। अन्य कृतियों की छवि हमारे द्वारा स्थापित कानूनों की सीमाओं के भीतर निर्धारित होती है। लेकिन तुम, किसी सीमा से विवश नहीं, अपनी छवि को अपने निर्णय के अनुसार परिभाषित करेंगे, जिसके बल पर मैं तुम्हें छोड़ता हूं। मैंने तुम्हें दुनिया के केंद्र में रखा है, ताकि वहां से आपको दुनिया की हर चीज का सर्वेक्षण करने में आसानी हो। मैंने तुम्हें न तो स्वर्गीय या सांसारिक बनाया, न नश्वर और न अमर, ताकि तुम स्वयं ... अपने आप को उस छवि में बना लो जिसे तुम पसंद करते हो।

इस प्रकार, पिको डेला मिरांडोला इस काम में मानव व्यक्तित्व की एक पूरी तरह से नई अवधारणा बनाता है। उनका कहना है कि व्यक्ति स्वयं एक निर्माता है, अपनी छवि का स्वामी है। मानवतावादी विचार मनुष्य को ब्रह्मांड के केंद्र में रखता है, मानव व्यक्तित्व के विकास के लिए असीमित संभावनाओं की बात करता है।

पिको डेला मिरांडोला द्वारा गहराई से विकसित मानव व्यक्ति की गरिमा का विचार पुनर्जागरण की दार्शनिक और सौंदर्य चेतना में मजबूती से प्रवेश कर गया। पुनर्जागरण के उत्कृष्ट कलाकारों ने अपनी आशावाद और उत्साह को इससे आकर्षित किया।

पिको डेला मिरांडोला के सौंदर्यवादी विचारों की एक अधिक विस्तृत प्रणाली गिरोलामो बेनिविएनी की कमेंट्री ऑन द लव कैनज़ोन में निहित है।

यह ग्रंथ नियोप्लाटोनिक परंपरा से निकटता से संबंधित है। इटालियन नियोप्लाटोनिस्ट्स के अधिकांश लेखों की तरह, यह प्रेम की प्रकृति पर प्लेटो के शिक्षण के लिए समर्पित है, और प्रेम की व्याख्या व्यापक दार्शनिक अर्थों में की जाती है। पिको इसे "सौंदर्य की इच्छा" के रूप में परिभाषित करता है, इस प्रकार प्लेटोनिक नैतिकता और ब्रह्मांड विज्ञान को सौंदर्यशास्त्र के साथ, सौंदर्य के सिद्धांत और दुनिया की सामंजस्यपूर्ण संरचना के साथ जोड़ता है।

इसलिए, सद्भाव का सिद्धांत इस दार्शनिक ग्रंथ में एक केंद्रीय स्थान रखता है। सुंदरता की अवधारणा के बारे में बोलते हुए, पिको डेला मिरांडोला निम्नलिखित कहते हैं: "सद्भाव की अवधारणा" सौंदर्य "शब्द के व्यापक और सामान्य अर्थ से जुड़ी हुई है। इस प्रकार, यह कहा जाता है कि ईश्वर ने पूरी दुनिया को एक संगीत और हार्मोनिक रचना में बनाया है, लेकिन जिस तरह व्यापक अर्थों में "सद्भाव" शब्द का उपयोग किसी भी रचना की रचना को दर्शाने के लिए किया जा सकता है, और इसके उचित अर्थ में इसका अर्थ केवल कई स्वरों का मेलोडी में विलय, इसलिए सुंदरता को किसी भी चीज की उचित रचना कहा जा सकता है, हालांकि इसकी eigenvalueकेवल दृश्यमान चीजों पर लागू होता है, सद्भाव के रूप में - श्रव्य चीजों पर।

पिको डेला मिरांडोला को सद्भाव की एक सर्वेश्वरवादी समझ की विशेषता थी, जिसे उन्होंने सूक्ष्म और स्थूल जगत की एकता के रूप में व्याख्यायित किया। "... एक व्यक्ति अपने विभिन्न गुणों में दुनिया के सभी हिस्सों के साथ संबंध और समानता रखता है और इस कारण से आमतौर पर एक सूक्ष्म जगत कहा जाता है - एक छोटी सी दुनिया।"

लेकिन, नियोप्लाटोनिस्ट्स की भावना में सद्भाव के अर्थ और भूमिका के बारे में, सुंदरता के साथ इसके संबंध के बारे में, प्रकृति और ब्रह्मांड की संरचना के साथ, मिरांडोला कुछ हद तक सद्भाव के सार को समझने में फिसिनो और अन्य नियोप्लाटोनिस्टों से दूर हो जाता है। फिसिनो के लिए, सुंदरता का स्रोत भगवान या दुनिया की आत्मा में है, जो सभी प्रकृति और दुनिया में मौजूद सभी चीजों के लिए एक प्रोटोटाइप के रूप में कार्य करता है। मिरांडोला ने इस विचार को खारिज कर दिया। इसके अलावा, वह विश्व आत्मा की दिव्य उत्पत्ति के बारे में अपनी राय का खंडन करते हुए, फिसिनो के साथ सीधे विवाद में भी प्रवेश करता है। उनकी राय में, निर्माता भगवान की भूमिका केवल मन के निर्माण तक ही सीमित है - यह "निहित और उचित" प्रकृति है। बाकी सब चीजों से - आत्मा से, प्रेम से, सौंदर्य से - ईश्वर का अब कोई संबंध नहीं है: "... प्लेटोनिस्टों के अनुसार, दार्शनिक कहते हैं, - ईश्वर ने पहले मन को छोड़कर सीधे कोई अन्य रचना नहीं की।"

इस प्रकार, पिको डेला मिरांडोला में ईश्वर की अवधारणा प्लेटोनिक आदर्शवाद की तुलना में प्राइम मूवर की अरिस्टोटेलियन अवधारणा के करीब है।

15वीं शताब्दी में पुनर्जागरण के सौंदर्यवादी विचार के विकास का केंद्र महानतम इतालवी कलाकार और मानवतावादी विचारक लियोन बत्तीस्ता अल्बर्टी (1404-1472) का सौंदर्यशास्त्र था।

अल्बर्टी के कई कार्यों में, जिनमें कला के सिद्धांत पर काम किया गया था, शैक्षणिक निबंध "ऑन द फैमिली", नैतिक और दार्शनिक ग्रंथ "ऑन द पीस ऑफ द सोल", एक महत्वपूर्ण स्थान पर मानवतावादी विचारों का कब्जा है। अधिकांश मानवतावादियों की तरह, अल्बर्टी ने मानव ज्ञान की असीम संभावनाओं के बारे में, मनुष्य की दिव्य नियति के बारे में, उसकी सर्वशक्तिमानता और दुनिया में असाधारण स्थिति के बारे में एक आशावादी विचार साझा किया। अल्बर्टी के मानवतावादी आदर्शों को उनके ग्रंथ "ऑन द फैमिली" में परिलक्षित किया गया था, जिसमें उन्होंने लिखा था कि प्रकृति ने "मनुष्य को स्वर्गीय और दिव्य बनाया, भाग में पूरे नश्वर दुनिया में सबसे सुंदर ... उसने उसे दिमाग, समझ, स्मृति दी और कारण - गुण दैवीय और एक ही समय में अंतर करने और समझने के लिए आवश्यक है कि क्या टालना चाहिए और खुद को बेहतर ढंग से संरक्षित करने के लिए क्या प्रयास करना चाहिए। यह विचार, कई मायनों में पिको डेला मिरांडोला के ग्रंथ ऑन द डिग्निटी ऑफ मैन के विचार की प्रत्याशा में, एक कलाकार, वैज्ञानिक और विचारक के रूप में अल्बर्टी के सभी कार्यों में व्याप्त है।

मुख्य रूप से कलात्मक अभ्यास में लगे हुए, विशेष रूप से वास्तुकला, अलबर्टी ने, हालांकि, कला के सिद्धांत पर अधिक ध्यान दिया। उनके ग्रंथों में - "ऑन पेंटिंग", "ऑन आर्किटेक्चर", "ऑन स्कल्पचर" - पेंटिंग, मूर्तिकला और वास्तुकला के सिद्धांत के विशिष्ट मुद्दों के साथ, सौंदर्यशास्त्र के सामान्य मुद्दों को भी व्यापक रूप से परिलक्षित किया गया था।

यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि अल्बर्टी का सौंदर्यशास्त्र किसी प्रकार की पूर्ण और तार्किक रूप से अभिन्न प्रणाली का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। अलबर्टी के पूरे लेखन में अलग-अलग सौंदर्य कथन बिखरे हुए हैं, और किसी तरह उन्हें इकट्ठा करने और व्यवस्थित करने के लिए काफी काम करने की आवश्यकता है। इसके अलावा, अलबर्टी का सौंदर्यशास्त्र केवल सौंदर्य और कला के सार के बारे में दार्शनिक चर्चा नहीं है। अलबर्टी में हम तथाकथित "व्यावहारिक सौंदर्यशास्त्र" का व्यापक और सुसंगत विकास पाते हैं, अर्थात्, कला के विशिष्ट प्रश्नों के लिए सामान्य सौंदर्य सिद्धांतों के अनुप्रयोग से उत्पन्न होने वाला सौंदर्यशास्त्र। यह सब हमें अलबर्टी को प्रारंभिक पुनर्जागरण के सौंदर्यवादी विचार के सबसे बड़े प्रतिनिधियों में से एक के रूप में मानने की अनुमति देता है।

अल्बर्टी के सौंदर्यशास्त्र का सैद्धांतिक स्रोत मुख्य रूप से पुरातनता का सौंदर्यवादी विचार था। कला और सौंदर्यशास्त्र के अपने सिद्धांत में अलबर्टी जिन विचारों पर आकर्षित होते हैं, वे कई और विविध हैं। यह प्रकृति की नकल करने की मांग के साथ, समीचीनता के आदर्शों, सौंदर्य और उपयोगिता की एकता के साथ स्टोइक का सौंदर्यशास्त्र है। सिसेरो से, विशेष रूप से, अलबर्टी सुंदरता और अलंकरण के बीच अंतर को उधार लेता है, इस विचार को गहनों के एक विशेष सिद्धांत में विकसित करता है। विट्रुवियस से अल्बर्टी तक, मानव शरीर और अनुपात के साथ कला के काम की तुलना मानव शरीर. लेकिन अलबर्टी के सौंदर्य सिद्धांत का मुख्य सैद्धांतिक स्रोत, निस्संदेह, सुंदरता के आधार के रूप में सद्भाव और माप के सिद्धांत के साथ अरस्तू का सौंदर्यशास्त्र है। अरस्तू से, अल्बर्टी एक जीवित जीव के रूप में कला के काम का विचार लेता है, उससे वह पदार्थ और रूप, उद्देश्य और साधन की एकता, भाग और संपूर्ण के सामंजस्य का विचार उधार लेता है। अल्बर्टी कलात्मक पूर्णता के अरस्तू के विचार को दोहराता है और विकसित करता है ("जब कुछ भी नहीं जोड़ा जा सकता है, घटाया जा सकता है, या इसे खराब किए बिना बदला जा सकता है")। विचारों का यह पूरा जटिल सेट, समकालीन कला के अभ्यास में गहराई से समझा और परीक्षण किया गया है, अल्बर्टी के विचारों को रेखांकित करता है। सौंदर्य सिद्धांत।

अलबर्टी के सौंदर्यशास्त्र के केंद्र में सौंदर्य का सिद्धांत है। अलबर्टी ने अपने ग्रंथ ऑन आर्किटेक्चर की दो पुस्तकों में सुंदर की प्रकृति के बारे में बात की - छठी और नौवीं। इन तर्कों में, उनकी संक्षिप्त प्रकृति के बावजूद, सुंदर की प्रकृति की पूरी तरह से नई व्याख्या है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मध्य युग के सौंदर्यशास्त्र में, सुंदरता की प्रमुख परिभाषा "व्यंजन और स्पष्टता" के रूप में सौंदर्य का सूत्र था, अर्थात प्रकाश का अनुपात और स्पष्टता। प्रारंभिक देशभक्तों में उत्पन्न होने वाला यह सूत्र 14वीं शताब्दी तक, विशेष रूप से शैक्षिक सौंदर्यशास्त्र में प्रभावी था। इस परिभाषा के अनुसार, सुंदरता को "अनुपात" और "प्रतिभा" की औपचारिक एकता के रूप में समझा जाता था, गणितीय रूप से व्याख्या की गई सद्भाव और रंग की स्पष्टता।

अलबर्टी, हालांकि उन्होंने दिया बहुत महत्वकला का गणितीय आधार कम नहीं होता है, जैसा कि मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र करता है, सुंदर से गणितीय अनुपात। अलबर्टी के अनुसार सौन्दर्य का सार सामंजस्य में है। सद्भाव की अवधारणा को निर्दिष्ट करने के लिए, अल्बर्टी ने पुराने शब्द "कॉन्सिनिटास" का सहारा लिया, जिसे उन्होंने सिसरो से उधार लिया था।

अलबर्टी के अनुसार, तीन तत्व हैं जो वास्तुकला की सुंदरता को बनाते हैं। ये संख्या (अंक), सीमा (फिनिटियो) और प्लेसमेंट (कोलोकैटियो) हैं। लेकिन सुंदरता इन तीन औपचारिक तत्वों से कहीं अधिक है। अलबर्टी कहते हैं, "कुछ और भी है," इन तीनों चीजों के संयोजन और कनेक्शन से बना है, कुछ ऐसा जो चमत्कारिक रूप से सुंदरता के पूरे चेहरे को रोशन करता है। इसे हम सामंजस्य कहेंगे, जो निस्संदेह सभी आकर्षण और सुंदरता का स्रोत है। आखिरकार, सद्भाव का उद्देश्य और लक्ष्य भागों को व्यवस्थित करना है, आम तौर पर बोलते हुए, प्रकृति में भिन्न, कुछ पूर्ण अनुपात द्वारा ताकि वे एक दूसरे के अनुरूप हों, सुंदरता पैदा करें। और पूरे शरीर में या उसके अंगों में इतना नहीं, सद्भाव रहता है, लेकिन अपने आप में और इसकी प्रकृति में, ताकि मैं इसे आत्मा और मन में भागीदार कहूं। और इसके लिए एक विशाल क्षेत्र है, जहां यह स्वयं को प्रकट कर सकता है और फल-फूल सकता है: यह सभी मानव जीवन को समाहित करता है, चीजों की पूरी प्रकृति को व्याप्त करता है। प्रकृति ने जो कुछ भी पैदा किया है, वह सब सद्भाव के नियम के अनुपात में है। और प्रकृति का इससे बड़ा कोई सरोकार नहीं है कि वह जो कुछ भी पैदा करती है वह पूरी तरह से परिपूर्ण हो। यह सद्भाव के बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसके बिना भागों का उच्च सामंजस्य टूट जाता है।

इस तर्क में अल्बर्टी को निम्नलिखित बातों पर प्रकाश डालना चाहिए।

सबसे पहले, यह स्पष्ट है कि अलबर्टी सुंदरता की मध्ययुगीन समझ को "रंग के अनुपात और स्पष्टता" के रूप में छोड़ देता है, वास्तव में, एक निश्चित सद्भाव के रूप में सौंदर्य के प्राचीन विचार पर लौटता है। वह दो-अवधि के सौंदर्य सूत्र "कॉन्सोनेंटिया एट क्लैरिटास" को एकल-अवधि के साथ बदल देता है: सौंदर्य भागों का सामंजस्य है।

अपने आप में, यह सामंजस्य न केवल कला का नियम है, बल्कि जीवन का नियम भी है, यह "चीजों की पूरी प्रकृति में प्रवेश करता है" और "एक व्यक्ति के पूरे जीवन को शामिल करता है।" कला में सद्भाव जीवन की सार्वभौमिक सद्भाव का प्रतिबिंब है।

सद्भाव पूर्णता का स्रोत और शर्त है; सद्भाव के बिना जीवन या कला में कोई भी पूर्णता संभव नहीं है।

सद्भाव भागों के पत्राचार में होता है, और इस तरह से कि कुछ भी जोड़ा या घटाया नहीं जा सकता है। यहां अलबर्टी सुंदरता की प्राचीन परिभाषाओं को सद्भाव और अनुपात के रूप में मानता है। "सौंदर्य," वे कहते हैं, "सभी भागों का एक सख्त आनुपातिक सामंजस्य है, जो वे संबंधित हैं, जैसे कि कुछ भी जोड़ा, घटाया या खराब किए बिना बदला नहीं जा सकता है।"

कला में सद्भाव में विभिन्न तत्व होते हैं। संगीत में, सद्भाव के तत्व लय, माधुर्य और रचना हैं, मूर्तिकला में - माप (आयाम) और सीमा (निश्चित)। अल्बर्टी ने "सौंदर्य" की अपनी अवधारणा को "सजावट" (आभूषण) की अवधारणा के साथ जोड़ा। उनके अनुसार सौन्दर्य और अलंकार के भेद को शब्दों में व्यक्त करने की अपेक्षा भाव से समझना चाहिए। लेकिन फिर भी, वह इन अवधारणाओं के बीच निम्नलिखित अंतर करता है: "... सजावट, जैसा कि यह थी, सुंदरता का एक प्रकार का माध्यमिक प्रकाश है, या, इसलिए बोलने के लिए, इसके अतिरिक्त। क्योंकि जो कहा गया है, उससे मुझे लगता है कि यह स्पष्ट है कि सुंदरता, शरीर में निहित और जन्मजात कुछ के रूप में, पूरे शरीर में इस हद तक फैली हुई है कि वह सुंदर है; और अलंकरण जन्मजात की तुलना में संलग्न की प्रकृति का अधिक है।

अल्बर्टी के विचार के आंतरिक तर्क से पता चलता है कि "सजावट" सुंदर के लिए कुछ बाहरी नहीं है, बल्कि इसका जैविक हिस्सा है। आखिरकार, अलबर्टी के अनुसार, सजावट के बिना कोई भी इमारत "गलत" होगी। कड़ाई से बोलते हुए, अल्बर्टी में "सौंदर्य" और "सजावट" दो हैं स्वतंत्र प्रजातिसुंदर। केवल "सौंदर्य" ही सुंदरता का आंतरिक नियम है, जबकि "सजावट" को बाहर से जोड़ा जाता है और इस अर्थ में यह सौंदर्य का एक सापेक्ष या आकस्मिक रूप हो सकता है। "सजावट" की अवधारणा के साथ, अल्बर्टी ने सुंदर की समझ में सापेक्षता के क्षण, व्यक्तिपरक स्वतंत्रता का परिचय दिया।

"सौंदर्य" और "सजावट" की अवधारणा के साथ, अल्बर्टी प्राचीन सौंदर्यशास्त्र से, एक नियम के रूप में, उधार ली गई कई सौंदर्य अवधारणाओं का भी उपयोग करता है। वह सुंदरता की अवधारणा को गरिमा (डिग्निटास) और ग्रेस (वेनस्टास) के साथ जोड़ता है, सीधे सिसेरो पर अनुसरण करता है, जिसके लिए गरिमा और अनुग्रह दो प्रकार की (पुरुष और महिला) सुंदरता है। अलबर्टी एक इमारत की सुंदरता को "आवश्यकता और सुविधा" से जोड़ता है, सौंदर्य और उपयोगिता के बीच संबंधों के स्टोइक विचार को विकसित करता है। अल्बर्टी "आकर्षण" और "आकर्षण" शब्दों का भी उपयोग करता है। यह सब उनकी सौंदर्यवादी सोच की विविधता, चौड़ाई और लचीलेपन की गवाही देता है। आधुनिक कलात्मक अभ्यास के लिए प्राचीन सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतों और अवधारणाओं के रचनात्मक अनुप्रयोग के लिए सौंदर्य अवधारणाओं को अलग करने की इच्छा अल्बर्टी के सौंदर्यशास्त्र की एक विशिष्ट विशेषता है।

यह विशेषता है कि अल्बर्टी "बदसूरत" की अवधारणा की व्याख्या कैसे करता है। उसके लिए सुंदर कला की एक परम वस्तु है। बदसूरत केवल एक निश्चित प्रकार की त्रुटि के रूप में कार्य करता है। इसलिए मांग है कि कला सही न हो, बल्कि बदसूरत और बदसूरत वस्तुओं को छिपाए। "शरीर के बदसूरत दिखने वाले हिस्से और उनके जैसे अन्य, विशेष रूप से सुरुचिपूर्ण नहीं, उन्हें अपने आप को कपड़े, किसी प्रकार की शाखा या हाथ से ढकने दें। पूर्वजों ने उनके चेहरे के केवल एक तरफ एंटीगोनस का चित्र चित्रित किया, जिस पर आंख नहीं मारी गई थी। वे यह भी कहते हैं कि पेरिकल्स का एक लंबा और बदसूरत सिर था, और इसलिए, दूसरों के विपरीत, उन्हें चित्रकारों और मूर्तिकारों द्वारा एक हेलमेट में चित्रित किया गया था।

यूटोपियन समाजवाद के संस्थापकों में से एक, टॉमासो कैम्पानेला (1568-1639) प्रसिद्ध इतालवी दार्शनिक के लेखन में सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं का एक महत्वपूर्ण स्थान है।

कैम्पानेला ने विज्ञान के इतिहास में प्रवेश किया, मुख्य रूप से प्रसिद्ध यूटोपिया "सिटी ऑफ द सन" के लेखक के रूप में। साथ ही, उन्होंने इतालवी प्राकृतिक दार्शनिक विचार में महत्वपूर्ण योगदान दिया। वह महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों का मालिक है: "संवेदनाओं द्वारा सिद्ध दर्शन", "वास्तविक दर्शन", "तर्कसंगत दर्शन", "तत्वमीमांसा"। इन कार्यों में एक महत्वपूर्ण स्थान पर सौंदर्यशास्त्र के प्रश्नों का कब्जा है। तो, "तत्वमीमांसा" में एक विशेष अध्याय है - "सुंदर पर।" इसके अलावा, कैम्पानेला काव्य रचनात्मकता के विश्लेषण के लिए समर्पित एक छोटा निबंध "पोएटिक्स" का मालिक है।

कैम्पानेला के सौंदर्यवादी विचारों को उनकी मौलिकता से अलग किया जाता है। सबसे पहले, कैम्पानेला दर्शन और सौंदर्यशास्त्र दोनों के क्षेत्र में, शैक्षिक परंपरा का तीखा विरोध करती है। वह दर्शन के क्षेत्र में सभी अधिकारियों की आलोचना करता है, दोनों "प्लेटो के मिथकों" और अरस्तू के "कथाओं" को समान रूप से खारिज करता है। सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में, कैम्पानेला की यह आलोचना विशेषता, सबसे पहले, क्षेत्रों के सामंजस्य के पारंपरिक सिद्धांत के खंडन में, इस दावे में प्रकट होती है कि यह सद्भाव संवेदी ज्ञान के डेटा से सहमत नहीं है। "व्यर्थ में, प्लेटो और पाइथागोरस हमारे संगीत की तरह दुनिया के सामंजस्य का प्रतिनिधित्व करते हैं - वे इसमें पागल हो जाते हैं, जैसे कोई व्यक्ति जो ब्रह्मांड को स्वाद और गंध की हमारी संवेदनाओं का श्रेय देगा। यदि स्वर्ग में और स्वर्गदूतों के बीच सामंजस्य है, तो उसके पास पांचवें, चौथे या एक सप्तक के अलावा अन्य आधार और व्यंजन हैं।

कैम्पानेला की सौंदर्य शिक्षाओं के केंद्र में हीलोज़ोइज़्म है - प्रकृति के सार्वभौमिक एनीमेशन का सिद्धांत। संवेदनाएं पदार्थ में ही अंतर्निहित हैं, अन्यथा, कैम्पानेला के अनुसार, दुनिया तुरंत "अराजकता में बदल जाएगी।" इसलिए सभी प्राणियों की मुख्य संपत्ति आत्म-संरक्षण की इच्छा है। मनुष्यों में, यह इच्छा आनंद से जुड़ी होती है। "खुशी आत्म-संरक्षण की भावना है, जबकि दुख बुराई और विनाश की भावना है।" सौंदर्य की भावना आत्म-संरक्षण की भावना, जीवन और स्वास्थ्य की परिपूर्णता की भावना से भी जुड़ी हुई है। "जब हम स्वस्थ लोगों को देखते हैं, जीवन से भरपूर, मुक्त, होशियार, तब हम आनंदित होते हैं, क्योंकि हम खुशी की भावना और अपनी प्रकृति के संरक्षण का अनुभव करते हैं।

सौंदर्य की मूल अवधारणा कैम्पानेला द्वारा "ऑन द ब्यूटीफुल" निबंध में विकसित की गई है। यहां वह पुनर्जागरण के किसी भी प्रमुख सौंदर्य प्रवृत्ति - अरिस्टोटेलियनवाद या नियोप्लाटोनिज्म का पालन नहीं करता है।

सुंदरता को सामंजस्य या अनुपात के रूप में देखने से इनकार करते हुए, कैम्पानेला ने सुकरात के विचार को पुनर्जीवित किया कि सुंदरता एक निश्चित प्रकार की समीचीनता है। कैम्पैनेला के अनुसार, सुंदर, किसी वस्तु के अपने उद्देश्य, उसके कार्य के अनुरूप होने के रूप में उत्पन्न होता है। "वह सब कुछ जो किसी वस्तु के उपयोग के लिए अच्छा है उसे सुंदर कहा जाता है यदि वह इस तरह के उपयोग के लक्षण दिखाता है। एक तलवार को सुंदर कहा जाता है जो झुकती है और मुड़ी नहीं रहती है, और वह जो काटती और चुभती है और जिसकी लंबाई घाव भरने के लिए पर्याप्त होती है। लेकिन अगर यह इतना लंबा और भारी है कि इसे हिलाया नहीं जा सकता, तो इसे कुरूप कहा जाता है। जो दरांती काटने के योग्य हो वह सुंदर कहलाती है, इसलिए यह तब अधिक सुंदर होती है जब यह लोहे की बनी हो न कि सोने की। उसी तरह, एक दर्पण तब सुंदर होता है जब वह अपने वास्तविक स्वरूप को दर्शाता है, न कि जब वह सुनहरा होता है।

इस प्रकार, कैम्पानेला की सुंदरता कार्यात्मक है। यह एक सुंदर रूप में नहीं, बल्कि आंतरिक समीचीनता में निहित है। इसलिए सौंदर्य सापेक्ष है। जो एक दृष्टि से सुंदर है वह दूसरे में कुरूप है। "तो डॉक्टर उस रूबर्ब को सुंदर कहते हैं जो सफाई के लिए उपयुक्त है, और बदसूरत जो उपयुक्त नहीं है। दावत में सुंदर राग अंतिम संस्कार में बदसूरत होता है। सोने में पीलापन सुंदर है, क्योंकि यह इसकी प्राकृतिक गरिमा और पूर्णता की गवाही देता है, लेकिन यह हमारी आंखों में बदसूरत है, क्योंकि यह आंख को नुकसान और बीमारी की बात करता है।

ये सभी तर्क बड़े पैमाने पर प्राचीन द्वंद्वात्मकता के प्रावधानों को दोहराते हैं। सुकरात से आने वाली परंपरा का उपयोग करते हुए, कैम्पानेला ने सौंदर्य की द्वंद्वात्मक अवधारणा विकसित की। यह अवधारणा कला में बदसूरत को अस्वीकार नहीं करती है, लेकिन इसे सौंदर्य के एक सहसंबद्ध क्षण के रूप में शामिल करती है।

सुंदर और बदसूरत सापेक्ष शब्द हैं। कैम्पानेला एक विशिष्ट पुनर्जागरण दृष्टिकोण व्यक्त करता है, यह विश्वास करते हुए कि बदसूरत प्रकृति में ही होने के सार में निहित नहीं है। "जैसे कोई आवश्यक बुराई नहीं है, लेकिन प्रत्येक वस्तु अपने स्वभाव से अच्छी है, हालांकि दूसरों के लिए यह बुराई है, उदाहरण के लिए, जैसे गर्मी ठंड के लिए है, इसलिए दुनिया में कोई आवश्यक कुरूपता नहीं है, लेकिन केवल उनके संबंध में है जिनके लिए यह बुराई का संकेत देता है। इसलिए शत्रु अपने शत्रु को कुरूप और मित्र को सुन्दर लगता है। प्रकृति में, हालांकि, एक दोष के रूप में बुराई है और पवित्रता का एक प्रकार का उल्लंघन है, जो उन चीजों को आकर्षित करता है जो विचार से गैर-अस्तित्व में आती हैं; और, जैसा कि कहा गया है, सार में कुरूपता इस कमी और पवित्रता के उल्लंघन का संकेत है।

इस प्रकार, कैम्पैनेला में बदसूरत सिर्फ एक निश्चित दोष के रूप में प्रकट होता है, चीजों के सामान्य क्रम का एक निश्चित उल्लंघन। इसलिए कला का उद्देश्य प्रकृति की कमी को दूर करना है। यह अनुकरण की कला है। "आखिरकार, कला," कैम्पानेला कहती है, "प्रकृति की नकल है। दांते की कविता में वर्णित नरक को वहां वर्णित स्वर्ग से भी अधिक सुंदर कहा गया है, क्योंकि नकल करते हुए उसने एक मामले में दूसरे की तुलना में अधिक कौशल दिखाया - हालांकि वास्तव में स्वर्ग सुंदर है, नरक भयानक है।

सामान्य तौर पर, कैम्पैनेला के सौंदर्यशास्त्र में ऐसे सिद्धांत शामिल हैं जो कभी-कभी पुनर्जागरण सौंदर्यशास्त्र की सीमाओं से परे जाते हैं; उपयोगिता के साथ सौंदर्य का संबंध, किसी व्यक्ति की सामाजिक भावनाओं के साथ, सौंदर्य की सापेक्षता का दावा - ये सभी प्रावधान पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र में नए सौंदर्य सिद्धांतों की परिपक्वता की गवाही देते हैं।

मानवतावाद के प्रत्येक आंकड़े ने अपने सिद्धांतों को जीवन में उतारने की कोशिश की। मानवतावादियों ने न केवल एक नए सिरे से खुशहाल बौद्धिक समाज में विश्वास किया, बल्कि इस समाज को अपने दम पर बनाने, स्कूलों का आयोजन करने और व्याख्यान देने, अपने सिद्धांतों को आम लोगों को समझाने की कोशिश की। मानवतावाद ने मानव जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों को कवर किया।

1902 में लिखे गए मैक्सिम गोर्की के नाटक "एट द बॉटम" की बदौलत लोकप्रिय अभिव्यक्ति "यह आदमी गर्व महसूस करता है" रूसी भाषा का हिस्सा बन गया। ये शब्द नाटक के मुख्य पात्र सातेन के प्रसिद्ध एकालाप का हिस्सा हैं। हालांकि, "एट द बॉटम" के प्रीमियर से लगभग 400-500 साल पहले, पुनर्जागरण के कई आंकड़ों ने खुशी-खुशी इन शब्दों पर हस्ताक्षर किए होंगे। पुनर्जागरण मानवतावाद मानव व्यक्ति की गरिमा, महानता और लगभग असीम शक्ति के विचार पर केंद्रित था। इसलिए पुनर्जागरण के मानवतावादी वास्तव में मानते थे कि एक व्यक्ति गर्व, राजसी और सुंदर लगता है।

मनुष्य का सुधार स्वयं मनुष्य का कार्य है

"मानवतावाद" शब्द आज तक सबसे अधिक उपयोग किए जाने वाले शब्दों में से एक है। हालांकि, इसका आधुनिक अर्थ, जिसमें एक व्यक्ति को अहस्तांतरणीय अधिकारों और स्वतंत्रताओं और उनकी सुरक्षा का एक समूह प्रदान करना शामिल है, पुनर्जागरण के मूल मानवतावाद से मेल नहीं खाता। उस समय के मानवतावादियों ने मुख्य रूप से मानव व्यक्ति के ज्ञान के बारे में उसकी प्रकृति की पूर्णता में बात की। उनके दृष्टिकोण से, मध्य युग के एक हजार से अधिक वर्षों के दौरान, मानव व्यक्ति को वास्तव में भुला दिया गया और अपमानित किया गया। भगवान दुनिया की तस्वीर के केंद्र में थे, यह उनकी इच्छा, उनके हाइपोस्टेसिस और उनके "कार्यों" का ज्ञान था जो दार्शनिक विचार के काम के लिए समर्पित था, रचनात्मक क्षमताकलाकार, शिक्षा और विज्ञान का फोकस वगैरह।

मानवतावादियों का मानना ​​था कि इस तरह से मानव प्रकृति की प्राकृतिक गरिमा का उल्लंघन होता है, जिसके कारण व्यक्ति अपनी क्षमताओं और प्रतिभाओं को पूरी तरह से प्रदर्शित नहीं कर पाता है।

मानव प्रकृति के ज्ञान और निर्माण के साधन (प्राचीन शब्द स्टडी ह्यूमैनिटैटिस का इस्तेमाल इसके लिए किया गया था) प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम के साहित्य और कला थे। ठीक इसी से सांस्कृतिक परंपरामनुष्य को ब्रह्मांड के केंद्र में रखें, ताकि यह पूरी तरह से पुनर्जागरण के दर्शन के मानव-केंद्रितता को प्रतिबिंबित करे . मानव प्रकृति की विविधता को जानने और अपने आप में आवश्यक गुणों को विकसित करने के लिए, एक व्यक्ति को प्राचीन दार्शनिकों का अध्ययन करने, प्राचीन ग्रीक और रोमन साहित्य को पढ़ने, प्राचीन कला की उत्कृष्ट कृतियों को सीखने, मुख्य रूप से मूर्तिकला और वास्तुकला, साहित्य में सुधार करने की आवश्यकता है, अर्थात , वक्तृत्व और पत्र शैली में। केवल इस तरह, पुनर्जागरण के महान मानवतावादियों का मानना ​​​​था, क्या कोई व्यक्ति मन के लचीलेपन, स्वाद और सुंदरता के लिए "समझ" विकसित कर सकता है, वास्तविकता का गंभीर मूल्यांकन करने की क्षमता में महारत हासिल कर सकता है, जिससे इसका सही आकलन हो सकता है और सत्य के ज्ञान की ओर बढ़ सकता है। .

पुरातनता में रुचि से लेकर वास्तविक राजनीति तक

पुनर्जागरण मानवतावाद को मोटे तौर पर तीन मुख्य चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

पुनर्जागरण पुरुष - मानवतावादियों का आदर्श

पुनर्जागरण मानवतावाद के सिद्धांतों का यूरोपीय सभ्यता और पूरी दुनिया के आगे के विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, मुख्यतः क्योंकि मनुष्य का एक नया आदर्श बना था, जो मध्ययुगीन से पूरी तरह अलग था। कुछ हद तक गलत व्याख्या की गई, मनुष्य के कैथोलिक आदर्श ने ईश्वर की इच्छा के सामने विनम्रता और उसके प्रति आज्ञाकारिता को मुख्य गुण माना। मनुष्य, अपनी पापपूर्णता और अनेक परीक्षाओं और विपत्तियों की योग्यता को महसूस करते हुए, सभी कठिनाइयों को धैर्यपूर्वक सहना पड़ा और इस प्रकार परमेश्वर के मरणोपरांत राज्य को अपने लिए "अर्जित" करना पड़ा। मानवतावादियों ने मानव स्वभाव की ऐसी समझ को दृढ़ता से खारिज कर दिया।

प्राचीन दार्शनिक विचारों के आधार पर, उन्होंने कहा कि मनुष्य दुनिया के केंद्र में स्थित और प्रकृति का राजा होने के नाते सर्वोच्च और सबसे उत्तम रचना है।

प्रारंभ में, ये विचार काफी हद तक ईसाई धर्मशास्त्र पर आधारित थे, जिसमें मनुष्य को सृष्टि का मुकुट, ईश्वर की प्रिय रचना, उसकी छवि और समानता में बनाया गया है। नतीजतन, मानवतावादियों ने तर्क दिया, एक व्यक्ति को लगातार दलित नहीं होना चाहिए और न ही विनम्रता के अलावा कुछ भी सोचना चाहिए। इसमें एक दिमाग और विशाल रचनात्मक क्षमता है, जो एक व्यक्ति को अन्य सभी जीवित प्राणियों से अलग बनाती है। और उसे अपने दिमाग और रचनात्मक प्रतिभा का पूरा उपयोग दुनिया को पहचानने, सत्य के लिए प्रयास करने और पूर्णता और सद्भाव के नियमों के अनुसार दुनिया को समझने के लिए करना चाहिए।

इसके बाद, मानवतावादी अपने दर्शन की ईसाई जड़ों से काफी दूर चले गए, लेकिन मनुष्य का असीम ध्यान बना रहा। परंतु मानवतावादी विचारपुनर्जागरण न केवल किसी व्यक्ति की प्रशंसा है, बल्कि उसकी विशाल क्षमता को महसूस करने की आवश्यकता का एक बयान है। ऐसा करने के लिए, मानवतावादियों का मानना ​​​​था, आपको अपनी बौद्धिक क्षमताओं को विकसित करने की जरूरत है, सभी उपलब्ध उपयोगी ज्ञान सिखाकर दुनिया के बारे में जानें, अपना हाथ आजमाएं विभिन्न क्षेत्ररचनात्मकता और गतिविधि यह पता लगाने के लिए कि किसी व्यक्ति विशेष की व्यक्तिगत क्षमताएं क्या हैं।

और, अंत में, एक व्यक्ति जिसके पास एक विकसित दिमाग है, व्यापक ज्ञान है और जिसने अपनी प्रतिभा को अपने आप में खोज लिया है, उसे निश्चित रूप से अभ्यास में लाना चाहिए, लगातार सत्य के ज्ञान की ओर बढ़ते हुए, दूसरों को उसी रास्ते पर चलने में मदद करना, अपनी क्षमताओं का उपयोग करना। लोगों का लाभ। मानवतावादियों का मानना ​​​​था कि मानव व्यक्तित्व की संभावनाओं के प्रकटीकरण का प्रत्यक्ष परिणाम इसकी नैतिक पूर्णता होगी - अर्थात, एक व्यापक रूप से विकसित व्यक्ति दयालु, साहसी, दयालु, उदारवादी आदि नहीं हो सकता है।

एलेक्ज़ेंडर बैबिट्स्की