988 990 рік подія на русі. Період від княгині Ольги до князя Володимира

2018 року в Україні святкуватимуть 1030 років з моменту Хрещення Русі. Хоча ухвалення православ'я на території Київського князівства відбувалося у кілька етапів, проте саме 988 рік вважають початком нової доби давньоруської держави. З 2008 року ця подія відзначається щорічно державному рівні 28 липня – у день пам'яті святого рівноапостольного князя Володимира.

Чому саме на Русі було прийнято християнство і як склалася доля цієї релігії після хрещення на сучасних теренах України – читайте у нашому матеріалі.

Князь Володимир та християнство

Вважається, що Русь хрестив Володимир Великий, хоча підтвердження цього лише одне - "Повість временних літ" Нестора Літописця. Щоправда, князь для своєї держави міг вибрати зовсім іншу релігію. Згідно з літописами про "вибір вір" ("випробування віри"), він пережив глибоку духовну кризу, оскільки усвідомив помилковість язичництва, а потім почав дізнаватися про те, які віри існують у інших народів.

У результаті до Києва 986 року приходили посольства від різних народів із закликами обрати саме їхню релігію. З таким візитом прибували і волзькі болгари мусульманської віри, і посланці з Риму від Папи, які проповідували латинську віру, а також хозарські євреї з іудаїзмом. Крім того, у столиці Русі побував проповідник, надісланий із Візантії, який почав розповідати про православ'я. Володимир зі свого боку також вирішив відправити послів до тих країн, звідки прибували проповідники, щоб з'ясувати, яка релігія краща. Повернувшись, посли розповіли князеві все, що бачили, і найбільше хвалили православну грецьку віру. Однак Володимир схилився на бік східного християнства не одразу.

Зокрема, в 988 році він захопив Корсунь (нині територія Севастополя) і зажадав дружини сестру візантійських імператорів Василя II і Костянтина VIII Ганну, погрожуючи інакше піти на Константинополь. Імператори ж на таку пропозицію погодилися, але наголосили, що їхня сестра має вийти за одновіра, і Володимир дав на це згоду.

Хрещення князя якраз і сталося в Корсуні, куди прибула Ганна. Хрестив його єпископ Корсунський, а приймав християнство Володимир разом із дружинниками. Отримав і нове ім'я – Василь, на честь правлячого візантійського імператора Василя II. Потім відбулася і церемонія одруження.

Водохреща Володимира в Корсуні

Вже повернувшись до Києва у супроводі корсунських та грецьких священиків, Володимир наказує розгромити всі кам'яні капища та хрестить своїх синів від попередніх шлюбів у джерелі, відомому у нинішній столиці України під ім'ям Хрещатик. А за ними хрестилися і багато бояр. Згідно з переказами, масове хрещення мешканців міста – "зійшлося там людей не порахувати" – відбулося на місці, де до Дніпра впадає річка Почайна.

Після цієї події на Русі почали активно будувати християнські храми, а на стародавньому капищі в Києві було збудовано церкву святого Василя і пізніше – Десятинну церкву. Згодом православ'я приходить до інших міст Київської Русі: Чернігів, Полоцьк, Турів, де створювалися єпархії. Однак цей процес не завжди був швидким і гладким, і затягнувся в цілому на кілька століть. Так, наприклад, тільки в 1024 Ярослав Мудрий придушив повстання волхвів у Володимиро-Суздальській землі, а в 1071 аналогічне повстання повторилося. Ростов, у свою чергу, залишався язичницьким аж до кінця XI століття, а Муром і в'ятичі прийняли нову віру ще через сторіччя... Саме такою є відома літописна схема.

Загалом християнство приймала не лише правляча верхівка, але й звані " низи " . До речі, в похованнях, починаючи з середини Х століття, археологи періодично знаходять хрести, тому можна вважати, що християни були і серед простих селян і городян.

Чому Володимир хрестив Русь: інші версії

Щоправда, є інші пам'ятки, згідно з якими жодних згадок про те, що за наказом Володимира до Києва приходили проповідники різних релігій, немає. Наприклад, митрополит Іларіон стверджує, що Володимир зрозумів перевагу християнства над язичництвом своїм власним розумом, хоч ніхто йому цього не проповідував. А в пам'ятці XI століття "Пам'ять і похвала князю Володимиру", чернець Яків пише, що князь звернувся до Христа за прикладом своєї бабусі - княгині Ольги, оскільки знав про її християнську віру і тому сам став християнином. За словами Якова, Володимир прийняв свідоме рішення і хрестився у Києві 986 року, а пішов на Корсунь на третій рік після цього, 988 року, коли вже був християнином.

Деякі історики у кроці Володимира щодо християнства бачать і політичну складову взаємовідносин із Візантією, але Нестор Літописець чітко дає зрозуміти, що хрещення було не політичним кроком, а результатом внутрішнього духовного перевороту, який змінив як самого князя, так і весь його народ.

Як бачимо, єдиної версії щодо причин Водохреща немає. А згадки про подію тисячолітньої давності збереглися і в арабських, і в західноєвропейських хроніках. Тому цілком зрозуміло, що вчені ще довго обговорюватимуть і висуватимуть різні інтерпретаціїчому Володимир хрестив Київську державу.

Вважають, що Хрещення Русі з руки Володимира почалося в Києві

Чи було християнство на Русі до Володимира

Згідно з різними джерелами, можна припускати, що християнство на Русі виникло ще задовго до Володимира. Так, є згадки, що у І столітті Київ відвідав апостол Андрій Первозванний. Можна прочитати у переказах і про перших християн-мучеників у Криму, у тому числі про загибель Папи Климентія I, який був одним із перших Римських архієреїв.

Також однією з найвідоміших є історія про київських князів Аскольда і Діра, які в 860 році здійснили сміливий військовий похід на Константинополь, і, пограбувавши Візантію, повернулися додому. Після цього випадку імператор Фотій I з логічних міркувань вирішив хрестити агресивних сусідів-язичників, які жили частково за скандинавськими традиціями, і з цією метою негайно відправив до Києва послів. У результаті, як писав митрополит Макарій, Аскольд, Дір та частина київської знаті прийняли християнство. Але відомостей про ті події дуже мало, тому щодо їх достовірності залишається багато питань.

Тим часом про піднесення християнства на Русі, яке почалося з княгині Ольги, стверджувати можна з більшою впевненістю. Те, що вона була християнкою, підтверджує її візит із сином Святославом до Константинополя 957 року. Тоді імператор Костянтин Багрянородний назвав Ольгу навіть архонтесою (правителькою), а її раби отримали дуже теплий прийом, на відміну від Святослава, який жодних титулів від князя не отримав, а також варягів із його дружини.

Деякі письмена переконують, що був прихильний до християнства і брат Володимира Хрестителя – Ярополк Святославич. Більше того, можна зустріти версію, що він навіть встиг хреститися раніше за брата.

Як вшановують Хрещення Русі сьогодні

Перше офіційне святкування дати Хрещення Русі на території сучасної України відбулося у Києві у 1888 році. Тоді напередодні ювілею було закладено Володимирський собор, відкрито пам'ятник Богдану Хмельницькому. Також ця дата відзначена численними богослужіннями, хресною ходою та святковими народними гуляннями.

Згадували цей день і за 100 років, незважаючи на те, що тоді був атеїстичний Радянський Союз. Зрозуміло, великих святкувань не було, але наукові конференції та різні громадські заходи щодо вшанування Дня Хрещення Русі тодішня верхівка все ж таки дозволила провести. Цікавим є той факт, що тоді до церкви з нагоди такої дати повернулися і деякі монастирі.

Вже в сучасній Україні масово відзначили 1025 років від дня Хрещення Русі у 2013 році. Тоді у заходах брав участь і тодішній президент Віктор Янукович, а до Лаври прибув так званий патріарх Московський та всієї Русі Кирило. Окрім Києва, урочистості за участю перших осіб також відбулися у Москві та Санкт-Петербурзі. Пройшов у Росії традиційний хресний хід.

Частина ІV.
Коли хрестилася Київська Русь?

Розділ дванадцятий
Проблеми хрещення Русі

Вступ

Про поширення християнства у східній Європі є багато старих відомостей. Цією тематикою займалося багато вчених останніх 250 років, намагаючись знайти відповідь на різні питання; по ній існує велика література, в якій знайшли відображення дослідження та думки про найрізноманітніші сторони цієї знаменної події.

Про розвиток наукових пошуків у цій галузі відомий фахівець О. Рапов писав, що увага істориків XIX – початку XX ст. було зосереджено на таких основних питаннях:

коли в землях східних слов'ян з'явилися перші християни?
- Чи можна довіряти розповіді "Повісті временних літ" про просвітництво Руської землі апостолом Андрієм?
- Чи слід вважати серйозними історичними джерелами з проблеми звернення Русі в християнство "Житіє св. Стефана Сурозького" та "Житіє св. Георгія Амастрідського"?
- Чи займалися зверненням у християнство русів Костянтин Філософ та його брат Мефодій?
- Скільки було хрещень русів у IX столітті і в які роки вони мали місце?
- Коли і де прийняла хрещення княгиня Ольга?
- Наскільки була християнізована Русь у князювання Ігоря, Ольги, Ярополка?
— коли і за яких обставин сталося хрещення Володимира Святославича та киян?
— чи було князем Володимиром за його правління хрещене все населення Русі чи лише невелика частина міських жителів?
— коли відбувалося звернення до християнства в'ятичів та радимичів, а також неслов'янських народів, які входили до складу Київської держави?
- Яка роль латинських місіонерів у християнізації Русі?
- Від кого прийняла Русь християнство: від Константинополя, Риму, Охридської патріархії?
- Яка роль хозар і варягів-скандинавів у проникненні християнства на Русь?
— коли виникла митрополія у Києві?

О. Рапов наголошує, що з усіх цих питань йшла серйозна полеміка, але по жодному з них історики не дійшли єдиної думки (РАП с. 12-13).

Єдиної думки не було, проте поступово оформилася панівна думка. Для ознайомлення з ним рекомендуємо читачам звернутися до "Укладання" монографії О. Рапова "Руська церква"; надалі посилання на неї позначені скороченням РАП. Додамо, що у цій книзі і особливо у наступному розділі велика кількість старих відомостей, перекладів, переказів та думок фахівців даються так, як вони присутні саме в РАП.

З усього кола проблем, пов'язаних із християнізацією Русі, нас насамперед цікавить одне найважливіше питання: коли хрестилася Київська Русь?

Постановка задачі

Отже, метою цього дослідження, що займає наступні два розділи, є грубе відносне датування хрещення Київської Русі.

Звичайно, як видно з перерахованих вище проблем з ранньої історіїхристиянства на Русі, вчені усвідомлюють, що хрещення цілого народу, що жив на великій території, не могло за часів поганих комунікацій здійснитися за день, рік і навіть десятиліття.

Як дуже точно зазначив М. М. Тихомиров,

"Офіційною датою встановлення християнства на Русі вважається "Хрещення Русі" в 989 р. за князя Володимира Святославича. Але ця дата по суті позначає лише найбільш помітний історичний факт: визнання християнства офіційною релігією Київської Русі." (РАП с. 17)

Тому ми уточнюємо наше завдання: ми хочемо знайти грубе датування основної частини релігійних змін, які зробили християнство переважною, державною релігією у Києві та на території Київської Русі. Період часу, в якому відбувалися ці зміни, будемо для стислості називати "століттям хрещення Русі" і позначати скороченням ВКР.

Особливості методики цього дослідження

Як і главі про свв. Кирилі і Мефодії, ми розглянемо відомості, що дійшли до нас, про створення слов'янської писемності без упереджень, тобто. не поділяючи їх наперед на "достовірні" та "недостовірні", не виділяючи в них "правильні" та "анахронічні" деталі. Чи випливає з них природним (внутрішнім) чином певна хронологічна картина, і якщо так, то яка вона? Чи збігається з тією, що прийнята історичною школою XX століття?

Як було зазначено вище, багато сучасних "канонічних поглядів" сформувалися давним-давно, 4-5 століть тому, на основі невеликої сукупності документів. Звісно, ​​ці документи вважаються загалом "достовірними". Далі, з виявленням кожного нового документа він оцінювався з погляду прийнятого "канону" і, якщо не відповідав йому, відкидався і потрапляв у категорію "недостовірних", а іноді його просто оголошували "фальсифікатом". Але тоді, відкидаючи документи "по одному", практично дуже складно знайти будь-яку помилку в основних, «канонічних» поглядах.

Зважаючи на те, що будь-яке джерело інформації може містити як "достовірні", так і "недостовірні" відомості, можна вважати, що джерела просто достовірні по-різному. А що в даному документі достовірно і що ні – слід вирішувати на основі аналізу якомога ширшого кола документів.

Ці зауваження пояснюють обрану в нашому дослідженні методику працювати з усіма доступними відомостями, в тому числі і з тими, що вважаються недостовірними.

Перед тим як звернутися до нашого основного хронологічного завдання, намітимо деякі яскраві деталі з відомостей про хрещення російського народу.

Як хрестилася Київська Русь?

Нагадаємо дуже коротко кілька цікавих і водночас поширених відомостей про це.

1) Чотири хрещення Русі

Подивимося, як хрещення Русі описано у канонічних церковних книгах у першій половині XVII в. Візьмемо "Великий катехизис", надрукований у Москві за царя Михайла Федоровича Романова і патріарха Філарета в 1627 р. У цій книзі є особливий розділ "Про хрещення російського народу". Виявляється, що хрещення Русі тут описано зовсім інакше, ніж ми звикли думати. "Катехизис" стверджує, що було чотири хрещення Русі:
- Перше - від апостола Андрія.
- Друге хрещення - від патріарха цареградського Фотія,

"Під час царства грецького царя, Василя Македонянина, і за великого князя Рюрика всієї Русі. І за київських князів при Асколді та Дірі." (КАТ л. 27 про.; цит. по ФОМ14 с. 307).

— Третє хрещення — за княгині Ольги. Воно сталося, згідно з "Катехизисом", в 6463 р. "від створення світу". Цікаво, що сам "Катехизис" перекладає цю дату 963 р. від Р. Хр.
— Четверте хрещення — це знамените хрещення за князя Володимира. Ось що каже "Катехизис":

"Отже повелі хреститеся всієї землі Русстей у літо шість тисяч 497 від святих патріарх від Миколи Хрусоверта або від Сисинія або від Сергія архієпископа Новгородського при Михаїлі митрополиті Київському."

В останній цитаті ціла низка дивних деталей. Так, наприклад, згадка про патріарха, Новгородського архієпископа та Київського митрополита під час хрещення.

Скільки було християн серед росіян і яким було їхнє становище та вплив у суспільстві за часів апостола Андрія чи княгині Ольги? Це конкретні питання історії релігії, що виходять за межі хронологічних проблем. Але з ними пов'язане і певне політичне навантаження, яке російська історична, державна та церковна традиції вкладали в легенду про хрещення російських ап. Андрієм.

2) Буря біля Константинополя

У старих хроніках (наприклад, в "Повісті временних літ", у візантійського письменника, відомого як "Продовжувач Георгія Амартола" та в ряді інших) зустрічається розповідь про диво з бурею. Його сюжет полягає в наступному:

Російський флот обложив (вважається, що це було 866 р.) Константинополь. Населення, перелякане пограбуваннями солдатів на околицях міста, чекало на розв'язку військового конфлікту. Візантійський імператор, який на початку облоги перебував поза містом, зумів пробратися до нього. Разом із патріархом Фотієм він пішов у храм Богородиці у Влахернах; помолившись, винесли звідти чудотворну ризу Богоматері та попрямували до моря. Там доторкнулися води краєм ризи, і відразу ж подули вітри і зчинилася сильна буря, хоча до цього море було зовсім спокійним. Хвилі та вітер викинули російські кораблі на скелі, і тим самим російський флот був знищений, а місто врятувалося від облоги та кровопролиття. У "Псевдо-Сімеона" до цієї розповіді є приписка:

"Паде ж тоді порох з небес кров'я плінь, і багато знайшов каміння на путях, і гради червоніли, які кров'я." (РАП с. 84)

Ця ж звістка про "червоний пил" зустрічається і в Ніконовському літописі. Судячи з опису, Босфором пройшов смерч, який викинув російські судна на берег, підняв у повітря багато пилу, каміння і морських водоростей.

Звичайно, таке "диво" не могло не кинути тінь на російських язичницьких богів і підняти авторитет могутнього християнського Бога, який спричинив бурю, потопив флот і тим самим врятував столицю Візантії.

Зазнавши покарання від Бога, за легендою росіяни повернулися назад додому і незабаром послали послів до Константинополя, просячи хрестити російський народ.

3) Чудо з Євангелієм

Чудеса присутні у багатьох старих оповіданнях про хрещення людей та народів. Є диво і в легенді про хрещення росіян. Ось короткий переказйого сюжету з Біографії Костянтина Багрянородного:

Візантійський імператор уклав мирний договір з росіянами та переконав їх прийняти святе хрещення. Висвячений візантійським патріархом Ігнатієм архієпископ був направлений із проповідницькою місією до російського князя. Той зібрав старців та інших своїх підданих і попросив архієрея, що прибув до них, пояснити, що він має намір сповісти їм і чому збирається навчити їх. Архієрей запропонував їм Євангеліє і розповів про деякі чудеса Старого та Нового Завіту. Росіяни заявили, що не повірять йому, якщо самі не побачать щось подібне і особливо диво з трьома юнаками в печі. Пам'ятаючи слова Христа про тих, хто просить в ім'я Його, архієпископ відповів: "Хоч і не повинно спокушати Бога, однак, якщо ви від щирого серця вирішили приступити до Нього, просіть, чого хочете, і Бог неодмінно зробить це за вірою вашою, хоча ми грішні і нікчемні". Варвари зажадали, щоб було кинуто у вогонь Євангеліє. Помолившись, архієпископ зробив це. І після достатнього часу Євангеліє було вийнято з погаслої печі і виявилося неушкодженим. Побачивши це, росіяни, вражені дивом, без вагань почали хреститись.

4) Релігія русів до хрещення

Про це є дуже цікаве зведення візантійського патріарха Фотія, сучасника цих подій. Він писав:

"Бо не лише цей народ(болгари – ЙТ) змінив на віру Христову колишнє безбожність, але той занадто відомим і перевершує всіх жорстокістю і кровопролиттям, тобто. так звана русь і цей народ змінив еллінське та безбожне вчення, в якому раніше утримувався, на чисте та неушкоджене християнське сповідання..."(УСП с. 78-79)

Отже, по Фотію виходить, що перед прийняттям християнства Київської Русі пануючою релігією було " еллінську оману " , тобто. віра в Зевса ("Громовержця", що вражає своїх ворогів "перуном") та інших "класичних" еллінських богів.

У той же час прийнята сьогодні в історичній науці думка про дохристиянські вірування росіян зовсім інша (хоча б зовні): наприклад, вона пропонує нам "чисто слов'янського" верховного бога - громовержця Перуна. Але не можна не помітити подібність Перуна із Зевсом, і навіть збіг слова "перун" - воно позначає як ім'я "слов'янського" бога, так і основна зброя - грім/блискавка - "еллінського" бога.

Додамо, що тоді слово " еллін " , очевидно, позначало не національну, а релігійну приналежність. Про поширення "еллінських помилок" на Русі є чимало згадок у старих рукописах.

5) Богомільські елементи хрещення

Створений "отцями Церкви" християнський канон відводить Сатані роль противника Бога, бунтівника проти нього. Апокаліпсис Іоанна (XII, 7) бачить у ньому дракона, який разом із групою ангелів збунтувався проти Бога. Ідея про Сатанаїла як відщепенця від Бога знайшла особливе місце у працях Тертуліана, Лактанція, Григорія Ніссіанського та ін. (Див. BRA с. 57).

На відміну від цих уявлень богомільська традиція відводить Сатанаїлі роль не дракона, а занепалого ангела. Вона вважає, що Сатанаїл спочатку був добрим ангелом, начальником ангелів; у деяких творах він описаний як старший син Бога (молодшим є Ісус Христос). Богомили вважали, що пізніше він запишався і став чинити опір своєму Творцю і Богу.

Розповідаючи про хрещення Русі, "Повість временних літ" наводить слова грецького проповідника, який пояснює князю Володимиру православну віру; там говориться про "Сотонаїл" і про те, що це

"перший від ангел, старишина чину ангельськи(цит. по АНГ с. 164)

Таким чином, духовники, що хрестили Русь, були носіями християнських ідей. Крайній міріу деяких деталях, близьких до вірувань богомилів.

Св. Климент Охридський, один із учнів свв. Кирила і Мефодія та митрополит Болгарської церкви писав, що Сатанаїл є Божим службовцем (АНГ с. 165). Нижче ми повернемося знову до питання можливої ​​близькості болгарського і російського християнства до “неправославним” християнським традиціям.

6) Політичні аспекти різних варіантіввідповіді питання: хто і коли хрестив Русь

Сказання про християнську місію апостола Андрія, зафіксоване у низці церковних книг, з давніх-давен служило потужною зброєю в руках візантійської дипломатії в її боротьбі з Римом за церковну гегемонію в Європі. За переказами, місто Візантій, на місці якого згодом засновано Константинополь, було відвідане апостолом Андрієм, і частина його населення прийняла християнство. Там нібито була і гробниця апостола Андрія. А оскільки апостол Андрій був старшим братом апостола Петра, засновника Римської християнської церкви, і знову-таки, за легендою, був раніше Петра покликаний Христом до апостольської діяльності, то все це дозволило візантійським імператорам домогтися на церковних соборах спочатку рівняння в правах Константинополя з Римом як церковної столиці, а потім змусити П'ятого церковного собору віддати перевагу константино іншими
церковними єрархами. (РАП с. 65)

Пізніше, коли Візантія впала під владу турків, Росія заявила про свої претензії стати центром Східної Римської Імперії. Частина теоретичного обгрунтування цих домагань грунтувалася у тому, що у Росії, як й у Візантії, проповідував апостол Андрій; цей факт ніби давав Російській церкві високий ранг, не нижче за ранг інших міст — претендентів на звання "столиці православного світу".

ХРИЩЕННЯ, християнське таїнство вступу до Церкви, встановлене Ісусом Христом; звершується над віруючим насамперед інших таїнств. Слов'янське слово «хрещення» є еквівалентом грецького терміну «βάπτισμα» (від дієслова «βαπτίζω» — занурювати у воду, занурювати), який західноєвропейськими мовами безпосередньо запозичив.

Історія таїнства. Обряд хрещення пов'язаний із символікою води як однієї з «первинних стихій», одночасно життєдайної та згубної. Ритуальне обмивання, що супроводжувалося покаянням і зреченням від колишнього життя, відбувалося в Стародавньому Ізраїлі над язичниками, що увірували. Обряд очисного обмивання проходили також ті, хто вступав до кумранської громади (дивись у статті Кумраністика). До подібної практики сходило хрещення, яке звершувалося Іоанном Хрестителем над увірованими в близьке наступ Месії. Це хрещення прийняв від Іоанна у водах річки Йордан Ісус Христос (дивись Хрещення Господнє), який Свої майбутні хресні муки також називав хрещення (Мк. 10:38-39; Лк. 12:50). Вказівка ​​на християнське таїнство хрещення вбачається у словах Христа про необхідність нового народження людини «від води та Духа» як умови її входження до Царства Божого (Ів. 3:5). «Іоанове» ж хрещення мало лише підготовчий характер і не супроводжувалося даруванням благодаті Божої (даром Святого Духа — Дії 1:5, 18:25, 19:1-6); таке хрещення, на думку отців Церкви, звершували і апостоли під час земного життя Христа. Власне християнське таїнство хрещення було встановлено воскреслим Спасителем перед Його Вознесінням: «Тож ідіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» (Мф. 28:19; порівняй: Мк. 16:16).

Реклама

Спочатку хрещення відбувалося через занурення у воду (Дії 8:38-39), на що вказує сама грецька назва таїнства. При цьому немає відомостей про спеціальне освячення води: хрестили у природних водоймах. З початку 4 століття, після легалізації християнства, при великих храмах стали влаштовувати спеціальні приміщення (баптистерії) з купелями як басейнів. У разі потреби допускалося хрещення через обливання, про що свідчить текст Дідахе (кінець 1 століття). Поступово хрещення через обливання отримало серед більшості християнських церков рівні права з хрещенням через занурення.

У перші століття християнства, коли хрестилися здебільшого дорослі, які проходили тривалу підготовку до прийняття обряду (дивись у статті Катехизація), переважними днями хрещення були свято Хрещення Господнього та переддень Великодня. Це закріпилося в чинопослідуванні літургії Страсної суботи: під час тривалого читання паремій оголошених відводили в баптистерій, звершували над ними хрещення і урочисто, в білому одязі і зі світильниками в руках, вводили в храм, де вони вперше причащалися Св. Тайн. (У пам'ять про це і зараз на літургії Страсної суботи, незважаючи на відсутність хрещених, читається хрещальний прокимен перед читанням Святого Письма, священнослужителі змінюють чорні облачення на білі, всі покриви на аналоях, іконах у храмі також змінюються на білі.) Новохрещ протягом тижня; іноді на них покладали вінки з квітів або пальмового листя.

У сучасній практиці хрещення передує миропомазання, проте в стародавній Церкві хрещальне помазання могло відбуватися як до, так і після занурення у воду, а в деяких традиціях — навіть двічі, доки повсюдно на Сході та на Заході не встановилася практика післяхрещального помазання як основного. і завершального чину хрещення.

Перші свідчення про хрещення дітей датуються 2 століттям, хоча, ймовірно, воно існувало вже з апостольських часів, оскільки в Новому Завіті згадується про хрещення цілих сімей (Дії 16:15, 33). Хрещальні обітниці за дітей вимовляли їхні батьки та/або сприймачі. Хрещення дітей викликало полеміку: одні богослови вважали хрещення дітей необхідним, посилаючись на апостольську практику (Ориген), інші відкидали, вважаючи, що діти не потребують прощення гріхів і що хрещення необхідно здійснювати у свідомому віці (Тертуліан). Блаженний Августин бачив у практиці хрещення дітей доказ на користь вчення про гріх первородний, успадкований усіма людьми (порівняй: Рим. 5:12). Після зникнення інституту оприлюднених (до 7 століття) практика хрещення немовлят стала превалюючою.

Богослов'я та чинопослідування.Прообрази таїнства хрещення вбачаються в таких подіях Священної історії, як Створення світу («і Дух Божий гасав над водою» — Бут. 1:2), рятівне плавання Ноєвого ковчега у водах потопу (Бут. 7), чудовий перехід ізраїльського народу через Червоне море при визволенні з єгипетського рабства (Вих. 15) та його перехід через річку Йордан перед завоюванням Землі обітованої (Нав. 3), що стала пізніше символом вічного життя.

Православна та католицька церкви розуміють хрещення як таємничу та безумовно реальну співучасть людини у смерті та «триденному Воскресінні» Ісуса Христа, як народження «водою і Духом» у нове життяу перспективі безсмертя (Ів. 3:3-5). «…Ми поховали з Ним хрищенням у смерть, щоб, як Христос воскрес із мертвих славою Отця, так і ми ходили в оновленому житті» (Рим. 6:4). У хрещення людина отримує звільнення від первородного гріха і прощення всіх колишніх особистих гріхів. Через Христа він отримує усиновлення Богу Отцю (Рим. 8:14-17) і стає храмом Святого Духа (1 Кор. 6:19).

Святий Дух здійснює єднання всіх хрещених в одному Боголюдському організмі («Тілі Христовому») — Церкви (1 Кор. 12:13), роблячи їх братами та сестрами в сім'ї дітей Божих. Однак хрещення є лише першим ступенем сходження душі до Бога, запорукою розвитку духовного життя людини: якщо за хрещення не слідує оновлення всього життя, духовне переродження людини, то воно не приносить плоду.

Оскільки хрещення раз і назавжди ставить людину на нове ставлення до Бога, воно неповторне. Його здійснює архієрей чи священик, у надзвичайних обставинах (наприклад, при загрозі смерті охочому хреститися) — диякон або навіть мирянин, у тому числі і жінка; якщо пізніше надзвичайні обставини усуваються, таке хрещення залишається дійсним і лише доповнюється світопомазанням.

Наявне різне ставлення помісних православних церков до визнання дійсності хрещення, здійсненого інославними християнами. У Російській православній церкві, безумовно, визнається хрещення, що здійснюється в Римо-католицькій церкві, а також хрещення в більшості протестантських деномінацій, за винятком радикальних течій, що заперечують традиційне вчення про Святу Трійцю або здійснюють хрещення в одне занурення.

У протестантизмі у сенсі хрещення істотну роль грає суб'єктивний чинник. Відповідно до класичної протестантської думки, хрещення є випробуванням навернення до віри, що приводить особисті прагнення людини у відповідність до волі Господа. Лютерани, англікани, кальвіністи визнають різні форми хрещення (занурення, обливання) за обов'язкової формули хрещення «в ім'я Отця, Сина і Святого Духа». При цьому вони допускають хрещення як немовлят, так і дорослих. Баптисти, які виходять із буквального розуміння символіки хрещення як поховання з Христом (Кол. 2:12), визнають лише занурення у воду. У багатьох протестантських деномінаціях (у тому числі в баптистських громадах) не хрестять малолітніх дітей: вважається, що людина має ухвалити рішення про хрещення свідомо (хрещення ставиться, тобто в повну залежність від особистої віри людини).

Сучасне православне чинопослідування хрещення включає ряд молитов і священнодійств, що несуть сліди древніх догматичних і культурних традицій.

У сучасній церковній практиці всі елементи передхрещального чину, як правило, відбуваються в один день: безпосередньо перед хрещенням оголошений (або сприймач немовляти) повертається на захід і тричі зрікається сатани «і всіх справ його, і всього служіння його…», підтверджуючи своє зречення «подихом і плюнуванням», після чого тричі голосно сповідує бажання «поєднуватися з Христом» і читає Символ віри. На початку чину власне хрещення вимовляється велика ектенія, в якій Церква молиться за свого нового члена; далі слід освячення води і помазання оливи, що хрещується. Під час занурення у воду (окроплення водою) на хрещеного сходить Святий Дух, що дарує йому насіння вічного життя і очищає від гріхів. Потім на новохрещеного надягають натільний хрест (символ порятунку), що нагадує йому про умову прямування за Христом, і білу ризу (символ чистоти). Після миропомазання, що запечатує отриманий новохрещеним дар Святого Духа, священик з новохрещеним і сприймачами тричі обходить навколо купелі, що символізує вічність укладеного з Богом союзу. Після читання «хрещальних» Апостола (Рим. 6:3-11) і Євангелія (Мф. 28:16-20) священик омиває з тіла хрещеного миро і здійснює хрестоподібний постриг волосся (в античному світі остриг волосся означало посвячення божеству або — для раба — перехід до нового хазяїна, в хрещення ж людина стає «рабом» Бога, що дарує йому справжню свободу і прийде вічне життя). Якщо хрещення відбувається у зв'язку з «хрещальною» літургією, то новохрещений отримує перше причастя. Сучасний богослужбовий текст чину хрещення та миропомазання міститься у Требнику.

Алмазов А. І.

Хрещення Русі у 988 році та держава Русь

Історія чинопослідувань хрещення та миропомазання. Казань, 1884; Шмеман А., прот. Таїнство хрещення. М., 1996; він же. Водою та Духом: Про таїнство хрещення. М., 2004; Арранц М., ієром. Хрещення та миропомазання: Таїнства Візантійського Євхологія. Рим, 1998; Johnson М. The rites of Christian initiation: їх evolution and interpretation. Collegeville, 1999.

Ю. І. Рубан.

Хрещення Руси.

Дата хрещення Русі.

Хрещення Русі (відповідно до «Повісті временних літ») відбулося в 988 році (у 6496 році від створення світу),того ж року хрещення прийняв і князь Володимир. Однак деякі історики називають іншу дату хрещення князя Володимира - 987 рік, але офіційно датою хрещення Русі вважається саме 988 рік.

Хрещення Русі стисло.

До середини X століття біля російських князівств більшість населення вважалося язичниками. Слов'яни вірив у вічність та рівновагу між двома вищими засадами, які на нинішній лад більше нагадують «добро» та «зло».

Язичництво не дозволяло об'єднати всі князівства рахунок єдиної ідеї. Князь Володимир, перемігши своїх братів у міжусобній війні, прийняв рішення – хрестити Русь, що б ідейно об'єднати всі землі.

Насправді на той момент багато слов'ян вже перейнялися Християнством завдяки купцям і воїнам, що були на Русі. Залишалося лише зробити офіційний крок – закріпити релігію державному рівні.

«У якому році було хрещення Русі?», - це дуже важливе питання, яке ставлять у школі, вставляють у різні історичні тести. Відповідь Ви вже знаєте - хрещення Русі відбулося 988 рокунашої ери. Незадовго до хрещення Русі прийняв нову віру Володимир, зробив він це 988 року в грецькому місті Корсунь на півострові Крим.

Після повернення князь Володимир почав запроваджувати віру по всій державі: були хрещені наближені князя, воїни дружини, торговці та бояри.

У якому році хрестили Русь

Варто зазначити, що Володимир вибирав між православ'ям і католицизмом, але другий напрямок мав на увазі владу церкви над світським життям, і вибір було зроблено на користь першого.

Хрещення не пройшло без ексцесів, оскільки багато людей вважали зміну віри зрадою богів. Внаслідок чого деякі обряди втратили сенс, але збереглися в культурі, наприклад, спалювання опудала на Масляну, деякі божества стали святими.

Хрещення Русі – це подія, яка вплинула розвиток культури всіх східних слов'ян.

Про час і обставини прийняття Руссю християнства вчені сперечаються досі. Християнська релігія була відома вже на початку існування давньоруської держави. На думку ряду вчених, перші спроби хрестити киян робилися ще в ІХ столітті князями Аскольдом та Діром. Але християнізація Русі може бути пояснена лише особистими якостями імператора.

Поширення християнства серед східних слов'ян стало частиною ширшого процесу християнізації країн Північної, Центральної та Східної Європи (IX-XI ст.). Всі ці країни об'єднувала одна риса: у цей час у них відбувається державотворення і починає розвиватися класова нерівність. Т.ч., прийняття християнства тісно пов'язане з цими процесами.

Язичницькі вірування були тісно пов'язані з родоплемінним ладом, вони не могли пояснити і ідеологічно обґрунтувати соціальну і політичну рівність, що виникла. Тому вони поступалися монотеїстичним релігіям, які були у сусідніх народів.

Хто хрестив Русь?

Через торгові та військові контакти Русь знайомилася з цими релігіями.

У свою чергу, княжа влада, що зміцнювалася, шукала способи посилення державної єдності та ідеологічну підтримку в релігії. З цією метою князь Володимир Святославович (980-1015 рр.) зробив спробу реформувати язичницький культ. Він створив головне капище, присвячене богу Перуну. Перун оголошувався головним богом, якому підпорядковувалися й інші. Перша релігійна реформа князя Володимира виявилася невдалою, і він звернувся до інших релігій. 988 р. він зробив державною релігією Русі православ'я.

Головною причиною такого вибору були тісні зв'язки між Візантією та Руссю, завдяки чому православ'я було добре відоме на Русі. 2-а причина – активна місіонерська діяльність православної церкви, яка допускала богослужіння слов'янськими мовами. Третя причина - православ'я не наполягало на підпорядкуванні княжої влади церкви. 4-я причина – можливість династичного шлюбу із сестрою візантійського імператора.

Наслідки:

По-перше, зміцнення державної єдності та князівської влади; по-друге, розвиток феодального устрою; по-третє, підвищення міжнародного авторитету Русі; по-четверте, розвиток права та духовної культури, розвиток писемності та знайомство з грецькою культурою. Церква зайняла у суспільстві привілейоване становище. Вона отримала право на володіння землею та церковну десятину. Церква звільнялася від князівського суду. Вона регулювала шлюбно-сімейні та інші громадські відносини, контролювала ідеологічне життя суспільства

Прийняття християнства на Русі

Ніщо не вражає так, як диво, — хіба що наївність, з якою його беруть на віру.

Марк Твен

Прийняття християнства на Русі – процес, під час якого Київська Русь 988 року перейшла від язичництва до істинної християнської віри. Так принаймні говорять підручники з історії Росії. Але думки істориків розходяться у питанні християнізації країни, оскільки значна частина вчених запевняє, що події, які описуються у підручнику, насправді відбувалися не так чи не в такій послідовності. У ході цієї статті ми постараємося розібратися в цьому питанні і зрозуміти, як насправді відбувалося хрещення Русі і прийняття нової релігії - християнства.

Причини прийняття християнства на Русі

Розпочати вивчення цього питання слід з розгляду того, якою була релігійна Русь до Володимира. Відповідь проста – країна була язичницькою. Крім того, часто таку віру називають ведичною. Суть такої релігії обумовлюється розумінням, що, незважаючи на широкість, існує чітка ієрархія богів, кожен з яких відповідає за певні явища в житті людей та природи.

Безперечний факт - князь Володимир Святий довгий час був затятим язичником. Він поклонявся язичницьким богам, і багато років намагався прищепити країні правильне з погляду розуміння язичництва. Про це говорять і офіційні підручники з історії, в яких подано однозначні факти, які говорять, що в Києві Володимир встановив пам'ятки язичницьким богам і закликав народ поклонятися їм. Про це сьогодні знімається безліч фільмів, у яких розповідається, наскільки це був значний крок для Русі. Проте, у цих джерелах йдеться у тому, що «божевільне» прагнення князя до язичництва призвело немає об'єднанню народу, а навпаки, його роз'єднання. Чому це сталось? Щоб відповісти на це питання, необхідно зрозуміти суть язичництва і ту ієрархію богів, яка існувала. Ця ієрархія представлена ​​нижче:

• Сварог
• Живий і Жива
• Перун (14-й у загальному списку).

Іншими словами, були головні боги, які шанувалися як справжні творці (Рід, Лада, Сварог), а були і другорядні боги, яких шанувала лише невелика частина людей. Володимир докорінно зруйнував цю ієрархію і призначив нову, де головним божеством для слов'ян призначався Перун. Це повністю зруйнувало постулати язичництва. В результаті піднялася хвиля народного гніву, оскільки люди, котрі довгими роками молилися Роду, відмовлялися приймати той факт, що князь власним рішенням затвердив Перуна головним божеством. Потрібно зрозуміти весь абсурд ситуації, яку створив Володимир Святий. Він фактично своїм рішенням взявся керувати божественними явленнями. Ми не говоримо про те, наскільки ці явища були значущими і об'єктивними, а просто констатуємо факт, що київський князь це зробив!

Хто першим хрестив Київську Русь?

Щоб стало зрозуміло, наскільки це важливо, уявіть, що завтра президент оголосить, що Ісус це зовсім не бог, а богом є, наприклад, апостол Андрій. Такий крок висадить у повітря країну, але саме на цей крок і пішов Володимир. Чим він керувався, роблячи цей крок – невідомо, але наслідки цього явища очевидні – у країні почався хаос.

Ми заглибилися настільки в язичництво та початкові кроки Володимира у ролі князя, тому що саме в цьому лежить причина прийняття християнства на Русі. Князь, шануючи Перуна, намагався нав'язати ці погляди всій країні, але зазнав невдачі, оскільки переважна більшість населення Русі розуміла, що істинний бог, якому молилися роками, – Рід. Так провалилася перша релігійна реформа Володимира 980 року. Про це пишуть і в офіційному підручнику з історії, забуваючи, щоправда, розповісти про те, що князь повністю перевернув язичництво, що призвело до хвилювань і провалу реформи. Після цього в 988 році Володимир приймає християнство як релігію, що найбільш підходить для себе і свого народу. Релігія прийшла з Візантії, але цього князю довелося захопити Херсонес і одружитися з візантійської принцесі. Повернувшись у Русь з молодою дружиною, Володимир звернув все населення у нову віру, причому люди із задоволенням прийняли релігію, і лише в окремих містах спостерігалися незначні опори, які швидко припинялися княжою дружиною. Цей процес описується в «Повісті минулих літ».

Саме такі події передували хрещенню Русі та прийняттю нової віри. Давайте тепер розбиратися, чому більша половина істориків критикує такий опис подій, як не достовірний.

«Повість временних літ» та церковний Катехизис 1627 року

Практично все, що нам відомо про хрещення Русі, ми знаємо на основі твору «повість временних літ». Історики запевняють нас у достовірності самого твору та тих подій, які в ньому описуються. У 988 році хрестився великий князь, а в 989 році була охрещена вся країна. Зрозуміло, на той час у країні не було священиків для нової віри, тому вони приїхали на Русь з Візантії. Ці священики привезли із собою обряди грецької церкви, а також книги та святі писання. Все це було переведено та становило основу нової віри нашої стародавньої країни. Про це говорить нам «Повість временних літ» і ця версія представлена ​​в офіційних підручниках з історії.

Однак, якщо подивитися на питання ухвалення християнства з точки зору церковної літератури, то ми побачимо серйозні розбіжності з версією традиційних підручників. Для демонстрації розглянемо Катехизис 1627 року.

Катехизис є книгою, що містить основи християнського вчення. Вперше Катехиза було опубліковано в 1627 році за царя Михайла Романова. У цій книзі викладено основи християнства, і навіть етапи становлення релігії країни.

Примітна в Катехизі наступна фраза: «Отже повелі хреститеся всієї землі Русстей. У літо шість тисяч УЧЗ (496 – слов'яни з давніх-давен позначали цифри буквами). від святих патріарх, від МИКОЛИ ХРУСОВЕРТА, або від СИСІНІЯ. або від СЕРГІЯ, архієпископа Новгородського, за Михайла митрополита київського». Ми навели витримку з 27-ї сторінки Великого Катехизму, спеціально зберігши стилістику того часу. З цього випливає, що на момент прийняття християнства на Русі вже були єпархії як мінімум у двох містах: Новгороді та Києві. Адже нам кажуть, що церкви за Володимира не було і священики прийшли з іншої країни, але церковні книги запевняють про інше – християнська церква, хай і в стані зародження, але вже була у наших предків ще до самого хрещення.

Сучасна історія досить неоднозначно трактує цей документ, кажучи, що це не більше, ніж середньовічні вигадки, і в даному випадку Великий Катехизис спотворює справжній стан справ 988 року. Але це призводить до таких висновків:

• На момент 1627 року російська церква дотримувалася думки, що християнство було і до Володимира, як мінімум у Новгороді та Києві.
• Великий Катехизис це офіційний документ свого часу, яким вивчали, як богослов'я, і ​​частково історію. Якщо припустити, що в цій книзі дійсно брехня, то виходить, що на момент 1627 ніхто не знав, як сталося прийняття християнства на Русі! Адже інших версій немає, і всіх навчали «хибної версії».
• «Правда» про хрещення з'явилася значно пізніше і її представляють Байєр, Міллер і Шлецер. Це придворні історики, які приїхали з Пруссії та описували історію Росії. Що стосується християнізації Русі, то ці історики засновували свою гіпотезу саме на повісті минулих літ. Примітно, що до них цей документ не мав жодної історичної цінності.

Роль німців історія Росії переоцінити дуже складно. Практично всі відомі вчені визнають, що наша історія написана німцями та на користь німця.

Примітно, що, наприклад, Ломоносов часом доходив до бійок із приїжджими «істориками», оскільки ті нахабно переписували історію Росії та всіх слов'ян.

Православні чи правовірні?

Повертаючись до Повісті минулих літ, слід зазначити, що багато істориків скептично ставляться до цього джерела. Причина в наступному: протягом усієї повісті постійно наголошується, що князь Володимир Святий зробив Русь християнською та православною. У цьому немає нічого незвичайного чи підозрілого для сучасної людини, але є дуже важлива історична нестиковка — християн почали називати православними лише після 1656 року, а раніше назва була іншою – правовірні…

Зміна назви відбулася у процесі церковної реформи, яку проводив патріарх Никон у 1653–1656 роках. Великої різниці між поняттями немає, але є знову ж таки один важливий нюанс. Якщо правовірними називали людей, які правильно вірують у Бога, то православними називали тих, хто правильно прославляє Бога. А в давній Русі прославлення фактично прирівнювалося до язичницьких діянь, і тому спочатку застосовувався термін правовірні християни.

Цей, на перший погляд, незначний пункт докорінно змінює уявлення про епоху ухвалення релігії християнства у давніх слов'ян. Адже виходить, що й до 1656 року християни вважалися правовірними, а Повісті временних літ використовується термін православні, це дає привід запідозрити Повість у цьому, що вона писав не у період життя князя Володимира. Підтверджує ці підозри той факт, що вперше даний історичний документ з'явився лише на початку 18 століття (більш ніж через 50 років після реформи Никона), коли нові поняття вже щільно увійшли в ужиток.

Значення прийняття християнства на Русі

Прийняття християнства давніми слов'янами – це дуже важливий крок, який докорінно змінив як внутрішній уклад країни, а й зовнішні відносини коїться з іншими державами. Нова релігія призвела до зміни побуту та способу життя слов'ян. На зміну зазнало буквально все, але це тема для іншої статті. загалом ми можемо говорити, що значення прийняття християнства звелося до:

• Згуртування народу навколо єдиної релігії
• Поліпшення міжнародного становищакраїни, за рахунок прийняття релігії, яка існувала в країнах-сусідах.
• Розвиток християнської культури, яка прийшла в країну разом із релігією.
• Зміцнення влади князя країни

Ми ж повернемося до розгляду причин прийняття християнства та того, як це відбувалося. Ми вже зазначали, що разюче за 8 років князь Володимир перетворився з переконаного язичника на істинного християнина, а разом з ним і вся країна (про це говорить офіційна історія). Усього за 8 років такі зміни, причому шляхом проведення двох реформ. То навіщо ж російський князь змінив релігію у країні? Давайте розбиратися…

Передумови прийняття християнства

Існує безліч припущень у тому, ким був князь Володимир. Офіційна історія відповіді це питання не дає. Нам достеменно відомо лише одне – Володимир був сином князя Святослава від хозарської дівчини та з ранніх роківжив із князівською родиною. Брати майбутнього великого князя були переконаними язичниками, як і їхній батько – Святослав, який казав, що християнська віра – це каліцтво. Як же вийшло так, що Володимир, який жив у язичницькій родині, раптом легко сприйняв традиції християнства і за кілька років змінив себе? Але поки що необхідно зазначити, що саме прийняття нової віри простими жителями країни в історії описано вкрай недбало. Нам кажуть, що без будь-яких хвилювань (незначні заколоти були лише у Новгороді) русичі прийняли нову віру. Чи можете ви собі уявити народ, який за 1 хвилину відмовився від старої віри, якій його вчили століттями, і прийняв нову релігію? Достатньо перенести ці події на наші дні, щоб зрозуміти абсурдність цього припущення. Уявіть, що завтра Росія оголосить своєю релігією іудаїзм чи буддизм. Хвилювання в країні піднімуться страшні, а нам кажуть, що 988 року зміна релігії пройшла під овації…

Князь Володимир, якого пізні історики прозвали Святим, був нелюбимим сином Святослава. Той чудово розумів, що «напівкровка» країною правити не повинен, і готував престол для своїх синів Ярополка та Олега. Примітно, що в деяких текстах можна знайти згадку про те, чому Святий так легко сприйняв християнство і почав нав'язувати його на Русі. Відомо, що, наприклад, у Повісті минулих літ Володимира називають не інакше, як «робич». Так на той час називали дітей рабинів. Надалі історики стали перекладати це слово, як син рабині. Але факт залишається фактом – немає чіткого розуміння, звідки з'явився сам Володимир, але є деякі факти, що вказують на його приналежність до єврейського роду.

В результаті ми можемо говорити, що, на превеликий жаль, питання прийняття християнської віри в Київській Русі вивчене істориками дуже погано. Ми бачимо величезну кількість нестиковок та об'єктивного обману. Нам представляють події, які відбулися в 988 році, як щось важливе, але водночас звичайне для народу. Ця тема дуже широка до розгляду. Тому в наступних матеріалах ми докладніше розглянемо цю епоху, щоб досконало розібратися в тих подіях, які відбувалися і передували хрещенню Русі.

МІНІСТЕРСТВО НАУКИ ТА ОСВІТИ УКРАЇНИ

ОДЕСЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ ПОЛІТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ІСТОРІЇ ТА ЕТНОГРАФІЇ УКРАЇНИ

Реферат на тему

«Проблема вибору державної релігії та

вплив християнізації на історичну долю Київської Русі»

Виконав:

Студент гурту АН-033

Костильов В.І.

Перевірив:

Доц. Дузь О.П.

Одеса 2003

• Вступ
• Загальна характеристика ведизму
• Наслідки християнізації
• Висновки
• Список використаної літератури

Вступ

Як відомо, 988 року н.е. Київська Русь була хрещена за правління князя Володимира. Однак було б помилково вважати, що нова віра прийшла цього року і моментально була прийнята. За офіційною версією християнство на Русь приніс сам Андрій Первозванний, але майже тисячу років пропаганда християнства ігнорувалась російським народом. Чому це відбувалося – частина цього реферату.

Написано безліч робіт, які вихваляють князя Володимира і оспівують християнство, вважаючи встановлення цієї віри на Русі вкрай корисним моментом у російській історії.

Хрещення Київської Русі за неофіційною версією Юдеїзація

Я хотів би надати увазі читачів роботу, яка підтримує інші, менш популярні погляди.

Ні для кого не секрет, що на Русі до 988 року панувало язичництво, проте багато хто не розуміє, не знає і навіть не намагається зрозуміти, що ж є насправді це язичництво. Взагалі, термін «язичництво» неконкретний, т.к. є загальним позначенням усіх сповідань, крім християнського, єврейського та магометанського (Малий енциклопедичний словник Брокгауза та Єфрона). Якщо йдеться про слов'янську релігію, слід використовувати термін «ведизм» — від слова «веда», що означає «знання».

Загальна характеристика ведизму

Отже, ведизм. Попри переконання багатьох, послідовники Традиції, як ще називають цю релігію, не приносили кривавих жертв і не влаштовували розгніваних оргій. Усі розмови про страшні ритуали язичників – ніщо інше, як дезінформація, спрямована на дискредитацію ведизму, яку посилено розповсюджують християни, які спалили на багаттях понад 13 мільйонів людей.

Природно, жертвопринесення були, проте ці жертви були такими ж невинними, як сьогоднішнє покладання квітів до пам'ятників. У книзі Велеса, яка вважається однією з основних збірок мудрості ведизму, написано наступне: «Боги русів не беруть жертв людських і ні тваринами, єдино плоди, овочі, квіти, зерно, молоко, сирне питво (сироватка), настоєне на травах, і мед і ніколи живого птаха і не риби. А ось варяги та алани богам дають жертву іншу – страшну, людську, цього ми не повинні робити, бо ми Даж-боги онуки і не можемо йти чужими стопами…».

Байки про оргії, що влаштовувалися стародавніми - перекручене уявлення святкувань.

Навіть зараз, святкуючи Купалу, люди іноді оголюються, проте це оголення не несе в собі нічого порочного. Краса людського тіла, якщо це тіло справді красиве, не може захопити лише дурнів і тих, у кого захоплення заглушує заздрість. Мої пращури не забороняли оголювати тіло, якщо воно не було потворним, і не бачили в цьому нічого надприродного.

Що ж шанували слов'яни, кому поклонялися та за якими законами жили? Ведизм – це релігія, колосальний обсяг знань, якої не міститься в одній книзі, подібно до Біблії християн. Сьогодні громадськості доступні: "Книга Велеса", "Слово про похід Ігорів", "Повість временних літ", "Боянов гімн", і весь народний епос: легенди, міфи, казки, прислів'я, приказки. Багато робіт було знищено, а багато досі зберігаються в таємних архівах, і це робить відновлення ведизму складною роботою. Але те, що вже доступне, дозволяє спростовувати наклеп, який невпинно ллється на традиції давнини.

Важливо не ототожнювати поняття «віра» та «релігія». Ведизм – це релігія, яка потребує лише віри, але потребує розуміння, знання. Так, у Традиції є місце для віри, проте ця віра не повинна бути сліпою та абсолютною. Сліпа віра – чудовий засіб для обману дурнів та маніпулювання ними.

Ведизм займається описом світу, всесвіту та описує реальні сили. Ведизм стверджує, що життя існує не тільки на Землі, а й на інших планетах, стверджує наявність космічних сил, наділених розумом та свободою волі. При цьому не обов'язково вірити в ці сили їх можна просто відчути. Наприклад, достатньо подивитися на Сонце, на його вплив на наш світ, відчути його тепло, щоб повірити у існування Бога сонця Ра. Вогонь і вітер – ні що інше, як вияв Богів Сімаргла та Стрибога. Язичництво - знання про світ, дані в образній та символічній формі.

Як же визначається місце людини у Ведизмі, які її стосунки з Богами? Слов'яни – нащадки своїх Богів. Розуміючи свою спорідненість із Богами, слов'яни не ставили себе з ними на один рівень. Однак, не було і раболіпства – слов'яни жили власною волею, хоч і намагалися узгоджувати її з волею своїх Богів, під час молитви не гнули спини, не ставали навколішки і не цілували руки жерців. Слов'яни любили та поважали своїх Богів, і молитви слов'ян мали характер гімнів, звеличення. Повага так само виявлялася в тому, що перед молитвою належало обмивання чистою водою. Традиція заохочувала працю, і гріхи мало викупати не лише молитвами, а й конкретними діями. Ведизм виховував та виховує гордих, сміливих, життєрадісних, сильних духом людей. Священною справою також був захист своєї сім'ї, Батьківщини та себе самого.

Смерть сприймалася давніми слов'янами, як кінець однієї форми життя та початок народження іншої. Люблячи життя, де вони боялися смерті, т.к. розуміли, що абсолютної смерті немає. Батьки також вірили в карму, в реінкарнацію відповідно до заслуг або провин людини.

Нестандартний погляд на християнство

Як уже було сказано, найчастіше християнство подається, як щось абсолютно чисте і чудове в усіх відношеннях. Проте я поділяю думку іншого кола людей.

Християнство - релігія слабких, релігія рабів, що виховує боягузтво і безволі.

Християнство суперечить самій природі, природі людській. Християнство – це чиста вода сатанізм. Мета християнських проповідників – світ жидо-масонської верхівки та його слуг-гоїв.

Чому це саме так, а не так, як умовляють нас нудотними голосами проповідники? Доказів море, і я наведу лише найвагоміші з них.

Зверніть увагу на слова, які часто повторюються в Біблії та в християнських обрядах. По-перше, мова завжди йде про «синів Ізраїлевих». Я російська, і до євреїв ставлення не маю, то чому це я маю почитати книгу, написану нібито для євреїв? Тим не менш, ось уже понад тисячу років росіянам нав'язують християнство, змушуючи шанувати Біблію.

По-друге, постійно повторюються словосполучення раб Божий, раба Божа. Чому це я раб? Я себе вважаю вільною людиноюі не збираюся кланятися ні сатані, ні християнському богу, хоча це, в принципі, одна особа.

По-третє, постійно Біблія нагадує про грішність людей від народження. Тут Біблія суперечить сама собі. Якщо християнський бог створив людину за своєю подобою, то виходить, що бог сам грішний?

Чому Ісус Христос вважається сином божим, якщо його родовід розписаний на всі 42 коліна, і всі його предки – звичайні євреї?

На всі ці запитання відповідь проста – християнство – релігія брехні. Істинний християнин нічого очікувати ставити цих питань, т.к. він зобов'язаний сліпо вірити, що йому розповів батюшка чи те, що він вичитав у Біблії. Якщо ж ці питання йому поставить іншу людину, то він не стане його слухати, щоб не втрачати спокою та впевненості у власному благополуччі, виправдовуючи свій страх і небажання думати тим, що це всі «спокуси диявольські».

Чому християнство виховує рабів та трусів? Ну, а кого іншого може виховати релігія, що закликає підставлятися під удари, прощати всіх і вся, давити в собі здорову сексуальність, і ганьбить здоровий егоїзм і патріотизм?

Чому християнство – сатанізм? А як інакше назвати релігію, в якій людей закликають віддати душу за Бога (Матвія 16:24-25), ненавидіти свою душу (Іван 12:25)? Як ще назвати релігію, послідовники якої носять на тілі символ богогубства – хрест?

Зверніть увагу на християнських героїв. Серед них немає веселих, здорових чи хоча б просто багатих людей! Християнство вихваляє скигліїв, злиденних духом людей, дегенератів («блаженних»). Можливо, комусь і подобається такі як приклади для наслідування, але ніяк не мені.

Я не вдаватимуся в подробиці - їх занадто багато і вони не є основною темою реферату, а перейду до самого процесу хрещення Русі.

Опис процесу християнізації

Популярна казка про те, що народ Русі радісно кинувся в річку, дотримуючись мудрих вказівок доброго князя Володимира, проте це неправда. Русь спочатку не приймала християнства. Великий князь Святослав висловився прямо: «Віра християнська – каліцтво є».

Володимир, князь-напівкровка, зі своєю дружиною допоміг плоду змови юдейських жерців вступити на російську землю. Але нелегко далася зрада, були люди, які пам'ятають, що вони онуки Дажбожії, а не раби чужого Бога. Пам'ятали та боролися за Віру своїх предків. Їхньою кров'ю обігрівся Дніпро під час хрещення Русі, їхньою кров'ю омивалася Мати — Сира Земля і згодом. І прокляли вони невігласів предків, що забули заповіти, на сорок поколінь.

Не буду описувати злодіяння хрестителів народу російського, а просто наведу історичні факти:

· 988 р. – Підневільне хрещення киян («А хто не прийде, неприємний мені буде»). Варварське повалення кумира Перуна та інших, вандалізм.

Новий Світ. 1988. №6. З. 249-258.

Немає в радянській історичній науці, присвяченій Стародавній Русі, більш значного і водночас найменш дослідженого питання, ніж питання поширення християнства у перші століття хрещення.

На початку XX століття з'явилося відразу кілька надзвичайно важливих робіт, які по-різному ставили і вирішували питання про прийняття християнства. Це роботи Є. Є. Голубинського, академіка А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. І. Ламанського, Н. К. Нікольського, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонської та багато інших. Однак після 1913 року ця тема перестала здаватися значною. Вона просто зникла зі сторінок наукового друку.

У завдання моєї статті входить тому не завершувати, а починати постановку деяких проблем, пов'язаних з прийняттям християнства, не погоджуватися, а можливо, суперечити звичайним поглядам, тим більше, що утверджені точки зору часто не мають під собою солідної основи, а є наслідком деяких, ніким не висловлених і значною мірою міфічних "установок".

Одна з таких помилок, що застрягли в загальних курсах історії СРСР та інших напівофіційних виданнях, це уявлення, що православ'я було завжди одним і тим самим, не змінювалося, завжди відігравало реакційну роль. З'явилися навіть твердження, що язичництво було краще (“народна релігія”!), веселіше та “матеріалістичніше”…

Але річ у тому, що й захисники християнства часто піддавалися певним забобонам і судження їх були значною мірою "багатьма".

Зупинимося в нашій статті лише на одній проблемі – державного значення ухвалення християнства. Не смію видавати свої погляди за точно встановлені, тим більше що незрозумілі взагалі найголовніші, вихідні дані для появи достовірної концепції.

Насамперед слід зрозуміти - що було язичництво як “ державна релігія”. Язичництво був релігією у сучасному розумінні - як християнство, іслам, буддизм. То була досить хаотична сукупність різних вірувань, культів, але з вчення. Це поєднання релігійних обрядів і цілого купу об'єктів релігійного шанування. Тому об'єднання людей різних племен, чого так потребували східні слов'яни в X-ХII століттях, не могло бути здійснене язичництвом. Та й у самому язичництві було порівняно мало специфічних національних рис, властиві лише одному народу. У разі за ознакою загального культу об'єднувалися окремі племена, населення окремих місцевостей. Тим часом прагнення вирватися з-під гнітючого впливу самотності серед рідконаселених лісів, боліт і степів, страх покинутості, страх грізних явищ природи змушували людей шукати об'єднання. Навколо були "німці", тобто люди, які не говорять на доступному розумінні мовою, вороги, що приходили на Русь "з невісті", а степова смуга, що межувала з Руссю - це "країна незнана".

Прагнення подолання простору помітно в народну творчість. Люди споруджували свої будівлі на високих берегах річок та озер, щоб бути видними здалеку, влаштовували галасливі свята, культові моління. Народні пісні були розраховані на виконання у широких просторах. Яскраві фарби були потрібні, щоб бути поміченими здалеку. Люди прагнули бути гостинними, ставилися з повагою до купців-гостей, бо ті були вісниками про світ, оповідачами, свідками існування інших земель. Звідси захоплення швидкими переміщеннями у просторі. Звідси монументальний характер мистецтва.

Люди насипали кургани, щоб не забувати про померлих, але могили та могильні знаки ще не свідчили про почуття історії як тривалого процесу. Минуле було хіба що єдиним, старовиною взагалі, не розділеної на епохи і впорядкованої хронологічно. Час становило повторюване річне коло, з яким необхідно було узгоджуватися у своїх господарських роботах. Часу як історії ще не існувало.

Час та події вимагали пізнання світу та історії у широких масштабах. Варто особливої ​​уваги те, що цей потяг до ширшого розуміння світу, ніж те, що давалося язичництвом, давалася взнаки насамперед торговими і військовими дорогами Русі, там перш за все, де виростали перші державні утворення. Прагнення до державності був, зрозуміло, принесено ззовні, з Греції чи Скандинавії, інакше воно мало б на Русі такого феноменального успіху, яким ознаменувався X століття історії Русі.

Хрещення Руси. Новий творець імперії

Справжній творець величезної імперії Русі - князь Володимир I Святославич у 980 році робить першу спробу об'єднання язичництва по всій території від східних схилів Карпат до Оки та Волги, від Балтійського моря до Чорного, що включала до складу племена східнослов'янські, фінно-угорські та тюркські. Літопис повідомляє: "І нача княжити Володимер у Києві єдиний, і постав кумири на пагорбу поза двором теремного": Перуна (фінно-угорського Перкуна), Хорса (бога тюркських племен), Дажбога, Стрибога (богів слов'янських), Сімаргла, Мокош племені мокош).

Про серйозність намірів Володимира свідчить те, що після створення пантеону богів у Києві він послав свого дядька Добриню в Новгород і той “постави кумира над річкою Волховом, і жряху йому люди ноугородьстіі як богу”. Як завжди у російській історії, Володимир віддав перевагу чужому племені – племені фінно-угорському. Цим головним кумиром у Новгороді, який поставив Добриня, був кумир фінського Перкуна, хоча, мабуть, найбільш поширений у Новгороді був культ слов'янського богаБелеса, чи інакше Волосся.

Однак інтереси країни звали Русь до релігії більш розвиненої та всесвітнішої. Цей поклик ясно чувся там, де люди різних племен і народів найбільше спілкувалися між собою. Поклик цей мав у себе велике минуле, луною віддавався він протягом усього російської історії.

Великий європейський торговий шлях, відомий за російськими літописами як шлях низ варяг у греки”, тобто зі Скандинавії до Візантії і назад, був у Європі найважливішим до XII століття, коли європейська торгівля між півднем і північчю перемістилася захід. Шлях цей як сполучав Скандинавію з Візантією, а й мав відгалуження, найбільш значним у тому числі був шлях на Каспій Волгою. Основна частина всіх цих доріг пролягала через землі східних слов'ян і використовувалася ними в першу чергу, але й через землі фінно-угорських народів, які брали участь у торгівлі, у державних процесах, у військових походах на Візантію (недарма в Києві одним з найбільш відомих місць) був Чудин двір, тобто подвір'я купців племені чудь - предків нинішніх естонців).

Численні дані свідчать, що християнство стало поширюватися на Русі ще до офіційного хрещення Русі за Володимира I Святославича в 988 році (є, втім, й інші передбачувані дати хрещення, розгляд яких не входить до цієї статті). І всі ці свідчення говорять про появу християнства насамперед у центрах спілкування людей різних національностей, навіть якщо це спілкування бувало далеко не мирним. Це знову і знову вказує на те, що людям була потрібна вселенська, світова релігія. Остання мала бути своєрідним прилученням Русі до світової культурі. І не випадково цей вихід на світову арену органічно поєднувався з появою на Русі високоорганізованої літературної мови, яку це залучення закріпив би в текстах, насамперед перекладних. Писемність давала можливість спілкування як із сучасними Русі культурами, але й культурами минулими. Вона уможливлювала написання власної історії, філософського узагальнення свого національного досвіду, літератури.

Вже перша легенда Початкового російського літопису про християнство на Русі розповідає про подорож апостола Андрія Первозванного з Синопії та Корсуні (Херсонеса) великим шляхом "з грек у варяги" - по Дніпру, Ловаті і Волхову в Балтійське море, а потім навколо Європи до Риму.

Християнство вже у цій легенді постає як об'єднує країни початок, що включає Русь у складі Європи. Звичайно, ця подорож апостола Андрія – чиста легенда, хоча б тому вже, що в I столітті східних слов'ян ще не існувало – вони не оформились у єдиний народ. Однак поява християнства на північних берегах Чорного моря у дуже ранній час зафіксована і неросійськими джерелами. Апостол Андрій проповідував на своєму шляху через Кавказ у Боспор (Керч), Феодосію та Херсонес. Про поширення християнства апостолом Андрієм у Скіфії говорить, зокрема, Євсевій Кесарійський (помер близько 340 р.). Житіє Климента, папи римського, розповідає про перебування Климента в Херсонесі, де він загинув за імператора Траяна (98-117 рр.). При тому ж імператорі Траяні єрусалимський патріарх Єрмон відправив до Херсонесу одного за іншим кількох єпископів, де вони прийняли мученицькі кончини. Останній із відправлених Єрмоном єпископ загинув у гирлі Дніпра. За імператора Костянтина Великого в Херсонесі з'явився єпископ Капітон, який також мученицько загинув. Християнство в Криму, яке потребувало єпископа, достовірно зафіксовано вже у III столітті.

На першому вселенському соборі в Нікеї (325 р.) були присутні представники з Боспору, Херсонесу та митрополита Готфіла. що знаходився поза Кримом, якому, однак, була підпорядкована Таврійська єпископія. Присутність цих представників встановлюється виходячи з їхніх підписів під соборними постановами. Про християнство частини скіфів говорять і отці церкви - Тертуліан, Опанас Олександрійський, Іоанн Златоуст, блаженний Ієронім.

Готи-християни, які проживали в Криму, становили сильну державу, що серйозно впливала не тільки на слов'ян, але на литовців і фінів - принаймні на них, мови.

Зв'язки з Північним Причорномор'ям були утруднені великим переселенням кочових народів у другій половині IV століття. Однак торгові шляхи все ж таки продовжували існувати, і вплив християнства з півдня на північ безперечно мало місце. Християнство продовжувало поширюватися за імператора Юстиніана Великого, охоплювало Крим, північний Кавказ, а також східний берег Азовського моря серед готов-трапезитів, які, за свідченням Прокопія, “з простодушністю та великим спокоєм шанували християнську віру” (VI ст.).

З поширенням турко-хазарської орди від Уралу та Каспію до Карпат та Кримського узбережжя виникла особлива культурна ситуація. У Хазарському державі були поширені як іслам і іудаїзм, а й християнство, особливо у зв'язку з тим, що римські імператори Юстиніан II і Костянтин V були одружені на хозарських принцесах, а грецькі будівельники споруджували в Хазарії фортеці. До того ж, християни з Грузії, рятуючись від мусульман, бігли на північ, тобто до Хазарії. У Криму та на Північному Кавказі в межах Хазарії, природно, зростає кількість християнських єпископій, особливо в середині VIII ст. У цей час у Хазарії існує вісім єпископій. Можливо, що з поширенням християнства в Хазарії та встановленням дружніх візантійсько-хазарських відносин створюється сприятлива обстановка для релігійних суперечок між трьома релігіями, що панують у Хазарії: іудаїзмом, ісламом і християнством. Кожна з цих релігій прагнула духовного переважання, про що говорять єврейсько-хазарські та арабські джерела. Зокрема, у середині ІХ століття, як свідчить “Паннонське житіє” Кирила-Костянтина та Мефодія – просвітителів слов'янства, хазари запрошували з Візантії богословів для релігійних суперечок з юдеями та мусульманами. Тим самим було підтверджується можливість описаного російським літописцем вибору віри Володимиром – шляхом опитувань і суперечок.

Хрещення Руси. Епоха християнства

Видається природним, що християнство на Русі з'явилося також і в результаті усвідомлення тієї ситуації, яка склалася в X столітті, коли присутність як головні сусіди Русі саме держав з християнським населенням було особливо явним: тут і Північне Причорномор'я, і ​​Візантія, і рух християн по основним торговим шляхам, які перетинали Русь з півдня північ і із заходу Схід.

Особлива роль належала тут Візантії та Болгарії.

Почнемо із Візантії. Русь тричі тримала в облозі Константинополь – у 866, 907 і 941 роках. Це були звичайні розбійницькі набіги, закінчувалися вони укладанням мирних договорів, які встановлювали нові торгові та державні відносини між Руссю і Візантією.

І якщо у договорі 912 року з російської сторони брали участь лише язичники, то договорі 945 року першому місці стоять вже християни. За короткий час кількість християн явно зросла. Про це свідчить і прийняття християнства самої київської княгинею Ольгою, про пишному прийомі якої у Константинополі 955 року розповідають як російські, і візантійські джерела.

Не заходитимемо до розгляду найскладнішого питанняпро те, де і коли охристився онук Ольги Володимир. Сам літописець XI століття посилається існування різних версій. Скажу лише, що очевидним видається один факт; Володимир хрестився після свого сватання до сестри візантійського імператора Ганні, бо навряд чи наймогутніший імператор ромеїв Василь II погодився б поріднитися з варваром, і цього не міг не розуміти Володимир.

Справа в тому, що попередник Василя II імператор Костянтин Багрянородний у своїй широко відомій праці "Про управління імперією", написаному для свого сина - майбутнього імператора Романа II (батька імператора Василя II),-заборонив своїм нащадкам одружуватися з представниками варварських народів, посилаючись на рівноапостольного імператора Костянтина I Великого, який наказав накреслити на вівтарі св. Софії Константинопольської заборона ромеям ріднитися з чужими – особливо з нехрещеними.

Слід ще взяти до уваги, що з другої половини X століття могутність Візантійської імперії досягла своєї найбільшої сили. Імперія до цього часу відобразила арабську небезпеку і подолала культурну кризу, пов'язану з існуванням іконоборства, що спричинило значний занепад. образотворчого мистецтва. І примітно, що у цьому розквіті візантійської могутності значну роль відіграв Володимир І Святославич.

Влітку 988 року добірний шеститисячний загін варязько-російської дружини, посланий Володимиром I Святославичем, врятував візантійського імператора Василя II, вщент розбивши військо Варди Фоки, що намагався зайняти імператорський престол. Сам Володимир проводжав свою дружину, яка вирушала на допомогу Василю II, до дніпровських порогів. Виконавши свій обов'язок, дружина залишилася служити у Візантії (згодом гвардією імператорів була дружина англо-варягів).

Разом зі свідомістю рівності прийшло на Русь і свідомість загальної історії всього людства. Найбільше в першій половині XI століття виявив себе у формуванні національної самосвідомості, русин за походженням, митрополит київський Іларіон у своєму знаменитому "Слові про Закон і Благодатію", де він малював спільну майбутню Русі роль у християнському світі. Однак ще в X столітті була написана "Мова філософа", що є викладом всесвітньої історії, в яку повинна була влитися і російська історія. Вчення християнства давало насамперед свідомість загальної історії людства та участь у цій історії всіх народів.

Як було прийнято християнство на Русі? Ми знаємо, що в багатьох країнах Європи християнство насаджувалося насильно. Не без насильств обійшлося хрещення і на Русі, але в цілому поширення християнства на Русі було досить мирним, особливо якщо згадаємо інші приклади. Насильно хрестив свої дружини Хлодвіг. Карл Великий силоміць хрестив саксів. Насильно хрестив народ Стефан I, король угорський. Він же силоміць змушував відмовлятися від східного християнства тих, хто встиг прийняти його за візантійським звичаєм. Але ми не маємо достовірних відомостей про масові насильства з боку Володимира I Святославича, повалення ідолів Перуна на півдні та на півночі не супроводжувалося репресіями. Ідолів спускали вниз річкою, як спускали згодом застарілі святині - старі ікони, наприклад. Народ плакав своїм поваленим богом, але не повставав. Повстання волхвів у 1071 році, про яке оповідає Початковий літопис, було викликане в Білозерській області голодом, а не прагненням повернутися до язичництва. Більше того, Володимир по-своєму зрозумів християнство і навіть відмовлявся стратити розбійників, заявляв: "...боюся гріха".

Християнство було відвойовано у Візантії під стінами Херсонесу, але воно не перетворилося на завойовницьку акцію проти свого народу.

Одним із найщасливіших моментів прийняття християнства на Русі було те, що поширення християнства йшло без особливих вимог та навчань, спрямованих проти язичництва. І якщо Лєсков у повісті "На краю світу" вкладає в уста митрополита Платона думку, що "Володимир поспішив, а греки слукавили - невіглас ненаучених охрестили", то саме ця обставина і сприяла мирному входженню християнства в народне життя і не дозволило церкві займати різко ворожих позицій стосовно язичницьких обрядів і вірувань, а навпаки, поступово вносити в язичництво християнські ідеї, а християнстві бачити мирне перетворення народного життя.

Значить, двовірство? Ні, і не двовірство! Двовірства взагалі може бути: або віра одна, або її немає. Остання в перші століття християнства на Русі ніяк не могло бути, бо ніхто ще не в змозі було відібрати у людей здатність бачити незвичайне в звичайному, вірити в потойбічне життя і існування божественного початку. Щоб зрозуміти - що ж сталося, повернемося знову до специфіки давньоруського язичництва, до його хаотичного і недогматичного характеру.

Будь-яка релігія, зокрема і хаотичне язичництво Русі, має крім різноманітних культів і ідолів ще й моральні підвалини. Ці моральні підвалини, хоч би які вони були, організують народне життя. Давньоруське язичництво пронизувало собою всі верстви суспільства давньої Русі, що почало феодалізуватися. З записів літописів видно, що Русь мала вже ідеал військової поведінки. Цей ідеал ясно проглядає в оповіданнях Початкового літопису про князя Святослава.

Ось його знаменита мова, звернена до своїх воїнів: “Вже нам нема кому діти, волею і неволею стати проти; нехай не соромимо землі Руські, але ляжемо кістьми, бо мертвий бо сором не імам. Якщо побігнемо, - сором імам. Не їм втекти, але станемо міцно, я ж перед вами піду: якщо моя голова лежати, то продумайте собою”.

Колись учні середніх шкіл Росії вчили цю мову напам'ять, сприймаючи її лицарський сенс і красу російської мови, як, втім, вчили та інші промови Святослава чи знамениту характеристику, дану йому літописцем: “…легко ходячи, аки пардус (гепард), війни багато хто творив. Ходячи, воз по собі не возяше, ні казана, ні м'яса варячи, але потонку порізавши конину чи звірину чи яловичину на вугіллі спік ядяше, ні намету ім'яше, але підклад постлав і сідло в головах; так само і інші вої його весі бяху. І посилав до країн дієслова: „Хочу на ви ити”.

Я навмисне наводжу всі ці цитати, не перекладаючи їх на сучасну російську, щоб читач зміг оцінити красу, точність і лаконізм давньоруської літературної мови, яка тисячу років збагачувала російську літературну мову.

Цей ідеал князівської поведінки: беззавітна відданість своїй країні, зневага до смерті в бою, демократизм і спартанський спосіб життя, прямота у зверненні навіть до ворога - все це залишалося і після прийняття християнства і наклало особливий відбиток на розповіді про християнських подвижників. У Ізборнику 1076 - книзі, спеціально написаної для князя, який міг її брати з собою в походи для повчального читання (про це я пишу в особливій роботі),- є такі рядки: "...краса воїну зброю і кораблю вітрила (вітрила), тако і праведнику шанування книжне”. Праведник порівнюється з воїном! Незалежно від того, де і коли написано цей текст, він характеризує і високу російську військову мораль.

У "Повчанні" Володимира Мономаха, написаному найімовірніше наприкінці XI століття, а можливо, і на початку XII століття (точний час написання істотної ролі не відіграє), ясно проглядає злиття язичницького ідеалу поведінки князя з християнськими настановами. Мономах хвалиться кількістю і швидкістю своїх походів (переглядає "ідеальний князь" - Святослав), своєю хоробрістю в битвах і на полюванні (дві головні князівські справи): "А ось ви повідаю, діти моя, працю свою, гоже ся єсь трудився, шляхи діяння (в походи ходячи) та лови (полювання) з 13 років”. І описавши своє життя, зауважує: “А з Щернігова до Києва нестишди (більше ста разів) їздиш до батька, вдень він переїздив до вечірні. А всіх шляхів 80 і 3 великих, а пуття не згадаю менших”.

Не приховав Мономах і своїх злочинів: скільки він побив людей і спалив російських міст. І після цього як приклад істинно благородної, християнської поведінки він наводить свій лист до Олега, про дивовижний за своєю моральною висотою зміст якого мені неодноразово доводилося писати. В ім'я проголошеного Мономахом на Любецькому з'їзді князів принципу: "Кож нехай тримає свою отчину" - Мономах прощає переможеному противнику Олегу Святославичу ("Гориславичу"), в битві з яким загинув його син Ізяслав, і пропонує йому повернутися в його отчину - Чернігів: " А ми що єси, грішники і лихи? - сьогодні живи, а ранок мертвий, сьогодні в славі і в пошані (в честі), а ранок у труні і без пам'яті (ніхто пам'ятати нас не буде), і зібрання наше розділяти”. Міркування цілком християнські і, скажімо мимохідь, вкрай важливі для свого часу при переході до нового порядку володіння Російською землею князями на рубежі XI та ХII століть.

Освіченість після хрещення Русі

Важливою християнською чеснотою за Володимира була й освіченість. Після хрещення Русі Володимир, як свідчить Початкова літопис, . Рядки ці викликали різні припущення, де проводилося це “вчення книжкове”, чи це були школи та якого типу, але ясно одне: “вчення книжкове” ​​стало предметом національної турботи.

Нарешті, іншою християнською чеснотою, з погляду Володимира, стало милосердя багатих по відношенню до бідних і убогих. Хрестившись, Володимир став перш за все дбати про хворих та бідних. Відповідно до літопису, Володимир “повіло всякому жебраку і убогому приходити надворі княж і стягувати всяку потребу, питво і отруту, і зажадав від сховищниць кунами (грошима)”. А тим, хто не міг приходити, немічний і хворий, розвозити припаси по дворах. Якщо ця його турбота і була певною мірою обмежена Києвом або навіть частиною Києва, то й тоді розповідь літописця надзвичайно важлива, бо показує, що саме вважав літописець найважливішим у християнстві, а разом з ним і більшість його читачів та переписувачів тексту. милосердя, доброту. Звичайна щедрість ставала милосердям. Це різні акти, бо акт добродіяння переносився з людини, що дає на тих, кому давалося, а це і було християнським милосердям.

Надалі ми повернемося ще до одного моменту в християнській релігії, який виявився надзвичайно привабливим при виборі вір і надовго визначив характер східнослов'янської релігійності. Зараз звернемося до того нижчому прошарку населення, яке перед хрещенням Русі називалося смердами, а потім, всупереч усім звичайним уявленням вчених нового часу, найбільш християнським прошарком населення, чому і отримало свою назву - до селянства.

Язичництво тут було представлено не так вищими богами, Як шаром вірувань, що регулювали трудову діяльність по сезонному річному колу: весняних, літніх, осінніх і зимових. Ці вірування перетворювали працю на свято і виховували такі необхідні в землеробській праці любов і повагу до землі. Тут християнство швидко змирилося з язичництвом, вірніше, з його етикою, моральними підвалинами селянської праці.

Язичництво був єдиним. Цю думку, що повторювалася нами і вище, слід розуміти також і в тому сенсі, що в язичництві була "вища" міфологія, пов'язана з основними богами, яких хотів об'єднати Володимир ще до прийняття християнства, влаштовуючи свій пантеон "поза двором теремним", і міфологія "нижча", що складалася головним чином у зв'язку з віруваннями землеробського характеру і яка виховувала в людях моральне ставлення до землі та один до одного.

Перше коло вірувань було рішуче відкинуто Володимиром, а ідоли повалені і спущені в річки - як у Києві, і у Новгороді. Однак друге коло вірувань стало християнізуватися і набувати відтінків християнської моральності.

Дослідження останніх років (головним чином чудова праця М. М. Громико “Традиційні норми поведінки та форми спілкування російських селян XIX ст.”. М. 1986) дають тому низку прикладів.

Моральна роль хрещення Русі

Залишалися, зокрема, у різних частинах нашої країни селянські допомоги, чи толока,- спільна праця, що чиниться всієї селянської громадою. У язичницькому, дофеодальному селі допомоги відбувалися як звичай спільної сільської роботи. У християнському (селянському) селі допомоги стали формою колективної допомоги бідним сім'ям - сім'ям, які втратили голову, непрацездатним, сиротам тощо. буд. Чудово, що допомоги відбувалися як свято, мали веселий характер, супроводжувалися жартами, дотепами, іноді змаганнями, загальними бенкетами. Таким чином, із селянської допомоги незаможним сім'ям знімався весь образливий характер: з боку сусідів допомоги відбувалися не як милостиня і жертва, які принижували тих, кому допомагали, а як веселий звичай, який приносив радість усім учасникам. На помочі люди, усвідомлюючи важливість скоєного, виходили у святковому одязі, коней “прибирали на краще збрую”.

"Хоча толокою проводиться робота важка і не особливо приємна, але тим часом толока - чисте свято для всіх учасників, особливо для хлопців та молоді", - повідомляв свідок толоки (або помочі) у Псковській губернії.

Язичницький звичай набував етичного християнського забарвлення. Християнство пом'якшувало і вбирало у собі інші язичницькі звичаї. Так, наприклад, початковий російський літопис розповідає про язичницьке умикання наречених біля води. Цей звичай був із культом джерел, колодязів, води взагалі. Але із запровадженням християнства вірування у воду ослабли, а звичай знайомитися з дівчиною, коли вона йшла з відрами по воду, залишився. Біля води відбувалися і попередні змови дівчини з хлопцем. Найбільш, можливо, важливий приклад збереження і навіть примноження морального початку язичництва - це культ землі. До землі селяни (не тільки селяни, як показав В. Л. Комарович у роботі “Культ роду і землі у княжому середовищі XI-XIII століть”) ставилися як до святині. Перед початком землеробських робіт просили у землі вибачення через те, що “розпорювали її грудку” сохою. У землі вибачалися за всі свої провини проти моральності. Навіть у ХІХ столітті Раскольніков у Достоєвського в “Злочині і покаранні” передусім публічно просить вибачення за вбивство саме біля землі на площі.

Прикладів можна навести багато. Прийняття християнства не відмінило нижчого шару язичництва, подібно до того, як вища математика не відмінила собою елементарної. Немає двох наук у математиці, не було двовірства і в селянському середовищі. Ішла поступова християнізація (поряд з відмиранням) язичницьких звичаїв та обрядів.

Тепер звернемося до одного надзвичайно важливого моменту.

Початковий російський літопис передає красиву легенду про випробування вір Володимиром. Послані Володимиром посли були у магометан, потім у німців, які служили свою службу за західним звичаєм, і нарешті прийшли до Царгорода до греків. Остання розповідь послів надзвичайно значуща, бо вона була найважливішою підставою для Володимира обрати християнство саме з Візантії. Наведу його повністю у перекладі сучасною російською мовою. Посли Володимира прийшли до Царгорода і з'явилися до царя. “Цар же спитав їх – навіщо прийшли? Вони ж розповіли йому все. Почувши їхню розповідь, цар зрадів і створив їм велику честь того ж дня. А наступного дня послав до патріарха, так кажучи йому: “Прийшли росіяни відчувати нашу віру. Приготуй церкву і клир і сам одягнись у святительські ризи, щоб бачили вони славу Бога нашого”. Почувши це, патріарх наказав скликати клір, створив за звичаєм святкову службу, і кадила підпалили, і влаштували співи і хори. І пішов із росіянами до церкви, і поставили їх на кращому місці, показавши їм церковну красу, спів і архієрейську службу, предстояння дияконів і розповівши їм про служіння богу своєму. Вони ж (тобто посли) були захоплені, дивувалися і хвалили їхню службу. І покликали їх царі Василь і Костянтин, і сказали їм: Ідіть у вашу землю, і відпустили їх з великими дарами і честю. Вони ж повернулися до своєї землі. І скликав князь Володимир бояр своїх і старців і сказав їм: "Ось прийшли послані нами мужі, послухаємо ж усе, що було з ними", - я звернувся до послів: "Говоріть перед дружиною".

Я опускаю те, що говорили посли про інші віри, але ось що сказали вони про службу в Царгороді: “І прийшли ми до Грецької землі, і ввели нас туди, де вони служать богові своєму, і не знали – на небі чи землі ми Бо немає на землі такого видовища і краси такої і не знаємо, як і розповісти про це. Знаємо ми тільки, що перебуває там бог із людьми, і служба їхня краща, ніж у всіх інших країнах. Ми не можемо забути тієї краси, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого; так і ми не можемо вже тут перебувати в язичництві”.

Архітектура

Згадаймо, що випробування вір мало на увазі не те, яка віра красивіша, а те, яка віра істинна. А головним аргументом істинності віри російські посли оголошують її красу. І це невипадково! Саме в силу цього уявлення про примат художнього початку в церковному та державному житті перші російські князі-християни з такою старанністю оббудовують свої міста, ставлять у них центральні храми. Разом із посудинами церковними та іконами Володимир привозить із Корсуні (Херсонеса) двох мідних ідолів (тобто дві статуї, а не кумири) та чотирьох мідних коней, “про які невігласи думають, що вони мармурові”, і ставить їх за церквою Десятинною, на найурочистішому місці міста.

Поставлені в XI столітті церкви досі є архітектурними центрами старих міст східних слов'ян: Софія в Києві, Софія в Новгороді, Спас у Чернігові, Успенський собор у Володимирі тощо. у XI столітті.

Жодна з країн, що межували з Руссю в XI столітті, не могла з нею зрівнятися за величчю своєї архітектури та мистецтва живопису, мозаїки, прикладного мистецтва та інтенсивності історичної думки, вираженої в літописанні та роботі над перекладними хроніками.

Єдина країна з високою архітектурою, складною і за технікою і красою, яка може вважатися крім Візантії попередницею Русі в мистецтві, - це Болгарія з її монументальними будовами в Плиску та Преславі. Великі кам'яні храми будувалися в Північній Італії в Ломбардії, на півночі Іспанії, в Англії та в прирейнській області, але це далеко.

Не зовсім ясним уявляється питання про те, чому в прилеглих до Русі країнах були поширені в XI столітті переважно храми-ротонди: чи це робилося в наслідування ротонді, побудованої Карлом Великим в Ахені, чи на честь храму Гробу Господнього в Єрусалимі, чи то вважалося, що ротонда найбільше підходить для здійснення обряду хрещення.

Принаймні храми базилікального типу змінюють храми-ротонди, і вважатимуться, що у XII столітті сусідні країни ведуть велике будівництво і наздоганяють Русь, яка продовжує зберігати першість до татаро-монгольського завоювання.

Повертаючись до висоті мистецтва домонгольської Русі, не можу не привести цитату із записок Павла Алеппського, який подорожував Росією за царя Олексія Михайловича і бачив у Києві руїни храму Софії: “Розум людський не в силах обійняти її (церква Софії) через різноманітність квітів її квітів та їх поєднань, симетричного розташування частин її будови, великої кількостіі висоти її колон, височини її куполів, її обширності, численності її портиків і притворів”. У цьому описі не все точно, але можна повірити загальному враженню, яке справляв храм Софії на іноземця, який бачив храми та Малої Азії. Балканського півострова. Можна думати, що мистецький момент був випадковий у християнстві Русі.

Естетичний момент грав особливо важливу роль візантійському відродженні IX-XI століть, тобто саме тоді, коли Русь приймала хрещення. Патріарх константинопольський Фотій у IX столітті у зверненні до болгарського князя Бориса наполегливо висловлює думку, що краса, гармонійна єдність та гармонія загалом відрізняють християнську віру, яка саме цим відрізняється від єресі. Досконало людського обличчя нічого не можна ні додати, ні зменшити - так і в християнській вірі. Неувага до художнього боку богослужіння у власних очах греків IX-XI століть було образою божественного гідності.

Російська культура очевидно була підготовлена ​​до сприйняття цього естетичного моменту, бо він надовго утримався у ній і став її визначальним елементом. Згадаймо, що багато століть російська філософія найтіснішим чином пов'язані з літературою і поезією. Тому вивчати її треба у зв'язку з Ломоносовим і Державіним, Тютчевим і Володимиром Соловйовим, Достоєвським, Товстим, Чернишевським... Російський іконопис був умоглядом у фарбах, висловлювала насамперед світогляд. Філософією була і російська музика. Мусоргський - найбільший і далеко ще не розкритий ще мислитель, зокрема історичний мислитель.

Не варто перераховувати всі випадки морального впливу церкви на російських князів. Вони загальновідомі всім, хто так чи інакше, більшою чи меншою мірою неупереджено і неупереджено цікавиться російською історією. Скажу коротко, що ухвалення християнства Володимиром з Візантії відірвало Русь від магометанської та язичницької Азії, зблизивши її з християнською Європою. Добре це чи погано – нехай судять читачі. Але безперечно одне: чудово організована болгарська писемність відразу дозволила Русі не починати літературу, а продовжувати її й створювати в перший же час християнства твори, якими ми маємо право пишатися.

Сама собою культура не знає початкової дати, як знають точної початкової дати і самі народи, племена, поселення. Всі початкові ювілейні дати цього роду зазвичай умовні. Але якщо говорити про умовну дату початку російської культури, то я, за своїм розумінням, вважав би найобґрунтованішою 988 рік. Чи потрібно відтягувати ювілейні дати у глибину часів? Чи потрібна нам дата двотисячолітня чи півторатисячолітня? З нашими світовими досягненнями у сфері всіх видів мистецтв навряд чи така дата чимось підвищить російську культуру. Основне, що зроблено східним слов'янством для світової культури, зроблено за останнє тисячоліття. Решта – лише передбачувані цінності.

Русь з'явилася зі своїм Києвом, суперником Константинополя, на світовій арені саме тисячу років тому. Тисячу років тому з'явилися у нас і високий живопис і високе прикладне мистецтво – саме ті області, в яких жодного відставання у східнослов'янської культури не було. Знаємо ми і те, що Русь була високограмотною країною, інакше звідки у неї утворилася б вже на зорі XI століття така висока література? Першим і дивовижним за формою і думки твором було твір “російського” автора митрополита Іларіона (“Слово про Закон і Благодаті” - твір, подібності якому не мала у його час жодна країна,- церковне формою та історико-політичне за змістом.

Спроби обґрунтувати ту думку, що й прийняли християнство за латинським звичаєм, позбавлені скільки-небудь наукової документальності і мають явно тенденційний характер. Незрозуміло лише одне: яке це могло мати значення, якщо вся християнська культура була прийнята нами з Візантії та в результаті зносин Русі саме з Візантією. Із самого факту, що хрещення було прийнято на Русі до формального поділу християнських церков на візантійсько-східну та католицько-західну у 1054 році, вивести нічого не можна. Як не можна вивести нічого рішуче і з того факту, що Володимир до цього поділу приймав у Києві латинських місіонерів “з любов'ю та честю” (які були у нього підстави приймати інакше?). Нічого не можна вивести і з того факту, що Володимир та Ярослав видавали дочок за королів, які примикали до західного християнського світу. Хіба російські царі в XIX столітті не одружувалися з німецькими і датськими принцесами, не видавали своїх дочок за західних володарів?

Не варто перераховувати всю ту слабку аргументацію, яку зазвичай наводять католицькі історики російської церкви, Іван Грозний справедливо пояснював Поссевіно: “Наша віра не грецька, а християнська”.

Проте слід взяти до уваги, що Росія ніяк не погоджувалася на унію.

Як би ми не розглядали відмову великого князя московського Василя Васильовича прийняти Флорентійську унію 1439 з римсько-католицькою церквою, для свого часу це був акт найбільшого політичного значення. Бо це не лише допомогло зберегти свою власну культуру, а й сприяло возз'єднанню трьох східнослов'янських народів, а на початку XVII століття, за доби польської інтервенції, допомогло збереженню російської державності. Думку цю, як завжди, чітко висловив С.М. Соловйов: відмова від Флорентійської унії Василем II "є одне з тих великих рішень, які на багато століть вперед визначають долю народів ...". Вірність стародавньому благочестю, проголошена великим князем Василем Васильовичем, підтримала самостійність північно-східної Русі в 1612 році, унеможливила вступ на московський престол польського королевича, повела до боротьби за віру в польських володіннях.

Не зміг змити межу національних української та білоруської культур Уніатський собор 1596 року у зловісному Брест-Литовську.

Не змогли змити грань самобутності і західницькі реформи Петра I, хоча вони були необхідні Росії.

Швидкостиглі та легковажно задумані церковні реформицаря Олексія Михайловича та патріарха Никона призвели до розколу російської культури, єдністю якої було пожертвовано заради церковного, суто обрядового єднання Росії з Україною та Білорусією.

Пушкін сказав про християнстві у своєму відгуку на “Історію російського народу” М. Полевого: “Історія новітня є історія християнства”. І якщо зрозуміти, що під історією Пушкін розумів передусім історію культури, то становище Пушкіна у сенсі правильне й у Росії. Роль і значення християнства на Русі були дуже мінливі, як мінливо було на Русі і православ'я. Однак, враховуючи те, що живопис, музика, значною мірою архітектура і майже вся література в Стародавній Русі знаходилися в орбіті християнської думки, християнських суперечок і християнських тем, цілком ясно, що Пушкін мав рацію, якщо широко розуміти його думку.

Київська Русь стала християнською серпневим днем ​​988 року. Внутрішньо, духовно, всією своєю суттю вона була готова до прийняття православ'я, і ​​сім'я християнства впала на благодатний ґрунт. Російські люди зі страхом і вірою поринали у священні води Хрещатика, Почайни та Дніпра, щоб прийняти святе хрещення. У ці дні виповнюється 1020 років від дня хрещення Київської Русі, яка зробила свідомий та остаточний вибір віри, перейшовши від язичництва до християнства.

Перші просвітителі

Язичництво - дохристиянська релігія, багатобожжя, політеїзм, коли люди поклонялися ідолам. Головними з них у давній Русі були Сонце (Даж Бог) та Грім із блискавкою (Перун). Вшановувалося і безліч нижчих ідолів - покровителів господарства, будинку, землі, води, лісу тощо. У житті наших предків-язичників було багато забобонів, жорстоких звичаїв, траплялися навіть людські жертвопринесення. Разом з тим, язичництво в давній Русі не заглибилося в ідолослужіння настільки, щоб мати ідольські храми і касту жерців.

Вже першому столітті н.е. східні слов'яни (поляни, древляни, дреговичі, бужани, словени, уличі, вятичі, тиверці) поступово почали усвідомлювати необхідність вибору християнства як істинної віри, яка почала проникати на територію майбутньої Русі. За переказами, на початку І століття н. східних слов'ян відвідав і поклав тут початку християнства святий апостол Андрій Первозваний. Для своєї боготворчої діяльності він, за жеребом апостолів у Єрусалимі, отримав Скіфію – територію на північ від Чорного моря до Балтики. Прийшовши до Херсонесу (грецька колонія в Криму, у IV-X століттях залежала від Візантії), апостол Андрій заснував тут першу християнську громаду та збудував храм.

За свідченням давньогрецьких літописів, з Херсонеса апостол Андрій прийшов до гирла Дніпра та піднявся до Середньої Наддніпрянщини. Біля підніжжя Київських гір, де було тоді кілька поселень полян, він пророчо сказав своїм учням: "Чи бачите ці гори? На цих горах засяє благодать Божа, буде град великий..." "І зійшовши на ці гори - оповідає літописець, - він благословив їх і поставив тут хрест... і, зійшовши з цієї гори, де згодом з'явився Київ, вирушив по Дніпру вгору. І прийшов до слов'ян, де нині Новгород, і побачив людей, що там жили..."

Як свідчать новітні історичні дослідження, з Новгорода річкою Волхов апостол Андрій доплив до Ладозького озера, та був до Валаама. Він благословив там гори кам'яним хрестом і обернув у справжню віру язичників, що жили на острові. Про це згадується в найдавнішому рукописі "Відповідь", що зберігався в бібліотеці Валаамського монастиря, та в іншій пам'ятці давнини "Волетник" київського митрополита Іларіона (1051 р.).

Продовжувачем благовісницьких праць апостола Андрія у Причорномор'ї був священномученик Климент, єпископ Римський. Засланий римським імператором Трояном до Херсонеса, він протягом трьох років (99-101) духовно опікувався тут понад дві тисячі кримських християн. Проповідницьку діяльність проводив і святитель Іоанн Златоуст, який відбував заслання в одному з міст Абхазії у V столітті. Вся їхня діяльність служила поступовому поширенню православ'я по Криму, Кавказу та всьому Причорномор'ю.

У хрещенні Русі взяли участь і перші просвітителі слов'ян – святі рівноапостольні брати Кирило та Мефодій. Вони склали слов'янську писемність (точну дату створення братами слов'янської абеткиі основ писемності називає авторитетне джерело "Про письмена" Чорнорізця Храбра - 855 р.), переклали слов'янською мовою Святе Письмо і церковні книги. У 861 р. брати прибули до Херсонесу Таврійського і хрестили тут відразу двісті людей. Вони відвідали також давню територію нинішнього Закарпаття, де хрестили русинів, а святий Мефодій навіть якийсь час проживав у тутешньому монастирі у поселенні Грушево.

Аскольд та Дір

Вся історія прийняття християнства на Русі була безпосередньо пов'язана із процесом становлення самої Православної Церкви, завершеним лише у 842 р. установою на Помісному Константинопольському Соборі у Візантії особливого святкування – Урочистості Православ'я.

Згідно з грецькими джерелами, першими хрестилися в давній Русі та прийняли православ'я у 867 р. київські князі Аскольд та Дір. Вони прийшли до Києва з бойовими дружинами у середині ІХ ст. з півночі, де племена слов'ян (словени і кривичі спільно з фінськими племенами) чуддю і всею створили міцне державна освітаз центром у місті Ладозі, розташованому в гирлі річки Волхов, що впадає у Ладозьке озеро. Ця освіта виникла після нашестя хозар на Південну та Середню Русь (найбільш ймовірна дата вторгнення хозар до Києва – близько 825 р.).

Хрещення київських князів описується так. За свідченням Константинопольського патріарха Фотія, у червні 860 р. двісті російських кораблів, що їх проводив Аскольд і Діром, напали на Константинополь, який "ледве не був піднятий на спис", і що "русам легко було взяти його, а мешканцям неможливо захищати". Але сталося неймовірне: нападники несподівано почали віддалятися, місто було врятовано від руйнування. Причиною відступу була буря, що раптово піднялася, яка розмітала атакуючий флот. Це стихійне лихо було сприйняте русами як прояв божественної християнської сили, що породило бажання долучитися до православної віри.

Після того, що сталося, Візантійський імператор Македонянин уклав з русами мирний договір і "влаштував так, що вони прийняли єпископа Михайла, який був направлений на Русь Константинопольським патріархом Фотієм для поширення православної віри". Боготворча діяльність єпископа Михайла дала свої результати - князі Аскольд та Дір з "болярами", старійшинами та частиною народу в Києві приймають хрещення. Патріарх Фотій з цього приводу писав: "А в даний час навіть і вони проміняли нечестиве вчення, яке містили раніше, на чисту і непідробну християнську віру, з любов'ю поставивши себе в чині підданих і друзів, замість грабування нас і великої проти нас зухвалості, яку мали незадовго”.

Так відбулося перше масове хрещення на Русі. Перший загальноросійський князь – християнин Аскольд отримав ім'я Микола, на честь святителя Миколая чудотворця. У 867 р. на Русі виникла перша християнська громада, очолювана єпископом.

Поширення християнства на Русі вже ІХ ст. підтверджено та арабськими джерелами. У "Книзі шляхів і країн" видатного географа Ібн Хардадвеха з посиланням на дані 880 років, сказано: "Якщо говорити про купців ар-Рус, то це один із різновидів слов'ян... Вони стверджують, що вони християни..." Разом з тим самим, залучення давньоруських людей до християнства був тоді широким і міцним. Справжнє хрещення Русі відбулося лише через століття з гаком.

Олег та Ігор

У другій половині ІХ ст. Значна частина східних слов'ян (поляни, родимичі, кривичі, жителі півночі, дреговичі, новгородські словени) були об'єднані під владою князя Олега з Ладоги (княжив близько 879 р. - поч. Х ст.). Він прийшов зі своєю дружиною з Новгорода (новгородці ще в 862 р., об'єднавши північно-східні слов'янські племена, вигнали варягів за море "і не даси їм данини, і частіше самі в собі володіти"), захопив Київ (близько 882 р.) і вбив тих, що там княжили Аскольда і Діра. Об'єднавши Новгород з Києвом, князь Олег започаткував Київську Русь і продовжив звільнення південно-східних племен від хозарського каганату.

Час його князювання був періодом подальшого поширення та зміцнення християнства. З літопису відомо, що саме за Олега було створено особливу російську єпархію у віданні грецького патріарха, і вже незабаром християнське єпископство на Русі переросло в митрополію. Наприкінці IX – на початку Х ст. Російська єпархія вже значиться у списках грецьких єпископій.

Коли в 907 р. військо Олега зробило успішний похід на Константинополь, Візантія змушена була підписати вигідний для Давньоруської державимирна угода. Згідно з літописом, Візантійський імператор запросив до Константинополя послів Олега, "приставив до них своїх чоловіків показати їм церковну красу, золоті палати і багатства, що зберігаються в них, навчаючи їх вірі своїй і показуючи істинну віру". Після повернення послів до Києва населення міста присягало на вірність договору так: язичники приймали клятву у ідола Перуна, а християни - "у церкві святого Іллі, що стоїть над Струмком".

На початку Х ст. київським князем стає племінник Олега Ігоря (княжив поч. Х ст. – 945 р.). Борючись за зміцнення Чорноморського торгового шляху, він здійснив нові походи на Константинополь у 941 та 944 р.р. Літописні джерела свідчать, що за Ігоря на Русі вже була значна кількість християн. Так, якщо в договорі Олега з Візантією "християнами" названо лише візантійців, то в договорі Ігоря росіяни діляться на два "розряди": ті, хто прийняв хрещення, і ті, які не хрещені, поклоняються Перуну - "нехай клянуться наші російські християни за їхній вірі, а нехристияни за законом своїм».

Коли в 944 р. укладався мирний договір Константинополя з князем Ігорем, то вочевидь при владі в Києві стояли люди, які усвідомлювали історичну необхідність залучення Русі до православної культури. Однак сам князь Ігор не зумів подолати прихильності до язичництва і договір скріпив за язичницьким звичаєм - клятвою на мечах. У переговорах з греками в 944 р., крім русів-язичників, брали участь і руси-християни. Складений досвідченими візантійськими дипломатами, цей договір передбачав взаємодопомогу та можливість прийняття християнства князями, які залишалися під час переговорів у Києві. Заключна формула свідчила: "А що переступить се від країни чи наш князь, чи хто, хрещений чи нехрещений, та не мають допомоги від Бога...", який переступив договір "хай буде клятий від Бога і від Перуна". Проте надії Візантії на близьке хрещення Русі не справдилися. Прийняття християнства виявилося для росіян справою тривалішим.

Княгиня Ольга

У 945 р. князь Ігор був убитий повсталими язичниками у Древлянській землі, і тягар державного служіння поклала він вдова Ігоря - велика княгиня Ольга (княжила 945 - 969 рр.). Всупереч штучній версії "норманістів" про її норманське походження та сьогоднішніх "оранжистів" про її українське "походження", княгиня Ольга - уродженка села Либути Псковської землі, дочка поромника через річку Велику. Була жінкою розумною та чудовою правителькою, гідною продовжувачкою справи російських князів, що заслужила визнання та любов народу, який назвав її мудрою.

Княгиня Ольга була першою із київських князів, яка прийняла православ'я безпосередньо у Константинополі. Згідно з літописом, у другій половині 50-х років Х ст. "Війшла Ольга в грецьку землю і прийшла до Царгорода". Їй на той час мало бути від 28 до 32 років. Коли Ольга зустрілася з Візантійським імператором Костянтином, то він, побачивши, "що вона дуже гарна і обличчям і розумом", сказав їй: "Достойна ти царювати з нами в столиці нашій! Ольга, зрозумівши зміст цієї пропозиції, відповіла імператору: "Я язичниця ; якщо хочеш хрестити мене, то хрести сам, інакше не хрищусь”.

Політичний поєдинок розпочався між Ольгою та Костянтином ще до їхньої особистої зустрічі. Княгиня домагалася визнання високої престижності Російської держави та своєї особисто як правительки його. Вона більше місяця жила в гавані Константинополя перш ніж відбувся її прийом у палаці: тривали переговори про те, як, з якими церемоніями повинна бути прийнята російська княгиня. Мудра Ольга вирішила прийняти хрещення у Константинополі і від самого патріарха, щоб добитися широкого визнання Русі у світі могутніх християнських держав та забезпечити духовну підтримку Вселенського Патріарха своєї власної апостольської місії на російській землі. І княгиня досягла надзвичайно важливих результатів. Вона була з почестями хрещена у столиці Візантії, у храмі святої Софії – головному соборному храмі Вселенської церкви на той час. При хрещенні Ольга отримала ім'я Олени (на честь матері Костянтина Великого) та благословення на апостольську місію у своїй країні.

Після хрещення імператор Костянтин 18 жовтня 957 р. знову зустрівся з Ольгою і сказав їй: "Хочу взяти тебе за дружину". На що вона відповіла: "Як ти хочеш взяти мене, коли сам хрестив і назвав дочкою? А у християн це не дозволяється - ти сам знаєш". Костянтин змушений був відповісти: "Перехитрила ти мене, Ольга, і дав їй багато дарів ... відпустив її, назвавши дочкою".

Імператорський титул " дочки " , як свідчать сучасні дослідження, ставив Русь у найвищий ранг дипломатичної ієрархії держав (після самої Візантії, зрозуміло, оскільки бути з нею рівними ніхто не міг). Титул збігався із християнським становищем Ольги-Олени як хрещеної дочки Візантійського імператора.

Повернувшись додому, княгиня Ольга зазначає: "Хай буде воля Божа; якщо захоче Бог милувати мій рід і землю Руську, то вкладе їм у серце те ж бажання звернутися до Бога, що дарував і мені". Вона вмовляла і сина свого Святослава прийняти християнство, але не погодився і залишився язичником.

Княгиня Ольга не тільки молилася за сина і за людей "будь-яку ніч і день", але проповідувала християнство, руйнувала ідолів у своїх вотчинах, будувала храми. У Києві було освячено церкву в ім'я святої Софії, а на місці майбутнього Пскова вона організувала будівництво храму Святої Трійці. З Константинополя княжна привезла багато християнських святинь, зокрема, восьмикінцевий хрест, зроблений цілком з дерева Животворящого Хреста Господнього. Ці святині допомагали у великій справі просвітництва народу Київської Русі.

Після смерті рівноапостольної Ольги в 969 р. її син Святослав (княжив до 972) хоча сам не хрестився, але "якщо хтось збирався хреститися, то не забороняв". Після загибелі Святослава 972 р. його син Ярополк (княжив 972 - 978) також не був хрещений, але мав дружину християнку. Згідно з Іоакимівським і Никоновським літописам, Ярополк "любляв християни, а ще сам не крестися заради народу, але нікому не претяше", і християнам дасть волю велику".

Вибір Віри

Завершив хрещення Київської Русі молодший син Святослава, онук княгині Ольги, князь Володимир Святославович (княжив 980 – 1015 рр.).

Володимир завершив наприкінці Х століття розгром хозарського каганату та зміцнив частини величезної давньоруської держави. Саме при ньому Русь досягла тієї могутності, яка виключала можливість її поразки в боротьбі з якою-небудь силою тодішнього світу. Арабські джерела свідчать про "руси" кінця Х - початку ХI століть: "...У них незалежний цар Буладмір (Володимир)... Вони люди сильніші і дуже могутні; вони вирушають пішими в далекі країни для набігу, плавають також на судах по Хазарському (Каспійському) морю...і плавають до Константинополя по Понтійському (Чорному) морю... Їх хоробрість і могутність відомі, бо один з них дорівнює деякому числу людей з іншого народу..."

Перші роки свого князювання Володимир був язичником, хоча його мати Мілуша була православною вірою, прийнявши хрещення разом із Ольгою. Але зміцнюючи державність, князь вирішив зміцнити духовну основу країни. Оскільки форми слов'янського язичництваприйшли у протиріччя з державою, що міцніла, він став думати про іншу, кращу віру.

За повідомленням літопису, Володимир у 986 р. звертається до "вивчення" основних релігій Європи та Західної Азії, ставлячи за мету "обрати" найбільш відповідну духовним устремлінням своєї країни. Дізнавшись про це, "прийшли болгари (волзькі) магометанської віри... потім прийшли іноземці з Риму, .. хозарські євреї, потім прийшли греки до Володимира", і всі проповідували свою релігію." Володимиру найбільше сподобалися проповіді грецького посланця, який виклав історію Православ'я та його сутність.Усім іншим проповідникам було дано рішучу відмову.У тому числі - "іноземцям з Риму". На їх пропозицію прийняти католицтво, Володимир відповів: "Ідіть, звідки прийшли, бо й батьки наші не прийняли цього".

У 987 р. Володимир зібрав бояр та порадників для обговорення різних вір. За їхньою порадою князь відправив десять "чоловіків добрих і тямущих" до багатьох країн Європи для вивчення вір. Коли вони прибули до Константинополя, то імператори Василь і Костянтин (вони правили разом) та Константинопольський патріарх, знаючи про важливість цього посольства, з великою повагою поставилися до росіян. Сам патріарх у присутності київських послів з великою урочистістю відслужив Божественну літургіюу Софійському соборі. Пишність храму, патріарша служба, величний спів остаточно переконав київських посланців у перевазі грецької віри.

Повернувшись до Києва, доповідали князеві: "Не знали, на небі чи на землі ми; бо немає на землі такого видовища і краси такої, і не знаємо, як розповісти тобі про це; знаємо тільки, що перебуває там Бог з людьми, і служба їх краще, ніж у всіх інших країнах. Не можемо ми забути краси тієї, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого, так і ми не можемо вже перебувати тут у язичництві». Бояри до цього додали: "Якби поганий був закон грецький, то не прийняла б його баба твоя Ольга, наймудріша з усіх людей".

Після такого детального вивчення вір було прийнято історичне рішення про відмову від язичництва та прийняття грецького православ'я.

Володимир та Ганна

Слід зазначити, що прийняття християнства відбулося над силу з боку Візантії (як було в багатьох землях), а з власної волі Русі. На той час внутрішньо, духовно вона була готова до прийняття нової, прогресивної віри. Хрещення Русі стало результатом активного прагнення правлячих верств давньоруського суспільства знайти у візантійському християнському світосприйнятті ті цінності, прийняття яких допоможе вирішувати нелегкі питання, що хвилюють людей.

Київська Русь прийняла християнство у особливих історичних умовах. Незважаючи на всю велич Візантійської імперії, давньоруська держава, яка була потужною силою, опікувалася їй, а не навпаки. Візантія на той час опинилася у дуже важких умовах. Торішнього серпня 986 р. її військо було розгромлено болгарами, а початку 987 р. візантійський полководець Варда Склир підняв заколот і разом із арабами увійшов у межі імперії. На боротьбу з ним було послано іншого воєначальника Варда Фока, який у свою чергу підняв заколот і проголосив себе імператором. Опанувавши Малу Азію, а потім осадивши Авідос і Хрисополь, він мав намір створити блокаду Константинополя.

Імператор Василь II звернувся до могутнього князя Володимира з проханням про допомогу, передбачену договором 944 р. князя Ігоря з Візантією. Володимир вирішив надати допомогу візантійцям, але на певних умовах: при підписанні договору про військову допомогу руси висунули вимогу про видачу сестри Василя II та Костянтина Ганни заміж за князя. До цього греки мали твердий намір не ріднитися з " варварськими народами " , що свідчить закон Костянтина Багрянородного: " З ними, північними народами - хозарами, турками, русами - непристойно дому імператорському зобов'язуватися шлюбом " . Однак цього разу візантійці змушені були погодитись, рятуючи імперію. Натомість вони зажадали, щоб Володимир став християнином. Князь прийняв цю умову.

Незабаром шеститисячне військо Київської Русі прибуло до Візантії, у двох великих битвах розгромило повсталих і врятувало Візантію. Проте імператори не поспішали виконувати умови договору та відмовили у видачі своєї сестри Ганни заміж за вождя русів. Тоді Володимир пішов на Херсонес, обложив його і незабаром опанував місто. А потім направив до Константинополя ультиматум: "Якщо не віддасте її (Анну) за мене, то зроблю вашій столиці те саме, що і цьому місту". Константинополь прийняв ультиматум та відправив Ганну до Володимира.

Влітку 988 р. Володимир Святославович хрестився у Херсонесі. За хрещення був названий Василем на честь св. Василя Великого. Разом із князем хрестилася та його дружина.

Після хрещення Володимира відбулося його одруження з Ганною, внаслідок чого Візантія надала київському князю титул "цесар". Важко уявити більш мудре поєднання хрещення князя з найбільшою духовно-політичною вигодою для Русі - династичним шлюбом, порідненням з візантійськими імператорами. Це було надзвичайним піднесенням ієрархічного рангу держави.

Після того як відбулося хрещення, зазначається в давньоруському літописі, князь Володимир "взяв посудини церковні та ікони на благословення собі" та у супроводі дружини, бояр та духовенства попрямував до Києва. Сюди ж прибули послані з Візантії митрополит Михайло та шість єпископів.

Після повернення до Києва Володимир насамперед хрестив дванадцять своїх синів у джерелі, яке отримало назву Хрещатика. Поруч із ними хрестилися і бояри.

І скло людей без числа...

Масове хрещення киян Володимир призначив на 1 серпня 988 р. Містом було оголошено указ: "Якщо не прийде хто завтра на річку, чи то багатий, чи бідний, чи жебрак, чи раб, - противний мені нехай буде!"

Почувши це, - зазначає літописець, - з радістю пішли люди, радіючи і кажучи: "Якби не добро це було (тобто хрещення та віра), то не прийняв би цього наш князь та бояри". До того місця, де річка Почайна впадає в Дніпро, скло "людей без числа". Увійшли у воду і стояли один по шию, інші до грудей, деякі тримали немовлят, а хрещені й учили посвячуваних ходили між ними. Так відбувся небувалий, єдиний свого роду на Русі загальний акт хрещення. Священики читали молитви і хрестили у водах Дніпра та Почайни безліч киян.

Одночасно Володимир "наказав перекинути ідолів - одних порубати, а інших спалити..." Пантеон язичницьких кумирів на княжому дворі було знесено з землі. Перуна зі срібною головою та золотими вусами було наказано прив'язати до хвоста коня, стягнути в Дніпро, молотячи палицями для публічного наруги, а потім супроводити до порогів, щоб ніхто не міг повернути його. Там ідолу прив'язали камінь на шию та втопили. Так кануло у воду давньоруське язичництво.

Християнська віра почала швидко поширюватися по всій Русі. Спочатку - у містах навколо Києва: Переяславі, Чернігові, Білгороді, Володимирі, по Десні, Вострі, Трубіжі, Сулі та Стугані. "І ніби ставити по градах церкви, - йдеться у літописі, - і попи, і люди на хрещення приводити по всіх градах та селах". Князь сам брав активну участь у поширенні православ'я. Він наказав "рубати", тобто будувати дерев'яні церкви, особливо на відомих людям місцях. Так, дерев'яну церкву святого Василя Великого було поставлено на пагорбі, де нещодавно стояв Перун.

У 989 р. Володимир почав будувати першу величну кам'яну церкву на честь Успіння Пресвятої Богородиці та Приснодіви Марії. Князь прикрасив церкву іконами та багатим начинням, взятим у Херсонесі і поставив служити у храмі Анастаса Корсунянина та інших священиків, що прийшли з Херсонесу. Він наказав відраховувати десяту частину всіх витрат у країні на користь цієї церкви, після чого вона отримала назву Десятинної. Наприкінці Х – початку ХІ ст. ця церква стала духовним центром Києва та всієї новоосвіченої Русі. У цей храм Володимир переніс і порох своєї бабки – рівноапостольної княгині Ольги.

Поширення християнства йшло мирно, опір було лише у Новгороді і Ростові від імені активних волхвів. Але в 990 р. до Новгорода прибув митрополит Михайло з єпископами у супроводі Добрині, дядька Володимира. Добриня розтрощив ідола Перуна (їм самим раніше і поставленого) і скинув їх у річку Волхов, де зібрався народ для хрещення. Потім митрополит і єпископи вирушили до Ростова, де також здійснили хрещення, призначили пресвітерів і спорудили храм. Швидкість, з якою було зламано опір язичників, свідчить у тому, що, попри всю відданість давнім звичаям, російський народ не підтримав волхвів, а пішов за нової, християнської вірою.

У 992 р. Володимир і два єпископи прибули до Суздальської землі. Суздальці охоче хрестилися, і князь, обрадований цим, на березі Клязьми заклав місто свого імені, яке було збудовано у 1008 р. Діти Володимира також дбали про поширення християнства у підвладних їм долях: Пскові, Муромі, Турові, Полоцьку, Смоленську, Луцьку (давньоруське князівство на Кубані) та у землі Древлянській. Було відкрито єпархії: Новгородська, Володимиро-Волинська, Чернігівська, Переяславська, Білгородська, Ростовська, на чолі яких стояв митрополит, поставлений Константинопольським Патріархом. За князя Володимира митрополитами були: Михайло (991), Феофілакт (991 - 997), Леонт (997 - 1008), Іоанн I (1008 - 1037).

Віра, суспільство, держава

Православна віра справила найсприятливіший вплив на звичаї, побут та життя слов'ян. І сам Володимир став більше керуватися євангельськими заповідями, християнськими принципами любові та милосердя. Літописець зазначає, що князь "повіло всякому жебраку і убогому приходити на двір княж і стягувати будь-яку потребу - питво і отруту" та гроші. На свята він роздавав жебракам до 300 гривень. Наказував споряджати вози та вози з хлібом, м'ясом, рибою, овочами, одягом і розвозити містом і наділяти хворих та нужденних. Він також дбав про влаштування божевільних та лікарень для жебраків. Народ любив свого князя як людину безмежного милосердя, за що й прозвав його "Червоним сонечком". При цьому Володимир продовжував залишатися полководцем, мужнім воїном, мудрим головою та будівельником держави.

Князь Володимир особистим прикладом сприяв остаточному утвердженню на Русі моногамного шлюбу. Він утворив Церковний статут. За нього почали діяти князівський і церковний суди (від архієрея до низького служителя судив церковний суд, а й деякі громадянські люди підлягали церковному суду за здійснення аморальних вчинків).

За Володимира було закладено основи народної освіти, стали ґрунтуватися школи для навчання дітей грамоті. Літопис повідомляє, що Володимир "посилав... збирати в найкращих людейдітей і віддавати їх у навчання книжкове". Ішла підготовка і священнослужителів. Було організовано переклад богослужбових та святоотцівських книг з грецької на слов'янську та їх розмноження. Вже до середини ХI ст. був створений воістину великий зразок християнської літератури "Слово про закон і Благодати Київського Іларіона - найдавніше з творів вітчизняної писемності, що дійшли до нас, відзначається небувале зростання грамотності особливо міського населення.

Великих успіхів досягло церковне будівництво. У Володимирі з дубового лісу було збудовано Успенський собор. У Києві було збудовано подібний до Константинопольського собор святої Софії, за яким піднялася Софія Новгородська. Зароджувалась Києво-Печерська лавра – світоч нової віри, вже у ХI ст. дав таких людей, як преподобні Антоній, Феодосій, Никон Великий, Нестор та ін.

Прийняття християнства як строго монотеїстичної релігії східних слов'ян, стало одним із важливих завершальних кроків у процесі формування суспільства та держави. За великий подвиг освіти нашої землі православною віроюРосійська Церква зарахувала Володимира до лику святих і назвала його рівноапостольним.

Хрещення Русі було прогресивним явищем. Воно сприяло об'єднанню розрізнених слов'янських племен у єдину державу, її зміцненню та духовному розквіту. Встановлення християнства як істинної віри сприяло зміцненню влади великих князів, розширенню міжнародних зв'язківдавньоруської держави та утвердження миру у взаєминах із сусідніми державами. Русь отримала можливість познайомитися з високої візантійської культурою, сприйняти спадщину античності і світової цивілізації.
А.П. Литвинов, кандидат історичних наук,
член Закарпатського обласного товариства російської культури "Русь"

Офіційна дата хрещення Русі – 988 рік. Однак деякі дослідники не згодні ні з прийнятим датуванням, ні з традиційною оцінкою цієї доленосної для Росії події.

Християнство до хрещення

Сьогодні крім основної версії прийняття християнства на Русі – від Володимира – існує низка інших: від апостола Андрія Первозванного; від Кирила та Мефодія; від Аскольда та Діра; від константинопольського патріарха Фотія; від княгині Ольги. Деякі версії так і залишаться гіпотезами, але інші мають право на життя. У минулому російська церковно-історична література історію християнства на Русі вела з І століття, пов'язуючи її з місіонерською діяльністю апостола Андрія Первозванного. Цю версію озвучував Іван Грозний у розмові з папським легатом Антоніо Поссевіно: «Ми здобули віру на початку християнської церкви, коли Андрій, брат ап. Петра приходив у ці країни, щоб пройти до Риму». Подія, що сталася в Києві в 988 році, називали як «звернення князя Володимира», або як «остаточний устрій Православної Церкви в Росії за святого Володимира». Про подорож апостола Андрія Первозванного шляхом «з варяг у греки», під час якого проповідник відвідав Наддніпрянщину та Ладогу, ми знаємо з «Повісті временних літ». Проте, вже Микола Кармазін у своїй «Історії держави Російського» помічав: «втім, люди, які знають, сумніваються в істині цієї Андрєєвої подорожі». Історик Російської Церкви Євген Голубинський наголосив на нелогічності такої подорожі: «Іти з Корсуня (Херсонеса Таврійського) до Риму через київські та новгородські землі, все одно, що добиратися з Москви до Петербурга через Одесу». Спираючись на праці візантійських хроністів та ранніх Отців Церкви, з упевненістю можна сказати лише про те, що Андрій Первозваний досягнув земель сучасних Криму та Абхазії. Місіонерську діяльність апостола Андрія важко назвати «Хрещенням Русі», це лише перші спроби долучити народи Північного Причорномор'я до релігії, що зароджується. На більшу увагу заслуговує намір дослідників віднести дату прийняття християнства на Русі до другої половини IX століття. Для цього є підстави. Деяких істориків насторожує те що, що офіційне хрещення Русі, яке відбулося 988 року, обходять стороною візантійські хроніки на той час. Церковний історик Владислав Петрушко писав: «Напрочуд, але грецькі автори взагалі не згадують навіть про таку епохальну подію, як хрещення Русі за св. Володимир. Втім, греки мали свої причини: єпархія "Росія" формально була відкрита століттям раніше». 867 роком зафіксовано «окружне послання» константинопольського патріарха Фотія, де згадуються, «руси, що попрацювали сусідні народи», які «підняли руку на ромейську імперію. Але тепер і вони змінили еллінську та безбожну віру, в якій раніше цього утримувалися, на чисте християнське вчення». «І в них спалахнула така спрага віри та ревнощів, – продовжує Фотій – що вони прийняли пастиря і з великою старанністю виконують християнські обряди». Історики схильні зіставляти послання Фотія з походом русів на Царгород 860 року (за літописної датування – 866 року). Візантійський імператор Костянтин Багрянородний, який жив після Фотія, також повідомляє про хрещення русів, але в патріарство не Фотія, а Ігнатія, який очолював візантійську церкву двічі – у 847–858 та у 867–877 рр. Можливо, на це протиріччя можна було б не зважати, якби не один документ. Йдеться про договір київського князя Олега з греками укладеного у 911 році – пам'ятнику, достовірність якого сьогодні не викликає сумнівів. У цьому договорі слова «русини» та «християни» недвозначно протиставлені одне одному. Промовисті заключні слова літописця про похід Олега на Царгород: «І прийде Олег до Києва, несучи золото, і паволоки, і вина, і всяку візерунку. І прозвала Олега - віщий, боха люди погані і невиголоси ». Цілком очевидно, що в устах літописця «люди погані та невиголоси» – язичники. Справжність свідчень про прийняття русами християнства в ІХ столітті загалом істориками не заперечується. Однак, як сказав один із найбільших фахівців з історії Стародавньої Русі, Ігор Фроянов, «найбільше, що можна витягти з цих свідчень, - це припущення про поодинокі поїздки місіонерів у межі зануреної в язичництво Скіфії».

Перші християни

Після політичних та торгових договорів Олега з Константинополем російсько-візантійські зв'язки стали міцніти. До слов'янських земель активно потягнулися візантійські купці, частими гостями у Причорномор'ї та на берегах Дніпра стали місіонери. Хоча хрещення русичів і не мало масового характеру, цілком імовірно, що до середини X століття в Києві вже існувала християнська громада. Про проникнення християнства до Київської Русі свідчить згадка соборної церкви Іллі пророка у Києві у російсько-візантійському договорі 944 року. Серед тих, хто прийняв хрещення, була київська княгиня Ольга. Ця подія стала знаковою, тому що Ольга стала першим в історії Давньоруської держави правителем, що порвав із язичництвом. «Для наступного покоління приклад енергійної, розумної княгині розбивав кригу холодності та упередження проти християнства, яке тепер уже не здавалося таким чужим, незвичайним і непридатним для Русі», – писав історик Володимир Пархоменко. Дата та обставини хрещення Ольги до кінця неясні. Автор «Повісті временних літ» пов'язує цю подію з поїздкою княгині до Константинополя. Розповідь літописця місцями насичена нечуваними подробицями, але сам факт хрещення не викликає в істориків сумніву, оскільки підтверджений багатьма візантійськими джерелами. Маючи ці документи, хрещення Ольги датують 957 роком. Прийняття Ольгою (у хрещенні Олена) християнства мало швидше приватний характер і ніяк не позначилося ні на її наближених, ні на сина Святослава. «Як я хочу ін закон прийняти єдиний? А дружина моа цьому сміятися почнути», - відповідав Святослав матері на її заклики хреститися. У договорі 971 року князя Святослава з візантійським імператором Цимисхием ми як і бачимо Русь, яка клянеться Перуном і Волосом. Нова віра насамперед торкнулася торговельний люд, що часто відвідував Константинополь, оскільки прийняття християнства забезпечувало йому у Візантії набагато вигідніші умови. Крім купецтва до християнства охоче долучалися і російські дружинники, які перебували на службі візантійського імператора. Саме про таких «русів-християнів», які після повернення додому поповнювали християнську громаду, згадує Костянтин Багрянородний.

Вибір віри

Тим часом Давня Русь дедалі ближче підходила до моменту, коли єдина віра мала підкорити князівській владі розрізнені племена. Історик Борис Греков наголошував на спробах Володимира Святославича за допомогою пантеону різних язичницьких богів створити релігію, «яка могла б міцніше об'єднати всю його державу». Поганство, що відживає, виявилося поганим об'єднуючим початком і не змогло запобігти розпаду величезного племінного союзу на чолі з Києвом. Мабуть тоді Володимир і звернув свій погляд на монотеїстичні релігії. Вибір Володимиром релігії часто пов'язують з легендарною історією, що зветься «випробування вір». Київський князь, вислухавши проповіді представників римського католицтва, булгарського магометанства, хозарського іудаїзму та грецького православ'я, відправив своїх послів до цих країн для близького знайомства з богослужбовими обрядами. Літописець повідомляє, що посланці, які повернулися з Константинополя зі словами «Не знали, де ми є – на небі чи на землі» справили найбільше враження на Володимира. Це і зумовило вибір віри за грецьким ритуалом. Багато істориків хоч і ставляться до розповіді про «випробування вір» скептично, наділяючи його книжковим, повчальним характером, все ж таки визнають, що в основі могли лежати реальні події. Відомий фахівець з Стародавньої Русі Володимир Мавродін вважає, що в цьому оповіданні можна побачити «уривки спогадів про реальні історичні події, що яскраво відображають Русь на роздоріжжі». Зокрема, про справжність таких подій може свідчити повідомлення арабського письменника XIII століття Мухаммеда аль-Ауфі «про посольство Буламіра (Володимира) до Хорезма з метою «випробування» мусульманства та про посольство на Русь мусульманського імаму для звернення росіян у магометанську віру». Так чи інакше, рішення про хрещення Русі не було засноване виключно на думці посольства. Прийняття єдиної релігії для Володимира визначалося насамперед політичними мотивами, складною обстановкою усередині держави, а й у його околицях. У той час південні кордони Русі безперервно зазнавали нападу кочівників, які палили ниви, розоряли села і брали в облогу роки. У цих умовах Володимир розраховував на дружні та союзницькі відносини з Візантією, які могли відбутися лише після ухвалення Давньоруською державою християнства. Історик Михайло Покровський важливу роль у хрещенні Русі приписував верхньому шару давньоруського суспільства - князям і боярам, ​​які «гнушалися старими, слов'янськими релігійними обрядами та слов'янськими чаклунами, «волхвами», а стали виписувати собі разом із грецькими золотими шовками та грецьких "волхвів" - священиків». Фахівець з давньоруської історії Сергій Бахрушин розставляє дещо інші акценти, зазначаючи, що у X столітті на Русі утворюється шар феодальної знаті, яка «квапилась освятити свої претензії на панівне становище». Сьогодні достовірно невідомо, де прийняв хрещення Володимир. Традиційна версія, за якою київський князь хрестився в Херсонесі, відкидається, зокрема, академіком Олексієм Шахматовим, який вважає, що звістка про корсунський похід князя Володимира – «пізніша вставка, яка розірвала первісний літописний текст». Немає точних даних і про хрещення мешканців Києва: частина дослідників вважає, що масове хрещення відбулося у Дніпрі, інші називає Почайну. На думку сучасних істориків 988 можна вважати лише умовною датою хрещення всієї Давньоруської держави. Російський релігієзнавець Микола Гордієнко пов'язує цю подію виключно зі «зверненням у християнство киян», яке стало лише одним із початкових моментів, що розтягнувся на довгі роки, найчастіше хворобливого процесу прилучення до нової віри жителів усієї Давньоруської держави.