Церковна реформа Після вирішенням адміністративних і судових питань Іван Васильович зайнявся і проблемами Російської Православної Церкви. У січні – травні 1551 року пройшов церковно-земський собор, який увійшов до історії під назвою «Стоголовий собор» (всі його рішення

2. Шкільна реформа в Росії та її німецький зразок У багатому наборі ідей та практичних експериментів, приготовленому для реформ Катерини II Просвітництвом та слухняною його впливу політикою «регулярних» монархічних держав Німеччини, головне значення

У сучасної людини, зануреної в інформаційні потоки, необхідність редагування текстів, розрахованих на широке ходіння, не викликає сумніви, і роль редактора здається йому само собою зрозумілою. Зараз неможливо уявити, що виправлення у книгах може призвести до протистояння у суспільстві. Тим часом у російській середньовічній свідомості погляд на редагування, або, як називали джерела того часу, «книжкову справу», був принципово іншим. Суперечки про книжкову справу стали причиною однієї з найбільш значних і мали довгострокові наслідки катастроф в російській культурі -.

Причина цього — щодо тексту та мови тексту: книга не несла інформації, вона дозволяла земній людині зіткнутися зі світом небесним. Як і ікона, вона знаходилася на межі ідеального і матеріального, створюючи можливість осягнути божественне одкровення. Тому все, що було пов'язано з книгою, вважалося священним.

У давньоруській культурі склалася чітка ієрархія текстів. Під книгою розумілися Святе Письмо, його тлумачення Отцями Церкви (Священне Передання), . Через книгу, як і ікону, людина на ірраціональному рівні вела діалог з Богом. У вченні візантійського богослова XIV століття святого Григорія Палами розвивалася думка пізньо-античного філософа Плотіна про тотожність форми та змісту, єдність слова та сутності. Це зумовило символічне сприйняття будь-якого знака у книзі. Святість мала записане слово, літера, крізь графіку яких відбувалося наближення до незбагненної божественної мудрості. Сакра-лізація слова та літери Писання поширювалася на мову. Церковнослов'янська мова, що використовується в давньоруській писемності, був спеціально створений для вираження боговідвертої істини. Його сакральність спочатку протиставлялася світській, розмовній російській мові, а вживання належало виключно церковній сфері. У побуті не можна було говорити церковнослов'янською мовою.

Відповідно, повинні були існувати правила, що регулюють побутування книг. Створення нових списків було механічним копіюванням. Переписування було відновити цілісність форми Одкровення. Це був пошук правильного тексту, де кожне слово точно фіксувало дану Богом істину. Але переписувачі могли спотворити її, тому тексти потрібно було виправити шляхом усунення формальних похибок, наприклад випадкових описок, котрий іноді неправильних перекладів. Книжкова справа в Росії належала виключно до прерогативи церкви та держави. Правильність книг була гарантією правильності всього церковного обряду і самої сутності віровчення. На Стоглавому соборі 1551 року було затверджено вимогу обов'язкового звірення створюваного писарем рукопису по справним оригіналам: «...а які будуть святі книги в якому суть церкви знайдете не праві і описливі, і ви б ті книги з добрих перекладів виправляли соборні, за ж священна правила про те забороняють і не наказують невиправлених книг в церкву вносити, нижче по них співати ». Виявлені несправні книги потрібно вилучати з церков.

Однак постає закономірне питання: що розумілося під «правильним» текстом? Безумовно, основним критерієм виступала лінгвістична та дог-ма-тіко-канонічна точність. Домогтися її було можливо двома способами: редагуючи книги на основі граматики (формальний підхід) або відтворюючи тексти, визнані найбільш авторитетними (текстологічний підхід).

Граматики церковнослов'янської з'явилися порівняно пізно. Спочатку домінував текстологічний принцип книжкової справи. Завданням книжника було звернення до «добрих перекладів», тобто до найдавніших текстів. У середньовічному періоді істина перебувала у минулому. Вона була дана пророкам Старого Завіту, але повною мірою втілена в Христі явищем у світ. Метою та змістом роботи книжників була вірність першоджерелу – Біблії. Невипадково вони підкреслювали: «Не нове вчиняємо, але старе поновляем». Але під давниною у різні періоди розумілася як російська традиція, і грецька. Розмитість критеріїв породжувала богословські суперечки про книжкову справу.

Існувала кілька етапів книжкової справи, і щоразу ці великі етапи закінчувалися драматично. Найбільш відомим прикладомстала справа Максима Грека — грецького вченого ченця, звинуваченого на трьох церковних соборах (1525, 1531 і 1549) у навмисному псуванні російських книг. Найбільш ймовірно його можна порівняти з людиною, про яку збереглися відомості джерел в Італії. Це уродженець міста Арта, що походить з аристократичної родини, у світі Михайло Тріволіс (Μιχαήλ Τριβώλης). Він навчався на острові Корфу, де закінчив школу. Потім він вирушив підвищувати освіту до Італії, де дуже цінувалася грецька вченість. Перед-шестуюча міграція з колишньої спровокувала інтерес італійських інтелектуалів до грецької традиції, насамперед античної. Максим Грек навчався в Падуанському університеті, потім побував у Мілані, Венеції, Флоренції. Він входив у гуртки провідних гуманістів, серед яких про-ходило вивчення і систематизація грецької мови. Юнак був пов'язаний з венеціанським друкарем Альдом Мануцієм, який почав друкування книг, у тому числі біблійних, грецькою мовою і грецьким шрифтом. Іншим центром тяжіння для Максима Грека стала Флоренція, де він зустрів подвижника, який вразив його чистотою помислів і затятою критикою недоліків суспільства — Джіроламо Савонаролу. Цей настоятель закликав слідувати ранньохристиянським ідеалам. Особистість Савонароли справила на Максима Грека колосальне враження, а стала сильним ударом. Грек залишив Італію і вирішив повернутися до витоків. Його вибір припав на Афон - центр вчення ісі-хазму, чернечі практики і містика якого сприймалися ним як крапка дотику двох конфесій. Арісто-крат прийняв постриг під ім'ям Максим.

Освічений чернець користувався авторитетом братії. І коли до них звернувся великий князьволодимирський та московський Василь ІІІз проханням надіслати книжника для перекладу церковних книг, вибір ліг саме на Максіма Грека. Василь III, син Івана III і Софії Палеолог, в юності отримала в Римі гуманістичну освіту, усвідомлював необхідність звернення до грецьких оригіналів, тому Максим Грек був зустрінутий в Москві прихильно. Прибув з Афона в 1518 вчений монах приступив до перекладу Тлумачної псалтирі (1519), тлумачень на Дії апостолів і звірці з грецьким текстом Кольорової тріоді (1525).

Своїм завданням Максим Грек бачив максимальне наближення церковно-слов'янської до грецької мови, конструкції якої і замінили (у його розумінні) відсутню граматику. За аналогією з грецькою мовою він встановив однаковості дієслівних форм другої особи одниниминулого часу. Він замінив аорист, яким фіксувалося буття гірського світу, перфектом, що відбиває мінливість світу земного. В результаті фраза Символу віри «Христос взойде на небеса і сивий праворуч Батька» (або «сивій праворуч Батька») стала виглядати як «сидів праворуч Батька» (або «сивіла праворуч Батька», або навіть «сидів праворуч Батька»). Провину Максіма Грека побачили в тому, що при такому виборі дієслівних часів він говорив про Христа як про минущий, тимчасовий, минулий, а не про вічне. Крім того, Максиму Греку інкримінували шпигунство на користь Османської імперії. Традиційно в Росії звинувачення в єретиці підкріплювалися звинуваченнями у державній зраді. Зрада вірі була тотожна зраді вітчизні. Суди ухвалили рішення про тюремне ув'язнення. Спочатку святогорець був позбавлений будь-якої можливості писати, в безвиході він подряпав фрази на стінах в'язниці.

Згодом умови утримання пом'якшилися, і Максим Грек знайшов можливість творити. Свою практику книжкової справи вчений старець обґрунтував у спеціальних творах («Слово відповідально про виправлення книг російських»), які мали довести його правоту. В ув'язненні Максим Грек продовжував працювати і створив цілий корпус богословських творів. Він виявився провідним богословом всього російського Середньовіччя, причому його лінгвістичні погляди трансформувалися за час перебування в Росії. Помимо грецької мови, він став все частіше орієнтуватися на російську розмовну мову. У той же час у перекладах з грецької мови він слідував принципам ісіхазму, для якого був характерний буквалізм, мовне калькування тексту. Ідеї ​​Максима Грека знайшли втілення у різних напрямах, яке спроби застосування формального підходу до сакральному мови були продовжені.

Наступний етап книжкової справи був із появою у Росії книго-печатания. Ініціатором виступили Іван IV Грозний та митрополит Макарій. На час упокою Максима Грека у Троїце-Сергієвому монастирі новий правитель країни звернувся до ідеї створення друкарні. Сама її установа обґрунтовувалась необхідністю донесення до пастви абсолютно ідентичних текстів. Безумовно, богословські, канонічні та богослужбові твори мали бути однаковими всім держави. Різночитань бути не могло. Неможливо вести богослужіння, богословську полеміку чи церковний суд, спираючись на відмінні друг від друга редакції творів. Відповідно, друкарня має бути однією на всю країну, а всі її видання виходили тільки з благословення царя і митрополита, згодом - патріарха. З'явилися справники (редактори), лапкові книги — коректурні екземпляри з внесеною правкою. Іван Федоров під час підготовки першої датованої книги — «Апостола» 1564 року — зробив роботу з вивірці текстів. Він залучав стародавні списки церковнослов'янською мовою, а також грецькі, латинські та чеські видання Біблії. Іваном Федоровим було усунуто архаїзми і застарілі висловлювання, церковнослов'янська мова в ряді випадків наблизилася до розмовної, в інших випадках були знайдені точніші грецькі аналоги: «іпостась» (замість «с'став»), «стихії» (замість «складання») і ін У післямові до «Апостола» Іван Федоров обґрунтував необхідність виправлення рукописних текстів. Він говорив про спотворення їх переписувачами.

Не лише редагування, а й сам принцип заміни рукописної книги друкованої викликав протидію у суспільстві. Адже до того процес створення книги був індивідуальним контактом книжника з Богом. Зараз він був поставлений як технологічний процес. Піддалися критиці і виправлення «Апостола» і «Часовника», а новий митрополит — Опанас — виявився не в змозі захистити друкарень від нападок та звинувачень. Друкарський двір був розгромлений, а Івану Федорову і Петру Мстиславцю довелося рятуватися втечею. Першодрукарі знайшли притулок у східнослов'янських землях Великого князівства Литовського, де змогли продовжити видання церкво-слов'янських книг у Заблудові, Львові, Острозі. Їхня робота з вивірки текстів дала поштовх подальшим філологічним пошукам.

Російські першодрукарі опинилися в країні, в якій сусідило західне і східне християнство. Складна конфесійна ситуація Великого князівства Литовського (а потім Речі Посполитої) породжувала нові форми книжкової справи. Полеміка з католиками (а потім і уніатами) про сутність мови, про можливість відобразити Одкровення за допомогою церковнослов'янської мови зумовила створення численних православних творів на захист. Поряд із полемічними текстами з'явилися і граматики. Найбільш відомими стали «Граматика» Лаврентія Зізанія (Вільно, 1596) та «Грам-ма-тика» Мелетія Смотрицького (Єв'є, 1619). Вони будувалися вже за західною моделлю, що передбачає наявність універсальної системи в мовах Божественного одкровення. Лаврентій Зізаній та Мелетій Смотрицький кодифікували церковнослов'янську мову за аналогією з грецькою та латиною. Новаторським був аналітичний спосіб осмислення мови, створення його єдиних правил, що застосовуються як до церковних, так і до світських текстів. Твердження формального принципу книжкової справи, заснованого на граматиці, не могло не вплинути на російську традицію - особливо після Смутного часу, що ознаменував новий етап книжкової справи в Росії.

Встановлення династії Романових визначило конфесійну політику нового уряду. Серед перших заходів цього напряму виявилося книжкове виправлення. В 1614 цар Михайло Федорович відновив у Москві Друкований двір, а в 1615 був поставлений питання про звіряння книг, призначених для публікації. За час Смути російські церкви наповнились книгами, надрукованими в православних друкарнях Речі Посполитої. Використання для богослужіння так званих книг литовського друку викликало побоювання російської духовної та світської влади. Потрібно було замінити їх на російські публікації, але вони були відсутні в повному обсязі.

Існуючі російські видання теж оцінювалися критично. З'являлися сумніви в безпомилковості російських богослужбових книг, вимагалося очищення їх від описок і різночитань. Роботу очолив герой Смути архі-ман-дріт Троїце-Сергієва монастиря Діонісій Зобніновський. Принципи редагування в гуртку Діонісія Зобніновського тяжіли до текстологічної традиції, довідники зверталися до найдавніших російських списків. У разі потреби залучалися грецькі зразки. Крім того, вони посилалися і на «граматичні статути», тобто були готові оперувати елементами формального підходу. Добре їм були знайомі й творіння Максима Грека. Архімандрит та його сподвижники — старець Арсен Глухий та білий священик Іван Наседка — за три роки проробили колосальну роботу. Вони відредагували требник, Кольорову тріодь, октоіх, загальні та місячні мінеї, Псалтир, канонник. При цьому основна суперечка розгорнулася навколо однієї фрази — «і вогнем» у молитві освячення води у свято Богоявлення: «Сам і нині, Владико, освяти воду цю Духом твоїм святим і вогнем». Цьому тексту відповідав обряд занурення запалених свічок у воду. Довідники Троїце-Сергієва монастиря, не виявивши фрази «і вогнем» у давньоруських рукописах і грецьких книгах, виключили її з молитви. Наголошуючи на єретичному характері фрази, редактори стверджували, що вода освячується Святим Духом, але ніяк не вогнем. Але знайшлися опоненти. Світський службовець наказу Грошового столу Антоній Подільський, який раніше брав участь у роботі Московського друкованого двору, доводив правомочність фрази. У його трактуванні фраза «і огнем» означала можливість видимого прояви Святого Духа у формі вогню богоявленських свічок. Спеціально для роз'яснення цього питання було скликано Собор 1618, яким керував місцеблюститель патріаршого престолу Іона. Він визнав істинною позицію Антонія Подільського. Діонісій Зобні-новський і його помічники постали на Соборі за звинуваченням у псуванні богослужбових книг і, отже, єресі. Книжкове виправлення мислилося здатним порушити російське православ'я і внести зримі зміни в церковну практику - символічне втілення віровчення. Справщиков як еретиків направили до в'язниці і відлучили від причастя. Їх врятував батько царя Михайла Федоровича Філарет, який повернувся в 1619 році з польського полону, рукопокладений у патріархи. Предстоятель Категорично не погодився з думкою місцеблюстителя. Він зібрав свій Собор 1619 року проти митрополита Іони, на якому перемогла думка Дионісія Зобніновського. На заслання тепер відправили Антонія Подільського. Патріарх Філарет підтвердив свої погляди у грецьких ієрархів. У 1625 році чотири православні патріархи (константинопольський, єрусалимський, антиохійський, алексан-дрійський) визнали неканонічність фрази «і вогнем». Згодом патріарх Никон скасував обряд занурення запалених свічок у день Богоявлення.

За патріарха Філарета суперечки про книжкову справу продовжилися. В 1626 знову обговорювалося питання про допустимість публікації в Росії православних творів Речі Посполитої. Приводом став приїзд до Росії відомого українського богослова та лінгвіста Лаврентія Зізанія. Він привіз новий для російської традиції текст — складений ним катехизис. Патріарх Філарет спочатку благословив публікацію, але з умовою перекладу та виправлень. Текст було підготовлено до друку та видано. Але ініціатор (сам патріарх Філарет), побачивши готову публікацію, вирішив відмовитися від своєї витівки. Він організував у 1627 році соборні слухання про допустимість тексту до поширення. Слухання виявили світоглядні та лінгвістичні відмінності книжників Московської патріархії та Київської митрополії. Російські довідники відмовилися від використання у книжковому справі грецьких видань. Вони були чудово обізнані, що заборонені османською владою грецькі школи та друкарні перемістилися до Італії, насамперед у Венецію. Тому сучасна грецька традиція у тому викладі несла «друк латинства». У «Деклах» вказувалося: «Всіх грецьких старих перекладів правила у нас є. А нових перекладів грецької мови та всяких книг не прийнятний. Бо греки нині живуть у тіснотах великих між невірними і з власної волі друкувати їм книжок своїх не мати. І для того вводять інші віри в переклади грецької мови, що хочуть. І нам таких нових перекладів грецької мови не потрібно, хоча що і є в них від нового звичаю надрукованого і ми те нове введення не прийнятний». Йшлося саме про видання, настільки важливі раніше для Максима Грека. Але парадокс полягав у тому, що під час соборних слухань Лаврентію Зізанію лише повторили всі висловлені раніше при роботі над текстом зауваження. У друкованому виданні вони вже були виправлені. Проте книга була визнана єретичною, а її тираж уні-чтожен (хоч і активно поширювався в рукописній традиції).

При наступному патріарху, Йосафі I (1634-1640), суперечки про книжкове виправлення не поновлювалися. На Друкованому дворі послідовно публікували богослужбові та канонічні книги. Друкарня виконувала завдання, поставлене після Смутного часу царем Михайлом Федоровичем, - видати повний цикл російських богослужбових книг. Завершити цей наказ зміг лише наступний патріарх - Йосип (1642-1652). Але він бачив мету вже значно ширше. За патріарха Йосипа починає змінюватися тематика видань Друкарського двору. Крім богослужбових, до друку відбиралися кодекси святоотцівських творів, склепіння візантійського церковного права (Кірмові книги), трактати на захист іконопочитання, антикатолицькі та антипротестантські твори. У 40-ті роки ХVII століття на Московському друкованому дворі публікується значне число текстів, покликаних викрити інославних і захистити православних від спілкування з ними. Здебільшого небогослужбові видання сягали православних текстів, що прийшли до Росії з Речі Посполитої та з Балкан. Крім того, виникла потреба у виданні повного тексту Біблії, відсутнього до цього в Росії. Для цього були потрібні справники, знайомі з грецькою та латинською мовами. Цього разу їх вирішили запрошити з Речі Посполитої. У 1649 році цар Олексій Михайлович звернувся до київського митрополита Сильвестра Косова з проханням надіслати вчених ченців, які «Божественного Писання провідні та грецькій мові навичні». До Москви після повторного запрошення приїхали Арсен Сатановский та Єпіфаній Славинецький.

У періоди правлінь патріархів Іоасафа I і Йосипа довідники демонстрували знайомство з книжково-мовними принципами Максима Грека і знання граматичних творів. У російській рукописній традиції з'являються нові трактати з граматики, в яких виявлялося запозичення з робіт Лаврентія Зізанія та Мелетія Смотрицького. У 1648 році твір Мелетія Смотрицького, що містить кодифікацію церковнослов'янської мови, був перевиданий у Москві. Причому ім'я автора було знято, а замість передмови внесено твір Максима Грека, що його автором всього видання.

Але, звертаючись до граматики, довідники при патріархах Іоасафі I і Йосипі залишалися прихильниками текстологічного підходу, а як зразкові продовжували вибиратися найдавніші списки, під якими розумілися лише російські. Істинною визнавалася виключно московська традиція як єдина, що зберегла віросповідальну чистоту. Довідникам вдавалося, хоч і не завжди послідовно, поєднувати два протилежні принципи книжкової справи.

Розрив текстологічного і граматичного підходів стався за патріарха Нікона (1652-1666), який проголосив необхідність книжкового редагування виключно на основі граматики. Головне — Никон наполягав на благочестиві грецької книжки. Незгодні з нововведеннями російські справники були видалені з Друкарського двору. Їх замінили Єпіфаній Сла-Винецький та Арсеній Грек.

Книжкова справа стала одним із основних компонентів церковно-обрядової реформи патріарха Никона. Головним зразком для наслідування називалися грецькі стародавні рукописи: на Соборі 1654 було прийнято рішення «гідно і праведно виправити проти старих і грецьких» книг.

Уніфікація обрядів за грецьким зразком змінила уявлення про правильності російських богослужбових книг. Змінилися орієнтири, російська традиція була оголошена повністю спотвореною, що призвело до гострого конфлікту в російському суспільстві, що переріс у розкол усередині Церкви. Конфлікт посилили методи діяльності нових довідників. Насправді на Московському друкованому дворі відтворювалися видання XVI та XVII століття грецьких друкарень Італії, а також православні видання Речі Посполитої. Крім того, відкрито було проголошено дотримання формального принципу книжкової справи, тобто точного дотримання норм «Граматики» Мелетія Смотрицького. У формулі «в ім'я Отця і Сина та Святого Духа» довідники виключили перший союз, внаслідок чого вийшло «в ім'я Отця, Сина та Святого Духа». Це сприймалося як порушення рівності трьох іпостасей Бога. Застосування формального підходу до книжної справи, яка тепер виходила лише з граматичних норм, зумовила розкол у Церкві. І хоча старообрядці, як і їхні противники, відштовхувалися від тих самих текстів, передусім творів Максима Грека і правил книжкової справи епохи патріархів Іоасафа І і Йосипа, нововведення докорінно змінили все попереднє світогляд. Вони зруйнували уявлення про взаємозв'язок форми та змісту священного тексту.

Тенденція закріпилася за патріарха Йоакима, коли справники орієнтувалися виключно на грецькі джерела, що було затверджено на Соборі 1674 року. Основна установка довідників полягала у уподібненні церкво-нослов'янської мови грецькій, вони прагнули писати «по-словенськи», як писали Святі отці «еллінським діалектом». При цьому правильність внесених змін могла аргументуватися посиланнями не тільки на граматику церковнослов'янської мови, але і на граматику грецької мови. Формальний підхід став домінуючим.

У 1682 році патріарх Іоаким у дебатах зі старообрядцями заявляв, що книжкова справа велася «за граматикою». У подібній ситуації старообрядницька книжність у XVII столітті перейшла до області рукописної традиції. Позбавлені можливості публікувати свої твори в єдиній друкарні країни - Московському друкованому дворі, - старообрядці відстоювали свої погляди на характер книжкової справи в рукописних творах.

Нові принципи редагування сприяли секуляризації книжності. Завдяки запозиченням з грецької та українсько-білоруської православних традицій, що перебувають на прикордонні із Заходом, Росія виявилася включеною до загальноєвропейських процесів замирення культури. Реформа патріарха Нікона стала значним кроком у десекуляризації книги. Це викликало активний протест більшості книжників, які відстоювали колишні текстологічні принципи редагування та сакральність книги. Але конфлікт швидко переріс рівень богословських суперечок вчених ченців та священиків. Противниками церковної реформи стали найширші соціальні верстви: бояри, купці, ремісники, селяни. Вони називали себе старообрядцями, і найменші зміни слів і обрядів вважали єрессю. Середньовічні погляди пішли в минуле, але вони дбайливо зберігаються і понині в старообрядницькій культурі. Оберігаючи доніконівську російську традицію як єдино зберегла чистоту християнської віри, старообрядці прекрасно узгоджуються з різним укладом. Масштаб руху величезний, прихильники старої віри бігли на межі Російської імперії, а потім і далі, освоюючи нові країни і континенти. Послідовники Авакума органічно вписувалися в контекст будь-якої культури - від Молдови та Литви до США, Аргентини, Колумбії, Уругваю та ін. А багато хто повернувся в стародавню столицю, і дорево-люційна Москва стала одним із важливих старообрядницьких центрів.

Російські старообрядці стали першими збирачами найдавніших кодексів цер-ковнослов'янською мовою. Ці унікальні пам'ятники здебільшого зараз перебувають у зборах найбільших бібліотек Росії. Вони дають можливість сучасній людині, доторкнувшись до них, відчути обожнювання книги, що пішло в небуття.

З початку 17 століття, у церковному середовищі проходили реформи. На самому початку століття, у 1619 – 1633 роках патріарх Філарет розширив монастирські землеволодіння, заснував патріарший двір, передав у відання патріарха судову владу над духовенством та монастирськими селянами. Патріарх Філарет своїми реформами намагався підвищити авторитет церкви, зробити її самостійнішою.

У 40-их роках 17 століття, церква починає втрачати тільки, що було, набуту самостійність. Духовенство обмежується в економічних та політичних правах, у житті держави. Соборне Уложеннядещо скоротило привілеї церкви. Нові церковні реформи полягали в тому, що церкві заборонялося купувати нові землі, управління справами церкви передавалося спеціальному монастирському наказу.

У 1653 року у Російської православної церкви стався розкол. , який бажав зміцнити авторитет церкви, який стрімко падав, почав проведення церковної реформи. Суть церковної реформи патріарха Никона зводилася до уніфікації норм церковного життя. Церковна реформа патріарха Никона спричинила виправлення обрядів богослужіння, цим порушимо сформовані традиційні форми російських православних обрядів.

Церковна реформа патріарха Никона викликала обурення частини духовенства та світської знаті. Противником церковних реформ Нікона став протопоп Авакум. Виступи та його прихильників започаткувало таке явище як старообрядництво.

Конфлікт між прихильниками реформ патріарха Никона (прихильники грецького обряду) та старообрядцями, зумовлював, перш за все, розбіжності у перстоскладанні. Великороси (росіяни) хрестилися двома пальцями, а греки трьома. Ці відмінності призвели до суперечки про історичну правоту. Суперечка звелася до того, що, чи є російський церковний обряд - двоперстя, восьмикінцевий хрест, богослужіння на семи просфорах, суто «алілуйя», ходіння посолонь, тобто по сонцю, при скоєнні обрядів, результатом неосвічених спотворень в історії чи ні.

Є достовірні відомості, що з хрещенні Русі, князем, росіяни хрестилися двома пальцями. Так і на Русі, до церковної реформи патріарха Никона. В епоху християнізації Русі, у Візантії використовувалися два статути: Єрусалимський і Студійський. Справа в тому, що в обрядовому відношенні ці статути є суперечливими. Східні слов'яни використали перший, а у греків та малоросів (українців) взяв гору другий.

На довгий час у російському православному суспільстві стався конфлікт. Розкол обернувся гоніннями на старообрядців та великими втратами нашого суспільства. Серед старообрядців було чимало гідних людей, купців, діячів культури та меценатів.

Причини реформи:

1. Нікон замінив звичай хреститися двома пальцями на три

2. Заміна земних поклонів поясними

3. Триразовий спів алілуйя, замість двох

4. Замість дворазового, рух віруючих у церкві повз вівтар не за сонцем, а проти нього.

5. Інакше стало писатися ім'я Христа – «Ісус» замість «Ісус»

Для вірян це було серйозним відступом від традиційного канону. Відбувся розкол церкви.

Никоновская реформа, що ламала освячений століттями російський уклад, було відкинуто старообрядцями і започаткувала церковному розколу. Старообрядці виступали проти орієнтації на іноземні церковні порядки, захищали віру отців і дідів, стародавні слов'яно-візантійські обряди, відстоювали національну самобутність і проти європеїзації російського життя.

Противники Никона – «старообрядці» – відмовилися визнавати проведені ним реформи. (Серед них були і бояриня Морозова та княгиня Урусова). Вони були звинувачені у розколі, відлучені від церкви та заслані. Його реформи викликали протест із боку частини церковників та феодалів.

Авакум один із керівників, лютий противник реформи.

34. Розкол у російській церкві та її сутність,У XVII ст. церква залишалася єдиним інститутом феодальної держави, яка порушувала принцип централізації. Цьому сприяло встановлення 1589 р. патріаршества. Патріарх підпорядковував собі всі церковні організації і дуже впливав на царя. Держава прагнула підпорядкувати собі церкву, і першим кроком до цього було створення в 1649 Монастирського наказу, який вилучав з ведення церкви судочинства над людьми, що живуть у церковних володіннях.

Поступова втрата церквою колишнього авторитету у суспільному та особистому житті, падіння моральності серед служителів культу викликали тривогу правлячих верхів. У зв'язку з цим у 40-ті роки XVII ст. постало питання проведення церковної реформи. За царського духівника Стефана Вонифатьєва створюється гурток «ревнувачів стародавнього благочестя»,куди входять представники московського духовенства (Нікон-архімандрит Новоспаський, Іван Неронов-протопоп Казанського собору, Федір Іванов – диякон Благовіщенського собору), представники світської влади (окольничий Ф. М. Ртищев) та провінційні протопопи (Аввакум, Данило Лоні).

Гурток ставив за мету підняти релігійний і моральний рівень духовенства, надати доброчинності та чинності безладній і суєтній церковній службі. Ревнювачі «Древнього благочестя»досягли заміни «козлогласування»одноголосним співом та запровадження у церквах живої проповіді.

У той же час «справники» друкованого двору дійшли думки про необхідність виправлення богослужбових книг за грецькими оригіналами, і до цієї роботи приступили в 1650 р. учені-ченці, які прибули з Києва. Частина гуртка «ревнителів» вважала за необхідне виправити книги не за грецькими зразками, а за старими російськими рукописами та постановами Стоглавого собору.

У 1652 р. помер патріарх Йосип, і патріарший престол був обраний діяльний, енергійний і владний митрополит новгородський Никон. Син мордовського селянина, він зробив запаморочливу церковну кар'єру, ставши патріархом, провів церковну реформу, розіславши по церквах 14 березня 1653 «пам'ять», де відповідно до обрядів грецької церкви наказував замінити земні поклони поясними, а двоперсне хресне знамення. Таким чином, реформа була зведена до зовнішньої обрядової сторони, хоч і ставила за мету зміцнення церковної феодальної організації. По суті, реформа знаменувала новий етап підпорядкування церкви світської влади, тому її активно підтримував уряд Олексія Михайловича: остаточно вона була закріплена ухвалами соборів 1654 і 1655 р.р. Коли ж Никон спробував протиставити владу патріарха владі царя, висунувши доктрину - «священство вище за царство»,він був зведений з патріаршого престолу, засуджений і висланий у 1666 р. у Ферапонтов монастир.

Реформа викликала появу потужного антифеодального, антиурядового руху -розколу, чи старообрядництва. У момент свого виникнення цей рух мало демократичний розмах, який надавав йому активну участь селянства і посадського населення. Неприйняттям Миконової реформи народні маси висловлювали протест проти феодальної експлуатації, освяченої церквою.

Активну участь у русі взяло сільське духовенство, яке страждало від постійних утисків світської та духовної влади. Приєдналася до розколу і частина родовитого боярства (бояриня Ф. П. Морозова, її сестра Є. П. Урусова, князі Хованський, Мишецький, Потьомкін, Соковнін), яка бачила у реформі засіб посилення царської влади.

Таким чином, розкол об'єднав спочатку представників різних класів і соціальних груп. Цей тимчасовий союз усіх опозиційних елементів надав великої сили руху, але під загальним гаслом боротьби за «стару віру» ховалися різні класові інтереси.

Однак загальним ідеалом старообрядців була минула життя з її усталеними формами побутового і релігійного укладу 1 . Вони виступали активними борцями проти всього нового і поступово перетворювалися на оплот реакції (кінець XVII-початок XVIII ст.), Що намагалася повернути колесо історії назад і перешкодити європеїзації життя Росії.

Суперечна сутність розколу позначилася на діяльності ідеолога старообрядництва протопопа Авакума - найталановитішого письменника другої половини XVII ст. Літературна спадщинаАвакума привертало і привертає себе увагу російських, радянських і зарубіжних учених.

35. Історична основа «Житія протопопа Авакума…»

Розширення зв'язків із православними народами колишньої Візантійська імперіявимагало запровадження однакової церковної обрядовості у всьому православному світіодноманітності церковних книг. Поширення друкарства відкрило таку можливість. Протопоп Авакум і Никон – нижегородці, колишні друзі, які разом перебували у Кружці ревнителів стародавнього благочестя, який очолював царський духівник Стефан Онифатьєв, – вирішували, як проводити реформи.

Син мордовського селянина Нікон (у світі Микита Мінов) зробив стрімку кар'єру: прийняв чернечий постриг, потім став ігуменом – головою Кожеозерського монастиря; завдяки знайомству та дружбі з царем Олексієм Михайловичем незабаром стає архімандритом московського Новоспаського монастиря. Далі (після короткого перебування митрополитом Новгородським) 1652 року обирається московським патріархом. Прагнучи перетворити російську церкву на центр світового православ'я, владний, свавільний Никон, який тепер і мав проводити церковну реформу, почав з встановлення однаковості церковних обрядів на зразок грецьких правил і обрядів. На Друкарському дворі стали правити богослужбові книги.

Противники Никона, серед яких виділявся протопоп Авакум, виступали за уніфікацію церковних книг за російськими зразками, повернення до дореформеним порядкам. Між старообрядцями та прихильниками реформи Нікона суперечка йшла про те, як слід хреститися – двома чи трьома пальцями, як здійснювати хресний хід – під час сонця або проти сонця, вимовляти «на віки віком» або «на віки віків», робити «великі поклони» під час Великопостної молитви 17 разів або лише 4, а решта – повинна бути «малими поклонами», тобто поясними, і про інші обряди. "Ми вашому відступу, а не виправленню не підкоримося, і відступити не хочемо!" – заявляв Авакум. Шлях до зміцнення християнства він бачив не у формальних перетвореннях, а у увазі та утвердженні духовної суті віровчення. Ревнители древнього благочестя критикували самого патріарха, називаючи його «антихристом», що руйнує християнську церкву.

Народ, забитий, пригноблений, не готовий до нововведень, спочатку вірив, що цар зрозуміє і теж побачить у Миконі «антихриста». Але невдовзі всім стало зрозуміло, що цар і патріарх заразом. «Виправлення та покращення» церковних настанов викликали невдоволення в народі. Люди пов'язували із реформою погіршення свого становища. Авакум писав, що реформи несуть ще більші і найгірші страждання його «хрестьянам рідненьким», що «скрізь у початкових людях переважають у всіх чинах немає правди». Тисячі селян, мешканців посад, захоплені пристрасними проповідями ревнителів старого церковного вчення, бігли на Поморський Північ, в Заволжя, на Урал, до Сибіру, ​​де засновували старообрядницькі поселення. Предводителі старообрядництва – протопоп Авакум та його однодумці: священик Лазар, Соловецький інок Єпіфаній, дяк Феодор – були заслані до «тундрового, студеного, безлісого» Пустозерська (низов'я Печери) – перше російське поселення за полярним колом. 14 років Авакум провів у земляній в'язниці, після чого разом зі своїми однодумцями був живцем спалений. З того часу старообрядці часто піддавали себе «вогненному хрещенню» – самоспаленню. Це був їхній спосіб протесту проти приходу у світ Никона-«антихриста».

Подібна інформація.

XVII століття Росії ознаменований церковної реформою, що мала далекосяжні наслідки як для Церкви, так і для всієї Російської держави. Прийнято пов'язувати зміни у церковному житті того часу з діяльністю патріарха Никона. Багато досліджень присвячено вивченню цього феномену, проте їх не вирізняє однаковість думок. Про причини існування різних точок зору авторство і втілення у життя церковної реформи XVII століття оповідає дана публікація.

1. Загальноприйнятий погляд на церковну реформу XVII ст.

Середина XVII століття в Росії ознаменована церковною реформою, що мала далекосяжні наслідки як для Церкви, так і для всієї Російської держави. Прийнято пов'язувати зміни у церковному житті того часу з діяльністю патріарха Никона. У різних випадках цю думку можна зустріти як у дореволюційних, і у сучасних авторів. «При ньому (Ніконі) і за його головної участі справді почалося цілком вірне та надійне за своїми основами виправлення наших церковних книг та обрядів, якого раніше в нас майже не було…» - пише видатний церковний історик ХІХ століття митрополит Макарій. Слід звернути увагу, як акуратно висловлюється митрополит про участь патріарха Никона у реформі: виправлення почалося «за нього та за його головної участі». Дещо інший погляд ми знаходимо у більшості дослідників російського розколу, де виправлення «богослужбових книг і церковних обрядів» або «церковно-богослужбових книг та обрядів» вже міцно поєднується з ім'ям Никона. Деякі автори допускають навіть більш категоричні судження, коли стверджують, що Никоновим старанням «була покладена межа сіянню кукіль» до друкованих книг. Не торкаючись поки що осіб, які займалися «сіянням кукіль», відзначимо поширеність переконання, що за патріарха Йосипа «переважно внесені були в богослужбові та навчальні книги ті думки, які стали потім догмами в розколі», а новий патріарх «дав правильну постановку цього питання». Таким чином, фрази «церковні нововведення патріарха Никона» або «його церковні виправлення» на довгі роки стають загальноприйнятим штампом і кочують із однієї книги до іншої із завидною завзятістю. Відкриваємо Словник книжників і книжності Стародавньої Русі і читаємо: «З весни 1653 р. Никон, за підтримки царя, почав проведення життя задуманих ним церковних реформ…» , такої думки дотримуються: Шашков А.Т. , Урушев Д.А. , Бацер М.І. та ін Навіть написане такими відомими вченими, як Н.В. Понирко та Є.М. Юхіменка, передмова нового наукового видання відомого першоджерела – «Історії про батьків і страждальців соловецьких» Семена Денісова – не обійшлася без перифразу вищезгаданого висловлювання, причому у першому реченні. Незважаючи на полярність думок в оцінці діяльності Нікона, де одні пишуть про «непродумані і невміло здійснені реформи, проведені патріархом», а інші бачать у ньому творця «освіченої православної культури», якою він «вчиться біля православного Сходу», патріарх Нікон залишається ключовою фігурою реформи.

У церковних виданнях радянського періоду та нашого часу, як правило, ми зустрічаємо ті ж думки у своєму дореволюційному чи сучасному варіантах. Це не дивно, адже після розгрому Російської Церкви на початку XX століття з багатьох питань досі доводиться звертатися до представників світської наукової школи або вдаватися до спадщини царської Росії. Некритичний підхід до цієї спадщини іноді породжує книги, що містять у собі відомості, які ще в XIX столітті були спростовані і помилкові. В останні роки було випущено низку ювілейних видань, робота над якими або мала спільний церковно-світський характер, або представники церковної науки запрошувалися для рецензування, що саме собою є втішним явищем нашого життя. На жаль, ці дослідження нерідко містять крайні погляди і страждають на тенденційність. Так, наприклад, в об'ємистому фоліанті праць патріарха Никона звертає на себе увагу панегірик Першоієрарху, згідно з яким Никон «вивів Московську Русь з позиції ізоляціонізму серед Православних Церков і обрядовою реформою наблизив її до інших Помісних Церков, нагадав про єдність Церкви при помісному поділі, об'єднання Великоросії і Малоросії, оживив життя Церкви, зробивши доступним народу твори її отців і пояснивши її чини, працював над зміною вдач духовенства…» тощо. Майже те саме можна прочитати у зверненні архієпископа Нижегородського і Арзамаського Георгія, надрукованого , присвяченому 355-річчю від дня сходження Нікона на Першосвятительський Престол. Зустрічаються і шокуючі заяви: «Висловлюючись сучасною мовою, тодішні “демократи” мріяли про “інтеграцію Росії у світове співтовариство”, - пише Н.А. Колотій, - а великий Никон послідовно проводив у життя ідею "Москва - Третій Рим". Це був час, коли Дух Святий залишив “Другий Рим” - Константинополь і освятив Москву”, - завершує думку автор. Не вдаючись у богословські міркування щодо часу освячення Москви Святим Духом, вважаємо за потрібне зауважити, що А.В. Карташев викладає цілком протилежну думку - у справі реформи: «Нікон нетактовно сліпо погнав корабель церковний проти скелі III Риму» .

Зустрічається захоплене ставлення до Никона та його перетворенням і серед вчених російського зарубіжжя, наприклад у М. Тальберга, який, щоправда, у вступі до своєї книги вважав за належне написати таке: «Справжня праця не претендує на значення науково-дослідницьке». Навіть о. Іоанн Мейєндорф пише про це в традиційному ключі, осмислюючи події дещо глибше і більш стримано: «…Московський патріарх Нікон… енергійно намагався відновити те, що йому уявлялося візантійськими традиціями, і реформувати Російську Церкву, зробивши її в обрядовому та організаційному відношенні. Церкви. Реформу його, - продовжує протопресвітер, - активно підтримував цар, який зовсім не в звичаї Москви урочисто пообіцяв підкорятися патріарху ».

Отже, ми маємо два варіанти загальноприйнятої оцінки церковної реформи XVII століття, які своїм походженням зобов'язані поділу Російської Православної Церкви на старообрядницьку і новообрядницьку або, як говорили до революції, греко-російську, Церкви. В силу різних причин, а особливо під впливом проповідницької діяльності обох сторін і запеклих суперечок між ними, ця точка зору набула широкого поширення в народі і утвердилася в науковому середовищі. Основною особливістю даного погляду, незалежно від позитивного чи негативного ставлення до особистості та діяльності патріарха Никона, є основне та чільне значення його у справі реформування Російської Церкви. На наш погляд, цю точку зору зручніше розглядатиме надалі як спрощено-традиційну.

2. Науковий погляд на церковну реформу, його поступове формування та розвиток

Існує інший підхід до цієї проблеми, що сформувався, мабуть, не відразу. Звернемося спочатку до авторів, які хоч і дотримуються спрощено-традиційної точки зору, проте наводять низку фактів, з яких можна зробити протилежні висновки. Так, наприклад, митрополит Макарій, який теж вважав початок реформування за Никону, залишив нам такі відомості: «Сам цар Олексій Михайлович звернувся до Києва з проханням надіслати до Москви вчених чоловіків, які знали грецьку мову, щоб вони виправили за текстом сімдесят тлумачів слов'янську Біблію, яку тоді мали намір знову надрукувати» . Вчені скоро прибули і «встигли ще за життя патріарха Йосипа виправити за грецьким текстом одну книгу «Шестоденів», що вже закінчувалася друкуванням, і надрукували свої виправлення в кінці книги…» Граф А. Гейден, вказуючи на те, що «новий патріарх поставив усю справу виправлення церковних книг і обрядовості на ґрунт між-церковний», відразу ж обмовляється: «Щоправда, ще попередник Никона, патріарх Йосип, в 1650 р., не наважуючись запровадити одноголосний спів у церквах, звертався за дозволом цієї “великої церковної потреби” до Константинопольського патріарху Парфенію». граф звертає увагу на діяльність «головного вождя розколу» до того, як його противник зайняв патріарший престол. Неронов, згідно з його пошуками, «брав діяльну участь у виправленні церковних книг, перебуваючи членом ради при друкованому дворі» та «разом зі своїм майбутнім ворогом Никоном, на той час ще митрополитом Новгородським, сприяв також встановленню церковного благочиння, пожвавленню церковної проповіді та виправленню деяких церковних обрядів, напр., запровадження одноголосного співу…» . Цікаву інформацію про видавничу діяльність за часів патріарха Йосипа повідомляє нам олонецький єпархіальний місіонер і автор цілком традиційного навчального посібника з історії розколу священик К. Плотніков: «Протягом 10 років (1642-1652) його патріаршества було видано таку кількість книг (116), якої не виходило за жодного з колишніх патріархів» . Навіть у прихильників свідомого внесення похибок до друкованих видань при патріарху Йосипу можна виявити деяку проблему фактів. «Псування церковних книг, - на думку графа М.В. Толстого, - дійшла до вищої міри і була тим сумнішим і безрадісним, що вироблялася явно, стверджуючись, мабуть, на законних підставах» . Але якщо «підстави законні», то діяльність довідників уже не «псування», а виправлення книг, згідно з певними поглядами на це питання, яке здійснювалося не «від вітру голови свого», а на підставі офіційно затвердженої програми. Ще за часів патріаршества Філарета для покращення книжкових виправлень «Троїцькими довідниками» було запропоновано таку систему: «а) мати освічених довідників та б) особливих зі столичного духовенства спостерігачів за друкуванням» , що було організовано. Тільки виходячи з одного цього, ми можемо зробити висновок, що навіть за участю таких особистостей, як «протопопо Іван Неронов, Авакум Петров і диякон Благовіщенського собору Федір», впливом яких, згідно з С.Ф. Платонову, «було внесено і поширено… багато помилок і неправильних думок у нових книгах», так звана «псування» могла виявитися справою вкрай скрутною. Втім, маститий історик висловлює цю вже в його час застарілу і критиковану думку як припущення. Заодно з Гейденом Платонов стверджує, що виправлення книг, зроблене новим патріархом, «втрачало колишнє значення домашньої справи і ставало міжцерковною справою» . Але якщо «справа» церковної реформи почалася перш, ніж стала «міжцерковною», то змінився лише її характер і, отже, не починав її Нікон.

Більш поглиблені дослідження з цього питання наприкінці XIX-го і початку XX-го століть вступають у суперечність із загальноприйнятими поглядами, вказуючи інших авторів реформи. Н.Ф. Каптерєв у своїй фундаментальній праці переконливо доводить це, перекладаючи ініціативу церковної реформи на плечі царя Олексія Михайловича та її духовника - протопопа Стефана. «Вони перші, ще до Никона, - повідомляє автор, - задумали провести церковну реформу, раніше намітили її загальний характер і почали, до Никона, потроху виконувати її... вони ж створили і самого Нікона, як реформатора-грекофіла» . Такого ж погляду дотримуються деякі інші його сучасники. Є.Є. Голубинський вважає, що засвоєння одноосібно Ніконові підприємства виправлення обрядів і книг видається «несправедливим та безпідставним». «Перша думка про виправлення, - продовжує він, - належала зовсім не одному Ніконові… а скільки йому, стільки ж і цареві Олексію Михайловичу з іншими найближчими радниками останнього, і не будь государ, подібно до Нікона, здатний почути уявлення про несправедливість нашої думки щодо пізніших греків, ніби вони втратили чистоту православ'я стародавніх греків, не могло б мати місця і саме ніконове виправлення обрядів і книг, бо veto государя могло б зупинити справу на самому початку» . Без схвалення та підтримки царя, на думку Голубинського, Никона з його ідеями просто не допустили б до Патріаршого престола. «В даний час можна вважати вже цілком доведеним, що ґрунт для діяльності Нікона, по суті, був підготовлений раніше, за його попередників», - читаємо ми у А. Галкіна. Тільки попередником «першого російського реформатора» він вважає патріарха Йосипа, який «так само, як і Никон, прийшов до свідомості необхідності радикального виправлення книг та обрядів, і до того ж за грецькими оригіналами, а не за слов'янськими рукописами». На наш погляд, це невиправдано смілива заява, хоча не можна, звичайно, погодитися із твердженнями деяких учених, які називали Йосипа «нерішучою і слабкою» і заявляли: «Не дивно, що такий патріарх не залишив по собі доброї пам'яті в народі та в історії» . Можливо, Галкін зробив такі поспішні висновки з подій останніх років правління першоієрарха, адже саме на цей час приходиться прибуття київських вчених ченців до Москви, перша та друга поїздки Арсенія Суханова на Схід або факт звернення Йосипа до Константинопольського патріарха за роз'ясненнями щодо введення . «Багато видатного відбулося в Російській Церкві за його управління, - пише А.К. Бороздін, але останнім часом особиста його участь у справах церкви значно послабшала, завдяки діяльності гуртка Вонифатьєва і примикав до цього гуртка Новгородського митрополита Никона ». Протоієрей Павло Миколаївський ділиться своїми спостереженнями за перебігом цієї діяльності, повідомляючи, що книги, видані 1651 року, «у багатьох місцях носять на собі явні сліди виправлень за грецькими джерелами»; як ми можемо спостерігати – реформа у тому вигляді, в якому її зазвичай засвоюють Нікону, вже почалася. Отже, гурток ревнителів благочестя спочатку працював над втіленням у життя церковних перетворень, деякі його представники є творці цієї реформи.

Лютнева революція та Жовтневий переворот 1917 року внесли свої корективи у науково-дослідницьку діяльність, у результаті вивчення цього питання пішло за двома напрямками. Еміграція стала продовжувачем російської дореволюційної наукової школи і зберегла церковно-історичну традицію, а в Радянській Росії під впливом марксизму-ленінізму утвердилася матеріалістична позиція з її негативним ставленням до релігії, що тягнеться у своєму запереченні, залежно від політичної ситуації, навіть до войовничого атеїзму. Втім, більшовикам спочатку було не до істориків та їх історій, тому в перші два десятиліття радянської влади зустрічаються дослідження, що розвивають напрямок, заданий ще до великих потрясінь.

Дотримуючись спрощено-традиційної погляду, історик-марксист Н.М. Микільський описує початок церковно-перетворювальної діяльності так: «Нікон справді розпочав реформи, але не ті й не в тому дусі, який бажаний був ревнителям» . Але дещо раніше, впадаючи в суперечність, автор аргументовано приводить читача до висновку, що «головність у церкві в усіх відношеннях фактично належала цареві, а не патріархові». Такого погляду дотримується Н.К. Гудзій, бачачи причину «поступової втрати Церквою своєї відносної самостійності» у «знищенні залежності від константинопольського патріарха» . На відміну від попереднього автора, він називає Нікона лише «провідником реформи». На думку Микільського, очоливши Церкву, патріарх-реформатор просував свою реформу, а все, що було до нього – підготовка. Тут він перегукується з істориком-емігрантом Є.Ф. Шмурло, який хоч і стверджує, що «цар з Вонифатьєвим вирішили запровадити перетворення в Російській церкві в дусі повного єднання її з церквою Грецькою», але в «Курсі російської історії» період, присвячений церковним перетворенням при патріарху Йосипу, чомусь називає «Підготовка реформи». На наш погляд, це безпідставно, всупереч фактам обидва автори беззастережно слідують традиції, що склалася, коли питання значно складніше. «Релігійна реформа, розпочата без патріарха, пішла відтепер повз і далі боголюбців», - пише дослідник сибірської посилання протопопа Авакума, однофамілець і сучасник Н.М. Нікольського, Микольський В.К., вказуючи тим самим на те, що обидва патріархи не були її ініціаторами. Ось як він розвиває свою думку далі: «Нікон став проводити її через слухняних йому людей, яких ще нещодавно разом з іншими боголюбцями вшановував "ворогами Божими" та "спустошувачами закону"» . Ставши патріархом, «собінній друг» царя усунув ревнителів від перетворень, переклавши цю турботу на плечі адміністрації і тих, хто був йому цілком зобов'язаний.

Вивчення питань російської церковної історії, у класичному її розумінні, із середини XX століття лягає на плечі нашої еміграції. Слідом за Каптерєвим і Голубинським, протоієрей Георгій Флоровський теж пише про те, що «реформа була вирішена і продумана в палаці», але Никон привніс до неї свій неймовірний темперамент. «…Саме він вклав усю пристрасть своєї бурхливої ​​і необачної натури у виконання цих перетворювальних планів, отже саме з його ім'ям і виявилася назавжди пов'язана ця спроба огречить Російську церкву в усьому її побуті та укладі» . Представляє інтерес психологічний портретпатріарха, складений о. Георгієм, у якому, з погляду, він постарався уникнути крайнощів як позитивного, і негативного характеру . Апологет патріарха Нікона М.В. Зизикін, посилаючись на того ж таки Каптерєва, теж відмовляє йому в авторстві церковної реформи. «Нікон, - пише професор, - не був її ініціатором, а лише виконавцем наміру царя Олексія Михайловича і духовника його Стефана Вонифатьєва, чому він і охолодів зовсім до реформи після смерті Стефана, який помер у чернецтві 11 листопада 1656, і після припинення дружби з царем». Про вплив Никона характер перетворень Зызыкин повідомляє наступне: «…погодившись її проводити, він проводив її з авторитетом Патріарха, з енергією, йому властивою у всякому деле» . В силу специфіки своєї роботи, автор звертає особливу увагу на протистояння першоієрарха і боярства, яке прагнуло відтіснити «собінного друга» від царя і для цього не гидували нічим, навіть союзом з церковною опозицією. «Старообрядці ж, - на думку Зызыкина, - хоч і помилково, вважали ініціатором реформи Никона… і тому створювали про Никоне найневтішніше уявлення, у його діяльності бачили лише погане і його вчинки вкладали різні низькі мотиви і охоче приєднувалися до будь-якої боротьби проти Никона ». Російський вчений німецької школи І.К. Смолич торкається цієї теми у своїй унікальній роботі, присвяченій російському чернецтву. «Заходи Нікона щодо виправлення церковних книг і зміни деяких богослужбових обрядів, - повідомляє історик, - по суті, не містили в собі нічого нового, вони з'явилися лише останньою ланкою в довгому ланцюгу подібних заходів, які або вже були проведені до нього, або повинні були проводитися у майбутньому». Автор підкреслює, що патріарх був змушений продовжувати виправлення книг, «але ця вимушеність суперечила його характеру, не могла пробудити в ньому справжнього інтересу до справи». На думку чергового представника нашого зарубіжжя А.В. Карташева, автором реформи був протопоп Стефан, який очолював боголюбний рух. «Новий патріарх, - пише він у своїх нарисах з історії Руської Церкви, - взявся з натхненням за виконання тієї програми свого служіння, яка була з довгострокових особистих бесід і навіювання добре відома царю і поділялася останнім, бо походила від царського духовника, протопопа Стефана Вонифатьєва ». Справа виправлення книг та обрядів, вважає автор, «що породила наш нещасний розкол, стала так загальновідомою, що непосвяченою вона здається головною справою Нікона». Реальний стан речей, за твердженням Карташева, такий, що ідея книжкової справи для патріарха «була попутною випадковістю, висновком з його головної ідеї, а саме справа… було йому старим традиційним справою патріархів, що треба було просто за інерцією продовжувати» . Никон був одержимий іншою ідеєю: він мріяв про піднесення влади духовної над владою світської, а юний цар своїм прихильністю та ласками сприяв її зміцненню та розвитку. «Думка про примат Церкви над державою туманила Никону голову», - читаємо ми в А.В. Карташева, і в цьому контексті ми маємо розглядати всю його діяльність. Автор фундаментальної роботи з старообрядництва С.А. Зіньківський зазначає: «Цар поспішив з обранням нового патріарха, оскільки конфлікт між боголюбцями і патріаршим управлінням, що занадто довго затягнувся, природно порушував нормальне життя Церкви і не давав можливості провести реформи, намічені царем і боголюбцями» . Але в одній з передмов до свого дослідження він пише, що «кончина безвільного патріарха Йосипа в 1652 абсолютно несподівано змінила курс «російської реформації». Суперечливість такого роду у цього та інших авторів можна пояснити невизначеністю та нерозробленістю термінології з цього питання, коли традиція говорить одне, а факти – інше. Втім, в іншому місці книги автор обмежує перетворювальні дії «архієрея крайнього» виправленням Служебника, «що фактично і звели всі “реформи” Никона» . Зіньковський теж звертає увагу зміну характеру реформи під впливом нового патріарха: «Він прагнув проводити реформу автократично, з позиції зростаючої сили патріаршого престолу» . Після Н.М. Микільським, який писав про принциповій відмінностіпоглядів на організацію церковних виправлень між боголюбцями та Никоном, коли останній «хотів виправити церкву… не встановленням у ній соборного початку, а у вигляді піднесення священства над царством» , С.А. Зіньківський вказує, що «авторитарний початок протиставлявся їм практично початку соборності» .

Мабуть пожвавлення церковно-наукової думки у Росії довелося події, пов'язані зі святкуванням тисячоліття Хрещення Русі, хоча поступове ослаблення тиску структурі державної влади Церкву розпочалося раніше. Десь із середини 70-х років спостерігається поступове згасання ідеологічного впливу на роботу істориків, що відбилося в їхніх працях більшою об'єктивністю. Зусилля вчених, як і раніше, спрямовані на пошук нових джерел та нових фактичних даних, на опис та систематизацію напрацювань попередників. В результаті їх діяльності видаються автографи та невідомі раніше твори учасників подій XVII століття, з'являються дослідження, які можна назвати унікальними, наприклад, «Матеріали до літопису життя протопопа Авакума» В.І. Малишева - праця всього його життя, найважливіше першоджерело не лише з вивчення Авакума і старообрядництва, а й усієї епохи загалом. p align="justify"> Робота з першоджерелами неодмінно призводить до необхідності оцінювати порушені в них історичні події. Ось що пише у статті Н.Ю. Бубнов: «Патріарх Нікон виконував волю царя, який свідомо взяв курс на зміну ідеологічної орієнтації країни, що став на шлях культурного зближення з європейськими країнами». Описуючи діяльність ревнителів благочестя, вчений звертає увагу на надії останніх, що новий патріарх «закріпить їх переважний вплив на перебіг ідеологічної перебудови в Московській державі». Проте це не заважає автору пов'язувати початок реформ із Никоном; мабуть, дається взнаки вплив старообрядницьких першоджерел, але про них йтиметься нижче. У контексті розглянутої проблеми цікавить зауваження церковного історика протоієрея Іоанна Белевцева. Перетворення, на його думку, «не були особистою справою патріарха Никона, а тому виправлення богослужбових книг та зміна церковних обрядів тривало і після залишення ним патріаршої кафедри» . Відомий євразієць Л.М. Гумільов у своїх оригінальних пошуках не оминув церковну реформу стороною. Він пише, що «після смути реформа Церкви стала найнагальнішою проблемою», а реформаторами були «ревнителі благочестя». "Реформу проводили не архієреї, - підкреслює автор, - а священики: протопоп Іван Неронов, духівник юного царя Олексія Михайловича Стефан Вонифатьєв, знаменитий Авакум". Гумільов чомусь забуває про світську складову «кухоль боголюбців». У кандидатській роботі, присвяченій діяльності Московського Друкарського двору при патріарху Йосипу, священика Іоанна Миролюбова читаємо: «Боголюбці» виступали за живу та активну участь низового священства і мирян у справах церковного життя, аж до участі в церковних соборах та управлінні Церквою». Іоанн Неронов, зазначає автор, був «сполучною ланкою» між московськими боголюбцями та «ревнителями благочестя з провінції». Ініціаторами «новин» о. Іоанн вважає ядро ​​столичного гуртка боголюбців, а саме: Федора Ртищева, майбутнього патріарха Никона та царя Олексія Михайловича, які «поступово дійшли твердого переконання, що має бути здійснена обрядова реформа і книжкове виправлення для того, щоб привести російську богослужбову практику до співпраці у співпраці у співпраці ». Втім, як ми вже зауважили, така думка є досить поширеною, змінюється лише склад осіб гуртка, що надихнулися цією ідеєю.

Зміна політичного курсу Росії не забарилася позначитися на підвищенні інтересу до цієї теми, саме життя в епоху змін змушує вивчати досвід предків. «Патріарх Нікон - пряма паралель з російськими реформаторами 1990-х років - Гайдаром тощо, - читаємо в одному старообрядницькому виданні, - і в тому, і в іншому випадку реформи були необхідні, але було важливе питання: як їх проводити? » Широка видавнича діяльність Російської Православної Церкви, за підтримки уряду, комерційних організацій та приватних осіб, старообрядницькі видання, а також наукові та комерційні проекти, з одного боку, дозволили зробити доступними багато чудових, але вже стали бібліографічної рідкістю роботи дореволюційних авторів, праці російської еміграції та маловідомі сучасні дослідження, а з іншого, виплеснули все широке розмаїття думок, що накопичилося за три століття, орієнтуватися в якому непідготовленому читачеві вкрай важко. Можливо, тому деякі сучасні автори нерідко починають зі спрощеного погляду на реформу, описуючи спочатку великі задуми та бурхливу діяльність патріарха-реформатора, як, наприклад, «останню спробу переламати несприятливий для церкви процес» падіння її політичної ролі та розглядаючи церковно-обрядові виправлення у даному контексті як «заміну питомої строкатості одноманітністю». Але під тиском фактів приходять до несподіваного результату: «Після скидання Нікона продовження реформ взяв до рук сам цар Олексій Михайлович, який намагався домовитися з антиніконівською опозицією, не поступаючись їй по суті» . Постає питання, навіщо цареві займатися реформою опального патріарха? Таке можливе лише у разі, якщо зміни своїм існуванням зобов'язані не Ніконові, а самому Олексію Михайловичу та його оточенню. У такому контексті можна пояснити і відсторонення від перетворень гуртка боголюбців, які прагнули «до проведення реформи церкви з опорою на російські традиції». Комусь вони заважали, можливо, «помірним західникам» з оточення царя, ці досвідчені інтригани цілком могли зіграти на покаянних почуттях царя, протопопа Стефана і самого Никона щодо покійного патріарха Йосипа, якого вони разом з іншими боголюбцями фактично усунули від справ. Називаючи ревнителів «суспільством духовних та світських осіб, зацікавлених богословськими питаннями та орієнтованих на упорядкування церковного життя», Д.Ф. Полознєв дотримується спрощено-традиційної точки зору щодо початку реформи. При цьому він звертає увагу на факт просування царем у патріархи Новгородського митрополита всупереч бажанню придворних і зазначає: «У Никоні цар побачив людину, здатну на перетворення на кшталт близьким їм обом ідей вселенського значення російського православ'я» . Виходить, реформи розпочав Никон, але подбав про це заздалегідь цар, який, через молодість, сам потребував ще підтримки і турботі. В.В. Молзінський зазначає: «Саме цар, керований політичними помислами, ініціював цю державно-церковну реформу, яка найчастіше називається “ніконовою”» . Його думка про Никона збігається з поглядом Бубнова: «Сучасний рівень наукових знань… змушує визнати патріарха лише виконавцем “государевих” устремлінь, хоч і позбавленим своєї мети, політичних амбіцій і бачення (глибоко помилкового) перспективи свого місця у структурі вищої влади» . Автор послідовніший у своїх судженнях щодо терміна «реформа Нікона». Він пише про «тотальне поширення» і вкорінення даного поняття у вітчизняній історіографії через усталені «стереотипи мислення». Одним із останніх великих досліджень з церковної реформи XVII століття є однойменна робота Б.П. Кутузова, де він теж критикує «стереотипні уявлення» з цього питання, поширені серед «середніх віруючих». «Однак таке розуміння реформи XVII століття, – стверджує автор, – далеко від істини». «Нікон, - на думку Кутузова, - був лише виконавцем, а позаду його спиною, незримо багатьом, стояв цар Олексій Михайлович…» , який «задумав реформу і зробив Никона патріархом, переконавшись у його повної готовності провести цю реформу» . В іншій своїй книзі, яка є одним із продовжень першої праці автора, він пише ще категорично: «Звертає він увагу той факт, що цар Олексій приступив до підготовки реформи відразу ж після вступу на престол, тобто. коли йому було лише 16 років! Це свідчить про те, що царя з дитинства виховували в цьому напрямі, були, звичайно, досвідчені радники, і фактичні керівники» . На жаль, інформація у творах Б.П. Кутузова подається тенденційно: автор зосереджений на «змові проти Росії» та апології старообрядництва, тож весь багатий фактичний матеріал зводиться їм до цих проблем, що значно ускладнює роботу з його книгами. С.В. Лобачов у дослідженні, присвяченому патріарху Никону, через «співставлення різночасних джерел» теж дійшов висновку, що «історія раннього розколу, мабуть, не входить у рамки звичної схеми» . Підсумком глави, присвяченої церковної реформі, стає вже відоме нам з праць еміграції висновок: «…головним справою Никона була реформа, а підвищення ролі священства і всесвітнього православ'я, що відбито у новому зовнішньополітичному курсі Російської держави» . Протоієрей Георгій Крилов, який вивчав книжкову справу богослужбових міні в XVII столітті, традиційно пов'язує початок «власне літургійної реформи, яка зазвичай називається никоновской», зі сходженням Никона на патріарший престол. Але далі у своїй «план-схемі» цієї «неосяжної», на думку автора теми, він пише таке: «Два останні згадані періоди – ніконівський та йоакімівський – необхідно розглядати у зв'язку з грецьким та латинським впливом у Росії». О. Георгій поділяє книжкову справу XVII століття такі періоди: філарето-іоасафовский, иосифовский, никоновський (до собору 1666-1667 років), предиоакимовский (1667-1673 роки), иоакимовский (входять перші роки правління патріарха Адріана). Для нашої роботи найбільшу важливість є сам факт поділу книжкових виправлень та пов'язаної з ними церковної реформи на періоди.

Таким чином, ми маємо значну кількість досліджень, в яких ініціаторами реформ є інші члени боголюбницького руху, а саме: цар Олексій Михайлович (переважна більшість робіт), протопоп Стефан Вонифатьєв, «досвідчені радники та фактичні керівники» і навіть патріарх Йосип. Нікон займається реформою «за інерцією», він - виконавець волі її автора, причому лише на певному етапі. Церковна реформа почалася (у ряду істориків - готувалась) до Нікона і продовжилася після його відходу з кафедри. Своєю назвою вона завдячує неприборканому темпераменту патріарха, його владним та поспішним методам запровадження змін та, отже, численним прорахункам; не слід забувати про вплив факторів, що від нього не залежать, як, наприклад, наближення 1666 року, з усіма випливаючими з цього, згідно з Кириловою книгою, обставинами. Ця точка зору підкріплена логічними висновками та численним фактичним матеріалом, що дозволяє іменувати її надалі як наукову.

Як ми можемо спостерігати, далеко не всі згадані автори повною мірою поділяють науковий погляд на цю проблему. Це пов'язано, по-перше, з поступовістю його формування, по-друге, з впливом стереотипів, що склалися, і впливом цензури, а по-третє, з релігійними переконаннями самих учених. Саме тому праці багатьох дослідників залишилися у перехідному стані, тобто. містять елементи як спрощено-традиційної, і наукової точок зору. Слід особливо підкреслити безперервний ідеологічний тиск, який їм доводилося долати поряд з науково-дослідними труднощами, це стосується і XIX століття, і XX, хоча не можна забувати, що комуністичний пресинг мав всеосяжний антирелігійний характер. Докладніше дані фактори розглядатимуться у пунктах 3 та 4.

3. Старообрядницька точка зору та її вплив на науку

Відгомони спрощено-традиційної точки зору, що повсюдно зустрічаються в різних сучасних виданнях, не видаються чимось незвичайним. Навіть Н.Ф. Каптерєв вдається до виразу «реформи Никона», що став терміном. Для впевненості в цьому достатньо поглянути на зміст його книги; це, втім, не дивно, адже автор вважає патріарха «у час свого патріаршества… самостійним і незалежним діячем» . Живучість цієї традиції безпосередньо пов'язана зі старообрядництвом, погляди та праці представників якого з питання, що вивчається, ми і розглянемо. У передмові однієї протистаровірчої книги можна прочитати такий пасаж: «В даний час старообрядці ведуть боротьбу з православною Церквою зовсім не так, як раніше: стародруками і рукописами вони не задовольняються, а « нишпорять, як каже преп. Вікентій Ліринський, за всіма книгами божественного закону»; ретельно стежать за сучасною духовною літературою, помічаючи скрізь так чи інакше думки, що сприяють їхнім помилкам; наводять свідчення «від зовнішніх», як православних духовних і світських письменників, а й неправославних; особливо ж повною рукою черпають докази зі святоотцівських творінь у російському перекладі». Ця заява, що досить інтригує в плані полеміко-дослідницької діяльності старовірів, залишала надію знайти деяку об'єктивність у викладі історії початку церковного поділу у старообрядницьких авторів. Але й тут ми зіткнулися з роздвоєнням поглядів на церковну реформу XVII століття, щоправда, дещо іншого характеру.

У традиційному ключі зазвичай пишуть дореволюційні автори, книги яких, як і в нас, зараз активно перевидаються. Наприклад, у короткому життєписі Авакума, складеному С. Мельгуновим , надрукованому в брошурі, що містить канон цього шанованого у старовірів «священномученику і сповіднику», у передмові до Виправдання Старообрядної Христової Церкви білокриницького епископа. Ось найхарактерніший приклад: «…Надмившись духом гордості, честолюбства та нестримного владолюбства, - пише відомий старообрядницький начітник Д.С. Варакін, - він (Нікон) накинувся на святу давнину разом зі своїми «хлібниками» - східними «Паїсіями», «Макаріями» та «Арсенами» давай «хулити»… і «осудити» все святе і рятівне…»

Сучасних старообрядницьких письменників слід розібрати докладніше. «Причиною розколу, – читаємо ми у М.О. Шахова, - послужила спроба патріарха Нікона та його наступників за активної участі царя Олексія Михайловича перетворити богослужбову практику Російської Церкви, повністю уподібнивши її сучасним східним православним церквам або, як тоді говорили на Русі, Грецькій Церкві. Це найбільш науково-вивірена форма спрощено-традиційної точки зору. Подальший виклад подій такий, що у контексті «новин» автором згадується лише Никон. Але в іншому місці книги, де Шахов міркує на тему ставлення старовірів до царя, ми вже зустрічаємо іншу думку, яка виглядає так: «Нерозривний зв'язок державної та церковної влади виключав можливість того, щоб реформа патріарха Никона залишилася суто церковною справою, щодо якої держава могло залишатися нейтральним». Понад те, автор відразу посилює свою думку заявою, що «від початку громадянська влада були повністю солідарні з Никоном» , що суперечить, наприклад, твердження Е.Ф. Шмурло: «Нікона ненавиділи, і значною мірою ця ненависть була причиною того, що багато з його заходів, самі по собі цілком справедливі та розумні, заздалегідь зустрічали до себе вороже ставлення тільки тому, що виходили від нього». Зрозуміло, що ненавиділи патріарха не всі, і в різний час ця ненависть виявлялася по-різному, але не впливати вона могла лише в одному випадку: якщо патріарх виконував вказівки державної влади, ми й спостерігаємо у справі церковної реформи. Перед нами виник у результаті впливу конфесійної приналежності автора типовий перехідний варіант від одного погляду до іншого, який характеризується спрощено-традиційним сприйняттям реформи у поєднанні з даними, що суперечать цій традиції. Таку думку зручніше називати змішаною. Аналогічної позиції дотримуються творці енциклопедичного словника під назвою Старообрядництво. Трапляються твори, що містять у собі відразу два погляди, наприклад, С.І. Бистров у своїй книзі слідує спрощеній традиції, говорячи про «реформи патріарха Никона», а автор передмови Л.С. Дементьєва дивиться на перетворення ширше, називаючи їх уже «реформами царя Олексія та патріарха Никона». За короткими висловлюваннями вищевказаних авторів, звичайно, складно судити про їхні думки, але як ця, так і інші подібні книги самі по собі є прикладом неусталеної точки зору та невизначеного стану термінології з цього питання.

Щоб з'ясувати причини походження цієї невизначеності, звернемося за роз'ясненнями до відомого старообрядницького письменника та полеміста Ф.Є. Мельникову. Завдяки видавничій діяльності Білокриницької старообрядницької митрополії ми маємо два варіанти опису подій XVII століття цим автором. У ранній книзі автор переважно дотримується спрощено-традиційного погляду, де Никон користується «добродушністю і довірою юного царя» задля досягнення своєї мети. Після Каптерєвим Мельников показує, що приїжджі греки звабили государя «найвищим престолом великого царя Костянтина», а патріарха тим, що він «освячуватиме Соборну Апостольську Церкву Софію Премудрість Божу в Константинополі» . Потрібно було лише виправити, оскільки, на думку греків, «Російська Церква багато в чому відступила від істинних церковних переказів і звичаїв» . Всю подальшу активність у справі реформи автор приписує виключно Никону, і це продовжується аж до залишення ним патріаршества. Далі у розповіді цар виглядає цілком самостійним і навіть спритним правителем. «Занапастив Никона саме цар Олексій Михайлович: грецькі та російські архієреї були лише знаряддям у його руках». Більше того, автор повідомляє нам, що «при палаці та у вищих колах московського суспільства склалася досить сильна церковно-політична партія», очолював яку «сам цар», який мріяв стати «одночасно і візантійським імператором, і польським королем ». Така різка зміна в характері російського самодержця важко пояснити без урахування його оточення. Ф.Є. Мельников перераховує різноплемінний склад цієї партії, називаючи деяких за іменами, зокрема Паїсія Лігаріда та Симеона Полоцького, які очолювали, відповідно, греків та малоросів. «Російські царедворці» – західники, «бояри – інтригани» та «різні іноземці» вказані без головних своїх начальників. Ці люди, на думку автора, завдяки Никону захопили владу в Церкві і не були зацікавлені у відновленні зганьбленої старовини, а за умови залежності єпископату від уряду та боязні архієреїв втратити своє становище та доходи, у прихильників старого обряду не залишалося жодних шансів. Відразу виникає питання, невже ця «церковно-політична партія» з'явилася лише на час залишення патріархом своєї кафедри? Звернемося до іншої праці автора, написаного в Румунії вже після російської катастрофи 1917 року. Так само як і в першій своїй роботі, історик старовірства вказує на вплив греків, які понаїхали до Москви на чолі з єзуїтом Паїсієм Лігаридом, які допомагали государю у справі засудження неугодного йому патріарха та управлінні Церквою. Згадує «заражених латинством південно-західних ченців, вчителів, політиків та інших ділків», які прибули з Малоросії, вказує на західні віяння серед царедворців і боярства. Тільки реформа починається інакше: «Цар і патріарх, Олексій і Никон, та його наступники і послідовники, почали вводити у Російську Церкву нові обряди, нові богослужбові книжки і чини, встановлювати нові відносини до Церкви, і навіть до Росії, до російського народу; укоріняти інші поняття про благочестя, про обряди церковні, про ієрархію; нав'язувати російському народу зовсім інше світовідчуття та інше». Безсумнівно, що історична інформація у цих книгах подається під впливом релігійних переконань автора, але якщо першою головну роль реформі грає Никон, то другий акцент у справі перетворень зроблено на царя і патріарха. Можливо, це пов'язано з тим, що друга книга написана після падіння царату, а можливо, Мельников змінив свій погляд на деякі події під впливом нових досліджень. Для нас важливо, що тут простежуються відразу три чинники, під впливом яких формується змішана думка на церковні виправлення, тобто. релігійні переконання автора, подолання ним укорінених стереотипів, наявність чи відсутність ідеологічного тиску. Але найважливіше, що у своїй короткій історії Ф. Є. Мельников пише далі: «Хто пішов за Никоном, прийняв нові обряди і чини, засвоїв нову віру, - тих народ став називати никонианами і нововірами» . З одного боку, автор повідомляє нам факти, викладені у старообрядницькій інтерпретації, тобто. змішане бачення проблеми, а з іншого, спрощено-традиційне народне сприйняття подій, пов'язаних із реформою. Звернемося до витоків цього сприйняття, безпосередній вплив на який справили вихідці з народу - гнані традиціоналісти на чолі з протопопом Авакумом.

Отже, коріння спрощеної традиції в старообрядницькому її варіанті сягає найперших старообрядницьких письменників - очевидців і учасників цих трагічних подій. «У літа 7160-го року, - читаємо ми в Авакума, - червня в 10 день, за Божим попущенням викрався на престол патріарший колишній піп Микита Мінич, в монахах Никон, звабивши святу душу протопопа духовного царева, Стефана, будучи йому як ангел, а всередину цей диявол». На думку протопопа, саме Стефан Онифатьєв «повідомляє царя і царицю, щоб поставити Нікона на Йосипове місце». Описуючи спробу боголюбців звести на патріаршество царського духовника, вождь старовірства, що зароджується, в іншому своєму творі повідомляє: «Він же не схотів сам і вказав на Никона-митрополита» . Подальші події за спогадами Авакума виглядають наступним чином: «…Коли ж патріархом був злий вождь і начальник, і розпочато козати правовір'я, повелівай трьома персти хреститися і в піст Великий у церкві в пояс творити метання». Інший пустозерський в'язень, піп Лазар, доповнює авакумову розповідь, повідомляючи про діяльність нового патріарха після того, як «вогнепального протопопа» заслали до Сибіру. Ось що він пише: «Богу попустившему за нашу провину, тобі цареві благородному бувши на боротьбі, злий пастир, бувши в овчій шкірі вовк, Никоне патріархе, зради святий чин, переверни книги і благолепи святі Церкви спростувати, і безглузді розбрат і чини у святу Церква внесе від різних єресей, і гоніння велике учениці його правовірним творять і сьогодні» . Протопопова соузника і духовника ченця Єпіфанія займає невдалий, дискредитував всю ніконову книжкову справу тандем патріарха і звільненого ним авантюриста Арсенія Грека. Його інок напевно знав особисто, Крайній мірі , він був келійником старця Мартирія, у якого Арсеній знаходився «під керівництвом». «І як гріх заради наших попустив Бог на престол патріарший наскочити Никону, предоттече антихристову, він же, окаянний, незабаром посадив на Друкований двір ворога Божого Арсенія, жидовина і грека, єретика, що був у нас у Соловецькому монастирі в ув'язненні, - пише - і з цим Арсенієм, позначником і з ворогом Христовим, Никон, ворог же Христів, почали вони, вороги Божі, в друковані книги сіяти кукіль єретичні, прокляті, і з тими злими кукільми ті книги нові начаша посилати на всю Руську землю на плач, і на ридання церквам Божим, і на смерть душам людським» . Сама назва твору ще одного представника «пустозерської гіркої братії» диякона Федора говорить про його погляди на те, що відбувається: «Про вовка, і хижака, і боговідмітнику Никону достовірне свідчення, що є пастир у вівчій шкірі, запобігаючи вченим антихристам, як Церков обурення, і святих оболга і зненавидіння, і кровопролиття багато створи за правдиву віру Христову праву» . Через півстоліття у творах виговських письменників дані події набувають поетичної форми. Ось як це виглядає у автора Винограда Російського Симеона Денисова: «Коли ж попущенням Божим всеросійського церковправління корабель Никону вручися, на найвищому патріаршому престолі, в літо 7160 недостойне на гідний оній сиві, котрі всесвітні бурі? Якого багатобурного хвилювання на російське не впусти море? Яких вихороколібних трясінь на всекрасний не завдасть корабель? Чи вітрила всеблагодатних духосошвенних догматів знайдете предерзостне ця роздра, чи ядрила всепредобрих церковних уставів немилостивне зламами, чи стіни всеміцних божественних законів, всеяростно розсіче, чи весла батьківських всеблаголепних чиноположень, всегневно скруши, весь церковний притулок безумно смути, всю Росію заколоту, збентеження, коливання і кровопролиття багатоплачевно наповни; за древлецерковные в Росії православна веління, і благочестиві закони, що Росію всеблагодатні украшаху, від церкви непреподобне отверже, замість цих інших і нові вседерзостне предаде » . Історик Виговської пустелі Іван Філіпов, повторюючи слово в слово багато з вищевказаного висловлювання Денисова, повідомляє такі подробиці: «…Як Нікон патріаршим одягом обкладався, що прийом найвищий престол: підходить до найвищої царської величності своїми злими лукавими; просить царську величність, щоб йому велів правити на друкованому дворі російські книжки з давньогрецькими харатейними, говорячи як російські книжки від багатьох провідників переписувачів несправні явишася з давньогрецькими книжками: але царська величність не чаю в ньому такої злаго люта його зле лукаве вигадування і прохання, дасть йому владу це творити; він же прийнявши владу без остраху розпочато своє бажання виконувати і великого збентеження і заколоту Церква, великих озлоблень і бід люди, великого коливання і боягуза всю Росію виконай: непохитні церковні межі похитнувши і нерухомі благочестя статути предвигнувши, соборні святих. Таким чином, ми можемо спостерігати, як формувався учасниками подій, у даному випадку пустозерськими в'язнями, спрощено-традиційний погляд на реформу, і як відбувалася на Визі пізніша іконізація цієї точки зору. Але якщо придивитися до творів пустозерців, а особливо до творів Авакума, уважніше, то можна знайти дуже цікаву інформацію. Ось, наприклад, висловлювання протопопа про участь Олексія Михайловича в фатальних подіях епохи: «Ти, самодержче, суд піднімеш про цих усіх, що таке їм сміливість подавий на нас… тому бути?.. Все в тобі, царю, діло зачинися і про тебе єдине стоїть» . Або подробиці, що повідомляються Авакумом, про події обрання Никона в патріархи: «Цар ево на патріаршество кличе, а він ніби не хоче, морочив царя і людей, а з Анною ночами укладають, як чому бути, і багато пружався з дияволом, зійшов на патріаршество Божим потуранням, зміцнивши царя своїм казненням і клятвою лукавою» . І як це все зміг вигадати та здійснити «мужик-мордвін» поодинці? Навіть якщо погодитися з думкою протопопа, що Никон «розум відібрав у милова (царя), у нинішнього, як біля нього був», треба пам'ятати, що російська монархія була тоді ще тільки на шляху до абсолютизму, і вплив фаворита, та ще й з таким походженням, не могло бути настільки значним, якщо звичайно не було навпаки, як, наприклад, вважає С.С. Михайлів. «Амбітного патріарха, - заявляє він, - вирішив діяти за принципом “реформа заради реформи”, виявилося легко використати хитрому цареві Олексію Михайловичу з його політичними мріями про всеправославне панування» . І хоча судження автора видається надмірно категоричним, - «хитрощі» одного царя в такій справі мало, і сумнівно, щоб ця підступність була властива йому спочатку. Свідчення очевидців якнайкраще показують, що за Никоном стояли сильні та впливові люди: царський духовник протопоп Стефан, окольничий Федір Ртищев та його сестра, друга ближня бояриня цариці Ганна. Безсумнівно, що були й інші, більш впливові та менш помітні особистості, та й цар Олексій Михайлович брав у всьому безпосередню участь. Зрада, у розумінні боголюбців, новим патріархом своїх друзів, коли він їх «в Хрестову не став пускати», одноосібне ухвалення рішень з питань церковного реформування, пристрасність і жорстокість, якою супроводжувалися його дії та укази, мабуть, настільки вразили ревнителів, що за фігурою Нікона вони нікого й нічого не бачили. Розбиратися в течіях московської політики, в тонкощах палацових інтриг і в іншій закулісній метушні, що супроводжувала події, що розглядалися, Іоанну Неронову, а тим більше провінційним протопопам було вкрай складно, та й неможливо, т.к. вони дуже скоро вирушили на заслання. Тому й виявився у всьому винен насамперед патріарх Нікон, який своєю колоритною особистістю заступив істинних творців та натхненників реформи, а завдяки проповіді та творам перших керівників та натхненників боротьби з «ніконовими новинами» ця традиція закріпилася у старообрядництві та у всьому російському народі.

Повертаючись до питання затвердження та поширення спрощено-традиційної та змішаної точок зору, відзначимо вплив старообрядництва на формування наукових поглядів на радянський час. Відбувалося це в першу чергу з причин ідеологічного характеру під впливом соціально-політичного пояснення подій XVII століття, що полюбився нової влади. «…Розкол, - зазначає Д.А. Балаликін, - в радянській історіографії перших років оцінювався як пасивне, але все ж таки опір царському режиму ». Ще середині ХІХ століття А.П. Щапов побачив у розколі протест невдоволеного Покладанням (1648 р.) і «німецькими звичаями» земства, що поширилися, і ця ворожість поваленої влади робила старообрядців «соціально близькими» більшовицькому режиму. Втім, для комуністів старовірство завжди залишалося лише однією з форм «релігійного мракобісся», хоча «в перші роки після революції хвиля гонінь мало торкнулася старообрядців» . Праці, пов'язані з пошуком нових пам'яток історії раннього старовірства та їх описом, зроблені за радянських часів і принесли багаті плоди, є ще одним шляхом впливу старообрядницької традиції на радянську наукову школу. Справа тут у «нової марксистської концепції», розробленої Н.К. Гудзієм і акцентує увагу на «ідейно-естетичній цінності пам'яток стародавньої літератури». Історична правда була за старообрядців, що природним чином позначалося на критичному осмисленні їхніх наукових досягнень.

Підсумовуючи, хотілося б відзначити, що опис подій, сприйнятий від мучеників і сповідників старовірства, утвердилося в народній масі не як наукове знання, а сприймалося і сприймається здебільшого як предмет віри. Саме тому старообрядницькі автори хоч і намагаються використовувати нові матеріали та факти у своїх наукових пошуках, але майже завжди змушені озиратися на вчення, яке стало церковним переказом та освячене стражданням попередніх поколінь. Таким чином, виникає точка зору, більш менш вдало, залежно від автора, що поєднує в собі релігійно-історичну традицію і нові наукові факти. Така сама проблема може постати і перед Російською Православною Церквою у зв'язку з характером досліджень авторів, які є прихильниками канонізації патріарха Никона. Даний науковий погляд називається нами змішаним і, через свій несамостійний характер, докладно не розглядається. Крім прихильників старої віри, ця думка має широке поширення як у світських колах, і серед новообрядців . У науковому середовищі цей погляд набув найбільшого поширення в радянський період, Зберігає свій вплив і донині, особливо якщо вчені є старообрядцями або симпатизують йому.

4. Причини виникнення та поширення різних точок зору на церковні перетворення

Перш ніж вирішувати основні питання даного пункту, необхідно визначитися з тим, які маємо різновиди розуміння досліджуваних подій. Згідно з розглянутим матеріалом, існують дві основні точки зору по темі, що розглядається, - спрощено-традиційна і наукова. Перша виникла у другій половині XVII століття і поділяється на два варіанти - офіційний та старообрядницький. Науковий підхід остаточно сформувався до кінця XIX століття, під його впливом спрощена традиція стала зазнавати змін, і з'явилося безліч робіт змішаного характеру. Ця думка не є самостійною і, примикаючи до спрощено-традиційного погляду, теж має два однойменних варіанти. Слід згадати соціально-політичну традицію пояснення подій церковного розколу, яка бере свій початок із робіт О.П. Щапова, розвивається демократично та матеріалістично налаштованими вченими та стверджує, що церковна реформа – лише гасло, привід, заклик до дії у боротьбі незадоволених, а за комуністів – пригноблених народних мас. Сподобалася вченим-марксистам, але крім цього характерного для неї пояснення подій майже нічого самостійного немає, т.к. виклад подій запозичується залежно від симпатій автора або в будь-якого варіанта спрощеної або змішаної точок зору, або в науковій. Зв'язок основних поглядів на Церковну Реформу XVII століття з історичними фактами, ступінь впливу на них різних обставин (вигоди, полеміки, церковних і наукових традицій, що склалися) і взаємини між ними зручніше показати схематично:

Як бачимо, найбільш вільним від різних зовнішніх впливів поглядом на реформу та пов'язані з нею події є науковий. Він по відношенню до полемізуючим сторонам перебуває ніби між молотом і ковадлом, цю особливість теж слід враховувати.

Отже, чому всупереч величезній кількості фактів, всупереч наявності згаданих нами фундаментальних досліджень, ми маємо таку різноманітність поглядів на авторство і втілення в життя церковної реформи XVII століття? Шлях до вирішення цієї проблеми вказує нам Н.Ф. Каптерів. «…Історія виникнення у нас старообрядства вивчалася і писалася переважно полемістами з розколом, - пише історик, - які, здебільшого, вивчали події з тенденційно-полемічної точки зору, намагалися бачити і знаходити в них лише те, що сприяло та допомагало їх полеміці зі старообрядцями…» Про те ж говорять і сучасні автори, ось що повідомляє про розгляд у науковій літературіпитання книжкових виправлень за патріарха Микона Т.В. Суздальцева: «...яскраво виражена тенденція антистарообрядницької полеміки не дозволила більшості авторів ХІХ – н. XX ст. до кінця критично поглянути на результати цієї справи і якість книг, що вийшли після неї» . Отже, однією з причин є полемічний характер, який спочатку набули обидва варіанти спрощено-традиційної точки зору на події, що розглядаються. Завдяки цьому «протопопи Авакум та Іван Неронов, попи Лазар та Микита, диякон Феодор Іванов» виявилися справниками. Звідси бере початок міф про «вікове російське невігластво», яке спотворило чини та обряди, про знамените «букво-обрядо-вірство» наших предків і, безсумнівно, твердження про те, що Никон є творцем реформи. Останньому, як ми могли вже переконатися, сприяло вчення апостолів старовірства – пустозерських в'язнів.

Сама полемічність теж залежна, вторинна по відношенню до іншого чинника, про який навіть найпрогресивніші дореволюційні автори намагалися говорити якомога акуратніше. Державна політика породила як церковну реформу, і всю полеміку навколо неї - ось головна причина, яка вплинула як виникнення, і живучість спрощеної традиції у всіх її варіантах. Ще сам Олексій Михайлович, коли йому потрібно було, щоб суд над Никоном не поширився на перетворення, «ставив і висував першому плані таких архієреїв, які, безумовно, були віддані проведеної церковної реформі» . Вчиняючи так, цар, вважає Каптерєв, здійснював «систематичний добір осіб суворо певного напрями, яких… вже було очікувати протидії» . Петро виявився гідним учнем і продовжувачем свого батька, дуже скоро Російська Церква виявилася повністю підпорядкованою царській владі, а її ієрархічна структура поглинута державним бюрократичним апаратом. Ось чому ще не встигнувши з'явитися, російська церковно-наукова думка виявилася змушена працювати тільки в тому напрямі, який передбачався цензурою. Цей стан зберігався майже остаточно синодального періоду. Як приклад можна навести події, пов'язані з професором МДА Гіляровим-Платоновим. Цей видатний викладач, повідомляє І.К. Смолич, «читав герменевтику, неправославні віросповідання, історію єресей та розколів у Церкві, але за бажанням митрополита Філарета мав залишити читання лекцій про розкол через свою «ліберальну критику» позицій православної Церкви» . Але цим справа не закінчилася, оскільки «внаслідок поданої їм доповідної записки з вимогою віротерпимості щодо старообрядців він був у 1854 р. звільнений з академії». Сумна ілюстрація епохи – висловлювання В.М. Ундольського про роботу цензури: «Моя більш ніж піврічна праця: відгук Патріарха Нікона про Уложення Царя Олексія Михайловича не пропущено Петербурзькою цензурою за різкими висловами Святішого автора Заперечення». Тож не дивно, якщо після видання відомої роботи академіка Є.Є. Голубинського, присвяченій полеміці зі старообрядцями, вченого звинуватили у тому, що він писав на користь старообрядців. Н.Ф. Каптерєв теж постраждав, коли за підступами відомого історика розколу та видавця старообрядницьких першоджерел проф. Н.І. Суботіна обер-прокурор Св. Синоду К.П. Побєдоносцев наказав перервати друкування його праці. Лише за двадцять років книга побачила свого читача.

Чому так ревно зводилися перешкоди об'єктивному вивченню фатальних подій XVII століття з боку церковної ієрархії, може розповісти нам одне цікаве висловлювання митрополита Платона Левшина. Ось що він пише до архієпископа Амвросія (Подобедова) з питання заснування Єдиновір'я: «Справа ця важлива: через 160 років Церква проти цього стояла, потрібна рада всіх пастирів Російської Церкви, і загальне становище, і до того дотримати честь Церкви, що вона недаремно стільки протилежно подвизалася і засуджувала толікими означеннями, толікими проголошеннями, толікими виданими творами, толікими встановленнями приєднання їх до Церкви, щоб не залишитися нам у сорому й супротивники не виголосили колишнього “перемоги” та вже й кричать” . Якщо тодішніх церковних ієрархів так хвилювали питання честі та сорому, якщо вони так боялися побачити своїх опонентів переможцями, то неможливо було очікувати розуміння, а тим більше любові та милосердя від державної бюрократичної машини, дворянства та царського дому. Честь імператорського прізвища для них була набагато важливішою за якісь там старообрядці, а зміна ставлення до розколу необхідно вела за собою визнання невиправданості та злочинності гонінь.

Події середини XVII століття - ключ до розуміння всього подальшого розвитку Російської держави, годувало яку виявилося спочатку у західників, а потім перейшло до рук їхніх кумирів - німців. Нерозуміння потреб народу та страх втратити владу призвели до тотального контролю над усім російським, у тому числі і над Церквою. Звідси тривала (більше двох із половиною століть) страх патріарха Никона, «як прикладу сильної самостійної церковної влади» , звідси жорстокі переслідування традиціоналістів - старовірів, існування яких укладалося на прозахідні регламенти тієї епохи. В результаті неупереджених наукових досліджень могли розкритися «незручні» факти, які кидали тінь не тільки на Олексія Михайловича та наступних правителів, а й на Собор 1666-1667 років, що, на думку синодальних чиновників та церковної ієрархії, підривало авторитет Церкви та ставало спокусою православного народу. Як не дивно, але жорстокі переслідування інакодумців, у даному випадку старообрядців, чомусь такою спокусою не вважалися. Очевидно, турбота про «честі Церкви» за умов цезарепапізму насамперед пов'язана з виправданням викликаних політичною доцільністю дій її очоливця - царя.

Оскільки світська влада в Російській імперії підкорила собі владу духовну, їхня одностайність у питаннях ставлення до церковних виправлень XVII століття не є дивовижною. Але цезарепапізм треба було якось по-богословському обґрунтувати, і ще за Олексія Михайловича державна влада звернулася до носіїв західної латинської вченості в особі греків і малоросів. Цей приклад політичного впливу формування суспільної думки з питання реформи примітний тим, що церковна освіченість, що ще не народилася, вже сприймалася як засіб, покликаний захищати інтереси сильних світу цього. У латинському і навіть єзуїтському характері вченості ми бачимо ще одну причину, що вплинула на виникнення і поширення спрощеного розуміння перетворень XVII століття. Творцям реформи було вигідно провести перетворення зовнішні, зміни літери обряду, а не виховання народу в дусі Божественного Закону, тому вони усунули від виправлень тих московських книжників, для яких досягнення духовного оновлення життя було головною метою реформ. На це місце були поставлені люди, чия церковна освіченість була обтяжена зайвою релігійністю. Програма проведення фатального для єдності Російської Церкви собору та його визначення не обійшлися без активної участі таких представників єзуїтської науки, як Паїсій Лігарид, Симеон Полоцький та ін., де вони разом із грецькими патріархами, окрім суду над Никоном та всією російською церковною старовиною, вже тоді намагалися проштовхнути ідею, що главою Церкви є цар. Методи подальшої роботи наших доморощених фахівців прямо випливають із церковно-освітньої політики продовжувача справи свого отця - Петра I, коли на архієрейських кафедрах опинилися малороси, а школи в переважній більшості організовувалися на кшталт латинізованої Київської духовної колегії. Цікава думка імператриці Катерини II про випускників сучасних їй духовних шкіл України: «Учні з богослов'я, які готуються в малоросійських навчальних закладах до зайняття духовних посад, заражаються, дотримуючись шкідливих правил римського католицизму, початками ненаситного честолюбства». Визначення келара Троїце-Сергієва монастиря, а за сумісництвом російського дипломата та мандрівника Арсенія Суханова можна назвати пророчим: «Наука в них така, що вони намагаються не істину знайти, а лише переперечити і зам'яти істину багатослівністю. Наука та в них єзуїтська... у латинській науці багато лукавства; а істину лукавством не можна знайти» .

Цілий вік довелося долати нашій духовній школі залежність від Заходу, вчитися мислити самостійно, не озираючись на католицьку та протестантську науки. Тільки потім прийшло усвідомлення того, що нам справді потрібно, а від чого можна відмовитися. Приміром, у МДА «церковний статут (Типик)… стали вивчати лише з 1798 р.» , а історію Російської церкви з 1806 р. саме подолання схоластичного впливу сприяло появі таких наукових методик, які, у свою чергу, призвели до формування наукового погляду на церковну реформу і на пов'язані з нею події. Тоді ж починає з'являтися і змішана точка зору, оскільки знадобився час на подолання стереотипів, що склалися, і особистий подвиг неупередженого висвітлення проблеми. На жаль, протягом усього XIX століття російській церковно-науковій школі доводилося терпіти майже постійне втручання з боку державної влади та консервативно налаштованих представників єпископату. Зазвичай прийнято наводити приклади реакції за часів Миколи I, коли студенти семінарій ходили до храму строєм, а будь-яке відхилення від традиційних поглядів вважалося злочином. Не відмовився від історичних методів марксизму та матеріалізму дослідник старообрядництва на Визі М.І. Бацер так описує цю епоху: «Присяжні історики розглядали петровські часи крізь призму “православ'я, самодержавства та народності”, що виключало можливість об'єктивного ставлення до діячів старообрядництва» . Проблеми виникали не тільки через негативне ставлення імператора та його оточення до старовірства, але й методика вивчення даного питання залишала бажати кращого. «У шкільному викладанні та у науковому розгляді, - пише Н.М. Глибоківський, - розкол довго не відокремлювався в незалежну область, якщо не брати до уваги утилітарних праць полеміко-практичного характеру та приватних спроб збирання, опису та систематизації різних матеріалів. Прямо питання про наукову спеціалізацію цього предмета, - продовжує він, - було висунуто лише на початку 50-х років ХІХ століття, до якого часу відноситься і відкриття відповідних професорських кафедр при Духовних Академіях». У зв'язку з вищесказаним можна навести і зауваження С. Білокурова: «…тільки з 60-х років поточного століття (XIX ст.) Починають з'являтися більш менш задовільні дослідження, засновані на уважному вивченні першоджерел, так само як і оприлюднюються дуже важливі матеріали, яких є дорогоцінними, ні чим не замінними джерелами» . Про що ще говорити, якщо навіть такий освічений ієрарх, як святитель Філарет Московський, застосування науково-критичних методів у богослов'ї... вважав небезпечною ознакоюневіри». Вбивством Олександра II народовольці виклопотали для російського народу новий тривалий період реакції та консерватизму, що позначився і на науково-освітній діяльності. Все це не забарилося позначитися на духовних школах та церковній науці. «Найсильнішим нападкам Святійшого Синоду піддавалося застосування науково-критичних методів у дослідженнях і викладанні, що постійно поглиблювалося», - пише І.К. Смолич про часи «авторитарного церковно-політичного режиму» К.П. Побєдоносцева. А «справжньому походу, який організував єпископат проти світської професури, яка так багато зробила для розвитку науки та навчання в академіях, - на думку вченого, - не може бути жодного виправдання». Знову посилюється цензура, а, відповідно, знижується рівень наукових праць, видаються «правильні» підручники, далекі від наукової об'єктивності. Що говорити про ставлення до старообрядництва, якщо Святіший Синод до аварії Російської Імперії так і не зміг визначитися у своєму ставленні до Єдиновірства. «Єдиновір'я, - пише священномученик Симон єпископ Охтенський, - як тільки пам'ятає себе, відтоді до наших днів, не було рівноправним і рівночесним загальноправослав'ю - стояло на нижчому становищі до останнього, було лише місіонерським засобом» . Навіть оголошена під впливом революційних подій 1905-1907 років віротерпимість не допомогла їм отримати собі єпископа, а аргументацією відмови нерідко чулися такі заяви: «якщо Єдиновірство і старообрядництво з'єднаються - ми залишимося на другому плані». Виникла парадоксальна ситуація – декларована віротерпимість торкнулася всіх старовірів, окрім тих, які захотіли залишитись у єднанні з новообрядницькою Російською Православною Церквою. Втім, це не дивно, адже Руській Церкві ніхто свободи надавати не збирався. Вона, як і раніше, очолювалася імператором і перебувала під невсипущим наглядом обер-прокурорів. Єдиновірію ж довелося чекати 1918 року, а цей приклад можна як результат спільної політики світської і церковної влади у справі розвитку науку й виховання народу, коли «суперечність між бажанням уряду сприяти освіті та її спробою придушити воледумство» дозволялося на користь останнього. З цієї причини нічого фактично не змінилося як у вирішенні проблеми старообрядництва, так і у вивченні подій, пов'язаних з його виникненням. Намагаючись розглянути розвиток розуміння сутності розколу у різні історичні епохи, Д.А. Балаликін стверджує, що «сучасники… розуміли під розколом не тільки старообрядництво, а й взагалі всі релігійні рухи, опозиційні до офіційної церкви» . На його думку, «дореволюційна історіографія звузила розкол до старообрядництва, що було пов'язано з офіційною церковною концепцією походження та сутності розколу як церковно-обрядової течії, що виділилася у зв'язку з обрядовою реформою Нікона». Але в Православній Церкві завжди існувала конкретна різниця між єрессю, розколом і самочинним зборищем, а явище, яке називається розколом старообрядництва, досі не підходить ні під одне з визначень Кормчої. С.А. Зіньківський так пише про це: «Розкол не був відколом від церкви значної частини її духовенства та мирян, а справжнім внутрішнім розривом у самій церкві, що значно збіднив російське православ'я, в якому були винні не одна, а обидві сторони: і завзяті, і відмовилися бачити наслідки своєї наполегливості насадителі нового обряду, і надто завзяті, і, на жаль, часто теж дуже вперті, і односторонні захисники старого» . Отже, не розкол звузили до старообрядництва, а старообрядництво назвали розколом. Помилкові насправді висновки Балаликина позбавлені позитивної динаміки; історичне чуття автора вірно вказує нам на стійке прагнення дореволюційної історіографії звузити, спростити історико-понятійну канву подій, пов'язаних з розколом. Схоластична наука, змушена сперечатися з традиціоналістами і зобов'язана в цій суперечці дотриматися державних інтересів, створила спрощено-традиційну точку зору в офіційному її варіанті, значно вплинула на старообрядницький варіант і, оскільки вимагалося «зберігати таємницю цареву», прикрила туманною завісою і завісою. Під впливом цих трьох складових - латинізованої науки, полемічного запалу та політичної доцільності - виникли та утвердилися міфи про російське невігластво, реформу патріарха Никона та про виникнення розколу в Російській Церкві. У контексті вищевикладеного цікавить висловлювання Балаликина у тому, що «формоване радянське “розколознавство” запозичило, серед інших ідей, і це підхід” . Інше бачення подій середини XVII століття довгий час залишалося надбанням лише окремих видатних науковців.

Як бачимо, революція не вирішила цієї проблеми, а лише зафіксувала її в тому стані, в якому вона перебувала до 1917 року. Довгі роки історична наука в Росії змушена була займатися припасуванням історичних подій під шаблони класової теорії, а досягнення російської еміграції з ідеологічних причин були недоступні на Батьківщині. В умовах тоталітарного режиму великих успіхівдобилося літературознавство, через меншу залежність останнього від ідеологічних штампів. Радянськими вченими було описано та введено в науковий обіг безліч першоджерел з історії XVII століття, виникнення та розвитку старообрядництва та інших пов'язаних із вивченням церковної реформи питань. Крім того, радянська наука, перебуваючи під доктринальним впливом комуністів, була позбавлена ​​впливу конфесійних уподобань. Отже, ми, з одного боку, маємо величезні напрацювання у сфері фактичного матеріалу, з другого, нечисленні, але надзвичайно важливі осмислення цих фактів праці російської еміграції. Найважливіше завдання церковно-історичної науки нашого часу в даному питанні якраз полягає в тому, щоб зстикувати ці напрямки, осмислити фактичний матеріал з православної точки зору і зробити правильні висновки.

Бібліографія

Джерела

1. Василь Великий, свт. Святого Василя Великого від послання до Амфілохія єпископа Іконійського, і до Діодора, і до інших посланих: правил 91. Правило 1. / Кормча (Номоканон). Надруковано з оригіналу патріарха Йосипа. Російська Православна Академія Богословських Наук та Науково-Богословських досліджень: підготовка тексту, оформлення. Гол. ред. М.В. Данилушкін. – СПб.: Воскресіння, 2004.

2. Авакум, протопоп (позбавлений сану - А.В.). З «Книги Бесід». Розмова перша. Повість про страждаючих у Росії за древлецерковна благочесна перекази. / Пустозерські в'язні – свідки Істини. Збірник. Упорядкування, передмова, коментарі, оформлення під загальною редакцією єпископа Зосими (старообрядницького - А.В.). Ростов-на-Дону, 2009.

3. Авакум... Житіє, ним самим написане. / Пустозерські в'язні – свідки Істини. Збірник...

4. Авакум... З «Книги Бесід». Розмова перша. / Пустозерські в'язні – свідки Істини. Збірник...

5. Авакум... З «Книги Тлумачень». I. Тлумачення псалмів з додатком суджень про патріарха Никона і звернення до царя Олексія Михайловича. / Пустозерські в'язні – свідки Істини. Збірник...

6. Авакум… Челобитні, листи, послання. «П'ята» чолобитна. / Пустозерські в'язні – свідки Істини. Збірник...

7. Денисов З. Виноград Російський чи опис постраждалих у Росії за древлецерковное благочестя (репринт). М: Старообрядницьке видавництво «Третій Рим», 2003.

8. Єпіфаній, інок (позбавлений чернецтва – А.В.). Житіє, ним самим написане. / Пустозерські в'язні – свідки Істини. Збірник...

9. Лазар, свящ. (Позбавлений сану - А.В.). Челобитна цареві Олексію Михайловичу. / Пустозерські в'язні – свідки Істини. Збірник...

10. Феодор, диякон (позбавлений сану - А.В.). Оповідь про боговідмітник Нікон. / Пустозерські в'язні – свідки Істини. Збірник...

11. Філіпов І. Історія Виговської старообрядницької пустелі. Видано за рукописом Івана Філіпова. Головний редактор: Пашинін М.Б. М: Старообрядницьке видавництво «Третій Рим», 2005.

Література

1. Авакум. / Енциклопедичний словник Російської цивілізації. Упорядник О.А. Платонів. М.: Православне видавництво «Енциклопедія Російської цивілізації», 2000.

2. Арсеній (Швєцов), еп.(старообрядницький - А.В.). Виправдання Старообрядної Святої Христової Церкви у відповідях на вибагливі та дивовижні питання теперішнього часу. Листи. М: Видавництво «Китеж», 1999.

3. Ацамба Ф.М., Бектімірова Н.М., Давидов І.П. та ін. Історія релігії у 2т. Т.2. Підручник За загальною ред. І.М. Яблукова. М: Вища. шк., 2007.

4. Балаликін Д.А. Проблеми «Священства» та «Царства» у Росії другої половини XVII ст. у вітчизняній історіографії (1917-2000рр.). М: Видавництво «Вість», 2006.

5. Бацер М.І. Двоперстя над Вигом: Історичні нариси. Петрозаводськ: Вид-во ПетрГУ, 2005.

6. Білєвцев І., прот. Українська церковний розколу XVII столітті. / Тисячоліття Хрещення Русі. Міжнародна церковна наукова конференція "Богослов'я та Духовність", Москва, 11-18 травня 1987 року. М: Видання Московської Патріархії, 1989.

7. Білокуров С. Біографія Арсенія Суханова. Ч.1. // Читання в Імператорському Товаристві Історії та Стародавності Російських при Московському Університеті. Кн. перша (156). М., 1891.

8. Бороздін А.К. Протопоп Авакум. Нарис з історії розумового життя російського суспільства на XVII столітті. СПб., 1900.

9. Бубнов Н.Ю. Нікон. / Словник книжників та книжності Стародавньої Русі. Вип.3 (XVII ст.). Ч.2, І-О. СПб., 1993.

10. Бубнов Н.Ю. Старообрядницька книга 3-ї чверті XVII ст. як історико-культурний феномен / Бубнов Н.Ю. Книжкова культура старообрядців: Статті різних років. СПб.: БАН, 2007.

11. Бистров С.І. Двоєперство у пам'ятках християнського мистецтва та писемності. Барнаул: Видавництво АКООХ-І «Фонд підтримки будівництва храму Покрови…», 2001.

12. Варакін Д.С. Розгляд прикладів на захист реформ патріарха Никона. М: Видавництво журналу «Церква», 2000.

13. Вургафт С.Г., Ушаков І.А. Старообрядництво. Особи, предмети, події та символи. Досвід енциклопедичного словника. М: Церква, 1996.

14. Галкін А. Про причини походження розколу в Російській Церкві (суспільна лекція). Харків, 1910.

15. Гейден А. З історії виникнення розколу за патріарха Никона. СПб., 1886.

16. Георгій (Данілов) архієп. Слово до читачів. / Тихін (Затекін) архім., Дегтєва О.В., Давидова А.А., Зеленська Г.М., Рогожкіна О.І. Патріарх Нікон. Народжений землі Нижегородської. Нижній Новгород, 2007.

17. Глибоковський Н.М. Російська богословська наука в її історичному розвиткута новітньому стані. М: Видавництво Свято-Володимирського братства, 2002.

18. Голубинський Є.Є. До нашої полеміки зі старообрядцями (доповнення та поправки до полеміки щодо загальної її постановки та щодо найголовніших приватних пунктів розбіжності між нами та старообрядцями). // Читання в Імператорському Товаристві Історії та Стародавності Російських при Московському Університеті. Кн. третя (214). М., 1905.

19. Гудзій Н.К. Протопоп Авакум як письменник та як культурно-історичне явище. / Житіє протопопа Авакума ним самим написане та інші його твори. Редакція, вступна стаття та коментар Н.К. Гудзія. - М: ЗАТ «Сварог і К», 1997.

20. Гумільов Л.М. Від Русі до Росії: нариси етнічної історії. М.; Айріс-прес, 2008.

21. Доброклонський А.П. Посібник з історії Російської Церкви. М.: Крутицьке Патріарше Подвір'я, Товариство любителів церковної історії, 2001.

22. Зіньківський С.А. Російське старообрядництво. У двох томах. Упоряд. Г.М. Прохоров. заг. ред. В.В. Нехотіна. М.: Інститут ДІ-ДІК, Квадрига, 2009.

23. Знам'янський П.В. Історія Російської Церкви (навчальне керівництво). М., 2000.

24. Зизикін М.В., проф. Патріарх Нікон. Його державні та канонічні ідеї (у трьох частинах). Частина ІІІ. Падіння Нікона та аварія його ідей у ​​петровському законодавстві. Відгуки про Никон. Варшава: Синодальна друкарня, 1931.

25. Каптер Н.Ф., проф. Патріарх Нікон та цар Олексій Михайлович (репринт). Т.1, 2. М., 1996.

26. Карпович М.М. Імперська Росія (1801-1917рр.). / Вернадський Г.В. Московське царство. Пров. з англ. Є.П. Беренштейн, Б.Л. Губмана, О.В. Строганова. - Твер: ЛЕАН, М: АГРАФ, 2001.

27. Карташев А.В., проф. Нариси з історії Російської Церкви: 2 т. М.: Видавництво «Наука», 1991.

28. Ключевський В.О. Російська історія. Повний курс лекцій. Післямова, коментарі О.Ф. Смирнова. М: ОЛМА - ПРЕС Освіта, 2004.

29. Колотій Н.А. Вступ (вступить. Стаття). / Хресний шлях патріарха Никона. Калуга: Православна парафія Храму Казанської ікони Божої Матері в Ясенів за участю ТОВ «Синтагма», 2000.

30. Крилов Р., прот. Книжкова справа XVII ст. Богослужбові мінеї. М: Індрік, 2009.

31. Кутузов Б.П. Помилка російського царя: візантійська спокуса. (Змова проти Росії). М: Алгоритм, 2008.

32. Кутузов Б.П. Церковна «реформа» XVII століття як ідеологічна диверсія і національна катастрофа. М: ІПА «ТРИ-Л», 2003.

33. Лобачов С.В. Патріарх Нікон. СПб.: "Мистецтво-СПБ", 2003.

34. Макарій (Булгаков) митроп. Історія Російської Церкви, книга сьома. М: Видавництво Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, 1996.

35. Маліцький П.І. Посібник з історії Російської Церкви. М.: Крутицьке Патріарше Подвір'я, Товариство любителів церковної історії, печ. за вид.: 1897 (Т.1) та 1902 (Т.2), 2000.

36. Мейєндорф І., протопресвітер. Рим-Константинополь-Москва. Історичні та богословські дослідження. М: Православний Свято-Тихоновський гуманітарний університет, 2006.

37. Мельгунов С. Великий подвижник протопоп Авакум (з видання 1907). / Канон святому священномученику та сповіднику Авакуму. М: Видавництво «Китеж», 2002.

38. Мельников Ф.Є. Історія Російської Церкви (з часів царювання Олексія Михайловича до розгрому Соловецького монастиря). Барнаул: АКООХ-І «Фонд підтримки будівництва храму Покрови…», 2006.

39. Мельников Ф.Є. Коротка історія староправославної (старообрядницької) Церкви. Барнаул.: Вид-во БДПУ, 1999.

40. Миролюбов І., свящ. Діяльність Московського Друкарського двору при патріарху Йосипу. Дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата богослов'я. Сергієв Посад, 1993.

41. Михайлов С.С. Сергіїв Посад та старообрядництво. М.: «Археодоксия», 2008.

42. Молзінський В.В. Історик Н.М. Микільський. Його погляди на старообрядництво у російській історії. // Старообрядництво: історія, культура, сучасність. Матеріали. М.: Музей історії та культури старообрядництва, Борівський історико-краєзнавчий музей, 2002.

43. Ніколін А., свящ. Церква та Держава (історія правових відносин). М.: Видання Стрітенського монастиря, 1997.

45. Микільський Н.М. Історія Російської Церкви. М: Видавництво політичної літератури, 1985.

46. ​​Платонов С.Ф. Повний курс лекцій з російської історії. СПб.: Видавничий Дім "Кристал", 2001.

47. Плотніков К., свящ. Історія російського розколу, відомого під ім'ям старообрядництва. Петрозаводськ, 1898.

48. Полознєв Д. Ф. Російська Православна Церква у XVII ст. / Православна Енциклопедія. М: Церковно-науковий центр «Православна енциклопедія», 2000.

49. Передмова. / Виписки з творінь Святих Отців і Вчителів Церкви з питань сектантства (репринт видання: Виписки з творів Святих Отців та Вчителів Церкви, в російському перекладі, а також із стародруків і давньописьменних книг та творів духовних та світських письменників з питань віри та благочестя, що суперечать старообрядцям .Склав самарський єпархіальний місіонер ієрей Димитрій Александров.СПб., 1907). Твер: Тверське відділення Російського міжнародного фонду культури, 1994.

50. Передмова. / Шушерін І. Повість про народження, виховання та життя Святішого Никона Патріарха Московського і всієї Росії. Переклад, примітки, передмова. Цековно-науковий центр Російської православної церкви «Православна енциклопедія». М., 1997.

51. Пулькін М.В., Захарова О.А., Жуков А.Ю. Православ'я в Карелії (XV-перша третина XX ст.). М.: Цілий рік, 1999.

52. Святіший патріарх Нікон (стаття). / Нікон, Патріарх. Праці. Наукове дослідження, підготовка документів до видання, складання та загальна редакція В.В. Шмідт. - М: Вид-во Моск. Ун-та, 2004.

53. Симон, сщмч. єпископ Охтенський. Дорога на Голгофу. Православний Свято-Тихонівський гуманітарний університет, Інститут історії, мови та літератури Уфимського наукового центру РАН. М: Вид-во ПСТГУ, 2005.

54. Смирнов П.С. Історія російського розколу старообрядства. СПб., 1895.

55. Смолич І.К. Історія Російської Церкви. 1700–1917. / Історія Російської Церкви, книга восьма, частина перша. М: Видавництво Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, 1996.

56. Смолич І.К. Російське чернецтво. Виникнення, розвиток та сутність (988-1917). / Історія Російської Церкви. Додаток. М.: Церковно-науковий центр Російської православної церкви «Православна енциклопедія», видавництво «Паломник», 1999.

57. Соколов А., прот. Православна Церква та старообрядництво. Нижній Новгород: Кварц, 2012.

58. Суздальцева Т.В. Російський тип, постановка проблеми. / Давньоруські чернечі статути. Складання, передмова, післямова Суздальцева Т.В. М: Північний паломник, 2001.

59. Тальберг Н. Історія Російської Церкви. М: Видання Стрітенського монастиря, 1997.

60. Толстой М.В. Розповіді з історії Російської Церкви. / Історія Російської Церкви. М: Видання Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, 1991.

61. Ундольський В.М. Відгук Патріарха Никона про Уложення Олексія Михайловича (передмова Видавництва Московської Патріархії). / Нікон, Патріарх. Праці. Наукове дослідження, підготовка документів до видання, складання та загальна редакція В.В. Шмідт. - М: Вид-во Моск. Ун-та, 2004.

62. Урушев Д.А. До біографії єпископа Павла Коломенського. // Старообрядництво у Росії (XVII-XX ст.): Зб. наук. праць. Вип.3. / Держ. Історичний музей; Відп. ред. і сост. Є.М. Юхименко. М: Мови слов'янської культури, 2004.

63. Філарет (Гумілевський), архієп. Історія Російської Церкви у п'яти періодах (репринт). М: Видання Стрітенського монастиря, 2001.

64. Флоровський Р., прот. Шляхи російського богослов'я. Київ: Християнсько-благодійна асоціація "Шлях до Істини", 1991.

65. Хланта К. Історія Білокриницької ієрархії у XX столітті. Дипломна робота. Калуга: Московський Патріархат, Калузька Духовна Семінарія, 2005.

66. Шахов М.О. Старообрядництво, суспільство, держава. М.: «СІМС» разом із благодійним фондом розвитку гуманітарних та технічних знань «СЛОВО», 1998.

67. Шашков А.Т. Авакум. / Православна Енциклопедія. Т.1. А-Олексій Студіт. М: Церковно-науковий центр «Православна енциклопедія», 2000.

68. Шашков А.Т. Епіфаній. / Словник книжників та книжності Стародавньої Русі. Вип.3 (XVII ст.). Ч.1, А-З. СПб., 1992.

70. Шкаровський М.В. Російська Православна Церква у XX столітті. М: Віче, Лепта, 2010.

71. Шмурло Є. Ф. Курс російської історії. Московське царство. СПб.: Видавництво "Алетейя", 2000.

72. Щапов А. Земство та Розкол. Перший випуск. СПб., 1862.

73. Юхименко Є.М., Понирко Н.В. «Історія про батьків і страждальців соловецьких» Семена Денісова у духовному житті російського старообрядництва XVIII-XX ст. / Денисов С. Історія про батьків та страждальців соловецьких. М., 2002.