جوهر زیست اجتماعی انسان چیست؟ جوهره اجتماعی انسان

1. مفاهیم ماهیت و جوهر انسان.

2. نسبت طبیعی و اجتماعی در انسان.

3. انسان، فرد، شخصیت.

1. ماهیت و جوهر انسان، مفاهیم مرتبط. طبیعتبه دو معنا قابل درک است: منشأ انسان. و به عنوان مجموعه ای از ویژگی های ضروری که انسان در بدو تولد به آن وقف می شود. اولین درک از طبیعت با مفاهیم مختلفی همراه است انسان زایی(منشا انسان). معنای دوم این مفهوم آن را با مفهوم یکسان می کند ذات ذاتی.

ذاتانسان - مفهومی فلسفی که بیانگر ویژگی های یک فرد است که او را از سایر اشکال وجودی یا ویژگی های طبیعی او به یک درجه یا درجه دیگر ذاتی همه مردم متمایز می کند.

توسط ارسطوجوهر آدمی آن خواصی است که نمی توان آن را تغییر داد تا از خود بودنش دست نکشد.

خواص ضروری یک فرد عبارتند از: عقلانیت، اراده، احساسات بالاتر، توانایی برقراری ارتباط، کار و خلاقیت.

2. شناخت انسان با مشکل زیست اجتماعیدرک ماهیت آن در این واقعیت نهفته است که جوهر انسان دوگانه است و اصول طبیعی و اجتماعی را در هم می آمیزد.

آغاز طبیعی (بیولوژیکی).در آناتومی و فیزیولوژی انسان است. بر: جنسیت، امید به زندگی، ویژگی های دانش حسی و عقلانی (تمایلات و ویژگی های ذهنی)، توانایی کار، گفتار و غیره تأثیر می گذارد.

اصل طبیعی انسان در فلسفه با مفهوم همراه است بدن. در یونان باستانبدن ظرف بود روح ها- اساس اساسی آگاهی و عقل. بعنوان بخشی از پانتئیسمهمه چیز در دنیا دارای حساسیت و هوش است. روح در بدن نیز به طور مساوی "توزیع" می شود. بنابراین، به عنوان یک "ارگان تفکر" واحد و یکپارچه تصور شد. در این زمینه یونانیان توجه زیادی داشتند ورزشو وضعیت بدن ("در یک بدن سالم، یک ذهن سالم"). AT قرون وسطی، بدن یک پوسته فانی است. این آغاز گناه آلود تمام افکار انسان است که او را از تحقق اراده خدا منحرف می کند. AT رنسانسبازگشتی به ایده رشد هماهنگ شخصیت وجود دارد. بدن یک اثر هنری است. AT زمان جدیدبدن ابزاری برای رسیدن به هدف است. AT فلسفه غیر کلاسیکو روانشناسیبدن، اساس اصل بیولوژیکی و غرایز، نیازها، فرآیندهای ناخودآگاه و غیرمنطقی مرتبط با آن است.

در مجموع، اصل بیولوژیکی این است نیروهای طبیعی انسانامکان و شرط لازم برای وجود در جهان است. نیروهای طبیعی برای افراد مختلف متفاوت است، تعیین شده و ژنتیکی منتقل می شود. آنها نامحدود نیستند. آزمودنی در طول زندگی اوج و فرود نیروهای طبیعی حیاتی خود را تجربه می کند که در فعالیت و وضعیت جسمانی او مشخص می شود.

شروع اجتماعیتوانایی تفکر، برقراری ارتباط، تمرین، خلاقیت، تمایل به زندگی در جامعه را شامل می شود. در واقع اصل اجتماعی در شکل گیری همه ویژگی های اساسی اساسی یک فرد تأثیر می گذارد و در واقع از او یک فرد می سازد.

جوهر اجتماعی انسان حتی مورد توجه قرار گرفت فیلسوفان یونان باستان. در آینده، تا عصر جدید، ویژگی های اساسی مرتبط با اصل اجتماعی تفسیر شد از نظر ایده آلیستی، از طریق دسته بندی ها روح هاو خداوند.فیلسوفان روشنگریبه جوهر اجتماعی انسان بازگشت . AT فلسفه کلاسیک آلمانیبر وحدت دیالکتیکی تأکید کرد توسعه تاریخیفرد و جامعه . درک واقعی معنای امر اجتماعی در ذات انسان با ظهور و توسعه در نیمه دوم قرن نوزدهم همراه است. جامعه شناسیو روانشناسی اجتماعی.

اصل اجتماعی به صورت مجموع ارائه شده است نیروهای اجتماعی انسانی- توانایی کسب مهارت زندگی اجتماعی، شکل گیری اراده و ساختار شخصیت ها.

بنابراین، اصل طبیعی یک شرط ضروری برای زندگی است: سلامت جسمی عمومی، توانایی راه رفتن در حالت قائم، ساختار مغز توسعه یافته، دستگاه گفتار و غیره. به لطف اصل اجتماعی، ویژگی های اولیه بیولوژیکی به فرد اجازه می دهد تا از سایر موجودات زنده و نوع خود متفاوت شود.

در تاریخ علم، سه رویکرد برای تعیین رابطه بین امر طبیعی و اجتماعی در انسان ایجاد شده است:

1) بیولوژیکیرویکرد (طبیعی گرایانه). در چارچوب این رویکرد، اعتقاد بر این است که کیفیت های ذهنی طبیعی نقش تعیین کننده ای در روند زندگی انسان دارند. مثلاً نظریه روانکاوی ز. فروید. در قلب رفتار انسان، پیروی ناخودآگاه غرایز ذاتی است: اروس (جذب عشق) و توناتوس (جذب به سوی مرگ). انسان شناس و روانشناس انگلیسی ف. گالتونمعتقد بود که رفتار انسان به طور علّی با وراثت تعیین می شود. این پایان نامه آنها با دیدگاه های نژادپرستانه محقق همراه شد. F. Galton موسس است اصلاح نژادی- این آموزه که انتخاب برای انسان قابل اجرا است و همچنین راه هایی برای بهبود خواص ارثی او.

2) جامعه شناختیرویکرد (اجتماعی محوری). این رویکرد مبتنی بر ایده رواج جوهر اجتماعی انسان است. جامعه، رفتار، اراده و جهان بینی یک فرد را تعیین و اصلاح می کند. این رویکرد شامل اتوپیای اجتماعی (T. More، T. Campanellaو غیره.)، مارکسیسم;

3) زیست اجتماعییک رویکرد. از افراط و تفریط ذاتی در دو رویکرد اول اجتناب می کند. این مبتنی بر ایده وحدت دیالکتیکی اصول بیولوژیکی و اجتماعی در انسان است. در چارچوب این رویکرد، بیشتر مفاهیم مدرن فلسفی، جامعه‌شناختی و روان‌شناختی شخصیت توسعه می‌یابد.

3. برای درک ماهیت و ماهیت یک فرد به عنوان یک پدیده کل نگر که در آن اصول طبیعی و اجتماعی به طور دیالکتیکی به هم مرتبط هستند، مقولات لازم است: فردی، شخصیتی، شخصیتی.

شخصی- یک فرد به عنوان یک موجود زنده با ویژگی های فردی ذاتی.

فردیت- مجموعه ای از ویژگی های فیزیولوژیکی و روانی مادرزادی یک فرد که بر رشد او تأثیر می گذارد.

شخصیت- یک سیستم نسبتاً پایدار و کل نگر از کیفیت های اجتماعی که مشخصه یک فرد معین است، اکتسابی و توسعه یافته در روند زندگی، تعامل با افراد دیگر و محصول است. توسعه جامعه.

این مفاهیم چگونه به هم مرتبط هستند؟ فرد شامل تمام پتانسیل هایی است که از بدو تولد به فرد داده شده است - آغاز طبیعی او. فردیت به ارث رسیده از والدین در این فرآیند ایجاد می شود اجتماعی شدن- روند پیش رونده جذب الگوهای رفتاری توسط فرد، نگرش های روانیهنجارها و ارزش های اجتماعی، دانش، مهارت هایی که به او اجازه می دهد در جامعه با موفقیت عمل کند.

شخصیت نتیجه رشد فرد، تجلی نیروهای اجتماعی اوست. ویژگی های فردی در یک سطح جدید به ویژگی ها و ویژگی های شخصیتی تبدیل می شوند. بنابراین، با وجود اینکه فرد محصول رشد اجتماعی است، منحصر به فرد است. منحصر به فرد بودن فرد نه تنها در حفظ و توسعه صفات فردی نهفته است، بلکه در آن نیز نهفته است حافظهو تجربه. حافظه و تجربه انسان زیربنای دنیای معنوی منحصر به فرد اوست.

نتیجه: انسان پدیده ای پیچیده است که ماهیت و جوهر آن در وحدت اصول زیستی و اجتماعی نهفته است. فردی که در ابتدا به عنوان یک فرد رشد می کند، در فرآیند اجتماعی شدن به شخصیتی با تمام ویژگی های ذاتی ذاتی خود تبدیل می شود: هوش، اراده، احساسات بالاتر، توانایی برقراری ارتباط، کار و خلاقیت.

جوهره اجتماعی انسان

تعریف ذات انسان از بحث در مورد تناقضات وجودی او، وجود او جدایی ناپذیر است. ک. مارکس دید جوهر یک شخص در کلیت (گروه) روابط اجتماعی،که این یا آن نگرش یک شخص را به جهان در دوره های مختلف تاریخی شکل می دهد. برای درک چگونگی، کی و چرا روابط عمومی، بسیار مهم است که دوباره به پیدایش نژاد بشر بپردازیم ، به مشکل ظهور و تثبیت اشکال غیر بیولوژیکی تنظیم فعالیت.

نقش مهمی در این فرآیند ایفا کرد توسعه زبانبه عنوان یک کانال ارتباطی خاص انسانی و مبنایی برای یک فعالیت موفق موضوعی-عملی. بدون نام اشیاء و پدیده ها، بدون نامگذاری آنها، توسعه تولید و ارتباطات و در نتیجه اجتماعی بودن آن «بافت» که مردم بدوی را متحد می کند و «ما» و «خارجی»، مضر و مفید، مقدس و عادی را از هم جدا می کند، غیرممکن خواهد بود.

توسعه طبیعی، که بستر را برای ظهور یک روش اساسی جدید، فرازیستی، ماوراء طبیعی برای بقا و بهبود انسان آماده کرد که به نام فرهنگ انسانیماهیت آن در انتقال از طریق کانال های اطلاعاتی راه های ارتباطی بین افراد، سنت ها، آداب و رسوم، آیین ها و هر آنچه که با کلمه بیان می شود، نهفته است.

ممنوعیت های جنسی و غذایی (تابوها) احتمالاً قدیمی ترین اشکال تنظیم رفتار انسان بودند که بر اساس تجربه اجدادی به عنوان نوعی «راهنمای عمل» عمل می کردند. تابوها ممنوعیت های جهانی بودند که برای همه اعضای قبیله - مردان و زنان، قوی و ضعیف، بزرگان و کودکان اعمال می شد. توجه به این نکته ضروری است که برای شکل گیری انسان از اهمیت زیادی برخوردار بود آگاهی از مرگکه از تدفین های آیینی پیش از این در دوران پارینه سنگی قابل مشاهده است. بدیهی است که در آگاهی انسان بدوی، تقسیم جهان به دنیای واقعی و جهان دیگر، زمینی و ماوراء طبیعی خیلی زود اتفاق افتاده است.

در شکل گیری جوهر اجتماعی انسان نقش بسزایی داشت کار به عنوان یک فعالیت مصلحت‌آمیز انسان برای دگرگونی طبیعت به منظور ارضای نیازهای آنها.از نظر فلسفی، منشأ کار و تکامل اولیه آن در درجه اول جالب است زیرا در این فرآیند اساس تعامل جمعی افراد، کلیشه های اجتماعی و روانشناختی رفتار آنها گذاشته شد. واضح است که در مراحل اولیه، تصاحب طبیعی میوه های زمین غالب بود، اگرچه طبیعت از قبل به عنوان یک شرط برای تولید نوپا، به عنوان زرادخانه وسایل کار عمل می کرد. اولین نوع رابطه بین اجداد ما و طبیعت را می توان به عنوان استفاده توصیف کرد. همچنین اولین اشکال اولیه آگاهی از پدیده هایی مانند مالکیت و قدرت را زنده کرد.

آغاز مالکیت آینده ظاهراً به عنوان شکل خاصی از رابطه بین ʼʼʼʼʼ و ʼʼآنانʼʼʼ (یعنی قبیله دیگری) در مورد منابع غذایی ظاهر شد. گام بعدی، بدیهی است که با توسعه مالکیت، یعنی استفاده هدفمند درازمدت، به عنوان مثال، آتش به عنوان دارایی کل جامعه قبیله ای یا مواد غذایی، یک «دیگ بخار مشترک» همراه بود. سرانجام، با توسعه تولید، ایجاد مبادلات منظم محصولات کار با جوامع همسایه، پدیده دفع نتایج تولید ظاهر می شود که از آن تجارت رشد می کند. این روند به ویژه در دوره موسوم به «انقلاب نوسنگی» با گذار به کشاورزی، دامداری و صنایع دستی تسریع شد.

ماهیت یک شخص را نه تنها در روابط اجتماعی، بلکه در سازماندهی ذهنی و روحی منحصر به فرد غیرقابل تقلید یک فرد نیز می توان دید که بعداً مورد بحث قرار خواهد گرفت.

جوهر اجتماعی انسان - مفهوم و انواع. طبقه بندی و ویژگی های رده "جوهر اجتماعی انسان" 2017، 2018.

مشکل ذات انسانکلید آموزه فرد و وجود اوست. این از آن جهت است که افشای ذات در تعریف هر شیئی گنجانده شده است. بدون این، نمی توان در مورد کارکردها، معنای موضوع صحبت کرد. بیایید بیشتر در نظر بگیریم که چگونه اتفاق می افتد.

ویژگی های خاص

متفکران توضیح دادند، تفاوت آنها را با حیوانات مشخص کردند. در انجام این کار، آنها از ویژگی های خاص مختلف استفاده کردند. در واقع، انسان از جهات مختلف با حیوان متفاوت است: ناخن صاف، هوش، مذهب، لبخند و غیره. در این مورد باید به یک واقعیت جالب توجه کرد. آنها سعی می کنند جوهر افراد را نه بر اساس خودشان، بلکه با استفاده از علائمی که آنها را از نزدیکترین گونه ها متمایز می کند، تعیین کنند. در این میان، چنین روشی را از نظر روش باید نه کاملاً مشروع دانست. این با این واقعیت توضیح داده می شود که ماهیت هر شی در درجه اول توسط شیوه وجودی درونی (درونی) این شیء، با قوانین وجودی خود، ایجاد می شود. علاوه بر این، همه ویژگی های یک فرد را نمی توان به عنوان مهم تشخیص داد.

کار کنید

به عنوان یک جوهر خاص عمل می کند که اساس رشد و وجود تاریخی انسان است. کار، همانطور که نشان داده شده است علم مدرن، همیشه در شرایط تولید عمومی انجام می شود. افراد نمی توانند بدون وارد شدن مستقیم یا غیرمستقیم به روابط با افراد دیگر چیزی خلق کنند و وارد کار شوند. بهبود تولید عمومی و نیروی کار به گسترش حوزه های تعامل کمک می کند.

موضع مارکس

سطحی که یک فرد در آن مجموعه ای از روابط را جمع می کند، تسلط می یابد و اجرا می کند، ماهیت توسعه انسانی را منعکس می کند. در این راستا، انتقاد مارکس از اندیشه های فویرباخ را می توان کاملاً مشروع دانست. دومی انسان را به صورت انتزاعی درک کرد. مارکس گفت که جوهر فرد به صورت مجموعه ای از روابط با دیگران ظاهر می شود. در این مورد، ما در مورد کلیت تعاملات صحبت می کنیم: گذشته و حال، ایدئولوژیک و مادی. به عبارت ساده تر، صرفاً به «اقتصادی» یا «بازی» یا «معقول» خلاصه نمی شود. فرد در عین حال هم مولد است و هم فرهنگی و هم سیاسی و اخلاقی و .... به یک درجه یا درجه دیگر کل طیف روابط را جمع می کند. با توجه به این، به نوبه خود، تحقق می یابد.

پیچیدگی دسته

با توجه به جوهر انسان در زندگی، باید به جنبه دیگری از موضوع توجه کرد. فرد نتیجه فرآیند تاریخی است. انسان مدرن از ناکجاآباد ظاهر نشد، او پیامد توسعه شد تاریخ بشر. در عین حال، فرد نه تنها نتیجه روابط است، بلکه خالق آنها نیز هست. از این نتیجه می شود که شخص هم به عنوان یک شی و هم به عنوان موضوع روابط عمل می کند. هویت و وحدت را محقق می کند. بین جامعه و انسان رابطه دیالکتیکی وجود دارد. فرد یک عالم صغیر است. در آن جامعه در سطح خرد خود را نشان می دهد و به نوبه خود فردی در چارچوب همه روابط خود است. می توانیم نتیجه زیر را بگیریم. هنگام در نظر گرفتن یک فرد ارزیابی می شود. خارج از آن، او نمی تواند باشد. خارج از فعالیت، فرد تبدیل به یک فرد نمی شود. از این نظر ارسطو حق دارد. این متفکر گفت موجودی که نمی تواند ارتباط برقرار کند یا خداست یا حیوان.

بودن

در این میان انسان فقط به ذات خود خلاصه نمی شود. در تجلی واقعی خود در هستی آشکار می شود. ذات افراد یک ویژگی مشترک این جنس است. وجود یک فرد جداگانه همیشه در یک بیان تجربی عینی جدا می شود. وجود به ذات تمام نمی شود. در انواع شکل ها، خواص و انواع تجلی آن به عنوان وجود یک موضوع جدایی ناپذیر عمل می کند. ماهیت و جوهر انساندر وحدت این سه اصل بیان شده است. اولین مورد قبلاً در بالا مورد بحث قرار گرفته است. آن را منعکس می کند. جنبه دوم روانی است. جزء جدایی ناپذیر سوم است. اگر هر یک از این عوامل کنار گذاشته شود، خود فرد نابود می شود. شکل گیری کل نگر با این عناصر کلیدی همراه است. ماهیت و جوهر انسان- نتیجه تعامل تمایلات طبیعی فرد، محیطو خود درونی (اراده، آرزوها، علایق و غیره).

اگزیستانسیالیسم

بودن به همان اندازه یک سوال مهم است جوهر انسان در جامعهدیدگاه های زیادی در مورد آن وجود دارد. رویکردی در چارچوب اگزیستانسیالیسم مورد توجه خاص است. در این آموزه هستی در رابطه با تعالی تعبیر می شود. این شامل فراتر رفتن از محدودیت های دنیای فردی-واقعی است. محدود بودن وجود داده شده است. در این یافت می شود که وجود شخص از مقام فانی محسوب می شود. از این رو نتیجه گیری در مورد فردیت بودن است. مردم اگرچه با هم زندگی می کنند، اما تنها می میرند. در اگزیستانسیالیسم، فرد و انجمن به عنوان متضاد تلقی می شوند. آنها همیشه در تضاد آشتی ناپذیری هستند. انسان یک شخص است، اجتماع افراد بی شخصیتی است. اصالت وجود با فرد مرتبط است. در این راستا مد نظر است جوهر آزادی انسان. خود را در میل به تعالی نشان می دهد. موجود غیراصیل - تمایل به تثبیت خود در جامعه. خود را از جمله در تمایل به تصویب قوانین موجود نشان می دهد. در این معنا جوهره شخصیت یک فردو هستی واقعی او ناسازگار می شود. سارتر در مورد رابطه آنها صحبت کرد. وی اشاره کرد که وجود بر ذات مقدم است. فقط در مواجهه با مرگ آشکار می شود که چه چیزی در فرد صادق است و چه چیزی نیست.

رویکرد دیگر

در این میان، تعدادی از نویسندگان با موضع اگزیستانسیالیست ها موافق نیستند که می گویند انسان فی نفسه «هیچ»، آزادی درونی مطلق است. در واقعیت، فرد همیشه "چیزی" است. از طرفی در یک محیط خاص بهبود می یابد. او نیز به نوبه خود محدودیت هایی را برای او اعمال می کند. بر این اساس، با توجه به جوهر مفهوم "انسانباید گفت که وجود فردی او در خارج از نظام روابط ناممکن است و همچنین ذات فرد در خارج از وجود او غایب است. دیالکتیک می توان از پیوند ناگسستنی، وحدت وجود و جوهر انسان صحبت کرد، این دومی در جریان هستی شکل می گیرد و پیوسته در آن حضور دارد، بنابراین خود هستی همیشه مهم است. یکی از اگزیستانسیالیست های معروف کامو به این موضوع رسید. او در «انسان عصیانگر» تز سارتر را رد می‌کند، کامو عقیده‌ی مخالفی را مطرح می‌کند و می‌گوید که جوهر در ابتدا به‌صورت «دانه» در وجود وجود دارد، نه به‌عنوان «میوه» برگرفته از آن. هیچ جایی.

ویژگی های نسبت

جوهره فلسفی انسانهمانطور که در بالا ذکر شد از سه جزء تشکیل شده است. در عین حال، همه عناصر نه تنها با یکدیگر تعامل دارند، بلکه به روشی خاص با یکدیگر ارتباط دارند. جالب توجه خاص در این ترکیب است. این خود را در فرآیندهای عصبی مغزی، الکتروشیمیایی، مورفوفیزیولوژیکی نشان می دهد. انسان بدون توجه به طبیعت بیولوژیکی نمی تواند وجود داشته باشد. او قادر به ترک نوشیدن، خوردن، ترک پوسته بدن و غیره نیست. طرف های آن ارگانیسم و ​​فردیت است. اولی اساس طبیعی یک شخص است و شخصیت یک کیفیت است که با ذات مرتبط است.

وراثت

از نظر ماهیت بیولوژیکی آن، هر فرد توسط ژنوتیپ خاصی تعیین می شود - مجموعه ای از ژن هایی که از والدین منتقل می شوند. در بدو تولد، فرد وراثت دریافت می کند. در قالب تمایلات، در ژن ها رمزگذاری می شود. تمایلات بر داده های فیزیکی، بیرونی تأثیر می گذارد - رنگ پوست، قد، شکل صورت، صدا و غیره. علاوه بر این، ویژگی های ذهنی را نیز تعیین می کند - خلق و خو، احساسات، برخی ویژگی های شخصیتی و غیره. گرایش به برخی علوم، هنر و غیره. در این میان نباید فقط از شرطی بودن طبیعی توانایی ها صحبت کرد. تمایلات فقط به عنوان پیش نیاز آنها عمل می کنند. آنها را نمی توان به یک ژنوتیپ کاهش داد. توانایی ها با وحدت 3 عاملی که قبلاً در بالا ذکر شد تعیین می شوند.

افراط

هنگام بررسی باید از آنها اجتناب کرد. نباید موضع مطلق سازی این یا آن عامل را گرفت. اگر مؤلفه اجتماعی در اولویت قرار گیرد، آنگاه فرد به عنوان نتیجه مطلق محیط ظاهر می شود. در این مورد، شرایط بیرونی، مانند یک «لوح خالی»، تمام مراحلی را که فرد طی خواهد کرد، توصیف خواهد کرد. طرفداران این رویکرد نه تنها ماهیت، بلکه کل وجود یک فرد را وابسته به محیط اجتماعی می دانند. زمانی، این دقیقاً موضعی بود که توسط افرادی اتخاذ شد که علیه علم "بورژوایی" ژنتیک مبارزه می کردند. رویکرد دوم شامل «زیست‌شناسی» انسان است. حامیان آن تئوری های نژادپرستانه مختلفی را تبلیغ می کنند که برتری یک ملت را بر بقیه اعلام می کند. ناهماهنگی مفاهیم به این دلیل است که منحصر به فرد بودن ژنوتیپ در فرد بیان می شود و نه در هیچ سطح دیگری. موقعیت زیست‌شناسی توسط نمایندگان داروینیسم اجتماعی اشغال شد و زندگی انسان را بر اساس انتخاب طبیعی توضیح داد.

تکامل مشترک ژن-فرهنگی

این یک رویکرد مدرن به مسئله رابطه بین جنبه های بیرونی و درونی فرد است. زیست شناسان اجتماعی معتقدند که فرآیندهای تکامل ژنتیکی (ارگانیک) و فرهنگی با هم پیش می روند. از نزدیک تعامل دارند. با این حال، نقش اولویت همچنان به ژن ها داده می شود. آنها به عنوان علل نهایی بسیاری از اقدامات عمل می کنند. در این راستا انسان موضوع مطالعه زیستی است. ویلسون افکاری در این زمینه در آثارش بیان کرد. او معتقد است که وظیفه زیست شناسی اجتماعی مطالعه پایه های طبیعی همه اشکال رفتار در همه حیوانات از جمله انسان است. مفاد کلیدی این مفهوم به این واقعیت کاهش می یابد که یک فرد نمی تواند اهداف "استعلایی" که خارج از ارگانیسم او ظاهر می شود داشته باشد.

تفاوت های ظریف نظریه

در همین حال، تفسیر رفتار و تکامل یک فرد اساساً در شرایط بیولوژیکی کاملاً صحیح نیست. همانطور که در بالا ذکر شد، جنبه های طبیعی و بیرونی ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند. نوزادی که وارد شرایط حیوانی شود، حتی اگر به معنای جسمانی زنده بماند، انسان نمی شود. برای انجام این کار، او باید مراحل خاصی از سازگاری را طی کند. در این راستا، این ادعا که کودک فقط به عنوان کاندیدای یک فرد عمل می کند، می تواند درست تلقی شود. او نمی تواند در انزوا یکی شود. کودک باید یاد بگیرد که در فرآیند برقراری ارتباط با افراد دیگر فردی باشد.

نیاز دارد

در خارج از محیط اجتماعی، جنبه طبیعی به تنهایی انسان را تبدیل به فرد نمی کند. علاوه بر این، باید به یک واقعیت مهم دیگر نیز اشاره کرد. جنبه طبیعی در آن محقق و ارضا می شود شکل اجتماعی. این به ویژه در مورد ارضای نیازهای مختلف است: تولید مثل، نوشیدن، غذا، و غیره. با این حال، شایان ذکر است که چنین "انسان سازی" طبیعت همیشه در عمل به معنای شرافت بخشی نیست. بر خلاف یک حیوان، یک فرد مجرد می تواند نیازها را به شکلی نسبتاً منحرف برآورده کند. بر این اساس، جامعه به عنوان یک کل می تواند بر محیط زیست تأثیر منفی بگذارد. این تأثیر امروز فقط یک واقعیت نیست. به عنوان یک مشکل جهانی عمل می کند و راه حل آن با بقای انسان مرتبط است.

عقل گرایی انسان شناختی

این مفهوم برای مدت طولانی در اولویت بوده است. فرد و انگیزه او صرفاً به عنوان بیان جنبه آگاهانه تلقی می شد. این رویکرد در تز معروف دکارتی "من فکر می کنم، پس هستم" منعکس شده است. فردی که از این سمت می‌آمد فقط «معقول» محسوب می‌شد. با شروع از عصر جدید، ناخودآگاه به تدریج در انسان شناسی فلسفی مطرح شد. متفکران مشهوری چون کانت، کی یرکگور، لایب نیتس، شوپنهاور، هارتمان، نیچه از زوایای مختلف معنا و نقش فرآیندهای ذهنی را که توسط فرد تشخیص داده نمی شود، تحلیل می کنند.

مفهوم فروید

این متفکر یک گرایش کامل در حوزه انسان شناسی فلسفی گشود. فروید ناخودآگاه را عاملی کلیدی در وجود و بعد انسان می داند. او آن را به عنوان یک نیروی قدرتمند در مقابل خودآگاه معرفی کرد. فروید به عنوان بخشی از مفهوم خود، روان را به 3 لایه تقسیم می کند. پایین ترین و قدرتمندترین «IT» است. می توان آن را با بخشی از یک کوه یخ در زیر آب مقایسه کرد. در "IT" انواع هوس ها و تمایلات طبیعی متمرکز شده است که در وهله اول ماهیت جنسی دارند. بعد از این لایه "I" می آید. به عنوان لایه نسبتاً کوچکی از خودآگاه ارائه می شود. بعد "Super-I" می آید. این شامل هنجارها و آرمان ها، سانسور اخلاقی، حوزه تعهد است. به گفته فروید، «من» انسانی دائماً مجبور است بین تکانه‌های ناخودآگاه محکوم شده «IT» و سانسور اخلاقی و فرهنگی «بیش از من» درگیر شود. از این نتیجه می شود که آگاهی را نمی توان در خانه خود ارباب نامید. حوزه «IT» کاملاً تابع اصل لذت و لذت است. این تأثیر تعیین کننده بر اعمال، احساسات، افکار دارد. انسان در درجه اول موجودی است که توسط انرژی و آرزوهای جنسی هدایت می شود.

"شرایط تشدید کننده"

به عقیده فروید، درام هستی با این واقعیت تشدید می شود که در میان انگیزه های ناخودآگاه، گرایش ذاتی به پرخاشگری و تخریب وجود دارد. در «غریزه مرگ» بیان می شود که با «غریزه زندگی» مخالفت می کند. بنابراین، محیط درونی فرد، از جمله، او و عرصه مبارزه بین دو رانش است. تاناتوس و اروس توسط فروید به عنوان 2 نیرومندترین نیروی تعیین کننده رفتار فرد در نظر گرفته می شوند. بنابراین، معلوم می شود که انسان از انبوهی از تضادها بین رانه های طبیعی، هنجارهای آگاهانه، ناخودآگاه و خودآگاه، غرایز مرگ و زندگی بافته شده است. با این حال، در نهایت، میل به ارضای نیازهای پایه برای فروید تعیین کننده است. انسان در درجه اول موجودی اروتیک است.

نظریه یونگ

مسئله ناخودآگاه بسیاری از دانشمندان را مورد توجه قرار داده است. یکی از آنها یونگ روانپزشک سوئیسی بود. اما او با در نظر گرفتن انسان به عنوان موجودی اروتیک مخالف بود. یونگ سعی کرد «IT» معرفی شده توسط فروید را بیشتر متمایز کند. او علاوه بر «ناخودآگاه فردی»، «عمومی» را نیز متمایز کرد. دومی بازتابی از تجربه نسل های گذشته است. محتوای این ناخودآگاه جمعی توسط نمونه های اولیه جهانی - کهن الگوها * قهرمان مردمی، سرزمین مادری، قهرمان و غیره شکل می گیرد. مجموعه آنها تجربه نسل های گذشته را شکل می دهد که به جوانان منتقل می شود. کهن الگوها اساس اسطوره ها، نمادگرایی، رویاها و خلاقیت هنری را تشکیل می دهند. هسته اصلی شخصیت با وحدت ناخودآگاه جمعی و فردی شکل می گیرد. با این حال، اولی از اهمیت کلیدی برخوردار است. بنابراین، از نظر یونگ، انسان اساساً موجودی کهن الگویی است.

ایده های دیگر

بسیاری از پیروان فروید نظریه خودآگاه و ناخودآگاه او را توسعه دادند. آنها دکترین را اصلاح کردند، اصلاحاتی انجام دادند. به عنوان مثال، آدلر از ایده فروید مبنی بر اغراق در جنبه اروتیک و طبیعی انسان انتقاد کرد. او معتقد بود که هستی با حوزه های دیگر مرتبط است. آدلر گفت که انسان موجودی اجتماعی نیز هست. رفتار او نیز با علایق آگاهانه مرتبط است. فروم از مفهوم فروید از تضاد بین فرهنگ و ذات انسانی انتقاد کرد. او اعتراف کرد که موقعیت او به هیچ عاملی اولویت ندارد. فروم به عنوان یکی از پیش نیازهای کلیدی برای رشد انسان، تضاد ناشی از جوهر دوگانه را می نامد. فرد بخشی از محیط است و در عین حال دارای عقل است. فروم این تناقض را «دوگانگی وجودی» نامید. علت آن این است که به دلیل فقدان غرایز قوی که به حیوانات کمک می کند، فرد مجبور می شود مشکلات مختلفی را با هدایت آگاهی حل کند. با این حال، نتایج همیشه سازنده نیست. این به نوبه خود باعث ایجاد اضطراب و اضطراب می شود. بر این اساس، بهایی که فرد برای آگاهی می پردازد، عدم اطمینان است.

نتیجه گیری

اگر نقش ناخودآگاه را در نظریه پیروان ارزیابی کنیم، شایان ذکر است که صورت بندی مستقیم سؤال از شایستگی فروید است. توجه به انسان و وجود او از طریق همبستگی خودآگاه و ناخودآگاه، عناصر جدیدی را وارد تفسیر فلسفی موضوع کرد. در عین حال، این مفهوم به یک مطلق بودن واضح از معنای ناخودآگاه اشاره می کند. در این میان، تکامل فرویدیسم نشان می‌دهد که نمایندگان روانکاوی به دنبال دور شدن از مفهوم اصلی بودند. آنها بیشتر به سمت شناخت اهمیت آگاهی و تأثیر شرایط اجتماعی بر شکل گیری فرد گرایش داشتند. به طور خاص، به گفته فروم، دورانی که با شکل گیری روابط بازار همراه است، یک فرد جدید با کیفیت های مختلف را به وجود می آورد. فرد همه چیز را به عنوان یک کالا درک می کند. این نه تنها در مورد چیزها، بلکه در مورد شخصیت، انرژی فیزیکی، دانش، مهارت ها، احساسات، توانایی های آن نیز صدق می کند. هدف اصلی یک فرد با شخصیت بازاری، انجام یک معامله سودآور است. جایگزینی برای این باید شرایطی باشد که در آن وجود فرد به منصه ظهور برسد.

نتیجه

توسعه مشکل ناخودآگاه تأثیر بسزایی در مطالعه آگاهی فردی و جمعی داشت و روان انسان را به دو جنبه محدود کرد. در اینجا باید در مورد اصطلاح «ذهنیت» که امروزه رواج یافته است گفت. این به عنوان سطح عمیقی از آگاهی جمعی و فردی درک می شود که شامل جنبه ناخودآگاه است. ذهنیت شامل مجموعه ای از نگرش ها، استعدادهای یک فرد یا گروه برای ادراک، تفکر و انجام اعمال رفتاری به شیوه ای خاص است. اگر از شخصیت صحبت کنیم، ذهنیت بر اساس سنت ها، محیط، فرهنگ شکل می گیرد و در عین حال بر آنها تأثیر مستقیم می گذارد.

خیلی پیچیده و موضوع جالببه عنوان طبیعی و اجتماعی در انسان، اغلب موضوع تحقیق و مناقشه علمی است. به هر حال، هر فردی ترکیبی از اصول بیولوژیکی و اجتماعی است. درک این موضوع مهم است. و نه تنها به منظور آمادگی موفقیت آمیز برای. بدون مطالعه ماهیت انسان، روند رشد شخصیت به طور قابل توجهی مهار می شود. بیایید به طور خلاصه به این موضوع نگاه کنیم.

در مورد ذات انسان آثار علمی زیادی نوشته شده است. به طور کلی پذیرفته شده است که در بالاترین مرحله رشد موجودات زنده روی زمین قرار دارد. همه مردم از دو اصل تشکیل شده اند - بیولوژیکی و اجتماعی. اول از همه، این یک موجود زنده است که دستگاه خاصی دارد. هر فردی ویژگی های ژنتیکی، توانایی ها و تمایلات ذاتی خود را دارد.

اما اگر بخش معنوی-اجتماعی او کار نکند، نمی‌تواند رشد مناسبی پیدا کند.او قطعاً باید با دیگران ارتباط برقرار کند و تعامل داشته باشد، خود را از نظر فرهنگی تربیت کند، کار کند و جایگاه خاصی در جامعه داشته باشد.

ارائه امر طبیعی و اجتماعی در انسان به ما اجازه می دهد تا به نتایج خاصی دست یابیم. علیرغم این واقعیت که یک شخص موجودی بیولوژیکی است، از جهات خاصی با حیوانات و سایر موجودات متفاوت است:

• او توانایی ایستادن و راه رفتن را دارد.
• فرد دارای اندام های گفتاری بسیار توسعه یافته است، بنابراین می تواند افکار خود را بیان کند.
• خط مو کمتر از حیوانات متراکم است.
• اندازه مغز بزرگ است؛
• به لطف دست های متحرک، فرد می تواند مهارت های حرکتی ظریف دست ها را توسعه دهد.

علاوه بر این، فقط مردم می توانند به فرهنگ بپردازند. آنها قادر به ایجاد ابزار و کار هستند. علاوه بر این، افراد فرصت رشد معنوی دارند. آنها به روح خود فکر می کنند، به ذهن برتر. بسیاری زندگی خود را داوطلبانه برای خدمت به خدا و کمک به دیگران انجام می دهند.

مهم!در علوم اجتماعی مفاهیم خاصی در مورد یک فرد وجود دارد - فرد، فردیت و شخصیت.

بسیاری آنها را با یکدیگر اشتباه می گیرند، اما تفاوت ها بسیار قابل توجه است.

یک فرد صرفاً عضوی از یک جامعه یا جنس است. این مفهوم بیشتر به بازتاب طبیعت بیولوژیکی مربوط می شود.

فردیت - ویژگی ها و ویژگی های خاصی که توسط شخص خاص. آنها می توانند از بدو تولد ظاهر شوند یا در طول زندگی شکل بگیرند.

شخصیت - یک فرد در نتیجه فعالیت آگاهانه خود، کار خود به آن تبدیل می شود. او فقط برای خودش زندگی نمی کند. او نقش خاصی را در جامعه ایفا می کند.

از مطالب فوق می توان نتیجه گرفت که هرکس فردی است و دارد کیفیت های فردی. اما شما فقط در نتیجه کار روی خودتان، رشد توانایی های جسمی و ذهنی و تعامل با دیگران می توانید تبدیل به یک فرد شوید.

مفهوم شخصیت را نیز می توان به اجزاء تجزیه کرد. این جایگاه یک فرد در جامعه و معین است نقش اجتماعی. و همچنین رفتار انسان به دلیل ارزش ها و اصولی که دارد.

فیلم مفید: طبیعی و اجتماعی در انسان

جوهره اجتماعی انسان

اجازه دهید مفهوم جوهر اجتماعی را با جزئیات بیشتری بررسی کنیم. سال‌ها پیش، نمایندگان برجسته تفکر فلسفی - آگوست کنت، کارل مارکس، گئورگ هگل - می‌گفتند که همه محصول پردازش یک موجود زیست‌شناختی طبیعی به وسیله فرهنگ هستند. این فرآیند، در واقع، نیروی محرکه است. بنابراین، یک فرد در نتیجه تکامل بیولوژیکی و اجتماعی-فرهنگی تنها به دلیل رشد خود به وجود می آید.

انسان خود را مجسم می کند دنیای درونیتبدیل به واقعیت، ایجاد اشیاء فرهنگ. در دنیای بی جان اشیا و اشیا، جوهر آن به وضوح قابل مشاهده است.

چه اتفاقی می‌افتد اگر روزی همه انسان‌ها از روی کره زمین ناپدید شوند و تنها چیزی که توسط آنها خلق شده باقی بماند؟ نویسندگان داستان های علمی تخیلی قبلاً چنین وضعیت فرضی را در نظر گرفته اند. مثلا، . بیگانگان در اثر او "در پایان زمان" به زمین آمدند و اشیاء تمدن بشری را کشف کردند. آیا آنها می توانند ظاهر ظاهری و درونی افراد را در ذهن خود بازگردانند؟ به احتمال زیاد می توانستند.

در واقع، حتی اکنون دانشمندان، با انجام کاوش‌ها و یافته‌های باستان‌شناسی مختلف، می‌توانند چیزهای زیادی در مورد چگونگی زندگی مردم در قرن‌ها پیش بگویند:

• فردریش انگلس گفت که با ابزار اصلی کار می توان چیزهای زیادی در مورد اینکه مردم به کدام نظام اجتماعی تعلق دارند یاد گرفت.
• با وسایل خانه می توان قضاوت کرد ظاهرو نسبت ها بدن انسان. با قضاوت بر اساس آنچه که مردم می‌خورند، آنچه در مزارع و مزارع رشد می‌کند، مملو از فروشگاه‌ها، می‌توانید نحوه عملکرد بدن را درک کنید.
• با مطالعه ساختار بنگاه ها و کارخانه ها، می توان فناوری های اجتماعی را مطالعه کرد. تعیین کنید که بهره وری نیروی کار چقدر توسعه یافته است و نهادهای اجتماعی اصلی در یک منطقه خاص کدامند.
• کتاب ها، زبان ها، فیلم ها و صداهای ضبط شده می توانند چیزهای زیادی در مورد تمدن بشری بگویند. به لطف این، شناخته شده است دنیای معنویمردم، تفکر و روانشناسی آنها شما می توانید در مورد اهداف، شکست ها، شادی ها، رویاها و ترس ها بیاموزید.

اشیا و افراد قادر به تجسم یکدیگر هستند. به هر حال، انسان در اطراف خود دنیایی از چیزها را مطابق با معیارها، دیدگاه ها و خواسته های خود ایجاد می کند. اگرچه، البته، بدون مردم، اشیاء مرده هستند. این مردم هستند که به آنها زندگی می دهند، آنها را به حرکت در می آورند.

ابزارهای ارتباطی نیز در جامعه مهم هستند. آی تی صحبت كردنو زبان

تعامل با اشیا، با سیستم های نشانه ها، تأثیر زیادی بر روان انسان دارد. افراد توانایی ثبت و انباشت اطلاعات، انعکاس و پیش بینی را توسعه می دهند. بنابراین آنها بخشی از سیستم اجتماعی می شوند. فرد تبدیل به یک فرد می شود.

به دلیل دور بودن از تمدن، یک فرد به عنوان یک موجود زیست اجتماعی بعید است که بتواند به طور کامل زندگی کند. و نمونه های زیادی از این وجود دارد. کودکانی که به طور تصادفی در میان گرگ ها بزرگ شده اند، "توله گرگ" می مانند. دانشمندان استدلال می کنند که اگر اولین ماه ها و سال های رشد یک فرد از دست برود، روان او به طور غیر قابل برگشتی آسیب می بیند.

منشا بیولوژیکی

انسان به عنوان یک موجود بیولوژیک در طول زمان بسیار طولانی شکل گرفته است. برای حدود دو و نیم میلیارد سال. روزی روزگاری هیچ انسانی روی زمین وجود نداشت، اما زندگی وجود داشت. در طی یک فرآیند طولانی تکامل، اولین انسان ها ظاهر شدند.

در آغاز قرن بیستم، بقایای قدیمی ترین آنها، استرالوپیتکوس، پیدا شد. فرض بر این است که او بیش از سه میلیون سال پیش زندگی می کرد. انسان‌ها و میمون‌های مدرن از نسل او هستند.

انسان در تجسم مدرن حدود 20 هزار سال پیش ظاهر شد. جالب اینجاست که انسان ها همزمان تکامل نیافته اند. توسعه یافته ترها در میان کمتر توسعه یافته ها زندگی می کردند. دانشمندان می گویند که کرومانیون ها نئاندرتال ها را طعمه خود می دانستند. در واقع آدمخواری بود. AT تمدن مدرناین پدیده توسط جامعه به رسمیت شناخته نشده است.

علیرغم اینکه انسان بالاترین مرحله تکامل محسوب می شود، از نظر قدرت و درجه سازگاری با طبیعت به اکثر حیوانات می بازد. یک فرد فقط می تواند در آب و هوای نسبتا گرم زندگی کند، او پشم، پنجه های قوی و نیش ندارد. راه رفتن عمودی افراد ناپایدار است. علاوه بر این، آنها اغلب به دلیل ضعف ایمنی بیمار می شوند.

حقیقت!نمایندگان بشریت برتری غیرقابل انکاری دارند - قشر مغز.

حاوی 14 میلیارد نورون است. و به لطف این، فرد دارای آگاهی است، قادر به زندگی و کار اجتماعی است. او تقریباً توانایی های بی حد و حصری برای رشد و توسعه معنوی دارد. اگرچه به طور متوسط، ما در زندگی خود تنها از 7 درصد نورون ها استفاده می کنیم.

سلامت و طول عمر انسان نیز از نظر ژنتیکی تعیین می شود. طبیعت بیولوژیکی انسان شامل خلق و خوی او می شود. او می تواند سانگوئن، مالیخولیک، وبا و بلغمی باشد. در سطح ژنتیکی نیز استعدادها و توانایی ها قرار می گیرند.

علاوه بر این، انسان حاوی مولکول های DNA زیادی است. این اطلاعات بیولوژیکی منحصر به فرد است - هر کسی اطلاعات خود را دارد.

فیلم مفید: مبانی رابطه بین زیستی و اجتماعی

نتیجه

هر فردی اصول بیولوژیکی و اجتماعی را با هم ترکیب می کند. لازم نیست آن را فراموش کنید. ما ترکیب ژنتیکی خاصی داریم. ما می توانیم ویژگی های سلامتی را از اجدادمان به ارث ببریم. ما می توانیم از آنها تمایل به رشد فرهنگی یا قدرت بدنی اتخاذ کنیم. اما، تنها با تعامل با جامعه، به یک فرد تبدیل می شویم. ما اهدافی را تعیین می کنیم و عادت ها را شکل می دهیم. ما از دستاوردهای خود خوشحالیم و آنها را با دیگران به اشتراک می گذاریم.

طبیعی و اجتماعی در یک شخص می تواند در یک ارائه منعکس شود، در مورد آن در یک کتاب درسی بنویسد یا در کار علمی. اما این نیز بسیار جالب است که جوهر یک شخص را در عمل، مشاهده خود و دیگران مشاهده کنید. و پس از خواندن مقاله ما، می توانید به راحتی در آزمون مطالعات اجتماعی موفق شوید.

به مقالاتی شبیه به «جوهر انسان» نگاه کنید.

1. جوهر انسان.

2. پیدایش نوع بشر و نقش نیروی کار در این فرآیند.

3. هدف یک شخص، معنای زندگی او.

§یک. جوهره انسان

اندیشیدن در مورد اینکه یک شخص چه کسی است، همیشه برای فیلسوفان اهمیت داشته است. هر چه فکر مردم به آن روی آورد، معلوم شد که نکته اصلی نگرش فرد به این پدیده های زندگی و درک او از خود است. دامنه تعاریف و ارزیابی از یک شخص در تاریخ بسیار گسترده است. ارسطو در او یک "حیوان معقول"، مربی آمریکایی بی. فرانکلین - حیوانی که سلاح کار می سازد، ف. نیچه - "حیوان بیمار"، ام. شلر - دید.
"حیوان ناراضی" انسان بت شد و برعکس تأکید کردند که «از خاک آمد و به خاک باز خواهد گشت» و بنابراین، همانطور که سلیمان پادشاه گفت، همه چیز «بیهوده باطل و آزار روح است». جان انسان یا بی ارزش بود یا به عنوان بزرگترین ارزش تلقی می شد. این امر به ویژه در پایان قرن بیستم آشکار شد، زمانی که امکان خود ویرانگری همه نوع بشر به وجود آمد و در همان زمان مشخص شد که تنها ارزش واقعی یک شخص است.

چرا انسان برای خودش یک راز باقی می ماند؟ چرا انسان با شناختن و حتی "تسخیر" طبیعت، با شناخت تا حدودی قوانین اساسی توسعه جامعه، احساس ناامنی می کند و زندگی او اغلب پر از تراژدی است؟ پاسخ به این سؤالات آسان نیست و اولین چیزی که باید فهمید، ماهیت متناقض وضعیت شناخت یک فرد از خود است. برای مطالعه چیزی، لازم است، همانطور که بود، کنار رفت و به موضوع مطالعه به طور عینی نگاه کرد و احساسات و عواطف ذهنی را حذف کرد. اینگونه عمل می کنند علوم طبیعی(فیزیک، شیمی، زیست شناسی). آیا فلسفه، انسان شناسی، علم انسان می توانند انسان را به طور عینی مطالعه کنند و اگر چنین است تا چه حد؟ اصل سوال همین است، این یک نوع پارادوکس خودشناسی انسان است. سقراط حکیم باستانی این شعار ابدی را برای ما به یادگار گذاشت:
«خودت را بشناس»، خوب می‌دانم که خود انسان دشوارترین موضوع است. اما کاملاً بجاست که این سؤال را مطرح کنیم که آیا فلسفه به معرفت انسان به عنوان چنین می پردازد یا به زاویه دید خاص خود نسبت به انسان علاقه دارد؟

بدیهی است که انسان از زوایای مختلف توسط علومی مانند انسان شناسی، پزشکی، بهداشت، روانشناسی و ... مورد مطالعه قرار می گیرد. آنها همراه با تعلیم و تربیت، فقه و تعدادی از رشته های دیگر، چرخه ای از دانش بشری را تشکیل می دهند.
فلسفه در این چرخه نقش ویژه ای ایفا می کند و همه علوم را در هم می آمیزد و تصویری ترکیبی از انسان می دهد و مفهوم ذات او را برجسته می کند. در انسان شناسی فلسفی مرکزی است، یعنی. حوزه های دانش فلسفی با هدف درک پدیده انسان. دومی در پیچ برخاست
قرن 18 و 19 و در قرن بیستم توسعه خاصی یافت و نه تنها به عنوان یک روش خاص و خاص تفکر، نگاهی به جهان از دیدگاه انسان، ماهیت و جوهر او.

این دو مفهوم اساسی، یعنی. «طبیعت» و «ماهیت» انسان از نظر محتوا به هم نزدیکند، اما در معنا با هم تفاوت دارند. وقتی در مورد ماهیت انسان صحبت می کنیم، سعی می کنیم تفاوت بین انسان و موجود طبیعی و بالاتر از همه، از حیوانات را درک کنیم. این امر یا در یکی از ویژگی‌های اصلی انسان که او را از حیوانات متمایز می‌کند (ذهن، گفتار، تخیل، دین، اخلاق) و یا در مجموعه‌ای از ویژگی‌ها دیده می‌شود. با این حال، در طول سی قرن از رشد اندیشه فلسفی، نمی توان یک شخص را به طور جامع و بر اساس هیچ ویژگی یا خاصیتی توضیح داد.
پدیده‌ی انسان، به‌طوری‌که از تحلیل گریزان بود، همیشه مرموزتر از آنچه در ابتدا به نظر می‌رسید، به نظر می‌رسید. بی جهت نیست که در شعور دینی جوهر انسان به صورت رازی مطرح می شود که فقط خداوند مالک آن است. به هر حال، اما، با تأمل در ویژگی های کیفی یک فرد، جوهر منحصر به فرد بودن او، به این نتیجه می رسید که به عنوان بخشی از طبیعت، یک فرد قادر است از قوانین آن فراتر رود، از جهان بالاتر برود. و بالاتر از خودش یک شخص یک "ماهیت" یکبار برای همیشه به او داده شده و همچنین یک "ماهیت" تغییر ناپذیر ندارد. هر دو از نظر تاریخی در حال تغییر ویژگی های انسانی هستند. اینکه می گوییم یک شخص از نظر "طبیعت" خوب است یا شر، خودخواه یا نوع دوست، برده یا پادشاه، کرم یا ذره ای از کیهان است، به معنای بیان دانش جزئی و انتزاعی در مورد یک شخص است. بنابراین، تعاریف ماهیت و جوهر انسان، نقطه آغاز فلسفه نیست، بلکه هدف نهایی آن است. علاوه بر این، هم ماهیت و هم ذات یک شخص را نمی توان در هیچ تعریفی، حتی گسترده ترین آن، بیان کرد، زیرا این مفاهیم، ​​تضاد اساسی و غیر قابل رفع وجود انسان را بیان می کنند.

جوهر آن در دوگانگی انسان است، در تعلق او به دو جهان همزمان - طبیعت و جامعه، جسم و روح. انسان به هر طریقی این مشکل را حل می کند که می توان آن را مشکل هستی، هستی نامید. برای اولین بار به شکلی متمایز، مشکل دستیابی به هماهنگی بین جسم و روح، طبیعت و جامعه در حدود سال 1350 قبل از میلاد بیان شد. ه.
فرعون مصر آخناتون و تقریباً در همان زمان یک پیامبر یهودی بود
موسی و بین 600 تا 500 پ.م. قبل از میلاد مسیح ه. همان را لائوتزو در گفت
چین، بودا در هند و زرتشت در ایران. همه آنها یاد دادند که چگونه یک فرد می تواند انسان شود، چگونه از محدودیت های طبیعی خود فراتر رود، چگونه به معنای بالاتر زندگی بپیوندد. مسیحیت و اسلام به ترتیب پس از پانصد و هزار سال این عقاید را برای مردمان مدیترانه، اروپا و آسیا به ارمغان آوردند.

تعریف ذات انسان از بحث در مورد تناقضات وجودی او، وجود او جدایی ناپذیر است. ک. مارکس جوهر انسان را در کلیت (مجموعه) روابط اجتماعی می دید که این یا آن نگرش انسان را به جهان در دوره های مختلف تاریخی شکل می دهد. برای درک چگونگی، زمان و چرایی روابط اجتماعی، لازم است به پیدایش (منشا) نوع بشر، به مراحل اولیه تکامل آن روی آوریم.

§2. ظهور بشر و نقش نیروی کار در این فرآیند

هومو ساپینس حدود 50 هزار سال پیش شکل گرفت، اگرچه پیش از تاریخ انسان به عمق 1.5 تا 2 میلیون سال می رسد، زمانی که هومو ارکتوس روی زمین ظاهر شد. این اتفاق در شرق آفریقا به دلایل متعددی رخ داد که هنوز در میان انسان شناسان، زمین شناسان، زیست شناسان و بوم شناسان بحث داغ است. به احتمال زیاد، در آن زمان یک ترکیب نسبتا منحصر به فرد از تعدادی از عوامل، از جمله تغییرات آب و هوا، و نوسانات در پس زمینه تشعشع سیاره، و اثرات احتمالی فضای نزدیک بر روی زمین ایجاد شد. تقریباً همه موافقند که این روند طولانی بود، جهش ها و دوره های توسعه آرام آن را می دانست.
همچنین واضح است که بسیاری از خطوط در تکامل نخستی ها به بن بست تبدیل شدند و نمایندگان آنها (مثلاً نئاندرتال ها) منقرض شدند. ژنتیک دانان مدرن بر این باورند که بشریت از به اصطلاح "حوای آفریقایی" - زنی که حدود 100 تا 200 هزار سال پیش در آفریقا زندگی می کرد - آمده است.

برای درک فلسفی این فرآیند، مهمترین واقعیت افزایش حجم جمجمه و مغز در فرآیند تکامل است. این تا حد زیادی به دلیل انتقال به افزایش مصرف غذاهای سرشار از پروتئین حیوانی بود. با اتصالات جدید توسعه یافته و غنی شده است، اول از همه، قشر مغز، که در یک فرد مدرن حدود 15 میلیارد سلول عصبی دارد. این فرآیند نامیده می شود
"سفالیزاسیون"، و او بود که پیش نیازهای توسعه گفتار، تفکر و اقدامات کار را تعیین کرد. علاوه بر این، عدم تقارن نیمکره ها و تخصص عملکردی آنها بسیار مشخصه مغز انسان است. نیمکره چپ عملکردهایی مانند رفتار حرکتی، گفتار، دانش انتزاعی از جهان را ارائه می دهد و نیمکره راست درک مستقیم و دانش عاطفی-حسی جهان را ارائه می دهد. این نیز به ویژگی های تفکر و رفتار مردم در کشورهای شرق و غرب و به تبیین پدیده هایی مانند راست دستی و چپ دستی، درک زمان و غیره مربوط می شود.

بنابراین، توسعه طبیعی بستری را برای ظهور یک روش اساسی جدید، فرازیستی، ماوراء طبیعی برای بقا و بهبود انسان آماده کرده است. این روش را فرهنگ انسانی می نامند. ماهیت آن در انتقال از طریق کانال های اطلاعاتی راه های ارتباطی، افراد در بین خود، سنت ها، آداب و رسوم، آیین ها و هر آنچه در یک کلمه بیان می شود، نهفته است. بنابراین در انسان دو مجرای اصلی وجود دارد که حیات و فعالیت او را تضمین می کند:

ژنتیک، تکامل بیولوژیکی زیربنایی؛

فرهنگی-زبانی که ویژگی های یک شخص را مشخص می کند.

این دومی بود که چنین ویژگی متمایز مهم یک فرد را مانند توانایی کار، تولید و در نتیجه آگاهی تعیین کرد. جامعه بشری.

تولید مادی، جهان فرهنگ، یعنی اشیاء طبیعی را به وجود می آورد که به دست انسان اصلاح می شود تا نیازهای او را برآورده کند. این "طبیعت دوم" به تدریج گسترده تر و متنوع تر می شود. اشیاء آن تجسم خلاقیت انسان، توانایی های جسمی و روحی اوست. به چنین تولیدی می گویند
"فعالیت موضوعی-عملی" که به عنوان کار مصلحتی درک می شود که در ایجاد یک محصول مفید برای شخص تحقق می یابد.

با این حال، تولید مادی جنبه دیگری نیز دارد - تولید و بازتولید خود شخص، یعنی فرزندآوری، آموزش، اجتماعی شدن یک فرد و هر چیزی که با این فرآیندها مرتبط است. در طلوع توسعه جامعه، در جریان انسان شناسی (یعنی شکل گیری انسان و جامعه)، هر دوی این جنبه های تولید در یک رابطه پیچیده و متناقض قرار داشتند. مردی ابزاری ساخت که سلاحی برای شکار بود و مشخصاً در درگیری های درون گله ای نیز مورد استفاده قرار می گرفت.
احتمال خود ویرانگری گله بدوی بسیار محتمل بود، که به ما امکان می دهد نتیجه بگیریم که نیاز فوری به انتقال از اشکال "حیوانی" کار و تنظیم روابط زناشویی درون گله به روابط اجتماعی اساساً جدید وجود دارد. که مشخصه گذار از گله به قبیله و اجتماع است.

نقش بزرگی در این فرآیند توسط توسعه زبان به عنوان یک کانال ارتباطی خاص انسانی و مبنایی برای فعالیت موفق موضوعی-عملی ایفا شد. بدون نام اشیاء و پدیده ها، بدون نامگذاری آنها، توسعه تولید و ارتباطات، و در نتیجه اجتماعی بودن آن "پارچه" که مردم بدوی را متحد می کند و "ما" را از هم جدا می کند، غیرممکن خواهد بود.
"غریبه"، مضر و مفید، مقدس و عادی. در شکل زبانی، اولین اشکال ابتدایی باورها تحقق یافت - فتیشیسم، توتمیسم، جادو، آنیمیسم. زبان به این معنا نه تنها جهان را منعکس می‌کند، بلکه آن را خلق می‌کند.

گذار از سازمان درون‌همسر گله حیوانات به ازدواج و روابط خانوادگی نیز نقش بسزایی در فرآیند اجتماعی شدن داشت. گله میمون های بزرگ بر اساس اصل «سازمان حرمسرا» و رقابت نرها برای تصاحب حرمسرا است. تمام روابط جنسی محدود به گله است (از این رو درون همسری، یعنی روابط زناشویی در جامعه). ارتباط با افراد گله های همسایه (برون همسری) عملا حذف شد. جالب اینجاست که یکی از کهن ترین ممنوعیت ها که بعداً به صورت منع مطلق اخلاقی (تابو) درآمد، محارم و جست و جوی اجباری همسر در جوامع دیگر بود. بدیهی است که این امر برای بقا و تکامل بیشتر انسان تعیین کننده نبود، زیرا فرزندان حاصل از ازدواج های نزدیک در معرض عوامل جهش زا هستند.
(تابش، قرار گرفتن در معرض مواد شیمیایی و غیره). این امکان وجود دارد که نیاز به دنیای درون گله ای نقش بزرگی در توسعه برون همسری داشته باشد که بدون آن فعالیت تولید موفق و بقای خود غیرقابل تصور است. در این مراحل اولیه انسان شناسی، چنین نیازی در قالب یک فرقه توتم شناخته شد، زمانی که توتم به عنوان مولد گروهی که نام خود را از آن گرفته است (اغلب یک حیوان یا گیاه) تصور می شد. اتحاد اعضای این جنس با توتم آنها آن را مقدس می کرد. این مثال به وضوح روند «حذف» الگوهای بیولوژیکی و طبیعی را با پیوندهای جدید اجتماعی، مذهبی و اخلاقی نشان می دهد.

این فرآیند شکل‌های حیوان‌مانند تنظیم زندگی، بر اساس اصول انتخاب بیولوژیکی و «حق» قوی‌ترین، طولانی و عمیقاً متناقض بود. ممنوعیت های جنسی و غذایی (تابوها) احتمالاً قدیمی ترین اشکال تنظیم رفتار انسان بودند که بر اساس تجربه اجدادی به عنوان نوعی "راهنمای عمل" عمل می کردند. تابوها ممنوعیت های جهانی بودند که برای همه اعضای قبیله - مردان و زنان، قوی و ضعیف، بزرگان و کودکان اعمال می شد. نقض یک تابو (مثلاً خوردن غذایی که فقط برای رهبر در نظر گرفته شده است) منجر به مرگ فوری و بیشتر اوقات خودکشی بود. بنابراین، حتی غریزه زیستی حفظ خود غلبه شد. اگرچه نمونه هایی از ایثار در دنیای حیوانات وجود دارد، اما برای انسان است که خودداری داوطلبانه (گرسنگی و غیره) یا خودآزاری و خودکشی به نام یک هدف ایده آل بیشتر معمول است. تاریخ مملو از نمونه هایی از این دست است که تبیین آنها از دیدگاه عقل همیشه امکان پذیر نیست. علاوه بر این، شخصی که از قانون یک قبیله یا قبیله تخطی می کرد، طرد شد و مجبور به ترک جامعه شد و خود را به مرگ محکوم کرد. "قانون اجداد" هنوز به طور غیرعادی قوی است، به ویژه برای جوامعی که در آن اخلاق مردسالارانه حاکم است، به عنوان مثال، به شکل خونخواهی، قیمت عروس و غیره.

صحبت در مورد شکل گیری تنظیم اخلاقی رفتار انسان، در مورد
با "پاک کردن" آگاهی او، نمی توان روی نگرش به مرگ به عنوان مهمترین نقطه عطف زندگی تمرکز کرد.

برای شکل گیری انسان، درک واقعیت مرگ از اهمیت زیادی برخوردار بود، که می توان آن را از تدفین های آیینی پیش از این در دوران پارینه سنگی مشاهده کرد.
بدیهی است که در آگاهی انسان بدوی، تقسیم جهان به دنیای واقعی و جهان دیگر، زمینی و ماوراء طبیعی خیلی زود اتفاق افتاده است. تجهیزات متوفی به دنیایی دیگر از ایده های بدوی در مورد روح و بدن، در مورد سفر روح در زندگی پس از مرگ و تأثیر آن بر بازماندگان صحبت می کند. تقریباً همه مردم آیینی از اجداد مرده داشتند و همچنین به همه اشیاء جهان مادی روح می بخشیدند.
(آنیمیسم). به احتمال زیاد، این انشعاب جهان است و فنون جادو مبتنی بر آن و آداب فتیشیسم و ​​توتمیسم جزء ضروری و واجب فرآیند انطباق انسان اولیه با شرایط سختمحیط. شاعر رومی استاتیوس گفت: ترس خدایان را آفرید. اگرچه ظاهراً نه تنها و نه آنقدر ترس که نیاز به بقا و حفظ خانواده، محلول غذایی بود که عناصر دین بدوی از آن متبلور شد.

باید به مسئله نگرش انسان بدوی به قتل توجه ویژه ای داشت. در ادبیات مردم شناسی غربی، ایده یک شخص به عنوان یک "ابر قاتل" رایج است، که تنها نماینده حیوانی است که نوع خود را می کشد. در جوامع بدوی، ممنوعیت شدیدی برای کشتن یکی از اقوام وجود داشت، که اصلاً کشتن یک غریبه، یک خارجی را منتفی نمی کرد. آدم خواری و خودزنی، خشونت خشن و فریب کاری بسیار رایج بود. از سوی دیگر، در بیشتر فرهنگ های شرق، اصل هندوئیسم خیلی زود روشن شد.
«آهینسا»، یعنی. عدم ایجاد شر به همه موجودات و امتناع مطلقاز قتل مرد، همانطور که بود، در دو چهره ظاهر شد - "جانور" و "فرشته" که بین آنها مبارزه دائمی وجود داشت. در ادوار مختلف، ظاهر یک شخص به منصه ظهور رسید، اما بیشتر اوقات شخصی به شکل موجودی مطرح می‌شد که با درد به دنیا می‌آید، اشک می‌ریزد، روزهای خود را در ترس و اضطراب می‌گذراند، در حال کار می‌کند. عرق صورتش، عمرش را در خاک به پایان می‌رساند، و کرم‌های قبر در انتظار او هستند. او به دنیا آمده تا بمیرد و بین این نقاط افراطی رنجی نهفته است که غلبه بر آن جوهر بودیسم بود.

یکی از مهمترین ویژگی های متمایزجامعه بدوی از خویشاوندان پیر و بیمار مراقبت می کرد که از نظر مصلحت زیستی قابل توضیح نیست. نسل بشر، به طور معمول، بار سنگینی از افراد ناتوان را به دوش می‌کشید که قادر به تامین غذا و سایر وسایل زندگی خود نبودند. اما همانطور که تاریخ نشان می‌دهد، جایی که جامعه راه «حذف دهن‌های اضافی» و انتخاب افراد را بر اساس اصل بقای قوی‌ها در پیش گرفت، دیر یا زود انحطاط آغاز می‌شود. خیلی از بزرگان بودند اوایل کودکیبسیار ضعیف، دردناک و به وضوح غیرقابل تحمل. از جمله نیوتن و کپلر، بیکن و
هومبولت، روسو و شیلر، هوگو و دیکنز، لرمانتف و گوگول، داستایوفسکی و چخوف، هاینه و شوپن. قابل توجه است که در اسپارت خشن و شجاع، نوزادان ضعیف و ضعیف طبق قوانین لیکورگوس از صخره ها پرتاب می شدند و در آتن اشرافی متنعم آنها را زنده نگه می داشتند. اسپارت به جز ژنرال ها حتی یک نابغه به جهان نداد و آتن با نام های سقراط و افلاطون، بقراط و ارسطو، پولیکلت و فیدیاس دوران باستان را یک قرن تجلیل کرد. این یک نوع پارادوکس تکامل بشر، رمز و راز هستی و وجود آن است. انسان شناسی مدرن این فرضیه را تایید می کند که در جامعه بدوینه قوی ترین، بلکه باهوش ترین و دلسوزترین آنها زنده ماندند.

اکنون اجازه دهید شکل خاصی از فعالیت انسانی - کار را با جزئیات بیشتری در نظر بگیریم. کار معمولاً به عنوان فعالیت مصلحت‌آمیز انسانی با هدف تغییر طبیعت به منظور ارضای نیازهای آنها درک می‌شود. در مفهوم فلسفی، منشأ کار و تکامل اولیه آن در درجه اول جالب است زیرا در آن فرآیند اساس تعامل جمعی افراد، کلیشه های اجتماعی-روانی رفتار آنها گذاشته شد. واضح است که در مراحل اولیه، تصاحب طبیعی میوه های زمین غالب بود، اگرچه طبیعت نیز به عنوان شرط تولید نوپا، به عنوان زرادخانه وسایل کار عمل می کرد. اولین نوع رابطه بین اجداد ما و طبیعت را می توان به عنوان استفاده توصیف کرد. همچنین اولین اشکال اولیه آگاهی از پدیده هایی مانند مالکیت و قدرت را زنده کرد.

مبانی اموال آینده ظاهراً به عنوان شکل خاصی از رابطه بین "ما" و "آنها" (یعنی قبیله دیگر) در مورد منابع غذا ظاهر شد. گام بعدی بدیهی است که مربوط به توسعه مالکیت بود، یعنی. استفاده طولانی مدت و هدفمند، به عنوان مثال، آتش به عنوان دارایی کل جامعه قبیله ای یا مواد غذایی، یک "دیگ معمولی". در این دوره به طور خاص انواع اموال مردانه و زنانه شکل می گیرد.
سرانجام، با توسعه تولید، با ایجاد مبادلات منظم محصولات کار با جوامع همسایه، پدیده دور ریختن نتایج تولید ظاهر می شود که تجارت از آن رشد می کند. این روند به ویژه در دوران انقلاب نوسنگی، زمانی که بشریت از گردآوری به سمت کشاورزی، دامداری و صنایع دستی حرکت کرد، تسریع شد.
دومی روش زندگی مستقر، پیدایش سکونتگاه های دائمی و سپس شهرها را در نظر گرفت.

واضح است که توسعه اشکال مالکیت از اشکال قدرت در جامعه بدوی و شیوه های بیان آن جدایی ناپذیر است. نهاد قدرت، مانند «قدرت» نر غالب در گله میمون، بیان زور و خشونت نبود. قدرت در جامعه بدوی نه تنها و نه چندان از زور استفاده می کرد، بلکه با وجود ممنوعیت های مقدس - تابوها و تکیه بر اختیارات قدرت های بالاتر (توتم اجدادی، ارواح اجدادی و غیره) پشتیبانی می شد.
رابطه بین امر طبیعی و اجتماعی در پدیده قدرت در این واقعیت بیان می‌شد که از رهبر قبیله از نظر کمال جسمانی خواسته‌های زیادی وجود داشت. ویژگی های اخلاقیو غیره. قدرت و حاملان آن (رهبران، بزرگان) نه تنها «اختیار» داشتند، بلکه جایگاهی کلیدی در زمینه تربیت و تعلیم نسل جوان به دست آوردند، به شرطی که جامعه‌پذیری انسان نامیده می‌شود. این نقش اصلی قدرت در جامعه بدوی بود.

دوگانگی انسان، تعلق او هم به جهان طبیعت و هم به جهان جامعه، آشکارا در همان مراحل اولیه تاریخ بشر از نظر «جسم و روح» محقق شده بود. جسمانی بودن شخص را درگیر بودن او در طبیعت، زمین، گرد و غبار می دانستند. بی جهت نیست که مسیحیت و اسلام شخصی را خاک زمین می دانند که خداوند به او روح بخشیده است. پولس رسول همه مردم را به جسمانی، ذهنی و روحی تقسیم کرد و آغاز معنوی در شخص از ارتباط با خدا سرچشمه می گیرد.
جسم و روح باید تابع امر روحانی باشد و این معنای زندگی مسیحی است. چنین درکی از خصوصیات بدن انسان، که در ادیان اصلی جهان (مسیحیت و اسلام) پذیرفته شده بود، واکنشی بود به تصویر بت پرستانه بدن که به وضوح در هنر باستان نشان داده شده بود.
یونان و رم. برای یونانیان، کیهان یک بدن عظیم و منظم بود و آنها انسان را یک عالم صغیر می دانستند که تمام غنای جهان کلان را مجسم می کرد. به هر حال، اما هر دوره، هر تمدنی به روش خود ویژگی های بدن انسان و رابطه بدن و روح را درک می کرد. این امر برای درک پدیده هایی در زندگی بشری مانند زندگی، مرگ، بیماری، ترس، ایمان، نفرت، اشتیاق، اهمیت بسزایی دارد.
اروس. این مفاهیم به جوهره های وجودی زندگی انسان اشاره دارد.

ویژگی های بدنی یک فرد همیشه توجه زیادی را به خود جلب کرده است، زیرا آنها "دوستان" را از "غریبه ها" متمایز می کنند. اول از همه، به نژاد اشاره دارد.
ماهیت تفاوت‌های نژادی در این واقعیت نهفته است که گروه‌هایی از مردم ساکن مناطق مختلف کره زمین، در فرآیند سازگاری با شرایط محیطی، ویژگی‌های آناتومیکی و فیزیولوژیکی خاصی (رنگ پوست، شکل چشم، شکل دندان‌ها، گروه‌های خونی، ویژگی‌ها) به دست آوردند. از الگوی پوست در نوک انگشتان، احساس طعم خاص و غیره).

سه نژاد اصلی - قفقازوئید، نگروید و مغولوئید، و همچنین استرالوید و آمریکایی - متعلق به یک نژاد انسانی هستند، به خصوص که بیشتر بشریت در نتیجه اختلاط نژادها رخ داده است. این امر به ویژه در میان مردم ساکن شمال و
آمریکای جنوبی. مفهوم برتری یک یا آن نژاد بر نژاد دیگر، یا «پاک بودن» یک نژاد، هیچ ربطی به واقعیت ندارد و، به عنوان یک قاعده، در خدمت توجیه خشونت و گسترش است. نشانه های بیرونی و بدنی تا حدی اقوام مختلف (گروه های قومی) را از یکدیگر متمایز می کند، اگرچه به سختی می توان آنها را اصلی دانست.

تا حد زیادی، جسمانیت انسان بر اساس جنسیت متمایز می شود. ویژگی های متمایز بدن مرد و زن به قدری آشکار است که به طور معمول اولین نشانه یک غریبه است. بدن زن
"آموزنده تر" و "صادق تر" از مرد، ویژگی های عمومی یک فرد را تا حد زیادی منعکس می کند. در عین حال، در دنیای باستان، ایده آل بدن مرد بود که برای قرن ها در به اصطلاح "قانون لیسیپوس" نقش بسته بود. بدن انسان به عنوان فضایی برای اعمال "برچسب های اجتماعی" دیده می شد.
یک خال کوبی، یک تغییر مصنوعی در شکل بینی، گوش ها، گردن، اندام ها، ختنه - همه اینها نمادی از تعلق یک فرد به یک یا جنس، گروه، کاست است. لباس همچنین به عنوان یک نشانه اجتماعی خاص عمل می کرد، گویی بر ویژگی های بدن تأکید می کرد. نشانه ای عجیب از فرهنگ اواخر قرن بیستم. میل به اتحاد جنسی، برای دوجنس گرایی وجود داشت که در آن تعدادی از انسان شناسان غربی آینده بشر را می بینند.

کتاب رکوردهای گینس اطلاعات جالبی در مورد رکوردهای عجیب بدن انسان ارائه می دهد. بنابراین قد محمد چانا پاکستانی 2 متر و 57 سانتی متر است و نلسون د لا روزای دومینیکن تنها 71 سانتی متر است. والتر هادسون از نیو
یوکا بیش از 540 کیلوگرم وزن دارد و هموطنش رزا کارننولا - 386 کیلوگرم.

با این حال، باید به یاد داشته باشیم که درک ویژگی های سازمان بدنی یک فرد بر اساس ویژگی های فیزیکی او غیرممکن است. آنچه این رویکرد کاهش منجر به آن می شود را می توان از تعریف نیمه شوخی از دیدگاه شیمی دریافت:

«انسان چیزی نیست جز:

چربی، برای هفت تکه صابون کافی است.

آهک، به اندازه کافی برای سفید کردن قفسه مرغ؛

فسفر کافی برای ساخت 2200 کبریت؛

آهن، به اندازه کافی برای یک ناخن متوسط؛

منیزیم، به مقدار کافی، برای یک فلاش؛

شکر، برای خلاص شدن از شر یک سگ کافی است.»

شکل پذیری باورنکردنی بدن انسان به خوبی شناخته شده است، و آنچه طرفداران یوگا یا بدنسازان در این زمینه به دست می آورند، با معجزه است. جسم و روح هر دو به یک اندازه یک شخص را مشخص می کنند، بنابراین، در نظر گرفتن اینکه او محکوم به مبارزه ابدی رانش های "کم" بدن با انگیزه های معنوی بالا است، تحریف ماهیت و جوهر انسان است.

§3. هدف انسان، معنای زندگی او

با در نظر گرفتن این پیچیده ترین مشکل، باید توجه داشت که دو روش اساساً متفاوت برای توضیح مسائل ابدی زندگی و مرگ وجود دارد.
رویکرد اول را می توان به عنوان عینیت گرایانه توصیف کرد. با نام فیلسوفانی مانند بی. اسپینوزا، پی. هولباخ، جی. و. اف. هگل، پی. لافارگ، با عقاید یهودیت، مسیحیت و اسلام، و تا حدی با اصول علوم طبیعی در قرن نوزدهم مرتبط است. . این بر اساس ایده اصلی است
نظم جهانی که در آن همه اعمال هر سرنوشت اجتماعی و شخصی از قبل تعیین شده است، تمام رویدادهای تاریخ جهان "نقاشی" شده است. در این مورد، این مهم نیست که چه کسی بر جهان "حکم می کند" - خدا، روح،
ذهن کیهانی، واقعیت عینی، قوانین طبیعت و غیره مهم است که انسان فقط باید این نظم را درک کند و در اعماق آن، در ساختار آن، شکافی برای "استقلال نسبی" بیابد که آن را آزاد می داند.

رویکرد دوم، ذهنیت یک فرد، ابتکار عمل، خلاقیت او را در خط مقدم قرار می دهد. ماهیت آن به خوبی با کلمات قصار بیان شده است:
«انسان معیار همه چیز است» (پروتاگوراس)، «انسان خالق خود است»
(پیکو دلا میراندولا)، "انسان پیوسته از انسان پیشی می گیرد" (بی.
پاسکال).

البته، در "شکل خالص" خود، این رویکردها موقعیت های قطبی را مشخص می کنند، و در زندگی واقعیفرد باید هم با شرایط عینی هستی و هم با جهان استعدادهای ذهنی و خلاق خود حساب کند. شخص را می توان در عین حال به عنوان یک شی (و حتی گاهی اوقات به عنوان یک اسباب بازی در دست نیروهای بیگانه با او) و به عنوان یک سوژه، به عنوان یک آفریده منحصر به فرد و غیرقابل تقلید (چه از نظر جسمی و چه از نظر روحی) از طبیعت و جامعه در نظر گرفت. .

فیلسوف بزرگ آلمانی I. Kant در پایان قرن 18 فرمول بندی کرد.
چهار سؤال اساسی که هر متفکری که جوهر انسان و انسانیت را درک می کند باید به آنها پاسخ دهد:

چه می توانم بدانم؟

چه چیزی باید بدانم؟

به چه چیزی می توانم امیدوار باشم؟

آدم چیست؟

او معتقد بود که پرسش اول را باید متافیزیک (یعنی فلسفه)، سؤال دوم را اخلاق، سؤال سوم را دین و سؤال چهارم را انسان شناسی پاسخ داد. فیلسوف قبل از هر چیز باید منابع معرفت بشری، محدوده ممکن و برنامه مفیدهمه معرفت و بالاخره حدود عقل. بیایید سعی کنیم، اگر نه برای پاسخ، محدودیت های پاسخ به سؤالات کانتی را برای شخصی که در آستانه قرن بیست و یکم ایستاده است، مشخص کنیم.

فردی در دنیای مدرن، با حفظ هر چیزی که ذاتی مردم دوره های گذشته بود، کم کم شروع به درک بی نظیر بودن وضعیت در پایان قرن می کند. دنیای مدرنبا مشکلات جهانی، همه بشریت و هر فرد را در موقعیتی قرار می‌دهد که یا باید راه‌های اساسی بقا، هستی و توسعه را پذیرفت و یا به عنوان یک گونه تنزل یافت. بیخود نیست که فرآیندهای غیرقابل پیش بینی، انحراف از «هنجار»، بی ثباتی و غیره بیش از پیش موضوع تأمل دانشمندان، فیلسوفان و حکما می شود، این یکی از ویژگی های مدرنیته است که موضوع مطالعه قرار گرفته است. .

پس انسان چه چیزی را می تواند بداند و چگونه می تواند از دانش خود استفاده کند؟
در نگاه اول، ممکن است به نظر برسد که هر دانش آموز مدرنی بیش از حکیمان معروف گذشته می داند. در واقع، بشریت در قرن بیستم درباره جهان و خود آموخت. بی اندازه بیشتر از تمام قرون گذشته. با این حال، بزرگترین متفکران زمان ما، تولستوی و
گاندی، فروید و یاسپرس، انیشتین و راسل، ول. سولوویف و بردیایف، شوایتزر و
ساخاروف عمیق ترین نارضایتی را از سطح دانش بشر تجربه کرد، آنها دیدند که دانش نه تنها برای او خوشبختی نیاورد، بلکه او را در لبه پرتگاه قرار داد. تصادفی نیست که جهل همچنان باقی می ماند
"نیروی شیطانی" در آستانه قرن 20 و 21. و می تواند دنیا را نابود کند. پیشرفت به اعماق ناشناخته دانش، به حوزه ناخودآگاه و شهودی مملو از شوک های جدید برای شخص است. الهه خرد، مینروا، اکنون به وضوح مورد احترام نیست. بشر، چنان که بود، از پرتگاهی که در برابر ذهن دانا گشوده شد، وحشت زده شد. سه هزار سال پیش سلیمان پادشاه گفت: «تمام زحمات انسان برای دهان اوست، اما روحش سیر نمی‌شود».
ثمره شناخت انسان از جهان بر ضد او است، زیرا همانطور که مرقس انجیلی گفته است: "اگر انسان تمام دنیا را به دست آورد، اما به روح خود آسیب برساند، چه فایده ای دارد؟"

شناخت حقیقت واقعاً انسان را آزاد می کند، همانطور که حکمای قدیم می دانستند، اما سؤال این است که حقیقت چیست؟

حتی فیلسوف باستانی هراکلیتوس خاطرنشان کرد که "دانش زیادی را نمی توان به ذهن آموخت" و وظیفه انسان درک خرد و شناخت جهان و خود است.
پولس رسول توصیه کرد: «هر کس بر اساس اطمینان ذهن خود رفتار می کند.
مسیحیت از این واقعیت سرچشمه می‌گیرد که «حکیم خدا از انسان‌ها داناتر نیست»، زیرا به مردم داده نمی‌شود که معنای واقعی اشیاء را درک کنند و دانش کسب کنند. ذهن انسان ناقص است و همانطور که یکی از قهرمانان F. M. Dostoevsky گفت:
«اگر خدا نباشد، همه چیز حلال است». این خطر در اواسط قرن بیستم احساس شد. دانشمندان و متفکران برجسته راسل و انیشتین. آنها با درک احتمال خود ویرانگری بشر در نتیجه اکتشافات در زمینه انرژی گرما هسته ای، فراخوانی صادر کردند: "به یاد داشته باشید که شما مردم هستید و همه چیز را فراموش کنید." در ذهن مردم زمان ما، این ایده بیش از پیش تأیید می شود که پیشرفت علمی، فنی و فناوری، دانش و دانش خود آینده خوشی را تضمین نمی کند و لازم است یک معیار انسانی و انسانی برای پیشرفت ایجاد شود.

درک این موضوع منجر به بررسی طیفی از مشکلات سوال دوم می شود.
کانت

این سوال که یک فرد باید چه کاری انجام دهد (یا هرگز تحت هیچ شرایطی چه کاری را نباید انجام دهد) یکی از مهمترین مسائل است. حتی گذشتگان هم فهمیده بودند که ایمان بدون عمل مرده است و جوهر آدمی در کردار و کردارش آشکار می شود. مؤلف جامعه تعلیم می‌دهد: «هر کاری که دستت می‌تواند انجام دهد، آن را با نیروی خود انجام بده، زیرا در قبری که می‌روی نه کار، نه تأمل، نه دانش و نه حکمت وجود دارد». با این حال، نکته اصلی مقیاس فعالیت شخص و منطقه ای نیست که در آن کار می کند، بلکه معنای فعالیت او است که در آن بر "غرور باطل ها" غلبه می شود. زندگی روزمره. در تاریخ اندیشه بشری می توان رویکردهای متفاوتی را برای تعیین معنا و محتوای فعالیت انسان یافت. از جمله آنها ایده آل عدم عمل است، یعنی چشم پوشی از فعالیت، مداخله فعال در زندگی. این موقعیت توسط حکما توسعه داده شد چین باستانو هند، برخی از متفکران دنیای باستان(پیرو). آنها معتقد بودند که آرمان زندگی انسان باید آتاراکسی (آرامش) و بی تفاوتی یا «سکوت» باشد. در کلاسیک های ادبی روسیه، این رویکرد در تصویر اوبلوموف بیان می شود. ژاپنی ها ضرب المثلی دارند:
«قبل از اینکه چیزی بنویسید، به زیبایی آن فکر کنید ورق خالیکاغذ."

از سوی دیگر، در قرن هجدهم - نوزدهم. در اندیشه اروپایی رویکردی شکل گرفت که مبتنی بر ایده دگرگونی فعال، تغییر طبیعت، جامعه و انسان بر اساس روش عقلانی شناخت جهان بود.
با رسیدن به پایان منطقی خود، به مفهوم "تسخیر" طبیعت تبدیل شد که منجر به یک بحران اکولوژیکی در پایان قرن بیستم شد.

این مشکل نه تنها اهمیت عملگرایانه، بلکه اهمیت اخلاقی بسیار مهمتری دارد، زیرا در عمل، اول از همه، باید هدف اخلاقی خاصی را ببینید. از نظر ارزشیابی اخلاقی، بین اعمال نیک و بد تفاوت قائل می شود، البته اعمال خنثی اخلاقی نیز وجود دارد که نمی توان آنها را از نظر خیر و شر ارزیابی کرد. حتی در طلوع تمدن، بشر توسعه یافته است. قانون طلایی» اخلاق در تعالیم یافت می شود.
کنفوسیوس، در مهابهاراتای هند باستان، در بودیسم، در کتاب مقدس و قرآن، در
«ادیسه» اثر هومر و دیگران بناهای ادبی. رایج‌ترین فرمول آن این است: «در قبال دیگران همان گونه رفتار نکن که تو (نمی‌خواهی) آنها نسبت به تو رفتار کنند». کانت با توسعه این ایده معتقد بود که یک شخص هرگز نمی تواند وسیله ای برای رسیدن به برخی اهداف باشد، او خود باید هدف رشد اجتماعی باشد.
«واجب مقوله‌ای» که توسط او صورت‌بندی شده این است: فقط بر اساس چنین اصل (قاعده‌ای) عمل کنید، که با هدایت آن می‌توانید همزمان آرزو کنید که به یک قانون اخلاقی جهانی تبدیل شود (یعنی همه مردم بتوانند از آن پیروی کنند). محدودیت های فعالیت انسانی کاملاً دقیق نشان داده شده است - نمی توان به خود یا سایر افراد آسیب رساند و آسیب رساند و اساس تمام زندگی باید عشق متقابل در روح احکام انجیلی مسیح باشد. انسان همچنین نمی تواند به تمامیت طبیعت دست درازی کند، نمی تواند به میل خود بر آن «تسلط» یابد. به هر حال، این موقعیت مستلزم شناخت خداوند به عنوان خالق است که اراده او را نمی توان خودسرانه نقض کرد یا مطلق. ارزش های جهانیداشتن همین وضعیت

البته همه عقلا می دانستند که هست
«حیله‌گری ذهن» و کنایه‌ی تاریخ، در این اصل بیان می‌شود که راه جهنم با نیت خیر هموار شده است. این که هدف و نیت، حتی عاقلانه ترین و زیباترین و غم انگیزترین آنها، با نتیجه به دست آمده مطابقت ندارد، هرگز راز نبوده است. مردم همیشه سعی کرده اند بفهمند که چگونه و چرا یک نیت خیر حتی بر خلاف میل آنها به شر تبدیل می شود. چرا فعالیت با هدف خلقت تبدیل به تخریب شد. به عنوان مثال، انقلاب علمی و فناوری که قادر است برای بشریت وسایل زندگی سعادتمند را فراهم کند، به دلیل مشکلات جهانی به وجود آمده، آن را به لبه پرتگاه کشانده است. پتانسیل خلاق بسیاری از انقلاب های اجتماعی، مبتنی بر ایده های عالی عدالت، اغلب به نابودی کامل انسان و جامعه تبدیل می شود. به همین دلیل است که در حال حاضر مشکل ابدی بسیار حاد است: محدودیت های فعالیت انسان، دخالت آن در طبیعت، فضا و خود. بیشتر و بیشتر دانشمندان، سیاستمداران، شخصیت های مذهبی به این نتیجه می رسند که لازم است بشر از گسترش بی بند و بار به خویشتنداری آگاهانه در همه حوزه های فعالیت حرکت کند. پاسخ به سؤال سوم کانت حتی دشوارتر است: به چه چیزی می توانم امیدوار باشم؟
این امر به ویژه در مورد روس هایی که یکی از سخت ترین دوره های تاریخ خود را سپری می کنند صادق است. جوهر سؤال ساده است - آیا می توان به ذهن، اراده، کار، همبستگی مردم تکیه کرد یا باید به قدرت خالق، خدا، ذهن کیهانی، یعنی بر نیروی مافوق بشری تکیه کرد؟
در اینجا با مشکل رابطه انسان و خدا، ایمان و عقل، علم و دین مواجه هستیم. تراژدی خیلی ها موقعیت های زندگیو ترس از مرگ قریب الوقوع منجر به امید جاودانگی در جهان دیگر شد، دنیای ماوراء قبر، جایی که هرکس مطابق بیابان خود پاداش خواهد گرفت، جایی که قضاوت خداسرانجام بالاترین عدالت را برقرار کنید. بدیهی است که نامشخص بودن نتیجه بسیاری از امور و تعهدات بشری، غیرقابل پیش بینی بودن رویدادها و عمل نیروهای مستقل از انسان، مبنای قدرتمندی برای امیدواری است.
رمز و راز، معجزه و اقتدار. مردم همیشه حاملان راز، معجزه‌گران و کسانی را که با اقتدار سرمایه‌گذاری کرده‌اند عبادت کرده‌اند، زیرا امید نجات را در آنها می‌دیدند، اگر نه در دنیای زمینی، پس در دنیای آسمانی.

از سوی دیگر، گرایشی در حال بلوغ و قوت گرفتن، رد امید و اتکا به نیروهای برتر بود. آزاد اندیشی و الحاد، به عنوان جایگزینی، امید انسان را به خود، به قدرتش، در همبستگی گروهی ارائه می کرد. حتی در رنسانس، مفهوم انسان-خدا بر اساس قوت ها و توانمندی های او توسعه یافت: «انسان برای انسان خدایی است» یا «خدای دیگری جز انسان نیست» (الحاد فیرباخ). "خدا یک مرد است"
(الحاد انگلس); "انسان بالاترین موجود برای انسان است"
(الحاد مارکسیستی)؛ «همه چیز برای انسان، همه چیز به خاطر انسان» (الحاد شوروی). در زندگی واقعی، مردم بیش از همه به گروه اجتماعی که خود را به آن می شناسند، امیدوار بودند. اولاً یک قوم، یک قوم، یک گروه هم کیشان یا یک طایفه خانوادگی است که یک نفر می تواند درباره آنها بگوید «ما». به طور کلی می توان همه هموطنان یا به قول خودشان "اهل حسن نیت" را به آنها نسبت داد. ایده‌آل همبستگی جهانی بشری بدون توسل به قدرت‌های برتر با پیشرفت آگاهی از بشریت به عنوان یک کل واحد، با خطر فزاینده مشکلات جهانی، حمایت بیشتری دریافت کرد. در سال های اخیر، این عقیده منتشر شده است که ساکنان زمین می توانند به کمک تمدن های فرازمینی، بیگانگان فضای بیرونی، که از یک فاجعه گرما هسته ای یا زیست محیطی جلوگیری می کنند و قوانین اخلاق کیهانی را به بشریت غیرمنطقی می آموزند، تکیه کنند.

پرسش چهارم کانت، چنان که بود، سه مورد اول را خلاصه می کند و تمام پرسش های اساسی هستی و هستی انسان را در بر می گیرد. بیایید سعی کنیم به طور خلاصه بیان کنیم که فلسفه در طول تقریباً سه هزار سال از عمر خود به چه چیزی رسیده است و به این سؤال پاسخ می دهیم که انسان چیست؟

انسان مخلوق منحصر به فرد جهان هستی است. حتی اگر فرضیه وجود یک انسان "برفی" یا انسان نما - بیگانگان فضایی را در نظر بگیریم، باید اعتراف کنیم که گونه هومو ساپینس یک مخلوق منحصر به فرد است. او محصول طبیعت، ثمره تکامل بیولوژیکی است. اما انسان در تاریخ خود، در اصل، از عمل قوانین صرفاً زیستی خارج شد. در خارج از جامعه، توله انسان یک حیوان و حتی ناسازگارترین حیوان با محیط است. "قفل" بیولوژیکی مغز انسان فقط با "کلید"ی که در ارتباطات مردم است باز می شود.

انسان ابزار می سازد و از آن به عنوان ابزار خود استفاده می کند
بدنه "غیر آلی" برای تولید کالاهای مادی. افراد با بازتولید خود و ابزار کار، ایجاد جهان انسان و جهان اشیاء، وارد روابط اجتماعی می شوند که تأثیر تعیین کننده ای در زندگی و فعالیت های آنها دارد.

انسان موجودی اجتماعی است که در مسیر تکامل تاریخی خود نوع خاصی از اجتماع را ایجاد می کند که اساساً با یک گله یا گله متفاوت است.
افراد آگاهانه خود را با قبیله، طایفه، ملیت، ملت، خانواده، طایفه، هم کیشان، همفکران، همسالان، شرکت کنندگان در رویدادهای خاص و غیره می شناسند. در این صورت، این یا آن نوع مسئولیت پیش می آید، این یا آن شکل از سازمان اجتماعی مبتنی بر انواع متفاوتدارایی و قدرت

یک فرد یک برنامه سفت و سخت از پیش تعیین شده برای فعالیت زندگی ندارد، اما خود را تا حدی آزادانه درک می کند، با هدایت برخی از ممنوعیت ها و نسخه های اخلاقی. او قادر است خوب و بد را تشخیص دهد و بر اساس مسئولیت خود و دیگران و وجدان خود تصمیم بگیرد.

یک فرد در فعالیت خود از محدوده نیازهای سودمند، دایره نگرانی های روزمره فراتر می رود و حتی در سخت ترین زمان ها بر محدودیت های وجودی خود غلبه می کند. بشریت با خلق یک اسطوره، یک افسانه، یک آهنگ، یک موسیقی، یک نقاشی، یک مجسمه، تزئین خود و خانه، حفاظت و حمایت از آیین، دنیایی از فرهنگ معنوی، جهانی از آرمان ها و ارزش ها را خلق می کند.

زندگی انسان هیچ معنای از پیش تعیین شده ای ندارد که بدیهی است آن را نه در گذشته، نه در گذشته، بلکه در حال و آینده باید جستجو کرد. معنا را شخصی خلق می کند که هر لحظه توسط او ایجاد می شود و بنابراین معنای عمیقی در این اصل وجود دارد: "طوری زندگی کن که انگار در پنج دقیقه می میری."

این چنین است بنیان اصلی بشریت که در طلوع جامعه بشری نهاده شد و در طول تاریخ توسعه یافت.

کتابشناسی - فهرست کتب.

1. بردیاف N. A. معنای خلاقیت. م.، 1993.

2. Groves K. P. خاستگاه انسان مدرن // انسان. 1996.

3. كامو آ. مسئله انسان در فلسفه غرب. م.، 1988.

حق نشر توسط -=DART=-

آدرس ایمیل Mi در اترنت “mailto: [ایمیل محافظت شده]”

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.