مسائل و شعرهای تراژدی اوریپید هیپولیتوس. جهان باستان در تراژدی های اوریپید "هیپولیتوس" و سنکا "فدرا"

تسئوس در آتن باستان حکومت می کرد. مانند هرکول، او دو پدر داشت - پدر زمینی، پادشاه اگیوس، و پدر آسمانی، خدای پوزیدون. او شاهکار اصلی خود را در جزیره کرت انجام داد: او مینوتور هیولا را در هزارتو کشت و آتن را از ادای احترام به او آزاد کرد. شاهزاده خانم کرت آریادنه دستیار او بود: او یک نخ به او داد و به دنبال آن او هزارتو را ترک کرد. او قول داد که آریادنه را به همسری خود بگیرد، اما خدای دیونیزوس او را برای خود خواست و به همین دلیل الهه عشق آفرودیت از تسئوس متنفر بود.

همسر دوم تسئوس یک جنگجوی آمازون بود. او در نبرد مرد و هیپولیتا تسئوس را ترک کرد.

او که پسر آمازون بود، قانونی به حساب نمی آمد و در آتن، بلکه در شهر همسایه تروزن بزرگ شد. آمازون ها نمی خواستند مردان را بشناسند - هیپولیتوس نمی خواست زنان را بشناسد. او خود را خدمتکار الهه شکار باکره آرتمیس نامید که در اسرار زیرزمینی آغاز شد که خواننده اورفئوس در مورد آن به مردم گفت: شخص باید پاک باشد و سپس سعادت را در پشت قبر خواهد یافت. و برای این، آفرودیت الهه عشق نیز از او متنفر بود.

سومین همسر تسئوس، فدرا، همچنین اهل کرت، خواهر کوچکتر آریادنه بود. تسئوس او را به همسری خود گرفت تا فرزندان وراث مشروعی داشته باشد. و در اینجا انتقام آفرودیت آغاز می شود. فدرا پسر خوانده اش را دید

هیپولیتا و با عشق فانی عاشق او شد. در ابتدا، او بر اشتیاق خود غلبه کرد: هیپولیت در اطراف نبود، او در تروزن بود. اما چنین شد که تسئوس بستگانی را که علیه او قیام کرده بودند کشت و مجبور شد یک سال به تبعید برود. او همراه با فادرا به همان تروزن نقل مکان کرد. در اینجا عشق نامادری به پسر خوانده اش دوباره شعله ور شد. فدرا از او دیوانه شد، بیمار شد و هیچ کس نتوانست بفهمد چه اتفاقی برای ملکه می افتد. تسئوس نزد اوراکل رفت. در غیاب او، تراژدی رخ داد. در واقع اوریپید دو تراژدی در این باره نوشت. اولی زنده نمانده است. در آن، فدرا خود را در عشق به هیپولیتوس نشان داد، هیپولیتوس با وحشت او را طرد کرد و سپس فدرا به تسئوس بازگشته به هیپولیتوس تهمت زد: گویی پسر خوانده اش عاشق او شده و می خواهد او را بدنام کند. هیپولیت درگذشت، اما حقیقت فاش شد و تنها پس از آن فدرا تصمیم به خودکشی گرفت. این داستان بیشتر توسط آیندگان به یادگار مانده است. اما آتنی ها او را دوست نداشتند: در اینجا فادرا بیش از حد بی شرم و شرور بود. سپس Bvripid تراژدی دوم را در مورد Hippolyta ساخت - و آن پیش روی ما است.

تراژدی با مونولوگ آفرودیت آغاز می شود: خدایان مغرور را مجازات می کنند و او هیپولیتوس مغرور را که از عشق بیزار است مجازات خواهد کرد. او اینجاست، هیپولیت، با آهنگی به افتخار آرتمیس باکره بر لبانش: او شاد است و نمی داند که امروز مجازات بر او خواهد بود. آفرودیت ناپدید می شود، هیپولیت با تاج گلی در دستانش بیرون می آید و آن را به آرتمیس تقدیم می کند - "پاک از پاک". چرا آفرودیت را گرامی نمی‌داری؟ - از غلام پیرش می پرسد. هیپولیت پاسخ می‌دهد: «می‌کنم، اما از دور: خدایان شب مورد پسند من نیستند.» او می رود و غلام برای او به آفرودیت دعا می کند: «غرور جوانی او را ببخش: به همین دلیل است که شما خدایان عاقل هستید که ببخشید». اما آفرودیت نمی بخشد.

گروهی از زنان از ترزن وارد می شوند: آنها شایعه ای شنیده اند که ملکه فدرا بیمار و هذیان است. از چی؟ خشم خدایان، حسادت شیطانی، خبر بد؟ فدرا در حالی که روی تختش پرت می‌شود، با پرستار قدیمی‌اش برای ملاقات با آن‌ها حرکت می‌کند. Phaedra Raves: "من دوست دارم در کوه ها شکار کنم! به علفزار آرتمیدین گلدار! به مسابقات اسب سواری ساحلی" - همه اینها مکان های هیپولیتوس است. پرستار متقاعد می کند: "بیدار شو، باز کن، حیف کن اگر نه خودت، پس بچه ها: اگر بمیری، آنها سلطنت نخواهند کرد، بلکه هیپولیتوس." فدرا می لرزد، این اسم را نگو! کلمه به کلمه: "علت بیماری عشق است"; «دلیل عشق هیپولیت است»؛ "تنها یک رستگاری وجود دارد - مرگ." پرستار مخالفت می کند: «عشق قانون جهانی است. مقاومت در برابر عشق غرور بی حاصل است. و برای هر بیماری درمانی وجود دارد.» فدرا این کلمه را به معنای واقعی کلمه می فهمد: شاید پرستار نوعی معجون شفابخش را می شناسد؟ برگ پرستار؛ گروه کر می خوانند: "اوه، بگذار اروس مرا منفجر کند!"

سر و صدا از پشت صحنه: Phaedra صدای پرستار و هیپولیت را می شنود. نه، این در مورد معجون نبود، در مورد عشق هیپولیت بود: پرستار همه چیز را برای او فاش کرد - و بیهوده. اینجا آنها روی صحنه می روند، او عصبانی است، او برای یک چیز دعا می کند: "فقط یک کلمه به کسی نگو، قسم خوردی!" هیپولیت پاسخ می دهد: «زبانم قسم خورد، روح من با آن کاری نداشت. او ظالمانه زنان را محکوم می کند: «آه، اگر می توانستی بدون زنان به مسابقه خود ادامه دهی! شوهر برای عروسی پول خرج می کند ، شوهر شوهر شوهر می گیرد ، زن احمق دشوار است ، زن باهوش خطرناک است - من سوگند سکوت خود را حفظ می کنم ، اما شما را نفرین می کنم! او در حال رفتن است؛ فدرا در ناامیدی به پرستار انگ می زند: «لعنت به تو! با مرگ می خواستم از شرم نجات پیدا کنم. اکنون می بینم که مرگ نمی تواند ما را از آن نجات دهد. تنها یک چیز باقی مانده است، آخرین راه حل، و او بدون نام بردن از او می رود. این راه چاره، سرزنش هیپولیتوس قبل از پدرش است. گروه کر می خواند: «این دنیا وحشتناک است! از او فرار کن، فرار کن!

گریه از پشت صحنه: فدرا در طناب است، فیدرا مرد! اضطراب روی صحنه وجود دارد: تسئوس ظاهر می شود، او از یک فاجعه غیرمنتظره وحشت زده می شود، قصر باز می شود، فریاد عمومی بر بدن فدرا شروع می شود. اما چرا او خودکشی کرد؟ تخته های تحریر در دست دارد. تسئوس آنها را می خواند و وحشت او حتی بیشتر است. معلوم می شود که این هیپولیت، پسرخوانده جنایتکار، بود که به تخت او تجاوز کرد و او که نمی توانست این آبروریزی را تحمل کند، دست روی خود گذاشت.

"پدر پوزئیدون! تسئوس فریاد می زند. "تو یک بار به من قول دادی که سه آرزوی من را برآورده کنم - این آخرین آنهاست: هیپولیتوس را مجازات کن، بگذار او امروز زنده نماند!" هیپولیت ظاهر می شود. او همچنین از دیدن فدرا مرده متاثر می شود، اما بیشتر از سرزنش هایی که پدرش بر او وارد می کند. "اوه، چرا ما نمی توانیم دروغ را با صدا تشخیص دهیم! تسئوس فریاد می زند. - پسران از پدران فریبکارترند و نوه ها - پسران. به زودی جایی برای جنایتکاران روی زمین باقی نخواهد ماند. دروغ قداست شماست، دروغ پاکی شماست و متهم کننده شما اینجاست. از چشم من دور شو - برو به تبعید! - "خدا و مردم می دانند - من همیشه پاک بوده ام. هیپولیتوس پاسخ می دهد: اینجا سوگند من به شما است، اما در مورد بهانه های دیگر سکوت می کنم. - نه شهوت مرا به سوی فیدرا نامادری هل داد و نه غرور - به فیدرا ملکه. می بینم: اشتباه از پرونده پاک بیرون آمد، اما حقیقت پاک را نجات نداد. اگر می خواهی اعدامم کن - نه، مرگ به نفع توست - برو تبعید! «متاسفم، آرتمیس، متاسفم، تروزن، متاسفم، آتن! تو هرگز دلی پاکتر از من نداشتی.» هیپولیت خارج می شود. گروه کر می خواند: "سرنوشت تغییر پذیر است، زندگی وحشتناک است. خدای نکرده قوانین ظالمانه دنیا را بدانم!»

نفرین به حقیقت می پیوندد: رسولی می رسد. هیپولیت در ارابه ای از تروزن در مسیری بین صخره ها و ساحل دریا خارج شد. او خدایان را صدا زد: «من نمی‌خواهم به عنوان یک جنایتکار زندگی کنم، اما فقط می‌خواهم پدرم بداند که اشتباه می‌کند و من درست می‌گویم، زنده یا مرده.» سپس دریا غرش کرد، موجی از افق بلند شد، هیولایی مانند گاو نر دریایی از شفت برخاست. اسب ها فرار کردند و بردند، ارابه به صخره ها برخورد کرد، مرد جوان روی صخره ها کشیده شد. مرد در حال مرگ به قصر بازگردانده می شود. تسئوس می‌گوید: «من پدر او هستم و از او آبروریزی می‌کنم، بگذار از من نه انتظار همدردی و نه شادی داشته باشد.» اما در بالای صحنه آرتمیس، الهه هیپولیتا قرار دارد. او می گوید: "او راست می گوید، تو اشتباه می کنی." - فدرا هم حق نداشت، اما آفرودیت شیطانی او را هدایت می کرد. گریه کن پادشاه؛ من غم شما را با شما در میان می گذارم."

هیپولیت را روی برانکارد می آورند، او ناله می کند و التماس می کند که کارش را تمام کند. تاوان گناهان کیست؟ آرتمیس از بلندی بر او خم می شود: «این خشم آفرودیت است، او بود که فدرا را کشت، و فدرا هیپولیتا را کشت، و هیپولیتوس تئوس را تسلی ناپذیر می گذارد: سه قربانی، یکی بدبخت تر از دیگری. آه، چه حیف که خدایان تاوان سرنوشت مردم را نمی دهند! برای آفرودیت غم و اندوه وجود خواهد داشت - او نیز مورد علاقه ای دارد - شکارچی آدونیس، و او سقوط خواهد کرد.

هیپولیت شخصیت اصلی تراژدی است. ویژگی اصلی تصویر آی. تقوای اوست. در عین حال، فضیلت اصلی، طهارت باکره اوست. من در فضیلت او تردیدی ندارد و خود را در آن برتر از همه مردم می داند. با این حال، طرف دیگر ارادت کامل به آرتمیس، تحقیر طبیعی است که او به الهه آفرودیت نشان می دهد. I. قاطعانه تمام تلاش های خدمتکار قدیمی خود را برای نجات او از غرور در برابر آفرودیت رد می کند. او نفرت خود را به همه زنان سرایت می کند و با عصبانیت بر روی فیدرا می افتد که اصلاً شایسته سرزنش او نبود. من اصلاً از زنان متنفر نیست زیرا از نظر او رفتار فیدرا شرورانه از آب درآمده است، برعکس به دلیل نفرت او از زن، رفتار فیدرا را اینگونه قضاوت می کند. و این رفتار ناعادلانه بود که در نهایت عامل مستقیم مرگ او شد. در حالت عصبانیت و عصبانیت، آی. تهدید می کند که سوگند سکوت خود را می شکند، بدون اینکه از هیچ درخواستی از طرف پرستار چشم پوشی کند. فدرا این فریادهای خشم را می شنود و با آماده شدن برای مردن، مرگ را برای من آماده می کند. یکی دیگر از ویژگی های تصویر I. نخبه گرایی تأکید شده در شیوه زندگی او است که حتی از یک فرد کاملاً تحصیل کرده نیز نمی تواند یک ارزیابی مثبت واضح دریافت کند. و بیننده باستانی امروزی این فاجعه.

در این تراژدی، فیدرا آنتاگونیست اصلی I.. در تصویر او، همان موضوع ایجاد شده است - نسبت تقوای واقعی و رعایت خلوص. از این نظر، تصاویر توسعه موازی دارند. با این حال، در رابطه با Phaedra، مضمون به شکل مثبتی توسعه می یابد: Phaedra در برابر شور مقاومت می کند تا از هنجارهای سنتی اخلاقی تجاوز نکند، و چنین مقاومتی چیزی جز ستایش نمی تواند ایجاد کند. در مورد I. ، پس در تصویر او موضوع تفسیر نسبتاً منفی دریافت می کند. از این نظر، تصاویر فیدرا و من در تقابل با یکدیگر قرار دارند.

هلنا شخصیتی در سه تراژدی از اوریپید است: "زنان تروا"، "هلن" و "اورستس". دو نفر از آنها، "Troyanki" و "Orest"، تصویر سنتی E. را نشان می دهند - یک همسر خیانتکار که با پاریس فرار کرد و مقصر مشکلاتی است که بر سر هلاس آمد. در تراژدی "هلن" اوریپید E. innocent را به تصویر می کشد. تراژدی زنان تروا اسارت زنان مشهور تروا را به تصویر می کشد. در میان زندانیان E. نیز وجود دارد که یونانیان با آرزوی کشتن یا بازگرداندن او به یونان او را به منلائوس تحویل دادند.

E. پس از ملاقات با شوهرش در پایان جنگ تروا، احساس خجالت یا شرم نمی کند، بلکه سعی می کند با سخنرانی پر از فریب و ترفندهای پیچیده، خیانت خود را بپوشاند. E. ادعا می کند که ضرورت الهی او را به رفتار نادرست سوق داده است و هکوبای قدیمی نشان می دهد که اشتیاق به پاریس و ثروت های ناگفته بوده است. ای اصرار دارد که پس از مرگ پاریس، او به عنوان یک زندانی در تروا زندگی می کرد، در عین حال، به گفته هکوبا، در تمام این مدت از تجملات زندگی آسیایی لذت می برد و هرگز نمی خواست تروا را ترک کند. این صحنه صدای خاصی می گیرد زیرا همه می دانند که E. توسط منلائوس کشته نمی شود، بلکه او را مطیع خود می کند و به سلامت به خانه باز می گردد. از این حیث، تصویر او در تضاد با تصاویر دیگر اسیران است: کاساندرا، آندروماش، هکوبا، پولیکسنا، که بدون داشتن هیچ گناهی پشت سرشان خشونت، آزار و برخی حتی مرگ را تحمل می کنند. تراژدی Orestes ورود E. از تروا به Argos را به تصویر می کشد، جایی که منلائوس، از ترس خشم جمعیت، او را مخفیانه قبل از رسیدن خود فرستاد.

در تفسیر تصویر ای. این فاجعه دو جنبه متمایز می کند. از یک طرف، این E. است، همانطور که یونانی ها او را درک می کنند - "ملکه بدی ها"، مقصر جنگ و به طور کلی تمام مشکلات ناشی از جنگ. ه. با نفرت جمعیت و اهل خانه احاطه شده است که او را عامل بدبختی هایی می دانند که بر سر خانه شان آمده است. از سوی دیگر تاکید می شود که علاوه بر برخورد پدران و مادران قهرمانان مرده نسبت به ای.، علاوه بر جنایت او علیه یونان، نقشه ای الهی نیز وجود دارد که او ابزار آن بود. E. الهه شدن است و ویژگی های الهی در برخی از ویژگی های رفتار او حدس زده می شود. اشتیاق بیش از حد او را دور می زند؛ برخلاف سایر شرکت کنندگان در درام، او میزانی را در تجربیات خود حفظ می کند. غم و اندوه در مورد سرنوشت خانه آگاممنون در او با شادی برای دخترش هرمیون متعادل می شود. از آنجایی که با توجه به افکار همه شرکت کنندگان در فاجعه، مقصر اصلی دسیسه، ای. به تنهایی رنج خاصی را تجربه نمی کند. هنگامی که اورستس و پیلادس ناامید می خواهند او را به عنوان مجرم همه بدی ها بکشند، آپولو او را به بهشت ​​می برد، زیرا او در معرض قضاوت انسان نیست.

در تراژدی «هلن» اوریپید نسخه‌ای را ارائه می‌کند که بر اساس آن نه خود E. توسط پاریس به تروا برده شد، بلکه روح او را که هرا از اتر بافته کرد. خود E. در زمان جنگ تروا توسط هرمس به مصر به پادشاه پرهیزگار پروتئوس منتقل شد ، جایی که او به دلیل وفاداری به منلائوس مجبور شد منتظر بماند تا او به خواست خدایان در این سرزمین باشد.

الکترا شخصیتی در تراژدی های الکترا و اورستس است. در تراژدی "الکترا" ایگیستوس و کلیتمنسترا به ای. داده می شوند تا با یک دهقان فقیر ازدواج کنند. با این حال، این ازدواج ساختگی باقی می ماند، زیرا دهقان آگاه است که E. را به درستی دریافت نکرده است. در حال رفتن به دنبال آب، E. Orestes را در سرچشمه ملاقات می کند، که همراه با پیلادس مخفیانه به آرگوس رسید و پس از گفتگوی E. با گروه کر، خواهرش را در او شناخت. نقشه انتقامی ترسیم می شود و اورستس گیج می شود و نمی داند چگونه با آگیستوس و مادرش همزمان رفتار کند. E. کمک خود را در رابطه با مادرش ارائه می دهد: طبق نقشه او، او باید به بهانه به دنیا آوردن اولین فرزندش، کلیتمنسترا را وارد خانه کند. قبل از ورود کلیتمنسترا، اورستس دچار تردید و وحشت می شود، به طوری که او کاملاً آماده است تا ایده کشتن او را کنار بگذارد و فقط اصرار و انعطاف ناپذیری E. او را به نقشه اصلی بازگرداند. E. با کلیتمنسترا با سخنرانی پر از نفرت و سرزنش ملاقات می کند و او را تا خانه ای که اورستس او را می کشد همراهی می کند. بلافاصله پس از قتل مادرش، E. و Orestes در مورد آنچه انجام داده‌اند گریه می‌کنند و E. تمام تقصیرها را بر عهده می‌گیرد.

اوریپید در ساختن تصویر شخصیت اصلی، از تکنیک مورد علاقه‌اش استفاده می‌کند که در تمام درام‌های به اصطلاح انتقام‌جویانه‌اش مشترک است (ر.ک: مدیا، هکوبا). ماهیت این تکنیک در این واقعیت خلاصه می شود که علیرغم میل مشروع به انتقام، شور نامقدس برای انتقام گرفتن قهرمان قهرمان به صورت بی قانون به تصویر کشیده می شود، که در پایان وضعیت را در جهت مخالف با آنچه در ابتدا ذکر شد تغییر می دهد. ، انتقام انجام شده را از هرگونه توجیه مشروع محروم می کند. این تأثیر معمولاً با این واقعیت حاصل می شود که معیار ارزیابی همه اعمال یک تراژدی معیار اخلاق عادی انسانی است.

هیپولیتوس شخصیت اصلی تراژدی هیپولیتوس، پسر تسئوس، پادشاه آتن است. هیپولیت در تروزن زندگی می کند، با پشتکار به الهه آرتمیس احترام می گذارد، در عین حال آفرودیت را نادیده می گیرد و خشم او را متحمل می شود. در تلافی، الهه عشق، فایدرا، نامادری هیپولیتوس، اشتیاق به پسر خوانده اش را می فرستد. پرستار پیر فیدرا بدون اطلاع او تصمیم می گیرد به او کمک کند و واسطه عشق آنها شود. هیپولیت با نفرت و تحقیر پیشنهاد پرستار را رد می کند. فدرا که به طور اتفاقی شاهد این گفتگو بود، دست روی خود گذاشت. با این حال، در تلاش برای تنبیه هیپولیتوس به دلیل غرور و همچنین برای شستن لکه ننگین از خود، نامه‌ای به شوهرش می‌گذارد که در آن هیپولیتوس تسئوس را که گفته می‌شود او را بی‌حرمت کرده، به خاطر مرگش سرزنش می‌کند و از یک خانه به خانه بازمی‌گردد. سفری طولانی دارد و نامه فدرا را می یابد. او که از پسرش عصبانی است، از خدای پوزئیدون که قول داده بود سه آرزوی او را برآورده کند، التماس می کند که نگذارد هیپولیتوس تا غروب زنده بماند. او پسرش را به تبعید می فرستد، اما گاو نر هیولایی که توسط پوزیدون از ته دریا فرستاده شده بود، اسب های هیپولیتوس را می ترساند که پراکنده می شوند و هیپولیتوس را به سنگ ها می کوبند. تسئوس که می خواهد با پسر در حال مرگش خداحافظی کند دستور می دهد که او را نزد او بیاورند. الهه آرتمیس ظاهر می شود و حقیقت را برای تسئوس فاش می کند و او را به تصمیمی عجولانه متهم می کند. او به هیپولیتوس قول افتخارات پس از مرگ بر روی زمین را می دهد. هیپولیت مظهر تقوا است. باکرگی را فضیلت اصلی خود می داند و در حضور همگان به آن می بالد. خدمتکار پیر سعی می کند هیپولیتوس را از خطری که بی توجهی او به الهه عشق آفرودیت را تهدید می کند هشدار دهد، اما هیپولیتوس به درخواست های او توجهی نمی کند. هیپولیتوس از همه زنان متنفر است، نفرت او به فدرا بیگناه می رسد. تحقیر او نسبت به زنان به هیچ وجه ناشی از رفتار ناشایست فدرا نیست، برعکس، او بر اساس نفرت جهانی از زنان، فیدرا را قضاوت می کند. در نتیجه چنین بی عدالتی باعث مرگ او می شود. Phaedra تبدیل به آنتاگونیست اصلی هیپولیتوس در اثر می شود. موضوع تقوای واقعی و خیالی در تصویر او توسعه کاملاً متفاوتی نسبت به تصویر هیپولیتوس دریافت می کند. فدرا در برابر احساسات خود نسبت به پسرخوانده خود مقاومت می کند، نمی خواهد هنجارهای پذیرفته شده اخلاقی را بشکند که باعث همدردی می شود. تقوای هیپولیتوس تفسیر نسبتاً منفی دریافت می کند که بر اساس آن تصاویر با یکدیگر مخالف هستند.

17. کمدی یونان باستان. اثر آریستوفان. کمدی "سواران"

کمدی یکی از ژانرهای درام یونان باستان است. همراه با کمدی، تراژدی و درام طنز توسعه یافت. این جهت منشأ خود را از اقدامات آیینی عامیانه ای می گیرد که به افتخار باروری برگزار می شد. چنین جشن هایی عمدتاً شامل آهنگ های شاد، جوک ها، تمسخرها و فحاشی ها بود که طبق گفته جامعه یونان باستان برای ستایش و خوشحالی نیروهای مولد طبیعت مورد نیاز بود. نقش مهمی در این اقدامات آیینی به منازعه اختصاص یافت.

بیشتر اوقات ، نمایش های کمدی در طول تعطیلات به افتخار دیونیسیوس بزرگ ترتیب داده می شد. آنها مرحله پایانی هر یک از 3 روز جشنواره بودند. گفتنی است که این روزها «عرصه‌ای» واقعی بود که در آن همه نمایشنامه‌نویسان، کمدین‌ها و تراژدی‌نویسان مسابقاتی را برای برتری و مهارت برگزار می‌کردند. اعتقاد بر این است که اولین نمایشنامه نویس کمدی یونان باستان اپیچارموس بود. آثار او بعداً مبنایی برای کمدی عامیانه رومی آتلانا و آثار پلاتوس شد.

مرحله جدید

مرحله بعدی بلوغ، توسعه کمدی باستانی آتیک بود. او قبلاً بیانگری بیشتری داشت و ویژگی ها و ویژگی هایی داشت. مثلا:

اساس کل عمل یک پایان نامه بود. او موضوع بحث شد و در پایان ارائه ثابت شد.
بخش مهمی از کمدی پاراباسیس بود که شامل خطاب کردن گروه کر برای تماشاگران بود.
تمام توطئه های اکشن صحنه از زندگی روزمره معمولی گرفته شده بود و مشکلات مردم را آشکار می کرد.
در کمدی یونان باستان، نه تنها صحنه هایی از زندگی، بلکه افراد واقعی نیز مورد تمسخر قرار می گرفتند.

اجرای طنز همیشه با شادی و خنده همراه بود. بخشی جدایی ناپذیر از هر اقدام پانتومیم، رقص، آهنگ بود. شایان ذکر است که طراحی رقص استفاده شده در کمدی کاملاً صریح و حتی اروتیک بود که در حرکات و حالات چهره خود را نشان می داد. در اجرا به لباس و ماسک توجه ویژه ای شد. لباس کمدی صحنه کاملاً متفاوت از تراژیک بود. ماسک های بازیگران زشت، بد شکل و شخصیت های مختلف احساسی بود. شرکت‌کنندگان در کمدی لباس‌های کثیف نمی‌پوشیدند، بلکه از آسترهای مخصوصی استفاده می‌کردند که شکم و پشت آنها را تا اندازه‌ای بزرگ بزرگ می‌کرد.

قبلاً در قرن چهارم قبل از میلاد. ژانر کمدی یونان باستان کاملاً توسعه یافته بود. مرحله جدید تکامل، عمق و توجه بیشتری را به دنیای درونی شخصیت هایی که خود را در موقعیت های مختلف خنده دار زندگی می دیدند، به ارمغان آورد.

کمدی های آریستوفان با غنای شوخ طبعی، نبوغ ایده، جسارت اختراع، ویژگی های مناسب و متمایز، زبان درخشان، جذاب و شاداب متمایز می شوند. شاعری که عمدتاً در دوران پرتلاطم جنگ پلوپونز نقش آفرینی کرده است، بر دیدگاه قدیمی و محافظه کارانه ایستاده است و طرفدار صلح و مخالف عوام فریبی است که مردم را گیج می کنند، دولت را استثمار می کنند و نمی خواهند بدانند. صلح آریستوفان با هوشیاری بی‌رحمانه و شجاعت فوق‌العاده، این «رهبران مردم»، ژنرال‌های تحریک‌آمیز یا ناکارآمد، علاقه‌مند به دعوا، سبکسری و زودباوری، دنبال ماجراجویی و میل آتنی‌ها برای تسلط، آموزش بد و نفوذ مضر را مورد انتقاد قرار می‌دهد. از سوفسطائیان، فسق آخرین شاعران و غیره. او تمام جنبه های زندگی عمومی و خصوصی را در بر می گیرد، به طوری که کمدی های او برای شناخت زندگی آتنی بسیار مهم است. آنها می گویند که فیلسوف افلاطون به دیونیسیوس ظالم ایروکویی که می خواست روح زندگی آتنی را مطالعه کند توصیه کرد که کمدی های آریستوفان را بخواند و خود او آنها را برای او فرستاد.

شاعر وطن پرست درخشان تمام جنبه های بد و ضعیف زندگی دولتی ، اخلاقی ، علمی و هنری آتن را در آن زمان آشکار کرد. او همه مظاهر ناخوشی و نازک بودن اخلاق را به سخره می گرفت. در شخص کلئون و یارانش، آریستوفان دسیسه عوام فریبان حیله گر را به تصویر کشید. در مواجهه با اوریپید، فسادی از تراژدی، که در آن احساسات گیج کننده با احساسات عمیق جایگزین شد. در مواجهه با سقراط، سفسطه ای که باورهای دینی را تضعیف می کند. طنز جسورانه آریستوفان تمام رذیلت ها و ضعف های زمان خود را آشکار کرد: غرور بیهوده مردم آتن، هجوم به شرکت های غیرقابل حل، و ناپایداری آن. اشتیاق فاجعه بار به جنگ که بر افراد جاه طلب سکولار حاکم است. فرمالیسم فضولی دولت اسپارت؛ عشق دموهای آتنی به گذراندن وقت در پچ پچ های سیاسی پوچ و در جلسات دادگاه. زرنگی و قدرت جوانی؛ افول آموزش ژیمناستیک و موسیقی که انرژی را توسعه داد. بی علاقگی شهروندان، تحت تأثیر قرار دادن آنها از زنان؛ میل به ثروتمند شدن و لذت بردن بدون کار کردن؛ آداب و رسوم و زوال موسیقی و شعر غنایی که توسط فیلوکسنوس، کینزیوس، فرینیس و دیگر آهنگسازان و شاعران به وسیله ای برای چاپلوسی احساسات متنعم تبدیل شده است - در یک کلام، همه پدیده های بد زندگی دولتی و عمومی بی رحمانه توسط آنها شرمنده شدند. طنز جسورانه شاعر خشمگین. تمام اعصار، تمام مردمانی که مردم آتن در مورد آنها می شناسند، موادی را برای نقاشی های آریستوفان فراهم می کنند. او زنانگی و دوگانگی معاصران خود را با قهرمانی و صداقت نیاکانشان که در ماراتون جنگیدند مقایسه می کند. تخیل آریستوفان هم آسمان و هم زمین، کشورهای یونان و کشورهای بربرها را در بر می گیرد. دنیایی خارق العاده می سازد که منعکس کننده دنیای واقعیت است. و موجودات خیالی، و قورباغه ها، پرندگان، زنبورها، ابرها در کمدی های او ظاهر می شوند: همه جا ویژگی هایی برای به تصویر کشیدن شخصیت ها و اعمال انسان می یابد. آریستوفان با افشای کاستی‌های آتنی‌ها در اغراق کاریکاتور، انرژی، شجاعت مدنی و سادگی آداب و رسوم دوران قدیم را که برای او عزیز بود، تجلیل می‌کند، که او مایل است آنها را احیا کند.

آریستوفان - "سواران" (خلاصه)

30. انواع ژانر تراژدی های اوریپید. درام "آلکست".

تغییر در کشمکش تراژیک بر تغییر ماهیت ژانری آثار اوریپید تأثیر می گذارد. او قبل از هر چیز تراژدی می نوشت، اما تراژدی های غیر معمول، به همین دلیل است که آنها را یا "تراژدی های روانی" یا "درام های رقت انگیز" می نامند. دومی درام های اجتماعی یا خانوادگی است: آلکستا، النا، یون.

درام اجتماعی مردم عادی را به تصویر می کشد، نه قهرمانان، نه به هیچ وجه برجسته. حتی اگر از اسطوره ای استفاده شود، از این قهرمان اسطوره ای فقط نامی باقی می ماند. داستان اینجا درباره مشکلات والایی نیست، بلکه فاجعه توسط خانه، خانواده بسته می شود. درام اجتماعی-روانشناختی مردم عادی را با تمایلات و انگیزه های فردی، احساسات و کشمکش های درونی خود به تصویر می کشد. همیشه یک عنصر از کمیک وجود دارد، همیشه یک پایان خوش. اولین نمایشنامه بازمانده - 438 - "آلکست". این طرح فرصت های واقعاً خوبی را برای ایجاد یک تراژدی کلاسیک باز کرد. در مقدمه، داستان ادمت را می آموزیم که به آپولو خدمت کرد و به او اجازه داد کسی را متقاعد کند که به جای او بمیرد. هیچ کس نمی خواهد برای Admet بمیرد: نه بردگان و نه والدین - فقط همسر جوان آلستوس. همسری فداکار که عاشقانه به شوهرش عشق می ورزد و آماده است جانش را برای او ببخشد. او از ادمت این خبر را می گیرد که نامادری او را به خانه نمی آورد. اوریپید موفق شد مردی را با آگاهی تقسیم شده نشان دهد. صحنه تراژیک کمیک بالای جسد. هرکول مست ظاهر می شود، در اینجا او به عنوان فردی تنگ نظر، نه چندان باهوش نشان داده می شود. Admet آن را می پذیرد، شاید. او قانون مهمان نوازی را رعایت می کند. یک برده پیر هرکول را برای سرگرمی پر سر و صدا شرمنده می کند. او فداکاری ادمت را درک می کند، می خواهد به او کمک کند، نیمه شب به داخل سرداب می خزد، تاناتوس را می گیرد، او روحش را پس می دهد. هرکول او را به Admet می آورد، همه چیز به خوبی به پایان می رسد. ادمتوس یک شخصیت دوگانه است، نمی توان او را خوب یا بد تعریف کرد. آلسستا نه تنها در میان آثار بازمانده از خود اوریپید، بلکه در میان تمام نمونه‌های هنر نمایشی یونان باستان که به دست ما رسیده است، نمایشی بی‌نظیر است که موقعیت زن در یونان باستان را روشن و گاه تکان‌دهنده می‌افکند. جامعه، در مورد موضوعات اساسی زندگی و مرگ، و زندگی پس از مرگ، در مورد روابط پیچیده در خانواده یونان باستان و در مورد ادغام اساطیر در فرآیند درک واقعیت روزمره. برخی از مفاهیم بیان شده در "Alcestus" عبارتند از برای درک صحیح ذهنیت یونان باستان ضروری است.

31. ویژگی های تراژدی روانی اوریپید «مدآ».

در نگاه اول به نظر می رسد که این درام، همانطور که سنتی بود، بر اساس طرحی اسطوره ای نوشته شده است. با این حال، قابل توجه است که نمایشنامه نویس زمانی که گذشته قهرمانانه قهرمانان پشت سر است، آن قطعه از اسطوره را انتخاب می کند و یک درام شخصی و خانوادگی را به تصویر می کشد. پویایی احساس و اشتیاق یکی از موضوعات مورد علاقه اوریپید است. برای اولین بار در ادبیات کهن، او به وضوح مشکلات روانی، به ویژه مشکلات روانشناسی زنانه را مطرح می کند، و اهمیت اوریپید برای ادبیات جهان اساساً بر اساس تصاویر زنانه او است.

از قدرتمندترین تراژدی های اوریپید می توان به مدیا (431) اشاره کرد. مدیا یک شخصیت اسطوره‌ای از چرخه افسانه‌ها درباره آرگونات‌ها، نوه هلیوس (خورشید)، جادوگری است که قادر به انجام وحشتناک‌ترین جنایات است. در سال 431 به تصویر مده آ و تراژدی زنی عاشقانه، اما فریب خورده را به نمایش گذاشت.

و به عنوان حامل نگرش جدیدی نسبت به ازدواج، مدیا در برابر گروه کر قرنتیان در مورد موقعیت دشوار زن در خانواده، درباره اخلاق نابرابر، که وفاداری زن را می طلبد، سخنرانی می کند، اما این الزام را به یک زن تعمیم نمی دهد. مرد. جیسون که ازدواج دوم او به دلیل تمایل به ایجاد "حمایت از خانه" و تضمین آینده فرزندان دیکته شده است، از دیدگاه های سنتی در مورد وظایف خانواده پیروی می کند، اما اوریپید برای به تصویر کشیدن پست و بزدلی خود از رنگ ها دریغ نمی کند. و بی اهمیت بودن پاسخ جیسون به اتهامات ناسپاسی مدیا نمونه ای از هنر سفسطه آمیز «اثبات» هر موضع و دفاع از یک امر ناعادلانه است.

«مدآ» از بسیاری جهات نشانگر دراماتورژی اوریپید است. تصویر مبارزه احساسات و اختلاف درونی چیز جدیدی است که اوریپید در تراژدی آتیک معرفی کرد. همراه با این - بحث های متعدد در مورد خانواده، ازدواج، پدری، در مورد مرگ و میر احساسات: نه تنها مدیا، بلکه گروه کر و حتی پرستار پیر نیز بحث می کند.

قهرمان سرنوشت خود را استثنایی نمی داند، او بازتاب های غم انگیزی را در مورد سرنوشت تابع، وابسته یک زن، بی دفاعی و بی حقوقی او بیان می کند:

با این حال، خود مدیا، مطابق با ماهیت و یکپارچگی شخصیت خود، توانایی تحمل تحقیر را ندارد. با همان نیرویی که دوست داشت، شروع به متنفر شدن از جیسون می کند و به دنبال راهی برای انتقام از او می گردد. ایده کودک کشی در نهایت باعث می شود که او با پادشاه بی فرزند آتن اگیوس ملاقات کند. او در گفتگو با او متوجه می شود که یک مرد بدون فرزند چگونه رنج می برد و تصمیم می گیرد با ارزش ترین چیز را از جیسون بگیرد. اما این ضربه در عین حال به خود او وارد می شود و به همین دلیل مدیا تصمیم نمی گیرد بلافاصله و با عذابی وحشتناک دست به این اقدام بزند. قهرمان چندین بار قصد خود را تغییر می دهد، احساسات متضاد در او دست و پنجه نرم می کند، و با این حال، به تدریج، یک تصمیم وحشتناک در او می رسد.

قبل از اوریپید، روایت غالب این افسانه این بود که کودکان با اطلاع از مرگ پادشاه و شاهزاده خانم جوان خود توسط کورنتیان خشمگین کشته می شدند. اوریپید این را به خود قهرمان سپرد و قانع‌کننده نشان داد که مهم نیست این عمل چقدر وحشتناک است، مدیا، که متعلق به طبیعت مغرور، قدرتمند، ناتوان از بخشش توهین است، می‌تواند این کار را انجام دهد. تماشاگر نمی تواند مده آ را بپذیرد و ببخشد، اما می فهمد که او توسط چه کسی و چگونه به جنایت کشیده شده است.

در نگاه اول به نظر می رسد که این درام، همانطور که سنتی بود، بر اساس طرحی اسطوره ای نوشته شده است. با این حال، قابل توجه است که نمایشنامه نویس زمانی که گذشته قهرمانانه قهرمانان پشت سر است، آن قطعه از اسطوره را انتخاب می کند و یک درام شخصی و خانوادگی را به تصویر می کشد. پیش ما غم زنی تنها، فریب خورده و رها شده است. انحراف از نسخه های اساطیری سنتی اغلب در تراژدی های اوریپید یافت می شود. در پس این، روند خاصی قابل لمس است: برای اوریپید، اسطوره تاریخ مقدس مردم نیست، بلکه ماده ای برای خلاقیت است. در واقع، اوریپید محدودیت های اسطوره را محدود می کند: محتوای اجتماعی جدید تراژدی های او با شکل اسطوره ای قدیمی در تعارض است. اساساً، اوریپید باید اسطوره را رها می کرد، اما این امر بسیار جسورانه و قاطعانه نقض سنت بود، اما او مطمئناً تخریب اساس اسطوره ای تراژدی را نزدیک تر کرد. در آنتیگونه سوفوکل، یک شخصیت زن زنده خلق شد و مضمون عشق وجود داشت (خط آنتیگونه و هامون)، اما به عنوان یک شخصیت ثانویه و نه خودکفا، منوط به انتخاب موقعیت مدنی قهرمانان. برای مدیا، اشتیاق او پایه اصلی زندگی است. او به عنوان فدای اشتیاق خود، عزیزان، وطن، نام نیکش را فدا کرد، اما پس از چند سال زندگی مشترک، جیسون خائنانه از او غافل شد و به خاطر کم‌حساب بودن، از او غافل شد.

قتل کرئون و شاهزاده خانم مدیا با خونسردی باردار می شود و اصلاً در صحت تصمیم انتخاب شده شک نمی کند. تنها چیزی که او را "گیج می کند" این است که "در راه اتاق خواب" یا "در کار" او می تواند "اسیر شود ... و شرورها مورد تمسخر قرار می گیرند" و گفتگو با جیسون فقط قصد او را برای مدیا تقویت می کند. چنین کن .

او در یک دوئل لفظی با جیسون، او را به عنوان کامل‌ترین بی‌حساب و بدجنس نشان می‌دهد

گرم، پرشور، احساسی، تحت تأثیر احساسات و غرایز، مغرور، خشن، بی بند و بار و بی اندازه. مدیا در همه چیز بی اندازه است: در عشق، نفرت، انتقام. به همین دلیل است که دیگر شخصیت های تراژدی او را درک نمی کنند.

مدیا صحنه آشتی با جیسون را بازی می کند

خودخواهی مدیا: او به این فکر نمی کند که چه چیزی برای فرزندانش بهتر است، زندگی یا مردن، ماندن در شهر یا سرگردانی با او، او فقط تحت تأثیر احساسات و خواسته های خود است.

پایان تراژدی بسیار روشن است: مدیا در ارابه ای ظاهر می شود که توسط اژدها کشیده شده بود و هلیوس برای او فرستاده بود. او اجساد فرزندانش را با خود دارد. آخرین دیالوگ او با جیسون اتفاق می افتد که تا حدودی ماهیت درام را تغییر می دهد.

تراژدی حس پوچی زندگی را به همراه دارد: هیچ عدالتی در جهان وجود ندارد، بین خیر و شر مرزی وجود ندارد، هیچ اندازه گیری وجود ندارد، حقیقت وجود ندارد، خوشبختی وجود ندارد. مدئا انسان را نسبت به بالاترین ارزش‌ها، وجود خدایان (او از آنها کمک می‌خواهد، اما آنها به هیچ وجه به او کمک نمی‌کنند) و دیدگاه او نسبت به جهان شک می‌کند.

کر - در کنار مدیا،

مدئا مرکز بدون شک اثر است، دنیای تراژدی حول او می چرخد، او تمام محتوای عاطفی و روانی درام را بر روی خود متمرکز می کند. خواه ناخواه، شما شروع به همدردی با او می کنید، پرتاب او باعث طوفان واکنشی از احساسات می شود. به نظر می رسد که خود اوریپید مجذوب تصویر جادوگر قاتل شده است.

نوآوری: دوگانگی شخصیت او - و عزاداری می کند، برای کودکان ترحم می کند و می کشد. قبل از E. دنیای درونی یک شخص به تصویر کشیده نمی شد. تصویر مبارزه احساسات و اختلاف درونی چیز جدیدی است که اوریپید در تراژدی آتیک معرفی کرد. همراه با این - بحث های متعدد در مورد خانواده، ازدواج، پدری، در مورد مرگ و میر احساسات: نه تنها مدیا، بلکه گروه کر و حتی پرستار پیر نیز بحث می کند.

32. نوآوری اوریپید نمایشنامه نویس. تحلیل تراژدی «هیپولیتوس».

تمام درام های اوریپید با مسائل فلسفی و اخلاقی موضوعی زمان خود مرتبط است که برای اولین بار در طول جنگ پلوپنزی مطرح شد. باید به چنین نوآوری های اوریپید در زمینه تکنیک نمایشی مانند معرفی آریاهای انفرادی - مونودی ها ، کاهش نقش گروه کر توجه کرد. پیش درآمد نقش عجیبی پیدا می کند، که در آن محتوای تراژدی بیان می شود، پایان با کمک "deus ex machina" ("خدا از ماشین" ظاهر می شود. این نوآوری در تکنیک نمایش از یک سو با نگرش خاص و انتقادی شاعر نسبت به اساطیر به عنوان اساس دین عامه، الهام گرفته از دیدگاه سوفسطاییان و فیلسوفان طبیعی یونانی توضیح داده می شود. اوریپید نوعی موجودیت الهی را تشخیص می دهد که بر جهان حکومت می کند، اما خدایان اساطیر سنتی تقریباً همیشه در آثار او بار منفی دریافت می کنند، محتوای اخلاقی اسطوره ها باعث اعتراض او می شود. از آنجا که انکار مستقیم دین عامه در شرایط تئاتر آتن غیرممکن بود، اوریپید خود را به ابراز تردید و اشارات محدود می کند. دومین ویژگی مهم آثار اوریپید که بسیاری از نوآوری ها را در تکنیک نمایش توضیح می دهد، علاقه زیاد نمایشنامه نویس به شخصیت یک فرد و آرزوهای ذهنی آن بود. برخورد انسان با نیروهای مخالف را که برای مصیبت واجب است، مبارزه انسان با خود ترسیم کرد. دنیای درونی یک فرد، روانشناسی او موضوع بازنمایی هنری در آثار نمایشنامه نویسان پیش از اوریپید نبود. نوآوری اوریپید در این واقعیت نهفته است که او مبارزه احساسات و اختلافات درونی قهرمان خود را به تصویر می کشد، او اولین کسی بود که یک موضوع عشقی را وارد درام کرد که در برخی از آثار او محوریت یافت. اوریپید غالباً تغییرات قابل توجهی در اسطوره سنتی ایجاد می کند که طرح آن فقط به پوسته ای تبدیل می شود که ارتباط کمی با زندگی و محتوای واقعاً انسانی اثر دارد و برخلاف جهت گیری ایدئولوژیک و هنری تراژدی است. اوریپید موضوع جدیدی را به ارمغان می آورد. برای اولین بار، آنها یک تم عشق را مطرح می کنند. در این زمینه جالب توجه است

تراژدی هیپولیت. هیپولیتوس - 434 قبل از میلاد خدایان اینجا جنایتکار هستند و کارهای بی معنی می کنند. این تراژدی موفقیت آمیز بود، اما باید دو بار بازنویسی می شد. این طرح در کتاب مقدس نیز شناخته شده است - گونه ای از طرح در مورد همسر خیانتکار. در اوریپید، فدرا (همسر دوم تسئوس) پسر خوانده‌اش را دوست دارد، اما تماشاگران از اینکه خودش این را به او اعتراف می‌کند شوکه می‌شود. سپس اوریپید آن را تغییر داد. هیپولیت در عذاب پیروز شد. غزل مورد علاقه اوریپید "هیچ چیز فراتر از اندازه". نقض آن توسط قهرمانان منجر به مرگ آنها می شود. هیپولیتوس پسر تسئوس از اولین ازدواج او با آمازون است. تراژدی با یک پیش درآمد آغاز می شود، جایی که آفرودیت می گوید که از هیپولیتوس آزرده خاطر شده است، زیرا او تمام وقت را با آرتمیس می گذراند. آفرودیت اشتیاق هیپولیت را به فدرا می فرستد. شور و سردی - آفرودیت و آرتمیس. فدرا و هیپولیت، آفرودیت و آرتمیس هرگز به طور همزمان روی صحنه ظاهر نمی شوند. این کینه توزی که به آفرودیت نسبت داده می شود یکی از حملات معمول اوریپید به خدایان سنتی است. الهه آرتمیس، که از هیپولیتا حمایت می کند، در پایان تراژدی ظاهر می شود تا حقیقت را برای تسئوس فاش کند و هیپولیتوس را قبل از مرگش تسلی دهد. معلوم می شود که او نمی تواند به موقع به کمک ستایشگر خود بیاید، زیرا در بین خدایان رسم این است که با یکدیگر مخالفت نکنند. فدرا در حال مرگ است، دلیل آن عشق است، پرستار تصمیم می گیرد همه چیز را به هیپولیتوس بگوید. به او هشدار داده می شود که احساسات نباید بیش از حد باشد. فدرا می ترسد که تسئوس فرزندانش را بکشد. او تصمیم می گیرد خود را بکشد و یادداشتی در دستش می گذارد که در آن هیپولیت را به آزار و اذیت متهم می کند. تسئوس هیپولیتوس را تبعید و نفرین می کند. اون یکی میمیره سپس آرتمیس ظاهر می شود که می گوید هیپولیتوس در این فاجعه مقصر نیست. هیپولیت متوجه می شود که سیپریدا نه یک، بلکه سه قربانی گرفت: او، پدرش و فدرا. به پدرش رحم می کند، می گوید عاقبتش در خور ناله است. تسئوس می خواهد پسرش را جایگزین کند، گناه او را کسوف می نامد، هدیه ای وحشتناک از طرف خدایان. پدر پسرش را در آغوش می گیرد. پسر بار را از دوش پدر برمی دارد، از پدر طلب بخشش می کند، تسئوس می گوید که پسرش بر مرگ غلبه خواهد کرد، با او خداحافظی می کند، سیپریدا ننگ رنج را بر روح او گذاشت. اسطوره هیپولیتا یکی از نسخه های یونانی داستان گسترده درباره زن خیانتکار است که در برابر شوهرش که نمی خواست عشقش را با او در میان بگذارد به مرد جوانی پاکدامن تهمت می زند (ر.ک. داستان کتاب مقدس درباره یوسف). تصویر عذاب عشقی فدرا با قدرت بسیار کشیده شده است. فدرا جدید از شور و شوقی که بیهوده تلاش می کند بر آن غلبه کند، در حال لکنت است: برای حفظ آبروی خود، آماده است تا جان خود را فدا کند. امتناع هیپولیتوس خشمگین، فدرا را مجبور به اجرای نقشه خودکشی می کند، اما اکنون با هدف حفظ نام نیک خود با کمک یک تهمت در حال مرگ به پسر خوانده اش.

قبلاً فادرا یک قربانی ناتوان از اشتیاق بود که نتوانست با آن کنار بیاید. در اثر متأخر اوریپید، لحظه وابستگی انسان به نیروهای تصادفی در درون و بیرون او، به تکانه‌های ناگهانی، به شکست‌های سرنوشت، به بازی شانس، بسیار پیشرفته‌تر است.

33. مسائل تعلیم و تربیت و نقد گرایش های جدید فلسفی در کمدی «ابرها» ارسطوفان.

در سال 423، آریستوفان، که قبلاً دو جایزه اول را در Lenaea دریافت کرده بود، تصمیم گرفت کمدی جدید "ابرها" را در Dionysia بزرگ به صحنه ببرد. کمدی سومین جایزه را دریافت کرد. با این حال ، خود شاعر "ابرها" را بهترین بازی خود می دانست و متعاقباً مخاطب را به خاطر این واقعیت که آنها به شوخی های بی ادبانه عمومی عادت داشتند ، تیزبینی ظریف و معنای عمیق کمدی او را درک نمی کردند. حتی پیش از این، آریستوفان بیش از یک بار از افول اخلاق در آتن ابراز تاسف کرد و آشفتگی سیاسی را با شخصیت اخلاقی شخصیت های عمومی و حاکمان آتن مرتبط کرد. او در «ابرها» اصول جدید تعلیم و تربیتی را که سوفسطائیان ترویج می‌کردند، و آن آموزه‌های جدید در مورد طبیعت و جامعه را که به نظر او پایه‌های ایدئولوژی پولیس را تضعیف می‌کرد، بی‌رحمانه به سخره می‌گیرد. نام این کمدی از گروه کر گرفته شده است که تصویر آن پیچیده و خارق العاده است. در ابتدای کمدی، گروه کر ابرها اوج گرفتن اندیشه های بلند شاعرانه را به تصویر می کشد، بعداً ابرها یا خدایان جدیدی هستند که توسط دانشمندان شیک اختراع شده اند، یا تجسم ایده های مبهم آنها. در پایان کمدی، جایی که حقیقت مورد نظر تثبیت می شود، گروه کر ابرها به نمایندگی از خدایان ابدی المپیا می خوانند. هدف اصلی حملات ارسطوفان سقراط است، تصویری تعمیم یافته پیچیده از مخالفان ایدئولوژیک آریستوفان. آریستوفان سقراط چیزی را از نمونه اولیه واقعی خود، فیلسوف آتنی، معاصر شاعر، به ارث برده است، اما علاوه بر این، او دارای ویژگی های یک سوفسطایی و یک شارلاتان دانشمند، قهرمان ثابت صحنه های روزمره عامیانه است. در سفسطه، او از جدایی از اخلاق پولیس می ترسد: تربیت جدید، شالوده مدنی را پایه ریزی نمی کند. از این منظر، انتخاب سقراط به عنوان نماینده روندهای جدید یک اشتباه هنری نبود. مهم نیست که اختلافات بین سقراط و سوفیست ها در تعدادی از مسائل چقدر زیاد بود، او با نگرش انتقادی نسبت به اخلاق سنتی سیاست، که آریستوفان در کمدی خود از آن دفاع می کند، با آنها متحد شد.

آریستوفان در رابطه با گرایش های ادبی جدید نیز همین دیدگاه را دارد. او اغلب غزلسرایان مد روز را به سخره می گیرد، اما بحث اصلی او علیه اوریپید است.

با کمدی های معمولی فرق می کند. مشکل تربیت جوانان، مشکل پدران و فرزندان. تا قرن پنجم، آموزش عمومی بود، از آن زمان فرزندان خود را به سوفسطائیان سپردند. آنها دانش آموزان را پرورش می دهند، اما این آموزش برخلاف نیازهای سیاست است. سقراط را با سوفسطائیان یکی می دانند. او سعی کرد حقیقت عینی را بیابد، به توحید گرایش دارد. آریستوفان نظرات او را درک نمی کرد، بنابراین او را مسخره کرد. سقراط ظاهری عجیب داشت، اما همیشه مهربانی، گشاده رویی را حفظ می کرد، جوانان او را دوست داشتند، حلقه ای از جوانان همیشه دور او تشکیل می شد. آتنی ها مشکلات ابدی را کسل کننده می دانستند. "ابرها" در زندگی سقراط کشنده بود. افشای بی خدایی، بداخلاقی و فساد جوانان. در دادگاه نمایشنامه ای به عنوان اتهام خوانده شد. پیرمرد استریپسیاد نگران پسرش است - او در مسابقات بازی می کند و تمام ثروت خود را از دست داده است. استریپسیادس متوجه می شود که یک اتاق فکر در آتن وجود دارد و می خواهد برای تحصیل به آنجا برود. در آنجا با سقراط ملاقات می کند. سقراط واقعی آنقدرها احمق بامزه نبود. در حالی که سقراط تاریخی: معمولاً تمام وقت خود را در بازار آتن می گذراند، شارلاتان فرهیخته «ابرها» در «اتاق تفکر» که فقط برای افراد مبتدی در دسترس است، مشغول تحقیقات پوچ است. او که توسط دانش‌آموزان «پژوهیده» و لاغر احاطه شده است، «در سبدی آویزان در هوا شناور است و در مورد خورشید مراقبه می‌کند. حکمت بیهوده و مبهم سوفسطائیان در کر ابرهای «الهی» نمادین است که از این پس تکریم آنها باید جایگزین دین سنتی شود. در آینده، هم نظریه‌های طبیعی-علمی فیلسوفان ایونیایی و هم رشته‌های سوفسطایی جدید، مانند دستور زبان، تقلید می‌شوند. در "اگون" پراودا ("سخنرانی منصفانه") و "کریودا" ("سخنرانی ناعادلانه"). آتنیان سقراط را به خاطر ظاهرش به خاطر افکارش بخشیدند. او همیشه برای یک گفتگو - گفتگوی سقراطی - آماده بود تا یک فرد را به نتیجه برساند. آریستوفان او را کاریکاتور دسته جمعی سفسطه ساخت و نظریات سوفسطاییان و فیلسوفان طبیعی مختلف را به او نسبت داد که سقراط واقعی از بسیاری جهات از آنها بسیار دور بود. در آریستوفان، سقراط فردی عجیب و غریب است که در سبدی که به تیرها بسته شده است نشسته است. این سقراط همه انواع زباله ها را مطالعه می کند. مشکلات: پشه در چه قسمتی از بدن وزوز می کند، قدم کک را اندازه می گیرد. سقراط متقاعد می کند که به زئوس اعتقاد نداشته باشند. گروهی از ابرها ظاهر می شود که همه جور مزخرفات را می گوید. آریستوفان همه چیز را می پیچد. استریپسیاد از اتاق فکر بیرون رانده می شود، اما ایده های کافی برای خلاص شدن از شر طلبکاران وجود دارد. پسرش را به آنجا می فرستد. بین دروغ و حقیقت (حقیقت و باطل) اختلاف وجود دارد - در درجه اول در مورد مشکل آموزش. در دعوای پراودا و کریودا، که هر کدام به دنبال جلب پسر پیرمرد هستند، موضوع اصلی کمدی آشکار می شود - مبارزه بین ایده های قدیمی، پولیس و ایده های جدید و پیچیده. حریفان در سبدهایی با لباس خروس های جنگنده به ارکستر برده می شوند. این دعوا در قالب یک خروس جنگی انجام می شود، اما محتوای آن بسیار جدی است. کریودا برنده می شود و مرد جوان را با این واقعیت فریب می دهد که در مدرسه سقراط او به سرعت فاسد می شود و زندگی در شبدر را آغاز می کند ، زیرا اکنون افراد متواضع در آتن از احترام بالایی برخوردار نیستند. سقراط و سوفیست ها معتقد بودند که تربیت باید بر اساس تمایلات باشد. آریستوفان آن را فاسد می نامد. با یک آگون بیشتر به پایان می رسد. هم پسر و هم پدر به جشن می‌روند، اما پیرمرد می‌خواست به سخنان آیسخولوس گوش دهد و پسر به اوریپید. پسر پدرش را کتک زد و در این مورد بحث کرد. استرپسیادس آماده است تا قدرت این استدلال را تشخیص دهد، اما وقتی فیدیپیدس قول می‌دهد ثابت کند که کتک زدن مادران قانونی است، پیرمرد خشمگین نردبان را برمی‌گیرد و اتاق فکر را با مشعل به آتش می‌کشد.

34. دیدگاه های ادبی آریستوفان «قورباغه».

نمونه ای از نقد ادبی. سوالات نقد ادبی و نقش هنر در زندگی جامعه در کمدی "قورباغه ها" که در فوریه 405 در لنی روی صحنه رفت، منعکس شد. دلیل فوری ایجاد این کمدی، خبر مرگ اوریپید بود که دریافت شد. در بهار 406 در آتن. سوفوکل در حین تمرین "قورباغه ها" درگذشت. سرنوشت بیشتر این تراژدی برای همه ناشناخته به نظر می رسید ، زیرا شاعران برجسته تراژیک جانشینان شایسته ای از خود بر جای نگذاشتند. در کمدی «قورباغه ها»، خدای دیونیسوس، حامی هنر تئاتر، تصمیم گرفت به دنیای زیرین فرود آید تا اوریپید را که او را بهترین شاعر تراژیک می داند، به زمین بیاورد. دیونیسوس در تلاش برای شادی خود، پوست شیر، چماق از هرکول به دست می آورد و با همراهی برده ای به راه می افتد. شارون در حال انتقال دیونوسوس به آن سوی دریاچه مرگ است و گروه کر قورباغه ها، که نام کمدی از آن گرفته شده است، به دیونیسوس که پشت پاروها نشسته است، سلام می کند. در این کمدی، آریستوفان بخش‌های کمدی سنتی را بازآرایی کرد و با صحنه‌های اپیزودیک خنده‌دار ماجراهای دیونیزوس شیک پوش ترسو و برده‌ی سرکشش شروع کرد و آگون را در قسمت دوم قرار داد. علاوه بر این، او parabasa را کاهش داد و آن را مستقل کرد و با عمل ارتباط نداشت. در پارابایس، گروه کر به نمایندگی از شاعر، آتنی ها را به التیام زخم های شدید دولت دعوت می کند تا اختلافات سیاسی قبلی را که به دلیل آن افراد صادق و کارآمد در تبعید تأثیر داشتند، فراموش کنند. آتنی‌ها آنقدر این پیش‌نمایش را پسندیدند که خواستار تکرار کمدی شدند و کمیاب‌ترین جایزه برای یک شاعر - شاخه‌ای از زیتون مقدس - را به آریستوفان اهدا کردند.

قسمت دوم کمدی در قلمرو مردگان پخش می شد و بحث بر سر وظایف شعر نمایشی بود. گروه کر در این بخش متشکل از عارفان است، یعنی به اسرار الئوسینی راه می یابند. دیونوسوس در زمانی به سرای مردگان می آید که اوریپید با جمع آوری هوادارانش در اطراف خود سعی دارد آیسخولوس را از تاج و تختی که به عنوان پدر تراژدی به او داده شده است براند. آریستوفان همچنین به اوریپید حمله کرد و تراژدی های او را در کمدی قورباغه ها به سخره گرفت. سرزنش اصلی او به تراژدی بزرگ این بود که تراژدی های او فاقد آرمان قهرمانی بود که برای مردم یونان در دوره ناآرامی های سیاسی بسیار ضروری بود.

خدای عالم اموات، پلوتو، از دیونوسوس می خواهد تا مخالفانش را قضاوت کند. بخش اصلی نمایشنامه آغاز می شود - مسابقه بین آیسخولوس و اوریپید. هدف هنر برای هر دو غیرقابل انکار است: "منطقی تر و بهتر است که شهروندان کشور مادری خود را بسازیم." اما آیسخلوس معتقد است که برای این کار باید شهروندانی را با روحیه و شجاعت قوی تربیت کرد، «افکار بلند» را در آنها الهام کرد و تنها در «سخنرانی بزرگوارانه» آنها را مورد خطاب قرار داد. و اوریپید معتقد است که مردم زمانی «مهربان و شایسته» خواهند شد که شاعران حقیقت زندگی را که باید با صدای ساده انسانی در مورد آن صحبت کرد، برایشان آشکار کنند. آیسخولوس با این استدلال که حقیقت دنیوی معمولاً انگیزه‌های پست مردم و کارهای کوچکی را پنهان می‌کند که شایسته توجه شاعران نیست. آیسخلوس بدبختی های آتن مدرن را با تأثیر مخرب تراژدی های اوریپید توضیح می دهد.

ادامه مناقشه مقایسه شایستگی های هنری تراژدی های آیسخلوس و اوریپید است. هر دو سبک هنری یکدیگر را تقلید می کنند. سپس آثار هر دو تراژدی بر روی ترازوهای ساختگی عظیم سنجیده می شود. جام با ابیات آیسخولوس بیش از حد سفت می شود. دیونیزوس به اشتباه خود پی می برد و به جای اوریپید، آیسخولوس را برای آواز فراق گروه کر به سرزمین می برد. آخرین کلمات گروه کر، شکستن توهم صحنه، خطاب به حضار است:

برای شهر باشکوه شادی، مهربانی و موفقیت آرزومندیم.

خدای او دیونیسوس با تمام ضعف های کمیک ریز و درشتش تجسم تماشاگران تئاتر است. اما این اشتیاق جهانی برای آریستوفان دلیل آخرین و بلندپروازانه ترین اختلاف او با اوریپید می شود. او از تمسخر پیشین و عمدتاً تصادفی خود که در آن لحظه نمی‌توانست مناسب شرایط حاکم باشد بالا می‌رود و مشکل را با عمق فوق‌العاده‌ای می‌داند. اوریپید را خودش ارزیابی نمی کند، که او، به عنوان یک هنرمند بزرگ، مطمئناً می تواند ادعا کند، حتی کمتر از این که او را معیار زمان خود می دانند - آریستوفان او را با آیسخولوس به عنوان بزرگترین نماینده کرامت مذهبی و اخلاقی تراژدی مخالفت می کند. این تقابل ساده و بسیار مؤثر بر ساختار قورباغه‌ها تأثیر می‌گذارد، زیرا در آن عذاب بین شعر قدیم و جدید پدید می‌آید، مانند «ابرها» بین آموزش قدیم و جدید. اما در حالی که در "ابرها" آگون برای مسیر عمل تعیین کننده نبود، در "قورباغه ها" کل ترکیب بر آن استوار است. هبوط به عالم اموات در اجرای آریستوفان «قورباغه‌ها» که در آن دولتمردان و ژنرال‌های سابق آتن از هادس بیرون می‌آیند تا به شهر بد حاکمیتی کمک کنند، موتیف مورد علاقه کمدی است. آریستوفان با ترکیب این ایده با آگون شاعرانه به راه حلی شگفت‌آور می‌رسد: دیونیسوس که به هادس فرود آمده بود تا اوریپید مورد علاقه‌اش را از آنجا بیاورد، پس از پیروزی آیسخولوس، به جای رقیب جوان‌تر، سرانجام شاعر پیر را به سطح می‌آورد تا شهر زادگاهش را نجات دهد

جهان باستان در تراژدی های اوریپید «هیپولیتوس» و سنکا «فادرا» مطالب

1. تکلیف برای مقاله ترم

2. خلاصه

3. مقدمه

4. تحلیل تطبیقی ​​تراژدی ها

5. دیدگاه شاعران به مسائل روزگار ما

5.1 تفسیر دین و خدایان در آثار اوریپید «هیپولیتوس» و سنکا «فادرا»؛

5.2 هیپولیتوس - "مرد خوبی"؛ سرنوشت انسان در دست خدایان است.

5.3 PHEDRA - درجه تراژیدیسم تصویر در هر دو اثر.

5.4 سؤال اصلی آثار - "شر چیست؟"

7. فهرست ادبیات استفاده شده

TASK موضوع کار جهان باستان در تراژدی های اوریپید "هیپولیتوس" و سنکا "فادرا"زمان تحویل کار تکمیل شده توسط دانش آموز داده های اولیه کار متون آثار سنکا و اوریپید، آثار ادبی و فلسفی اختصاص داده شده به این مشکل. چک لیست مسائلی که باید در نظر گرفته شود

1. تحلیل تطبیقی ​​تراژدی ها.

2. تفسیر دین و خدایان در آثار اوریپید «هیپولیتوس» و سنکا «فادرا».

3. مفهوم "انسان خوب" و سرنوشت انسان در دست خدایان است.

4. تراژدی تصویر فدرا در تراژدی های اوریپید و سنکا.

تاریخ صدور تکلیف SUMMARY

موضوع مطالعهدر این اثر متون آثار ادبی اوریپید («هیپولیتوس»)، سنکا («فایدرا»، «نامه‌هایی به لوسیلیوس»)، منابع زندگی‌نامه‌ای و پایان‌نامه‌های فلسفی وجود دارد.

هدف کاربررسی مسئله سنت های ادبی دوران باستان از طریق مطالعه نمونه های خاصی از جهان هنری و فلسفی اوریپید و سنکا است. انتظار می رود این مطالعه وظایف زیر را حل کند:

مشخص کردن ویژگی ها و تفاوت های اصلی در نحوه نگارش یک اثر توسط نویسندگان یونانی و رومی. میزان تأثیر اجتماعی و مبنای تاریخی هر دو تراژدی و آثار این نویسندگان را به طور کلی آشکار کنید. ریشه یابی رویکردهای متفاوت نویسندگان به مشکلات مطرح شده در آثار؛ برای انجام یک تحلیل مستقل از ارتباطات و تفاوت های بینامتنی، وابستگی آنها به محیط اجتماعی نویسندگان.

روش های پژوهش- روش تجزیه و تحلیل سیستم و مقایسه.

تازگی علمیاین اثر تلاشی است برای شناسایی رابطه مستقیم بین مبنای تاریخی، محیط اجتماعی و دیدگاه های دو نویسنده دوران باستان، سنکا و اوریپید، رویکردهای آنها به مسائل معاصر و به طور خاص طرح همان اسطوره باستانی.

منطقه برنامه- تدریس ادبیات، فلسفه.

انسان خوب، تراژدیسم تصویر، مبانی تاریخی، محیط اجتماعی، رواقی گرایی، سبک "نو"، سیستم پولیس، راک، تدارک.

مقدمه

در طول قرن ها، از دوران باستان عمیق، قهرمانان توطئه های اساطیری به ما می آیند و آداب، رسوم، اصالت خود را حفظ می کنند. اما با گذر از منشور زمان و فاصله، ایده‌های اصلی، تا حدی شخصیت‌ها، دیدگاه‌ها و جوهر اعمالشان تغییر می‌کند. از این قاعده مستثنی نیست و طرحی که در آن فدرا، همسر پادشاه آتن تزئوس (فیسی) عاشق پسر خوانده اش هیپولیتوس شد، وجود ندارد. او که توسط او طرد شده است، خودکشی می کند، هیپولیتوس را بدنام می کند و او را به تلاش برای افتخار خود متهم می کند. بنابراین این طرح توسط اوریپید، تراژدی‌دان بزرگ یونانی، سنکا، استاد رومی "سبک جدید" و راسین در اثر خود "Phaedra" که در بهترین سنت‌های کلاسیک فرانسوی (1677) نوشته شده است، استفاده شد.

البته، هر اثر نه تنها زاییده ذهن نویسنده آن، بلکه مردم، موقعیت اجتماعی در جامعه، نظام سیاسی موجود در آن زمان، و اغلب، فقط افکار و گرایش های نو ظهور است، همانطور که در مورد آن اتفاق افتاد. اثر اوریپید "هیپولیتوس".

بنابراین، یافتن تفاوت‌ها و پیدیبیاها در آثار اوریپید و سنلی، دلایل وقوع آنها و میزان تأثیر افکار عمومی و واقعیت اطراف بر آنها وظیفه ماست.

به نظر من ریشه مضمون، ایده‌های هر اثر و دلایلی که نویسنده را به آن ترغیب می‌کند را باید در خاستگاه، آموزش، طرز فکر و عمل و واقعیت پیرامون آن جستجو کرد.

انزوای فرد و نگرش انتقادی به سرود - هر دوی این روندهای جهان بینی جدید در تضاد شدید با مبانی ایدئولوژیک تراژدی آیسخولوس و سوفوکل بود. با این حال، آنها اولین تجسم ادبی خود را در ژانر تراژیک دریافت کردند، که شاخه اصلی ادبیات آتیک در قرن پنجم باقی ماند. جریان های جدید اندیشه اجتماعی یونان در آثار اوریپید، سومین شاعر بزرگ آتن، پاسخی یافت.

کار نمایشی اوریپید تقریباً همزمان با فعالیت های سوفوکل پیش رفت. اوریپید در حدود سال 406 به دنیا آمد. اولین نمایشنامه های او در سال 455 روی صحنه رفت و از آن زمان به بعد، او برای نزدیک به نیم قرن برجسته ترین رقیب سوفوکل در صحنه آتن بود. او به زودی با همنوعان خود به موفقیت دست نیافت. موفقیت ماندگار نبود محتوای ایدئولوژیک و نوآوری های دراماتیک تراژدی های او با محکومیت شدید بخش محافظه کار آتن مواجه شد و به عنوان موضوع تمسخر مداوم کمدی قرن پنجم بود. او بیش از بیست بار با آثارش در مسابقات تراژیک اجرا کرد، اما هیئت داوران آتن در تمام این مدت تنها پنج جایزه به او اهدا کرد، آخرین بار پس از مرگ. اما بعدها، در دوره گسترش سیاست و در عصر الئیست، اوریپید شاعر تراژیک مورد علاقه یونانیان شد.

معتبرترین منابع زندگینامه ای اوریپید را به عنوان یک متفکر منزوی - یک عاشق کتاب نشان می دهند. او صاحب یک مجموعه کتاب نسبتاً مهم بود. او در زندگی سیاسی آتن شرکت فعالی نداشت و اوقات فراغت را که به فعالیت های فلسفی و ادبی اختصاص داشت ترجیح می داد. این شیوه زندگی که برای شهروندان پولیس غیرمعمول بود، اغلب توسط اوریپید حتی به قهرمانان اساطیری نسبت داده می شد.

بحران ایدئولوژی سنتی پولیس و جست‌وجوی مبانی و راه‌های جدید جهان‌بینی بازتاب بسیار واضح و کاملی در تراژدی اوریپید یافت. او که شاعر و متفکری منزوی بود، با حساسیت به مسائل داغ زندگی اجتماعی و سیاسی پاسخ می داد. تئاتر او نوعی دایره المعارف جنبش ذهنی یونان در نیمه دوم قرن پنجم است.

در آثار اوریپید مسائل مختلفی مطرح شد که مورد توجه افکار اجتماعی یونان بود، نظریات جدیدی ارائه و مورد بحث قرار گرفت، نقد باستانی اوریپید را فیلسوفی روی صحنه نامید. اما او طرفدار هیچ دکترین فلسفی نبود. نظرات خود نه سازگار و نه ثابت بود.

برای ما مهم است که نگرش منفی اریپید ناشی از سیاست خارجی تهاجمی دموکراسی است. او یک میهن پرست آتنی و دشمن اسپارت است. اوریپید با دیدگاه های فلسفی جامعه روم بیگانه است.

سنکا، مانند اوریپید، فرزند ایالت او بود، و این بر شخصیت اثر او "Phaedra" و همچنین تمام کارهای او تأثیر گذاشت. ساختار امپراتوری ایجاد شده توسط آگوستوس ("Principate") بیش از 200 سال پس از مرگ بنیانگذار آن، تا بحران قرن 3 ادامه داشت. معلوم شد که دیکتاتوری نظامی تنها شکل دولتی است که در آن جامعه باستانی که توسط تضادهای برده خورده شده بود، پس از فروپاشی نظام پولیس می توانست به حیات خود ادامه دهد.

با تمام ظاهر شکوفایی، علائم تجزیه قریب الوقوع سیستم برده خیلی زود ظاهر شد. در ایتالیا است که نشانه‌های انحطاط اقتصادی بارزتر است، اما در حالی که انحطاط اقتصادی در حال نزدیک شدن بود، زوال اجتماعی و اخلاقی جامعه روم از قبل مشهود بود. فقدان حقوق عمومی و از دست دادن امید به امکان نظم بهتر، با بی علاقگی و تضعیف روحیه عمومی مطابقت داشت. بخش اعظم مردم فقط "نان" و "سیرک" را طلب می کردند. و دولت وظیفه مستقیم خود می دانست که این نیاز را برآورده کند.

اطاعت، تعقیب مستقیم کالاهای مادی، تضعیف احساسات اجتماعی، شکنندگی پیوندهای خانوادگی، تجرد و کاهش زاد و ولد از ویژگی های جامعه روم در قرن اول قبل از میلاد است.

در این زمینه، سطح ادبیات رومی پایین می‌آید و استثناهای درخشان تصویر کلی را تغییر نمی‌دهند. از ویژگی های بارز «عصر نقره» حضور تعداد زیادی از استانی ها در میان شخصیت های ادبی است. به‌ویژه، اسپانیا، قدیمی‌ترین و از نظر فرهنگی پیشرفته‌ترین استان‌های غربی رومی‌شده، تعدادی از نویسندگان مهم را پدید آورد - سنکا، لوکان، کوینتیلیان و دیگران. سبکی که توسط «خوانندگان» زمان آگوست ایجاد شد، در اواسط قرن اول بسیار رایج بود. نویسندگان I. آن را سبک «جدید» بنامیم، برخلاف سبک «قدیمی» سیسرو، که سخنرانی‌های طولانی، استدلال فلسفی، دوره‌های کاملاً متعادلش اکنون کند و کسل‌کننده به نظر می‌رسند. سنت‌های ادبی «آسیاتیسم» در آغاز قرن اول پیش از میلاد در روم زمین حاصلخیز یافت. با عطش آن برای درخشش، میل به یک ژست افتخارآمیز و پیگیری تأثیرات حسی واضح. بهترین استاد سبک "جدید" در اواسط قرن اول. - لوسیوس آنائوس سنلا. در اسپانیا، در شهر کوردوبا متولد شد، اما در رم بزرگ شد. سنکا با روح بلاغت جدید تربیت شد و آن را با دانش فلسفی گسترش داد. او در جوانی به گرایش های تازه فلسفی علاقه داشت و در دهه 30 به وکالت پرداخت و به مجلس سنا رسید. اما با گذر از دایره های جهنم دسیسه های سیاسی، فراز و نشیب ها، از دربار دور شد و به فعالیت های ادبی و فلسفی پرداخت.

دیدگاه‌های فلسفی سنکا، مانند دیدگاه‌های اوریپید، از نظر قوام و ثبات متمایز نمی‌شوند. تأملات او معطوف به مسائل زندگی معنوی و اخلاق عملی است. فلسفه داروی روح است. شناخت محیط، عمدتاً از جنبه مذهبی و اخلاقی، به عنوان ابزاری برای شناخت خدای ادغام شده توسط طبیعت («خدا چیست؟ روح جهان هستی») و برای پاکسازی روح از ترس های کاذب و در مطالعات منطقی، مورد علاقه سنکا است. او فقط استدلال بی ثمر می بیند.

سنکا مانند بسیاری از معاصران خود عاشق رنگ های روشن است و در نقاشی رذیلت ها، تأثیرات قوی و شرایط آسیب شناختی بهترین است. او بی وقفه به شعارهای سبک "جدید" - "شور"، "سرعت"، "تکانشگری" پایبند است. در عبارات نوک تیز کوتاه سنکا، اشباع از تضادهای فیگوراتیو، سبک "جدید" مشروع ترین بیان خود را دریافت کرد. بر اساس این هنر سبکی، محبوبیت ادبی عظیم سنکا استوار بود و همین ویژگی‌ها را می‌توان در تراژدی فدرا او جستجو کرد.

بنابراین، جدایی بزرگ زمانی، زندگی در حالت‌های نظام‌های سیاسی مختلف، فلسفه‌های اجتماعی مختلف که تراژدی‌نویسان یونانی و رومی را احاطه کرده بود، زندگی آنها تأثیر زیادی بر رویکردهای آنها به طرح، موضوع و ایده اسطوره باستان داشت. وظیفه اصلی این کار پاسخ به سوالات زیر است:

تحلیل تطبیقی ​​تراژدی های سنکا و اوریپید. تفسیر خدایان و دین به عنوان دیدگاه های فلسفی در مورد هستی; فدرا شخصیت اصلی، تراژدی سرنوشت او است. هیپولیتوس - سرنوشت انسان در دست خدایان است. سؤالات اصلی آثار «هیپولیتوس» و «فیدرا» عبارتند از: «شر چیست؟»، «علل آن چیست؟». تحلیل تطبیقی ​​تراژدی ها

در کنار انتقاد از جهان بینی سنتی، آثار اوریپید نشان دهنده علاقه شدید به فرد و آرمان های ذهنی آن است که مشخصه دوره بحران پولیس است، تصاویر به یاد ماندنی برای او بیگانه است و بسیار بالاتر از سطح معمولی است. تجسم هنجارهای الزام آور جهانی است. او افراد را با انگیزه ها و انگیزه های فردی، اشتیاق و کشمکش های درونی به تصویر می کشد. نمایش پویایی احساس و اشتیاق به ویژه مشخصه اوریپید است. برای اولین بار در ادبیات کهن، او به وضوح مشکلات روانی، به ویژه افشای روانشناسی زنانه را مطرح می کند. اهمیت کار اوریپید برای ادبیات جهان در درجه اول در خلق تصاویر زنانه است. اوریپید برای به تصویر کشیدن احساسات با استفاده از مضمون عشق، مواد سپاسگزاری پیدا می کند. تراژدی هیپولیتوس از این نظر جالب توجه است. اسطوره هیپولیتا یکی از نسخه های یونانی داستان در مورد زن خیانتکار است که در مقابل شوهرش به پسرخوانده ای پاکدامن که نمی خواست عشقش را با او در میان بگذارد تهمت می زند. فدرا، همسر پادشاه آتن، فسی، عاشق مرد جوان هیپولیتوس، شکارچی پرشور و عبادت کننده الهه باکره آرتمیس است که از عشق و زنان دوری می کند. فدرا که توسط هیپولیتوس طرد شد، ناعادلانه او را به تلاش برای بی احترامی به او متهم کرد. خدای پوزئیدون با برآورده کردن درخواست یک پدر عصبانی، گاو نر هیولایی را می فرستد که ترس را در اسب های هیپولیتوس ایجاد می کند و او می میرد و با صخره ها برخورد می کند.

در کار سنکا، اشکال بیرونی تراژدی یونانی قدیمی بدون تغییر باقی ماند - مونولوگ ها و دیالوگ ها در قالب های شعر رایج تراژدی با بخش های غنایی گروه کر متناوب می شوند، بیش از سه شخصیت در گفتگو شرکت نمی کنند، بخش هایی از گروه کر تراژدی را به پنج عمل تقسیم می کند. اما ساختار درام، تصاویر شخصیت ها، ماهیت تراژیک کاملاً متفاوت می شود. تراژدی سنکا ساده تر به نظر می رسد. جنبه ایدئولوژیک نمایش یونانی مربوط به سنکا نبود. این سوالات حذف شده اند، اما با هیچ مشکل دیگری جایگزین نشده اند. جایی که اوریپید به شما احساس درام پیچیده زن طرد شده را می دهد. مبارزه بین وسوسه شور و حفظ آبرو:

و گونه ها از شرم می سوزند... برای بازگشت

هشیاری آنقدر درد دارد که بهتر به نظر می رسد

اگر فقط می توانستم بدون بیدار شدن بمیرم.

(فدرا، "هیپولیتوس")

سنکا مرکز ثقل را به خشم انتقام جویانه زن طرد شده تغییر می دهد. تصویر یکنواخت تر شد، اما از طرف دیگر، لحظات هدفمندی آگاهانه و ارادی در آن تشدید شد:

شرم از روح شریف بیرون نرفته است.

من اطاعت می کنم. عشق را نمی توان هدایت کرد

اما شما می توانید برنده شوید. لکه نخواهم کرد

تو ای شکوه راهی برای رهایی از مشکلات وجود دارد: من خواهم رفت

متاهل. مرگ از بدبختی جلوگیری می کند.»

(Phaedra، "Phaedra")

تعداد بازیگران کم شده و خود عمل ساده تر شده است.

تراژدی سنکا لفاظی است: نقش کلمه تأثیرگذار مستقیم در آنها به قیمت تصویر تأثیرگذار غیرمستقیم از کنش افزایش می یابد. فقر کنش دراماتیک بیرونی و حتی کنش روان‌شناختی درونی چشمگیر است، همه چیز بیان می‌شود، در پس سخنان قهرمان چیزی باقی نمانده است که نیاز به بیانی متفاوت و غیرکلامی داشته باشد، در حالی که اوریپید خود را در کنایه‌ها بیان می‌کند و آشکارا می‌ترسد که دچار یک عیب شود. تهدید. این تراژدی بر اساس رسوم باستانی و با موضوعی اساطیری نوشته شده است. سنکا به طرز جالبی تنها از یک اشاره اسطوره‌ای استفاده می‌کند که ارتباطی غنی از لحاظ معنا ایجاد می‌کند که مستقیماً با طرح درام مرتبط است. در Faedra، بین عشق جنایتکارانه قهرمان به پسرخوانده اش و عشق مادرش به گاو نر. این معنی اضافی ایجاد می کند، جزئیات طرح را شدیدتر می کند - اما، البته، حرکت کلی را کاهش می دهد.

دلیل دیگر ایستایی تراژدی سنکا در ماهیت اجرای آن است. ظاهراً هرگز قرار نبوده که روی صحنه برود. و فقط به صورت تلاوت - بلندخوانی عمومی اجرا می شد. قرار بود تزریق جزئیات بی رحمانه حس ضعیف تراژدی طرح معمول را جبران کند. همه می دانستند که هیپولیتوس چگونه خواهد مرد، اما اگر توصیف اوریپید از مرگ او 4 سطر ناقص باشد، سنکا 20 سطر را به این موضوع اختصاص می دهد که در آن "گوشت پاره شده" (در اوریپید) به "صورتی که توسط سنگ های تیز پاره شده است" تبدیل می شود. بدنی که توسط مستی در کشاله ران با شاخه ای تیز از هم جدا شده است، «خارهای خار که گوشت نیمه مرده را پاره می کنند، به طوری که تکه های خون آلود بر همه بوته ها آویزان است».

دلیل سوم «انفعال» تراژدی در زمینه فلسفی آن نهفته است. او که طرح اسطوره‌ای خود را به ما عرضه می‌کند، می‌کوشد هر چه زودتر از یک رویداد خاص به یک قاعده آموزنده عام صعود کند. هر موقعیت در تراژدی سنکا یا به طور کلی مورد بحث قرار می گیرد، یا باعث ایجاد یک تفکر کلی می شود.

سنکا نیز مانند اوریپید سعی کرد دیدگاه خود را از این مشکل وارد کار کند. او به این شیوه نه به خاطر مد نوشت، بلکه به این دلیل که به او اجازه می داد حسی غیر ادبی، محاوره ای، صمیمی و پر جنب و جوش ایجاد کند. این امر او را به خواننده نزدیک کرد.

دیدگاه شاعران در مورد مسائل روزگار ما

اوریپید در رابطه با دین و اساطیر سنتی موضع روشنی دارد. نقد نظام اساطیری که توسط فیلسوفان ایونی آغاز شد، پیروانی قاطع در شخص اوریپید پیدا می کند. او اغلب بر ویژگی های درشت بخشش اسطوره ای تأکید می کند و با اظهارات انتقادی همراه می شود. پس در تراژدی «الکترا» در دهان گروه کر این جملات را می زند:

بنابراین آنها می گویند، اما من

باورش سخته...

افسانه هایی که ترس را به انسان القا می کنند

برای کیش خدایان سودآور است.»

ایرادات متعددی از سوی او درباره محتوای اخلاقی اسطوره ها مطرح می شود. او با به تصویر کشیدن خدایان سنتی، بر احساسات پست، هوی و هوس، خودسری، ظلم نسبت به مردم تأکید می کند. در هیپولیتا، آفرودیت به وضوح نگرش خود را نسبت به مردم بیان می کند و ایده اوریپید را تأیید می کند:

«کسی که متواضعانه قدرت مرا به دست می گیرد،

من دوست دارم، اما اگر در مقابل من

هر كه فخر بپندارد هلاك شده است.»

انکار مستقیم دین عامه در شرایط تئاتر آتن غیرممکن بود: نمایشنامه روی صحنه نمی رفت و نویسنده را متهم به بی تقوایی خطرناک می کرد. بنابراین اوریپید خود را به اشارات، ابراز تردید محدود می کند. ساختار تراژدی او به گونه ای است که به نظر می رسد روند ظاهری به پیروزی خدایان منتهی می شود، اما بیننده در مورد درستی اخلاقی آنها تردید ایجاد می کند. «اگر خدایان کارهای شرم آور انجام دهند، پس خدا نیستند». این قبلاً در مقدمه تأکید شده است ، که از آنجا بیننده متوجه می شود که فاجعه فدرا و هیپولیتوس انتقام آفرودیت است. الهه از هیپولیتا متنفر است زیرا به او احترام نمی گذارد. اما در عین حال، فایدرای بی گناه باید بمیرد.

"من آنقدر برای او متاسف نیستم،

برای اینکه قلب اشباع نشود

سقوط متنفران من…”

آفرودیت در مقدمه می گوید. این کینه توزی که به آفرودیت نسبت داده می شود یکی از حملات معمول اوریپید به خدایان سنتی است. آرتمیس که از هیپولیتا حمایت می کند، در پایان تراژدی ظاهر می شود تا حقیقت را برای Fesey فاش کند و هیپولیتوس را قبل از مرگش دلجویی کند. معلوم می شود که او نمی تواند به موقع به کمک ستایشگر خود بیاید، زیرا "رسم است که بین خدایان به مخالفت با یکدیگر نرویم."

در آثار سنکا، اول از همه، لحظه اراده، یعنی انتخاب مسئولانه مشیت زندگی، با تقدیرگرایی رواقی - دکترین سرنوشت به عنوان یک زنجیره غیرقابل عبور از روابط علت و معلولی - در تضاد قرار گرفت. بنابراین، سنکا درک دیگری از سرنوشت را ترجیح می دهد - به عنوان اراده ذهن الهی جهان آفرین. بر خلاف اراده انسان، این اراده الهی فقط می تواند خیر باشد: خدا به فکر مردم است و اراده او مشیت است. اما اگر مشیت خوب است پس چرا زندگی انسان پر از رنج است؟ سنکا پاسخ می‌دهد: خداوند رنج می‌فرستد تا انسان خوب را در آزمایش‌ها معتدل کند - فقط در آزمایش‌ها می‌توان خود را آشکار کرد و بنابراین بی‌اهمیت بودن مصیبت را به مردم ثابت کرد.

"تو تحمل خواهی کرد... بر مرگ غلبه خواهی کرد...

اما من، افسوس! سیپریدا

رنج ننگ به جا گذاشته است…”

تسئوس در هیپولیتوس اوریپید می گوید. و این دیدگاه نویسندگان آثار را متحد می کند. بهترین انتخاب پذیرفتن اراده خداست، حتی اگر خشن باشد: «... بزرگان از مصیبت شادی می کنند، مانند جنگجویان شجاع در نبرد».

به عنوان بخشی از اراده الهی، شخص خیر نیز مرگ را درک می کند. مرگ توسط قانون جهانی از پیش تعیین شده است و بنابراین نمی تواند شری بی قید و شرط باشد. اما زندگی یک کالای بی قید و شرط نیست: از آنجایی که مبنای اخلاقی دارد ارزشمند است. وقتی ناپدید شد، فرد حق دارد خودکشی کند. این زمانی اتفاق می‌افتد که فردی تحت یوغ اجبار باشد و از آزادی انتخاب محروم باشد. او خاطرنشان می کند که نباید تحت تأثیر شور و اشتیاق زندگی را ترک کرد، بلکه عقل و احساس اخلاقی باید بگوید چه زمانی خودکشی بهترین راه نجات است. و معیار ارزش اخلاقی زندگی است - توانایی انجام وظیفه اخلاقی. این دیدگاه سنکا است.

بنابراین، سنکا در مسئله خودکشی با رواقی گرایی ارتدوکس مخالف است، زیرا در کنار وظیفه فرد در قبال خود، برای دیگران نیز وظیفه قائل است. در عین حال، عشق، محبت و سایر احساسات در نظر گرفته می شود - آنهایی که یک رواقی ثابت به عنوان "اشتیاق" آنها را رد می کند.

میل اوریپید به حداکثر احتمال یک کنش تراژیک را می توان در انگیزه های روانی-طبیعی رفتار شخصیت ها مشاهده کرد. گویا شاعر از هر قرارداد صحنه ای بیزار است. حتی شکل مونولوگ ها، سخنرانی های بدون گفتگو. با چنین "زندگی روزمره" تراژدی های اوریپید، مشارکت خدایان، نیمه خدایان و انواع نیروهای معجزه آسا که تابع قوانین زمینی نیستند، به ویژه نامناسب به نظر می رسد. اما آریستوفان از قبل اوریپید را به خاطر اختلاط ناهماهنگ بالا و پایین مورد سرزنش قرار داد، ارسطو او را به دلیل تمایلش به تکنیک "خدا از ماشین" سرزنش کرد، که شامل این واقعیت بود که انصراف از طرح پیروی نمی شد، بلکه توسط ظاهر خدا

او با نشان دادن مرگ قهرمانی در هیپولیتا که با اعتماد به نفس با قدرت کور عشق مخالفت می کند، نسبت به خطری که اصل غیرمنطقی در طبیعت انسان برای هنجارهای ایجاد شده توسط تمدن ایجاد می کند، هشدار داد. و اگر او اغلب برای حل تعارض به ظهور غیرمنتظره نیروهای ماوراء طبیعی نیاز داشت، پس نکته اینجا فقط ناتوانی در یافتن حرکت ترکیبی قانع کننده تر نیست، بلکه این واقعیت است که شاعر حل بسیاری از امور پیچیده انسانی را نمی بیند. در شرایط واقعی معاصر

تصاویر مرکزی سنکا افرادی با قدرت و اشتیاق زیاد، با اراده عمل و رنج، شکنجه‌گران و شهدا هستند. اگر شجاعانه از دنیا رفتند، نباید غمگین شد، بلکه برای خود نیز همان استواری را آرزو کرد. اگر در غم و اندوه شجاعت نشان ندادند، آنقدر ارزش ندارند که برایشان غصه بخورند: «نه برای شادی‌کنندگان و نه گریه‌کنندگان ماتم نمی‌کنم. اولی اشک هایم را پاک کرد، دومی با اشک به جایی رسید که لیاقت اشک را نداشت. در زیبایی‌شناسی تراژیک سنکا، شفقت به پس‌زمینه فرو می‌رود. و این برگرفته از اخلاق عمومی رومیان این عصر است.

با مقایسه تصاویر اوریپید و سنکا به این نتیجه می رسیم که تصاویر دومی یکنواخت تر می شود، اما از طرف دیگر لحظات شور و هدفمندی ارادی آگاهانه در آنها تشدید می شود.

«ذهن چه کاری می تواند انجام دهد؟ قوانین، تسخیر، اشتیاق،

و تمام روح در قدرت یک خدای قدرتمند است ... "

فدرا سنکا در مونولوگ خود فریاد می زند.

تعداد بازیگران کم شده و خود عمل ساده تر شده است. مونولوگ های رقت انگیز و تزریق تصاویر وحشتناک ابزار اصلی ایجاد یک تصور غم انگیز است. تراژدی سنکا مشکلی ایجاد نمی کند، درگیری را حل نمی کند. نمایشنامه نویس زمان امپراتوری روم، او همچنین یک فیلسوف رواقی است، جهان را میدانی از سرنوشت ناگزیر احساس می کند، که شخص می تواند تنها با عظمت خود تأیید ذهنی، آمادگی برای تحمل همه چیز مخالفت کند و اگر لازم، هلاک شدن نتیجه مبارزه بی‌تفاوت است و ارزش آن را تغییر نمی‌دهد: با چنین نگرشی، سیر کنش نمایشی تنها نقشی فرعی دارد و معمولاً به شکلی مستقیم و بدون تغییرات تکراری پیش می‌رود.

اوریپید برخلاف رومی ها به مسائل خانوادگی توجه زیادی دارد. در خانواده آتنی، زن تقریباً گوشه نشین بود. انگلس می‌گوید: «برای یک آتنی، او واقعاً علاوه بر فرزندآوری، چیزی جز یک خدمتکار ارشد نبود. شوهر به تمرینات ژیمناستیک خود، امور عمومی خود مشغول بود، که زن از آن مستثنی شد. در چنین شرایطی، ازدواج یک بار، یک وظیفه در برابر خدایان، دولت و اجداد خود بود. با زوال شهر و رشد گرایش‌های فردگرایانه، این بار به شدت احساس می‌شد؛ شخصیت‌های اوریپید به این فکر می‌کنند که آیا حتی باید ازدواج کنند و بچه‌دار شوند یا خیر. سیستم ازدواج یونانی به ویژه توسط زنانی که از وجود منزوی خود شکایت می کنند ، از این واقعیت که ازدواج ها با توافق والدین ، ​​بدون ملاقات با همسر آینده انجام می شود ، در مورد عدم امکان دور شدن از یک شوهر نفرت انگیز به شدت مورد انتقاد قرار می گیرد. اوریپید در مورد مکان خانواده بارها و بارها به تراژدی باز می گردد و متفاوت ترین نظرات را در دهان شخصیت ها می گذارد. تصویر فردا توسط مخالفان محافظه کار اوریپید برای ایجاد شهرت برای او به عنوان یک "زن ستیز" مورد استفاده قرار گرفت. با این حال، او با قهرمان خود با همدردی آشکار رفتار می کند، و علاوه بر این، تصاویر زنانه تراژدی های او به هیچ وجه محدود به چهره هایی مانند Phaedra نیست.

اوریپید دو بار تضاد بین شور و شوق متاخر فدرا و پاکدامنی شدید هیپولیتوس را به تصویر کشید. در چاپ اول، پس از مرگ هیپولیتوس، بی گناهی او فاش شد، فیدرا خودکشی کرد. این فاجعه برای عموم غیراخلاقی به نظر می رسید. اوریپید نسخه جدیدی از هیپولیتوس را ضروری تلقی کرد که در آن تصویر قهرمان ملایم شد. فقط چاپ دوم (428) به طور کامل به دست ما رسیده است. تصویر عذاب عشقی فدرا با قدرت بسیار کشیده شده است. فدرا جدید در شور و اشتیاق فرو می‌رود که با دقت سعی می‌کند بر آن غلبه کند: برای حفظ شرافتش. او آماده است تا جان خود را فدا کند:

و گونه ها از شرم می سوزند... برای بازگشت
هشیاری آنقدر درد دارد که بهتر به نظر می رسد
اگر فقط می توانستم بدون بیدار شدن بمیرم.»

پرستار پیر با کشف راز معشوقه اش، تنها برخلاف میل خود، این راز را برای هیپولیت فاش می کند. امتناع هیپولیتوس خشمگین، فدرا را مجبور می‌کند تا یک نقشه خودکشی را اجرا کند، اما اکنون با کمک یک تهمت در حال مرگ به پسر خوانده‌اش، نام نیک خود را نجات دهد. Faedra اغواگر اولین تراژدی تبدیل به Phaedra قربانی می شود. اوریپید به زن ترحم می کند: او گروگان موقعیت خود به عنوان همسر یک شوهر فاتح، گروگان احساسات و بیماری روانی خود شده است و به یک وضعیت جسمانی تبدیل می شود. سپس، همانطور که فدرا سنکا فقط به ناتوانی او در برابر "بیماری روانی" اشاره می کند:

"نه، عشق به تنهایی بر من حکومت می کند..."

و با روشهای قاطع با موقعیت خود مبارزه می کند; فدرا اوریپید حتی پس از مرگ نیز مجبور است بار یک شهید را به دوش بکشد. آرتمیس به تسئوس قول می دهد:

"… من،
با یکی از تیرهایم انتقام خود را خواهم گرفت،
که بیهوده پرواز نمی کنند.

در دوران باستان، هر دو نسخه هیپولیتوس بسیار محبوب بودند. سنکای رومی در "فدرا" خود بر چاپ اول اوریپید تکیه کرد. این برای نیازهای معاصر خوانندگان طبیعی بود. و این همان چیزی است که تا حدودی بی رحمی کار را توضیح می دهد.

شما در میدان جسد تکه تکه شده را جمع آوری می کنید، -
(درباره بدن هیپولیتوس)
و این سوراخ را عمیق حفر کنید:
بگذار زمین به سر جنایتکار ظلم کند.

(تزئوس، "فدرا")

این فدرا سنکا با ویرایش دوم هیپولیتوس بود که به عنوان ماده ای برای فایدرای راسین، یکی از بهترین تراژدی های کلاسیک فرانسوی (1677) بود.

همانطور که می بینیم، تفاوت بین تصویر فدرا توسط اوریپید و سنکا در پویایی احساسات قهرمان، عمق تصویر، قدرت شخصیت و اراده او نهفته است، اوریپید عمق و ابهام احساسات، نرمی و لطافت را نشان داد. ترس رومی زنی هدفمند را نقاشی کرد. بیماری خود را به تمایلات خانوادگی نسبت داد. این به دلیل دیدگاه ها و رویکردهای معاصر آنهاست.

تصویر هیپولیتوس توسط هر دو نویسنده برای آشکار کردن نگرش خدایان نسبت به فانیان استفاده شد. و اگرچه الهه اوریپید هنوز به مرد جوان ظاهر می شود تا او را دلداری دهد، اما به هیچ وجه نمی تواند به او کمک کند، زیرا خدایان بر خلاف "خدایان" نیستند. و به هر حال، هر دو تراژدی معنای واقعی دین و پرستش خدایان را آشکار می کنند.

بنابراین، سنکا، مانند اوریپید، از پاسخ مستقیم به این سؤال که شر از کجا در جهان می آید طفره می رود، اما با قاطعیت بیشتری به این سؤال پاسخ می دهد که شر از کجا در انسان می آید: از احساسات. همه چیز به اندازه خوب است و فقط «دیوانگی» و «دیوانگی» انسان تبدیل به شر می شود. فدرا نفرت و عشقش را «بیماری» می نامد. بدترین هوس ها خشم است که از آن گستاخی و ظلم و خشم ناشی می شود. عشق نیز تبدیل به یک شوق می شود و به بی شرمی می انجامد. شهوات را باید به نیروی عقل از جان ریشه کن کرد وگرنه شور روح را کاملاً تسخیر می کند، کور می کند، در جنون فرو می برد. مونولوگ عاطفه فدرا تلاشی برای درک خود است. تغییر در احساسات با مشاهده خود و درون نگری، تأثیر عاطفی جایگزین می شود - که مشخصه علاقه سنکا به روانشناسی اشتیاق است. اما تنها یک نتیجه وجود دارد: "ذهن چه کاری می تواند انجام دهد؟" - فدرا فریاد می زند، و در این تعجب، تمام عمق شکاف بین دکترین عقل گرایی اخلاقی و واقعیت زندگی نهفته است، جایی که "اشتیاق" سرنوشت نه تنها افراد، بلکه کل جهان روم را تعیین می کند.

نتیجه گیری

رومی ها همیشه با شعر برخورد عملی داشته اند. استفاده از کلمه شاعرانه مورد نیاز بود و سنکا از این نظر یک رومی واقعی بود. از سوی دیگر، اوریپید در نقد قوی‌تر بود تا در زمینه نتیجه‌گیری مثبت. او همیشه جست‌وجو، مردد، گرفتار تناقض است. با مطرح کردن مشکلات، او اغلب خود را به فشار دادن دیدگاه های مخالف علیه یکدیگر محدود می کند، در حالی که خودش از پاسخ مستقیم طفره می رود. اوریپید به بدبین بودن تمایل دارد. ایمان او به نیروی انسان متزلزل می شود و زندگی گاهی به نظر او یک بازی شانسی هوس انگیز می آید که در مواجهه با آن فقط می توان آشتی داد.

در اثر هنری سنکا با تصویری از عاطفه های قوی، با ترحم عذاب مواجه می شویم. ویژگی هایی که آن را از تراژدی های آتیک قرن پنجم متمایز می کند. قبل از میلاد مسیح ه.، نباید همیشه به عنوان نوآوری های منحصراً متعلق به سنکا یا زمان او در نظر گرفته شود. آنها کل تاریخ متأخر تراژدی را در ادبیات یونانی و رومی به ثبت رساندند. اما در آن زمان، دیدگاه های لوسیوس آنی سنکا، مفهوم تراژدی رومی را در مقایسه با یونانی تغییر داد. تراژدی یونانی تراژدی شخصیت ها نبود، بلکه تراژدی موقعیت ها بود: قهرمان آن "با فضیلت یا درستی متمایز نمی شود و نه به دلیل شرارت و پستی، بلکه به دلیل نوعی اشتباه به بدبختی می افتد." در تراژدی رومی، جای "اشتباه" توسط جنایت اشغال شده است (مرگ هیپولیتوس به عنوان مثال). عامل این جنایت، شوری است که بر عقل غلبه کرد و نکته اصلی، جدال عقل و شور است.

یک و نیم هزار سال می گذرد و این مبارزه بین عقل و اشتیاق به انگیزه اصلی تراژدی جدید اروپایی رنسانس و کلاسیک تبدیل خواهد شد.

بنابراین، با مقایسه آثار اوریپید «هیپولیتوس» و «فیدرا» اثر سنکا، با در نظر گرفتن دیدگاه‌های فلسفی، مکاتب و گرایش‌های معاصر آن‌ها، به این نتیجه رسیدیم که آثاری که در یک طرح نوشته شده‌اند، ایده‌های متفاوتی دارند و در نتیجه ایده‌های متفاوتی دارند. رویکردهای نویسندگان به پرسش کلی از نمونه‌های ارائه‌شده در اثر می‌توان دریافت که هر اثر بازتابی از وضعیت سیاسی و اجتماعی کشور در این مرحله، نگرش نویسنده به این موضوع را کاملاً مشخص می‌کند. آموزش و پرورش شاعر اثری بر سبک و نگرش او نسبت به قهرمانان، اعمال آنها بر جای می گذارد.

این اثر به ما کمک کرد تا عمق پرسش‌های شاعران جهان باستان، نگرش رومی‌ها و یونانیان به موضوعاتی مانند نگرش به دین و پرستش خدایان، نگرش به خانواده و مسائل اخلاقی را کشف کنیم. و همچنین علت شر و نقش سرنوشت در سرنوشت مردم. آشنایی با رویکرد خاص شاعران دوران باستان به برخی از مسائل زندگی صمیمی معاصران خود و معیارهای اخلاقی ایجاد شده توسط جامعه باستان جالب بود. نویسنده سعی کرده است تا به طور کامل به موضوعات مرتبط با این موضوع بپردازد و نظر خود را در این زمینه بیان کند.

فهرست ادبیات مورد استفاده درام عتیقه / ویرایش شده توسط I.V. Abashidze، I. Aitmatov و دیگران - M .: Fiction, 1970. - 765 p. Antique Greece. مشکلات سیاست / ویرایش شده توسط E.S. Golubtsov و همکاران - M.: Nauka، 1983. - 383 p. نامه های اخلاقی به لوسیلیوس. تراژدی ها / ویرایش شده توسط S. Averintsev، S. Apta و دیگران - M .: Fiction, 1986. - 544 p. Tronsky I.M. تاریخ ادبیات کهن. - م.: دبیرستان، 1988. - 867 ص. چیستیاکوا N.A.، Vulikh N.V. تاریخ ادبیات کهن. - م .: مدرسه عالی، 1971. - 454 ص. دوران باستان و قرون وسطی. مسائل ایدئولوژی و فرهنگ / مجموعه رساله های علمی / ویرایش شده توسط M.A. Polyakovskaya و همکاران - Sverdlovsk: دانشگاه ایالتی اورال، 1987. - 152 ص. Losev A.F.، Sonkina G.A.، Takho-Godi A.A. ادبیات عتیقه. - م.: داستانی، 1980. - 492 ص. فرهنگ لغت اساطیری / ویرایش شده توسط E.M. Metelinsky. - م.: دایره المعارف شوروی، 1991. - 736 ص.

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

مقدمه

در طول قرن ها، از دوران باستان عمیق، قهرمانان توطئه های اساطیری به ما می آیند و آداب، رسوم، اصالت خود را حفظ می کنند. اما با گذر از منشور زمان و فاصله، ایده‌های اصلی، تا حدی شخصیت‌ها، دیدگاه‌ها و جوهر اعمالشان تغییر می‌کند. از این قاعده مستثنی نیست و طرحی که در آن فدرا، همسر پادشاه آتن تزئوس (فیسی) عاشق پسر خوانده اش هیپولیتوس شد، وجود ندارد. او که توسط او طرد شده است، خودکشی می کند، هیپولیتوس را بدنام می کند و او را به تلاش برای افتخار خود متهم می کند. بنابراین این طرح توسط اوریپید، تراژدی‌دان بزرگ یونانی، سنکا، استاد رومی "سبک جدید" و راسین در اثر خود "فدرا" که در بهترین سنت‌های کلاسیک فرانسوی (1677) نوشته شده است، استفاده شد.

البته، هر اثر نه تنها زاییده ی ذهن نویسنده اش، بلکه مردم، موقعیت اجتماعی در جامعه، نظام سیاسی موجود در آن زمان، و اغلب، فقط افکار و گرایش های نو ظهور است، همانطور که در مورد آن اتفاق افتاد. اثر اوریپید "هیپولیتوس".

بنابراین، یافتن تفاوت‌ها و پیدیبیاها در آثار اوریپید و سنلی، دلایل وقوع آنها و میزان تأثیر افکار عمومی و واقعیت اطراف بر آنها وظیفه ماست.

به نظر من ریشه مضمون، ایده‌های هر اثر و دلایلی که نویسنده را به آن ترغیب می‌کند را باید در خاستگاه، آموزش، طرز فکر و عمل و واقعیت پیرامون آن جستجو کرد.

انزوای فرد و نگرش انتقادی به سرود - هر دوی این روندهای جهان بینی جدید در تضاد شدید با مبانی ایدئولوژیک تراژدی آیسخولوس و سوفوکل بود. با این حال، آنها اولین تجسم ادبی خود را در ژانر تراژیک دریافت کردند، که شاخه اصلی ادبیات آتیک در قرن پنجم باقی ماند.

جریان های جدید اندیشه اجتماعی یونان در آثار اوریپید، سومین شاعر بزرگ آتن، پاسخی یافت.

کار نمایشی اوریپید تقریباً همزمان با فعالیت های سوفوکل پیش رفت. اوریپید در حدود سال 406 به دنیا آمد. اولین نمایشنامه های او در سال 455 روی صحنه رفت و از آن زمان به بعد، او برای نزدیک به نیم قرن برجسته ترین رقیب سوفوکل در صحنه آتن بود. او به زودی با همنوعان خود به موفقیت دست نیافت. موفقیت ماندگار نبود محتوای ایدئولوژیک و نوآوری‌های دراماتیک تراژدی‌های او با محکومیت شدید بخش محافظه‌کار آتنی‌ها مواجه شد و موضوع تمسخر دائمی کمدی بود.
قرن 5 او بیش از بیست بار با آثارش در مسابقات تراژیک اجرا کرد، اما هیئت داوران آتن در تمام این مدت تنها پنج جایزه به او اهدا کرد، آخرین بار پس از مرگ. اما بعدها، در دوره گسترش سیاست و در عصر الئیست، اوریپید شاعر تراژیک مورد علاقه یونانیان شد.

معتبرترین منابع زندگینامه ای اوریپید را به عنوان یک متفکر منزوی - یک عاشق کتاب نشان می دهند. او صاحب یک مجموعه کتاب نسبتاً مهم بود. او در زندگی سیاسی آتن شرکت فعالی نداشت و اوقات فراغت را که به فعالیت های فلسفی و ادبی اختصاص داشت ترجیح می داد. این شیوه زندگی که برای شهروندان پولیس غیرمعمول بود، اغلب توسط اوریپید حتی به قهرمانان اساطیری نسبت داده می شد.

بحران ایدئولوژی سنتی پولیس و جست‌وجوی مبانی و راه‌های جدید جهان‌بینی بازتاب بسیار واضح و کاملی در تراژدی اوریپید یافت.
او که شاعر و متفکری منزوی بود، با حساسیت به مسائل داغ زندگی اجتماعی و سیاسی پاسخ می داد. تئاتر او نوعی دایره المعارف جنبش ذهنی یونان در نیمه دوم قرن پنجم است.

در آثار اوریپید، مسائل مختلفی مطرح شد که مورد توجه افکار اجتماعی یونان بود، نظریات جدیدی ارائه و مورد بحث قرار گرفت، نقد باستانی اوریپید را فیلسوف نامید.
با این حال، او طرفدار هیچ دکترین فلسفی نبود، و دیدگاه‌های خود او از نظر قوام و ثبات متمایز نبود.

برای ما مهم است که نگرش منفی اریپید ناشی از سیاست خارجی تهاجمی دموکراسی است. او یک وطن پرست و دشمن آتنی است
اسپارت. اوریپید با دیدگاه های فلسفی جامعه روم بیگانه است.

سنکا، مانند اوریپید، فرزند ایالت او بود و این بر شخصیت اثر او "فدرا" و همچنین تمام کارهای او تأثیر گذاشت. ساختار امپراتوری ایجاد شده توسط آگوستوس ("Principate") بیش از 200 سال پس از مرگ بنیانگذار آن، تا بحران قرن 3 دوام آورد. معلوم شد که دیکتاتوری نظامی تنها شکل دولتی است که در آن جامعه باستانی که توسط تضادهای برده خورده شده بود، پس از فروپاشی نظام پولیس می توانست به حیات خود ادامه دهد.

با تمام ظاهر شکوفایی، علائم تجزیه قریب الوقوع سیستم برده خیلی زود ظاهر شد. در ایتالیا است که نشانه‌های انحطاط اقتصادی بارزتر است، اما در حالی که انحطاط اقتصادی در حال نزدیک شدن بود، زوال اجتماعی و اخلاقی جامعه روم از قبل مشهود بود. فقدان حقوق عمومی و از دست دادن امید به امکان نظم بهتر، با بی علاقگی و تضعیف روحیه عمومی مطابقت داشت.
بخش اعظم مردم فقط "نان" و "سیرک" را طلب می کردند. و دولت وظیفه مستقیم خود می دانست که این نیاز را برآورده کند.

اطاعت، تعقیب آشکار کالاهای مادی، تضعیف احساسات اجتماعی، شکنندگی پیوندهای خانوادگی، تجرد و کاهش زاد و ولد.
- ویژگی های بارز جامعه روم در قرن اول.

در این زمینه، سطح ادبیات رومی پایین می‌آید و استثناهای درخشان تصویر کلی را تغییر نمی‌دهند. ویژگی
"عصر نقره" - ظهور تعداد زیادی از استانی ها در میان شخصیت های ادبی. به‌ویژه، اسپانیا، قدیمی‌ترین و از نظر فرهنگی پیشرفته‌ترین استان‌های غربی رومی‌شده، تعدادی از نویسندگان مهم را پدید آورد - سنکا، لوکان، کوینتیلیان و دیگران. سبکی که توسط «خوانندگان» زمان اوت ایجاد شد، بیشتر در اواسط قرن اول رایج بود. نویسندگان I. آن را سبک «جدید» بنامیم، برخلاف سبک «قدیمی» سیسرو، که سخنرانی‌های طولانی، استدلال فلسفی، دوره‌های کاملاً متعادلش اکنون کند و کسل‌کننده به نظر می‌رسند. سنت‌های ادبی «آسیاتیسم» در آغاز قرن اول پیش از میلاد در روم زمین حاصلخیز یافت. با عطش آن برای درخشش، میل به یک ژست افتخارآمیز و پیگیری تأثیرات حسی واضح. بهترین استاد سبک "جدید" در اواسط قرن اول. - لوسیوس آنائوس سنلا. در اسپانیا، در شهر کوردوبا متولد شد، اما در رم بزرگ شد. سنکا با روح بلاغت جدید تربیت شد و آن را با دانش فلسفی گسترش داد. او در جوانی به گرایش های تازه فلسفی علاقه داشت و در دهه 30 به وکالت پرداخت و به مجلس سنا رسید. اما با گذر از دایره های جهنم دسیسه های سیاسی، فراز و نشیب ها، از دربار دور شد و به فعالیت های ادبی و فلسفی پرداخت.

دیدگاه‌های فلسفی سنکا، مانند دیدگاه‌های اوریپید، از نظر قوام و ثبات متمایز نمی‌شوند. تأملات او معطوف به مسائل زندگی معنوی و اخلاق عملی است. فلسفه داروی روح است. شناخت محیط، عمدتاً از جنبه مذهبی و اخلاقی، به عنوان ابزاری برای شناخت خدای ادغام شده توسط طبیعت («خدا چیست؟ روح جهان هستی») و برای پاکسازی روح از ترس های کاذب و در مطالعات منطقی، مورد علاقه سنکا است. او فقط استدلال بی ثمر می بیند.

سنکا مانند بسیاری از معاصران خود عاشق رنگ های روشن است و در نقاشی رذیلت ها، تأثیرات قوی و شرایط آسیب شناختی بهترین است. او بی وقفه به شعارهای سبک "جدید" پایبند است -
"شور"، "سرعت"، "تکانشگری". در عبارات کوتاه و نوک تیز سنکا، اشباع از تضادهای فیگوراتیو، سبک "جدید" مشروع ترین بیان خود را دریافت کرد. محبوبیت ادبی عظیم سنکا بر اساس همین هنر سبکی بود و همین ویژگی‌ها را می‌توان در تراژدی فدرا او جستجو کرد.

بنابراین، جدایی بزرگ زمانی، زندگی در حالت‌های نظام‌های سیاسی مختلف، فلسفه‌های اجتماعی مختلف که تراژدی‌نویسان یونانی و رومی را احاطه کرده بود، زندگی آنها تأثیر زیادی بر رویکردهای آنها به طرح، موضوع و ایده اسطوره باستان داشت. وظیفه اصلی این کار
- به سوالات پاسخ دهید:

- تحلیل تطبیقی ​​تراژدی های سنکا و اوریپید.

- تفسیر خدایان و دین به عنوان دیدگاه های فلسفی در مورد هستی.

- فدرا شخصیت اصلی، تراژدی سرنوشت او است.

- هیپولیتوس - سرنوشت انسان در دست خدایان است.

- سوالات اصلی آثار "هیپولیتوس" و "فیدرا" - "شر چیست؟"،

"دلایل او چیست؟"

تحلیل تطبیقی ​​تراژدی ها

در کنار انتقاد از جهان بینی سنتی، آثار اوریپید نشان دهنده علاقه شدید به فرد و آرمان های ذهنی آن است که مشخصه دوره بحران پولیس است، تصاویر به یاد ماندنی برای او بیگانه است و بسیار بالاتر از سطح معمولی است. تجسم هنجارهای الزام آور جهانی است. او افراد را با انگیزه ها و انگیزه های فردی، اشتیاق و کشمکش های درونی به تصویر می کشد. نمایش پویایی احساس و اشتیاق به ویژه مشخصه اوریپید است. برای اولین بار در ادبیات کهن، او به وضوح مشکلات روانی، به ویژه افشای روانشناسی زنانه را مطرح می کند. اهمیت کار اوریپید برای ادبیات جهان در درجه اول در خلق تصاویر زنانه است. اوریپید برای به تصویر کشیدن احساسات با استفاده از مضمون عشق، مواد سپاسگزاری پیدا می کند. تراژدی هیپولیتوس از این نظر جالب توجه است. اسطوره هیپولیتا یکی از نسخه های یونانی داستان در مورد زن خیانتکار است که در مقابل شوهرش به پسرخوانده ای پاکدامن که نمی خواست عشقش را با او در میان بگذارد تهمت می زند. فدرا، همسر پادشاه آتن
فسیا، عاشق مرد جوان هیپولیتوس، شکارچی پرشور و عبادت کننده الهه باکره آرتمیس، از عشق و زنان دوری می کند. رد شد
هیپولیتوس، فدرا به ناحق او را متهم می کند که می خواهد او را بی آبرو کند.
خدای پوزئیدون با برآورده کردن درخواست یک پدر عصبانی، گاو نر هیولایی را می فرستد که ترس را در اسب های هیپولیتوس ایجاد می کند و او می میرد و با صخره ها برخورد می کند.

در کار سنکا، اشکال بیرونی تراژدی یونانی قدیمی بدون تغییر باقی ماند - مونولوگ ها و دیالوگ ها در قالب های شعر رایج تراژدی با بخش های غنایی گروه کر متناوب می شوند، بیش از سه شخصیت در گفتگو شرکت نمی کنند، بخش هایی از گروه کر تراژدی را به پنج عمل تقسیم می کند. اما ساختار درام، تصاویر شخصیت ها، ماهیت تراژیک کاملاً متفاوت می شود. تراژدی سنکا ساده تر به نظر می رسد. جنبه ایدئولوژیک نمایش یونانی مربوط به سنکا نبود. این سوالات حذف شده اند، اما با هیچ مشکل دیگری جایگزین نشده اند. جایی که اوریپید به شما احساس درام پیچیده زن طرد شده را می دهد. مبارزه بین وسوسه شور و حفظ آبرو:

و گونه ها از شرم می سوزند... برای بازگشت

هشیاری آنقدر درد دارد که بهتر به نظر می رسد

اگر فقط می توانستم بدون بیدار شدن بمیرم.

(فدرا، "هیپولیتوس")

سنکا مرکز ثقل را به خشم انتقام جویانه زن طرد شده تغییر می دهد. تصویر یکنواخت تر شد، اما از طرف دیگر، لحظات هدفمندی آگاهانه و ارادی در آن تشدید شد:

شرم از روح شریف بیرون نرفته است.

من اطاعت می کنم. عشق را نمی توان هدایت کرد

اما شما می توانید برنده شوید. لکه نخواهم کرد

تو ای شکوه راهی برای رهایی از مشکلات وجود دارد: من خواهم رفت

متاهل. مرگ از بدبختی جلوگیری می کند.»

(Phaedra، "Phaedra")

تراژدی سنکا لفاظی است: نقش کلمه تأثیرگذار مستقیم در آنها به قیمت تصویر تأثیرگذار غیرمستقیم از کنش افزایش می یابد. فقر کنش دراماتیک بیرونی و حتی کنش روانی درونی چشمگیر است، همه چیز بیان می شود، در پشت سخنان قهرمان چیزی باقی نمانده است که نیاز به بیانی متفاوت و غیرکلامی داشته باشد، در حالی که
اوریپید خود را در کنایه ها بیان می کند و آشکارا از تهدید تهدید می ترسد.
این تراژدی بر اساس رسوم باستانی و با موضوعی اساطیری نوشته شده است. سنکا به طرز جالبی تنها از یک اشاره اسطوره‌ای استفاده می‌کند که ارتباطی غنی از لحاظ معنا ایجاد می‌کند که مستقیماً با طرح درام مرتبط است. AT
«فادر» بین عشق جنایتکارانه قهرمان به پسرخوانده اش و عشق مادرش به گاو نر است. این معنی اضافی ایجاد می کند، جزئیات طرح را شدیدتر می کند - اما، البته، حرکت کلی را کاهش می دهد.

دلیل دیگر ایستایی تراژدی سنکا در ماهیت اجرای آن است. ظاهراً هرگز قرار نبوده که روی صحنه برود. و فقط به صورت تلاوت - بلندخوانی عمومی اجرا می شد.
قرار بود تزریق جزئیات بی رحمانه حس ضعیف تراژدی طرح معمول را جبران کند. همه می دانستند که هیپولیتوس چگونه خواهد مرد، اما اگر توصیف اوریپید از مرگ او 4 سطر ناقص باشد، سنکا 20 سطر را به این موضوع اختصاص می دهد که در آن "گوشت پاره شده" (در اوریپید) به "صورتی که توسط سنگ های تیز پاره شده است" تبدیل می شود. بدنی که توسط مستی در کشاله ران با شاخه ای تیز از هم جدا شده است، «خارهای خار که گوشت نیمه مرده را پاره می کنند، به طوری که تکه های خون آلود بر همه بوته ها آویزان است».

دلیل سوم «انفعال» تراژدی در زمینه فلسفی آن نهفته است.
او که طرح اسطوره‌ای خود را به ما عرضه می‌کند، می‌کوشد هر چه زودتر از یک رویداد خاص به یک قاعده آموزنده عام صعود کند. هر موقعیت در تراژدی سنکا یا به طور کلی مورد بحث قرار می گیرد، یا باعث ایجاد یک تفکر کلی می شود.

سنکا نیز مانند اوریپید سعی کرد دیدگاه خود را از این مشکل وارد کار کند. او به این شیوه نه به خاطر مد نوشت، بلکه به این دلیل که به او اجازه می داد حسی غیر ادبی، محاوره ای، صمیمی و پر جنب و جوش ایجاد کند. این امر او را به خواننده نزدیک کرد.

دیدگاه شاعران درباره مشکلات زمانه ما

اوریپید در رابطه با دین و اساطیر سنتی موضع روشنی دارد. نقد نظام اساطیری که توسط فیلسوفان ایونی آغاز شد، پیروانی قاطع در شخص اوریپید پیدا می کند. او اغلب بر ویژگی های درشت بخشش اسطوره ای تأکید می کند و با اظهارات انتقادی همراه می شود. پس در تراژدی «الکترا» در دهان گروه کر این جملات را می زند:

"بنابراین آنها می گویند، اما برای من سخت است که باور کنم ...

افسانه هایی که ترس را به انسان القا می کنند

برای کیش خدایان سودآور است.

ایرادات متعددی از سوی او درباره محتوای اخلاقی اسطوره ها مطرح می شود. او با به تصویر کشیدن خدایان سنتی، بر احساسات پست، هوی و هوس، خودسری، ظلم نسبت به مردم تأکید می کند. در هیپولیتا، آفرودیت به وضوح نگرش خود را نسبت به مردم بیان می کند و ایده اوریپید را تأیید می کند:

«کسی که متواضعانه قدرت مرا بپذیرد،

من دوست دارم، اما اگر در مقابل من

هر كه فخر بپندارد هلاك شده است.

انکار مستقیم دین عامه در شرایط تئاتر آتن غیرممکن بود: نمایشنامه روی صحنه نمی رفت و نویسنده را متهم به بی تقوایی خطرناک می کرد. بنابراین اوریپید خود را به اشارات، ابراز تردید محدود می کند. ساختار تراژدی او به گونه ای است که به نظر می رسد روند ظاهری به پیروزی خدایان منتهی می شود، اما بیننده در مورد درستی اخلاقی آنها تردید ایجاد می کند. "اگر خدایان کارهای شرم آور انجام می دهند، پس آنها خدا نیستند." این قبلاً در مقدمه تأکید شده است ، که از آنجا بیننده متوجه می شود که فاجعه فدرا و هیپولیتوس انتقام آفرودیت است.
الهه از هیپولیتا متنفر است زیرا به او احترام نمی گذارد. اما در عین حال، فایدرای بی گناه باید بمیرد.

"من خیلی برای او متاسف نیستم،

برای اینکه قلب اشباع نشود

سقوط نفرت‌های من...» در مقدمه می‌گوید آفرودیت. این کینه توزی که به آفرودیت نسبت داده می شود یکی از حملات معمول اوریپید به خدایان سنتی است.
آرتمیس که از هیپولیتا حمایت می کند، در پایان تراژدی ظاهر می شود تا حقیقت را برای Fesey فاش کند و هیپولیتوس را قبل از مرگش دلجویی کند. معلوم می شود که او نمی تواند به موقع به کمک ستایشگر خود بیاید، زیرا "رسم است که بین خدایان به مخالفت با یکدیگر نرویم."

در آثار سنکا، اول از همه، لحظه اراده، یعنی انتخاب مسئولانه مشیت زندگی، با تقدیرگرایی رواقی - دکترین سرنوشت به عنوان یک زنجیره غیرقابل عبور از روابط علت و معلولی - در تضاد قرار گرفت. بنابراین، سنکا درک دیگری از سرنوشت را ترجیح می دهد - به عنوان اراده ذهن الهی جهان آفرین. بر خلاف اراده انسان، این اراده الهی فقط می تواند خیر باشد: خدا به فکر مردم است و اراده او مشیت است. اما اگر مشیت خوب است پس چرا زندگی انسان پر از رنج است؟ سنکا پاسخ می‌دهد: خداوند رنج می‌فرستد تا انسان خوب را در آزمایش‌ها معتدل کند - فقط در آزمایش‌ها می‌توان خود را آشکار کرد و بنابراین بی‌اهمیت بودن مصیبت را به مردم ثابت کرد.

"تو تحمل خواهی کرد... بر مرگ غلبه خواهی کرد...

اما من، افسوس! سیپریدا

رنج ننگ به جا گذاشت..."
تسئوس در هیپولیتوس اوریپید می گوید. و این دیدگاه نویسندگان آثار را متحد می کند. بهترین انتخاب پذیرفتن اراده خداست، حتی اگر خشن باشد: «... بزرگان در مصیبت شادی می کنند، مانند جنگجویان شجاع در نبرد» [i].

به عنوان بخشی از اراده الهی، شخص خیر نیز مرگ را درک می کند.
مرگ توسط قانون جهانی از پیش تعیین شده است و بنابراین نمی تواند شری بی قید و شرط باشد. اما زندگی یک کالای بی قید و شرط نیست: از آنجایی که مبنای اخلاقی دارد ارزشمند است. وقتی ناپدید شد، فرد حق دارد خودکشی کند. این زمانی اتفاق می‌افتد که فردی تحت یوغ اجبار باشد و از آزادی انتخاب محروم باشد. او خاطرنشان می کند که نباید تحت تأثیر شور و اشتیاق زندگی را ترک کرد، بلکه عقل و احساس اخلاقی باید بگوید چه زمانی خودکشی بهترین راه نجات است. و معیار ارزش اخلاقی زندگی است - توانایی انجام وظیفه اخلاقی. این دیدگاه سنکا است.

بنابراین، سنکا در مسئله خودکشی با رواقی گرایی ارتدوکس مخالف است، زیرا در کنار وظیفه فرد در قبال خود، برای دیگران نیز وظیفه قائل است. در عین حال، عشق، محبت و سایر احساسات در نظر گرفته می شود - آنهایی که یک رواقی ثابت به عنوان "اشتیاق" آنها را رد می کند.

میل اوریپید به حداکثر احتمال یک کنش تراژیک را می توان در انگیزه های روانی-طبیعی رفتار شخصیت ها مشاهده کرد. گویا شاعر از هر قرارداد صحنه ای بیزار است. حتی شکل مونولوگ ها، سخنرانی های بدون گفتگو. با چنین تراژدی های "زندگی روزمره".
اوریپید، مشارکت خدایان، نیمه خدایان و انواع نیروهای معجزه آسا که تابع قوانین زمینی نیستند، به ویژه نامناسب به نظر می رسد. اما در حال حاضر
آریستوفان اوریپید را به دلیل اختلاط ناهماهنگ بالا و پایین سرزنش کرد.
ارسطو او را به دلیل تمایلش به تکنیک "خدا از ماشین" سرزنش کرد، که عبارت بود از این که انصراف از طرح پیروی نمی شد، بلکه با ظهور خداوند حاصل شد.

او در «هیپولیتوس» با نشان دادن مرگ قهرمانی که با اعتماد به نفس با قدرت کور عشق مخالفت می کند، نسبت به خطری هشدار داد که اصل غیرمنطقی در طبیعت انسان برای هنجارهای ایجاد شده توسط تمدن در خود پنهان می کند. و اگر او اغلب برای حل تعارض به ظهور غیرمنتظره نیروهای ماوراء طبیعی نیاز داشت، پس نکته اینجا فقط ناتوانی در یافتن حرکت ترکیبی قانع کننده تر نیست، بلکه این واقعیت است که شاعر حل بسیاری از امور پیچیده انسانی را نمی بیند. در شرایط واقعی معاصر

تصاویر مرکزی سنکا افرادی با قدرت و اشتیاق زیاد، با اراده عمل و رنج، شکنجه‌گران و شهدا هستند. اگر شجاعانه از دنیا رفتند، نباید غمگین شد، بلکه برای خود نیز همان استواری را آرزو کرد. اگر در غم و اندوه شجاعت نشان ندادند، آنقدر ارزش ندارند که برایشان غصه بخورند: «نه برای شادی‌کنندگان و نه گریه‌کنندگان ماتم نمی‌کنم. اولی اشک هایم را پاک کرد، دومی با اشک به جایی رسید که لیاقت اشک را نداشت. در زیبایی شناسی تراژیک
شفقت سنکا به پس‌زمینه فرو می‌رود. و این برگرفته از اخلاق عمومی رومیان این عصر است.

با مقایسه تصاویر اوریپید و سنکا به این نتیجه می رسیم که تصاویر دومی یکنواخت تر می شود، اما از طرف دیگر لحظات شور و هدفمندی ارادی آگاهانه در آنها تشدید می شود.

«ذهن چه کاری می تواند انجام دهد؟ قوانین، تسخیر، اشتیاق،

و تمام روح در قدرت یک خدای قدرتمند است ... "
فدرا سنکا در مونولوگ خود فریاد می زند.

تعداد بازیگران کم شده و خود عمل ساده تر شده است.
مونولوگ های رقت انگیز و تزریق تصاویر وحشتناک ابزار اصلی ایجاد یک تصور غم انگیز است. تراژدی سنکا مشکلی ایجاد نمی کند، درگیری را حل نمی کند. نمایشنامه نویس زمان امپراتوری روم، او همچنین یک فیلسوف رواقی است، جهان را میدانی از سرنوشت ناگزیر احساس می کند، که شخص می تواند تنها با عظمت خود تأیید ذهنی، آمادگی برای تحمل همه چیز مخالفت کند و اگر لازم، هلاک شدن نتیجه مبارزه بی‌تفاوت است و ارزش آن را تغییر نمی‌دهد: با چنین نگرشی، سیر کنش نمایشی تنها نقشی فرعی دارد و معمولاً به شکلی مستقیم و بدون تغییرات تکراری پیش می‌رود.

اوریپید برخلاف رومی ها به مسائل خانوادگی توجه زیادی دارد. در خانواده آتنی، زن تقریباً گوشه نشین بود. انگلس می‌گوید: «برای یک آتنی، او واقعاً علاوه بر فرزندآوری، چیزی جز یک خدمتکار ارشد نبود. شوهر به تمرینات ژیمناستیک خود، امور عمومی خود مشغول بود، که زن از آن مستثنی شد. در چنین شرایطی، ازدواج یک بار، یک وظیفه در برابر خدایان، دولت و اجداد خود بود. با زوال شهر و رشد گرایش‌های فردگرایانه، این بار به شدت احساس می‌شد؛ شخصیت‌های اوریپید به این فکر می‌کنند که آیا حتی باید ازدواج کنند و بچه‌دار شوند یا خیر. سیستم ازدواج یونانی به ویژه توسط زنانی که از وجود منزوی خود شکایت می کنند ، از این واقعیت که ازدواج ها با توافق والدین ، ​​بدون ملاقات با همسر آینده انجام می شود ، در مورد عدم امکان دور شدن از یک شوهر نفرت انگیز به شدت مورد انتقاد قرار می گیرد. اوریپید در مورد مکان خانواده بارها و بارها به تراژدی باز می گردد و متفاوت ترین نظرات را در دهان شخصیت ها می گذارد. تصویر فردا توسط مخالفان محافظه کار اوریپید برای ایجاد شهرت برای او به عنوان یک "زن ستیز" مورد استفاده قرار گرفت. با این حال، او با قهرمان خود با همدردی آشکار رفتار می کند، و علاوه بر این، تصاویر زنانه تراژدی های او به هیچ وجه محدود به چهره هایی مانند Phaedra نیست.

تضاد بین شور دیررس فدرا و عفت شدید هیپولیتوس
اوریپید دو بار به تصویر کشیده شد. در چاپ اول، پس از مرگ هیپولیتوس، بی گناهی او فاش شد، فیدرا خودکشی کرد. این فاجعه برای عموم غیراخلاقی به نظر می رسید. اوریپید نسخه جدیدی از هیپولیتوس را ضروری تلقی کرد که در آن تصویر قهرمان ملایم شد. فقط چاپ دوم (428) به طور کامل به دست ما رسیده است. تصویر عذاب عشقی فدرا با قدرت بسیار کشیده شده است. فدرا جدید در شور و اشتیاق فرو می‌رود که با دقت سعی می‌کند بر آن غلبه کند: برای حفظ شرافتش. او آماده است تا جان خود را فدا کند:

و گونه ها از شرم می سوزند... برای بازگشت

هشیاری آنقدر درد دارد که بهتر به نظر می رسد

اگر فقط می توانستم بدون بیدار شدن بمیرم.

پرستار پیر با کشف راز معشوقه اش، تنها برخلاف میل خود، این راز را برای هیپولیت فاش می کند. امتناع هیپولیتوس خشمگین، فدرا را مجبور می‌کند تا یک نقشه خودکشی را اجرا کند، اما اکنون با کمک یک تهمت در حال مرگ به پسر خوانده‌اش، نام نیک خود را نجات دهد. Faedra اغواگر اولین تراژدی تبدیل به Phaedra قربانی می شود. اوریپید به زن ترحم می کند: او گروگان موقعیت خود به عنوان همسر یک شوهر فاتح، گروگان احساسات و بیماری روانی خود شده است و به یک وضعیت جسمانی تبدیل می شود. در حالیکه
فدرا سنکا فقط به ناتوانی خود در برابر "بیماری روانی" اشاره می کند:

"نه، عشق تنها بر من حکومت می کند ..." و با موقعیت خود با روش های قاطع مبارزه می کند. فدرا اوریپید حتی پس از مرگ نیز مجبور است بار یک شهید را به دوش بکشد. آرتمیس به تسئوس قول می دهد:

با یکی از تیرهایم انتقام خود را خواهم گرفت،

که بیهوده پرواز نمی کنند.

در دوران باستان، هر دو نسخه هیپولیتوس بسیار محبوب بودند.
سنکای رومی در "فدرا" خود بر چاپ اول اوریپید تکیه کرد. این برای نیازهای معاصر خوانندگان طبیعی بود. و این همان چیزی است که تا حدودی بی رحمی کار را توضیح می دهد.

شما در میدان جسد تکه تکه شده را جمع آوری می کنید، -

(درباره بدن هیپولیتوس)

و این سوراخ را عمیق حفر کنید:

بگذار زمین به سر جنایتکار ظلم کند.

(تزئوس، "فدرا")

این فدرا سنکا با نسخه دوم هیپولیتوس بود که به عنوان ماده ای برای فایدرای راسین، یکی از بهترین تراژدی های کلاسیک فرانسوی (1677) استفاده شد.

همانطور که می بینیم، تفاوت بین تصویر فدرا توسط اوریپید و سنکا در پویایی احساسات قهرمان، عمق تصویر، قدرت شخصیت و اراده او نهفته است، اوریپید عمق و ابهام احساسات، نرمی و لطافت را نشان داد. ترس
رومی زنی هدفمند را نقاشی کرد. بیماری خود را به تمایلات خانوادگی نسبت داد. این به دلیل دیدگاه ها و رویکردهای معاصر آنهاست.

تصویر هیپولیتوس توسط هر دو نویسنده برای آشکار کردن نگرش خدایان نسبت به فانیان استفاده شد. و با وجود اینکه الهه اوریپید هنوز به مرد جوان ظاهر می شود تا او را دلداری دهد، اما به هیچ وجه نمی تواند به او کمک کند.
خدایان «آنها» نمی روند. و به هر حال، هر دو تراژدی معنای واقعی دین و پرستش خدایان را آشکار می کنند.

بنابراین، سنکا، مانند اوریپید، از پاسخ مستقیم به این سؤال که شر از کجا در جهان می آید طفره می رود، اما با قاطعیت بیشتری به این سؤال پاسخ می دهد که شر از کجا در انسان می آید: از احساسات. همه چیز به اندازه خوب است و فقط «دیوانگی» و «دیوانگی» انسان تبدیل به شر می شود. فدرا نفرت و عشقش را «بیماری» می نامد. بدترین هوس ها خشم است که از آن گستاخی و ظلم و خشم ناشی می شود. عشق نیز تبدیل به یک شوق می شود و به بی شرمی می انجامد. شهوات را باید به نیروی عقل از جان ریشه کن کرد وگرنه شور روح را کاملاً تسخیر می کند، کور می کند، در جنون فرو می برد. مونولوگ عاطفه فدرا تلاشی برای درک خود است. تغییر در احساسات با مشاهده خود و درون نگری، تأثیر عاطفی جایگزین می شود - که مشخصه علاقه سنکا به روانشناسی اشتیاق است. اما تنها یک نتیجه وجود دارد: "ذهن چه کاری می تواند انجام دهد؟" - فدرا فریاد می زند، و در این تعجب، تمام عمق شکاف بین دکترین عقل گرایی اخلاقی و واقعیت زندگی است، جایی که "اشتیاق" سرنوشت نه تنها افراد، بلکه کل جهان روم را تعیین می کند.

رومی ها همیشه با شعر برخورد عملی داشته اند. استفاده از کلمه شاعرانه مورد نیاز بود و سنکا از این نظر یک رومی واقعی بود. از سوی دیگر، اوریپید در نقد قوی‌تر بود تا در زمینه نتیجه‌گیری مثبت. او همیشه جست‌وجو، مردد، گرفتار تناقض است. با مطرح کردن مشکلات، او اغلب خود را به فشار دادن دیدگاه های مخالف علیه یکدیگر محدود می کند، در حالی که خودش از پاسخ مستقیم طفره می رود. اوریپید به بدبین بودن تمایل دارد.
ایمان او به نیروی انسان متزلزل می شود و زندگی گاهی به نظر او یک بازی شانسی هوس انگیز می آید که در مواجهه با آن فقط می توان آشتی داد.

در اثر هنری سنکا با تصویری از عاطفه های قوی، با ترحم عذاب مواجه می شویم. ویژگی هایی که آن را از تراژدی های آتیک قرن پنجم متمایز می کند. قبل از میلاد مسیح ه.، نباید همیشه به عنوان نوآوری های منحصراً متعلق به سنکا یا زمان او در نظر گرفته شود. آنها کل تاریخ متأخر تراژدی را در ادبیات یونانی و رومی به ثبت رساندند. اما در آن زمان، دیدگاه های لوسیوس آنی سنکا، مفهوم تراژدی رومی را در مقایسه با یونانی تغییر داد. تراژدی یونانی تراژدی شخصیت ها نبود، بلکه تراژدی موقعیت ها بود: قهرمان آن "نه از نظر فضیلت یا درستی متمایز می شود و نه به دلیل شرارت و پستی، بلکه به دلیل نوعی اشتباه به بدبختی می افتد." در تراژدی رومی، جای «اشتباه» را جنایت اشغال کرده است (مثلاً مرگ هیپولیتوس). عامل این جنایت، شوری است که بر عقل غلبه کرد و نکته اصلی، جدال عقل و شور است.

یک و نیم هزار سال می گذرد و این مبارزه بین عقل و اشتیاق به انگیزه اصلی تراژدی جدید اروپایی رنسانس و کلاسیک تبدیل خواهد شد.

بنابراین، مقایسه آثار اوریپید "هیپولیتوس" و "فیدرا"
سنکا با توجه به دیدگاه‌ها، مکاتب و گرایش‌های فلسفی آن‌ها با آنها، به این نتیجه رسیدیم که آثاری که در یک طرح نوشته شده‌اند، نظرات متفاوتی دارند و از این رو رویکردهای متفاوتی نویسندگان به موضوع کلی دارند. از نمونه‌های ارائه‌شده در اثر می‌توان دریافت که هر اثر بازتابی از وضعیت سیاسی و اجتماعی کشور در این مرحله، نگرش نویسنده به این موضوع را کاملاً مشخص می‌کند. آموزش و پرورش شاعر اثری بر سبک و نگرش او نسبت به قهرمانان، اعمال آنها بر جای می گذارد.

این اثر به ما کمک کرد تا عمق پرسش‌های شاعران جهان باستان، نگرش رومی‌ها و یونانیان به موضوعاتی مانند نگرش به دین و پرستش خدایان، نگرش به خانواده و مسائل اخلاقی را کشف کنیم. و همچنین علت شر و نقش سرنوشت در سرنوشت مردم. آشنایی با رویکرد خاص شاعران دوران باستان به برخی از مسائل زندگی صمیمی معاصران خود و معیارهای اخلاقی ایجاد شده توسط جامعه باستان جالب بود. نویسنده سعی کرده است تا به طور کامل به موضوعات مرتبط با این موضوع بپردازد و نظر خود را در این زمینه بیان کند.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. درام عتیقه / ویرایش شده توسط I.V. Abashidze، I. Aitmatov و دیگران - M .:

داستانی، 1970. - 765 ص.

2. یونان باستان. مشکلات سیاست / ویرایش شده توسط E.S. Golubtsov و همکاران - M.: Nauka، 1983. - 383 p.

3. نامه های اخلاقی به لوسیلیوس. تراژدی / ویرایش

S. Averintseva، S. Apta و دیگران - M.: داستان، 1986. -

4. Tronsky I.M. تاریخ ادبیات کهن. - م .: دبیرستان،

1988. - 867 ص.

5. Chistyakova N.A., Vulikh N.V. تاریخ ادبیات کهن. - م.:

مدرسه عالی، 1971. - 454p.

6. دوران باستان و قرون وسطی. مشکلات ایدئولوژی و فرهنگ /

مجموعه رساله های علمی / ویرایش شده توسط M.A. Polyakovskaya و همکاران -

Sverdlovsk: UrGU, 1987. - 152 p.

7. Losev A.F., Sonkina G.A., Takho-Godi A.A. ادبیات عتیقه. -

م.: داستان، 1980. - 492 ص.