Релігія стародавніх слов'ян. Стародавня віра слов'ян

Говорячи про релігію слов'ян до впровадження у яких про світових релігій, тобто. їхньої християнізації, а частково – ісламізації, ми повинні розуміти, що в даному питанні ми можемо спиратися на вкрай ненадійні джерела: або на наші здогади, засновані на списках з давніх літописів та вкрай розрізнених археологічних знахідках, або на критику слов'янського язичництва з боку християнської церкви , або аналіз зберігся усного народного творчості неясного походження.

Проте, визнаючи ненадійність наших поглядів на релігію древніх слов'ян, не можна заперечувати очевидність те, що слов'янський політеїзм неспроможна принципово відрізнятися від загальноєвропейського політеїзму; більше того – слов'янський політеїзм є складовою древньої індоєвропейської релігії, як і слов'янська культура і мова є підмножиною європейської культури та мови.

На жаль, політична ситуація в імператорській Росії та СРСР призвела до своєрідної монополії на офіційні знання про слов'янський політеїзм. Незважаючи на антагонізм цих двох систем, вони мали одну й ту саму мету: дискредитацію дохристиянських вірувань і піднесення Московської Русі як консолідуючої сили. При всій повазі до Б.Д.Грекову, Б.А.Рыбакову та її наукової школі, ці вчені зіграли незавидну роль представленні дохристиянських вірувань слов'ян як релігійного обгрунтування державницької та націоналістичної концепції слов'янської історії.

Тим часом, для наукового дослідженняцікаві саме дохристиянські вірування, оскільки вони можуть стати ключем до нерозкритих досі загадок походження слов'ян. При цьому слід зазначити, що опис тих релігійних уявлень, які християнство застало на слов'янських землях у V-X ст., хоч і цікаве з пізнавальної позиції, проте мало що дає для розуміння історичної картини, в той час як пошук загальних закономірностей слов'янської релігії може дати значно більший результат.

Нам відомо, що, як і будь-якому розрізненому суспільстві, серед слов'янських племен був поширений політеїзм. Ми свідомо не вживаємо в цьому розділі термін «язичництво», оскільки останній висловлює ставлення християнської церкви до політеїзму і не має належного змістового навантаження.

На жаль, більшість доступних нам слов'янських літописів написано вже під сильним впливом грецької культури. Наслідком цього є укорінене у науковому середовищі уявлення про паралелі між давньослов'янськими віруваннями і давньогрецькою та іншими середземноморськими релігіями, як мінімум на рівні пантеонів божеств. Так, широко відоме «Слово про ідолів» бичує елліністичні обряди і згадує грецькі та малоазійські божества поряд із слов'янськими божествами.

Насправді виходячи з історії розвитку слов'янської писемності, очевидно, що подібні літописи складалися або візантійськими ченцями, що є носіями відповідної культури, або за словами мандрівників, переповнених враженнями про релігію греків та єгиптян.

Тим часом історія розселення слов'ян свідчить швидше про їхній близький і навіть загальний культурний простір зі скандинавами, і саме в скандинавському пантеоні, ймовірно, слід шукати якісь паралелі зі слов'янською релігією. Аналогії ж із середземноморськими богами потрібно розглядати лише з функціональної погляду, тобто. із спільності їх призначення.

Слов'янський політеїзм не є релігією однієї замкнутої спільноти. Це – релігія невеликих громад, пов'язаних єдиним походженням, мовою та елементами культури, і не більше. Саме в історії розвитку цих громад слід шукати коріння релігії. Цілком природно, що, щільно контактуючи на заході з німецькими племенами і навіть частково асимілюючи з ними, а на півночі та північному сході – з фінами, слов'янські громади, найімовірніше, запозичували (і відповідно віддавали натомість) віровчальні концепції саме цих народів. Автори ж повчань проти язичництва були посланцями середземноморської, насамперед візантійської культури, і могли осмислити слов'янську релігію лише з погляду, з позицій свого знання, і навіть.

Російська слов'янознавча школа «від Рибакова» ділить дохристиянський період слов'янської релігійної історії на три етапи: поклоніння «упирям» та берегиням; формування під впливом середземноморських (елліністичних та єгипетських) релігій культу Роду та рожаниць; формування місцевого пантеону богів на чолі з Перуном Подібна структуризація базується на уривчастих та своєрідно інтерпретованих першоджерел, суттєво адаптованих до вже існуючих концепцій наукової школи. Не можна не помітити при цьому, що згадана школа базується на далеко не безперечній ідеї спільності всіх слов'ян в період, що описується, і як наслідок цього - спільності їх поглядів і вірувань.

Тим часом, перебуваючи в умовах відсутності достовірної інформації, за винятком вельми тенденційних повчань проти язичництва, не можна не брати до уваги той факт, що слов'янські племена не могли пройти шлях, що радикально відрізняється від історичного шляхувсіх інших народів, а тому їхня релігійна історія в дохристиянський період мала збігатися, в тій чи іншій мірі, із загальносвітовими тенденціями політеїстичних вірувань,

З іншого боку, практично у всіх російських наукових школах спостерігаються дуже сумнівні спроби тлумачень повчань проти язичництва на користь тієї чи іншої теорії. Насамперед це стосується паралелей, які проводили автори «повчань» між слов'янськими та середземноморськими божествами. Цілком очевидно, що для авторів «повчань» подібні паралелі були очевидними в силу їхнього глибокого знання власної релігійної дійсності того періоду, а тому аналогії необхідно сприймати буквально, а не алегорично.

Говорячи про паралелі між божествами в різних релігійних системах, не можна не відзначити і деякий науковий примітивізм, що спирається на передбачуваний абсолют імен божеств. Існують цілі наукові напрями, які роблять далекосяжні висновки виключно на аналогіях, викликаних деякою подібністю у вимові імен – наприклад, слов'янського Перуна та хетського Перуни (або, більше того, індійського Пар'яня), ігноруючи при цьому написання імені, його значення, походження та хронологію.

Шлях будь-якої цивілізації починався з етапу збирання та полювання, і слов'яни не можуть бути винятком. Хоча на цьому історичному етапі відсутня писемність, і кодифікація релігійних уявлень була неможлива, проте найбільш значущі з цих уявлень залишаються в усних переказах і згодом кодифікуються.

Традиційні уявлення для збирачів та мисливців – це обожнювання духів природи та початок формування ідей про духи предків. Власне, обожнювання духів природи (наприклад, поява бога-громовержця) вже передбачає певний рівень абстракції, до чого людина здатна прийти далеко не відразу, а лише на певному рівні розвитку, а тому спочатку йшлося лише про обожнювання духів місцевості, що дають притулок та їжу. В узагальненому вигляді можна говорити про своєрідне «слов'янське синто», тобто шанування в першу чергу безпосереднього місця проживання, їжі, власне громади, а вже в другу – деяких духів, що ототожнюються з перерахованими поняттями.

З цієї точки зору так звані упирі та берегині не можуть належати до одного хронологічного періоду. Берегині, як духи місця, є аналогами, примітивними безіменними істотами, які з розвитком рівня уявлень і абстракцій починають набувати як імен, так і супутніх обрядів поклоніння і задобрювання. Поява імен у берегинь безпосередньо пов'язана з персоніфікацією їх зовнішності, і в цей момент у уявленнях слов'ян відбувається корінний перелом, оскільки йдеться про комплекс уявлень про духи предків, що потребує відповідного абстрагування від реальності. З позицій сучасної філософії процес включення до вірування духів предків (духовних образів померлих) поряд з духами місця є природним, але для давньої людини формування такого комплексу стало своєрідною культурною революцією.

Можна припустити, що саме з цього моменту місце берегинь займають вила (у видозміненому вигляді, що збереглися до наших днів у південнослов'янській міфології), істоти, що мають як форму, образ, так і імена. Подання вил у сиреноподібному вигляді, у формі жінок, що літають, свідчить про формування уявлень про образ духу людини після смерті, про невидимий супровід живих духами предків.

Так як хронологічно вила в уявленнях слов'ян існують одночасно з вищими божествами, а їх функціональне призначення не виключає спілкування як з людьми, так і з богами, то, виходячи із зовнішнього вигляду цих істот, вони могли виконувати роль посередників між небом і землею.

Цікаво, однак, що в примітивних уявленнях про духи предків немає місця для так званих "упирів", у тому вигляді, в якому вони описані в повчаннях проти язичництва. Автори цих повчань цілком відверто використовують образ упиря у його вампірській, некромантичній інтерпретації, для залякування сучасного їм обивателя. Немає жодного сумніву, однак, у тому, що слов'яни мали культ мертвих, абсолютно аналогічний такому культу у всіх народів Європи, Азії та Африки. В основі цього культу – трепет перед містикою факту смерті та подальше шанування як самих померлих, так і їхніх духів. Безумовно, у уявленнях слов'ян існувало припущення можливості пожвавлення мерців; Цілком ймовірно, подібні легенди ґрунтуються на реальних фактах летаргічного сну та інших подібних станах. Вкрай цікавим є й припущення низки сучасних дослідників у тому, що упирем спочатку називали некремованого покійника, який, не звільнивши дух, залишався у світі живих і міг ожити за деяких супутніх обставин. Період кремації небіжчиків у слов'ян поза сумнівами, підтверджуючись як літописними джерелами, і археологічними знахідками.

Як би там не було, близько двох відсотків усіх поховань на території Європи є тіла чоловіків з відрубаними стопами ніг, а в деяких випадках – і з повним посмертним розчленуванням тіла. На сьогоднішній момент немає іншої версії такого розчленування, ніж страх перед виходом померлого з могили. У той же час розвинені уявлення у слов'ян про упирі-кровопійці відносяться до значно пізнішого часу, до XIII-XV ст. та люциферіани.

Перехід від примітивних уявлень, від «слов'янського синто», до пантеону вищих божеств у слов'янській релігійності відбувся при наростанні рівня абстракцій у розумінні природи речей, поряд з розвитком суспільних відносин, торгівлі, накопичення матеріальних цінностей та їх переоцінки, а також пов'язаним із цим процесом зростанням протиріч – як матеріальних, і духовних. Перехід цей у суті своїй має таку саму природу, як і наступний перехід від політеїзму до монотеїзму, і він пов'язаний виключно з потребами суспільства. Укрупнення слов'янських громад і перехід їх до землеробства зажадали перебудови структури управління, що, своєю чергою, викликало до життя консолідацію жрецької та світської влади. Необхідність, внаслідок цього, перекладу духовних уявлень на більш високий рівень, викликав до життя формалізацію божеств та створення їхнього пантеону та ієрархії.

Є підстави припускати, що подібні процеси, незалежно один від одного, відбулися практично у всіх людських спільнотах, що перейшли від племінного ладу збирачів та мисливців до більш упорядкованого та економічно розвиненого землеробського. "Призначення" вищих божеств, що відбулося природним чином, випливало з самої людської природи, і тому ми можемо знайти аналогії між божествами навіть зовсім відірваних один від одного територій. Пантеон політеїстичних божеств ієрархічно є аналогом людської громади з сильними мотивами матріархату; так, наявність практично у всіх відомих пантеонах двох богинь, пов'язаних з родючістю, вказує на високу значущість жіночого початку, що народжує, і його наступність, а наявність вищого божества, першого серед рівних – на принципи управління громадою.

З іншого боку, суспільства, не вийшли зі стану племінних відносин, не змогли породити уявлення про вищі божества (якщо ці уявлення і з'являлися в такому соціумі, то вони були запозичені або нав'язані зовнішнім тиском), і зіткнення їх безпосередньо з монотеїстичною ідеєю неминуче справляло культурний шокпороджуючи таких релігійних монстрів, як «чорне християнство». При цьому залишається, однак, відкритим питання про зворотний процес, коли розвиток суспільства не тягнув за собою заперечення духів предків, як, наприклад, у японському «давньому синто», традиції якого не змогли подолати ні буддизм, ні офіційний синтоїзм, ні християнство у всіх. його іпостасях.

Розвиваючи уявлення про світ богів, людина не могла вигадати те, з чим не стикалася в житті. Саме розвиток ієрархії людських відносин породили уявлення про ієрархію божеств. Процес цей, безумовно, був дуже поступовим, проте не міг затягтися на віки, внаслідок дуже тісного спілкування народів на незначному за розмірами європейському континенті. У людському світі побудова ієрархії відносин йшла двома шляхами, що іноді перетинаються.

Перший шлях – перехід від збирання, рибальства та полювання до осілого проживання та землеробства, з подальшим накопиченням матеріальних цінностей та торгівлі. Цей процес викликав розшарування суспільства, залежність людей усередині громади, необхідність захисту від зовнішніх ворогів та конкурентів.

Другий шлях - шлях осілого проживання без відмови від полювання та збирання, але зі значним військовим фактором. Найбільш наочно цей шлях спостерігався у скандинавів-вікінгів, коли основи добробуту громади закладалися шляхом військових походів, а повсякденне життя забезпечувалося полюванням та риболовлею.

Незалежно від обраного шляху суспільство змушене було обирати лідера, формувати систему соціального захисту, правила гуртожитку. Відповідно змінювалося і уявлення про богів - поклоніння духам предків не відкидалося, проте був настільки насущним, як потреба у містичному захисті від ворогів, негоди, а найголовніше – у продовженні роду і збільшення чисельності громади. Саме тому у всіх політеїстичних пантеонах пара богинь родючості, хоч і не займає ніколи чільні позиції, проте користується особливою повагою.

Тут слід зазначити, що прийняте у російському релігієзнавстві виділення культу Роду і рожаниць у окремий хронологічний період може бути правильним. Рід, безумовно, ототожнюється з главою громади, главою роду, а пара рожниць символізують наступність продовження роду та розвитку громади, і таке уявлення можливе лише за наявності загального уявлення про вищих богів. Кожен представник пантеону мав свій аналог у структурі людського суспільства, або ототожнював деякі макрокосмічні уявлення, такі, як король грому, блискавок і грози.

Як було зазначено вище, подібні уявлення дуже типові більшість політеїстичних вірувань, не піддавалися зовнішньому впливу. Саме цим і можна пояснити наявність аналогічних божеств один одному у різних народів, наприклад, Дажбог-Осіріс-Аполлон-Юпітер.

Подальше укрупнення громад та племен, пов'язане з формуванням єдиної держави, зажадало відповідного перегляду та поглядів на пантеон божеств. Політеїстичний слов'янський пантеон передбачав формальну рівність основних божеств, і глава пантеону був лише першим серед рівних – що не могло не знаходити відповідних аналогій у суспільстві. А процес створення єдиної держави, що вимагав жорсткої та одноосібної влади, не міг залишити подібний демократизм без змін. Перехід від общинної форми суспільства до державної в принципі не міг обійтися без монотеїзму, і суспільство в цьому процесі могло піти одним із двох шляхів: або переосмислення пантеону божеств і встановлення жорсткої ієрархії з верховенством одного бога, або прийняття нехай чужої, але монотеїстичної релігії.

Ситуація ускладнювалася тим, що, незважаючи на визнання могутності слов'янських (і не тільки) богів, взаємини між богами та людьми в політеїзмі досить споріднені та навіть панібратські – так, практично всі політеїстичні релігії визнають можливість спілкування з богами, шлюбу між богами та людьми, переходу людини у статус божества. Монопольна ж влада, яка заперечувала принципи демократичних виборів, змушена була спиратися на містичні обґрунтування своєї законності, тобто, межі, на божественне походження цієї влади. Політеїстичні божества для цієї мети не підходили жодним чином: бог, який проголошує божественність земної влади, повинен був бути максимально усунений від людського світу, чужий йому і навіть незрозумілий.

Навряд чи правителі, які приймали християнство чи іслам, усвідомлювали теоретичну правильність своїх вчинків; однак, їхні дії призводили, зрештою, до бажаних результатів, що не могло не посилювати тенденції поширення монотеїстичних релігій.

Історія розвитку основних релігій світу свідчить про спонтанну тенденцію у відчуженні верховного божества від людського світу: у буддизмі божества – суть істоти людського світу, які від людей лише деякими розкритими, але латентно властивими і людям, якостями; у християнстві бог набагато віддаленіший від людини, хоча все ще може спілкуватися з нею безпосередньо; в ісламі ж бог – щось незбагненне, збагненним є, з певною умовністю, лише посланець бога землі.

Таким чином, розвиток суспільства підвищує рівень абстрагування бога від людини; протестантизм непросто зруйнував колишню релігійну систему, він створив новий рівень відстороненості від бога, породжений кризою середньовічного суспільства. Протестантизм передбачив появу демократичних інституцій нового часу; у світі загального виборчого права рівень абстракції бога має бути максимальним, бог перетворений на ієрархію правил і умовностей, яке пророком землі є кожен, виконує ці правила.

Проводячи аналогії слов'янських божеств із божествами суміжних народів, слід розуміти, що на момент християнізації, тобто в апогеї розвитку слов'янського політеїзму, рівень культурного розвиткуслов'янського суспільства значно відставав рівня розвитку політеїзму Скандинавії, Німеччини і більше – античних країн. На думку ряду дослідників, слов'яни не встигли дійти до розвиненої системи вищих божеств, яка на момент християнізації лише почала формуватися.

Період християнізації слов'ян розтягнувся на тривалий період, внаслідок відмінностей для різних слов'янських спільнот у контактах з іншими народами. Природно, що території, що увійшли до регіону політичних інтересів Візантії та Риму, досить рано (у V – VII ст.) якщо не звернулися до християнства, то як мінімум виявились знайомими з ним, що згодом надало істотну допомогу в діяльності як окремих місіонерів, так і та церкви в цілому. У VIII ст. розширення католицької (де-факто) франкської держави на схід принесло католицизм словенцям та хорватам, що згодом сприяло поширенню християнства у Великоморавській державі.

Проблеми застосування християнства в слов'янських землях частково були викликані мовними проблемами; частково вони були вирішені у 863 р., коли візантійські проповідники Кирило та Мефодій запровадили у Великоморавській державі богослужіння місцевими мовами.

Незважаючи на географічну близькість Болгарії до Візантії, християнство за візантійським зразком у Болгарії було прийнято порівняно пізно – у 865 р., за правління хана Бориса. На відміну від східнослов'янських земель, це сталося відносно добровільно, оскільки південні слов'яни були близько знайомі з християнством протягом століть, і прийняття християнства перешкоджали лише постійні війниз Візантією. Навіть спроба реставрації політеїзму, здійснена 889 р. болгарським князем Володимиром, повністю провалилася, хоч і призвела до міжусобиці, що стала ще однією краплею в розпаді західнослов'янської спільності на дрібні уділи.

На християнізацію Болгарії специфічний вплив мало переселення до Фракії маси євфратських павлікан. У цей період Сергій (Тихік) вніс значні зміни у павич, що дало свої плоди під час іконоборчого конфлікту: радикалізм павич призвів до того, що навіть самі іконоборці прагнули від них відмежуватися. У 970 р. Іоанн Цимисхій поселив велику колонію павлікан у Фракії біля Філіпполя для охорони кордону, гарантувавши їм повну релігійну свободу. Ця колонія існувала понад 100 років, допоки імператор Олексій Комнін не спробував звернути їх у візантійську віру силою зброї.

З X ст. у південних та західних слов'янських землях почалося системне зміцнення християнства, пов'язане зі зміцненням держав та верховної влади. У 921 р. у Чехії прийшов до влади Вацлав I, який дав карт-бланш християнської церкви. 966 р. польський князь Мешко I прийняв християнство на території Давньопольської держави. У 977 р. угорський князь, згодом король, запровадив християнство біля Угорщини.

У цей час на території Болгарії серед ультраконсервативних ченців під впливом павліканських і евхітських ідей зародилася богомільська єресь, яка справила значний вплив на все слов'янську релігійне життя до наших днів. Незважаючи на жорсткі репресії, проведені візантійським імператором Олексієм Комніним щодо богомільського керівництва, прощання утвердилося у Візантії, а звідти поширилося на захід. Пройшовши через Далмацію та Італію, воно на початку XII століття досягло Франції, звідки незабаром було витіснено іншими єресями. З Болгарії богомільські ідеї проникли в Росію, де набули широкого поширення в малограмотному народному середовищі, переважно у формі християнських легенд. В силу особливого розвитку в богомільській міфології уявлень про Сатанаїла як первородного сина Бога, страшні казки за участю Сатани, які часто суперечать Святому Письму, були сприйняті як простим народом, так і згодом численними європейськими письменниками.

Ухвалення християнства Росією в 988 р., що мало суто політичне значення об'єднання слов'янських і неслов'янських народів і встановлення союзу з Візантією, мало значний вплив на суміжні території і поставило бар'єр поширенню католицизму на схід. При цьому, однак, прийняття християнства за візантійським зразком відбулося лише де-юре, де-факто поклоніння окремим політеїстичним божествам і збереження елементів політеїстичної релігійної свідомості у східних слов'ян залишалося і залишається донині.

Після розколу церков у 1054 р. західне християнство було прийнято у новостворених королівствах Центральної Європи: Польщі, Угорщини та Богемії.

До кінця XI ст. християнство стало державною релігією на всіх слов'янських територіях. Окремі групи слов'ян, які не прийняли християнство, зазнавали систематичної агресії з боку сусідніх держав; так, 1147 р. німецькі феодали організували великий хрестовий похід проти слов'ян.

На початку XII ст. у Європі почалися альбігойські війни, зачеплені і західні слов'янські землі. Генетичний зв'язок катарів і альбігойців з богомільською єрессю, яка існувала у формі секти до XVII ст., деяким чином сприяла поширенню візантійського християнства на захід, проте жорсткі дії католицької інквізиції надали цьому просуванню серйозну протидію.

Початок ХІІІ ст. пов'язане із захопленням частини слов'янських земель хрестоносцями. У 1224 р. орден мечоносців захопив Тарту (територія сучасної Естонії), створивши потужний центр католицького впливу в Прибалтиці. У 1226 р. мазовецький князь Конрад з метою боротьби з прусами закликав до Польщі Тевтонський орден.

У 1234 р. на р. Емайиг під м. Тарту новгородський князь Ярослав Всеволодович здобув перемогу над військами ордена мечоносців, зупинивши просування лицарів на схід. У 1237 р. залишки ордену мечоносців об'єдналися з Тевтонським орденом, утворивши велику католицьку державу, що включила більшу частину Прибалтики.

У 1241 р. монголо-татарські кочівники досягли кордонів Польщі, Чехії та Болгарії, а потім Угорщини, розгромивши практично всі армії цих держав.

Вторгнення османських військ наприкінці XIV в. до Сербії, Албанії та Болгарії завдало серйозного удару по слов'янському православ'ю. Як природна (через асиміляцію населення), так і насильницька (через освіту та введення цензів) ісламізація населення цих країн призвела зрештою до формування серед південних та південно-східних слов'ян унікальної в релігійному відношенні спільності, в якій змішані православні, католики, протестанти та мусульмани-суніти. Винятком у цьому є Албанія, де, внаслідок жорстокої дискримінації християнського населення, більшість населення прийняла іслам. Лише малодоступних гірських районах населення зберегло християнські вірування – православ'я Півдні і католицизм північ від.

У першій половині XV ст. у Чехії та Словенії виник потужний рух гуситів. Їхнє найбільш радикальне крило, таборити, мало чітко виражені антифеодальні та демократичні настрої. Таборити тлумачили «тисячолітнє царство боже на землі» хіалістично, як царство загальної рівності, заперечували церковні обряди, католицький культ, а найрадикальніша частина – всі християнські святині та обряди. Суперечності таборитів із чашниками призвели до відкритої війни між ними. Окремі загони таборитів продовжували боротьбу до 1437, поки не впала їх остання фортеця Сіон.

Пікарди, що були вкрай лівим радикальним крилом таборитів, стояли на позиції жорсткої фізичної боротьби з церквою, повністю заперечували всю церковну обрядовість, таїнства і святині. У 1421 р. помірковані таборити-чашники розправилися з вождями пікартів. Самі чашники виходили з демократичних принципів організації церкви й передбачали рівноправність парафіян і кліру у причасті під обома видами, тобто. хлібом та вином. Гусити припускали зробити віровчення чашників чеською державною релігією. У 1433 р. чашники уклали угоду з католиками («Празькі компактати») і об'єднаними силами завдали вирішальної поразки таборитам у Липаї.

У XVI ст. частина чашників зблизилася з католиками, інша об'єдналася з чеськими братами та лютеранами. Проте контрреформація та подальша місіонерська діяльність католицької церкви призвела до значної переваги католиків серед сучасних чехів.

Європейська Реформація не зачепила безпосередньо слов'янський світ, проте її наслідки вплинули на подальшу релігійну ситуацію в цих країнах. Протестанти не здобули вирішальної переваги в жодній слов'янській країні, проте їх кількість дуже значна у всіх західнослов'янських країнах. Протестанти вплинули на формування низки обновленческих течій у Росії XIX-XX ст., а до кінця XX в. експансія протестантизму у Росії, на думку ряду вчених, призвела до перевищення кількості протестантів над православними без формування ними окремих власних церков (?).

У 1548 р. протестанти програли Першу Шмалькальденську війну, внаслідок чого католицьке віросповідання ставало єдиним у Німеччині. Хоча безпосередньо слов'янських земель (за винятком слов'ян, що проживають на території Німеччини) це не торкнулося, проте суттєво вплинуло поширення католицизму в прикордонних з Німеччиною країнах. Через 7 років, внаслідок Другої Шмалькальденської війни, князі отримали право обирати між католицизмом та лютеранством.

У 1876 р. у Болгарії відбулося повстання проти турків, підтримане Росією і перекинулося на Сербію. Повстання завершилося перемогою об'єднаних слов'янських сил, проте вплив ісламу серед південно-західних слов'ян залишається значним.

Існуюча на початок XXIв. релігійна ситуація на слов'янських землях виглядає дуже своєрідно, хоч і закономірно з погляду історії. Вкрай східні землі Сибіру, ​​Туви, Якутії є зоною поділу впливу між збереженими політеїстичними місцевими віруваннями (шаманізмом), буддизмом (переважно школи Гелуг) і православ'я, принесеного російськими завойовниками. Найчастіше, будучи хрещеними у православ'ї, місцеві жителі одночасно сповідують буддизм або синтез буддизму та шаманізму. Цікаво, що, попри порівняно довгий досвід паралельного існування трьох релігій цих територіях, ними не виникло навіть спроб створення якогось синкретичного течії.

Схожа ситуація спостерігається і на півдні Росії, в Калмикії, де, однак, вплив шаманізму зведено до мінімуму, а буддизм є формальною релігією, яка не перешкоджає експансії православ'я.

Практично по всій території сучасного поширення слов'ян мають місце локальні спільності мусульман, зазвичай, сунітського штибу. Взаємопроникнення християнства та ісламу цих територіях зведено до мінімуму, переважно з допомогою жорсткого дотримання традицій мусульманським населенням. Дещо інша картина – у тих областях мусульманської експансії, які відносяться до зони турецької окупації XV-XVI ст., наприклад, у Південній Болгарії та Боснії. У цих регіонах стикалися різні релігійні течії – православні, католики, богомили – що створювало певну полірелігійну атмосферу та полегшувало взаємопроникнення різних культур.

Межа між православними та католицькими слов'янами чітко не виражена, оскільки вона є або традиційно католицькими територіями зі значним проникненням православ'я (Литва), або традиційно православні території з активним проникненням католицизму (Західна Україна), або протестантські території з впливом обох течій (Латвія). . Практично вся західна частина слов'ян, за винятком заплутаної ситуації в колишньої Югославії-це зона католицького впливу.

Тема «Вірування східних слов'ян» для мене цікава, оскільки язичництво – це невід'ємна частина історії нашої країни – загадкова, яка з'являється то у рок-композиціях, то у творах художньої літератури, у виданнях з мистецтва, то, повідана кимось із бабусь і дідусів як «того, що прадіди розповідали» і, наскільки я зрозуміла, хвилює не тільки мене, як пустопорожнього дилетанта, але, як виявилося, що займає уми безлічі сучасних людей , Вважають, що язичництво зовсім не в минулому.

Найважливішою культурною причиною історії російської цивілізації є вірування східних слов'ян. Вони пов'язані з переважно аграрним, сільськогосподарським характером виробництва, у 6-9 ст. і родоплемінним характером суспільства, поділеного за принципом кревності та сусідства

Язичницька релігія відповідала епосі первіснообщинного ладу у східних слов'ян. Слов'янське язичництво - це цілий комплекс вірувань, уявлень, обрядів, який прийшов із найдавніших часів і в якому відобразилася цілковита залежність давніх людей від природи. Це політеїстичні вірування та обряди, що існували у слов'ян до прийняття монотеїстичної релігії – християнства.

Термін «язичництво» з'явився в давньоруській мові після прийняття християнства для позначення всіх дохристиянських і нехристиянських культів і використовувався православними проповідниками. Інакше кажучи, термін «язичництво» є умовним і означає не будь-які конкретні вірування, а будь-яку традиційну народну релігію. У сучасній науковій літературі найчастіше використовується термін «політеїзм» (від грецького polys – численний, і theos – бог; тобто багатобожжя, віра у багатьох богів).

Язичництво належить до архаїчному типу культури, що відрізняється від традиційного і сучасного типів. Від світових релігій давнє язичництвотим, що недосконалість людини не пов'язувалося з її відпаданням від божественного ідеалу (гріхопадіння). Недосконалість вважалася якістю, внутрішньо властивою всьому світу, як земному, і небесному, як світу повсякденності, і світу таємничих сил природи. По суті, людина була сама однією з таких сил. Щоб домогтися виконання своєї волі, він міг налякати і змусити підкорятися собі домовика чи дідька, а люди, які мають чаклунську силу, як, наприклад, жерці-волхви або вожді племен, могли керувати силами природи: насилати і запобігати дощу, хворобі, неврожаю, голоду. забезпечити перемогу у війні.

Це світогляд створювало досить затишний образ світу, в якому не було нерозв'язних протиріч, не було того розриву між повсякденністю та ідеалом, людиною та Богом, поява якого у великих культурах Сходу та Греції у 8-2 століттях до нашої ери дозволило філософу К. Ясперсу назвати цей час «осьовим», що поділяє історію людства. Духовна революція «осьового часу» викликала в людей потребу прагнути ідеалу, шукати «порятунку» від своєї недосконалості. З нею пов'язана поява світових релігій та великих філософських навчань, традиційної культури. Слов'яни в дохристиянський період не мали релігії, єдиної для всіх племен. Однак їхні уявлення про природу, навколишній світ, панівних у ньому стихіях дуже близькі один до одного. Це дозволяє говорити про існування у давніх слов'ян особливої ​​народної віри, тобто язичництва. Язичництво – це національна релігія. На відміну від великих світових релігій, християнства, ісламу і буддизму, які не визнають національних кордонів, язичництво звернене тільки до слов'ян, або лише до германців, або тільки до кельтів і т.д., сприймаючи кожен народ як родинну спільність і протиставляючи його решті світу.

Релігія східних слов'ян напрочуд схожа з первісною релігією арійських племен: вона полягала в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам померлих, родовим, домашнім геніям; слідів героїчного елемента, що так сильно розвиває антропоморфізм ми не помічаємо у наших слов'ян - знак того, що між ними не утворювалися завойовницькі дружини під начальством вождів-героїв і що їх переселення відбувалися не в дружинній, а в родовій формі.

Усього цього східні слов'яни до 10 століття не знали. Їхній світ був населений безліччю дивних істот, що уособлювали сили природи. Боги і духи були скрізь: у дощі, у сонці, у лісі, під порогом будинку, у воді, на землі. Слов'яни намагалися з усіма порозумітися, умилостивити одних і налякати інших. Це були місцеві божества, що обчислювалися десятками та сотнями. Вони, як і люди, були добрими, і злими, простодушними та хитрими. Одні допомагали людині досягти його цілей, інші, навпаки, перешкоджали. У них не було нічого від всемогутності та досконалості християнського Бога. Щоб спілкуватися з язичницькими богами, не потрібно було боротися за духовну чистоту, як це робили християнські ченці, а потрібно було лише знати певні технічні прийоми: обряди, молитви, змови.

Виникнувши в давнину, коли ще тільки почала формуватися людська свідомість, слов'янське язичництво не залишилося скам'янілим, а розвивалося разом з первісним суспільством. У 12 столітті були складені цікаві нотатки про розвиток язичницьких вірувань у древніх слов'ян: «Слово у тому, як язичницькі народи поклонялися ідолам і приносили їм жертви». Його автор розділив історію слов'янських вірувань на три періоди: спочатку слов'яни приносили жертви упирям та берегиням (в інших джерелах? пишеться «берегини»); потім вони почали «трапезу ставити» Роду та породіллям; нарешті, в пізній період язичництва вони почали молитися Перуну. ).

Інше джерело (А. Лукутін «Історія. 9-11 випускні класи», М.: АСТ-ПРЕС ШКОЛА, 2006) наводить такі дані: вчені відзначають 4 етапи у розвитку слов'янського язичництва.

Перший етап відповідає епосі кам'яного віку, слов'яни приносили жертви «упирям» та «берегинам». Упирі та берегині – це злі та добрі місцеві боги. Упирі - це вампіри, перевертні, русалки, лісовики. Зазвичай, це колишні люди, які померли не своєю смертю, не поховані і мстить за це живим. З ними можна боротися, знаючи охоронні обряди. Особливо часто упирі населяли віддалені, маловідвідувані місця: ліси та річки. У селах їх шукали у колодязях. Християнські священики ще довго звинувачували селян, що вони «жеруть (моляться) бісам і болотам і колодязям». Берегині були добрими божествами. До наших часів, дійшло, наприклад, уявлення про будинкове, яке може бути і злим, і добрим - залежно від того, як його умилостивиш. Н.М. Карамзін писав в «Історії держави Російського»: «У забобонних переказах народу російського відкриваємо також деякі сліди стародавнього слов'янського богошанування: дотепер прості людиговорять у нас про лісовиків, які виглядом подібні до сатирів, живуть ніби в темряві лісів, рівняються з деревами і травою, жахають мандрівників, обходять їх навколо і збивають зі шляху, про русалок, або німфів дібров (де вони бігають з розпущеним волоссям, особливо перед Трійціним днем), про благодійні і злі домовики, про кікімори».

Пізніше, коли в стародавніх слов'ян відбувся перехід від кочового до осілого способу життя, коли з'явилося землеробство, - зародився культ Роду і Рожаниць, божеств родючості, який пов'язаний з розвитком родового ладу та сільського господарства у слов'ян. У Роді одночасно уособлювалися сили родючості землі та єдність поколінь людей. Адже родючість землі за віруваннями слов'ян забезпечують предки, і якщо земля не плодоносить, то жертву треба приносити саме їм. Поганське уявлення про єдність світу виявлялося і в тому, що здатність людини виробляти потомство вважалося стимулюючою творчої сили природи.

Тому весняні свята на честь Рода та Рожаниць супроводжувалися загальним пияцтвом («не в закон, але в упій» і непристойностями. На цій стадії розвитку язичницьких вірувань з'являються спроби зобразити богів у людиноподібному вигляді).

Показово, що вже після ухвалення християнства селянки молилися Рожаницям нарівні з християнською Богородицею. Згідно з повір'ям древніх слов'ян, Рід - це творець усього Всесвіту. Він «вдував» у людей життя, наказував небом, дощем, вогнем, посилав на землю блискавки. Відомий історик Б.А. Рибаков у своїй праці «Історія. Початкові століття російської історії» так пише про Род: «Бог Род був верховним божеством неба і всесвіту. Його порівнювали з Озірісом, Баад-Гадом та біблійним Саваофом. Це було божество більш значне, ніж дружинно-княжий Перун, що змінив його». А ось ще цікава версія його ж: «На Дніпрі за 120 км від Києва, в гирлі річки Росі було місто Родінь, від якого нині залишилося городище на високій горі – Княжа Гора.

Судячи з розташування в середині ареалу старожитностей русів 6-7 століть, Родінь міг бути племінним центром русів і називатися на ім'я найголовнішого бога стародавніх слов'ян - Рода... Таке припущення цілком пояснило б літописну фразу (можливо, взяту з грецьких джерел 9 століття) Народи ж, нарікаємо Русі ... ». Назва союзу племен за спільним божеством простежується і в імені Кривичів, названих за давнім тубільним (литовським) богом Криве - Кривейте. Руси на річці Росі могли отримати своє ім'я від бога Рода, місцем культу якого був Родінь на Росі».

Поступово багато функцій Рода перейшли у відання інших богів.

У Роду з'явилися помічники – Ярило та Купала.

Ярило уособлював весну, що прокидається. Слов'янам він представлявся у вигляді молодого гарного юнака, який їздив по полях та селищах на білому коні та у білій мантії.

Купала розглядався як божество літа, що плідне. Його день відзначався 24 червня, а передували йому «русалії» – урочистості, присвячені німфам полів та вод.

Поклоніння богу Велесу (Волосу), покровителю худоби та скотарства, виникло у період, коли давні слов'яни навчилися приручати диких тварин. Вважалося, що цей бог сприяв нагромадженню багатства.

У 8-9 століттях складається "божественна" картина, де кожному божеству є своє місце:

Сварог - володар неба, якому підпорядковується весь Всесвіт (його можна порівняти із Зевсом у давніх греків). Сварога мав кілька дітей.

Сварожич, син Сварога, - бог вогню, покровитель ковалів та ковальства, а також ювелірів.

Дажбог - син (за іншою версією - дочка) Сварога, який уособлює собою сонце. За слов'янським повір'ям Дажбог живе далеко на сході, в країні вічного літа. Щоранку на своїй світлозорій колісниці Дажбог здійснює круговий об'їзд небом.

Хорс - божество, що близько стоїть до Дажбога і безпосередньо з ним пов'язане. Він представлявся білим конем, який також здійснює свій біг над землею зі сходу на захід.

Стрибог - бог вітру, бурі, урагану і взагалі будь-якої негоди. Йому поклонялися люди, діяльність яких залежала від погодних умов: землероби, мандрівники, моряки тощо.

Мокоша (Макоша) - покровителька жінок, жіночого рукоділля, а також торгівлі, мати врожаю, богиня землі.

Сімаргл (Семаргл) – представлявся священним крилатим псом. У призначенні цього божества розібратися зірвалася остаточно. Ясно тільки, що він був божеством нижчого порядку, крилатий пес, який охороняв насіння та посіви, вважався богом підземного царства. (Сімаргл і Хорос, або Хорс, згадані в «Повісті временних літ», мабуть, є іранськими божествами, занесеними на Русь хорезмською гвардією, найнятою хозарами).

Згодом, коли військові походи зайняли значне місце у житті східних слов'ян, однією з шанованих богів стає Перун - король грому і блискавок, покровитель князя, дружинників і взагалі військової справи.

Явище грози, блискавки є найдивовижнішим з явищ природи; не дивно, що первісна людина дала йому перше місце серед усіх інших явищ: людина не могла не помітити благотворного впливу грози на життя природи, не могла не помітити, що світло блискавки незалежно у будь-який час виявляє свою могутність, тоді як, наприклад, дія сонця обмежена , схильне до відомого закону і може виявитися тільки у певний час, поступаючись панування іншому, протилежному і, отже, ворожому, початку - мороку; сонце затьмарювалося, гинула в очах людини, а блискавка ніколи в очах його не втрачала могутності, не перемагалася іншим початком, адже світло блискавки супроводжується звичайно живлющою для природи дощем - звідси необхідне уявлення, що Перун посилає дощ спраглий природі, яка без нього загинула пекучих променів сонця. Таким чином блискавка була для первісної людини силою, що виробляє, з характером божества вищого, чинного, правлячого переважно, що поміряє, що виправляє шкоду, що завдається іншими божествами, тоді як сонце, наприклад, і для язичника, що поклоняється йому, було чимось пасивним, підлеглим. Нарешті, значення верховного божества-правителя блискавка отримувала в очах язичника через свою страшну каральну силу, що діє швидко і безпосередньо.

Поступово Перун захоплює верховну владу над рештою язичницьких богів, відтісняючи на другий план Сварога. За останнім залишається право захищати ремісників, які займаються обробкою металів.

Клятва зброєю, Перуном та Велесом відома вже з розповіді про договір 911 р. між київським князем Олегом (882-912) та візантійцями.

У «Повісті минулих літ» під 980 р. йдеться про те, що київський князь Володимир Святославич, захопивши Київ і почавши в ньому княжити, ще до хрещення Русі поставив на Горі, неподалік княжого палацу, дерев'яні ідоли богів: Перуна, Хорса, Дажбога , Стрибога, Сімаргла, Мокоші. Однак серед богів не було Рода, Рожаниць, Сварога, Сварожича та Волоса. Вчені пояснюють такий вибір князя тим, що язичницький пантеон Володимира був призначений для моління не простих людей, а київської знаті, яка мешкала на Горі та воліла поклонятися своїм богам.

Слов'янський язичницький світ напрочуд поетичний, пронизаний чаклунством і вірою в те, що вся навколишня природа жива. Наші далекі предки поклонялися стихіям, вірили у спорідненість людей з тваринами і були переконані, що звір-прабатько їхнього роду завжди заступається своїм людським нащадкам. Слов'яни-язичники приносили численні жертви, найчастіше виділяючи частину свого видобутку на полюванні, улову риби або врожаю божествам, добрим і злим духам, що населяли навколишній світ. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм особливо шанованим богам, але найчастіше вони відрізнялися лише вимовою імен.

Збереглося дуже мало відомостей про язичництво стародавніх слов'ян. Про верховних слов'янських богів здебільшого відомо з пізніших християнських повчань проти них. Говорячи про язичників, митрополит Макарій у XVII ст. писав: «Погані благання їх: ліс, і каміння, і річки, і болота, і джерела, і гори, і пагорби, сонце і місяць, і зірки, і озера. І простіше кажучи - всьому існуючому поклонялися Богові, і шанували, і жертви приносили». Обожнюючи навколишній світ, слов'яни ніби концентрують усі свої розрізнені вірування навколо трьох головних явищ у їхньому первісному житті: полювання, землеробства та домашнього господарства. Ліс, поле та будинок - ось три стовпи слов'янського світобудови, навколо яких і формується вся язичницька слов'янська міфологія, у слов'янському язичництві відбивається і виражається весь життєвий шлях селянина-общинника: цикл сільськогосподарських робіт, домашній побут, весілля, похорон тощо.

Дуже поширені були мисливські вірування.

У первісну епоху ліс не тільки дарував слов'янам можливість вижити, здобути їжу, побудувати міцне житло, обігріти його вогнем, паливо для якого вдосталь було навколо, але й наділяв їх особливими уявленнями про своє походження. Мисливські пологи і племена вірили в те, що їхніми віддаленими предками були дикі тварини, які мають надприродні магічні здібності. Таких тварин вважали великими божествами і поклонялися їх тотемам, тобто священним зображенням, що оберігали рід. Кожен племені мав свій тотем.

Найважливішим божеством лісового пантеону стародавніх слов'ян був ВЕДМЕДЬ. Його могутній образ сприймався як образ великого господаря лісу - найсильнішого звіра. Справжнє ім'я цього звіра назавжди втрачено, тому що не вимовлялося вголос і, мабуть, було відомо лише жерцям. Цим священним невимовним ім'ям скріплювалися клятви та договори. У побуті мисливці іменували свого бога «медоїд», звідки і походить назва «ведмідь». Стародавній корінь "бер", що зберігся в слові "берлога", тобто лігво бера, звучить так само, як і скандинавське слово "бер" - ведмідь, і означає "бурий".

Надзвичайно поширеним, особливо у північних слов'ян, був культ ВОВКА. Під час свят та важливих обрядів, присвячених цій тварині, чоловіки племені вбиралися у вовчі шкури. Вовк сприймався пожирачем злих духів, недарма жерці вовчого культу і навіть прості воїни з «вовчих» племен вважалися добрими лікарями. Ім'я могутнього покровителя було настільки священним, що його заборонялося вимовляти вголос. Замість нього вовка позначали епітетом «лютий». Звідси і назва одного з великих слов'янських племен Лютичі. Жіночий початок, завжди пов'язаний із родючістю, у лісову епоху уособлювала велика богиня ОЛЕНІХА чи ЛОСИХА. На відміну від реальних самок оленів та лосів, богиня мала роги, що також змушує згадати про корову. Роги вважалися символами сонячного проміння, тому вони були оберегом від темних сил і прикріплювалися над входом до житла.

І мисливці, і хлібороби шанували КОНЯ. Сонце вони представляли в образі Золотого Коня, що біжить небом. Образ сонця-коня зберігся в оздобленні російської хати, прикрашеної ковзаном з однією або двома кінськими головами. Амулети із зображенням кінської голови, а пізніше просто підкова вважалися сонячними символами та сприймалися як могутні обереги.

Відповідно до язичницьких вірувань були й обряди тих далеких років. Наприклад, обряди культу предків (поклоніння душам та геніям померлих). У старовинних російських пам'ятниках осередком цього культу є значення охоронця родичів рідзі своїми рожницями, тобто.дід з бабусями, - натяк на панування колись між слов'янами багатоженства. Той же обожнюваний предок вшановувався під ім'ям чура,у церковно-слов'янській формі щура; ця форма досі вціліла у складному слові пращур.Значення цього діда-родоначальника як охоронця всіх родичів досі збереглося у заклинанні від нечистої сили чи несподіваної небезпеки: цур мене!тобто. бережи мене, діду. Охороняючи родичів від злого лиха, цур оберігав і їхнє родове надбання. Переказ, що залишив сліди у мові, надає чуру значення, однакове з римським Термом, значення оберігача родових полів та кордонів. Порушення межі, належної межі, законної міри ми й тепер висловлюємо словом надто,значить, цур -міра, кордон. Цим значенням чура можна, здається, пояснити одну межу похоронного обряду у російських слов'ян, як його описує Початковий літопис. Небіжчика, зробивши з нього тризну, спалювали, кістки його збирали в малу посудину і ставили на стовпі на роздоріжжях, де схрещуються шляхи, тобто. сходяться межі різних володінь. Придорожні стовпи – це межові знаки, що охороняли межі родового поля чи дідової садиби. Звідси забобонний страх, що опановував російську людину на перехрестях: тут, на нейтральному ґрунті родич почував себе на чужині, не вдома, за межами рідного поля, поза сферою могутності своїх охоронних чурів.

Немовля народ не міг розуміти духовного існування за труною і представляв душі померлих предків доступними для всіх відчуттів цього білого світла; думали, що зима - це час ночі, мороку для душ померлих, але коли весна починає змінювати зиму, то припиняється і нічний шлях для душ, які піднімаються до небесного світла, місяця та інших, повстають до нового життя. У перше свято новонародженого сонця, в першу зимову Коляду (свято, що збігається тепер зі святом Різдва Христового), мертві вже вставали з трун і лякали живих - звідси і тепер час свят вважається часом мандрівки духів.

Істотний обряд свята полягає у ходінні славити божество і збирати милостиню, як видно, у часи язичницькі приношення збиралися для спільної жертви.

Масляна - весняне свято сонця є разом з тим і поминальний тиждень, на що прямо вказує і вживання млинців, поминального страви. З давньої Масляної живі вітаються з померлими, відвідують їхні могили, і свято Червоної гірки з'єднується з Радуницею, святом світла, сонця для померлих, вважається, що душі небіжчиків встають із в'язниць під час поминання і поділяють поминану їжу разом із тим, хто приніс.

Отже, весну зустрічають на Червоній гірці, зазвичай починають хороводи, релігійне значення яких і ставлення до сонця не підлягає сумніву. Час воскресіння всієї природи та посилення бажань вважалося найпристойнішим часом для укладення шлюбу та для привітання молодого подружжя: це привітання відоме під ім'ям в'юнітства. Довга боротьба зі святом Масляної Церкви завершилася зрештою лише виведенням його за терміни Великого посту перед Великоднем. Проте язичницький характер свята зберігся. За повір'ями одних слов'янських племен, у масляні дні божество зими Морана поступається своєю владою божеству весни Ладе. За іншими повір'ями, це свято смерті і воскресіння богині родючості Масляної або Костроми, солом'яне зображення якої спалювали наприкінці свята, а вугілля, що утворилося, розкидали по озимих посівах.

Важливим було значення ігор та сміху під час Святок та Масляної. Особливо характерні в цьому сенсі весілля, взяття снігових містечок. Сміх мав при цьому ритуальний характер: він мав забезпечувати веселощі та врожай на весь наступний рік. Складніше було відношення до спалення Масляної. За звичаєм, частина людей повинна була плакати в цей час, а інша сміятися. Цей ритуал висловлює ідею безсмертя творчих сил природи, відсутності смерті.

З нинішнім християнським святом Великодня пов'язаний звичай відвідувати могили покійних родичів, проте це - відлуння язичницького свята, яке припадало на якийсь час перед оранням. Він був пов'язаний із прагненням селян домогтися підтримки з боку мертвих предків у пробудженні плодоносних сил землі, забезпеченні врожаю. Час після Великодня був відомий як нове свято, тобто свято мертвих. В цей час на могилах катали варені яйця, лили на них олію, вино, пиво. Все це були жертви, які повинні були нагадати мертвим про їхні родинні зв'язки та обов'язок перед живими. До речі, такі жертвопринесення протягом весни та літа проводилися неодноразово; церква ж перетворила їх згодом на святкування батьківських субот, відвідування цвинтаря, що супроводжується поминанням померлих.

У безпосередній зв'язку з віруванням, що навесні душі померлих встають для насолоди новим життям природи, знаходиться свято русалок, або русал тиждень. Русалки зовсім не суть річкові або будь-які німфи; ім'я їх не походить від русла, але від русявий (тобто. світлий, ясний); русалки - це душі померлих, що виходять навесні насолодитися природою, що ожила. Русалки з'являються зі Страсного четверга, як тільки покриються луки весняною водою, розпустяться верби. Якщо вони і видаються прекрасними, то завжди мають на собі відбиток неживості, блідості.

С.М. Соловйов так писав про русалок: «Вогні, що виходять із могил, суть вогні русалок, вони бігають полями, примовляючи: «Бух! Бух! Солом'яний дух. Мене породила мати, нехрещену поклала». Русалки до Троїцина дня живуть у водах, на береги виходять лише пограти, адже у всіх язичницьких народів водний шлях вважався провідником у підземне царство і з нього назад, тому русалки і з'являються у річках, у криниць. А ось уже з Троїцина дня русалки перебиралися до лісу, на дерева – улюблене місце перебування душ до смерті. Русальї гри - це ігри на честь мертвих, на що вказує переряджання, маски - обряд, який не в одних слов'ян був необхідний при святі тіням померлих, оскільки людині властиво представляти мерця чимось страшним, потворним і думати, що особливо душі злих людей перетворюються у страшні та потворні істоти.

У російських слов'ян головним святом русалок був Семік - великий день русалок, в який і відбувалися проводи їх. А кінець русалею тижня – Трійцин день – був остаточним святом русалок, у цей день русалки за переказами падають з дерев – для них закінчується пора насолод весняних. Першого понеділка Петрова дня бувало в деяких місцях слов'янських і ігрищ - проводження русалок до могили. До речі, Семік вважався дівочим святом, присвячувався Ярилі та Ладі, богині сімейної згоди. У цей час прибирали стрічками молоду берізку – священне дерево Лади та прикрашали березовими гілками будинку. Дівчата йшли до лісу плести вінки з квітів, водити хороводи та співати обрядові пісні. У четвер семицького тижня після обіду в розпал свята проходив огляд наречених. Вечорами молодь «ганяла русалок» - грали в пальники зі стеблами полину чи жовтця в руках. За повір'ям, ці трави оберігали від підступів нечистої сили. В останній день березу зрубували, а дівочі вінки пускали річкою. У кого вінок відпливе далеко - то незабаром заміж. За веселощі та ворожіння семицький тиждень, який святкували ще минулого століття, називають зеленими святками.

24 червня святкувалося велике свято, яке дійшло до нас як Іванів день, або Іван Купала. Це свято, втім, як і Масляна, і Коляда – спільне, тобто. не тільки для всіх слов'янських, а й для чужоплемінних народів. Хоча за обрядами свята можна здогадатися, що відноситься до трьох стихійних божеств - обох Сварожичів, сонця і вогню, і води, але можна віднести його і до одного сонця. Ніч на Іванів день супроводжувалася збиранням трав, яким приписувалася чудодійна сила; купанням (т.к. сонце, за віруваннями слов'ян, справляючи чудодійний вплив на все, справляло його і на воду) - адже купання під час літнього сонцестояння цілюще; запалюванням багать і стрибанням через них, адже по стрибку судили про успіх у шлюбі (крім того запалення багать необхідне для жертвоприношень). І в літнє свято повторюється обряд винищення опудала Мари - холоду і смерті: її топлять у воді або спалюють, (Іонів називає її богинею весни Ладою. Сонце ж, що дає життя і зростання всьому існуючому, мало бути силою, що збуджує природні бажання, - звідси святкування Купали було з'єднане зі святом Ярили, до речі в його те переважно і відбувалися деякі негативні (на думку пізнішого духовенства) явища, наприклад - умикання дівчат.Іван Купала вважався, та й зараз теж найвідомішим і чаклунським з язичницьких свят.

Ось основні первісні риси вірувань східних слов'ян. З часом вони могли і спотворюватися: одне й те саме божество у різних племен носило різні назви; після, при зближенні племен, різні назви могли бути вже різними божествами. Стихійні божества спочатку не мали статі і тому потім легко змінювали його: наприклад, сонце легко могло бути і чоловічої та жіночої статі, і чоловіком і дружиною місяця.

С.М. Соловйов вважає, що головними сповіщувачами початкової релігії народу були завжди і скрізь жерці і художники і саме тому у наших східних слов'ян, які не мали класу жерців і не були поширені звичаї зображати божества ідеалізованими, релігія збереглася в набагато більшій простоті. Літописи мовчать про існування храмів і жерців у східних слов'ян (адже якби храми існували, це обов'язково позначилося б у літописах, як і руйнування оних).

У східних слов'ян не було жрецького класу, зате були волхви, ворожбити, чарівники, ведуни та відьми. Про волхвів слов'янських відомо дуже мало, але немає сумнівів, що вони мали тісний зв'язок з фінськими волхвами по близькому сусідству і союзництву цих двох народів, тим більше, що після прийняття християнства, волхви, переважно є на фінській півночі і звідти каламутять слов'янське народонаселення (а фінське плем'я споконвічно відрізнялося схильністю до помаху чарівної палички, споконвіку славилося їм: у фінів було розвинене переважно про злі божества, про злі духи і про повідомлення з ними.

Отже, волхви - це давньоруська назва служителів язичницьких культів. Вперше вони згадані в літописі 912 року: один із волхвів передбачив смерть київського князя Олега від його коня. Під 1071 р. оповідається про хвилювання в Ростовській землі під час голоду, на чолі яких стояли два волхви. Пізніше волхвами називали звіздарів, чарівників, «чорнокнижників» - тобто людей, які володіють деякими таємними знаннями, що ворожать за «зреченими книгами». У християнській традиції вважалося, що даром передбачення і чудотворення волхвів наділили біси. Волхування пізніше було заборонено рішеннями Стоглавого собору, їх зазнавали переслідувань, покарань, гонінь, страт.

Поганські боги були, перш за все, місцевими божествами і насадження їхнього культу в інших племінних землях (наприклад, культу Перуна в Новгороді) вдавалося не завжди. На цій основі немислимо було досягти духовної єдності населення країни, без якого неможливе створення міцної держави.

Язичницька релігія поступово переставала бути сполучною ланкою між різними соціальними групами Київської Русі. Рано чи пізно мала поступитися місцем іншої релігії, яка могла б тією чи іншою мірою задовольнити інтереси всіх соціальних прошарків.

Поганські вірування не користувалися авторитетом і в найближчих до Русі країнах: християнської Візантії, юдейської Хазарії і Булгарі, що прийняв іслам. Для того, щоб мати з ними рівноправні стосунки, потрібно було приєднатися до однієї з великих світових релігій. Власне, це й сталося. Вищезгаданий Володимир 1 Святославич близько 987-88 р. прийняв християнство і став насаджувати нову релігію, Покликавши на допомогу грецьких священиків.

У гнаного язичництва був один шлях: спочатку на околиці Русі, а потім у кутки людських душ, у підсвідомість, щоб там залишитися, мабуть, назавжди, хоч би як називали його: забобонами, пережитками минулої віри тощо.

А якщо замислитись, то наскільки нове є справді новим, а старе – безповоротно застарілим?

Язичництво мало істотний вплив на формування християнського культу та обрядовості. Наприклад, між Різдвом та Хрещенням є дохристиянські Святки. Язичницька Масляна стала напередодні Великого Посту. У християнський Великдень вплелися язичницькі поминальні обряди, а також давньослов'янський культ хліба, у свято Трійці – культ берези та трави, а також інші елементи давньослов'янського Семика. Свято Преображення Господнього поєдналося зі святом збирання плодів і отримало назву Яблучний Спас. Язичницький вплив іноді простежується в орнаментах пам'яток давньоруського храмового будівництва - солярні (сонячні) знаки, декоративне різьблення та ін. На рівні побутових забобонів язичництво зберігалося, залишаючись засобом міфологічного освоєння людиною природи.

Дуже цікавим вважаю дані, з якими я ознайомилася, готуючись до написання контрольної роботи. Виявляється, язичництво - це не тільки минуле нашої країни (я не маю на увазі залишкові явища, що збереглися у святах тощо). Це діюча досі релігія! Оскільки нижченаведені дані (які, каюся я знайшла в інтернеті) шокували мене, я вирішила привести їх у своїй контрольної роботи(У лапках, бо це цитати).

«В даний час у Росії діє ціла низка язичницьких рухів і громад, які мають на меті відродження споконвічної російської віри. Незважаючи на те, що загальна чисельність їх членів значно менша за кількість послідовників різних християнських та інших релігійних рухів, їх ряди постійно поповнюються новими членами - істинними російськими патріотами. Російські язичники є продовжувачами тривалого історичного процесу. Сучасне язичництво є комплексне світогляд, основа якого - шлях особистого самовдосконалення з використанням самостійного мислення. На думку інтелектуалів, язичництво – це Поезія; у різних містах Росії, в останнє десятиліття, виникають язичницькі громади, які ставлять собі за мету відновлення віри предків у всій її повноті та відповідності сучасному розумінню. За тисячу років язичництво пройшло шлях від розпаду та забуття до наукового, а після естетичного і, нарешті, духовного відродження. У світлі цього процес становлення слов'янського язичництва здається незворотним. Язичництво успадковує все різноманіття спілкування людини з духами та силами Природи, до яких зверталися волхви та прості люди минулих століть. Всі ці практики мають місце й у наш час. Язичництво, будучи універсальною та всеосяжною філософією, залишається при цьому глибоко національним явищем. Ця традиція, що виявляється через сукупність традицій кожного конкретного народу, викладена зрозумілою та характерною для нього мовою, що враховує всю специфіку національного світосприйняття.

Однією з характерних рис сучасної Росії є відомих відмінностей між міським і сільським способом життя. Сучасні міські язичники, як правило, більше уваги приділяють філософсько-історичним концепціям, літературно-науковій діяльності тощо, тоді як сільські віддають перевагу переважно практичній стороні справи (обрядності, облаштуванню капищ, супутньої ремісничої діяльності тощо). ). Однак у Останнім часомпроглядається тенденція злиття дрібних громад у більші, де зустрічаються обидві ці течії, що надалі дозволить відновити втрачені за останні сімдесят років історичні традиції. Язичництво, позбавлене будь-яких жорстких систем, догм і приписів обов'язкових до виконання всіма людьми без урахування їх особистих властивостей, здатне повернути сучасній людині цілісний погляд на світ, стимулюючи його особистий духовний пошук і не підганяючи його під вузькі рамки.

На офіційній схемі національного парку"Лосиний острів" позначено язичницьке капище - одне з півтора десятка, що діють у столиці. В органах Мін'юсту РФ зареєстровано лише 17 релігійних організацій язичників (причому більша їх частина на території Марій Ел), але релігієзнавці стверджують, що реально в нашій країні кілька сотень язичницьких громад. Це набагато більше, ніж католицьких і можна порівняти з числом старообрядницьких. Більшості російських язичників реєстрація не потрібна - до лісу поки що пускають усіх. "Щоб стати на шлях язичництва, - каже волхв Інгельд, - треба вийти за поріг і йти непримітною стежкою в ліс. А там вслухатися - в шелест листя, скрип високих сосен, дзюрчання ключа. І воно, язичництво, прийде і захопить вас".

Це лише з боку здається, що нове російське язичництво є маргінальним. Прогуляйтеся вранці після літнього Івана Купали (7 липня) або зимової Коляди (25 грудня) Царицинським або Битцевським парком - і ви зустрінете свіжі багаття, різнокольорові стрічки на деревах, зерна пшениці та квіти, принесені в жертву духам лісу. Хоча язичники майже не займаються місіонерством, на їхні барвисті свята-вистави збираються тисячі. У кожному місті центральної Росії є свої "священні дерева", а в туристичних центрах типу Суздаля або Переславля-Залеського натовпи туристів "поклоняються" язичницьким святиням - Перуновій горі та Синьому каменю. "Своїми" вважають язичники і ті мільйони росіян, які несвідомо беруть участь у дохристиянських обрядах - вбирають ялинки, залишають горілку та хліб на могилах, ворожать та плюють через праве плече.»

«За даними британського ЦентруРелігійно-соціологічні дослідження, Росія виходить на 4-е місце в Європі за кількістю язичників. 3-е місце посідає сусідня Україна, а 1-е та 2-ге відповідно Ісландія та Норвегія».

Чесно кажучи, я не зовсім розумію бажання відродити язичництво, хай навіть у нових формах. Моє покоління, в принципі виховане на ідеях атеїзму, навряд чи може, на мою думку, серйозно й усвідомлено прийняти язичницьку релігію. Швидше за все, це данина моді (у чомусь парадоксальна: кидаємося з крайнощів у крайність, бажаємо виділитися з натовпу, показати «які ми неординарні!). Хоча, повторюся, це моя особиста думка. До речі, прикладом того, що сучасне язичництво - це лише модний віяння, може служити язичництво в стилі "нью-ейдж", яке деякі вважають витонченим та елітарним. Воно вбирає в себе все «наймодніше» у цьому світі: "екологічна свідомість", "вільне кохання", фемінізм, музику в стилі "етно".

Для мене ж язичництво - це, як висловився поет, «передання старовини глибокої», які я поважаю і які зачаровують своєю первісністю, вражають красою, наївністю і первозданністю пам'яток культури, що збереглися, але й тільки. Я поважаю язичництво як невід'ємну частину нашої історії та культури. Але сучасне язичництво, як рух – викликає у мене почуття здивування та нерозуміння.

Скільки завгодно можна полемізувати на цю тему, але неможливо історію російської культури починати з хрещення Русі, як неможливо виводити її з Візантії. Неможливо заперечувати, що вся християнська культура була значною мірою переосмислена відповідно до традиційних язичницьких уявлень слов'ян. У цьому вся проявився синкретизм російської культури - злиття у ній різних, часто суперечать один одному елементів. І те, що язичницькі вірування слов'ян є найважливішою культурною передумовою історії російської цивілізації – підтверджено самою історією.

Література

язичницька релігія слов'янська вірування

Ключевський В.О. Курс російської історії. ? М.: Думка, 1987.

Рибаков Б.А. Світ історії. - М: Молода гвардія, 1987.

Мироненко С.В. Історія Батьківщини: люди, ідеї, рішення. / Нариси історії Росії 9 – початку 20 ст. - М.: Політвидав, 1991.

Світ російської історії. / Енциклопедичний довідник. - СПб.: Санкт-Петербурзька філія імені В.Б. Бобкова, Російська митна академія, 1998.

Путілов Б.М. Стародавня Русь в обличчях. - СПб.: Абетка, 2000.

Іонів І.М. Російська цивілізація (9 – початок 20 ст). - М: Просвітництво, 1995.

Любимов Л. Мистецтво давньої Русі. - М: Просвітництво, 1974.

Радянський енциклопедичний словник. - М: Радянська енциклопедія. 1982.

Всесвітня історія. Люди, події, дати. / Енциклопедія. ? Rider/s Digest, 2001.

Меркулов. Русь багатолика. - М: Радянський письменник, 1990.

Кравцов Н.І., Лазутін С.Г. Російська усна народна творчість. - М: Вища школа, 1983.

Карамзін Н.М. Історія держави російської. - М: Ексмо, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

"Вірування та звичаї стародавніх слов'ян"

релігійний вірування слов'янський звичай

Вступ

Актуальність теми

Тема даного реферату актуальна наш час і це зумовлено низкою причин. По-перше, вона викликає інтерес не тільки у фахівців у галузі історії та історіографії, а й у широкого кола громадськості. По-друге, у всіх слов'янських країнах з незапам'ятних часів надається велике значення давнім звичаям і віруванням, але вчені мають невелику кількість інформації про ті часи, тому дослідження в цьому напрямі ведуться дуже активно. Одного разу наш великий енциклопедист М. В. Ломоносов вирішив систематизувати всі знання про міфологію і релігію стародавніх слов'ян, але був змушений з прикрістю відзначити: «Ми мали б багато байок, як греки, якби науки в ідолопоклонстві у слов'ян були».

Метою цього реферату, я окреслила, спробу узагальнення релігійних вірувань, традицій та звичаїв давніх слов'ян. Але, як і в кожне дослідження, тема вірування та звичаїв стародавніх слов'ян має свої складнощі, вони полягають у тому, що досі немає єдиної думки серед учених та фахівців про давніх язичницьких богів, духів, релігійних обрядів слов'ян.

Ступінь вивченості. Тема вірувань та звичаїв, як говорилося раніше, вивчена досить погано, хоча дослідження ведуться дуже активно вже багато років. Приблизно з середини в XIX ст. стали збиратися систематичні відомості про звичаї, обряди, повір'я селян Вірування слов'ян привернули увагу багатьох учених.

Історіографічний огляд

Васильєв М. А. Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі: Релігійно-міфологічне взаємодія з іранським світом. Язичницька реформа князя Володимира. -1999.

Журавльов А. Ф. Мова та міф. Лінгвістичний коментар до праці А. Н. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу». -2005.

Зеленін Д. К. Східнослов'янська етнографія. -1991.

Зеленін Д. К. Вибрані праці. Статті з духовної культури. 2004.

Кагаров Є. Г. Релігія давніх слов'ян. -1918.

Костомаров Н. І. Слов'янська міфологія. -1847.

Шепінг Д. О. Міфи слов'янського язичництва. - 1997. .

Леже Л. Слов'янська міфологія. -1908.

Волошина Т. А., Астапов С. Н. Язичницька міфологія слов'ян. -1996.

Гаврилов Д. А., Наговіцин А. Є. Боги слов'ян: Язичництво. Традиція. -2002.

Гаврилов Д. А., Єрмаков С. Е. Боги слов'янського та російського язичництва. -2009.

Куликов А. А. Космічна міфологія давніх слов'ян. -2001.

Мансікк В. Й. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. № 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. («Релігія східних слов'ян»). Релігія східних слов'ян-2005. (російський переклад)

Нідерле Л. - Слов'янські давнини-1956.

Попович М. В. Світогляд стародавніх слов'ян. -1985.

Путілов Б. Н. Давня Русь в особах: боги, герої, люди. -1999.

Семенова М. В. Побут та вірування стародавніх слов'ян. -2001.

Сьоміна В. С., Бочарова Є. В. Релігія та міфологія в культурі древніх слов'ян. 2002.

Слов'янські давнини: Етнолінгвістичний словник. 5 т. Під ред. М. І. Толстого:

Клейн Л. С. Воскресіння Перуна: До реконструкції східнослов'янського язичництва. -2004.

Померанцева Е. В. Міфологічні персонажі у російському фольклорі. -1975.

Русанова І. П., Тимощук Б. А. Язичницькі святилища давніх слов'ян. -1993.

Русанова І. П. Витоки слов'янського язичництва. Культові споруди Центральної та Східної Європиу І тис. до н. е. - І тис. н. е. -2002.

Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян. -1981.

Рибаков Б. А. Язичництво Давньої Русі. -1987.

Толстой Н. І. Нариси слов'янського язичництва. – М.: Індрік, 2003. – 622 с.

Успенський Б. А. Філологічні дослідження в області слов'янських старожитностей (Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мирлікійського). - М: Вид-во МДУ, 1982. - 245 с.

Д. О. Шеппінга «Міфи слов'янського язичництва »

В. В. Сєдов Походження та рання історія слов'ян -1979. Археологія СРСР: Східні слов'яни у VI-XIII ст. М., 1982. Слов'яни в давнину-1994. Слов'яни в ранньому Середньовіччі-1995.

У історії слов'янський народ вважається порівняно молодим. Перші згадки про них з'явилися у писемних джерелах лише з 6 століття. Нині батьківщиною слов'ян визнається область, на північ від Карпат. Але за точному визначенні її кордонів вчені значно розходяться у думках. Проблеми походження та розселення слов'ян досі залишається дискусійною, але численні дослідження істориків, археологів, антропологів, етнографів та лінгвістів дають можливість скласти загальну картину ранньої історії слов'янських народів.

У середині 1 тисячоліття н. на спільній території Східної Європи, від озера Ільмень до Причорноморських степів та від Східних Карпат до Волги, склалися східнослов'янські племена. Історики налічують близько 15 таких племен. Кожне плем'я було сукупність пологів і займало тоді порівняно невелику відокремлену область.

Слов'яни розводили велику рогату худобу та свиней, а також коней, займалися полюванням та рибальством. У повсякденному побуті слов'яни широко використовували званий ритуальний календар, пов'язані з аграрної магією. У ній відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезону від проростання насіння до жнив та особливо виділялися дні язичницьких молінь про дощ у чотирьох різних термінах. Як і всі народи, які перебували на стадії розкладання первіснообщинного ладу, слов'яни були язичниками. Язичницька культура східних слов'ян була багатою та різноманітною. У її надрах накопичувалися перші знання наших предків про природу та людину. Зачатки астрономічних, медичних, біологічних, технічних, географічних знань полягали у язичницьких уявленнях. Вони лежали основу всієї життєдіяльності людей, ними визначалися цикли робіт, форми будівництва житла, звичаї, обряди тощо.

Слов'янська міфологія та релігія формувалися протягом тривалого періоду у процесі виділення давніх слов'ян з індоєвропейської спільності народів у ІІ-І тисячолітті до н. е. та у взаємодії з міфологією та релігією сусідніх народів. Таким чином хронологічний огляд даного дослідження охоплює II-I тис. до н.е.(період формування слов'янської міфології). Передбачається, що до нього відносяться образи бога грози та бойової дружини (Перун), бога худоби та потойбіччя (Велес), елементи образів близнючого божества (Ярило та Ярилиха, Іван да Марія) та божества Неба-Отця (Стрибог). Також індоєвропейськими по суті є такі образи, як Мати Сира-Земля, пов'язана з нею богиня ткацтва та прядіння (Макош), сонячне божество (Дажбог) та деякі інші.

1.Вірування древніх слов'ян

.1 «Народна віра» - язичництво

У першому тисячолітті н.е. слов'янські племена, що заселяли західну частину території європейської частини Росії, перебували на останній стадії розвитку первіснообщинного ладу. У їх господарського життяпершому місці стояло землеробство. Їхня віра спиралася на поклоніння божествам, що уособлювали сили природи.

У слов'янських казках не рідко зустрічається безліч чарівно-містичних персонажів - то жахливих і грізних, то загадкових і незрозумілих, то добрих та миролюбних. В наш час ці казки здаються химерним вигадкою, але на Русі свято вірили, що весь навколишній світ пронизаний чаклунством. «Така віра отримала назву язичництво, тобто «народна віра» («народ» - це одне із значень давньослов'янського слова «мова»).»

Оскільки слов'яни були язичниками, понад усе ставили відносини людини з природою. Вони поклонялися стихіям, вірили у спорідненість людей із різними тваринами, приносили жертви божествам. У кожного слов'янського племені існували свої божества, яким вони поклонялися.

Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало, тому що їхні племена не були об'єднані в одну спільну державу, тому давні слов'яни не були єдиними і у своїх віруваннях. З огляду на це слов'янські боги були пов'язані родинними відносинами, хоча деякі з них були схожі між собою.

У 980 році з'явилася перша збірка основних язичницьких богів (за київського князя Володимира Святославовича)-язичницький пантеон, але його не можна назвати загальнослов'янським так, як в основному він складався з південноруських божеств. Крім цього, їх підбір відображав не так дійсні вірування, скільки служив політичним цілям.

1.2 Головні слов'янські язичницькі боги

Головними божествами у давніх слов'ян вважалися:

Перун (дод.1)

Дажбог (дод. 2)

Сварог (Стрибог) (дод.3)

Макошь - Земля (дод.4)

Вогонь - Cварожич

Ярила (дод.5)

Змій - Волос(Велес) він же Цмог і бог Сімаргл. (Додаток 6)

Перун – слов'янський громовержець. Його культ є одним з найдавніших і сягає ще 3 тисячоліття до н. е., коли войовничі іноєвропейці (арії) на бойових колісницях, які мали бронзову зброю, підпорядковували собі сусідні племена. Перун був більшою мірою богом-воїном, ніж втілення тих, що запліднюють землю весняних грозтому не дивно, що аж до X ст. - часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу взагалі не відомий. Перуна називали " княжим богом " , оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далекий від більшості общинних слов'ян-землеробів. Піднесення культу Перуна, перетворення його на верховного язичницького бога починається з військовими походами киян - вони перемагають хозар, воюють на рівних із Візантією, підкоряють собі багато слов'янських племен. Перун, за легендою, у лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибулі, пущена ним стріла вражає супротивника і виробляє пожежі. Його палиця (молот), як знак карає божественної зброї, стала символом влади, її функції перенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезли. ім'ям.

Дажбог вважався богом Сонця. Ім'я його означає - "що дає Бог", "подавець всіх благ". Символами цього бога були золото та срібло. Культ Даждбога особливо розквіт на Русі в XI-XII ст., в епоху державної роздробленості, співіснуючи з християнством. Росіяни люди шанували Даждбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. «Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить небом у чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих вогнегрівих коней із золотими крилами. А сонячне світлопоходить від вогняного щита, який Даждьбог возить із собою. Двічі на добу – вранці та ввечері – він перетинає Океан-море на турі, яку тягнуть гуси, качки та лебеді. Тому слов'яни приписували особливу силу оберегам-талісманам у вигляді качки з головою коня.

Сварог був у слов'ян богом Неба. Сварог - батько ряду богів (Перун, Дажбог, Семаргл). Сварог пов'язаний з небесним вогнем та небесною сферою. Ім'я бога походить від ведичного "svargas" - небо; так само в цьому слові представлений і корінь "var" - горіння, жар. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям найперший плуг та ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь та залізо. Крім цього, вважалося, що Сварог встановив перші закони для людської громади.

Макошь - Земля - ​​уособлює собою жіночий початокприроди і є дружиною Сварога. Мати - Земля, сучасний варіантімені давньої слов'янської богині, досі з повагою та любов'ю вимовляється російською людиною. Макоша була також богинею жіночих робіт, чудовою пряхою. Вона так само пряде нитки долі, разом із помічницями Часткою та Недолею визначаючи долю людей та богів. Вона дає вихід із найбезнадійніших положень, якщо людина не зневірилася, якщо йде з останніх сил, якщо не зрадила собі і мрії. І тоді Макоша посилає людині богиню щастя і удачі - Сречу. Але якщо людина опустилася, зневірилася і махнула на все рукою - мовляв, "Крива вивезе", то на неї чекає гірке розчарування. Макоша відверне своє обличчя. І знедоленого поведуть по життю жахливі баби - Лихо Однооке, Крива, Нелегка, Тиждень, Несреча - туди, де вужі голосять над могилами Карна з Желею.

Вогонь – Сварожич, був сином Сварога та Макоші. У давнину вогонь був воістину центром того світу, в якому проходило все життя людини. Нечиста сила не наважувалася наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити щось опоганене.

Вогонь був свідком клятв, і ось звідки пішов російський звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти над полум'ям, не розчепивши рук, то їхньому коханню судилося довге життя. До речі. справжнє ім'я Бога-Вогню було настільки священним, що його не вимовляли вголос, замінюючи іносказаннями. Мабуть тому до нас воно так і не дійшло, принаймні вчені не мають єдиної думки з цього приводу.

Ім'я забулося, але не забулися прикмети, пов'язані з Вогнем. Російська сваха, що приходила сватати наречену, будь-якої пори року простягала руки до печі: цим закликаючи Вогонь в союзники. Наречену молодий чоловік урочисто тричі обводив навколо вогнища, просячи у Бога-Вогню щасливого життя та багато здорових дітей.

Ярила був у давніх слов'ян богом родючості, розмноження та фізичного кохання. Саме ця сторона кохання, яку поети називають "пристрастю кипучою", і знаходилася у "віданні" слов'янського бога Ярили. У Ярили просили хорошого врожаю, коли з'являлися перші сходи ярих. Його уявляли собі юним, гарним чоловіком, палким закоханим нареченим. Ярила так само - Весняний Коровій бог, бог-воїн, який "перемагає" Мороза навесні і "збиває з Зими роги". 7. Змій - Волос(Велес) у слов'янській язичницькій міфології - це божественний супротивник Перуна. Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого кореня " вів " зі значенням " мертвий " . У ньому втілювалися сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованої, необжитої природи, найчастіше ворожої стародавній людині, але, по суті, зовсім не злісної. Велес - одночасно бог мудрості та поезії (віщий співак Боян у "Слові про похід Ігорів" названий онуком "онуком Велеса"). Велес - син небесної Корови і первобога Рода, один із найдавніших індоарійських богів, спочатку як покровитель мисливців, потім скотарства та багатства. Це він благословляє мандрівника та допомагає йому в дорозі. Саме Велес відкриває таємниці ремесла та медицини. Згідно з переказами Бог-Змій поєднує у своєму образі волохатість і луску, літає за допомогою перетинчастих крил, вміє видихати вогонь, хоча самого вогню (особливо блискавки) дуже боїться. Змій - Велес великий любитель молока, звідси його друге ім'я - Цмог (Смог), що старослов'янською означає Сосун. Поганські слов'яни поклонялися обом божественним супротивникам – і Перуну та Змію. Тільки святилища Перуна були по високих місцях, а святилища Велеса – у низинах. Деякі перекази дозволяють думати, що приборканий, загнаний у підземелля Змій - Волос почав відповідати за земну родючість і багатство. Культ Велеса був дуже поширений на Русі.

1.3 Другорядні слов'янські язичницькі боги

Крім вище наведених богів, існували «другорядні божества» "Другорядними" божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, в різних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких ніхто ніколи не бачив, ці часто показувалися людині на очі. Про ці випадки слов'яни мають величезну кількість переказів, легенд, казок і навіть оповідань очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів. Ось деякі з цих божеств: Домовик, Овинник, Банник, Дворовий, Полєвик і Полудица, Лісовик, Водяний. Домовик - це душа будинку, покровитель будови і людей, що живуть у ньому. Домовик влаштовувався жити у підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідуся, схожого обличчям на главу сім'ї. До вподоби він - вічний клопіт, буркотливий, але дбайливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі стосунки, піклуватися про нього як про почесного гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок у порядку і попереджав про нещастя, що загрожує. Переїжджаючи з дому до хати, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом із сім'єю. Живущий поруч із людиною Домовий - найдобріший з "малих" божеств. А вже безпосередньо за порогом хати "свій" світ ставати все більш чужим та ворожим.

Дворовий та Баннік. Дворовий - це господар двору, він вважався вже трохи менш доброзичливим, ніж Домовик. Овинник – господар овина – ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім на відшибі, на краю двору, а то й за його межами – просто небезпечний. У давнину слово "нечистий" означало зовсім не щось гріховне або погане, а просто менш священне, більш доступне дії недобро налаштованих по відношенню до людини сил.

Луговик. Дух лук, народним уявленням, що малюється як маленький зелений чоловічок в одязі з трави, який допомагає косити трави під час сіножаті. Вважається дитиною Польовика. Луговик буває дуже сердитим, коли кіс прогавлять - жене траву в буйний зріст і так заплітає її, що не зрізати, не розірвати; а то й сушить траву на корені. Якщо ж прийдуть косарі на такий кіт - коси рве.

Полівик. Коли почали розчищати ліси і розорювати землі під поля, пасовища та нові угіддя, негайно входили в дотик з іншими "малими" божествами - Полевиками, за народними уявленнями, покликаними охороняти хлібні поля. Коли хліб встигне і селяни починають жати чи косити його, полівик біжить від помахів серпа і коси і ховається в тих колосках, які ще залишаються на корені. Загалом із хлібним полем пов'язано багато вірувань та прийме. Так, до минулого століття дожив поділ сільськогосподарських культур на "чоловічі" та "жіночі". Наприклад, хліб-жито сіяли лише чоловіки, які несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони як би укладали "священний шлюб" з ораним полем, і жодна жінка при цьому бути не сміливою. А ось ріпа вважалася "жіночою" культурою. І жінки сіяли її, намагаючись передати землі частині своєї дітородної сили. Іноді люди зустрічали в полі старенького, непоказного на вигляд і дуже сопливого. Дідок просив перехожого втерти йому ніс. І якщо не гидував чоловік, у руці в нього несподівано виявлявся гаманець срібла, а дідок-Полевик зникав. Таким чином, наші предки висловлювали просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити руки.

Полуниця. Робочий день у селах починався рано, а от полуденну спеку краще було перечекати. Було у давніх слов'ян особливе міфічна істота, яке суворо наглядало, щоб опівдні ніхто не працював. Це Полудиця. Її уявляли собі дівчиною в довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшною старою. Полуниці побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом.

Лісовик. За огорожею житла стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь спосіб життя. За язичницьких часів у слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок та гудзиків. Крім того, ліс давав дичину, ягоди та гриби у величезній різноманітності. Але окрім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок та смертельних небезпек. Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем – Льошим. "Лісовик" старослов'янською мовою означає "лісовий дух". Зовнішність Лісовика мінлива. Він може стати велетнем, вище за найвищі дерева, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього запахнутий, навпаки, на правий бік. Волосся у Лісовика довге сіро-зелене, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як два смарагди - горять зеленим вогнем. Лісовик може оминути навколо необережної людини, і той довго метатиметься всередині чарівного кола, не в змозі переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива природа, вміє віддавати добром за добро. А потрібне йому тільки одне: щоб людина, входячи до лісу, поважала лісові закони, не завдавала лісу шкоди.

Водяний. Водним божеством був Водяний - міфічний мешканець річок, озер та струмків. Водяного представляли у вигляді голого пошматованого старого, витрішкуватого, з риб'ячим хвостом. Особливо наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна. Такі ключі називалися "грим'ячими" і це збереглося у назві багатьох джерел. Вода – як та інші природні суті – була для слов'янських язичників споконвічно доброю, дружньою стихією. Але, як і всі стихії, вимагала поводження з нею на "ви". Адже могла і втопити, занапастити ні за що. Могла змити поселення, поставлене "без попиту" у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Ось чому Водяний часто виступає в легендах як істота, ворожа людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому і Водяний у сказаннях виглядає небезпечніше за Лісовика.

Слов'янська міфологія характерна тим, що вона - всеосяжна і є не окремою галуззю народного уявлення про мир і світобудову, а знаходить втілення навіть у побуті - чи то обряди, ритуали, культи чи землеробський календар, що збереглася демонологія (від будинкових, відьом і лісовиків до банників та русалок) або забуте ототожнення (язичницького Перуна з християнським святим Іллею). Тому практично знищена на рівні текстів до XI століття, вона продовжує жити в образах, символіці, ритуалах і в самій мові.

2. Традиції та звичаї

Одним з головних звичаїв стародавніх слов'ян було те, що всі покоління сім'ї жили під одним дахом, а так само десь неподалік будинку знаходився сімейний цвинтар, так що в житті сім'ї незримо брали участь і предки, що давно померли.

Дітей на той час народжувалося набагато більше, ніж у наш час, тобто. за кількістю дітей у сім'ї древніх слов'ян і сучасні сім'ї дуже різні, крім цього у язичників, чоловікові, не вважалося соромним приводити в свій будинок стільки дружин, скільки він міг прогодувати. Тобто. у такому будинку жили, приблизно, четверо-п'ятеро братів із дружинами, дітьми, батьками, бабусями, дідусями, дядьками, тітками, двоюрідними, троюрідними. Кожна людина, що жила в такій сім'ї, вважала себе насамперед членом роду, а не індивідуальністю. А також будь-який слов'янин міг назвати своїх предків на кілька століть тому і докладно розповісти про кожного з них. З пращурами були пов'язані численні свята, багато з яких уціліли до наших днів (Радуниця, батьківський день).

Знайомлячись, давні слов'яни обов'язково повинні були згадати чий він син, онук і правнук, без цього люди вважали б, що людина, яка не назвала батька і діда, щось приховує. Кожен рід мав певну репутацію. В одному люди славилися чесністю і благородством, в іншому зустрічалися шахраї, отже зустрівши такого представника, слід було тримати вухо гостро. Чоловік знав, що при першому знайомстві його оцінюватимуть так, як того заслуговує його рід. З іншого боку, він і сам відчував відповідальність за велику родину.

У ті часи повсякденний одяг кожного слов'янина був його повним "паспортом". Одяг кожного містила безліч деталей говорили про її власника: з якого він племені, якого роду, і т.д. Дивлячись на одяг, відразу можна було визначити, хто це такий і звідки, а отже, і як поводитися з ним.

У цьому ніколи не бувало ні всіма забутих дітей, ні кинутих старих тобто. людське суспільство дбало про кожного свого члена, турбуючись про виживання роду та суспільства загалом.

Будинок, який завжди був захистом, притулком, у повір'ях протиставлявся всьому іншому, чужому. Він був першою турботою будь-якого мужика, що наважився виділитися з колишньої родини. Місце під будівництво вибирали дуже ретельно, від цього залежало, чи буде в будинку успіх, щастя та достаток. Поганим вважалося місце, де раніше стояла лазня, поховали самогубця, де горів будинок і т.д. На місці, що сподобалося, ставили на ніч просто неба воду в будь-якій посудині. Якщо до ранку вона зберігала чистоту та прозорість, то це вважали гарним знаком. Починаючи роботу, молилися на схід сонця та випивали поставлену хазяїном «заручну». У передній, «святий» кут клали три речі: гроші (монету) – «для багатства», ладан – «для святості», овечу вовну – «для тепла». Зверху під дахом ставився різьблений гребінь із витесаними фігурками, наприклад, півня. Як віщий птах, він дуже шанувався стародавніми слов'янами. Вважалося, що півень пробуджує до життя сонце, повертає на землю світло та тепло. У вигляді півня слов'яни уособлювали небесний вогонь. Він оберігав будинок від пожежі та удару блискавки. Переїзд у новий будинокробили вночі, в повні. Він супроводжувався різними обрядами. Господарі зазвичай несли із собою півня, кішку, ікону та хліб-сіль; нерідко - горщик каші, вугілля зі старої печі, сміття з колишнього будинку тощо. Сміття у віруваннях та магії давніх слов'ян – атрибут будинку, вмістище душ предків. Його переносили при переселенні, сподіваючись, що разом з ним у новий будинок перейде дух - охоронець будинку, удача, багатство та благополуччя. Використовували сміття в ворожіннях і різних магічних цілях, наприклад, обкурювали димом сміття, що горить, від пристріту.

Одним із сакральних центрів будинку була піч. У печі готували їжу, на ній спали, в деяких місцях її використовували як лазню; переважно з нею пов'язана народна медицина. Пекти символізувала жінку, що народжує жіноче лоно. Вона була головним оберегом сім'ї усередині будинку. У печі давалися клятви, біля пічного стовпа укладали договір; у печурці ховали молочні зуби дітей та пуповини новонароджених; у підпічці мешкав покровитель будинку - домовик. Предметом особливого шанування був стіл. Під час продажу будинку стіл обов'язково передавали новому власнику. Його рухали зазвичай лише під час деяких обрядів, наприклад, весілля чи похорон. Тоді проводили ритуальний обхід столу, або обносили довкола нього новонародженого. Стіл був і початковою, і кінцевою точкою будь-якого шляху. Його цілували перед далекою дорогою та після повернення додому.

Частина будинку, що наділяється багатьма символічними функціями – вікно. Його часто застосовували як «нетрадиційний вихід із дому», щоб обдурити нечистих духів, хворобу тощо. Наприклад, якщо в будинку вмирали діти, то новонародженого передавали через вікно, щоб він залишився жити. Вікна нерідко сприймалися як шлях для чогось святого, чистого. Через вікна не дозволялося плювати, виливати помиї, викидати сміття, бо під ними, за повір'ям, стоїть Ангел Господній. Якщо будинок був захистом, притулком, то ворота були символом кордону між своїм освоєним простором і чужим зовнішнім світом.

Вони вважалися небезпечним місцем, де живе всяка нечиста сила. На ворота вішали образи, а вранці, вийшовши з дому, молилися спочатку на церкву, потім на сонечко, а потім на ворота і всі чотири сторони. До них нерідко прикріплювали вінчальну свічку, встромляли в них зуби борони або вішали косу для захисту від нечистих духів, затикали в щілини воріт колючі рослини, як оберіг від відьом.

У воротах з давніх часів відбувалися різні магічні події. У них традиційно навесні розпалювали багаття, які очищали простір воріт, а з ним і весь простір двору.

2.1 Ініціація, похорон та весілля як основні обряди

Ініціація

Щоб стати членом племені, дитина мала пройти обряд ініціації. Відбувалася вона у три щаблі. Перша - безпосередньо при народженні, коли повитуха обрізала пуповину наконечником бойової стріли у випадку з хлопчиком, або ножицями у випадку з дівчинкою, і сповивала дитину в пелюшку зі знаками роду.

Після досягнення хлопчиком трьох років він проходив підстяг - тобто його садили на коня, оперізували мечем і три рази обвозили навколо двору. Після цього його починали навчати власне чоловічих обов'язків. Дівчинці в три роки вперше давали веретено та прядку. Дія теж сакральна, і першою ниткою, спрощеною дочкою, мати оперізувала її в день весілля для захисту від псування. Прядіння у всіх народів асоціювалося з долею, і з трирічного віку дівчаток вчили прясти долю собі та своєму будинку. У дванадцять - тринадцять років, після досягнення шлюбного віку, хлопчиків і дівчаток приводили в чоловічий і жіночий будинки, де вони отримували повний набір сакральних знань, необхідних їм у житті. Після цього дівчина схоплювалась у поневу (рід спідниці, що носився поверх сорочки і говорив про зрілість). Юнак після посвячення отримував право носити бойову зброю та одружуватися.

Шлюбні звичаї у різних слов'янських народів були різні. Найпоширеніший обряд був такий. Весілля складалося з поклоніння Ладі, Триглаву і Роду, після чого волхв закликав на них благословення, і молодята обходили три рази навколо священного дерева зазвичай навколо берези), закликаючи в свідки богів і берегинь того місця, де відбувався обряд. У обов'язковому порядку весіллю передувало викрадення нареченої чи змову. Взагалі наречена мала йти в нову родину(рід) силоміць, щоб не образити духів-охоронців свого роду ("не я видаю, силою ведуть"). Тому з цим пов'язані тривалі сумні, скорботні пісні нареченої та її ридання.

На бенкеті молодята не пили, їм було заборонено, вважалося що від кохання п'яні будуть.

Першу ніч проходила на тридев'яти снопах, застелених хутром (побажання багатства та багатодітності).

Похорон

Слов'яни мали кілька похоронних обрядів. Першим, під час розквіту язичництва, був обряд спалення, з наступним насипанням кургану. Другим способом ховали так званих «заручних» покійників – померлих підозрілою, нечистою смертю. Похорон таких померлих виражався у викидання тіла подалі в болото або яр, після чого це тіло завалювали зверху гілками. Обряд виконувався саме в такій формі, щоб не оскверняти землю та воду «нечистим» небіжчиком. Поховання в землю, звичне в наш час, поширилося тільки після прийняття християнства. Висновок: Багато традицій, звичаї та обряди існували у давніх слов'ян, дійшли й до нашого часу.

Висновок

Культура стародавніх слов'ян завжди відрізнялася різноманітністю та глибоким свідомістю. Багато чого з того, що було помічено нашими древніми предками, досі залишається цінним у нашій сучасній культурі. Залишки спогадів про язичницькі свята збереглися практично у всіх християнських святах Росії. А вся християнська культура була значною мірою переосмислена відповідно до традиційних язичницьких уявлень слов'ян.

Але, на жаль, через розрізненість давніх слов'ян збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Про вищих слов'янських богів дослідники дізнаються, як правило, із християнських повчань проти язичництва; про «другорядну» міфологію (повір'я про різні духи) - з фольклору (казок, обрядів); багато відомостей отримують завдяки археологічним розкопкам місць язичницьких молінь та знайденим скарбам жіночих та чоловічих прикрас із язичницькою символікою. Крім того, допомагають зіставлення з давньою релігією сусідніх народів, а також з епічними оповідями (наприклад, російськими билинами), які безпосередньо з релігією не пов'язані, але зберегли відлуння міфів.

Але, незважаючи на малу кількість відомої інформації, багато елементів язичницької культури стародавніх слов'ян увійшли до повсякденне життя сучасного суспільстваі є фундаментом нових традицій і звичаїв.

Список літератури

Історія Росії (Росія у світовій цивілізації): Навч. посібник для вузів/Упоряд. та відп. ред. А.А.Радугін. - М.: Центр, 1998.-352с.

Карамзін Н.М. Про історію держави Російського / Упоряд. А.І. Уткін. - М: Просвітництво, 1990.

Кацва Л.А., Юрганов А.Л. Історія Росії VIII-XV ст. М.: 1994 р.

Інформація з сайту про Слов'янське Язичництво #.justify>.#"justify">.#"justify">.#"justify">..#"justify">. Полікарпів: «Історія релігій»

додаток

Рис. Перун

Рис. Дажбог

Рис. Сварог

Рис. Макошь-Земля

Рис. Ярила

Рис. Семаргл

Рис. Весільний обряд

Рис. Похоронний обряд

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Сучасні історики називають слов'янами групу племен, які населяли території Центральної та Східної Європи та розмовляли про так званих "слов'янських" прислівниках. Етимологія слова "слов'яни" невідома, проте більшість дослідників впевнені, що воно походить від давньої назви річки Дніпро – Славутич, і саме за назвою цієї величезної річки і були названі народи, що живуть у її долині. Наразі слов'янськими вважаються понад 100 племен, і всі вони поділяються на три основні групи по регіону проживання: південні слов'яни, східні слов'яни та західні слов'яни.

До південнослов'янських народів прийнято відносити етнічні групи, що населяли Балканський півострів (сучасні Румунія, Албанія, Хорватія, Чорногорія, Болгарія, Сербія та ін.). Східнослов'янськими вважаються племена, що жили на території сучасних України (крім Криму та Приазов'я, де проживали тюркські народи), Білорусі та Європейської частини Росії, а до західних слов'ян відносять понад 50 етнічних груп, що населяли території сучасної Польщі, Словаччини, Словенії, Чехії та ін. культурних традицій, а також розмовляли схожими мовами. Однак через те, що всі ці народи жили розрізнено на величезній території, культура та релігія різних слов'янських племен суттєво відрізняється.

Вірування та боги давніх слов'ян

Релігія давніх слов'ян до хрещення Русі була язичницькою, у віруваннях всіх племен проглядалися риси анімізму та політеїзму . Однак на відміну від греків, греків і римлян, слов'яни приділяли набагато менше уваги культам окремих богів, і шанували, перш за все, саме духів природи. Наприклад, у релігії східних слов'ян було безліч духів, бісів і різних надприродних сутностей, проте більшість з них не були персоніфіковані і не мали імен - люди просто просили милості духів лісу, річок та ін. Крім анімізму, тобто одухотворення природи та предметів навколишнього світу, у релігії давніх слов'ян також мав місце полідемонізм - Віра в "демонів". Однак на відміну від сучасних християн, слов'яни вважали демонів не злими духами, а надприродними сутностями, які є "тінями" або душами об'єктів живої та неживої природи (дерев, каменів, вогню та ін.), але можуть існувати окремо від таких об'єктів.

Іншою яскравою рисою релігії стародавніх слов'ян був тотемізм - . Найчастіше тотемними тваринами слов'янських племен виступали лось, ведмідь чи кабан, але на відміну вірування індусів, у релігії слов'ян був категоричної заборони вбивство тотемного тварини. Пізніше тотемістичні вірування вплелися в політеїстичну систему вірування, і тварини-тотеми стали вважатися супроводжуючими богів і навіть їх втіленнями: наприклад, слов'яни вірили, що Перуна, бога-громовика, супроводжував кабан.

У релігії стародавніх слов'ян було не так багато персоніфікованих богів, причому різні племена шанували як "загальні" божества, так і 2-3 своїх. Що стосується релігії східних слов'ян, їх найшанованішими богами були:

1. Перун - бог-громовержець. який боїться воїнам і правителям
2. Велес - бог багатства та тваринництва, покровитель купців та мандрівників; деякі племена також шанували його як бога мертвих
3. Макошь - богиня родючості, води та долі, покровителька породіль та уособлення жіночого початку
4. Сварог - бог неба і вогню, один із найдавніших богів
5. Дажбог - бог тепла та сонця, покровитель землеробів
6. Лада - богиня краси та кохання, а також богиня літа та врожаю
7. Леля - дочка Лади, богиня весни та хранителька посіяного зерна від заморозку
8. Сімаргл - бог-охоронець посівів, що зображується у вигляді крилатого пса
9. Хорс - божество сонця, що вважається запозиченим у іранських племен.

У релігії стародавніх слов'ян не було "офіційних" жерців - їх функції під час проведення різних обрядів, як правило, виконували старійшини племені або старші чоловіки та жінки в сім'ї. Обряди, пов'язані з поклонінням богам проводилися або на полях та в будинках (ритуали, пов'язані з проханням про врожай, багатство в будинку, легких пологах та ін), або в капищах, розташованих у гаях або на височинах. Капища Східні слов'яни складалися з двох частин - місця, де був розташований ідол божества, і місця вівтаря. Як вівтар найчастіше використовувалося велике вогнище, на якому і спалювали жертв. В історії є згадки про культ Перуна, якого дотримувалися воїни та князі, і саме цьому богу молилися та приносили дари перед кожним військовим походом та на подяку за перемогу. Варто зазначити, що культ Перуна , Як і культи інших слов'янських богів, включав переважно жертвопринесення різних тварин, але в окремих випадках приносилися в жертву і люди (у літописах є згадки у тому, що сам князь Володимир Святославич до прийняття християнства і хрещення Русі здійснював людські жертвопринесення).

Свята та культи стародавніх слов'ян

Стародавні слов'яни вели переважно землеробський спосіб життя, тому закономірно, що аграрний культ займав важливе місце у їхньому віруванні. Землеробський культ і в південних, і в східних слов'ян включав безліч ритуалів і обрядів, пов'язаних з поклонінням богам і святкуванням основних моментів землеробського календаря. Цей культ належить до общинних культів давніх слов'ян, що означає, більшість обрядів проводилися з участю всіх членів громади. І зараз, через понад тисячоліття після приходу християнства, у традиціях нашого народу залишилося багато свят, які були частиною аграрного культу давніх слов'ян. До цих свят відносяться:

• Масляна - свято прощання з зимою та зустрічі з весною
• Івана Купала – день літнього сонцестояння
• Коляда – день зимового сонцестояння, "повороту сонця із зими на літо".

Крім свят та обрядів, землеробський культ древніх слов'ян включав так звану "землеробську магію" - і забобонні уявлення, спрямовані на передбачення та збільшення майбутнього врожаю. Найбільш поширеними серед більшості слов'янських племен були такі магічні ритуали, як закопування курячого яйця в борозну при сівбі, читання спеціальної змови під час орання поля та ін.

Іншим вагомим культом у релігії давніх слов'ян був культ предків адже всі слов'яни вірили в потойбічне життя, а саме - у те, що душі після смерті вирушають в інший світ "вірій", проте можуть впливати на живих людей. Проявом культу предків була традиція поминання померлих родичів у поминальні дні, а також шанування "домашніх богів" - окремої родини. З віри в домашніх богом, на думку істориків, і беруть початок повір'я, що досі збереглися. домовиках - парфумів-охоронців будинку.

Також культ предків включав у себе похоронний культ , оскільки древні слов'яни вважали, що з правильного похоронного обряду залежить легкий шлях у вірій. У слов'ян було прийнято спалювати тіла померлих на багатті, а урну з прахом ховати у родовому кургані. Слід зазначити, що культ предків стосувався тільки "чистих" небіжчиків - тих, хто помер своєю смертю від старості або хвороби або впав на поле бою. А ось "нечистих" небіжчиків ("мертв'яків") - самогубців і померлих насильницькою смертю або від пиятики, побоювалися, їх намагалися знешкодити за допомогою спеціальних ритуалів, а згодом - забути про них.

Язичництво давніх слов'ян проіснувало до Х століття, коли 988 року князь Володимир Святославич прийняв рішення про хрещення своєї землі. Однак і після цього багато рис народної міфології зберігалися в обрядах, повір'ях, казках, загадках та інших творах народної творчості.

За цей час їхні погляди зазнали істотних змін. На думку видатного дослідника слов'янського язичництва, академіка Б.А. Рибакова, подальші погляди, сюжети та міфи не стирали попередні, а нашарувалися на них і продовжували співіснувати з ними. Таким чином, навіть в епоху найбільш розвинених міфологічних уявлень у народній свідомості зберігалася пам'ять про найархаїчніші пласти вірувань своїх предків.

Сам термін "язичництво" – літературного походження. Походить від церковнослов'янського слова "язици", тобто "народи", "іноземці". Таким чином, російські книжники епохи Київської Русі – християни за вірою – як би "відгороджувалися" від народів, ще не охрещених. У сучасній науціпід язичництвом розуміється комплекс релігійних обрядів, вірувань, уявлень, що передував виникненню "світових релігій" (християнства, магометанства, буддизму) і послужив їх основою.

Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили у спорідненість людей з різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють усе довкола. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам, релігія північних (балтійських та новгородських) слов'ян сильно відрізнялася від релігії слов'ян київських та дунайських. Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янські племена в дохристиянські часи не мали єдиної держави, вони не були єдиними і у віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані спорідненими відносинами, хоча деякі з них дуже схожі один на одного. Створений за Володимира Святославича язичницький пантеон - збори основних язичницьких богів - також не можна назвати загальнослов'янським: в основному він складався з південноруських божеств, причому їхній підбір не так відображав дійсні вірування киян, скільки служив політичним цілям.

Через розрізненість язичницьких вірувань, які так і не досягли свого розквіту, збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Про вищих слов'янських богів дослідники дізнаються, як правило, із християнських повчань проти язичництва; про "нижчу" міфологію - з фольклору (казок, обрядів); багато відомостей отримують завдяки археологічним розкопкам місць язичницьких молінь та знайденим скарбам жіночих та чоловічих прикрас із язичницькою символікою. Крім того, правильно осмислити отриманий матеріал допомагають зіставлення з давньою релігією сусідніх народів, а також з епічними оповідями (наприклад, російськими билинами), безпосередньо з не пов'язаними релігіями, але зберегли відлуння міфів.

Етапи найдавніших вірувань

Входячи у світ слов'янського язичництва, ми повинні також чітко уявляти, що його розвиток опосередкований навколишньої людини природним середовищем та панівними суспільними відносинами.

ФЕТИШИЗМ І АНІМІЗМ

На думку відомого радянського вченого-релігієзнавця І. А. Кривельова, загальна особливість мислення людини в давнину полягала в тому, що його об'єктом і матеріалом були предмети та явища, що входили у безпосереднє оточення людини та мали для неї життєве значення. Тому й релігійні уявлення спочатку належали до предметів і явищ найближчого оточення, до того ж, які були вплетені в життєдіяльність людини.

До нашого часу дійшли джерела, які свідчать про поклоніння давніх слов'ян таким предметам та явищам. Автор "Ходіння Богородиці по муках" - твори XII-XIII ст.- пише, що "вони всі бога прозваша: сонце і місяць, землю і воду, звірі та чаді". Знаменитий російський церковний діяч XII ст. Кирило Туровський в одній зі своїх проповідей люто вигукував:

"Вже не нарекутся Богом стихія, ні сонце, ні вогонь, ні джерела, ні дерева!". Звідси видно, що у ранній стадії язичники-слов'яни поклонялися різним неживим і одухотвореним предметам, обожнювали сили природи.

У східних слов'ян відлуннями фетишизму та анімізму, заломлених тисячоліттями, було поклоніння, наприклад, каменям, деревам, гаям. Культ кам'яних фетишів – дуже давній. Цілком можливо, що у стародавніх слов'ян він виник з шанування кам'яних знарядь, необхідних у полюванні та господарстві. У всякому разі, у стародавніх римлян існував культ первісної крем'яної зброї - "ударника" (звідси і бог Юпітер носив ще ім'я Феретрій - ударник). "Культ каменів виявився у слов'ян дуже живучим. "Слово. Іоанна Златоуста" (за російським списком XIV ст., але написане набагато раніше) при перерахуванні місць, куди російські "приході моляться" і "жертву, що приносить", називає "каміння". Серед білорусів до недавнього часу існувало повір'я, що в сиву старовину каміння говорило, відчувало, росло і розмножувалося, як люди.

Об'єктом поклоніння східних слов'ян були дерева, гаї, ліс. Про шанування дерев згадується в "Житії Костянтина Муромського", про молитву "в дрова" повідомляє і "Слово Іоанна Золотоуста". У північних районах Русі існував культ берези. Напередодні на місці міста Білозерська раніше росли берези, яким приносилися жертви. Культ берези зберігався і пізніше. У 1636 р. нижчегородські священики скаржилися у своїй чолобитній, що "збираються дружини і дівиці під дерева, під берези, і приносять як жертви, пироги і каші і яєчні і поклоняючись березам навчити походячи пісні сатанинські приплета і піти і плети" .!

У Наддніпрянщині був поширений культ дуба. Візантійський імператор Костянтин Багрянородний у своєму творі "Про управління державою" (948-952), ґрунтуючись на особистих враженнях, писав про роси - росіян, що вони в поході "у великого дуба приносили в жертву живих птахів". Два потужні "священні" дуби були виявлені вже в нашому столітті на перехресті двох торгових шляхів середньовіччя "з варяг у греки" та з Києва до Чернігова. Їх підняли з дна Десни та Дніпра у 1909 та 1975 роках. при розчищенні дна цих річок. Радіовуглецевий аналіз другого з цих дубів показав, що він перестав існувати (ймовірно, впав унаслідок підмиву берега) у середині VIII ст. Вчені вважають, що, мабуть, "священні" дуби росли в "священних" гаях, які були об'єктом поклоніння древніх слов'ян.

ТОТЕМІЗМ

Виявлені дуби вказали на інший пласт вірувань язичників-слов'ян. У стовбури дерев на висоті кількох метрів (там, де починали розходитися гілки), були симетрично і міцно засаджені щелепи кабань. Поруч із шануванням дуба дніпровські слов'яни поклонялися священним тваринам - диким кабанам-вепрям. Давньоруські літописи та билини неодноразово оповідають про полювання на вепря і про урочисте поїдання кабанього м'яса на княжих бенкетах. . Деякі дослідники бачать у цих " вепрових " частуваннях відлуння обрядового поїдання м'яса вепря, пов'язаного з давнім культом. Тут ми зустрічаємося вже з тотемізмом та культом тварин.

Питання тотемистическом культі у східних слов'ян досить складний. Можливо, що у ряді випадків ми стикаємося з трансформацією тотемізму в культ предків образ тварин. Відлуння "звірячих" культів простежуються в ранніх церковних повчаннях. У згадуваному вже "Ходженні Богородиці по муках" повідомляється, що слов'яни "боги прозвали" звірів ("тварів"). Батьки церкви шаленіли, коли новонавернені християни продовжували дотримуватися "бісовських" обрядів, за яких їхні учасники "вдягали на себе звірячі шкури", танцювали, скакали і співали "бісові" пісні. Тотемістичні ігри в ведмедя ("комосдиця") зберігалися в білоруському селі до другої половини ХІХ ст. Тут, мабуть, можна побачити пережиток ритуальних танців на святі тотему, який відомий і вивчений у народів Крайньої Півночі та багатьох інших.

Елементи тотемізму простежуються й у пізнішому, вже землеробському, обряді " виривання бороди " - останніх колосків із поля. При цьому співаються спеціальні пісні, які закликають на допомогу вовків, лисиць, ведмедів та інших тварин. Але найяскравіше підтверджують існування тотемізму у східних слов'ян архаїчні пласти російських народних казок, насамперед чарівних і тварин. Тотемною твариною виступає у казці чудова корова, що допомагає падчериці. Падчерка не їсть м'яса корови і з шаною її ховає. У разі ставлення до корови визначається уявленням, що тотем може врятувати людини, попередити його про небезпеку; заподіяння шкоди тотему завдає шкоди та пов'язаної з ним людині.

Найчастіше у казках тварин називають лисичка-сестричка, вовк-братик, ведмідь-дідусь. Це певною мірою свідчить про існування уявлень про кровно-родинні зв'язки людини та тварин. Цікаво, що австралійці, у яких тотемізм у чистому вигляді існував ще минулого століття, називали своїх тотемних тварин: "це наш батько", "це наш друг". Глибоко архаїчні думки про спорідненість людини і тварин донесла до нас казка "Ведмідь-Липова нога" східнослов'янського походження. Чоловік, який зустрів ведмедя, у сутичці відрубує йому лапу і приносить її додому бабі. Стара здирає з лапи шкіру і ставить лапу варити (ведмеже м'ясо), а сама починає прясти ведмежу вовну. Ведмідь, зробивши з липи дерев'яну ногу, йде в спляче село, вламується в хату і з'їдає кривдників. Ведмідь мститься за всіма правилами кровно-родинної помсти: око за око, зуб за зуб. Якщо його м'ясо їдять, значить, і він їсть живих людей.

Тут простежується архаїчний мотив порушення заборони вбивати та вживати в їжу тотемну тварину. Водночас у казках описується і ситуація, коли звір віддано дотримується священного родинного зв'язку та зобов'язань, що випливають із неї. Так, у казці про Івана-царевича та Сірому вовкуспочатку вовк вбиває Івана коня. А потім клянеться царевичу служити "вірою та правдою". З точки зору тотемізму, пише В. П. Анікін, "зрозуміло, чому казковий вовк, завдавши шкоди людині, вважає себе зобов'язаним відшкодувати шкоду вірною службою. Споріднений зв'язок вважався священним, і порушення її каралося. Коли вчинки йшли врозріз з родовою мораллю, вони вимагали відшкодування, і відшкодування найточнішого... Вовк з'їв коня.Він сам служить герою конем.Він бере на себе обов'язок допомагати людині добровільно, без примусу: і для нього споріднені зв'язкисвященні. Логіка первісного мислення тут безсумнівна.

Різновидом культу предків у вигляді тварин є перевертництво. У російських билинах Вольга полює в образі сокола, звертається до мурах, коли треба пролізти через підворіття з риб'ячого зуба. Російська казка широко використовує мотив перетворення прекрасної дівчини-нареченої на лебедя, качку, жабу. "Царівна обернулася білою лебеддю і полетіла з корабля"; "Впала, вдарилася об корабель, перетворилася на качку і полетіла..."; ^:А жаба вночі вистрибнула на ганок, земля грянулася і стала царівною-красунею". У східних слов'ян цікаві повір'я про людей-вовків - вовколаків. Віра у волколаків і розповіді про них були особливо поширені у білорусів та українців, а також у великорусів. Одні розповіді говорять про чаклунів, які вміють перетворюватися на час на вовків, інші - про людей, перетворених на вовків.

КУЛЬТ ПЕРЕДКІВ

Відрив духу-"двійника" від об'єкта, якому він притаманний, поряд з тотемізмом породжує віру в душі мертвих, і навіть культ предків. Ймовірно, однією з форм цього культу було шанування Роду та рожаниць, що виник у зв'язку з розростанням і посиленням пологів та зміцненням родової організації, як вважає відомий ленінградський історик В. В. Мавродін. Останнім часом було висловлено думку, що Рід був верховним божеством слов'ян до Перуна. Однак навряд чи в умовах політичної та економічної роз'єднаності стародавніх слов'ян, замкнутості пологів у слов'ян міг існувати верховний бог, який підпорядковує собі решту.

Іншим соціальним чинником виникнення культу предків послужило виділення на кшталт вікової групи найстаріших. Їх шанування в земному житті позначалася на ставленні до них родичів після смерті. Слід цієї форми культу зберігся у відомому образі Чура, чи Щура. На думку відомого радянського етнографа С. А. Токарєва, це був шанований предок-родоначальник. Вигуки, що збереглися зараз у дитячих іграх: "Чур мене!", "Чур, це моє!" - означали в давнину заклинання, закликання Чура на допомогу. Що Чур-Щур був саме предок, видно зі слова пращур, прапредок. На культ предків вказує і звичай, що зберігся, поминання померлих батьків у певні дні року. Археологи фіксують прояви культу предків у курганних та простих похованнях.

ПОЛІДЕМОНІЗМ

Невидимі духи - душі предків і родичів, двійники предметів і явищ, що фетишизуються, об'єкти тотемістичного культу поступово "населяють" навколишній древнього слов'янина світ. Вже не сам предмет є об'єктом шанування. Поклоніння відноситься до духа, що живе в ньому, демону. Не сам предмет, саме вони мають позитивний чи негативний вплив перебіг подій у світі і долі людей.

Язичництво походить від нового щабель. Це-стадія полідемонізму. Демони - раніше двійники реальних речей і явищ об'єктивного світу, а також людей, але залишили своїх реальних носіїв і стали самостійними істотами. Вони набувають антропоморфного образу. Тепер і ліс, і вода-матінка, я навіть житло - земне і неземне, де знаходяться душі мертвих, стають заселеними, в них поселяються демони. Саме демонів, які населяють той чи інший природний простір, мають на увазі середньовічні автори, коли пишуть, що слов'яни поклоняються водним та лісовим стихіям.

З часом духи, які спочатку представляли однорідну масу, починають відрізнятися. Насамперед - за місцем проживання, стаючи "господарем місця". Сучасні дослідники поділяють демонічних персонажів сфери "поза домом" (ліс, поле, болото тощо), сфери "будинок", сфери "нижче землі" і "вище землі", а також персонажі, пов'язані з певним періодом часу (полуниця , опівночі та ін.). Відрізняються вони і ставленням до людини: злі та добрі.

У водній стихії, вважали давні слов'яни, жили берегині та водяні. Берегині, а пізніше вила і русалки - це жіночі парфуми річок, озер, ставків, колодязів і т. д. За народними повір'ями, навесні русалки виходять на берег, гойдаються на гілках, розчісують своє довге зелене волосся, співають пісні, заманюють перехожих і намагаються залоскотати їх до смерті. З русалками пов'язані також уявлення про загиблих у воді жінок, дівчат, про нехрещених померлих дітей. Мабуть, тут образ русалок нашарувалися відлуння культу мертвих. Але русалки - і парфуми рослинності: дерев, трав, квітів, хлібів, - адже вони дають рослинам життєву вологу, посилають благодатний дощ на поле. Водяний - кудлатий, з бородою по коліно, злий, пустотливий і мстивий старий, живе на дні річок та озер, у вирах.

Ліс - це царство лісовика, або лісовика. Лісовик мешкає на деревах або в дуплах. Ночами він "дико кричить, виглядаючи через старий дуб (згадаємо, що дуб теж пов'язаний з язичницькими віруваннями).

На полях у високій траві або у високих колосках живуть польовики – козлоподібні істоти. Виникнення їхнього образу говорить нам про розвиток землеробства. Полевики могли бути чоловічої та жіночої статі.

У житлі "господар" домовик - маленький горбатенький дід. Він – покровитель будинку, домашнього господарства. Залежно від конкретного "місцевиходу" його називали дворовим, овинником, гуменником, банником. Якщо про нього піклуватися, то він допомагає у господарстві. "Цар господиня дворовий цариця господиня дворова! і дарую я тобі і хлібом і сіллю і низьким поклоном, а що сам їм, п'ю, тим тобі дарую; а ти, хазяйка-батюшка і хазяйка-матінка, мене бережи і скоцину блюди", - говорили у старицю. Якщо ж його не годувати, то він душить курей, турбує своєї метушні вночі. Тоді він перетворюється на проклятого "біса хоромо-мешканця", як називали домового церковнослужителі ("Слово св. Василя про піст" - пам'ятник XIV ст.).

Таким чином, у східних слов'ян багато століть складався своєрідний пантеон демонів, чи нижчих божеств. Згодом з їхньої початкові функції нашаровувалися нові. Тому в ряді випадків до нас дійшли їхні поліфункціональні образи. Приклад того, як зазначалося вище, – русалки. Між демонами існували відносини, що відбивають родинні та побутові зв'язки людей. У слов'янських демонів існувала певна ієрархія: серед них були начальники та підлеглі, старші та молодші. Домовик має сім'ю: дружину (домаха, домовицю), дітей. Лісовик також може мати парний персонаж - лісову господиню (лешачиху, лісовицю). Русалки вважалися дочками водяного. В одному з писемних пам'яток ХІХ ст. про вилах говориться, що "їх же числом тридев'ять сестриць, промовляти негаразди і мняти богинями". Домовики ходять у гості один до одного, іноді сваряться і навіть б'ються. Домовик водить знайомство, а іноді воює з банниками, овинниками, лісовиками та польовиками, а з водяними непримиренно ворогує. "Всі ці духи близькі та рідні чи друзі, куми", - говорили російські селяни. Очевидно, главою рожаниц - духів роду, народження та родючості був Рід. У підпорядкуванні у лісового господаря був боровий.

Зі сказаного очевидно, що у східних слов'ян склалася досить розвинена система так званої нижчої міфології, або демонології. Стадію "демонізму" пройшло язичництво та інших народів. Найбільш відомі представники "нижчої міфології" древніх греків та римлян. Античним богам-олімпійцям на чолі із Зевсом передували, а надалі супроводжували в їхньому земному житті демони - напівбоги різного "рангу": німфи, наяди, сатири, герої тощо.

Демонічні вірування наближали східних слов'ян до наступного етапу розвитку язичницької релігії - політеїзму, тобто віри у богів. Про те, що демонізм, розвиваючись, був попередником політеїзму, недвозначно говорить "Слово про ідолів". Його автор - перший систематизатор і періодизатор слов'янських вірувань - пише: "Се ж словене почали трапезу ставити" Роду і рожаницям переже Перуна бога їх. А ще клали треби упирям і берегиням". Але з цього зовсім не випливає, що Род до Перуна був верховним слов'янським богом. Поряд з іншими нижчими міфологічними істотами він передував політеїстичним божествам на попередній стадії розвитку язичництва.