Божественна Літургія. Огляд
Церковне богослужіння охоплює та одухотворює всі прояви життя християн. Головним і найважливішим богослужінням Православної Церкви, осередком її добового кола богослужінь є Божественна Літургія, яка здійснюється в ранкові (рання літургія) та денний (пізня літургія) годинник.
Проскомідія
Перша частина Божественної Літургіїназивається проскомідія, що означає в перекладі з грецької мови«принесення» - на згадку про те, що древні християни приносили в храм хліб і вино для здійснення таїнства Святої Євхаристії. Від цього і сам церковний хліб, який використовується на проскомідії, називається просфора, тобто приношення.
Православні просфори готують на дріжджах, на згадку про те, що (відповідно до грецького тексту Євангелія) Господь наш Ісус Христос здійснив Таємну Вечерю на квасному хлібі (у латинському перекладіЄвангелія немає різниці в назві прісного та квасного хліба).
Чинонаслідування проскомідії відбувається наступним чином. Священнослужитель бере з жертовника просфору, робить на ній зображення хреста і, читаючи молитви та пророцтва Старозавітного пророка Ісаї (про пришестя Месії), виймає середню частину, яка називається Агнцем. Потім вливає вино і воду в чашу, що символізує кров і воду, що пройшли, з ребра Спасителя на хресті в момент Його розп'яття. Далі з інших просфор виймаються частки на честь Пресвятої Богородиці, дев'яти чинів святих, за живих членів Церкви та за покійних православних християн.
Проскомідія є підготовчою частиною Літургії, на згадку про життя Христа до його вступу на проповідь і громадське служіння, вона здійснюється незримо для тих, хто молиться, у вівтарі. Для тих, хто молиться в храмі, в цей час читаються так звані годинники - певні збори псалмів і молитвослів'я.
Літургія оголошених
Друга частина Божественної Літургії називається Літургією оголошених, на згадку про те, що в стародавній Церкві, під час скоєння цієї частини Літургії могли знаходитися нехрещені особи (так звані «оголошені»), які готуються до прийняття обряду Хрещення, а також недостойні християни, які каються, відлучені. від Причастя Тіла та Крові Христових.
Літургія оголошених починається з відкриття завіси Царської брами, після цього священнослужитель здійснює кадіння вівтаря і всього храму. Каждіння супроводжується читанням 50-го псалма. Потім священик вимовляє початковий вигук: «Благословенне Царство Отця, і Сина, і Святого Духа нині, і повсякчас, і на віки віків!»
Диякон читає Велику (або мирну) ектенію, а священик у цей час вимовляє таємні молитви, просячи Бога про дарування милостей тим, хто молиться в храмі (в давнину ці молитви читалися вголос).
Під час Великої ектенії віруючі моляться про послання світу згори, прощення гріхів і спасіння душ; про світ усього світу, про непохитне стояння Церков і про поєднання всіх; про храм, у якому звершується Літургія; про Глави православних Церков, єпископів, священиків і весь церковний і чернечий чин; про з'єднання, братолюбство і світ церковний; про Богоохоронну країну і місто, про начальства духовні і цивільні, про достаток плодів земних і мирні часи; про плаваючих, подорожуючих, хворих, стражденних, полонених і спасіння їх; про звільнення тих, хто молиться від усякої скорботи, гніву й потреби.
Після Великої ектенія диякон сходить з амвона. Починається спів так званих антифонів - піснеспівів, вибраних з псалмів, які виконуються поперемінно двома хорами. Під час співу третього антифона відбувається Малий вхід, який символізує вихід Христа на проповідь. Відчиняються Царські врата, священик м диякон здійснюють триразове поклоніння перед престолом. Взявши Євангеліє, священик подає його диякону, і обидва виходять із північної брами вівтаря на солею за свещеносцем, що ходить із запаленою свічкою.
Стоячи перед священиком перед Царськими пратами, диякон піднімає Євангеліє, зображуючи їм хрест, і вимовляє: «Премудрість! Прости» («стоїть прямо», «підійміться», «випряміться», слухаючи Божественну Премудрість).
Після Малого входу хор співає тропарі - короткі піснеспіви, присвячені святу чи святому, на честь якого збудовано храм. Під час читання Дій Апостолів диякон знову здійснює кадіння всього храму. Читання Євангелія відбувається особливо урочисто.
Після Євангелія вимовляється суто ектенія, так звана тому, що приспів «Господи, помилуй» повторюється тричі (сугубий - значить особливий, повторний, посилений).
У всі дні церковного року (крім недільних днів, двонадесятих і храмових свят) після суто ектенії зазвичай вимовляється заупокійна ектенія. Тримаючи орар, диякон вигукує: «Господи, помилуй», а священик молиться у вівтарі, щоб Христос, що поправив смерть і дарував життя, упокоїв душі померлих в іншому світі, де немає ні хвороби, ні смутку, ні зітхання. Літургія оголошених закінчується читанням особливої ектенії про оголошених, тобто про тих, хто готується прийняти Хрещення.
Молящі в храмі, усвідомлюючи свою негідність називатися християнами, бо «один Христос без гріха», подумки ставлять себе в ряд оголошених і зі смиренністю на кожне покликання диякона, схиляючи глави, вигукують: «Тобі, Господи!»
Літургія вірних
Вірних починається словами «Єлиці вірні, паки і паки миром Господу помолимося» (тобто ті, які вірні, ще й ще всі разом, соборно, помолимося Богу). Це найголовніша частина Літургії, на якій Чесні Дари, приготовлені на проскомідії, силою та наїттям Святого Духа перетворюються на Тіло і Кров Христові.
Священнодії Літургії вірних символізують собою страждання Христа, Його смерть і поховання, Воскресіння з мертвих і Вознесіння на Небо, перебування в Царстві Бога Отця та Друге славне пришестя на землю.
Хвилюючим моментом Літургії вірних є спів хором Херувимської пісні: «Ми, Херувимів таємниче зображають і Трійцю, що таємно зображує, трисвяту пісню співають, всяке нині житейське відкладемо піклування» (тобто залишимо всякі мирські, земні турботи).
Посередині Херувимська пісня переривається, і священнослужителі роблять Великий вхід, що зображує урочистий вхід Господа Ісуса Христа до Єрусалиму у Вербне воскресіння, коли Він добровільно йшов на Його Хресні страждання.
Священик та диякон беруть святі судини з жертовника і переносять їх на престол, проходячи через північні двері вівтаря. Перед ними носять прислужники свічку і кадило. Зупинившись у Царській брамі, священик і диякон підносять молитву про патріархів, єпископів, духовну і громадянську владу, країну і місто, весь народ і всіх православних християн. Потім священик ставить святі судини на престол на розгорнутому антимінсі і покриває їх "повітрям" (покривом). Царські врата зачиняються, завіса на них засіпається, на спогад каменя, яким було зачинено труну Господню.
Після цього диякон читає першу прохачу ектенію: «Про запропоновані чесні дари Господу помолимося», яка закінчується благословенням священика: «Світ усім». Тільки у світі, любові та однодумності можна здійснювати велике Таїнство Святої Євхаристії. Тому, приступаючи до нього, всі, хто молиться, всі разом читають сповідання православної віри - Символ Віри, в якому коротко викладено основні істини християнської віри.
В даний час у православній церкві звершуються три чини літургії: Літургія Св. Іоанна Золотоуста, Літургія Св. Василя Великого та Літургія Преждеосвячених Дарів (Св. Григорія Двоєслова). Крім того, кілька років тому була переведена з грецької на слов'янську мову давня Літургія Апостола Якова, яку і здійснюють іноді в деяких церквах.
Основа літургії, саме здійснення таїнства всіма апостолами проводилося однаково, але порядок підготовки до нього кожен апостол становив самостійно. Тому з найдавніших часів у різних церквах існували різні чини літургії, пов'язані з тим чи іншим з апостолів.
На крайньому Сході християнського світу, у Східній Сирії та Середній Азії, досі існує Літургія Апостола Фаддея. На Близькому Сході, тобто. в Єрусалимі та Візантії, прийнята була Літургія Апостола Якова (першого єпископа Єрусалима, брата Господнього). В Олександрії, Єгипті та Абіссінії відбулася Літургія Апостола Марка, у Римі і на всьому заході - Літургія Апостола Петра.
Згодом Літургія Апостола Якова була опрацьована великими вчителями церкви Св. Василем Великим і через короткий час Св. Іоанном Златоустом. На заході Літургію Апостола Петра обробив Св. Григорій Двоєслов для Риму і Св. Амвросій для Мілана (тому досі в Мілані відбувається відмінна від решти західного світу амвросіанська літургія). Так виникли різні «чини» по суті єдиної літургії.
ЛІТУРГІКАБожественна Літургія.
Попередні відомості.Божественна літургія є найважливішим християнським богослужінням, осередком усіх інших церковних служб добового кола, по відношенню до якого всі вони служать ніби підготовкою. Але літургія є не просто богослужіння, як усі інші служби добового кола, а таїнство, тобто таке священнодійство, в якому віруючим подається освячуюча їхня благодать Святого Духа. У ній не тільки підносяться молитви і піснеспіви Богу, але й приноситься таємнича безкровна жертва за спасіння людей, і під виглядом хліба та вина, викладається віруючим істинне Тіло і істинна Кров Господа нашого Ісуса Христа. Тому вона, переважно перед іншими службами, називається "Божественною службою," або "Божественною літургією" (від грецької - ??????????, від "літос" ?????? - "суспільний" і? ???? - справа), як служба, що має важливе суспільне значення. Як вдячний спогад божественної любові Господа до занепалого людського роду, що виразилася особливо у принесенні Себе в жертву за гріхи людей, літургія називається ще "Євхаристією" ??????????, Що означає в перекладі з грецької "подяка." Головна частина літургії, так званий "канон Євхаристії", якраз і починається із заклику священнослужителя: " Дякуємо Господу."У звичайній розмовній мові літургію часто називають "Обідньою", оскільки вона відбувається зазвичай у передобідній час. У давнину після літургії влаштовувалися "вечери кохання", так звані "Агапи," на яких віруючі їли від залишків хліба і вина, що приносяться, за давнім звичаєм, самими християнами для здійснення літургії. Походження Літургії.Божественна літургія, на якій здійснюється Таїнство Причастя Тіла і Крові Христових, веде свій початок від останньої Таємної Вечері Господа Ісуса Христа з Його учнями, напередодні Його хресних страждань за спасіння світу. Таїнство Причастя було встановлено Самим Господом Ісусом Христом, як згідно з цим розповідають усі чотири Євангелісти Матвій, Марк, Лука та Іван, а також св. Апостол Павло у своєму посланні до Коринтян (1 Коринф. 11:23-32). Взявши хліб, благословивши та переломивши, і даючи його учням, Господь сказав: " Прийміть, їдьте: це тіло моє," А потім, подаючи чашу з вином, віддавши хвалу Богу, сказав: " Пийте від неї всі: ця бо є кров моя нового завіту, що за багато хто виливається на залишення гріхів.(Матф. 26:26-28; Марк. 14:22-24 і Лук. 22:19-20). Св. Євангеліст Іван, опускаючи за звичаєм те, що розказано першими трьома Євангелістами, докладно розкриває вчення Самого Господа Ісуса. Христа про необхідність причастя Його Тіла і Крові для вічного життя (Ів. 6:39-48) А св. апостол Павло в 1 посланні до Коринтян (11:23-32) додає до цього ще заповідь Господа: “Це чиніть у моє спогад," і пояснює значення таїнства, як постійне нагадування про рятівну смерть Господа, вказуючи натомість необхідність благоговійної підготовки для гідного прийняття цієї великої таїнства. Проф. Н. В. Покровський підкреслює, що "Літургія становить осередок всього християнського богослужіння: до неї примикають церковні служби, як рядові, і навіть позарядові; перші як вечірня, вечеря, півночі, ранок і годинник складають як би приготування до неї, другі як таїнства та інші служби здійснюються або по Крайній міріу давнину відбувалися, у зв'язку з літургією. Хрещення в давнину супроводжувалося причастям новохрещеного на літургії, яка йшла відразу ж за здійсненням хрещення; миропомазання було з'єднано з хрещенням, отже разом і з літургією. Покаяння звершувалося на літургії, коли читалися над особливими молитвами; священство ще досі звершується на літургії; шлюб у давнину супроводжувався причастям і навіть деякий час відбувався під час літургії і тому з часом утримав у своєму складі деякі елементи літургії (від "Отче наш" до кінця); елеосвячення супроводжувалося причастям. Таке важливе значеннялітургії в загальному складі християнського богослужіння пояснюється її високою важливістю по суті та встановленням її безпосередньо Самим Спасителем, як це відомо з Євангелій і Послань Апостольських" ("Лекції з Літургіки," СПбДА, читані в 1895-96 навч. року, с. 134) . Вже перші християни переживали відтворення цієї прощальної вечері Господа, як величезну святиню. Вчення 12 Апостолів "Заповідає: "Ніхто нехай не їсть і не п'є від вашої Євхаристії, крім хрещених в Ім'я Господнє. Бо щодо цього сказав Господь: не давайте святині псам." Священномученик Ігнатій Богоносець пише у своїх посланнях: до Ефес. гл. 13 "Намагайтеся частіше збиратися для Євхаристії та славослів'я Бога" (Посл. до Ефес. гл. 13). А в посл. до Філадельф, гол.4, сказано: “Намагайтеся мати одну Євхаристію; бо одне тіло Господа нашого Ісуса Христа і одна чаша в єднанні крові Його один жертівник, як і один єпископ з пресвітерством і дияконами, співслужителями моїми, щоб усе, що робите, робили ви про Бога." століття пише: "Ця їжа називається у нас Євхаристією, і нікому не можна долучатися її, як тільки тому, хто вірить у істинність того, що ми вчимо, і хто обмився лазнею водною заради залишення гріхів і відродження, і хто так живе, як Христос наказав . Бо ми приймаємо це не як простий хліб чи просте вино. Але подібно до того, як за Словом Божим, Ісус Христос наш тіло був і сприйняв тіло і кров заради нашого спасіння так точно і їжа, що стає Євхаристією через слово молитви, яка сходить до Нього, є плоть і кров втіленого Ісуса, тому нас навчали. " З книги Апостольських діянь видно, що апостоли, по зході на них Св. Духа, щодня збиралися з єрусалимськими віруючими для здійснення таїнства св. Причастя, яке вона називає "заломленням хліба" (Дії 2:42-46). на початку не було такого строго встановленого чину, якою є наша сучасна літургія, але безсумнівно, що вже в апостольські часи був встановлений певний порядок і форма цього священнодійства. Апостоли і перші пастирі Церкви передавали чин літургії своїм наступникам усно з обережності, щоб не виявити Таїн свого богослужіння перед язичниками. інші гнали християн, і щоб не піддати святе обряд осміянню ними. У давнину, у різних помісних Церквах були свої чини літургій. Для того щоб мати уявлення про давні літургії, для прикладу наведемо короткий опис, наведений проф. Н. В. Покровським, у його "Лекціях з Літургіки" - Літургія Постанов Апостольських. У Постановах Апостольських чинів стародавньої літургії викладено двічі у 2 і 7 книгах: у першій з них викладається лише порядок чи схема, у другій саме чинопослідування з докладним текстом молитов. Так як Постанови Апостольські є збіркою, хоча має дуже давню основу, але складена не раптом у своєму остаточному вигляді, то цілком можливо, що названі два чини літургії увійшли до їхнього складу з двох різних джерел: в одному списку, що був під руками укладача, знаходився короткий виклад літургії у зв'язку з викладом прав та обов'язків єпископів, пресвітерів і дияконів, в іншому розлоге, в іншому контексті. Загальний устрій літургії там і тут однаковий і нагадує собою літургії найдавнішого типу, але не західні, а східні... але (вони) виражають собою характер літургій антиохійських... У 67-му розділі 2 книги після загального опису ... невідомий автор говорить про читання Святого Письма Старого та Нового Завіту. Читання зі Старого Завіту супроводжуються співом псалмів Давида з підспівуванням народу. Після читань з Нового Завіту починаються проповіді пресвітерів та єпископа; тим часом, як диякона, воротарі та дияконіси суворо спостерігають за порядком у церкві. Після проповідей, які слухалися сидячи, всі встають і, звернувшись на схід, після виходу оголошених і тих, що каються, моляться Богові. Потім одні з дияконів готують євхаристичні дари; один же диякон, стоячи біля архієрея, говорить народові: Нехай ніхто проти когось, та ніхто в лицемірстві; потім слідує братнє лобзання чоловіків з чоловіками, жінок з жінками, молитва диякона про церкву, весь світ і начальствуючих; благословення єпископа, піднесення євхаристії та нарешті причастя. Загальні складові елементи літургії тут самі, як і в інших літургіях, і зокрема нагадують багато в чому стародавній порядок літургії, викладений у першій апології Іустина Мученика. Елементи ці суть: читання Св. Письма Старого і Нового Завіту, антифонний спів псалмів, проповідь, братерське лобзання, молитви, піднесення дарів і причастя. Отже, тільки в 4 столітті, коли Християнство в Римській імперії перемогло над язичництвом, чин апостольської літургії, що зберігався доти в усному переказі, був укладений у письмена. Прокл в його трактаті про літургію пише, що апостоли та їхні наступники здійснювали божественну службу дуже розлого, бажаючи висловити в Євхаристії всю справу нашого відкуплення та спасіння. Їм хотілося згадати при Євхаристії про все і нічого не опустити з Божих благодіянь або з потреб християн. Звідси в літургії з'явилося безліч молитов, і дуже довгих: але в наступні часи християни, охолодивши в благочестя, не стали приходити до слухання літургії через довготривале її продовження. Св. Василь Великий, зважаючи на цю людську слабкість, скоротив її, а св. Іоан Златоуст свого часу і з тієї ж причини ще більше скоротив її. Крім цього спонукання, що змусило св. Василя Великого та св. Іоанна Золотоустого скоротити літургійні форми богослужіння і зрадити їхній спосіб скоєння письмово, була та обставина, що неблагонамірність і хибні початки лжевчителів могли спотворювати самий зміст молитов і заплутувати склад і порядок відправлення літургії внаслідок свободи у справі утворення богослужіння. Далі, при передачі образу літургії з вуст в уста, з віку в століття могли мимоволі відбутися багато різниць у формі молитов і обрядів, хоча несуттєві, могли з'явитися в кожній церкві додавання і зменшення в порядку здійснення літургії, на розсуд предстоятелів її "(цю думку висловив святий Кипріан Карфагенський на Соборі в 258 р., див. "Керівник з Літургіки," стор. 498. Твер, 1886). Василь Великий, архієпископ Кесарії Каппадокійської, який дещо спростив і скоротив палестинсько-сирійську літургію, що носила ім'я святого апостола Якова, а потім трохи пізніше вдруге переробив чин літургії святих Іоанн Златоустів, у побуті. Василя Великого та Іоанна Золотоустого сприяв поширенню цих двох літургій по всьому світу серед християн, які прийняли віру Христову у від греків. За цими Літургіями, які, висловлюючись по-сучасному, були редаговані цими святителями, збереглися їхні імена. Сама єрусалимська Церква прийняла у своє постійне вживання обидві ці літургії ще в 7 столітті. Вони дійшли і до нашого часу і відбуваються й досі на всьому православному Сході, лише з дуже небагатьма змінами та додаваннями. Час здійснення Літургії.Літургія може здійснюватись у всі дні року, крім середи та п'ята сирного тижня, буденних днів св. Чотиридесятниці та Великого п'ята. Протягом одного дня на одному престолі та одним священнослужителем літургія може бути здійснена лише одного разу. За прикладом Таємної Вечері, в апостольський час літургія починалася зазвичай увечері і тривала іноді за північ (Дії 20:7), але з часу указу імператора Траяна, який заборонив нічні збори всякого роду, християни почали збиратися для літургії перед світанком. З 4 століття було встановлено літургію вдень, в обідній час, і, за винятком деяких днів на рік, не пізніше полудня. Місце здійснення Літургії.Літургію не дозволяється здійснювати в каплицях, келіях, житлових будинках, але вона повинна бути здійснювана обов'язково в освяченому храмі (Лаодик. соб. пр. 58), де споруджений постійний престол і де знаходиться антимінс, освячений архієреєм. Тільки в крайніх випадках, коли немає освяченого храму, і то лише з особливого дозволу архієрея, літургія може бути здійснена в якомусь іншому приміщенні, але неодмінно на антимінсі, освяченому архієреєм. Без антимінсу здійснення літургії є неприпустимим. Особи, які здійснюють Літургію.Здійснювати літургію може лише правильно висвячений священнослужитель (тобто має канонічне висвячення, має правильне апостольське спадкоємство) єпископ або пресвітер. Диякон чи інший клірик, а тим більше мирянин, літургію не має права. Для здійснення літургії, як єпископ, так і пресвітер, повинен бути одягнений у повне вбрання, що відповідає його сану. Види Літургії.Нині у Православній Церкві звершуються чотири види літургії: 1. Літургія св. апостола Якова, брата Господнього, звершується на Сході, а також і в деяких наших парафіях, у день його пам'яті 23 жовтня; 2. Літургія св. Василя Великого відбувається десять разів на рік: у день його пам'яті 1 січня, напередодні чи самі свята Різдва Христового та Богоявлення, у п'ять недільних днів Великого посту, у Великий Четверток та Велику Суботу; 3. Літургія св. Іоанна Золотоустого відбувається протягом усього року, крім тих днів, коли покладено літургію св. Василя Великого, середи та п'ята сирного тижня, буденних днів Великого посту та Великого п'ята; 4. Літургія Преждеосвячених Дарів здійснюється по середах і п'ятах Великого посту, в четвірок Великого Канону на п'ятому тижні Великого посту, в дні свят Набуття глави св. Іоанна Предтечі 24 лютого, і 40 мучеників 9 березня, що відбулися в буденні дні Великого посту, і в перші три дні Страсного тижня Великий понеділок, Великий вівторок і Велике середовище. Постійні, незмінні молитви і піснеспіви літургії для священнослужителів містяться в Служебнику, а для співаків в Ірмологіоні; тепер іноді міститься текст літургії і в Часослові, а частини, що змінюються, містяться в Октоїсі, Мінеї і Тріодях. За літургією бувають читання з Апостола та Євангелія.2. Літургія Св. Іоанна Золотоустого.
Літургія св. Іоанна Золотоустого, як ми бачили, є найвживанішою в нашій церкві літургією, а тому ми почнемо вивчення найбільшої християнської таємниці з неї. "Літургія, як каже архімандрит Гавриїл, за статутом Східної церкви, є одним великим, струнким і цілим богослужінням, яке все, від початку до кінця, пройняте, за заповіддю Ісуса Христа, спогадом про Нього. Але це єдине ціле у свою чергу може бути розділено по зовнішній формі, як було і в давні часи, на три основні частини: 1. на проскомідії, 2. літургію оголошених і 3. літургію вірних "("Руків. Літургікою." Твер, 1886 р., стор 495 ). Отже, літургія св. Василя Великого та св. Іоанна Золотоустого поділяються на три частини:
- - Проскомідія, (яка, за слововиробництвом з грецької?????????? від?????????? - "п роскомізо" приношу, значить приношення), на якій готується речовина для таїнства з принесених віруючими дарів хліба та вина; - Літургія оголошених, що складається з молитвослів'їв, читань і співів, які готують до здійснення обряду, і яка називається так тому, що на ній дозволяється присутність "оголошених", тобто ще не хрещених, а лише тих, хто готується до прийняття хрещення; - Літургія вірних, на якій відбувається вже саме таїнство і присутня при якій дозволяється тільки "вірним", тобто вже хрещеним і мають право приступати до таїнства причастя.
Проскомідія.
При соборному служінні проскомидію здійснює усю від початку остаточно лише одне священик і до того ж, як заведено, молодший у складі службовців. Проскомідія відбувається таємно у вівтарі при зачинених царських вратах і задернутій завісі. На кліросі в цей час читаються годинник третій і шостий. Підійшовши до жертовника, на якому відбувається проскомідія, священик та диякон передусім оглядають речовину для таїнства: просфори та вино. Просфор має бути п'ять. Вони повинні бути добре випечені з чистого пшеничного борошна, замішаного природною простою водою, а не молоком, не повинні бути помазані маслом або яйцями, не повинні бути з затхлого і псованого борошна і не повинні бути "черствими, багатоденними". Тісто має бути заквашене дріжджами, бо хліб для таїнства має бути квасним, який благословив Сам Господь на Таємній Вечері і який вживали св. Апостоли (грецькою: ????? "Артос" - хліб піднявся, від ?????? або????? - Піднімати вгору, тобто хліб квасний, кислий). На просфорах ставиться друк у вигляді хреста з літерами на всі боки: ІС ХС НІ КА. Вино має бути чисте виноградне, не змішане з будь-яким іншим питтям, червоного кольору, на кшталт крові. Не можна вживати для проскомідії соку з ягід чи овочів. Вино не повинно бути скислим, що звернулося в оцет або запліснілим. Приготувавши та оглянувши все необхідне, священик і диякон творять перед жертовником три поклони, промовляючи: Боже, очисти мене грішного і помилуй мене, а потім читають тропар Великого п'ята: Викупив ни єси від клятви законні... Диякон просить благословення, кажучи: Благослови, владико, І священик починає проскомидію вигуком: Благословенний Бог наш... Тримаючи потім лівою рукою просфору (вона має бути двочастинною, в образ двох природ в особі Ісуса Христа), а правою рукою копія, він тричі "знаменує" їм просфору, тобто зображує над печаткою знак хреста, тричі при цьому вимовляючи: На згадку про Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа.Потім, встромляючи копію вертикально, ріже просфору з усіх чотирьох сторін друку, вимовляючи при цьому пророчі слова св. пророка Ісаї про страждання та смерть Господа (Іс. 53:7-8). При цьому треба мати на увазі, що сторони, що вказуються в служнику, права і ліва вважаються такими стосовно просфори, а не до священика. Диякон, побожно дивлячись на це і тримаючи орар, при кожному різанні вимовляє: Господу помолимося. Потім він каже: Візьми, владико, і священик, вклавши копію в правий бік нижньої частини просфори, виймає вирізану в кубічній формі частину просфори, промовляючи слова: Як уземліться від землі живіт Йогочим вказується на насильницьку смерть Господа. Ця виділена з просфори правильна кубічна частина носить найменування "Ягнята", бо є образом страждаючого Ісуса Христа, подібно до того, як у Старому Завіті представляв Його пасхальний ягня. Решта цієї першої просфори називається "Антидором" (з грецької????="анти" замість????? - "дорон" - дар). Антидор роздробляється на частини і лунає священиком наприкінці літургії віруючим, які не приступали до обряду причастя, як би замість причастя, чому їсти антидор можуть тільки "неїдкі". Вилучений із просфори Агнець священик вважає дискосом печаткою вниз. Диякон каже: Пожер, владикоа священик хрестоподібно надрізує його, зображуючи цим заклання, смерть Спасителя на хресті. Агнець надрізується з боку м'якоті до кірки так, щоб тільки не розпався на чотири частини і щоб було зручно наприкінці літургії переломити його на чотири частини. При цьому священик вимовляє: Жереться, тобто: "приноситься в жертву" Агнець Божий, вземляй гріхи світу, за мирський живіт та спасіння. Потім священик вважає Агнець на дискосі печаткою вгору і за словами диякона: Прободі, владико, пробує копієм верхню праву частину Агнця, на якій стоїть напис ІВ, вимовляючи євангельські слова (Ів. 19:34-35): Єдиний від воїн копієм ребра Його прободі, і аби вийде кров і вода, і видовий свідчення, і справді є свідчення його.. Диякон ж дією зображує згадувану подію. Взявши благословення священика, він вливає у потир вино, змішане з дуже малою кількістю води. Води, в цей момент і потім після освячення дарів, перед причастям, треба вливати стільки, щоб "властивий провину смак не змінився у водний" (див. Вив. Уч.). Далі священик продовжує проскомідії вже без участі диякона, який у цей час може приготувати євангельське читання та поминальні записочки, і знову вступає до неї вже за її висновку. Приготувавши таким чином Агнця, священик виймає частинки з чотирьох просфор. Одні частинки виймаються "на честь і пам'ять" тих людей, які хресними заслугами Господа удостоїлися стати біля престолу Агнця. Інші частки виймаються для того, щоб Господь згадав живих та померлих. Насамперед виймається з другої просфори трикутна частка На честь та пам'ять Преблагословенні Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії... Ця частинка належить "одному Агнцю." Потім священик бере третю просфору і виймає з неї дев'ять трикутних частинок на честь дев'яти ликів святих, удостоєних оселі на небесах, подібно до дев'яти ангельських чинів. На честь Ангелів частка не виймається, бо вони, як ті, що не згрішили, не мали потреби в викупленні Кров'ю Христовою. Ці дев'ять частинок покладаються зліва Агнця в три ряди: в 1-му ряду перша частка в ім'я Іоанна Предтечі, друга під нею - в ім'я Пророків, третя ще нижче під другий в ім'я - Апостолів; у 2-му ряду перша в ім'я Святителів, друга під нею – в ім'я Мучеників та третя в ім'я – Преподобних; у 3-му ряду перша в ім'я Безсрібників, друга під нею в ім'я - Богоотців Іоакима та Анни, Святого храмового, Святого денного, і всіх святих, і, нарешті, третя та остання в ім'я укладача літургії, залежно від того, чия літургія відбувається, св. Іоанна Золотоустого чи св. Василя Великого. Друга та третя просфори присвячені, таким чином, святим; четверта і п'ята решті грішних людей, які потребують відмиття їхніх гріхів пречистою Кров'ю Христовою, причому з четвертої просфори виймаються частинки за живих, а з п'ятої - за померлих. Насамперед виймаються частки про духовну і світську владу, а потім про пересічних віруючих. Всі ці частинки покладаються під Агнцем, спочатку – за живих, а потім за покійних. При кожному імені, виймаючи частинку, священик каже: Згадай, Господи, раба Божоготакого-то, імерок. При цьому прийнято, щоб священик першим обов'язком пом'янув архієрея, що його рукопоклав. Тут священик також згадує (виймає частки з просфор, що подаються мирянами), про здоров'я і про спокій. На закінчення всієї проскомідії, з просфори, призначеної для поминання живих, священик виймає частинку самого себе зі словами: Згадай, Господи, і мою негідність і прости мені всяке грішення вільне ж і мимовільне. Покладалося б закінчити виймання всіх частинок із закінченням проскомідії, чого суворо дотримуються Сході. Але в нас, на жаль, увійшло у звичай, що спізнювальні на початок божественної літургіїмиряни, що подають спогади з просфорами вже після закінчення проскомідії, нерідко аж до самої Херувимської пісні, і священик продовжує поминання і виймання частинок, відходячи від престолу до жертовника, під час самої літургії, коли строго кажучи цього робити вже не слід, бо проскоміда і знову повертатися до неї, після сказаної відпусти, вже неправильно, а ходіння службовця священика від престолу до жертовника і назад, коли йде літургія, вносить небажаний безлад і метушні, особливо, якщо просфор подається багато, і священикові доводиться нервувати, поспішаючи з вийманням їх. Участь у вийнятті частинок неслужачого, а тільки присутнього при служінні у вівтарі священика, зовсім неправильна і не мала б взагалі допускатися. У всякому разі, будь-яке вилучення частинок повинно бути безумовноприпинено після Херувимської та перенесення Св. Дарів на престол. На архієрейській літургії службовець архієрей здійснює ще проскомідію для себе, згадуючи кого він хоче під час херувимської пісні, перед найбільшим входом. Вийнявши з просфор усі належні частинки, священик покриває дискос і потир покровцями, облаховуючи їх заздалегідь фіміамом над кадилом, яке підносить йому диякон, якщо немає диякона, то прислужник. Насамперед, благословивши піднесене кадило, священик промовляє молитву кадила: Кадило Тобі приносимо... і потім обкурює над кадилом зірку і постачає її на дискосі над дарами як для підтримки покровця над ними, так і для зображення тієї зірки, яка з'явилася при Різдві Спасителя. На знак цього священик і каже: І прийшли зірка, 100 верху, іде ти Отроча. Потім священик обкурює фіміамом покровець і покриває їм дискос, промовляючи слова псалма: ... Потім обкурює другий покровець і покриває їм потир, промовляючи: Покрий небеса чеснота твоя, Христе... І нарешті, облагоухавши великий покровець, званий "повітрям", покладає його зверху на дискос і потирає разом, промовляючи: Покрий нас дахом крилу твою... При цих діях диякон, що тримає кадило, вимовляє: Господу помолимося: і Покрий, владико. Покривши свв. дискос і потир, священик бере з рук диякона кадило і тричі кадить їх, промовляючи тричі хвалу Господу за встановлення цього великого таїнства: Благословенний Бог наш, сіце добровільний, слава тобі. Диякон до кожного з цих трьох виголошень додає: Завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. При цьому вони обоє тричі поклоняються перед св. жертовником. Наприкінці Проскомідії вказано " Відати належить: якщо без диякона служить ієрей, у проскомідії дияконських слів, і в літургії перед Євангелієм, і на відповідь його: Благослови, владико, і Прободі, владико, і Час створити, та не каже: тільки ектенії та чиновна пропозиція" (тобто, тільки те, що за чинопослідуванням вказано для ієрея). Потім диякон, прийнявши від священика кадильницю, запрошує його помолитися за запропоновані чесні дари, на що священик читає так звану молитву Пропозиції, що починається словами: Боже, Боже наш, небесний хліб... Проскомідія закінчується звичайною відпусткою, на якій згадується святий, чия літургія служить. По відпусті диякон кадить святу пропозицію, відсмикує завісу на царській брамі, кадить навколо св. престолу, весь вівтар, а потім і весь храм, говорячи недільні тропарі: У труні плотськи..., і псалом 50-ий. Повернувшись до св. вівтар, знову кадить престол та священика, після чого відкладає кадильницю. Як бачимо, проскомідія символізує собою Різдво Христове. Просфора, з якої виймається Агнець, означає Пресвяту Діву, "з Неяже народися Христос," жертовник зображає собою вертеп, дискос знаменує ясла, в які покладено було немовля Ісус, зірка, що привела волхвів у Віфлеєм, покриви пелени, якими був повіт Немовля. Чаша, кадильниця та фіміам нагадують дари, принесені волхвами золото, ліван та смирну. Молитви та славослів'я зображують поклоніння та славослів'я пастирів та волхвів. Натомість пророчими словами згадується і те, для чого народився Христос Його хресні страждання та смерть. В даний час у нас майже втратилося те, чому перша частина літургії зветься "проскомідії", тобто принесення віруючими всього необхідного для здійснення божественної літургії. Все це купується на церковні гроші, просфори для поминання близьких живих і померлих купуються парафіянами біля свічкового ящика. Але на Сході ще й досі зберігся частково давній звичай: віруючі самі печуть просфори і приносять їх до літургії, як приносять і вино, ялин для лампад і ладан, передаючи все це перед літургією священикові за здоров'я і за упокій душ своїх рідних і близьких. Усе це у давнину надходило над вівтар, а особливе відділення храму, що називалося " Професіс " =????????, що означає " Пропозиція," де завідували цим диякона, що відокремлювали найкраще з принесеного для здійснення божественної літургії, тоді як інше вживалося на про " АгапахАгапи (від грецької????? - любов) "вечери любові," влаштовувалися древніми християнами на спогад Таємної вечори, з вчиненням на них таїнства Євхаристії. Пізніше агапи перетворилися на бенкету і на них іноді виникали заворушення, чому в 391 році Карфагенський собор (третій) зробив постанову про виділення з агап Євхаристії, а ряд інших соборів заборонив здійснювати агапи в храмах (див. 74 пр. Трульського собору). .
Літургія Оголошених.
Друга частина літургії, що звершується вже на всі почуття майбутнього в храмі народу, називається " Літургією оголошених," оскільки на ній дозволялася присутність "оголошених," тобто тільки готувалися до прийняття Христової віри, але ще не хрещених. Закінчивши кадіння, диякон стає разом зі священиком перед престолом. Поклонившись тричі, вони моляться про послання їм благодаті Святого Духа для гідного Священик, піднявши руки вгору, читає: Царю небесний:, в той час, як диякон стоїть праворуч від нього, піднявши вгору орар. Потім знаменувавши себе хресним знаменням і створивши уклін, священик читає так само двічі пісню, оспівану ангелами при різдві Христовому: Слава у вищих Богу... і, нарешті, втретє: Господи, усні мої рвезіші... Після цього священик цілує Євангеліє, а диякон – св. престол. Потім диякон, три рази звертаючись до священика і нагадуючи йому про настання моменту початку священнодійства, просить собі благословення. Отримавши благословення, диякон виходить північними дверима вівтаря на амвон, стає проти царських дверей і тричі вклонившись, про себе тричі каже - Господи, усні мої відкриєш:, І виголошує: Благослови, владико. Священик розпочинає літургію урочистим прославленням благодатного царства Святої Трійці, вказуючи цим, що Євхаристія відкриває вхід до цього царства: Благословенне царство Отця, і Сина, і Святого Духа, нині і повсякчас, і на віки віків. Обличчя співає: Амінь. Подібним урочистим вигуком починаються ще тільки обряди Хрещення і Вінчання, що вказується на їх зв'язок з літургією в давнину. На Сході при цьому вигуку прийнято знімати клобуки та камілавки. Вимовляючи цей вигук, священик, піднімаючи напрестольне Євангеліє, робить їм знак хреста над антимінсом і, поцілувавши його, покладає потім на колишнє місце. Далі літургія оголошених складається з ектеніїв, співів, що чергуються між собою, головним чином псалмів, читання Апостола і Євангелія. Загальний характерїї дидактичний, повчальний; тоді як літургія вірних має характер таємничий, містичний. У давнину, крім Апостола та Євангелія, на літургії оголошених пропонувалося ще й читання старозавітних писань, але поступово це вийшло з вживання: паремії читаються тепер на літургії тільки тоді, коли вона в деякі дні року з'єднана з вечірньою, що її передує. Друга відмінна риса літургії оголошених, порівняно з літургією вірних, та, що вона відрізняється більшою змінюваністю свого змісту: до складу неї входять антифони, тропарі, кондаки, апостольське та євангельське читання і ще деякі піснеспіви та молитвослів'я, які , але змінюються залежно від свята і дня, коли літургія відбувається. Після початкового вигуку слідує велика, чи мирна ектенія, де іноді додаються, залежно від тієї чи іншої потреби, особливі прохання (зазвичай після прохання " про плаваючих " ). Ектенія ця полягає таємною молитвою священика, що носить назву "молитви першого антифона" і вигуком священика: Яка тобі подобає всяка слава... Потім слідують три антифони або два образотворчі псалми і "блаженні", що відокремлюються один від одного двома малими ектеніями, в кінці яких читаються таємні молитви, що носять назви: "молитва другого антифона" і "молитва третього антифону." Перша мала ектенія полягає вигуком священика: Як Твоя держава, і Твоє є царство, і сила, і слава... друга - Як благий і людинолюбець Бог єси... Про антифони літургії, коли якісь співаються, є особлива двадцять перша глава в Типіконі. У всі буденні дні, коли немає жодного свята, співаються так звані. " Повсякденні антифони," починаються словами: 1-ий: Благо є сповідатися Господеві... з приспівами: . Другий: Господь запанував, в лепоту зодягнувся... з приспівами: Молитвами святих твоїх, Спасе, спаси нас; і третій: Прийдіть радіємо Господеві... з приспівом: Врятуй нас, Сину Божий, у святих дивен сій, що співають ти, Алилуя.У дні шестирічних свят, славослівних, полієлейних та бденних до двонадесятих Богородичних свят включно, співаються так звані " Образотворчі"і" Блаженні," тобто: 1. Псалом 102-ий: Благослови, душе моя, Господа:, 2. Псалом 145-ий: Хвали, душе моя, Господа: та 3. Заповіді Блаженства, що розпочинаються молитвою розсудливого розбійника: У царстві твоїм згадай нас, Господи: з додаванням тропарів. Ці тропарі, що друкуються в Октоїсі, мають технічну назву: " Блаженні," причому вказується після якої заповіді блаженства починається їх спів: "Блаженні на 6 або на 8." є, звідки саме ці тропарі беруться.У дні двонадесятих Господніх свят: на Різдво Христове, Богоявлення, Преображення, Вхід Господній в Єрусалим, Великдень, Вознесіння, П'ятидесятницю та Воздвиження, співаються зовсім особливі святкові антифониу вигляді віршів з псалмів, що містять пророцтва чи передбачення на це свято. При цьому до першого антифону буває приспів: Молитвами Богородиці, Спасе, спаси нас, до другого - Врятуй нас, Сину Божий, народжуйся від Діви... або: Перетворений на горі... або: Плотію розіпнися... і т.п. Співаючі ти: Алілуя. Третім антифоном є вірші з псалмів, що чергуються зі співом тропаря свята. У всіх вищеперелічених випадках після другого антифону на "Слава, і нині" співається завжди урочистий гімн Сина Божого, що втілився, складений за переказом імператором Юстиніаном: Єдинородний Син, і Слово Божий, безсмертний цей, і зволивий спасіння нашого заради втілитись від Святі Богородиці та Приснодіви Марії, невпинно влюдяний: розпнися ж, Христе Боже, смертю смерть поправий, Єдиний цей Святі Трійці, спрославлюваний Отцю і Святий.Антифонний спів у нашому богослужінні дуже стародавнього походження. За переказами, ще св. Ігнатій Богоносець, будучи захоплений на небо, бачив ангельські лики, що по черзі чергувалися в співі, і, наслідуючи ангелів, ввів антифонний спів у своїй Антіохійській Церкві. Всі ектенії диякон говорить перед царською брамою, причому після закінчення великої і першої малої ектенії він не входить у вівтар, а під час співу антифонів відходить дещо вбік і стоїть перед місцевою іконою Христа Спасителя (існує і така практика, що після великої ектенії диякон стоїть у ікони Спасителя, а після першої малої у ікони Божої Матері). Після другої малої ектенії він входить у вівтар і, створивши хресне знамення і уклін у бік гірського місця, поклоняється священикові. Для правильного розуміння виразу "таємні молитви" треба знати, що вони називаються "таємними" не тому, що зміст їх повинен бути прихований від мирян, аж ніяк немає, бо в Церкві нашій, за ідеєю нашого богослужіння, народ, що молиться, бере в богослужінні найдіяльнішу участь , і в давнину ці молитви нерідко вимовлялися вголос, а тому, що тепер встановився звичай читати ці молитви не "вигукливо," на всі почуття народу, а тихо, про себе. У нашій Церкві є таїнства, але немає таємниць, які мали б від когось ховатися. Невеликий вхід.Після закінчення другого антифону і другої малої ектенії за ним, відкриваються царські врата для здійснення входу з Євангелієм, або так званого "малого входу". Найменший вхід відбувається під час співу третього антифону, чому виходити потрібно з таким розрахунком, щоб встигнути закінчити вхід до кінця співу третього антифону. Для здійснення входу священнослужителі творять три поклони перед св. Престолом. При цьому, за звичаєм, священик прикладається до Євангелія, а диякон до св. Престолу. Священик подає Євангеліє диякону, який, приймаючи його обома руками, цілує у священика праву руку. Обидва вони оминають св. трапезу праворуч, минають гірське місце, виходять через північні двері і стають перед царською брамою. Попереду їх іде свещеносець. При цьому диякон, несучи Євангеліє обома руками "при персіх", йде попереду, а священик слідує за ним ззаду. Диякон вимовляє, зазвичай ще біля престолу або на ходу: Господу помолимося, на що священик читає "молитву входу": Владико Господи, Боже наш... Зміст цієї молитви свідчить про те, що зі священиком при здійсненні божественної літургії співслужать Ангели, чому і "сослужіння це страшне і велике і самим небесним силам." Потім, притуливши Євангеліє до грудей і вказуючи орарем правою рукою на схід, диякон говорить священикові тихим голосом: Благослови, владико, святий вхід. Священик у відповідь благословляє рукою на схід, говорячи: Благословенний вхід святих твоїх, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків. Диякон каже: Амінь. Потім диякон підходить до священика, даючи йому прикластися до Євангелія, а сам у цей час цілує праву руку священика. Обернувшись на схід і дочекавшись кінця співу, диякон підносить Євангеліє і накреслюючи їм хрест, проголошує: Премудрість вибач, після чого перший входить у вівтар і вважає Євангеліє на престолі, а за ним входить священик, який попередньо прикладається до ікони Спасителя, потім благословляє рукою священосця, прикладається до ікони Божої Матері і тоді вже входить за дияконом. Обидва вони, увійшовши до вівтаря, цілують престол. У великі свята, коли співаються святкові антифони (і на Стрітення, а також у понеділок Св. Духа), після вигуку "Премудрість, вибач" диякон вимовляє ще " Вхідний," або " Вхідний вірш," який запозичується з псалмів і має відношення до святкової події. Походження малого входу таке. У глибокій старовині Євангеліє зберігалося не на престолі, а в особливому сосудосховищі. Стародавній храм мав особливі відділення, не з'єднані з вівтарем: ??????? ?="професіс" - пропозиція, де знаходився жертовник і "діаконікон" - або ризниця. Коли наставав момент читання Євангелія, священнослужителі урочисто виносили його з судносховища, де воно постійно знаходилося, і переносили його до вівтаря. вже не має свого колишнього практичного значення, але зате має велике символічне значення: він зображує ходу Господа Ісуса Христа у світ на євангельську проповідь вихід Його на громадське служіння людському роду. : " Премудрість" - вихід Господа Ісуса Христа на проповідь це явище Премудрості Божої світові, на знак суто благоговіння перед чим ми повинні стати " Вибач," тобто "прямо," "благоговійно," нічим не розважаючись, смирно, старанно вникаючи в цю велику справу Божественної премудрості. У недільні та буденні дні, а також у Богородичні свята, коли не співаються святкові антифони, "вхідним віршем" служить спів, який і співається тоді відразу після вигуку диякона "Премудрість вибач": Прийдіть, поклонимося і припадемо до Христа:, до чого приєднується приспів відповідного дня антифону: в будні: Врятуй нас, Сину Божий, у святих дивовиж цей, що співають: Алилуя, у Богородичні свята: Спаси ни, Сину Божий, молитвами Богородиці, що співають ти: Алилуя, у дні неділі - Врятуй нас, Сину Божий, воскрес з мертвих, що співаєш: Алилуя. Якщо є Вхідний вірш, то в такому разі хор співає одразу тропар свята. (При архієрейському служінні, архієрей стоїть на кафедрі, а починаючи з малого входу він входить до Вівтаря і далі бере участь у литургії). Спів тропарів та кондаків.Зараз же слідом за входом та вхідним віршем починається спів Тропарейі кондаків, за особливим чином, зазначеним у Типіконі, особливо у 52-му розділі. Це на літургії майже єдине місце, яке присвячується пам'яті дня. Група тропарів і кондаків намагається обійняти всі пам'яті, з'єднані з днем літургії на знак того, що літургія звершується про всіх і за вся. Тому на літургії у буденні дні співаються Тропарі кондак седмічного дня,які ні на вечірні, ні на утрені, ні на годиннику не співаються. Тут же співаються Тропарі кондак храму, які також співаються на інших добових службах. Тропарі та кондаки співаються у такому порядку: спочатку співаються всі тропарі, а потім за ними всі кондаки. Перед передостаннім кондаком завжди співається Слава," а перед останнім кондаком співається " І нині." Останнім співається завжди кондак Богородичний, або ж Кондак передсвятаабо свята. Порядок цього співу такий: першому місці співається тропар на честь Господа; тому там, де храм присвячений Господу, глаголеться насамперед тропарь храму, який у недільні дні замінюється тропарем недільным, у середу і п'ят - тропарем хреста: Спаси Господи, люди твоя..., у дні передсвята та святкування Господніх свят – тропарем передсвята чи свята. За стежкою на честь Господа слідує тропар на честь Пречистої Матері Божої. Якщо храм Богородиці, то співається тропар храму, якщо передсвято чи святкування Богородичного свята, то співається тропар передсвята чи свята. Після тропаря на честь Матері Божої співається тропар седмічного дня - понеділка, вівторка, і т. д. За денним тропарем співається тропар рядовому святому, пам'ять якого цього числа та місяця прославляється. У суботу спочатку співається тропар денний – Всім Святим, а потім пересічному святому. Кондаки співаються в тій же послідовності, як і тропарі, з тією відмінністю, що вони закінчуються або, за висловом Типікона, "покриваються" Богородичним: Представництво християн ганебне... Натомість Богородична, у храмі, який присвячений Господу, співається кондак храму, так само і в храмі, який присвячений Пресвятій Богородиці, співається його кондак, у дні передсвята чи святкування співається завжди кондак передсвята чи свята. У будні дні, коли проста служба, то на Славу: завжди співається кодак Зі святими упокій..". У суботу зазвичай співається на закінчення кондак: як початки єства.". Треба, однак, знати, що далеко не завжди, не щодня в році співаються всі перераховані вище тропарі і кондаки повністю.
- - Храмові тропарі і кондаки не співаються, коли в інших тропарях і кондаках, що сталися в цей день, міститься те ж прославлення, яке й у храмових. Так, у вівторок "не говоримо кондака храму Предтечі, зане ж глаголеться кондак дні, Предтечі ж. Де храм Апостолам, там у четверток тропар і кондак їм не глаголем. Іменовані суть у повсякденному тропарі.У середу і п'ят тропар храму Господньому не глаголеться, бо тропар глаголеться Спасителеві: Спаси, Господи, люди твоя... У недільний день не співаються тропарі храму Христовому, "поки що передує недільний," тобто співається недільний тропар, в якому прославляється Христос же. Так само не співається тропарь храму Христового у дні передсвята і святкування Господніх свят, як і кондак. У передсвято та святкування Богородичних свят не співається тропар храму Богородиці та кондак храму. Тропарі та кондаки храмів святим не глаголються, якщо станеться святий, маючи чування ( але не полієлей), у неділю і в седмічні дні. - Тропарі та кондаки денні співаються по одному щодня, крім чвертки та суботи. У четвірок співаються дваденних тропарів апостолам і святителю Миколі Чудотворцю, а в суботу Всім Святим і за упокій. Але денні тропарі і кондаки зовсім не співаються, якщо не співається когось. У дні передсвята та святкування співаються замість денних тропарів, тропарі та кондаки передсвята, свята чи бденного, чи поліелейного святого. - Тропарі та кондаки за упокій не глаголються у недільні дні і в седмічні дні, крім суботи, якщо станеться святий, якому належить: славослів'я, поліелей чи чування. Тропар заупокійний: Згадай, Господи..., співається у суботу лише тоді, коли немає тропаря святому рядовому.
- - У буденні дні, коли читається один рядовий Апостол, співається один прокимен дню, тобто понеділка, або вівторка, або середи і т.д.
- - Якщо в буденний день читається ще другий апостол святому, то, крім суботи, співається спочатку прокимен дню, а потім прокимен святому. У суботу це буває у зворотному порядку: спочатку прокимен святому, а потім прокимен дню(Див. Типікон, гл. 12 та 15). - У дні святкування (але не передсвята, коли прокимен дню не скасовується) замість денного прокимна співається прокимен святатричі до самого віддання свята щодня, а прокимен дню скасовується, зовсім. - Якщо в дні посвяти святе особливе читання, то співається спочатку прокимен свята, а потім прокимен святому. - У самий день великого свята співається тільки прокимен цього святатак само, як і в день віддання. - Щонеділі співається особливий прокимен недільний голос(їх всього 8 за кількістю голосів), а на другому місці, якщо є другий прокимен - свята Богородиціабо святого, що трапився цього неділі. Якщо на тиждень станеться віддання двонадесятого свята, все одно Господнього чи Богородичного, співається спочатку прокимен недільний, а потім свята.
Літургія Вірних.
Літургія вірних нині починається поряд, без будь-якої перерви, за літургією оголошених вигуком диякона: Єлиці вірні, паки і паки миром Господу помолимося. Потім вимовляються одна за одною дві малі ектенії, за кожною з яких читається особлива таємна молитва: Молитва вірних перша, по що розповсюдити антимінсі Молитва вірних друга. Кожна з цих малих ектінь закінчується вигуком диякона: Премудрість, що має нагадувати про особливу важливість майбутньої служби, тобто про ту Премудрість Божу, яка має з'явитися у найбільшому християнському таїнстві Євхаристії. Вигук " Премудрість " вимовляється замість звичайного заклику віддання себе і всього життя Богу, яким зазвичай закінчуються малі ектенії у інших випадках. За вигуком " Премудрість " безпосередньо слідує вигук священика, який закінчує ектенії. По першій ектенії священик виголошує: Яко тобі подобає всяка слава, честь і поклоніння... після другої - особливий вигук: Так як під твоєю державою завжди зберігаємо, тобі славу посилаємо, Отцю, і Сину, і Святому Духу, нині, і повсякчас, і на віки віків. Існує різниця у виголошенні другої з цих ектеній, коли священик служить з дияконом і коли служить один. У першому випадку диякон вимовляє, понад звичайні прохання малої ектенії, ще перші три прохання великої ектенії і прохання: Про позбавитися нам...Коли священик служить один, він цих прохань не вимовляє. У першій молитві вірних священик дякує Богові за те, що Він сподобив його постати і нині святому Його жертовнику. Це нагадує про те, що в давнину літургія оголошених звершувалась поза вівтарем і тільки при початку літургії вірних священик входив у вівтар і підходив до престолу, завдяки Богу за те, що Він удостоює його предстояти святому Його жертовнику, як називався в ті часи престол, бо те, що ми тепер називаємо "жертвою" в давнину іменувалося "пропозицією." У другій молитві вірних священик просить Бога про очищення всіх майбутніх від усякої скверни плоті і духу, про духовну перемогу тих, хто молиться, і про сподоблення їх завжди неосудно причащатися Св. Христових Таїн. Херувимська пісня.Після вигуку другої малої ектенії відразу ж відкриваються царські врата, і співаки починають повільним і протяжним співом співати так звану Херувимську пісню. Слова її такі: І що херувими таємно утворюють, і трійці, що життєдайно, трисвяту пісню співає, всяке нині житейське окладемо піклування. Як і царя всіх піднімемо, аггельськими невидимо дороносима чинми, алілуя, алілуя, алілуя. У перекладі російською мовою: "Ми, що таємниче зображають херувимів, і оспівують Трійцю трисвяту пісню, що оживляє Трійцю, відкладемо нині всяке житейське піклування. Щоб підняти Царя всіх, невидимо списом чинами ангельськими, алілуя, алілуя." Складено цю пісню і введено у вжиток, за свідченням Георгія Кедріна, в 6-му столітті в царювання благочестивого царя Іустина 2-го для того, щоб під час перенесення Дарів з жертовника на престол наповнювати душі тих, хто молиться найбільш благоговійними почуттями. У цій пісні Церква ніби закликає нас уподібнитися до херувимів, які, чекаючи на престол Господа слави, безупинно оспівують Його і славословлять трисвятим співом: " Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф," і залишити всі думки і турботи про що б там не було земне; бо в цей час Син Божий урочисто супроводжується ангелами ("списом" образ взятий з римського звичаю, проголошуючи імператора, піднімати його урочисто на щиті, що підтримується знизу списами воїнів), прийде невидимо у святий вівтар, щоб принести Себе на трапезі в Жертву Богу Батькові за гріхи людства і запропонувати Своє тіло і кров у їжу вірним. апостола Якова, Брата Господнього, а тепер співається у нас тільки у Велику суботу на літургії святого Василя Великого, яка відправляється в цей день: Хай мовчить всяке тіло людське і нехай стоїть зі страхом і трепетом, і нікчемне земне в собі нехай думає, бо цар царюючих і Господь панівних, приходить заклатися, і датися в їжу вірним. Приходять же до цього обличчя аггельстії з усяким початком і владою: багатоочитті херувіми і шестокрилатії серафімі, обличчя закривающе і кричуще пісню: алілуя, алілуя, алілуя.У Великий четверток на літургії св. Василя Великого, замість Херувимської, співається спів, що виражає ідею дня і замінює собою багато піснеспівів у цей великий день встановлення Господом самого Таїнства Причастя: Вечери твоєї таємні сьогодні, Сину Божий, причасника мене прийми: не бо ворогом твоїм таємницю повемо, ні лобзання ти дам, як юда, але як розбійник сповідаю тебе: згадай мене, Господи, коли прийдеш у царстві твоїм; алілуя, алілуя, алілуя.Під час співу пісні Херувимської священик, стоячи перед престолом, читає особливу таємну молитву, що починається словами: Ніхто гідний від тих, хто зв'язався, плотськими пожадливістю і сластми, приходити, або наближитися, або служити тобі, цареві слави... в якій просить, щоб Господь, що носився на престолі херувимському, очистив душу і серце його від совісті лукавої і удостоїв його священнодіяти святе і пречесне тіло Його і чесну кров і сподобив бути принесеним дарам цим через нього грішного і недостойного раба. У цей час диякон, взявши на самому початку Херувимської благословення у ієрея на кадіння, кадить увесь вівтар і священика, і з амвона іконостас, лики та народ, причому прийнято, окадив вівтар, виходити для окадіння іконостасу через царську браму, а потім, вівтар, покадити на священика, після чого, знову вийшовши через царську браму, кадить лики і народ; на закінчення, окадив царську браму і місцеві ікони Спасителя і Божої Матері, диякон входить у вівтар, кадить престол спереду тільки і священика, диякон тричі разом з ним поклоняється перед престолом. Священик з піднятими вгору руками тричі читає першу половину Херувимської, а диякон щоразу закінчує її, читаючи другу половину, після чого обидва вони поклоняються один раз. Прочитавши тричі Херувимську і, вклонившись один одному по володінню престолу, вони відходять, не обминаючи престолу навколо, ліворуч до жертовника, щоб почати Великий вхід. Коли диякона немає, священик кадить сам, прочитавши таємну молитву. Під час кадіння і він, як і диякон, читає про себе псалом 50-ий. Великий вхід.Після проспіву першої половини Херувимської, закінчуючи словами: Будь-яке нині житейське відкладемо піклування, відбувається так званий Великий вхідтобто урочисте перенесення уготованих Святих Дарів з жертовника на Престол, де вони поставляються на розкритий антимінс. Історично Великий вхід пояснюється тим, що в давнину "пропозиція," в якій готувалися Святі Дари під час проскомідії, знаходилося позавівтаря, тому, коли наближався час переіснування Св. Дарів, вони урочисто переносилися у вівтар на престол. Символічно Великий вхід зображує ходу Господа Ісуса Христа на вільні страждання та хресну смерть. Починається Великий вхід тим, що священик і диякон підходять до жертовника. Священик кадить Св. Дари, тричі молячись у собі: Боже, очисти мене, грішного. Диякон каже йому: Візьми, владико. Священик, взявши повітря зі Св. Дарів, покладає його на ліве плече диякона, говорячи: Візьміть руки ваші у свята і благословіть Господа. Потім узявши св. дискос, покладає його на главу диякона, з усякою увагою та благоговінням. При цьому священик каже диякону: свящедіаконство твоє нехай згадає Господь Бог у царстві своєму, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків, А диякон, приймаючи дискос і лобизуючи руку священика, каже йому: Нехай священство твоє згадає Господь Бог... Приймаючи дискос, диякон стоїть праворуч від жертовника на одному коліні, тримаючи в правій руці прийняте ним перед цим від ієрея кадило, одягнене за кільце на мізинці правої руки так, щоб воно спускалося в нього за плечима, після того, як ієрей передасть йому дискос. Піднявшись із колін, диякон перший починає ходу, виходячи північними дверима на солею, а священик, взявши до рук св. чашу, слідує за ним. Якщо служать два диякони, то на плече одного з них покладається повітря, і він іде попереду з кадилом, а старший по чину диякон несе на чолі дискос. Якщо служать кілька священиків соборні, то другий за чином священик несе хрест, третій – копію, четвертий – брехню тощо. буд. Після закінчення співу Херувимської, вже на ходу диякон починає вголос поминання великого входу, яке продовжує за ним священик, а якщо служіння соборне, то й інші священики, все по черзі, причому прийнято, що старший священик поминання закінчує. Диякон, закінчивши своє поминання, через царську браму входить у вівтар і стає біля правого переднього кута св. Престола на коліно, продовжуючи тримати дискос на голові і очікуючи на вході до вівтаря священика, який знімає з голови його дискос і постачає його на Престол. Священик, а якщо соборне служіння, то й інші священики, вимовляють поминання, стоячи все поруч на солеї, обличчям до народу і хрестоподібно осіняючи предметом, що тримає в руках народ на завершення свого поминання. Практика поминання в різні часине завжди була цілком одноманітною. Поминалися і нині поминаються цивільніі духовна влада, а на закінчення старший священик згадує: Усіх вас православних християн нехай згадає Господь Бог у царстві своєму, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків. Неправильно роблять деякі сучасні священики, які довільно розповсюджують це поминання на Великому вході, вставляючи цілу низку різних поминань, не зазначених у Служнику і не вказаних Вищою Церковною Владою. Будь-яка "отсебятина," тим більше безграмотна, як це часто тепер буває, у богослужінні недоречна і непристойна. Увійшовши до вівтаря, священик постачає св. потир на розкритий антимінс, праворуч, далі знімає дискос з глави диякона і постачає його з лівого боку. Потім знімає з них покровці, бере повітря з плеча диякона, і покадивши його і облагоухавши, покриває їм дискос і потирає разом. Постановлення Св. Дарів на престолі та покриття їх повітрям символізує зняття з хреста Господа та становище Його у труні. Тому в цей час священик читає про себе (напівголосно) тропар Великої суботи: Благоподібний Йосип з дерева снем пречисте тіло твоє, плащаницею чистою обвив, і запашними в гробі новому закривши поклади. А потім і інші тропарі, співані на великодньому годиннику, які теж говорять про поховання Господа: У труні, плотськи, в пеклі ж з душею, як Бог... і як живоносець, як раю червоний... Окадив повітря і покриваючи їм Св. Дари, священик знову читає: Благоподібний Йосип... і потім тричі кадить на уготовані таким чином Св. Дари, вимовляючи заключні слова 50-го псалма: Ублажи, Господи, благоволенням твоїм сіона... Під ім'ям Сіону тут розуміється Христова Церква, під ім'ям "стін Єрусалимських" - вчителі благовір'я - єпископи та пресвітери, які охороняють "град", тобто Церква, від нападу ворогів, під ім'ям "жертви правди, піднесення всеспалюваних і тільців" Зрозуміло та Безкровна Жертва, яка має відбутися на майбутній таємниці і прообразом Якої були жертви старозавітні. Після цього зачиняються царські врата і зачіпається завіса, що символізує собою закриття Гробу Господнього великим каменем, накладення печатки і приставлення варти до Гробу. Разом з цим це показує, що прославленого стану Боголюдини під час Його страждань та смерті люди не бачили. Після кадіння Св. Дарів священнослужителі взаємно просять один у одного молитов про себе, щоб бути гідними здійснити велику обряд. Священик, віддавши кадильницю і опустивши фелонь (у давнину фелонь спереду була довша і перед Великим входом піднімалася і пристібалася на гудзики, тут вона опускалася), схиливши голову, каже диякону: " Згадай мене, брата і товариша по службі." На це смиренне прохання диякон говорить ієрею: " Нехай згадає Господь Бог священство твоє у Царстві Своїм." Потім диякон, схиливши і сам главу і тримаючи орар трьома пальцями правої руки, каже священикові: " Помолись за мене, Владико святий." Священик каже: " Дух Святий знайде на тебе, і сила Вишнього осяє тебе" (Лук. 1, 35) "Диякон відповідає: " Той же Дух допомагає нам усі дні нашого живота.(Рим. 8:26) Згадай мене, Владико святий." Священик благословляє диякона рукою, промовляючи: " Хай згадає тебе Господь Бог у Царстві Своїм, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків." Диякон відповідає: " Аміньі, поцілувавши руку священика, виходить із вівтаря північними дверима для виголошення наступного після закінчення співу Херувимської прохаючої ектенії. диякона, то він несе потир у правій руці, а дискос у лівій і вимовляє сам усе звичайне поминання повністю. робить сам собі Проскомидію, згадуючи всіх архієреїв, всіх товаришів по службі, які послідовно підходять і цілують їх у праве плече, промовляючи: " Згадай мене, преосвященніший владико, такого-то." Архієрей не виходить сам на Великий вхід, а приймає в царську браму спочатку дискос від диякона, а потім потир від старшого священика, причому сам вимовляє все поминання, поділяючи його на дві половини: одне вимовляючи з дискосом в руках, а інше - з потиром у руках.Духовенство тоді зазвичай нікого окремо не згадує, тільки іноді диякон на початку згадує службовця архієрея.При архієрейському служінні царська брама і завіса (від початку літургії) не закривається, а залишається відкритими до самого причастя священнослужителів. , що після Херувимської ніяке вилучення частинок з просфор вже неприпустимо. На покровець, знятий з дискосу і покладений на лівій стороні престолу, кладеться зазвичай на престольний хрест, а з обох боків його копія і брехня, які знадобляться священикові для роздроблення Св. Дарів і причастя віруючих. Просить ектенія.Після закінчення всієї херувимської диякон виходить північними дверима на амвон і вимовляє Просивну ектенію, що починається словами: Виконаємо молитву нашу Господеві. Ця прохальна ектенія має ту особливість, що на початку доповнюється трьома вставними проханнями: Про запропоновані чесні дари... Про святий храм цей... і Про позбавитися нам... Якщо літургія служить після вечірні, як напр., у дні навечір Різдва Христового та Богоявлення, у свято Благовіщення, коли він припадає у буденні дні Великого Посту, у Вел. Четвер та Вел. Суботу, то починати цю цю над словами: Виконаємо вечірню молитвунашу Господи, і далі каже: Вечори всього досконала...Під час прохальної ектенії священик читає у вівтарі таємну " Молитву проскомідії, щодо поставлення божественних дарів на святій трапезі." Ця молитва служить як би продовженням тієї молитви, яку читав священик при закінченні проскомідії перед жертовником. У ній священик просить Господа, щоб задовольнив (зробити здатним) його приносити йому дари і жертви духовні про гріхи всіх людей і вдруге після проскомідії закликає благодать Святого Духа на " передлежні дари ця." Кінець цієї молитви: Щедротами Єдинородного Сина твого, з ним благословен Ти, з пресвятим і благим і життєдайним твоїм Духом, нині, і повсякчас, і на віки віків, священик вимовляє виголосно після закінчення ектенії і потім звернувшись обличчям до народу викладає: Мир усім, потім співаки від імені всього майбутнього народу відповідають йому, як завжди: І духові твоєму. Цим сповіщається загальне примирення перед настанням моменту здійснення великого таїнства, на знак чого буває потім цілування. Цілування світу.Диякон, стоячи на своєму звичайному місці на амвоні, виголошує: Полюбимо один одного, та однодумністю сповівані. Лик, продовжуючи слова диякона, ніби відповідаючи, кого сповісти, співає: Отця, і Сина, і Святого Духа, Трійцю Єдиносущну та нероздільну. Священик тим часом поклоняється тричі перед св. трапезою і на кожен уклін говорить тричі про свою любов до Господа словами 17-го псалма, ст. 2: Люблю тебе, Господи, моя фортеця, Господь моє твердження і моє притулок., після чого прикладається до покривних судин, спочатку дискосу, потім до чаші і, нарешті, до краю св. трапези перед собою. Якщо літургію звершують два або більше священиків, то всі вони роблять те саме, підходячи спереду до престолу, а потім відходять на правий бік і, шикуючись там у ряд, взаємно лобизуються, висловлюючи тим свою братерську любов один до одного. Старший каже при цьому: " Христос серед нас,а молодший відповідає: І є, і буде," і цілують один одного в обидва плечі і рука в руку. Якщо це великодній період, то кажуть: " Христос Воскресе"і" Воістину Воскрес." Те ж повинні робити і диякони, якщо їх кілька: вони цілують хрест на своїх орарях, а потім і один одного в плече і вимовляють ті ж слова. Цей звичай взаємного цілування дуже древнього походження. Про нього згадують найраніші християнські письменники , наприклад, св. принесення великої Безкровної Жертви за заповіддю Христовою: " Коли ж принесеш дар твій до вівтаря, і ту помяниши, бо брат твій мати щось на тебе, залиши ту дар твій перед вівтарем, і шед спершись з братом твоїм, і тоді прийшовши, принеси дар твій.(Матф. 5:23-24). Це цілування знаменує собою не тільки одне примирення, але й повне внутрішнє єднання та однодумність, чому безпосередньо слідом за цим і виголошується Символ віри. Тут і причина, чому неможливе спільне вчинення Євхаристії з єретиками, з якими немає такого єднання та однодумності. Цілування один одного в рамена означає, що все одно підлягають ігу Христовуі однаково носять ярем Йогона своїх раменах. Невідомо точно, коли саме вийшов із вживання цей зворушливий обряд взаємного цілування між усіма віруючими, але й тепер, чуючи вигук: " Полюбимо одне одного...," всі присутні в храмі повинні подумки примиритися з усіма, простивши один одному всі образи. Після цього лобзання миру і сповідання своєї повної однодумності та одностайності логічно слідує сповідання своєї віри. Символ віри.Диякон, схиливши мало главу, на якому стоїть місці, цілує орарій свій, де є образ хреста, і спорудив мало праву руку, тримаючи трьома персти орарій, проголошує: Двері, двері, премудростю вонмем. При цьому відсмикується завіса на царській брамі, люди глаголют поза вівтарем мірним голосом сповідання віри: Вірую в Єдиного Бога Отця...Виголошенням : "Двері, двері"диякон у давнину давав знати іподияконам і взагалі воротарям, щоб вони стерегли двері храму, щоб не увійшов хтось негідний бути присутнім при скоєнні найбільшого християнського таїнства. Нині цей вигук має лише символічне значення, але вельми важливе. Св. патріарх Герман пояснює це так, що ми маємо в цей момент закрити двері свого розумущоб у них не ввійшло ніщо погане, ніщо гріховне, і слухали б тільки тієї премудрості, яка чується в словах Символу віри, що проголошується там. Завіса, що відкривається в цей час, символізує собою відвалення каменю від труни і втечу варти, приставленої до труни, а також і те, що таїнство спасіння нашого, від віку приховане, після воскресіння Христового відкривається і стає відомим усьому світу. Словами: " Премудрістю вонмем," диякон запрошує тих, що моляться бути особливо уважними до всього подальшого священнодійства, в якому далася взнаки Божественна премудрість. Читання Символу віри введено було не відразу. кінця 5 століття в Антіохійській Церкві Символ починає читатися на кожній літургії, а з 511 року патр Тимофій ввів читання його і в Константинопольській області. кимось із старших кліриків або особливо заслужених мирян.На початку співу чи читання Символу віри священик знімає повітря зі Св. Дарів, щоб вони при здійсненні Євхаристії не залишалися покритими, причому, взявши повітря, підносить його над Св. Дарами і тримає його, Коли служать кілька священиків, вони всі тримають повітря за краї і хитають ним разом з предстоятелем. знявши митру, схиляє голову до Св. Дарів, а священики віють повітрям над Св. Дарами та над його схиленою главою разом. Цей віяння повітрям символізує собою осініння Духа Божого, а водночас нагадує той землетрус, який стався при Воскресінні Христовому. Практично це мало значення на Сході, як захист Св. Дарів від комах, яких там особливо багато, чому і потім у весь час, поки Св. Дари залишалися відкритими, диякон віяв над ними покровцем або рипідою. Тому, за вказівкою Службовця, священик перестає вражати повітрям тоді, коли диякон, після закінчення Символу та вигуку - Станемо добре... входить у вівтар, і змінює священика тим, що "приймемо рипіду, віє свята благоговійно." Священик же, прочитавши про себе таємно Символ віри, благоговійно цілує повітря, складає його і ліворуч на св. трапезі, дієслова: Благодать Господа. Євхаристичний канон, або анафора (Піднесення).Після Символу віри та кількох підготовчих вигуків починається найважливіша частина божественної літургії, яка називається " Євхаристичним каноном," або "анафорою," по-грецьки, ???????, що значить - "підношу," так як в цій частині літургії і відбувається саме таїнство Євхаристії, або переіснування Св. Дарів в тіло і кров Христову через піднесення їх і освячення при читанні особливої євхаристичної молитви.Ця євхаристична молитва власне одна, але вона читається таємно і переривається кілька разів вимовними вголос вигуками. анафорою." Після Символу віри диякон, стоячи ще на амвоні, проголошує: Станьмо добрим, станемо зі страхом, увімкнемо, святе піднесення у світі приносити, і відразу ж входить у вівтар, причому не південними дверима, як завжди, а північними тими, якими зазвичай виходить. Ці слова, за поясненням св. Якова, брата Господнього, і св. Іоанна Золотоуста, означають, що ми повинні стояти, як має бути перед Богом, зі страхом, смиренністю і любов'ю, щоб у мирному настрої принести Богу "святе піднесення", тобто Св. Дари. На ці слова диякона лик від імені всіх віруючих відповідає: Милість світу, жертву хвалення, тобто ми виявляємо готовність вчинити жертвопринесення Господу не тільки у мирі та одностайності з ближніми, але й у почутті милостіабо милосердядо них: за поясненням Миколи Кавасили, ми приносимо "милосердя Тому, Хто сказав: " Милости хочу, а не жертви. "Милість же є плід найчистішого і міцного світу, коли душу не збуджують ніякі пристрасті і коли ніщо не заважає, щоб вона наповнилася милості та жертвою хвалення." Інакше кажучи, заклик - " Станемо добре":, вказує нам, що ми повинні розташувати себе до миру з усіма, з Богом, і з ближніми, і у світі будемо приносити Святу жертву, бо " Милість світу, жертва хвалення- є та сама жертва, яка дарувала нам Божу милість вічного миру з Богом, з самими собою і з усіма ближніми. Ми приносимо Богу разом з тим у Євхаристії і жертву хвалення- висловлення вдячності і священного захоплення Його великим подвигом спокутування людського роду. Потім священик звертається до народу, щоб приготувати його до майбутнього великого та страшного Таїнства, зі словами апостольського привітання: Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і будь-який Бога і Отця, і причастя Святого Духа будь з усіма вами(2 Коринф. 13, 13). Архієрей при цих словах, вийшовши з вівтаря на амвон, осяює майбутніх дикірієм і трикірієм, а священик благословляє рукою, повернувшись на захід. У цих словах тим, хто молиться, питається від кожної особи Пресвятої Трійці особливий дар: від Сина – благодать, від Отця – любов, від Духа Святого – спілкування чи причастя Його. На це доброзичливість священика чи архієрея, лик від імені народу відповідає: І з духом твоїм, у чому виражається братерське єднання кліру та народу. Священик виголошує: Горе маємо серця, закликаючи цим усіх, хто молиться, залишити все земне і піднестися думкою і серцем " горе," Тобто до Бога, цілком віддавшись тільки думки про майбутнє велике таїнство. Обличчя за всіх віруючих відповідає згодою на цей заклик: Імами до Господатобто ми вже звернулися серцем до Бога, не в дусі гордості, звичайно, а в сенсі бажання здійснити це, дійсно відмовитися від усього земного. (Деякі священики вдягають руки при виголошенні цього вигуку. Архімандрит Кіпріан Керн так пише: "Ці слова за розпорядженням єрусалимського Службовця, треба вимовляти з піднятими руками. Наш Службовець цього не вказує, але майже повсюдна практика узаконила це" (7 Євхарист р. стор 212). Горе маємо серця" - це один з найдавніших літургійних вигуків; про нього згадує ще св. Кипріан Карфагенський, який так пояснює його зміст: "не інше що тоді думати вони (тобто моляться) повинні, як тільки про Господа. Хай полягають неприємному персі, і єдиному Богові відкриті нехай будуть. Нехай не припустимо всередину себе ворогу під час молитви." Після цього священик проголошує: Дякуємо Господу. Цими словами починається сама Євхаристична молитва, або Канон євхаристіїте саме основне ядро Божественної літургії, яке походить від апостольських часів. Слово " Євхаристія" - ??????????, у перекладі з грецької означає " Подяка." Сам Господь Ісус Христос встановлюючи на Таємній Вечері це велике таїнство, як розповідають про це всі три перші Євангелісти, почав його з подяки Бога і Отця (Луки 22:17-19; Мат. 26:27 і Марка 14:23). Всі без винятку стародавні літургії, починаючи з "Учення 12 Апостолів" і літургії, описаної у мученика Іустина Філософа, починає анафору саме цими словами: Дякуємо Господу. І всі євхаристичні молитви, які дійшли до нас, мають своїм змістом подяку Господа за всі Його благодіяння людському роду. У відповідь на цей вигук священика, лик співає: Достойно і праведно є покланятися Батькові, і Сину, і Святому Духу, Трійці Єдиносущній та нероздільній, а священик у цей момент починає читання євхаристійної молитви, промовляючи слова її таємно, про себе. Ця молитва переривається потім вигуками, що вимовляються вголос, і закінчується покликанням Святого Духа, перетворенням хліба і вина в Тіло і Кров Христову, і молитвою за живих і померлих - "за всіх і за вся" за кого приноситься ця Велика Безкровна Жертва. У літургії св. Іоанна Золотоустого ця таємна молитва починається словами: " Достойно і праведно Тя співати, Тя благословити, Тя дякувати..." У цій молитві (Praefatio) священик дякує Богові за всі Його благодіяння, як ведені нам, так і невідомі, а особливо за творіння світу, за промисли про нього, за милосердя до роду людського, і як вінець усіх благодіянь Божих , - за спокутний подвиг Єдинородного Сина Божого.Наприкінці першої частини цієї молитви священик дякує Господу за прийняття цієї служби від рук наших, незважаючи на те, що ангельські сили, що невпинно йдуть Богові і прославляють Йому хвалу, прославляють Його. вголос: Переможну пісню співаюче, кричуще, волаюче і глаголюще, А лик продовжує цей вигук священика урочистим співом: Святий, святий, святий, Господь Саваоте, сповнений неба і земля слави твоєї, осанна на висотах, благословен грядий в Ім'я Господнє, осанна на висоті. Таким чином, цей вигук у його уривчастому вигляді здається незрозумілим для невідомих тексту євхаристичної молитви, є додатковою пропозицією, яка закінчує першу частину євхаристичної молитви і починає співати: " Свят, свят..." При цьому вигуку, диякон, що увійшов перед цим з амвона до вівтаря північними дверима (єдиний випадок, коли диякон входить північними дверима) і стояв з лівого боку престолу, взявши зірку від дискосу, творить нею "образ хреста верху його і, Цілувавши (тобто зірочку), вважає, десь і покровці." Цей вигук нагадує нам шестокрилих серафимів, які, прославляючи невпинну хвалу Господу, були, як це описує Тайноглядач св. апостол Іоанн в Апокаліпсисі, а в Старому Завіті. у вигляді таємничих істот ("тварин"), з яких одне було подібно до лева, інше подібно до тільця, третє людині і четверте орлу. співаюче," яке відноситься до орла, " кричуще," що відноситься до тільця, " волаюче" - до лева, і " дієслово(див. Апокаліпсис гл. 4:6-8; ін. Єзекіїля 1:5-10; Ісаї 6:2-3). Ця перша частина євхаристичної молитви, що закінчується ангельським славослів'ям, говорить переважно про творчої діяльностіБога Отця і зветься " Префаціо," друга частина євхаристичної молитви, звана " Санктус," прославляє спокутний подвиг втіленого Сина Божого, а третина, що містить у собі покликання Св. Духа, зветься " Епіклеза," або Епіклези. До ангельського славослів'я: " Свят, свят...," приєднується урочисте вітання тих, хто зустрічав Господа з пальмовими гілками, коли Він йшов до Єрусалиму на вільну пристрасть: " Осанна у вишні..." (взято зі 117 псалма). Ці слова приєднуються в цей момент до Ангельського славослов'я дуже благочасно, бо Господь як би знову на кожній літургії прийде для того, щоб принести Себе в жертву і "датися в їжу вірним." з небес до храму, як до таємничого Єрусалима, принести Себе в жертву на святому трапезі, як би на новій Голгофі, і ми прославляємо Його пришестя до нас тими самими словами: цей спів у цей момент святої Євхаристії вживається з самих апостольських часів. Диякон при цьому віє рипідою. Священик читає тим часом другу частину таємної євхаристичної молитви - Sanctus"a, що починається словами: " З цими і ми блаженними силами...." У цій частині молитви згадується спокутний подвиг Христів, і вона закінчується проголошенням вголос найвстановленіших євангельських слів таїнства: Прийміть, їдьте, це тіло моє, що за ви ламається, щоб залишити гріхи.. І - Пийте від неї всі: ця є кров моя нового завіту, що за ви і за багато хто виливається на залишення гріхів.(Матв. 26:26-28; Марк. 14:22-24 і Лук. 22:19-20). На кожне з цих виголошень лик відповідає: Амінь. При проголошенні цих слів диякон вказує священикові спочатку на дискос, а потім на потир правою рукою, тримаючи орар трьома пальцями. Водночас і священик "сказує" рукою. Якщо служать кілька ієреїв собором, то ці слова вимовляють одночасно з предстоятелем "купногласно тихим голосом." Співаки співають: " Амінь," висловлюючи тим загальну глибоку віру всіх тих, хто молиться в Божественність таїнства Євхаристії і духовне єднання всіх у цій непохитній вірі. Після виголошення слів Христових, священик згадує все те, що скоєно Господом Ісусом Христом для спасіння людей, і на підставі чого священнослужителі приносять Безкровну і подяку. Згадуючи це у короткій таємній молитві, " Поминаюче босвященик закінчує її виголошенням, вголос: Твоя від Твоїх Тобі приносить про всіх і за все. Твої дари, Твоя Безкровна Жертва, від Твоїх, тобто від Твоїх створінь - від створеного Тобою, "Тобі приносить про всіх," тобто "по всьому," "і у всіх відношеннях", щодо всіх справ нашого гріховного життя, щоб Ти віддав нам не за нашими гріхами, а за Твоєю людинолюбством, "і за вся," тобто за все, зроблене Тобою людям коротко кажучи: "Приносимо жертву і умилостивну про гріхи і подяку за вчинене нам спасіння". У багатьох грецьких служниках стародавніх рукописних і сучасних друкованих, замість нашого "приносить", стоїть " приносимоі таким чином наша підрядна пропозиція в них є головною. При цьому вигуку відбувається так зване піднесенняСв. Дарів. Якщо служить зі священиком диякон, це піднесення робить він, а чи не сам священик, вимовляє лише вигук. Диякон хрестоподібно складеними руками бере дискос і потир, причому правою рукою бере дискос, що стоїть зліва, а лівою - чашу, що стоїть праворуч, і підносить їх, тобто піднімає на деяку висоту над престолом. При цьому права рука, що тримає дискос, повинна бути поверх лівої, що тримає чашу. Ознаменувати у повітрі хрест у Служебнику не зазначено, але багато хто це, за звичаєм, роблять (якщо немає диякона, то сам священик піднімає свв. дискос і чашу). Епіклісіс (епіклеза молитва покликання Св. Духа).Чин піднесення Св. Дарів відноситься до найдавніших часів і ґрунтується на тому, що, як сказано в Євангелії, Господь на Таємній вечорі, "прийом хліб на святі Своя і пречисті руки, показавшиТобі Богу і Отцю..." і т. д. Слова ці запозичені св. Василем Великим для його літургії з літургії св. ап. Якова. Це має ще старозавітне походження. Господь наказав Мойсею, як говориться в кн. Вихід 29:23 -24: "Один круглий хліб, один коржик... і один опріснок... поклади все це на руки Аарону та на руки синам його, і принеси це, потрясаючи перед лицем Господнім." Продовжуючи вигук священика, співаки співають: Тобі співаємо, тобі благословимо, тобі дякуємо, Господи, і молимося, Боже наш. Під час цього співу продовжується читання тієї частини таємної євхаристичної молитви, на якій звершується покликання святого духа і освячення Святих Дарів – перетворення їх у справжнє тіло та справжню кров Христову. Ось слова цієї освятлювальної молитви - ????????? на літургії св. Іоанна Золотоуста: Ще приносимо ти словесну цю і безкровну службу, і просимо, і молимо, і милися деєм, понесли Духа твого святого на нас і на передлежні ці дари.("милися деєм" означає: "молимо"). Тут "словесна," тобто духовнаслужба і водночас безкровна, як би протиставляється речовим і кривавим жертвам до пришестя Христового, які самі не були в змозі очистити людство від гріха, а служили лише нагадуванням про майбутню велику Жертву, яку принесе за людство Спаситель світу і Божественний Викупитель Господь Ісус Христос (див. Євр. 10) :4-5 та 11-14). Після цього священик і диякон тричі поклоняються перед св. трапезою, "що молиться в собі." Священик із піднятими до неба руками тричі читає тропар третьої години: Господи, що пресвятого твого Духа в третю годину Апостолом твоїм послав, того, добрий, не відійми від нас, але онови нас молящихся. Після першого разу диякон вимовляє з 50 псалма вірш 12-й: Серце чисто твори в мені, Боже, і Дух прав онови в утробі моїй, а після другого разу вірш 13-ий: Не відкинь мене від лиця твого, і Духа твого святого не відійми від мене. Вимовляючи втретє тропар, священик благословляє рукою спочатку св. хліб, потім св. чашу і втретє "шпалери," тобто і св. хліб і миску разом. Над св. хлібом він вимовляє, після слів диякона: Благослови, владико, святий хліб, наступні слова, які вважаються таємнодосконалими: І сотвори хліб цей чесне тіло Христа твого., і диякон каже: Амінь, і далі диякон: Благослови, владико, святу чашу. А священик говорить над чашею: Як у чаші цій чесну кров Христа твого, диякон: Амінь, І потім він каже: Благослови, владико обоє: І священик вимовляє над обома: Переклавши Духом твоїм святим. На закінчення диякон, а якщо його немає, то сам священик вимовляє: Амін, амін, амін. Таїнство відбулося: на престолі після цих слів уже не хліб і вино, а справжнє Тілоі справжня КровГоспода Ісуса Христа, яким віддається честь земним поклоном, виключаючи, звичайно, недільних днів та Господніх двонадесятих свят, коли всі земні поклони замінюються поясними, Відповідно до 20 правила І Вселенського Собору, 90 правила 6 Вселенського Собору, 91 правила св. Василя Великого та 15 правилу св. Петра Олександрійського. Потім диякон просить для себе благословення у священика, а священик читає перед започаткованими Св. Дарами молитву: " Як би бути причастим у тверезість душі...," в якій молиться про те, щоб ті, що перебувають тепер на престолі Тіло і Кров Христові, були причащаються у тверезіння душі, на залишення гріхів, на приєднання Святого Духа, на виконання Царства Небесного, на відвагу до Бога, не на суд чи на Молитва епіклези, що містить покликання Св. Духа для освячення Св. Дарів як це безсумнівно ясно з багатьох святоотецьких свідчень, існувала з часів найглибшої давнини, але вона втрачена на Заході в чині латинської меси, що вживається у римо-католиків, які згодом вчення про те, що переіснування святих Дарів здійснюється без цього покликання Святого Духа простим вимовою слів Христових: " Прийміть, їдьте..." та " Пийте від неї всі...." На Сході завжди існувала ця молитва епіклези, але є різниця між слов'янами, з одного боку, і греками та арабами, з іншого боку. У греків та арабів молитва епіклези читається вся поспіль без перерви, а у слов'ян, як вважають , з 11 або 12 століття зроблено вставку, у вигляді триразового читання тропаря третьої години: " Господи, що пресвятого твого Духа...." Втім, є дані, що вказують на те, що і в Олександрійській Церкві був звичай вставляти в епіклезу читання цього тропаря. Питання про молитву епіклези, про заклик Святого Духа, докладно розібраний архімандритом Кіпріаном (Керном) у його дослідженні - " Євхаристія," де він пише: "Молитва епіклези Св. Духа, на літургії, повторювана у всіх обрядах, показує, що Церква літургійно сповідує свою віру в Духа Святого, як силу освятительну і досконалу, що в кожному таїнстві повторюється П'ятидесятниця. Молитва епіклези є, як і все наше літургічне богослов'я, молитовне сповідання відомого догмату про Духа Святого.." І далі, у відділі "Учення Церкви про освячення Святих Дарів," він каже: "Католицька церква, як відомо, вчить, що молитви покликання Св. Духа не потрібне для освячення євхаристичних елементів. Священик, за їхнім вченням є творцем обряду "minister sacramenti": він як "vice-Christus," як "Stellvertreter Christi," має повноту благодаті, як і Сам Христос; і, як Христу Спасителю немає потреби закликати нероздільного від Нього Св. Духа, так і Його заступнику, повноважному виконавцю обряду, цього закликання також не потрібно. З давніх-давен римська практика викидає з меси цю молитву... Освячення Дарів здійснюється за вченням католиків виключно словами Господа: "Accipite, manducate, Hoc est enim corpus Meum, etc." "Прийміть, їдьте..". ("Євхаристія," Париж, 1947, стор 238-239). Продовжуючи молитву перед новоствореними Св. Дарами, священик згадує всіх, за кого принесена Господом умилостивлива Жертва на Голгофі: спочатку святих, потім усіх померлих і живих. Він перераховує різні лики святих і укладає це перерахування вигуком уголос: Неабияк про пресвяту, пречистішу, преблагословеннішу, славнішу Владичицю нашої Богородиці та Приснодіву Марії- "неабияк," тобто: "переважно," "особливо" згадаємо Пресвяту Діву Марію. На цей вигук образ співає пісню на честь Божої Матері: Достойно їсти, бо воістину блажити Тя Богородицю... У дні великих двонадесятих свят Господніх і Богородичних до їхнього віддання, замість "Годно їсти" співається "удостойник", тобто ірмос дев'ятої пісні святкового канону, звичайно з приспівом, а в недільні дні Великого посту на літургіях св. Василя Великого, також 1-го січня і зазвичай у святвечір Різдва Христового та Богоявлення, співається: Про Тебе радіє, благодатна, всяка тварюка... При цьому співі продовжується читання священиком таємної, так званої "клопотання" молитви, що ясно показує, що божественна літургія є жертвою, як повторення і спогад Жертви Голгофської, Жертва "про всіх і за вся." Після молитовного поминання вголос Божої Матері священик згадує вже таємно св. Іоанна Предтечу, свв. апостолів, святого дня, пам'ять якого святкується, та всіх святих; потім згадуються всі покійні і, нарешті, живі, починаючи з духовної та громадянської влади. Вигук: " Неабияк про пресвяту...," священик вимовляє з кадилом у руках, після чого передає кадило диякону, який під час співу "Достойно є," або удостойника, кадить трапезу з усіх боків і службовця священика і (у той же час, за вказівкою службовця, диякону Належить згадувати про себе померлих і живих, які хоче.) Після закінчення співу, священик продовжуючи клопотану молитву, - По-перше, Господи,:, і далі згадує вголос вищі церковні влади та єпархіального архієрея, їх же даруй святом твоїм церквам, у світі, цілих, чесних, здорових, довгоденних, право правлячих словотвоя істини, на що лик співає: І всіх і вся, тобто: "Пом'яни, Господи, і всіх людей, як чоловіків, так і дружин." У цей час священик читає далі клопотання: Згадай, Господи, град цей, у ньому живемо... Клопотлива молитва свідчить про те, що св. Церква освячує всі сторони людського життя своїми молитвами, як істинна мати дбайливо і опікунно клопотає перед милосердям Божим про всі справи та потреби людей. Особливо яскраво це виражено у клопотанній молитві літургії св. Василя Великого, що відрізняється особливою повнотою та зворушливістю змісту. Закінчується вона вигуком священика: І дай нам єдиними устами і єдиним серцем славити і оспівувати пречесне і прекрасне Ім'я твоє, Отця, і Сина, і Святого Духа, нині, і повсякчас, і на віки віків.. На закінчення священик, звернувшись обличчям на Захід і благословляючи тих, хто молиться рукою, виголошує: І нехай будуть милості великого Бога і Спас нашого Ісуса Христа з усіма вами, на що співаки відповідають: І з духом твоїм. При архієрейському служінні після вигуку архієрея: " По-перше, Господи,...," архімандрит або старший ієрей напівголосно згадує службовця архієрея, а потім бере у нього благословення, цілуючи його руку, митру і знову руку, а протодіакон, звернувшись у царських дверях обличчям до народу, вимовляє так звану " Велику похвалу," у якій згадує службовця архієрея, " Того, хто приносить святі дари, Господеві Богові нашому.," Батьківщину нашу, громадянська влада і на закінчення: " всіх людей, що йдуть і думають кожен їх про своїх і гріхів, і про всіх і за вся,на що лик співає: І про всіх і за вся. Просяча ектенія і "Отче наш."Після закінчення євхаристичного канону знову вимовляється просяча ектеніяяка має ту особливість, що починається словами: Всі святі згадавши, паки та паки миром Господу помолимося, а потім має ще два, незвичайні для прохальної ектенії прохання: Про принесені та освячені чесні дари Господу помолимося, і Так як людинолюбець Бог наш, прийом я в святий пренебесний і мислений свій жертовник, у смердю пахощі духовного піднесе нам божественну благодатьі дар Святого Духа помолимося. У цих проханнях ми молимося очевидно не про самі Св. Дари, які вже освячені, а про нас самих про гідне причастя їх. При наступному проханні, запозиченому з великої ектенії: " Про позбавитися нам всякої скорботи..." священик читає таємну молитву, в якій просить Бога сподобити нас гідного причастя Св. Таїн, з чистою совістю, у залишення гріхів, а не до суду чи осуду. : З'єднання віри і причастя Святого Духа, випитавши, самі себе і один одного, і весь живіт наш Христу Богу віддамо. Тут ми згадуємо про те єднання віри, яке ми сповідали на початку, перед євхаристським каноном, Символу віри. Єктенія полягає також незвичайним священицьким вигуком, у якому священик від імені всіх віруючих, удостоїтихся синівства Богу через хресну Жертву Його Сина, просить сподобити нас закликати Бога, як Отця: І сподоби нас, володарю, з відвагою, неосудно зміти закликати Тобі небесного Бога Отця, і говорити. Обличчя, як би продовжуючи цей вигук, що саме " дієслова," співає Господню молитву - "Отче нашСвященнослужителі одночасно вимовляють про себе цю молитву таємно. На Сході Молитва Господня так само, як і Символ віри, читається, а не співається. Як Твоє є царство, і сила, і слава, Отця, і Сина, і Святого Духа, нині, і повсякчас, і на віки віків. Потім священик, звернувшись до Заходу, викладає тим, хто молиться: Мир усім, на що обличчя, як завжди, відповідає: І духові твоєму. Диякон запрошує прихилити глави і, поки лик протяжно співає: Тобі, Господисвященик читає таємну молитву, в якій просить, щоб Господь Бог і Владика Предлежача всім нам на добре вирівняв(Рим. 8:28), за потребою кожного. Таємна молитва закінчується вигуком уголос: Благодаттю і щедротами, і людинолюбством Єдинородного Сина Твого, з ним благословен Ти, з пресвятим і благим і життєдайним Твоїм Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. У цей момент прийнято засмикувати завісу на царській брамі. Поки лик протяжно співає: Амінь, священик читає таємну молитву перед піднесенням та роздробленням св. Ягнята: " Вонми, Господи Ісусе Христе Боже наш...," в якій просить Бога, щоб Він удостоїв видати Пречисте Його Тіло і Чесну Кров самим священнослужителям, а через них і всім людям. : " Боже, очисти мене грішного і помилуй мене,виголошує: Вонмем, а священик, підносячи св. Агнець, виголошує: Свята святим. Цим вигуком висловлюється думка, що Святиня Тіла і Крові Христової може бути викладена лише святим. Тут треба зауважити, що у давнину, як це видно і з Послань Апостольських, усі віруючі християни називалися " святими," тобто освяченими благодаттю Божою. Нині цей вигук повинен нагадувати нам про те, що до св. Причастя треба приступати з почуттям глибокої свідомості своєї негідності, що одне тільки і робить нас гідними прийняти велику святиню Тіла і Крові Христової. На архієрейській літургії перед цим вигуком зачиняються і царські врата, які, коли служить архієрей, протягом всієї літургії до цього моменту бувають відчиненими. Таємна вечеря. Архієрей при цьому є обличчям Господа Ісуса Христа, а священики - апостолів. На вигук "Свята святим" лик відповідає: Єдиний святий, Єдиний Господь, Ісус Христос, на славу Бога Отця, Амінь, висловлюючи цим, що ніхто з майбутніх не може досягти такої святості, яка дозволяла б йому сміливо, без страху приступити до причастя Св. Таїн Христових. Диякон потім входить у вівтар південними дверима. Роздроблення Агнця та причастя священнослужителів.Увійшовши до вівтаря і ставши праворуч від священика, диякон каже йому: " Роздроби, владико, Святий Хліб." Священик з великим благоговінням роздробляє св. Агнець, поділяючи Його обома руками на чотири частини і вважаючи їх хрестоподібно на дискосі так, що частка ІСлежить вгорі, частка ХСвнизу, частка НІналіво та частка КАправоруч. У Служнику є наочний креслення, що вказує це розташування. При цьому священик вимовляє: Роздробляється і поділяється Агнець Божий, що роздроблюється і нерозділяється, завжди отруйний, і ніколи не чекає, але причащаюсь освячую. У цих словах сповідається та велика істина, що Христос, який ми приймаємо в таїнстві Причастя, залишається неподільним і неуживаним, хоча щодня літургія протягом багатьох уже століть здійснюється на багатьох престолах по обличчю всього всесвіту. Христос викладається нам у Євхаристії, як ніколи невичерпне і невичерпне джерело вічного життя. Диякон знову звертається до священика зі словами: Виконай, владико, святий потир. Священик, взявши частинку ІСтворить нею хресне знамення над потиром і опускає її в потир зі словами: Виконання Духа Святого. Таким чином він творить поєднання таїнств Тіла і Крові Христової, що знаменує собою Воскресіння ХристовеБо тіло, поєднане з кров'ю, означає життя. Диякон каже: Аміньі підносить у ковшику " теплоту," звану також " укропцем," тобто гарячу воду, причому каже священикові: Благослови, владико, теплоту. Священик, благословляючи, каже: Благословенна теплота святих Твоїх, завжди, нині, і повсякчас і на віки віків. Аміньтобто благословенна та теплота, яку мають святі у своєму серці, їхня жива віра, тверда надія, гаряча любов до Бога, з якою теплотою вони і приступають до причастя. Диякон вливає теплоту хрестоподібно в потир і вимовляє: Теплота віри виконай Духа Святого, аміньтобто теплота віри порушується в людях дією Святого Духа. Якщо немає диякона, то священик сам вливає теплоту та вимовляє вказані слова. Вливати теплоту треба з розглядом, щоб кількість її не перевищила кількість вина, переосуществленого в Кров Христову, і щоб вино не втратило від великої кількості влитої води властивий смак вину. Тлумач богослужіння 15 століття Симеон Солунський так пояснює зміст вливання теплоти: "Теплота свідчить, що Господнє Тіло, хоч і померло після відокремлення від душі, залишилося все ж таки життєдайним і не відокремлено ні від Божества, ні від будь-якої дії Святого Духа." Тут міститься вчення про нетлінність Тіла Господа. Після вливання теплоти священики причащаються. Для священика і диякона, які служать літургію, причастя безумовно обов'язкове. (Іноді допускається виняток, коли диякон служить "без приготування," але це все ж таки явище не похвальне, якого всіляко слід уникати). Причастя священнослужителів відбувається таким чином. Не тільки царські, а й бічні двері вівтаря мають бути зачинені. Перед зачиненою царською брамою на амвоні ставиться палаюча свічка. Співаки співають у цей час Кінонік," або " Причетний вірш," відповідно до дня або свята. Так як кінонік співається тепер звичайно швидко (у давнину він співався протяжним наспівом), то для того, щоб священнослужителі встигли причаститися, після кіноніка співаки співають ще які-небудь піснеспіви, або які читають молитви перед причастям, особливо, коли є говіючі.. Говоряться повчання (спів так званих "концертів" не підходить тут, бо він відволікає від духовної зібраності тих, хто готується до св. Причастя.) При служінні соборному дотримується той порядок, що спочатку причащаються старші, а потім молодші. служінні диякона зі священиком, спочатку священик викладає святе Тіло диякону, потім сам причащається святим Тілом, потім він причащається святою Крові і потім викладає святу Кров диякону. ХСАле, якщо її не вистачить, то, звичайно, можна подрібнити і частинку НІабо КА. Вливши теплоту і роздробивши частинку ХС, священик ретельно обтирає губою свої пальці, і читає, за звичаєм, разом із дияконом молитву: " Послабь, залиши...," після чого вважає земний уклін. Потім обидва вони поклоняються один одному і в напрямку до народу, що стоїть у храмі, вимовляючи: " Пробачте мені, отці святі й браття, вся, еліка згрішних ділом, словом, помислом і всіма моїми почуттями." Єрей закликає диякона: Діаконе, приступи. Диякон, підходячи до престолу з лівого боку, творить земний уклін, вимовляючи, за звичаєм подумки, тихим голосом: (Цього немає в Служебнику). І потім вимовляє - Викладай мені, володарю, чесне і святе тіло Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа. Він цілує при цьому край антимінсу і руку Священика, що викладає йому Тіло Христове. Священик, подаючи йому св. Тіло, каже: Ім'ярок священнодіакону викладається чесне і святе і пречисте тіло Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, на залишення гріхів його та в життя вічне. Тіло Христове слід приймати в руку правої руки, під яку підкладається хрестоподібно рука лівої руки. Потім священик бере частку св. Тіла для себе зі словами: Чесне і пресвяте тіло Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа викладається мені, імерек, священику, на залишення гріхів моїх і в вічне життя.. Схиливши кожен голову свою над тим, що тримається в руці Тілом Христовим, священнослужителі моляться, читаючи про себе звичайну молитву перед причастям: " Вірую, Господи, і сповідую...." При соборному служінні треба стежити за тим, щоб священнослужителі, підійшовши з лівого боку і прийнявши Тіло Христове, поверталися б назад і йшли навколо престолу на правий його бік так, щоб ніхто з Тілом Христовим у руках не проходив би за спиною в інших священнослужителів. Після причастя Тілом Христовим священнослужителі оглядають руки своїх рук, щоб не залишилася десь хоча б найменша крихта не спожитої, а потім причащаються з чаші Св. Крові, кажучи: - Ось приходжу до безсмертного царя і Бога мого, І далі священик бере обома руками чашу разом з покровцем - шовковим платом для втирання вуст і тричі випиває з неї, промовляючи: Чесні та святі крові Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа причащаюсь аз, раб Божий, священик, імерок, на залишення гріхів моїх і в життя вічне, амінь. При самому долученні тричі зазвичай вимовляється: В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, амінь. По прилученні священик, витерши уста і край потиру покровцем, каже: Це доторкнуся до уст моїх, і отримає беззаконня моя, і гріхи моя очистить.. Цілуючи потир потім, каже тричі: Слава, тобі, Боже. "Учительська звістка" звертає увагу священнослужителів на "косматі вуса" і вимагає, щоб вони не омокалися в Кров Христову, чому надто довгі вуса необхідно підстригати і взагалі ретельно витирати вуса покровцем, після причастя, щоб не залишилася на них крапля Крові Христової. Причастившись сам Крові Христової, священик закликає диякона тими самими словами: Діаконе, приступи. Диякон, вклонившись (але вже не земно), підходить до престолу з правого боку, говорячи: Це приходжу до безсмертного царя... і виклади мені, владико, чесну і святу кров Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа. Священик причащає його сам із чаші, говорячи: Причащається раб Божий дияконі т. д. Диякон обтирає уста і цілує чашу, а священик каже: Це торкнуся уст твоїх, і отримає беззаконня твоя і гріхи твоя очистить. Причастившись, священнослужителі читають молитву подяки, що починається в літургії св. Золотоуста словами: Дякуємо ти, владико людинолюбний, благодійнику душ наших... Потім священик роздроблює частки НІі КАдля причастя мирян, якщо, звичайно, в той день є причасники (давні ж християни причащалися кожну літургію), відповідно до числа причасників і опускає їх у св. Чашу. Якщо ж причасників немає, всі зміст дискосу, тобто всі частки на честь святих, живих і померлих всипаються у св. Чашу під час читання вказаних у служнику молитов: Воскресіння Христове побачивши... і т. д. При соборному служінні, після причастя, поки один із священнослужителів роздробляє частки Агнця для причастя мирян, то інші службовці, відійшовши вбік, їдять антидор, запивають теплом і вмивають уста і руки. Ті ж, хто споживатиме св. Дари, або священик, або, при служінні з дияконом, зазвичай споживає св. Дари диякон, який у такому разі споживає не запиваєвідразу після причастя, лише після споживання св. Дарунок. Після запивки священнослужителі зазвичай читають і інші молитви подяки, числом п'ять, поміщені в служнику, після чину літургії. Споживчий св. Дарунки священик чи диякон, читає ці молитви зазвичай вже після закінчення всієї літургії та після споживання св. Дарів, чи їх читають на клиросе вголос усьому народу, причащавшемуся цього дня. Причастя мирян.Після прилучення священнослужителів і після співу кіноніка відбувається причастя мирян. Віднімається завіса, відкриваються царські врата, і диякон, взявши з руки священика св. Потир, виносить його через царську браму на амвон, проголошуючи: Зі страхом Божим і вірою приступіть. У найстаріших рукописах, як і нині в грецьких служниках, ми знаходимо правильнішу по суті редакцію цього вигуку, яку слов'янська редакція потім чомусь втратила: Зі страхом Божим і вірою і любов'ю приступіть. На це лик співає: Благословен грядий в Ім'я Господнє, Бог Господь і з'явися нам. Відібрання завіси, відкриття царської брами і явлення Св. Дарів символізує собою явлення Господа Ісуса Христа Своїм учням після воскресіння. Потім слідує причастя мирян. В даний час причастя мирян здійснюється за допомогою особливої брехні, якою подається прямо в уста і Тіло, і Кров Христові разом. У давнину миряни причащалися окремо Тіла Христового і окремо Крові, як і тепер священнослужителі. Про це згадує Тертуліан. Чоловіки приймали Тіло Христове прямо в долоню, жінки покривали руку особливим полотняним покровцем. Ще Шостий Вселенський собор (Трульський), що був у 7 столітті, згадує про таке роздільне причастя, забороняючи у своєму 101 правилі приймати Св. Дари в особливі судини з благородних металів, оскільки "руки людини, яка є образ і подоба Божа, чесніша за всяку". металу. Вірні часто несли Св. Дари до себе додому і існував звичай причащатися вдома такими запасними Св. Дарами. Незабаром після Трульського собору була введена для причастя брехня, яка символізує собою таємничі кліщі для вугілля з видіння пророка Ісаї (6:6). Введено причастя брехнею внаслідок зловживань зі Св. Дарами. Підходити до причастя миряни повинні зі схрещеними на грудях руками, аж ніяк при цьому не хреститься, щоб якось ненароком не штовхнути рукою Чаші. Священик читає їм молитву вголос: Вірую, Господи, і сповідую:, яку вони тихо про себе за ним повторюють Причащаючи кожного, священик говорить: " Причащається раб Божий, імерек(причащається повинен назвати своє ім'я), чесного і святого Тіла і Крові Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, на залишення гріхів і в вічне життяДиякон відтирає вуста причастю платою, а причасник повинен відразу проковтнути частинку і потім цілує підніжжя або край чаші, аж ніяк не цілуючи вологими від причастя вустами руки священика. мирян стало дуже рідкісним, багато хто причащається лише раз на рік, Великим постом, цим і пояснюється сумне розцерковлення нашого життя. найвищий моменттаїнства Євхаристії. Перекладання хліба і вина в Тіло і Кров Христову відбувається не заради цього викладання, а саме заради причастя віруючихщоб дати їм можливість постійно перебувати в найтіснішому єднанні з нашим Божественним Викупителем Господом Ісусом Христом і почерпати в Ньому джерело вічного життя. Тому необхідно пастирям всіляко заохочувати частіше залучення, але, звичайно, не інакше, як з належним приготуванням, щоб недбале і неблагоговійне причастя не послужило "до суду і засудження". На Сході і в нас зберігся давній похвальний звичай частого причастя дітей. Грудні діти, які не можуть їсти твердої їжі, причащаються лише однією Кров'ю Христовою (зазвичай до семи років, до першої сповіді). Перенесення Св. Дарів на Жертовник.Причастивши мирян, священик вносить св. Чашу у вівтар і знову постачає її на престол. Диякон (а якщо його немає, то сам ієрей) всипає в чашу всі частинки, що залишилися на дискосі (частки Св. Ягнята зазвичай опускаються до причастя мирян), намагаючись нічого не прокидати повз чашу, для чого дискос огороджується з обох боків долонями рук. Потім, тримаючи рукою дискос, священнослужитель губою обтирає дискос. При цьому читаються такі молитовні піснеспіви: Воскресіння Христове вело:, Світись, світися, новий Єрусалимі: і о, Великдень і Великдень, Христе:. Потім у зв'язку з опусканням у чашу частинок за живих і померлих, вимовляються важливі молитовні слова про всіх, хто поминався проскомідії: Омий, Господи, гріхи, що поминалися тут кров'ю твоєю чесною, молитвами святих твоїх. Чаша покривається покровцем, але в дискос складаються повітря, складена зірка, копія, брехня, і це покривається також покровцем. Закінчивши це, або доки все це робить диякон, священик виходить царськими дверима на амвон і, благословляючи народ рукою, виголошує: Спаси, Боже, люди твоєі благослови надбання твоє.Коли служить архієрей, він осяює при цьому дикірієм і трикірієм, а лик співає: " І полла ці деспота." На цей вигук лик, ніби пояснюючи від імені майбутніх, чому вони називаються "надбанням Божим" співають стихиру: Видихом світло істинне, приїхом Духа небесного, обретохом віру істинну, нероздільною Трійці поклоняємося, бо нас спасла є. Так як у цій стихирі йдеться про прийняття Святого Духа, то вона не співається в період від Великодня до П'ятидесятниці, а замінюється: від Великодня до віддання - тропарем: " Христос Воскресе," Від Вознесіння до його віддання тропарем: " Піднісся в славі...," а в суботу Троїцьку заупокійну - тропарем: " Глибиною мудрості." Священик кадить тричі на Св. Дари і вимовляє про себе (одноразово): Вознесися на небі, Боже, і по всій землі слава твоя, дає диякону дискос, який той ставить на голову і, тримаючи в руці кадило, "даремно за дверима, нікчемно дієслова, відходить у пропозицію і постачає дискос на жертовнику." Священик услід за цим, поклонився, бере потир, накреслює їм над антимінсом знак хреста, говорячи про себе таємно: Благословенний Бог наш, а потім повертається до народу, високо піднімає св. Чашу (інші роблять нею при цьому знак хреста) і виголошує: Завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків. Потім повертається і повільно відносить Св. Чашу на жертовник, де його зустрічає диякон каждінням несамої Чаші. (Якщо немає диякона, то священик бере дискос і Потир разом). Потім священик бере кадильницю у диякона і кадить тричі поставлену ним на жертовник Чашу, після чого кадить диякона і віддає йому кадило, який, у свою чергу, кадить священика, відкладає кадило і виходить на амвон говорити останню подячну ектенію. Лик на вигук священика співає: Амінь. Нехай сповняться уста наші хвалення твого, Господи, бо нехай співаємо славу твою, бо сподобив Ти нас причаститися святим твоїм божественним, безсмертним і життєдайним таємницям: дотримуйся нас у твоїй святині весь день поучатися правді твоєї. Алілуя, Алілуя, Алілуя. Явлення Св. Дарів народу і віднесення їх на жертовник символізує собою Вознесіння Господнє, а самий вигук, який вимовляє при цьому священик, нагадує нам обітницю Господа, дану Його учням при вознесенні: " Це я з вами є у всі дні до кінця століття(Матв. 28:20). Подяка за причастя.Після закінчення піснеспіву: " Нехай сповняться уста наша...," диякон, вийшовши на амвон, вимовляє подячну ектенію, що починається словами: Прости Божественних, святих, пречистих, безсмертних, небесних і життєдайних страшних Христових таїн, гідно дякуємо Господу. "Пробач," тобто: "прямо," "з прямим поглядом," "з чистою душею." Слід лише одне прохання: Заступи, спаси, помилуй... і потім передання себе Богу: День весь досконалий, святий, мирний і безгрішний, хто випитав, самі собі і один одного, і весь живіт наш Христу Богу зрадимо. На літургіях, що розпочинаються з вечірні, замість: " День весь," треба говорити: Вечори всього досконала...В цей час священик, накресливши губою хрест над антимінсом, і поклавши губу на середину антимінсу, складає антимінс, певним порядком: спочатку закриває верхню частину антимінсу, потім нижню, ліву та праву. Потім священик бере напрестольне Євангеліє і, творячи їм над складеним антимінсом хрест, виголошує заключний вигук ектенії: Як ти є освячення наше, і тобі славу посилаємо, Отцю, і Сину, і Святому Духу, нині, і повсякчас, і на віки віків.. Треба знати, що за архієрейської служби, архієрей дає відносити потир на жертовник старшому архімандриту чи ієрею, який і вимовляє вигук: " Завжди, нині, і завжди...," а складає Антімінс разом із співслужбовцями сам архієрей, який вимовляє і заключний вигук подяки. Заамвонна молитва.Після вигуку подякою ектенії священик або архієрей виголошує: Зі світом вийдемо. Обличчя відповідає: Про ім'я Господнє, просячи цим благословення на вихід із храму ім'ям Господнім. Диякон запрошує: Господу помолимося, А священик, вийшовши з вівтаря і став за амвоном серед народу, читає так звану " Заамвонну молитву," починається словами: Благословляй благословляючі тебе, Господи:, яка є ніби повторенням коротко всіх найголовніших прохань божественної літургії, особливо таємних, які не були чутні народу. При соборному служінні цю молитву виходить читати наймолодший священик. Диякон під час читання її стоїть праворуч перед Спасителем, тримаючи свій орар і схиливши главу до закінчення молитви, а потім входить північними дверима до вівтаря, підходить, схиливши главу, з лівого боку до престола, і священик читає для нього " Молитву, завгодно спожити свята- на споживання Св. Дарів, що починається словами: Виконання закону і пророків сам цей, Христе Боже наш... таємно, щоб чути було диякону. На закінчення молитви диякон цілує престол і відходить до жертовника, де споживає Св. Дари, що залишилися. Якщо диякона немає, то священик читає цю молитву собі перед самим споживанням Св. Дарів вже після відпуста літургії. Для найзручнішого споживання Св. Дарів, диякон закладає кут утирального платня собі за комір і, тримаючи в лівій руці інший його кінець, бере лівою рукою чашу. Правою рукою з допомогою брехні він споживає частки Тіла Христова та інші частки, та був випиває весь вміст чаші. Потім обполіскує чашу та дискос теплою водоюі випиває цю воду, стежачи, щоб на стінках чаші, ні на дискосі не залишилося ні найменшої частки. Потім він витирає нутро чаші губою або покровцем насухо, витирає дискос і брехню, і ставить судини там, де вони зазвичай знаходяться. При цьому потрібна увага, щоб нічого не впустити або не пролити з вмісту чаші. Закінчення Літургії.Після закінчення заамвонної молитви співаки співають тричі: Буди ім'я Господнє благословенне відтепер і до вікуі потім читається (у деяких місцях прийнято співати) - 33-й псалом: " Благословлю Господа на всякий час...." Під час читання чи співу цього псалма священик виходить із вівтаря і роздає віруючим Антидортобто залишки тієї просфори, з якої був вийнятий на проскомідії Агнець. Слово "Антидор" від грецької?????????? - означає: " замістьдар." За поясненням Симеона Солунського, Антидор і дається замість причастя тим, які не удостоїлися за цією Божественною літургією св. причастя Тіла і Крові Христових. Антидор дається для освячення душ і тілесвіруючих, а тому називається ще " Агіасмой," тобто " СвятинеюУвійшло у звичай роздавати Антидор з тих пір, як ревнощі віруючих послабшали, і вони перестали причащатися за кожною літургією, як це було в перші століття християнства. Замість причастя їм і став даватися Антидор. Антидора і після закінчення псалма 33-го, ієрей благословляє рукою народ, промовляючи: Благословення Господнє на вас, того благодаттю і людинолюбством, завжди нині і повсякчас, і на віки віків. Обличчя відповідає: Амінь. Єрей, звертаючись обличчям до престолу, вигукує: Слава тобі, Христе Боже, надія наша, слава тобі. Обличчя продовжує це славослів'я: Слава Отцю, і Сину, і Святому Духу, і нині, і повсякчас, і на віки віків, Амінь. Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, помилуй, благослови. У відповідь на це питання благословення, що служить архієрей або священик, повертаючись у царську браму обличчям до народу, вимовляє відпуст, (друкується поряд у служнику) на якому завжди згадується на першому місці, після святих апостолів, ім'я св. Іоанна Золотоуста чи св. Василя Великого, залежно від того, чия літургія служилася, а також храмовий святий і святий день. На літургії завжди буває відпустка великий, причому у дні великих Господніх свят на літургії покладено особливі відпусти, що вказуються наприкінці Служебника. Архієрей при проголошенні відпуста осяює народ дикірієм та трикірієм. У нас порівняно недавно увійшло у звичай вимовляти відпусту з хрестом у руках, осяяти народ цим хрестом і потім давати його для цілування народу. За статутом це вказано робити тільки у Світлий тижденьта на літургії Віддання Великодня, коли відпустку наказано вимовляти з хрестом. Зазвичай за Статутом наприкінці літургії лунає лише антидор при співі чи читанні 33-го псалма, як зазначено вище. Нині ж у парафіяльних храмах рідко де читається 33-й псалом, тому священик по відпусті роздає сам шматочки порізаних освячених просфор, і дає цілувати хрест.3. Літургія Василія Великого.
УПерші три століття Християнства чин скоєння Євхаристії був записаний, а передавався усно. Про це ясно говорить св. Василь Великий, архієпископ Кесарії Каппадокійської (329-379 р.р. за Р. Хр.): "Слова покликання у зміні хліба причастя та чаші благословення (молитви священнодійства Євхаристії), хто зі святих письмово нам залишив"? "Ніхто." І пояснив, чому це: "Бо на що навіть і дивитися не слід нехрещеним, про те яким чином личило вчення письмово оголошувати?" Таким чином, літургія, переходячи з віку у вік, від народу до народу, з Церкви до Церкви, отримала різні види, і, залишаючись у своїх основних рисах незмінною, відрізнялася словами, виразами та обрядами. По оповіді св. Амфілохія, єпископа Іконії Лікаонської, св. Василь Великий просив Бога "дати йому силу духу та розуму здійснити літургію своїми словами." Після шестиденної полум'яної його молитви, Спаситель явився йому чудовим чином і виконав його молитву. Незабаром потім Василь, будучи обійнятий захопленням і божественним трепетом, почав виголошувати: " Нехай сповняться вуста моя хваленняі: Вонми, Господи, Ісусе Христе Боже наш, від святої оселі твоєїі інші молитви літургії. Літургія, складена св. Василем Великим, є скороченням літургії апостольських часів. Про це так говорить св. християни ж, охолодивши в благочестя в наступні часи, перестали приходити до слухання літургії через її тривалість. Св. Василь, знижуючи цю людську слабкість, скоротив її, а після нього ще більше св. Золотоуст." ранні часилітургійні молитви були надані безпосередньому натхненню Св. Духа і Богоосвіченому розуму єпископів та інших предстоятелів Церков. Поступово встановився певний чин. Цей чин, що зберігався у Кесарійській Церкві, св. Василь Великий переглянув і виклав його письмово, склавши при цьому низку своїх молитов, що втім відповідають апостольському переказу і давній літургійній практиці. Таким чином, літургія св. Василя Великого належить цьому великому вселенському вчителю і святителю швидше за своїм словесним формулюванням, хоча всі найважливіші слова та вислови були перенесені з найдавніших апостольських літургій св. апостола Якова, брата Божого, і св. Євангеліста Марка. Літургія св. Василя Великого було прийнято всім православним Сходом. Але невдовзі св. Іоанн Золотоуст, сходячи все до тієї ж немочі людської, зробив у ній нові скорочення, які стосуються втім, головним чином, лише таємних молитов. Особливості літургії св. Василя Великого, порівняно з літургією св. Іоанна Златоуста, суть такі:- - Євхаристична і клопотана молитви набагато довша, внаслідок чого і наспіви в цей час вживаються більш протяжні. Євхаристійна молитва літургії св. Василя Великого відрізняється особливою догматичною глибиною, натхненністю та висотою споглядання, а клопотана своєю разючою всеосяжністю. Інший текст і в деяких інших таємних молитов, починаючи з молитви про оголошених; -- Слова встановлення таїнства Євхаристії вимовляються разом з попередніми словами: Даді святим своїм учнем та апостолом річок: Прийміть, їдьте... і потім: Даде святим своїм учнем і апостолом річок: Пийте від неї всі... -- Після покликання Святого Духа, слова над Святими Дарами - над Св. Хлібом: Хліб цей, найчистіше тіло Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа.Над св. чашею - Чашу ж цю, найчеснішу кров Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа.І потім: Виливану за живіт світу. І далі зазвичай. - Замість пісні Достойно їсти: співається: Про тебе радіє, благодатна; всяка тварюка:, яка в святкові дні, Вел. четверток і Вел. суботу замінюється удостойником.
- - Літургія св. Василя Великого в даний час відбувається лише десять разів на рік: 1. і 2. У навечір'я Різдва Христового та Богоявлення, а якщо ці навечір'я припадають у суботу або воскресіння, то у самі свята Різдва Христового та Богоявлення, 3. у день пам'яті св. Василя Великого - 1 січня, 4, 5, 6, 7 і 8, перші п'ять недільних днів Великого посту, починаючи з тижня Православ'я, 9, і 10, Великий четвірок і Велику суботу на Страсному тижні. У всі інші дні року, за винятком небагатьох днів, коли не належить жодної літургії або покладається літургія Передосвячених Дарів, нині здійснюється літургія св. Іоанна Золотоустого.
4. Літургія Апостола Якова.
Е ще в стародавній Церкві було переказ про те, що св. Яків, брат Господній, склав літургію, яка спочатку відбулася в Єрусалимі. Св. Єпіфаній (+ 403 г). згадує, що апостоли були проповідниками Євангелія по всесвіту і що вони були засновниками обрядів (???????? ?????????) при цьому особливо називає Якова, брата Господнього. Св. Прокл, патріарх Константинопольський та учень св. Іоанна Золотоустого, у творі "Про передання божественної літургії" в числі тих, які влаштували обряди скоєння таїнств і зрадили їх Церкви письмово, постачає Якова, "який отримав у жереб єрусалимську Церкву і був першим її єпископом"; далі визначаючи, як склалися літургії св. Василя Великого та св. Іоанна Золотоустого, він вказує на літургію Якова, як на основу, з якої походять обидві літургії. Також інші пізніші церковні письменники підтверджують вище наведені свідчення. Інші свідчення вказують, що ця літургія була поширена в давнину великою областю сходу і частково на заході, це було приблизно до 9 століття. Вона зберігалася у Палестині, на Кіпрі, Закінфі, на Синайській Горі та у Південній Італії. Однак поступово вона почала виходити з вживання, оскільки літургія Св. Іоанна Золотоуста, завдяки піднесенню Константинополя, поступово поступила у загальне вживання. Грецькі списки її збереглися до наших днів, і літургія ця здійснюється в Єрусалимі та в Олександрії одного разу на рік у день пам'яті св. ап. Якова, 23 жовтня. Східнослов'янський переклад цієї літургії у Росії виник наприкінці 17 століття. Припускають, що це був переклад Євфимія Тирновського, який він зробив у Болгарії ще в 14 столітті. Нинішній чин цієї літургії, який ми вживаємо, переведений ігуменом Філіпом (Гарднером) з грецького Єрусалимського чинопослідування. О. Пилип переклав текст і сам він набрав його слов'янським шрифтом, і сам друкував на друкарській машині в друкарні преп. Іова Почаєвського, у Ладомировій на Карпатах. Для цієї праці він отримав благословення Архієрейського Синоду Російської Православної Церкви Закордоном. Перша слов'янська літургія св. апостола Якова, за кордоном Росії, з благословення митрополита Анастасія, була здійснена самим ігуменом Філіпом, у м. Белграді, Югославія, 18 січня ст. ст., у день пам'яті Святителів Афанасія Великого та Кирила Олександрійських у 1938 році. Літургія була здійснена в російському Соборі Святі та Життєначальні Трійці, у присутності митрополита Анастасія, архієпископа Нестора Камчатського, єпископа Олексія Алеутського та Аляскинського, і єпископа Іоанна Шанхайського (нині вже прославленого), при моляться духів. Тепер у Свято-Троїцькому монастирі в Джорданвілі та в деяких наших парафіяльних храмах, за благословенням місцевого архієрея, літургія ця звершується один раз на рік, у день пам'яті святого апостола Якова, 23 жовтня за ст. ст.Published by Holy Trinity Monastery, Jordanville, N.Y. 13361-0036
Щоб дізнатися, що таке літургія за змістом, необхідно отримати загальні уявлення про церкву, розуміти ази православного християнствазнати, чим відрізняється Церква від храму. Ці поняття не зовсім тотожні.
Храм – це будівля, де віруючі збираються для молитви, участі у богослужіннях та молебнях. Церква – ширше поняття. Головним богослужінням православної церкви є Божественна літургія.
Головним воно вважається, тому що на цій церковній службі відбувається велике обряд Євхаристії, або Причастя.
За молитвою священика хліб і вино стають тілом і кров'ю Господа Ісуса Христа. Слово в перекладі з грецької означає - "спільна справа".
Вперше таїнство Євхаристії здійснив сам Господь перед тим, як Його зрадив один із учнів – Юда Іскаріот.
Зібравшись напередодні хресних страждань разом з апостолами, Христос, благословивши і переломивши хліб з вином, заповів їсти їх на згадку про нього, тим самим залишивши можливість з'єднуватися з Ним через причастя святих Христових таємниць.
У церкві священиком відбувається цей спогад. В одній із частин служби відбувається літургія про здоров'я. Для християн, які не мають можливості відвідати службу, це божественна допомога в духовному зміцненні.
Важливо!Перед Причастям обов'язково є Таїнство Сповіді.
Послідовність літургії чи її чин формувалися співзвучно кожному історичному періоду, змінюючись залежно від місцевості, але точно зберігаючи заповіт Христа.
За часів апостолів Євхаристія звершувалась разом із трапезою: християни молилися, розмовляли про Бога, після вечора звершувалося Таїнство Євхаристії.
У сучасному чині на літургії трапеза відокремлена від священнодійства. Якщо храм має можливість годувати парафіян, то трапеза відбувається після закінчення служби.
Проводити літургійне священнодійство належить від світанку до обіду.
Послідовність літургії у сучасному храмі:
- приготування предметів для Таїнства;
- підготовка віруючих – молитва, сповідь;
- саме Таїнство та Причастя.
Божественна літургія в церкві проходить у три етапи:
- проскомідія;
- літургія оголошених;
- літургія вірних.
Що відбувається на літургії
Проскомідія означає приношення. Перед початком служби приноситься хліб та вино. Хліб, який приносить Таїнство Євхаристії, називається просфорою. Готується він із дріжджового тіста.
На проскомідії використовують п'ять просфор як пам'ять про чудо насичення Христом п'яти тисяч людей. На просфорі написано Ісуса Христа перемагає.
Для Причастя заломлюють лише один хліб, як це робив Ісус. Апостол Павло сказав: Один хліб, і ми багато одне тіло; бо всі причащаємось від одного хліба (1 Кор 10, 17). Червоне вино змішується з водою, символізуючи витікання крові та води з тіла Господа при розп'ятті.
Цікаво!Олександро Невська Лавра: Миколи Чудотворця
Послідовність на літургії проскомідії починається під час читання годинника з вигуком «Благословенний Бог наш». Годинник – це богослужіння з трьох псалмів, віршів та молитов. Вони присвячені обставинам страждань Ісуса Христа. Що відбувається на жертовнику, вівтарі в цей час?
З просфори агневої, для Причастя, священик спеціальним ножем (копія) робить надрізи в центрі у формі куба. Ця частка називається Агнець, символізуючи самого Христа як безневинну жертву. Агнець знизу хрестоподібно надрізається, потім він протикається копією з правого боку.
Священик читає слова з Біблії. Далі у спеціальну посудину (потир) наливається вино з водою.
Послідовність кожного руху священика має символічне значення. Коли Ягнець приготований, його кладуть на дискос.
Виймаються частки з інших просфор на честь Богородиці, Іоанна Хрестителя, святих, мучеників, усіх тих, кого згадує Церква цього дня, а також батьків Діви Марії та святителя, чин якого служать священики. Тобто служба може бути святителя Іоанна Золотоуста, святителя Василя Великого та святителя Григорія Двоєслова.
Відмінність богослужінь апостольських часів від сучасної церковної практики лише у текстах молитов. Але зміст літургії незмінний з часу приходу Ісуса Христа.
Перед службою віруючі подають записки з іменами про здоров'я та упокій православних людей. За них теж виймаються частинки із просфор і кладуться на дискос. Послідовність відбувається у строго визначеному порядку.
Коли триває богослужіння, заборонено самовільно вносити будь-які зміни, порушувати порядок служби. Серед предметів Таїнства є зірка – вона є символом Віфлеємської зіркита хреста. Нею священик накриває Агнець на дискосі. Дискос позначає печеру та Голгофу.
Коли ці дії здійснюються, священиком здійснюється кадіння. Наприкінці проскомідії зірка покривається двома покровцями, вони символізують різдвяні пелени. І все разом накривається більшим покривом, який називається повітря.
Літургія оголошених
Ця частина так називається, тому що на ній можуть бути присутні як хрещені, так і ті, хто готується прийняти Таїнство Хрещення. Їх і називають оголошеними.
Послідовність літургії продовжується тривалою молитвою – мирною ектинею. Починається вона із заклику: «Світом Господу помолимося».
Усі моляться за всі сторони нашого життя. Про світ загалом, про храми, про службовців, жертвуючих, подорожуючих, хворих, полонених, тобто про всіх, хто живе.
У цій частині служби кожен відчуває, що це таке – соборність, коли всі разом є єдиними вустами і єдиним серцем. Де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них (Мт 18, 20).
Після мирної ектені церковним хором поперемінно співаються псалми. Вони називаються антифони. Священиком здійснюється вхід з Євангелієм і зверненням «Премудрість, пробач!».
У цей час від віруючих потрібна максимальна увага, якби сам Господь звертався до віруючих. Після короткої пісні(тропаря), яка славить Господа, Діву Марію або святих, починається читання книг Апостолів та Євангелія.
Послідовність літургії продовжує посилена ектіння з поминанням імен у поданих записках. Служиться літургія про здоров'я. У ній згадуються всі священноначаліє, влади та воїнства. Після її завершення починається поминання померлих християн. У ній у Бога моляться просять милості за гріхи померлих, допомагаючи тим самим душам близьких людей бути ближчими до небесних обителів.
Завершується друга частина ектинією про оголошених. Звучать слова: «Оголошені, вийдіть», готуються до хрещення виходять із храму. Отже, у службі розпочинається завершальний етап – літургія вірних.
Важливо знати!Коли можна потрапити до Радонезького в Бусинове
Літургія вірних
Послідовність цієї частини служби така:
- переносяться Дари з жертовника на престол;
- віруючі готуються до освячення Дарів;
- освячуються Дари
- віруючі готуються до Причастя та причащаються;
- підноситься подяка Богу за Причастя і відпустку (завершення служби).
Як відбувається ця частина богослужіння? Момент, коли закликаються сили небесні і ангельське воїнство починається зі співу Херувимської пісні.
Відбувається з'єднання Церкви небесної та земної. Присутні в храмі залишають всю суєту, образи, ворожнечу і моляться за спасіння.
Освячення Святих Дарів готується прохаючою ектинею. Після неї всі віруючі співають "Символ віри", тим самим показуючи урочистість служби. Ця молитва містить усі основні цінності та догмати православної церкви.
Важливо!Таїнство Євхаристії не можна приступати без благоговіння та особливої уваги.
Пісня «Милість світу» продовжує євхаристичний канон. Під час піснеспіву священиком над Дарами читаються євхаристичні чи таємноздійснювані молитви. Помічник священика – ієрей читає молитву подяки. Гучно вголос священик вимовляє: «Переможну пісню співаюче, кричуще, зухвало і глаголюще».
У молитвах згадується, як відбувається Таїнство Євхаристії. Які благодіяння дав людям Господь – можливість бути з Ним через причастя Святих Дарів, жертва власного життя Христа за наші гріхи, майбутнє Воскресіння та спасіння наших душ.
У ці спогади відбувається освячення або втілення в Тіло і Кров Христові – хліба та вина.Священик читає три рази короткий тропар із годинника з проханням про сходження Святого Духа на Святі Дари, що всіх моляться. Освячення завершується триразовим: "Амінь". Святі Дари це наша безкровна жертва «за всіх і за вся».
Парафіяни соборно читають головну молитву «Отче наш», заповідану самим Богом. Священик виголошує: «Свята святим!», нагадуючи про благоговійний стан, приступаючи до Таїнства Причастя. Після цього відкриваються царські врата, виноситься Чаша.
Царська брама символізує відкриття гробу Господнього, Святі Дари – Воскресіння Господнє. Читається спеціальна молитва перед святим Причастям. Парафіяни моляться, смиренно усвідомлюючи свою негідність перед величчю святині і Таїнства.
Пізнавально!Адреса та розклад Вознесіння Господнього
Подаючи записки про здоров'я на головне священнодійство, пам'ятайте, що літургія про здоров'я допомагає вдячним і богобоязливим людям.
Корисне відео: Святий отець коротко про літургію
Підведемо підсумки
До Причастя допускаються ті, хто підготувався до Таїнства Євхаристії: сповідався, молився за правилом до Святого Причастя (воно є у молитвослові), отримав благословення священика.
Причастивши віруючих, священик освячує парафіян і переносить Чашу на жертовник. Це символ останнього явищеСпасителя апостолам та Його піднесення на небеса.
Завершується богослужіння відпусткою. У ньому згадують Божу Матір, святителя, на честь якого звершувалась служба, святих храму та дня.
9.1. Що таке богослужіння?Богослужіння Православної Церкви – це служіння Богу читаннями молитвослів'я, піснеспівами, проповідями та священнодіяннями, що здійснюються за Статутом Церкви. 9.2. Навіщо відбуваються богослужіння?Богослужіння як зовнішня сторона релігії є засобом вираження християнами релігійної внутрішньої віри та благоговійних почуттів до Бога, засобом таємничого спілкування з Богом. 9.3. Яка мета богослужіння?Мета встановленого Православною Церквою богослужіння полягає в тому, щоб дати християнам найкращий спосіб вираження прохань, подяк і славослів'я, що звертаються до Господа; навчити та виховати віруючих в істинах Православної віри та правилах християнського благочестя; вводити віруючих у таємниче спілкування з Господом та повідомляти їм благодатні дари Святого Духа.
9.4. Що означають православні богослужіння за назвами?
(Спільна справа, громадська служба) – це головне богослужіння, під час якого відбувається Причастя (Причастя) віруючих. Інші вісім служб є підготовчими благаннями до Літургії.
Вечірня- Служба, що здійснюється наприкінці дня, ввечері.
Вечір– служба після вечері (вечері) .
Полунощниця – служба, призначена для здійснення опівночі.
Утреня – служба, що здійснюється вранці, перед сходом сонця.
Служби годинника – спогад подій (по годинах) Страсної П'ятниці (страждень і смерті Спасителя), Його Воскресіння і Зіслання Святого Духа на апостолів.
Напередодні великих свят і недільних днів відбувається вечірня служба, яка називається всеношною, тому що у стародавніх християн воно тривало всю ніч. Слово «чування» означає «неспання». Всеношне чування складається з вечірні, утрені та першої години. У сучасних храмах всенічне бдіння найчастіше відбувається увечері напередодні недільних та святкових днів.
9.5. Які богослужіння відбуваються у Церкві щодня?
– В ім'я Пресвятої Трійці Православна Церква щодня здійснює у храмах вечірні, ранкові та денні богослужіння. У свою чергу кожне з цих трьох богослужінь складається з трьох частин:
Вечірнє богослужіння - З дев'ятої години, вечірні, вечері.
Ранковий- З півночі, утрені, першої години.
Денне– з третьої години, шостої години, Божественної Літургії.
Таким чином, з вечірнього, ранкового та денного церковних богослужінь утворюються дев'ять служб.
По немочі сучасних християн такі статутні богослужіння відбуваються лише у деяких монастирях (наприклад, у Спасо-Преображенському Валаамському чоловічому монастирі). У більшості парафіяльних храмів богослужіння відбуваються лише вранці та ввечері з деякими скороченнями.
9.6. Що відображається в Літургії?
– У Літургії під зовнішніми обрядами зображується все земне життя Господа Ісуса Христа: Його народження, вчення, справи, страждання, смерть, поховання, Воскресіння та Вознесіння на небо.
9.7. Що називається обідньою?
– У народі Літургія називається обідньою. Назва «обідня» походить від звичаю стародавніх християн після закінчення Літургії вживати залишки принесених хлібів та вина за спільною трапезою (або громадським обідом), який проходив в одній із частин храму.
9.8. Що називається обідня?
- Наслідування образотворчих (обідниця) - так називається коротка служба, яка здійснюється замість Літургії, коли Літургію служити не належить (наприклад, у Великий піст) або коли її неможливо служити (немає священика, антимінса, просфор). Обідня служить деяким зображенням або подобою Літургії, за складом подібна до Літургії оголошених і її основні частини відповідають частинам Літургії, за винятком здійснення Таїнств. Причастя під час обідні не буває.
9.9. Звідки можна дізнатися про розклад богослужінь у храмі?
– Розклад богослужінь зазвичай вивішується на дверях храму.
9.10. Чому не на кожній службі буває кадіння храму?
– Каждіння храму і тих, хто молиться, буває на кожному богослужінні. Богослужбове кадіння буває повним, коли охоплює весь храм, і малим, коли кадять вівтар, іконостас та майбутніх людей із амвона.
9.11. Навіщо буває кадіння в храмі?
– Фіміам підносить розум до Божого престолу, куди він прямує з молитвами віруючих. У всі віки і в усіх народів спалення пахощів вважалося найкращою, найчистішою речовиною жертвою Богу, і з усіх видів речової жертви, прийнятих у природних релігіях, християнська Церква втримала тільки цю і ще небагато (ялин, вино, хліб). І зовнішнім виглядом ніщо так не нагадує благодатного дихання Святого Духа, як дим фіміама. Виконане такого високого символізму, кадіння багато сприяє молитовному настрою віруючих та своїм суто тілесним впливом на людину. Пахощі діють підвищуюче, збудливо на настрій. З цією метою статут, наприклад, перед великоднім пильнуванням наказує вже не просто кадіння, а надзвичайне наповнення храму запахом з поставлених судин з куріннями.
9.12. Чому священики служать у одязі різного кольору?
– Групам засвоєно певний колір одягу священнослужителів. Кожен із семи кольорів богослужбових одягненьвідповідають духовному значеннютієї події, на честь якої звершується богослужіння. Розроблених догматичних установ у цій галузі не існує, але в Церкві є неписана традиція, яка засвоює різні кольори, що вживаються в богослужінні, певну символіку.
9.13. Що позначають різні кольори священицьких облачень?
У свята, присвячені Господу Ісусу Христу, а також у дні пам'яті Його особливих помазанців (пророків, апостолів та святителів) колір одягу царський – золотий.
У золотому одязі служать у недільні дні – дні Господа, Царя Слави.
У свята на честь Пресвятої Богородиці та ангельських сил, а також у дні пам'яті святих дів та незайманих колір одягу блакитний або білий, що символізує особливу чистоту та непорочність.
Фіолетовий колірприйнятий у свята Хреста Господнього. У ньому поєднані червоний (символізуючий колір крові Христової та Воскресіння) і синій, що нагадує, що Хрест відкрив дорогу в небо.
Темно-червоний колір - Колір крові. У червоних одязі проходять служби на честь святих мучеників, які пролили кров за віру Христову.
У зелених одязі святкується день Святої Трійці, день Святого Духа та Вхід Господній до Єрусалиму (Вербне Воскресіння), оскільки зелений колір- Символ життя. У зелених одязі відбуваються також богослужіння на честь преподобних: чернечий подвиг оживляє людину з'єднанням з Христом, оновлює всю її природу і веде до вічного життя.
У чорних шатах зазвичай служать у будні дні. Чорний колір – символ зречення світської суєти, плачу і покаяння.
Білий коліряк символ Божественного нетварного світла прийнятий у свята Різдва Христового, Богоявлення (Хрещення), Вознесіння та Преображення Господнього. У білих одязі починається і Пасхальна утреня – на знак Божественного світла, що засяяло з Гробу Воскреслого Спасителя. Білі ризи покладаються також скоєння Хрещень і поховань.
Від Великодня до свята Вознесіння всі богослужіння відбуваються в червоних одязі, що символізують невимовну полум'яну любов Божу до роду людського, перемогу Воскреслого Господа Ісуса Христа.
9.14. Що означають свічники з двома чи трьома свічками?
– Це дикірій та трикірій. Дикірій – свічник із двома свічками, що знаменують дві єства в Ісусі Христі: Божественне та людське. Трикірій – свічник із трьома свічками, що знаменують віру у Пресвяту Трійцю.
9.15. Чому в центрі храму на аналої замість ікони іноді лежить прикрашений квітами Хрест?
– Так буває на Хрестопоклонному тижні Великого посту. Хрест виноситься і покладається на аналое в центрі храму, щоб нагадуванням про страждання і смерть Господа надихнути і зміцнити тих, хто постить до продовження посту посту.
У свята Воздвиження Хреста Господнього та Походження (Винесення) Чесних Древ Животворчого Хреста Господнього до центру храму також виноситься Хрест.
9.16. Чому диякон стоїть спиною до тих, хто молиться в храмі?
– Він стоїть обличчям до вівтаря, в якому знаходиться Престол Божий і невидимо присутній Сам Господь. Диякон ніби очолює тих, хто молиться, і від їхнього імені вимовляє молитовні прохання до Бога.
9.17. Хто такі оприлюднені, яких закликають вийти з храму під час богослужіння?
– Це люди нехрещені, але які готуються прийняти Таїнство Святого Хрещення. Вони не можуть брати участь у церковних Таїнствах, тому перед початком найголовнішого церковного Таїнства – Причастя – їх закликають вийти з храму.
9.18. З якого числа починається масляна?
– Масляна – це останній тиждень перед початком Великого Посту. Закінчується вона Прощеною Неділею.
9.19. Доки читають молитву Єфрема Сиріна?
– Молитву Єфрема Сиріна читають до середи Страсної Седмиці.
9.20. Коли забирають Плащаницю?
– Плащаницю відносять до вівтаря перед початком Великодньої служби у суботу ввечері.
9.21. Коли можна прикластися до Плащаниці?
– До Плащаниці можна прикластися з середини дня Страсної П'ятниці до початку Великодньої служби.
9.22. Чи буває Причастя у Страсну П'ятницю?
– Ні. Тому що Літургія в Страсну П'ятницю не служить, тому що цього дня Сам Господь приніс Себе в жертву.
9.23. Чи буває Причастя у Велику Суботу на Великдень?
– У Велику Суботу і Великдень служить Літургія, отже, буває і Причастя віруючих.
9.24. До якої години триває Великодня служба?
– У різних храмах час закінчення Великодньої служби різний, але найчастіше це відбувається від 3 до 6 години ранку.
9.25. Чому не на Великодньому тижні під час Літургії всю службу бувають відкриті Царські врата?
– Деякі священики нагороджуються правом служити Літургію з відкритою Царською брамою.
9.26. Якими днями буває Літургія Василя Великого?
– Літургія Василя Великого відбувається лише 10 разів на рік: напередодні свят Різдва Христового та Хрещення Господнього (або в дні цих свят, якщо вони припадають на неділю чи понеділок), 1/14 січня – у день пам'яті святителя Василя Великого, у п'ять недільних днів Великого посту (Вербна неділя виключається), у Великий Четвер і Велику Суботу Страсного тижня. Літургія Василя Великого від Літургії Іоанна Золотоуста відрізняється деякими молитвами, більшою їх тривалістю і більш тривалим співом хору, тому й служить вона трохи довше.
9.27. Чому не перекладають богослужіння російською мовою, щоб зробити його зрозумілішим?
– Слов'янська мова – це благодатна одухотворена мова, яку святі церковні люди Кирило та Мефодій створили спеціально для богослужіння. Люди відвикли від церковнослов'янської мови, а деякі просто не хочуть її розуміти. Але якщо до Церкви регулярно ходити, а не заходити зрідка, то Божа благодать торкнеться серця, і стануть зрозумілими всі слова цієї чистої духоносної мови. Церковнослов'янська мова за рахунок своєї образності, точності у висловленні думки, художньої яскравості та краси набагато більш придатна для спілкування з Богом, ніж сучасна покалічена розмовна російська мова.
Але Головна причинанезрозумілості полягає все ж таки не в церковнослов'янській мові, він дуже близький до російської – щоб повноцінно її сприймати, потрібно вивчити лише кілька десятків слів. Справа в тому, що навіть якби переклали все богослужіння російською мовою, люди все одно нічого в ньому не зрозуміли. Те, що люди не сприймають богослужіння, є мовною проблемою меншою мірою; на першому місці – незнання Біблії. Більшість піснеспівів – це високопоетичний переклад біблійних сюжетів; без знання джерела зрозуміти їх неможливо, якою б мовою вони не співалися. Тому хто хоче розуміти Православне богослужіння, тому слід перш за все почати з читання і вивчення Святого Письма, а воно цілком доступне російською мовою.
9.28. Чому під час богослужіння у храмі іноді гасять світло та свічки?
– На утрені під час читання шестопсалмія у храмах погашаються свічки, за винятком небагатьох. Шестопсалміє – плач грішника, що кається, перед Христом Спасителем, що прийшов на землю. Відсутність освітлення, з одного боку, допомагає міркуванню про читане, з іншого – нагадує про похмурість гріховного стану, що зображується псалмами, і про те, що грішникові не личить зовнішня світлість. Обставляючи так це читання, Церква хоче привернути віруючих до самопоглиблення, щоб, увійшовши в себе, вступили в співбесіду з милостивим Господом, який не хоче смерті грішника (Єз.33:11), про найпотрібнішу справу – спасіння душі через введення її в належне до Нього. , рятівник, відносини, порушені гріхом. Читання першої половини шестопсалмія виражає скорботу душі, що віддалилася від Бога і шукає Його. Читання другої половини шестопсалмія розкриває стан душі, що розкаялася, примиреної з Богом.
9.29. Які псалми входять до шестопсалмії і чому саме ці?
- Перша частина утрені відкривається системою псалмів, відомою під ім'ям шестопсалмія. До складу шестопсалмія входять: псалом 3 «Господи, що ся помножиша», псалом 37 «Господи та не лютості», псалом 62 «Боже, Боже мій, до Тебе ранку», псалом 87 «Господи Боже спасіння мого» душа моя Господа», псалом 142 «Господи, почуй молитву мою». Псалми обрані, мабуть, не без наміру з різних місцьПсалтирі рівномірно; цим вони уявляють її всю. Псалми обрані однорідного змісту та тону, що панує в Псалтирі; саме, всі вони зображують переслідування праведника ворогами і його тверду надію на Бога, що лише зростає від збільшення переслідувань і в кінці досягає радісного заспокоєння в Богу (псалом 102). Всі ці псалми надписані ім'ям Давида, за винятком 87, який – «синів Кореєвих», і оспівані їм, звичайно, під час переслідування з боку Саула (може бути псалом 62) або Авесалома (псалми 3; 142), відображаючи в собі духовне зростання співака у цих лихах. З безлічі псалмів подібного змісту обрані сюди саме ці і тому, що вони деякими своїми місцями мають на увазі ніч і ранок (пс.3:6: «Аз заснух і спах, востах»; пс.37:7: «весь день нарікаючи ходах », ст.14: «влесливим весь день повчахся»; в дні поклику і вночі перед Тобою», ст.10: «весь день воздих до Тебе руки мої», ст.13, 14: «їда пізнана будуть у темряві чудеса Твоя... і я до Тебе, Господи, поклик і ранок молитва моя попередить Тя"; пс.102: 15: "дні його як колір сільний"; Покаяні псалми чергуються із подячними.
Шестопсалміє слухати у mp3 форматі
9.30. Що таке "полієлей"?
– Полієлеєм називається найурочистіша частина утрені – богослужіння, яке відбувається вранці чи ввечері; поліелей служить лише на святкових ранках. Це визначається богослужбовим статутом. Напередодні недільного дня або свята ранок входить до складу всенощного чування і служить увечері.
Полієлей починається після читання кафізм (Псалтирі) зі співу хвалебних віршів з псалмів: 134 – «Хваліте Господнє ім'я» і 135 – «Сповідайтеся Господеві» і закінчується читанням Євангелія. У давнину, коли за кафізмами звучали перші слова цього гімну «Хваліте Господнє ім'я», у храмі запалювалися численні світильники (ялейні лампади). Тому ця частина всенічного чування називається «багатоялейною» або, по-грецьки, – полієлеєм («полі» –багато, «ялин» – олія). Відчиняються Царські врата, і священик напередодні диякона, що тримає запалену свічку, кадить престол і весь вівтар, іконостас, хор молящихся і весь храм. Відчинені Царські врата символізують відкриту Труну Господню, звідки засяяло царство вічного життя. Після прочитання Євангелія всі присутні на богослужінні підходять до ікони свята і прикладаються до неї. На згадку про братню трапезу древніх християн, яка супроводжувалася помазанням запашною олією, священик накреслює знак хреста на лобі кожного, хто підходить до ікони. Цей звичай називають помазанням. Помазання оливою є зовнішнім знаменням участі у благодаті та духовній радості свята, причетності Церкви. Помазання освяченою олією на полієлеї Таїнством не є, це обряд, який лише символізує покликання милості та благословення Божого.
9.31. Що таке "літія"?
– Літія у перекладі з грецької означає – запопадливе моління. Нинішній статут знає чотири види літії, які за ступенем урочистості можна розташувати в такому порядку: а) «літія поза монастирем», покладена на деякі двонадесяті свята та у Світлу седмицю перед Літургією; б) літію на великій вечірні, що з'єднується з пильністю; в) літію після закінчення святкової та недільного ранку; г) літію за упокій після буденної вечірні та утрені. За змістом молитвослів'я та чину ці види літії дуже різні між собою, але спільним у них є виходження з храму. Виходження це першому вигляді (з перерахованих) літії буває повне, а інших – неповне. Але там і тут відбувається воно, щоб висловити молитву не лише словами, а й рухом, змінити її місце для пожвавлення молитовної уваги; подальшою метою літії є вираз – видаленням з храму – нашої негідності молитися в ньому: ми молимося, стоячи перед брамою святого храму, як би перед брамою небесною, подібно до Адама, митаря, блудного сина. Звідси дещо покаяний і скорботний характер літійних молитов. Нарешті, в літії Церква виходить зі свого упорядкованого середовища в зовнішній світабо ж у притвор, як частина храму, що стикається з цим світом, відкрита для всіх, не прийнятих до Церкви або виключених з неї, з метою молитовної місії у цьому світі. Звідси всенародний та вселенський характер (про весь світ) літійних молитов.
9.32. Що таке Хресна хода і коли вона буває?
– Хресною ходою називається урочиста хода священнослужителів та віруючих мирян з іконами, хоругвами та іншими святинями. Хресні ходи відбуваються у щорічні, встановлені їм особливі дні: на Світле Христове Воскресіння – Пасхальний Хресний хід; у свято Богоявлення для великого освячення води на згадку про Хрещення Господа Ісуса Христа у водах Йордану, а також на честь святинь і великих церковних чи державних подій. Існують також надзвичайні Хресні ходи, які встановлює Церква з особливо важливих випадків.
9.33. Від чого походять Хресні ходи?
– Так само, як святі ікони, Хресні ходи отримали свій початок зі Старого Завіту. Стародавні праведники часто робили урочисті і всенародні ходи зі співом, оголошенням і тріумфуванням. Оповідання про це викладено у священних книгах Старого Завіту: Вихід, Числа, книги Царств, Псалтир та інших.
Першими прообразами Хресних ходів були: подорож Ізраїлевих синів з Єгипту в землю обітовану; хода всього Ізраїлю за ковчегом Божим, від якого походить чудовий поділ річки Йордану (Нав.3:14-17); урочисте семикратне поводження з ковчегом навколо Єрихонських стін, при якому відбулося чудове падіння неприступних стін Єрихона від голосу священних труб і виголошень всього народу (Нав.6:5-19); а також урочисті всенародні перенесення Господнього ковчега царями Давидом і Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).
9.34. Що означає Великдень Хресна хода?
– З особливою урочистістю святкується Світле Воскресіння Христове. Починається Пасхальне богослужіння ще у Велику Суботу, пізно увечері. На утрені, після півночі виховується Пасхальна Хресна хода – ті, хто молиться на чолі з духовенством, виходять з храму, щоб здійснити урочисту ходу навколо храму. Подібно до жінок мироносиц, які зустріли воскреслого Христа Спасителя поза Єрусалимом, християни зустрічають звістку про настання Світлого Христового Воскресіння поза стінами храму – вони ніби йдуть назустріч воскреслому Спасителю.
Великодній Хресний хід йде зі свічками, хоругвами, кадильницями та іконою Воскресіння Христового під безперервний дзвін у дзвони. Перш ніж увійти до храму, урочиста Пасхальна хода зупиняється при дверях і входить до храму лише після тричі прозвучаючої тріумфальної звістки: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і сущим у гробах живіт дарувавши!» Хресна хода входить у храм, подібно до того, як дружини мироносиці прийшли до Єрусалиму з радісною звісткою учням Христовим про воскреслого Господа.
9.35. Скільки разів буває Великодня Хресна хода?
– Перший Великодній Хресний хід буває у Великдень. Потім протягом тижня (Світлого тижня) щоденно після закінчення Літургії відбувається Пасхальна Хресна хода, а до свята Вознесіння Господнього такі ж Хресні ходи відбуваються щонеділі.
9.36. Що означає Хресна хода з Плащаницею на Страсному тижні?
– Цей скорботний і плачевний Хресний хід відбувається у спогади про поховання Ісуса Христа, коли таємні учні Його Йосип з Никодимом, у супроводі Матері Божої та жінок мироносиць, несли на руках померлого на хресті Ісуса Христа. Вони йшли від гори Голгофи до виноградника Йосипа, де була похоронна печера, в яку за звичаєм юдейським поклали тіло Христове. На згадку про цю священну подію – поховання Ісуса Христа – і відбувається Хресна хода з Плащаницею, яка представляє тіло померлого Ісуса Христа, як воно було знято з хреста і покладено в труну.
Апостол каже віруючим: «Пам'ятайте мої пута»(Кол.4: 18). Якщо апостол заповідає християнам пам'ятати його страждання у кайданах, то наскільки сильніше слід згадувати страждання Христові. Під час страждань і хресної смерті Господа Ісуса Христа сучасні християни не жили і не поділяли тоді скорботи з апостолами, тому в дні Страсного тижня згадують їхні скорботи та нарікання про Викупителя.
Кожен, хто зветься християнином, що відзначає скорботні хвилини страждань і смерті Спасителя, не може не бути учасником і небесної радості Його Воскресіння, бо за словами апостола: «Спадкоємці ж Христу, якщо тільки з Ним страждаємо, щоб з Ним і прославитися»(Рим.8:17).
9.37. З яких надзвичайних випадків відбуваються Хресні ходи?
– Надзвичайні Хресні ходи відбуваються з дозволу єпархіальної церковної влади з випадків особливо життєво важливих для приходу, єпархії чи всього народу православного – при нашесті іноплемінників, при нападі згубної хвороби, при голоді, посусі чи інших лих.
9.38. Що означають корогви, з якими відбуваються Хресні ходи?
– Перший прообраз хоругв був після всесвітнього потопу. Бог, з'явившись до Ноя під час його жертвопринесення, виявив веселку в хмарах і назвав її «знаком вічного заповіту»між Богом і людьми (Бут.9: 13-16). Як веселка в небі нагадує людям про завіт Божий, так і на хоругвах зображення Спасителя служить постійним нагадуванням про визволення роду людського на Страшному судівід духовного вогняного потопу.
Другий прообраз хоругв був при виході Ізраїлю з Єгипту під час переходу через Чорне море. З'явився тоді Господь у стовпі хмарному, і все військо фараона покрив темрявою від цієї хмари, і занапастив у морі, Ізраїль же врятував. Так і на хоругвах образ Спасителя видно як хмару, що з'явилася з небес для поразки ворога – духовного фараона – диявола з усім його військом. Господь завжди перемагає та проганяє силу ворожості.
Третій прообраз хоругв була та ж хмара, що покривала скинію і осінила Ізраїль під час подорожі до обіцяної землі. Весь Ізраїль дивився на священний хмарний покрив і духовними очима розумів у ньому присутність Бога.
Ще один прообраз хоругв – це мідний змій, який був споруджений Мойсеєм за наказом Божим у пустелі. При погляді на нього юдеї отримували зцілення від Бога, оскільки мідний змій утворив Хрест Христовий (Ів.3:14,15). Так і несучи під час Хресного ходу корогви, віруючі зводять тілесні очі до образів Спасителя, Богородиці та святих; духовними ж очима сягають Первообразам їх, що є на небесах і отримують духовне і тілесне зцілення від гріховного докори духовних зміїв – бісів, які спокушають всіх людей.
Практичний посібник з парафіяльного консультування. Санкт-Петербург 2009 року.
У кожній релігії чи конфесії є найважливіші служіння в церквах. У християнстві використовується слово «літургія», яке саме по собі має переклад із грецької мови та означає «спільну справу». Кожна людина, яка знає позначення цього терміна, по-своєму тлумачить його значення, але якщо звернеться до офіційних джерел, то отримаємо таку відповідь: літургія - найголовніше християнське богослужіння, яке супроводжується таїнством Євхаристії.
Євхаристія – це причастя хлібом і вином, як наказав Ісус Христос, для Його спогаду, адже саме він, на думку богословів, звершив першу Літургію. Іншими словами, якщо здійснюється таїнство Євхаристії, то таке служіння має характер Літургії.
Час проведення найголовніших християнських богослужінь
У сучасних богослужіннях розрізняють три основні види Літургії, витоки якої було закладено ще на початку першого тисячоліття нашої ери. Існують певні правила, якими розставляються такі богослужіння на весь рік. Вони не повинні перетинати один одного, і зрештою наповнюють православний календарз позначками для кожної окремої Літургії.
Літургії святого Іоанна Золотоуста відбуваються постійно, коли не проводять дві інші:
- Літургій для святого Василя Великого налічується лише десять. Їх здійснюють лише у недільні дні Великого посту, крім Вербної неділі. Цей вид богослужіння ведуть у Великий четвер та суботній день на Страсному тижні. Обов'язковим богослужінням є проведення Літургії у сам День Василя Великого – 14 січня, аби вшанувати пам'ять цього святого.
- І останнім святом, коли проводять Літургію святого, є Різдво і Хрещення Господнє.
- Третій тип Літургії має кілька назв залежно від місця проведення та конфесії. До неї відносяться Літургії: двоєслова, Папи Римського, насамперед освячених Дарів, святого Григорія Великого. Їх проводять лише у середу та п'ятницю, але також один раз на четвер п'ятого тижня Великого посту. На пристрасному тижні Літургія проводиться в перші три дні тижня.
- Також це богослужіння ставлять 9 і 22 березня на згадку про Іоана Предтечу та сорок мучеників Севастійських. Якщо храм має багату історію і своїх святих, яких шанують інші християни, то значний день проводять саме цю Літургію.
З чого складається Літургія
Усі три типи найважливіших богослужінь складаються також із трьох частин:
- Проскомідія- приготування Євхаристії. Священнослужитель здійснює необхідні ритуали біля вівтаря для освячення просфори (хліба та вина). Під час цього етапу згадуються душі всіх живих і померлих – священик спочатку виймає просфори (дробить хліб) та окремо за кожного занурює його у вино, супроводжуючи це спеціальною молитвою. Така молитва вважається найдієвішою при очищенні гріхів за інших людей. Парафіяни в цей час читають Годинник (супровідні молитви та псалми).
- Другий етап богослужіння - Літургія оголошених . Якщо в першій частині зборів могли брати участь і бути присутніми лише хрещені люди, то під час другої частини перебувають і ті люди, яких готують до хрещення. Другий етап богослужіння веде диякон, який отримав благословення від священика. Його мова починається і закінчується одними і тими самими словами. Спочатку він благословляє Святу Трійцю і вимовляє Велику ектенію. Під час Літургії оголошених прийнято хору співати антифони (псалми, які по черзі співаються лівою та правою частиною).
- Завершальний етап богослужіння називається Літургія вірних. За церковним уставом у цій частині служіння можуть брати участь лише воцерковлені люди і ті, до кого немає особистих зауважень з боку священика та диякона.
На практиці на Літургії вірних присутні всі охочі. Священики вважають, що основний духовний сенсвідкривається лише вірним, тому присутність невоцерковлених не заважає завершенню богослужіння. Найважливішою дією під час всіх зборів є Анафора, що передбачає освячення дарів. Починається дія з того, що Дари переносяться з жертовника на престол. Віруючі готуються до освячення, проводиться ритуал Анафори, який супроводжується молитвами з боку священнослужителів та співами парафіян.
Після цього віруючі роблять Причастя. Священик молиться, диякон вторить йому благословенням і відпустяє парафіян.
Насправді, ці елементи Літургії є кістяком служіння, а в кожному храмі воно проводиться по-своєму. Як правило, священик визначає сам порядок та проходження деяких ритуалів, але загалом вони не відрізняються один від одного.
Існують також визначення днів, за якими проведення Літургії заборонено, але зазвичай це локальні заборони. Саме Літургія така, якою вона є надихає віруючих і звичайних парафіян своєю дивовижною духовною атмосферою.
Завантаження...