दर्शन और धर्म का सामान्य कार्य। दर्शन और धर्म

धर्म का दर्शनशब्द के व्यापक अर्थ में, बल्कि विषम अर्थ है, लेकिन तर्कसंगत प्रवचन की सीमा के भीतर शेष है, के बारे में निर्णय धर्मों , जिसमें कुछ धर्मों द्वारा ओण्टोलॉजिकल, नैतिक-मानवशास्त्रीय और सोटेरिओलॉजिकल समस्याओं द्वारा प्रस्तावित समाधानों का सार्थक विचार शामिल है। इस आधार पर, उदाहरण के लिए, सिसरो की ऑन द नेचर ऑफ द गॉड्स, ह्यूम की डायलॉग्स ऑन नेचुरल रिलिजन, या फ्यूअरबैक की द एसेन्स ऑफ क्रिश्चियनिटी को धर्म के दर्शन के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। धर्म का दर्शन धर्म की अपनी दृष्टि को तर्क के सिद्धांतों पर आधारित करता है और इसके विपरीत धर्मशास्र विश्वास और रहस्योद्घाटन के साथ व्यक्तिपरक रूप से जुड़ा नहीं है, बल्कि चर्च के साथ निष्पक्ष रूप से जुड़ा हुआ है सामाजिक संस्थान. धर्म से संबंधित दार्शनिक के लिए, संदर्भ बिंदु ("पूर्ण") "धर्म" नहीं है, बल्कि "कारण", "विज्ञान" है। रहस्योद्घाटन और उसके स्रोतों के संदर्भ के बिना भगवान और मनुष्य और दुनिया के साथ उनके संबंध के बारे में एक तर्कसंगत प्रवचन ऐतिहासिक रूप से चर्च धर्मशास्त्र के ढांचे के भीतर प्रस्तुत किया गया था, इस मामले में "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" ("रहस्योद्घाटन के धर्मशास्त्र" के विपरीत) के रूप में अभिनय किया गया था। सबसे विशिष्ट उदाहरण थॉमस एक्विनास का "सम्स" है।

अंग्रेजी भाषा के साहित्य में, "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" को अभी भी अक्सर "धर्म के दर्शन" के रूप में जाना जाता है। इसके विपरीत, विश्वास के मामलों की चर्चा में एक स्वतंत्र दिमाग की किसी भी भागीदारी की "धर्म के दर्शन" की संभावना और वैधता के चर्च धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से कठोर इनकार, आधुनिक धर्मशास्त्र में के। बार्थ द्वारा दर्शाया गया है . "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" अंत में गठित किया गया है अवयवपारंपरिक तत्वमीमांसा की प्रणालियों में। यह मानव मन से भगवान के बारे में एक प्राथमिक महत्वपूर्ण निर्णय निकालने का प्रयास है और इस प्रकार, चर्चा के लिए उन प्रश्नों को लाने के लिए जो बाद में धर्म के दर्शन में बदल गए - भगवान और उनके गुणों के बारे में, धार्मिक विश्वास के सार के बारे में, मनुष्य के बारे में और उसकी स्वतंत्रता, विश्वास और कारण के बीच संबंधों के बारे में, आदि।

धर्म का दर्शन संकीर्ण और उचित अर्थों में एक स्वतंत्र दार्शनिक अनुशासन को दर्शाता है, जिसका विषय धर्म है। पहली बार "धर्म का दर्शन" शब्द जर्मनी में चुनाव में दिखाई दिया। 18 वीं सदी; इसका ध्यान स्पष्ट रूप से कांट के काम के शीर्षक, "रिलिजन इन रीज़न ओनली" से प्रकट होता है। धर्म यहाँ दार्शनिक प्रतिबिंब के विषय के रूप में विज्ञान, कानून, कला आदि के साथ संस्कृति की घटनाओं में से एक के रूप में प्रकट होता है। इस घटना में कि धर्म विज्ञान द्वारा विकसित विधियों और सिद्धांतों के दृष्टिकोण से दार्शनिक विश्लेषण, आलोचना और मूल्यांकन का विषय बन जाता है, धर्म का दर्शन "धर्म के विज्ञान" के एक अभिन्न अंग के रूप में गठित होता है, या धार्मिक अध्ययन , मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और धर्म के इतिहास जैसे विषयों के साथ। यदि धर्म की समझ वैज्ञानिक मानदंडों और विधियों द्वारा निर्देशित नहीं है, तो यह "निजी" या "धर्मनिरपेक्ष" धर्मशास्त्र के रूप में कार्य कर सकता है। लेकिन किसी भी मामले में, धर्म का दर्शन - भले ही वह, हेगेल की तरह, दर्शन को धर्म से ऊपर न रखता हो - रहस्योद्घाटन के अलावा "ईश्वर के बारे में बात करने" की संभावना और फलदायीता का बचाव करता है। इस संबंध में धर्म का दर्शन आधुनिक समय की उपज है, जब एक स्वायत्त आलोचनात्मक विषय अपने स्वयं के मन की सहायता से ईश्वर और धर्म को जानना चाहता है और केवल विश्वास से संतुष्ट नहीं है।

यूरोपीय संस्कृति में दर्शन और धर्म के बीच अलग-अलग परिभाषित और व्याख्या किए गए संबंध एक सामान्य नींव से बढ़ते हैं - विश्वास और तर्क के उस विरोधाभासी विरोध से, जिसमें वे अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। ऐतिहासिक रूप से, यह यहूदी धर्म और हेलेनिज्म की बैठक से शुरू होता है और अलेक्जेंड्रिया के फिलो की शिक्षाओं में इसकी मूल अभिव्यक्ति प्राप्त करता है लोगो . यह यहूदी धर्म के हठधर्मिता को ग्रीक दर्शन से जोड़ने और यहूदी "कानून" को "प्रकृति" के कानून के रूप में प्रस्तुत करने वाला था जो सभी के लिए महत्वपूर्ण है - न केवल यहूदी, बल्कि हेलेन भी।

ईसाई सिद्धांत "चर्च के पिता" के प्रयासों से बनाया गया था, जिन्होंने बाइबिल की सार्वभौमिक, आम तौर पर मान्य सामग्री को सभी पिछले मूर्तिपूजक विश्वासों और प्राचीन दर्शन से श्रेष्ठ के रूप में प्रकट करने की मांग की, लेकिन साथ ही समझने योग्य और सुलभ हेलेनिक दुनिया। यह प्राचीन दर्शन की भाषा में धर्म की अभिव्यक्ति के बारे में था; उसी समय, पवित्र शास्त्र को सत्य के मूल, निर्विवाद स्रोत के रूप में मान्यता दी गई थी, और दार्शनिक प्रतिबिंबों को व्याख्या के रूप में विकसित किया गया था ( हेर्मेनेयुटिक्स ) पवित्र ग्रंथ। यह उभरते हुए धार्मिक (ईसाई) दर्शन का कार्य और विशिष्टता थी, जो नए धर्म के संबंध में शुरू में क्षमाप्रार्थी था। प्राचीन दर्शन की मूल अवधारणाओं (डिमर्ज, प्राइम मूवर माइंड, लोगो, ग्नोसिस, आदि) के धार्मिक विकास पर बहुत काम किया गया था, लेकिन यह धीरे-धीरे स्पष्ट हो गया कि विशेष रूप से मोक्ष के ईसाई सत्य को विशिष्ट रूप से पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। दर्शन की भाषा। यह सहज रूप से समझे गए धार्मिक विश्वास और तर्कसंगत दार्शनिक ज्ञान, "एथेंस और जेरूसलम, अकादमी और चर्च" (टर्टुलियन) को संयोजित करने की इच्छा थी, धर्म (धर्मशास्त्र) और दर्शन के संश्लेषण को प्राप्त करने की इच्छा जिसने कार्य और संघर्ष का गठन किया ईसाई दार्शनिक, जिन्होंने वर्तमान में अपना तेज नहीं खोया है। उसी समय, मध्य युग की संस्कृति में धर्मशास्त्र की प्रमुख भूमिका को ध्यान में रखना चाहिए: यह धार्मिक विश्वास था जिसने विशिष्टता और अखंडता सुनिश्चित की मध्यकालीन संस्कृति; धर्म के ढांचे के भीतर, दर्शन सहित संस्कृति के विभिन्न रूपों का विकास हुआ।

धर्म (धर्मशास्त्र) और दर्शन के बीच टकराव की अनिवार्यता उनके गहरे टाइपोलॉजिकल अंतर के कारण थी। ऐतिहासिक धर्म (यूरोप के लिए यह मुख्य रूप से ईसाई धर्म है) और इसकी सैद्धांतिक (धार्मिक) अभिव्यक्ति बाइबिल और पवित्र परंपरा, परंपरा और पूजा के प्रतीकवाद द्वारा उल्लिखित एक कठोर चैनल में विकसित हुई है। किसी भी ज्ञान को केवल उसी हद तक पहचाना और स्वीकार किया गया था, जब तक वह चर्च के सिद्धांत के अनुरूप था और इसके द्वारा निर्धारित पवित्रता को मजबूत करता था। दर्शन के लिए, इसके दृष्टिकोण परिभाषा के विपरीत हैं: तर्क के दृष्टिकोण से संस्कृति के सभी रूपों का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण, अनुभवजन्य ज्ञान पर निर्भरता, मुक्त अनुसंधान जो मान्यता प्राप्त अधिकारियों के अधीन नहीं है और मौलिक प्रावधानों को संशोधित करने की तत्परता आदि। दार्शनिक चिंतन का प्राथमिक विषय वह है जिसे पंथ प्रणाली की आध्यात्मिक नींव कहा जा सकता है: ब्रह्मांड की अंतिम प्रकृति और स्रोत, मनुष्य की नियति, तर्क और तर्कसंगतता के प्रति दृष्टिकोण, नैतिकता की उत्पत्ति आदि। इसके पीछे दर्शन के लिए स्वाभाविक इच्छा है, एक धर्म की सीमा से परे जाने और इसकी टाइपोलॉजी को विकसित करने के लिए विशिष्ट रूपसंस्कृति।

आधुनिक समय के धर्म के दर्शन ने अपनी सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों में, "धार्मिक दर्शन" से खुद को पूरी तरह से अलग कर लिया, धर्म के संबंध में दर्शन द्वारा एक सेवा समारोह के प्रदर्शन में अपने वास्तविक कार्यों और उद्देश्य को खोने के खतरे को देखते हुए। दर्शन ने धर्म के साथ प्रतिस्पर्धा में प्रवेश किया, जहां उसने अपने व्यवसाय को सबसे गहरे तरीके से निर्धारित किया (सबसे हड़ताली उदाहरण स्पिनोज़ा और हेगेल हैं)। धर्म की दार्शनिक आलोचना धर्म के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण से निर्धारित नहीं थी, बल्कि दार्शनिक सोच और धर्म की दार्शनिक अवधारणा के एक अभिन्न अंग के रूप में कार्य करती थी।

यदि धर्मशास्त्र ने सामूहिक धार्मिक चेतना के वास्तविक अभ्यास को समझने और व्यक्त करने की कोशिश की - ईसाई मूल्यों को महसूस करने की कोशिश कर रहे लोगों का रोजमर्रा का अनुभव, तो दार्शनिक आलोचना का गठन तय और सामान्यीकृत, सबसे पहले, दुनिया को समझने में विज्ञान की उपलब्धियां, अपने सैद्धांतिक उपकरणों में सुधार, समाज के विकास में विश्वसनीय ज्ञान की भूमिका को मजबूत करना, अर्थात। व्यक्तिगत विकास, बहुलवाद, मुक्त प्रतिस्पर्धा आदि पर जोर देने के साथ एक तकनीकी सभ्यता के निर्माण की प्रक्रिया में संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में परिवर्तन, ऐसे कारक हैं जो अंततः निर्धारित होते हैं धर्मनिरपेक्षता यूरोपीय समाज।

जैसा कि आधुनिक समय में विश्वास पर ज्ञान की प्रधानता स्थापित हो गई है, "धर्म का धर्मशास्त्र" "धर्म के दर्शन" की धार्मिक घटना को समझने में अपनी अग्रणी स्थिति खो रहा है। धर्म के प्रति सभी आलोचनात्मक रवैये के साथ, और विशेष रूप से चर्च रूढ़िवाद के लिए, धर्म का दर्शन तर्कसंगत उच्चारण और "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" के मार्ग के साथ एक निश्चित निरंतरता रखता है, तुलनात्मकता के अपने विचार के साथ, यहां तक ​​​​कि दिव्य और मानव मन के समरूपतावाद के साथ।

धर्म के दर्शन के रूप में स्वतंत्र अनुशासनज्ञान के युग (17 वीं -18 वीं शताब्दी) के दौरान गठित। इसके तत्काल पूर्ववर्ती जे। ब्रूनो और अंग्रेजी देवता (चेरबरी, टोलैंड, टाइन्डल, कोलिन्स) हैं, इसके संस्थापक स्पिनोज़ा और डेसकार्टेस हैं; इंग्लैंड में हॉब्स, लोके, ह्यूम, फ्रांसीसी प्रबुद्धजन और विश्वकोश (बेले, वोल्टेयर, रूसो, होलबैक, डाइडरोट), जर्मनी में - लेसिंग, कांट, श्लेयरमाकर और हेगेल। दार्शनिकों ने तर्कसंगत ज्ञान और वैज्ञानिक डेटा के मानदंडों के आधार पर धर्म की समस्याओं का स्वतंत्र रूप से न्याय करने के अधिकार का बचाव किया। इस विचार को डेसकार्टेस ने अपने आध्यात्मिक ध्यान (1641) में पहले ही स्पष्ट रूप से व्यक्त किया था। "दो प्रश्न," वे लिखते हैं, "ईश्वर और आत्मा के बारे में, मुझे हमेशा उन लोगों में सबसे महत्वपूर्ण माना गया है जिन्हें धर्मशास्त्र की तुलना में दर्शन के तर्कों के माध्यम से अधिक साबित किया जाना चाहिए" ( डेसकार्टेस आर.पसंदीदा उत्पाद एम।, 1950, पी। 321)। धर्म के दर्शन के निर्माण में एक उज्ज्वल चरण रचनात्मकता थी स्पिनोजा . तर्कवाद और सर्वेश्वरवाद की परंपराओं को विकसित करते हुए, उन्होंने ईश्वर और प्रकृति की पहचान पर जोर दिया, जिसे उन्होंने स्वयं के कारण (कारण सुई) के रूप में एक एकल, शाश्वत और अनंत पदार्थ के रूप में समझा। उन्होंने बाइबल के आलोचनात्मक-वैज्ञानिक पठन की नींव भी रखी। धर्म के आधुनिक दर्शन का प्रारंभिक बिंदु ह्यूम द्वारा "प्राकृतिक धर्म" की अवधारणा का विकास था: "सकारात्मक" या "ऐतिहासिक धर्म" के विपरीत। इसने एक सट्टा निर्माण के रूप में धर्म के दार्शनिक विश्लेषण की संभावना के साथ-साथ अनुभवजन्य रूप से दिए गए धर्मों के अध्ययन की संभावना को खोल दिया। साथ ही, धर्म की पूरी पिछली व्याख्या को तत्वमीमांसा और हठधर्मिता के रूप में खारिज कर दिया गया था।

एक नए अनुशासन के रूप में धर्म के दर्शन के विकास में विशेष योग्यता जर्मन विचारकों की है। उन्होंने पर केंद्रित धर्म की समझ की पेशकश की विभिन्न क्षेत्रोंचेतना - इच्छा (कांट), भावना (श्लेइरमाकर) और कारण (हेगेल)। शब्द "धर्म दर्शन" भी कांट के काम से जुड़ा हुआ है: इस तरह वह मूल रूप से अपने काम को "अकेले कारण की सीमाओं के भीतर धर्म" (1793) कहने का इरादा रखता था। कांट के अनुसार, "प्रबोधन के युग" का मुख्य कार्य केवल किसी भी राजनीतिक या धार्मिक हठधर्मिता, मिथकों, विचारों पर सभी प्रतिबंधों से मुक्ति नहीं है, बल्कि स्वतंत्र कारण की सार्वभौमिक विजय है। इसलिए कार्यक्रम का आदर्श वाक्य: "उपयोग करने का साहस रखें अपनामन! कांत का मानना ​​है कि धर्म, जो बिना किसी हिचकिचाहट के तर्क पर युद्ध की घोषणा करता है, लंबे समय तक इसका विरोध नहीं कर पाएगा।

शैक्षिक के विपरीत नास्तिकता कांट ईश्वर के अस्तित्व को नहीं, बल्कि अपने अस्तित्व को साबित करने के पारंपरिक तरीकों और उनमें व्यक्त ईश्वर के बारे में कुछ विचारों से इनकार करते हैं। तो, उसके लिए, प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं के कारण के रूप में भगवान का विचार अस्वीकार्य है: उनकी वैज्ञानिक व्याख्या काफी पर्याप्त ("पद्धतिगत नास्तिकता", शब्दों में) निकली है के.बर्तो ) शैक्षिक तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र के साथ, कांट ने उनके द्वारा बनाई गई दुनिया की तस्वीर को नष्ट कर दिया, जिसमें ब्रह्मांड संबंधी अवधारणाओं की एक प्रणाली का उपयोग करके निर्माता और उनकी रचना का वर्णन किया गया था। कांट ने ईश्वर को व्यावहारिक कारण के एक सिद्धांत के रूप में पेश किया, जो मनुष्य की खुद को नैतिक रूप से जिम्मेदार होने ("नैतिक प्रमाण") के रूप में समझने से उत्पन्न होता है। पूरे चर्च जीवन में, कांट के लिए, केवल ईश्वर की नैतिक सेवा, जिसमें यीशु ईश्वर के पुत्र के रूप में नहीं, बल्कि एक आदर्श व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, महत्वपूर्ण रहता है; ऐतिहासिक दृश्यऔर बाइबिल में क्षणों का ईसाई धर्म के लिए कोई महत्वपूर्ण अर्थ नहीं है, और सभी प्रकार के चर्च समारोह पूर्वाग्रहों के अलावा और कुछ नहीं हैं। कांट ने स्पष्ट रूप से धार्मिक चेतना पर नैतिक चेतना की प्राथमिकता की पुष्टि की: "धर्म नैतिकता पर आधारित है, न कि धर्म पर नैतिकता।"

धर्म का दर्शन कांट के इस दृष्टिकोण को विरासत में मिला है, धर्म को संस्कृति के एक स्वतंत्र क्षेत्र (नैतिकता या कला के साथ) के रूप में मानते हुए, इस उद्देश्य के लिए "धर्म के सिद्धांत" को विकसित करते हुए, धर्म के सार, सच्चाई और अर्थ को समझने का प्रयास करता है। सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक बिंदु "धार्मिक अनुभव" की अवधारणा थी, जिसकी सहायता से धर्म के सार को प्रकट किया जाना था। साथ ही, धर्म की घटना को व्यक्ति के आंतरिक अनुभव और ऐतिहासिक अनुभव दोनों के संदर्भ में माना जा सकता है। दोनों ही मामलों में, विशेष धार्मिक और रचनात्मक व्यक्तित्वों की भूमिका दर्ज की गई, महान होमिनी धर्म, व्यक्तिगत ऐतिहासिक धर्मों के संस्थापक, दर्ज किए गए। इसने अपने स्वयं के धार्मिक अनुभव के आधार पर "विदेशी" धार्मिक जीवन का न्याय करने की संभावना को खोल दिया, साथ ही इसके विपरीत - अन्य लोगों के धार्मिक अनुभव अपने स्वयं के विश्वास को समझने में योगदान दे सकते हैं। हालांकि, धर्म के सिद्धांत को बनाने के लिए, इस अनुभव को दार्शनिक ज्ञान की विशिष्ट श्रेणियों में व्यक्त करना आवश्यक था।

हेगेल का धर्म दर्शन, जिसमें धार्मिक भावनाओं और विचारों को पूर्ण सत्य की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है, ऐसी योजना के कार्यान्वयन का एक उत्कृष्ट उदाहरण माना जा सकता है। उनकी सामग्री, दर्शन और धर्म में समान ईश्वर को समझते हैं विभिन्न तरीके, पहला - अभ्यावेदन में, दूसरा - अवधारणाओं में। हेगेलियन प्रणाली में धर्म एक सम्मानजनक स्थान रखता है: दर्शन के साथ, यह मानव ज्ञान की भव्य इमारत का ताज पहनाता है, लेकिन फिर भी अंतिम शब्द पूर्ण आत्मा के ज्ञान के उच्च रूप के रूप में दर्शन से संबंधित है। हेगेल श्लेयरमाकर के साथ तर्क करते हैं, जिन्होंने धर्म को भावना के क्षेत्र तक सीमित कर दिया: धार्मिक अनुभव विश्वास के लिए एक आवश्यक लेकिन पर्याप्त शर्त नहीं है, क्योंकि भावना आकस्मिक, व्यक्तिपरक है, और भगवान को उनकी सार्वभौमिकता में जाना जाना चाहिए। सार्वभौमिकता का रूप कारण है, इसलिए "ईश्वर अनिवार्य रूप से सोच में है।" हेगेल के अनुसार, इतिहास में धर्मों का परिवर्तन एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, ईश्वर की गहरी समझ के लिए आवश्यक कदमों का एक क्रम है। इस प्रक्रिया के दौरान, भगवान की छवि अधिक से अधिक मानवीय हो जाती है। धर्म का आदर्श भूतकाल में नहीं, भविष्य में होता है। फिर भी, ईसाई धर्म हेगेल में एक पूर्ण धर्म के रूप में प्रकट होता है जिसे अब पार नहीं किया जा सकता है: ईसाई धर्म में ईश्वर और मनुष्य का मेल था, धर्म आत्म-चेतना तक पहुंच गया। हालांकि, इसका मतलब ऐतिहासिक "सकारात्मक ईसाई धर्म" नहीं है क्योंकि सच्चाई को खोजने का कोई आकस्मिक रूप (हेगेल के अनुसार, कैथोलिक धर्म, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म का एक झूठा रूप था)। और बाइबिल "सकारात्मक" है ("शैतान भी बाइबिल को उद्धृत करता है"), इसमें वर्णित चमत्कार मन के लिए मौजूद नहीं हैं: मन के दृष्टिकोण से, बाहरी अभिव्यक्तियों द्वारा आध्यात्मिकता की पुष्टि करना असंभव है। हेगेल का कहना है कि किसी को भी पवित्र शास्त्र के हर शब्द पर विश्वास नहीं करना चाहिए या किसी भी ईसाई संस्कार को सही ठहराना चाहिए। सच्चा धर्म एक ऐसा धर्म है जो उचित मानदंडों को पूरा करता है। धर्म का दार्शनिक दृष्टिकोण स्वतंत्र है, यह किसी पूर्व शर्त से बंधा नहीं है, और इस अर्थ में यह धर्म की आलोचना करता है। इस प्रकार, धर्म के दार्शनिक दृष्टिकोण की स्वतंत्रता के कारण, धर्म का दर्शन अपने विभिन्न संस्करणों में धर्म के सार के प्रश्न के अलग-अलग उत्तर प्रदान करता है: कांट में दैवीय आज्ञाओं के रूप में हमारे कर्तव्यों का ज्ञान, चिंतन और अनंत की भावना Schleiermacher में, अमूर्त आत्मा की घटना, जो कि सीमित, मानव आत्मा की मध्यस्थता के माध्यम से स्वयं के बारे में दिव्य आत्मा द्वारा ज्ञान है, - हेगेल में।

धर्म के सार के प्रश्न से संबंधित उसकी सत्यता का प्रश्न है। इसलिए, कांट के लिए, धर्म की सच्चाई नैतिकता में निहित है: "एक अच्छी जीवन शैली के अलावा, एक व्यक्ति भगवान को प्रसन्न करने के लिए जो कुछ भी करना चाहता है, वह केवल एक धार्मिक भ्रम और भगवान की झूठी सेवा है" ( कांत आई.धर्म केवल मन के भीतर है। एसपीबी., 1908, पृ. 179)। हेगेल इससे सहमत नहीं है, क्योंकि "नैतिकता, कांट के अनुसार", हेगेल के दृष्टिकोण से, सार्वभौमिक द्वारा व्यक्ति की दासता है, और जिस पर एक व्यक्ति निर्भर करता है वह सत्य का रूप नहीं हो सकता है। हेगेल के अनुसार, एक अभी भी महसूस किया गया सत्य (जो विज्ञान में पहले से ही ज्ञान के रूप में प्रकट होता है) धर्म में एक बयान के रूप में पाया जाता है कि एक आत्मा क्या है: धर्म को अपने स्वयं के आंतरिक आत्म-जागरूक जीवन के रूप में समझा जाना चाहिए, "सामंजस्य के रूप में चेतना के साथ आत्म-चेतना ”।

धर्म का दर्शन नए युग की संतान है, और विशेष रूप से ज्ञानोदय, इस अर्थ में भी कि महत्वपूर्ण दार्शनिक विचार ने ईश्वर की अवधारणा को समझने और तर्क की मदद से धर्म की व्याख्या करने की मांग की, ताकि आम तौर पर महत्वपूर्ण आधार प्राप्त हो सके। संस्कृति और सामाजिक जीवन के लिए: यदि विश्वास लोगों को स्वीकारोक्ति में विभाजित करता है, तो कारण उनकी सामान्य संपत्ति है। इसलिए, धर्म का दर्शन रहस्योद्घाटन के अलावा भगवान के बारे में बात करने की संभावना की वकालत करता है: "सार" को प्रकट करने के लिए "ईश्वर" और "धर्म" की अवधारणाओं को "सकारात्मक" धर्मों के विशिष्ट ऐतिहासिक रूपों की विविधता से अलग किया जा सकता है। धर्म का। इसी आधार पर धर्म के ऐतिहासिक रूपों में आलोचना की विभिन्न दिशाएँ विकसित की जा रही हैं जो सच्चे "धर्म के सार" को विकृत करती हैं और विश्वास को अंधविश्वास से बदल देती हैं। इस आलोचना की कट्टरता की डिग्री अलग थी: दार्शनिक तर्कवाद और प्रत्यक्षवाद के दृष्टिकोण से, धर्म को "अर्थहीन हठधर्मिता और अंधविश्वास" से शुद्ध किया जाना चाहिए ताकि ध्वनि मानवीय तर्क के अनुरूप हो, या पूरी तरह से "अकारण" के अवतार के रूप में त्याग दिया जाए। ", धोखे और अज्ञानता का फल (फ्रांसीसी भौतिकवाद 18 में।) धर्म की इस तरह की समझ की सतहीता जर्मन दार्शनिकों द्वारा कांट से फ्यूरबैक तक दिखाई गई, जिन्होंने "अलगाव" की अवधारणा को सामने रखा, जिसका भौतिकवादी संस्करण बाद में मार्क्स द्वारा विस्तार से विकसित किया गया था और अभी भी तर्कसंगत आलोचना का आधार बनता है। धर्म (उदाहरण के लिए, रसेल द्वारा)।

सेर से। 19 वी सदी आता हे नया युग- बुर्जुआ प्रगति का युग, प्रत्यक्षवाद की विजय। जिस परिसर में धर्म के शास्त्रीय दर्शन की सोच टिकी हुई थी, उसे नष्ट कर दिया गया। फिर वह अलग-अलग तरीकों से चली गई: धार्मिक चेतना की खुली आलोचना से लेकर उसके धर्मशास्त्रीय क्षमा याचना, या "निजी धर्मशास्त्र", विचारकों द्वारा विकसित जो चर्च अनुशासन से बंधे नहीं हैं। लेकिन किसी भी मामले में, धर्म के दर्शन ने समाज के लिए अनिवार्य नैतिकता की पुष्टि करने के लिए आध्यात्मिक प्रभुत्व की भूमिका के अपने पूर्व दावों को तेजी से खो दिया, जैसा कि कांट ने करने की कोशिश की थी। वैज्ञानिक और तकनीकी सभ्यता के विकास में अंतर्विरोधों और प्रत्यक्षवाद की भावना की विजय ने आलोचनात्मक विचार को "तर्क में विश्वास" में बदलने के लिए मजबूर किया और अपने "उचित धर्म" के साथ ज्ञान के पूरे युग को अतीत में धकेल दिया।

इस प्रकार, कॉम्टे और स्पेंसर समाज के तत्वों में से एक के रूप में धर्म के लिए एक समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण विकसित करते हैं, एक वैज्ञानिक-प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण की नींव रखते हैं जो पारंपरिक धर्मशास्त्र के लिए विनाशकारी है। जमीन पर विकासवादी सिद्धांतधर्म की व्याख्या के विभिन्न रूप उत्पन्न होते हैं; यह टी। हक्सले के अज्ञेयवाद, ई। हैकेल के अद्वैतवाद, प्राकृतिक-वैज्ञानिक भौतिकवाद और नास्तिकता के विभिन्न रूपों का उदय है। नीत्शे ने निष्कर्ष निकाला: "भगवान मर चुका है!" यदि धर्म की पूर्व दार्शनिक आलोचना ने मुख्य रूप से आस्तिकता के शास्त्रीय सिद्धांत की मिथ्याता को साबित करने की कोशिश की, तो शुरुआत में। 20 वीं सदी ऐसी अवधारणाएँ हैं (मुख्य रूप से नव-प्रत्यक्षवादी) जो यह दावा करती हैं कि धार्मिक कथन - किसी भी आध्यात्मिक कथन की तरह - किसी भी अर्थ से रहित हैं और सत्य की कसौटी उन पर लागू नहीं की जा सकती है।

फिर भी, नव-कांतियनवाद से शुरू होने वाला आधुनिक दर्शन, धर्म के शास्त्रीय दर्शन के इरादे को बरकरार रखता है, अर्थात् धर्म को दार्शनिक प्रतिबिंब के एक महत्वपूर्ण विषय के रूप में अपील करता है, लेकिन अब यह "सुधार" नहीं करता है और धर्म को सही रास्ते पर सेट करता है। तर्क की मदद से, बल्कि दर्शन और धर्म के बीच के दृष्टिकोण को स्वतंत्र मात्रा के रूप में समझने की कोशिश करता है, एक तरह से या एक दूसरे से जुड़ा हुआ है। मन न केवल विश्वास के मामलों में लगातार घुसपैठ और भाग ले रहा है, इसलिए इस परिस्थिति को ध्यान में रखे बिना धर्म को पर्याप्त रूप से समझाया नहीं जा सकता है, बल्कि इसके विपरीत - धर्म सक्रिय रूप से दर्शन के क्षेत्र में संस्कृति-निर्माण कारक के रूप में प्रकट होता है, विज्ञान और कला में। साथ ही, दर्शन और धर्म के बीच के संबंध में अनिवार्य रूप से कम या ज्यादा तनाव शामिल है। धर्म का संवैधानिक क्षण तर्कसंगत रूप से समझ से बाहर (पूरी तरह से या कम से कम आंशिक रूप से) रहस्योद्घाटन का अस्तित्व है। इस प्रारंभिक आधार में, धर्म के "सार" की "काल्पनिक" अपरिवर्तनीयता को ऐसी परिभाषाओं से दूर करने के सभी प्रयासों के बावजूद, धर्म दर्शन से मौलिक रूप से अलग रहता है, जो दार्शनिक दिमाग के लिए समझ में आता है। "दार्शनिकों के ईश्वर और इब्राहीम, इसहाक और जैकब के ईश्वर के बीच, न केवल हमेशा एक अंतर रहा है, बल्कि एक संघर्ष भी है" ( बर्डेव एन.ए.मुक्त आत्मा का दर्शन। एम।, 1994, पी। 232).

"धार्मिक दर्शन" के विपरीत "धर्म के दर्शन" का आधार यह मान्यता है कि "दर्शन के जानने के अपने तरीके हैं और इसके प्रमाण, धर्म से पूरी तरह से अलग हैं" ( चिचेरिन बी.एन.विज्ञान और धर्म। एम।, 1999, पी। 202)। इसलिए धर्म दर्शन के लिए अध्ययन का विषय है, ज्ञान का स्रोत नहीं। चिचेरिन रूस में यूरोपीय तर्कवाद, मुख्य रूप से हेगेलियनवाद की परंपराओं का प्रतिनिधित्व करता है। वह "धार्मिक विद्यालय" के प्रतिनिधियों के साथ बहस करते हैं, जो "धर्म को ईश्वर के ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में देखते हैं, और दर्शन को मानव मन के एक खाली खेल के रूप में देखते हैं।" चिचेरिन के लिए, दर्शन और धर्म अपनी विशेष अभिव्यक्तियों में भिन्न होते हैं, लेकिन कुल मिलाकर, वे मेल खाते हैं और भविष्य में "उच्च संश्लेषण" में एकजुट होना चाहिए। लेकिन यह इस तथ्य को नकारता नहीं है कि दर्शन में तर्क "विश्वास का न्यायाधीश बन जाता है" (ibid।, पीपी। 201, 203)।

19 वीं -20 वीं शताब्दी के रूसी दर्शन में महान प्रभाव। यह तर्कवादी रेखा नहीं थी जिसका उपयोग किया गया था, लेकिन इसके विपरीत: प्रत्येक दर्शन मौलिक रूप से धार्मिक है। वीएल सोलोविएव के लिए, सत्य को जानने का अर्थ है व्यक्तिपरक सोच की सीमाओं को पार करना और सभी की मौजूदा एकता के दायरे में प्रवेश करना, अर्थात। शुद्ध। अनुभव के तथ्य और विचार की अवधारणाओं का अर्थ और महत्व अपने आप में नहीं है, बल्कि केवल एक धार्मिक सिद्धांत के आधार पर है। इसलिए, वास्तविकता का एक अभिन्न ज्ञान एक धार्मिक विश्वदृष्टि की ओर ले जाता है। वीएल के लिए "धर्म का दर्शन"। सोलोविओव "धार्मिक दर्शन" है, जो ईसाई विश्वदृष्टि को प्रकट और प्रमाणित करता है। एस बुल्गाकोव हेगेल के साथ तर्क करते हैं और साबित करते हैं कि दर्शन और धर्म, दर्शन की धार्मिक जड़ों के बावजूद, कभी भी एक दूसरे को प्रतिस्थापित नहीं कर सकते हैं या एक ही प्रक्रिया के लगातार कदमों के रूप में नहीं माना जा सकता है। उनके दृष्टिकोण से, "कोई भी सच्चा दर्शन पौराणिक और उस हद तक धार्मिक है, और इसलिए एक अधार्मिक, "स्वतंत्र", "शुद्ध" दर्शन असंभव है" ( बुल्गाकोव एस.एन.रोशनी शाम नहीं है। एम।, 1994, पी। 77)। इसलिए, बुल्गाकोव के लिए, उदाहरण के लिए, प्लेटो एक "दार्शनिक धर्मशास्त्री" है (ibid।, पृष्ठ 71)। धार्मिक रचनात्मकता की अभिव्यक्ति के रूप में धर्म का दार्शनिक और वैज्ञानिक अध्ययन एक प्रकार की "वैज्ञानिक पवित्रता" की अभिव्यक्ति के रूप में उपयुक्त है, और इस मामले में, धार्मिक दर्शन का सकारात्मक धार्मिक अर्थ और मूल्य होना चाहिए - अन्यथा यह "अधर्म" बन जाता है ". पीए फ्लोरेंसकी ने कांट की आलोचना की आलोचना के आधार पर इस पंक्ति को गहरा किया: तर्क से सत्य नहीं, बल्कि सत्य से तर्क। "दर्शन सब कुछ पंथ से लेता है," शब्दावली सहित। और जैसे ही दर्शन स्वतंत्रता, धर्म से स्वायत्तता का दावा करना शुरू करता है, वह मुरझा जाता है, विकृत हो जाता है और उसकी आवश्यकता समाप्त हो जाती है ( फ्लोरेंस्की पी.ए.धार्मिक विरासत से। धर्मशास्त्रीय कार्य। बैठा। 17. एम।, 1977, पी। 128, 130)। बर्डेव दर्शन की त्रासदी को इस तथ्य में देखता है कि वह बाहरी रूप से धर्म पर निर्भर नहीं कर सकता है और नहीं चाहता है, लेकिन, धार्मिक अनुभव से अलग होकर, वह अनिवार्य रूप से समाप्त हो जाता है, होने से दूर हो जाता है: "दर्शन हमेशा एक से खिलाया गया है। धार्मिक स्रोत ”( बर्डेव एन.ए.मुक्त आत्मा का दर्शन। एम।, 1994, पी। 284)। बर्डेव दर्शन के महत्व को इस तथ्य में देखता है कि धर्म के लिए इसका एक शुद्ध महत्व हो सकता है, इसे गैर-धार्मिक प्रकृति के तत्वों के साथ संलयन से मुक्त कर सकता है जो ज्ञान के पिछड़े रूपों के साथ रहस्योद्घाटन से जुड़े नहीं हैं। यदि धर्म के लोग, धर्मशास्त्री, चर्च के पदानुक्रम और सामान्य विश्वासी दर्शन और दार्शनिकों को पसंद नहीं करते हैं (ibid।, पृष्ठ 238), ऐसा इसलिए है क्योंकि दार्शनिक "बिना किसी बिचौलियों के भगवान के साथ आमने-सामने खड़ा होता है और इसलिए उस पर हमला किया जाता है" सामाजिक धर्म।" ""।

सभी दर्शन को "धार्मिक दर्शन" की मुख्य धारा में लाने का प्रयास दर्शनशास्त्र का एकमात्र सच्चा तरीका किसी भी पक्ष के लिए पूरी तरह से अस्वीकार्य है, क्योंकि वे धर्म और दर्शन दोनों की वास्तविक पहचान को खोने की धमकी देते हैं। रूस में, धर्म का दर्शन, जो धार्मिक दर्शन के अनुरूप नहीं है, रूसी मार्क्सवाद (जी.वी. प्लेखानोव, वी.आई. लेनिन), नव-कांतियनवाद (ए.आई. वेवेदेंस्की) और प्रत्यक्षवाद (पी.एल. लावरोव) में विकसित किया गया था।

धर्म के दर्शन में 19 - प्रारंभिक। 20 वीं सदी परस्पर विरोधी प्रवृत्तियों को मिला दिया गया: धर्मशास्त्र के तत्वावधान में धार्मिक दर्शन की ओर मुड़ने के साथ, दर्शन की भाषा में धर्म के सार को व्यक्त करने और इसे एक सांस्कृतिक घटना के रूप में प्रस्तुत करने की इच्छा विकसित हो रही है (उदाहरण के लिए, कैसरर का "प्रतीकात्मक का दर्शन" फॉर्म")। यदि 19वीं शताब्दी में उन दिशाओं का प्रभुत्व है जो सट्टा प्रणालियों की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होती हैं और उनकी आकांक्षाओं में बहुत भिन्न होती हैं (शोपेनहावर और मार्क्स से शुरू होकर नीत्शे और फ्रांज मॉटनर के साथ समाप्त होती हैं), फिर 20 वीं शताब्दी में। उनमें दार्शनिक धाराओं की एक विस्तृत श्रृंखला जोड़ी जाती है (मनोविश्लेषण, डेवी की "प्रकृतिवाद", व्हाइटहेड की "प्रक्रिया का दर्शन", घटना विज्ञान, अस्तित्ववादी, संरचनावादी और अन्य अवधारणाएं), जो धर्म को एक ऐसी घटना के रूप में विश्लेषण करती हैं जो विज्ञान के बराबर है और दर्शन। धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद की दृष्टि से धर्म की आलोचना करने की परंपरा भी जारी है (बी. रसेल, पी. कुर्तज़)।

20 वीं सदी के धर्म के दर्शन के लिए। व्हाइटहेड की अवधारणा रोगसूचक है। हम दुनिया में महारत हासिल करते हैं, वह जोर देकर कहते हैं, विभिन्न संज्ञानात्मक रूपों की मदद से जो एक-दूसरे के लिए केवल आंशिक रूप से सुलभ रहते हैं, लेकिन साथ ही साथ आम सुविधाएं. ज्ञान के विभिन्न रूपों के बीच एक "संपर्क सिद्धांत" की आवश्यकता है, जैसे, उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक और धार्मिक। यद्यपि अनुभूति के प्रत्येक विशिष्ट तरीके अपने स्पष्ट रूप से सीमित कार्यों को हल करते हैं, वे एक दूसरे के पूरक हैं। सफलताओं के साथ-साथ नैतिक, धार्मिक और सौन्दर्यपरक प्रतिमानों पर आधुनिक समय में वैज्ञानिक प्रतिमानों के प्रभुत्व ने भी कठिनाइयों को जन्म दिया है; इस प्रकार, किसी को यह स्वीकार करना होगा कि संस्कृति में होने वाली प्रक्रियाओं में धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। व्हाइटहेड का तत्वमीमांसा धर्म की शास्त्रीय दार्शनिक समालोचना से परे जाने का एक उदाहरण है।

धर्म के प्रति प्रतिनिधि दृष्टिकोण मनोविश्लेषण काफी भिन्न है। जेड फ्रायड की धर्म की भ्रामक प्रकृति की आलोचना धर्म की प्रबुद्ध व्याख्या के करीब है, जबकि सी जी जंग सामूहिक अचेतन में धार्मिक प्रतीकों की भूमिका का सकारात्मक मूल्यांकन करते हैं। अन्य मनोविश्लेषकों के विपरीत, ई. फ्रॉम, धार्मिक अलगाव के मार्क्सवादी सिद्धांत का मनोविश्लेषणात्मक भाषा में अनुवाद करने के बाद, भविष्य के मानवतावादी धर्म की अवधारणा को सार्वभौमिक मानव सार की अभिव्यक्ति के रूप में आया।

पर दार्शनिक नृविज्ञान (एम। स्केलेर, जी। प्लेसनर, ए। गेहलेन) धर्म की समस्याओं को मनुष्य के सार, अंतरिक्ष में उसके स्थान, संस्कृति में अर्थ का निर्धारण करने के संदर्भ में माना जाता है; इस संदर्भ में धर्म सभी ज्ञान के एक आवश्यक घटक के रूप में प्रकट होता है।

आलोचनात्मक सिद्धांत में फ्रैंकफर्ट स्कूल (जे। हैबरमास, एम। होर्खाइमर, टी। एडोर्नो और अन्य) धर्म के दर्शन की समस्या को यूटोपिया और "संचारात्मक तर्कसंगतता" की घटना के संबंध में माना जाता है; यह विश्लेषण मौजूदा की आलोचना के रूप में धर्म के सकारात्मक कार्य के बारे में निष्कर्ष की ओर ले जाता है। एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म , कीर्केगार्ड और नीत्शे से डेटिंग, विभिन्न पदों से पारंपरिक आस्तिकता की अवधारणा को संशोधित करता है। हाइडेगर के लिए, यह ओण्टोथोलॉजी की आलोचना है, जैस्पर्स के लिए यह पारगमन के सिफर के हठधर्मी "सुधार" की आलोचना है, जो स्वयं व्यक्ति से विश्वास को स्वीकार करने की जिम्मेदारी को हटा देता है। सार्त्र स्वतंत्रता के नाम पर नास्तिकता की घोषणा करते हैं; मनुष्य स्वयं में होने के दुःस्वप्न का विरोध कर सकता है और घटनाओं के गठन का विरोध केवल खुद को बनाने की अपनी क्षमता में विश्वास के द्वारा कर सकता है और इस तथ्य के कारण कि उसे "चीज" से "कुछ नहीं" में बदलने की स्वतंत्रता है: " "कुछ नहीं" की सार्थक रचना स्वतंत्रता की एक नेक लिखावट है। दोनों क्षणों को जोड़ने का मानव दावा - मनुष्य का अस्तित्व और उसका सार - संबंध, जिसे धर्मों में ईश्वर कहा जाता है - व्यर्थ है और एक असंभव प्रक्रिया है।

आंतरिक रूप से विषम विश्लेषणात्मक दर्शन धर्म की समस्याओं के विचार को धार्मिक अनुभव और/या धर्म की भाषा के विश्लेषण के साथ धर्म की वैधता और आलोचना के परीक्षण के आधार के रूप में जोड़ता है। जे। डेवी ने डब्ल्यू जेम्स द्वारा प्रस्तावित धर्म की निरंतरता और आलोचना का परीक्षण करने के लिए व्यावहारिक मानदंड विकसित किया, और अलौकिक की अवधारणा को विनाशकारी आलोचना के अधीन किया: उत्कृष्ट की कोई वास्तविकता नहीं है। लेकिन यह किसी भी धर्म को सामान्य रूप से समाप्त नहीं करता है, क्योंकि व्यावहारिक रूप से उपयोगी होने के कारण किसी भी विचार का मूल्य होता है। धर्म का आलोचनात्मक खंडन सबसे स्पष्ट रूप से तार्किक प्रत्यक्षवाद द्वारा व्यक्त किया गया था (बी। रसेल, एक निश्चित चरण में आर। कार्नाप, एल। विट्गेन्स्टाइन, ए। आयर)। बाद में विश्लेषणात्मक दर्शन धर्म की भाषा (ए। फ्लेव) की अधिक सतर्क और विभेदित आलोचना या इसके सकारात्मक कार्यों (स्वर्गीय विट्गेन्स्टाइन, जे। विजडम, जी.आर. हैरे) की मान्यता की ओर बढ़ता है। अवधारणा में के.पॉपर आलोचनात्मक तर्कवाद , पहले प्रत्यक्षवाद के खिलाफ निर्देशित, फिर धर्म के दावों के खिलाफ मिथ्याकरण के अपने सिद्धांत को पूर्ण सत्य के कब्जे में बदल देता है और विशेष रूप से, धर्मशास्त्र के अंतिम लक्ष्य के हठधर्मी औचित्य के खिलाफ।

आधुनिक समय के दर्शन ने धर्मशास्त्र और सामूहिक धार्मिकता सहित संस्कृति के धर्मनिरपेक्षीकरण में योगदान दिया है। धर्म की दार्शनिक आलोचना ने 20वीं शताब्दी के धर्मशास्त्र में आत्म-आलोचना के विकास में योगदान दिया। (के.बार्ट, बुल्टमैन, नीबुहर, टिलिच, बोन्होफ़र, आदि)। बदले में, धर्म के दार्शनिक विश्लेषण ने बड़े पैमाने पर विकास को प्रेरित किया और दर्शन की समझ, संस्कृति में इसके संचार कार्यों, "संस्कृति को पढ़ने" की क्षमता और बहुलवादी सभ्यता में अंतःविषय संपर्कों को महत्वपूर्ण बनाने की क्षमता को समृद्ध किया। उत्तर आधुनिक युग में धर्म दर्शन के भाग्य का प्रश्न खुला रहता है। कई दार्शनिक विषयों में से, यह उन विषयों से सबसे अधिक प्रभावित होता है जो आधुनिक दार्शनिक विचार की विशेषता हैं। 20वीं शताब्दी के महानतम दार्शनिक, एक नियम के रूप में, धर्म के दर्शन की मूलभूत समस्याओं की चर्चा में सक्रिय रूप से लगे हुए थे, यह अधिक संकेत करता है, यह सच है, समाधान की पेशकश की तुलना में इसकी कठिनाइयाँ। माउटनर का "भगवान के बिना रहस्यवाद", विट्गेन्स्टाइन की "मौन", बलोच की "ट्रांसेंडेंस विदाउट ट्रान्सेंडेंस", हाइडेगर की "ऑटोलॉजिकल डिफरेंस" - ये सभी दर्शन के लिए बौद्धिक अनुभव के नए पहलुओं को खोलने के अलग-अलग प्रयास हैं, जिससे धार्मिक और यहां तक ​​​​कि इसे समझना संभव हो जाता है। एक संभावित और उचित मानवीय क्षण के रूप में रहस्यमय। सामान्य रूप से अनुभव। इस मार्ग का अनुसरण करने वाला दर्शन ऐतिहासिक रूप से विद्यमान धर्मों और धर्मशास्त्रों को सत्य के कब्जे के उनके दावों को बेहतर ढंग से समझने और उनकी सराहना करने में मदद कर सकता है। और शायद, इन प्रयासों के लिए धन्यवाद, दार्शनिक और समलैंगिक धर्म के बीच आपसी समझ तक पहुंच जाएगी।

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धर्म का दर्शन

धर्म का दर्शन

बहुत में सामान्य अर्थ- दर्शन। धर्म पर प्रतिबिंब। इस समझ के साथ, एफ.आर. यह दर्शन के इतिहास के दो हजार से अधिक वर्षों में व्यक्त कई अलग-अलग दिशाओं, कार्यों, निर्णयों द्वारा दर्शाया गया है। उनकी नवीनता के माप का आकलन किसी विशेष युग के आध्यात्मिक जीवन के संदर्भ में ही किया जा सकता है। 18 वीं शताब्दी की पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति में। एफआर द्वारा अनुमोदित एक संकीर्ण अर्थ में, अर्थात्: एक स्वतंत्र दर्शन के रूप में। संस्कृति के एक विशिष्ट रूप के रूप में धर्म के अध्ययन के लिए समर्पित।
फिलोस धर्म पर चिंतन दो उद्देश्यों की पूर्ति कर सकता है। सबसे पहले, दर्शन। इसका मतलब उन मुद्दों को हल करना है जो धर्म की क्षमता के भीतर हैं। इस क्षमता में दर्शन एक दर्शन के रूप में कार्य करता है। . अरस्तू में, उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्र उनके तत्वमीमांसा का एक खंड है, जबकि थॉमस एक्विनास में "" धार्मिक प्रणाली का एक हिस्सा है जिसमें मानव, अपने स्वयं के प्रयासों के माध्यम से, भगवान को पहचानता है और अपने अस्तित्व के प्रमाण विकसित करना चाहता है। पुरातनता और मध्य युग जानता था F.r. मुख्य रूप से इस रूप में। विश्वास और कारण के बीच संबंधों की समस्या के समाधान के आधार पर, उसने या तो "धर्मशास्त्र के सेवक" के रूप में कार्य किया, या चर्च शिक्षण के संबंध में स्वतंत्र या यहां तक ​​​​कि महत्वपूर्ण पदों से (उदाहरण के लिए,)। दूसरा, दर्शन को लागू करें। धर्म की घटना, अर्थात्। इस उद्देश्य के लिए अपने स्वयं के और स्पष्ट तंत्र का उपयोग करके "धर्म क्या है?" का उत्तर खोजें। इस मामले में धर्म एक दर्शन के रूप में प्रकट होता है। समझना। आधुनिक धर्मज्ञान के युग के दौरान उभरा। फिलोस उस समय के धर्म में अंतर को प्रदर्शित करता है, जो अंततः यूरोपीय संस्कृति के विश्वास और ज्ञान की विशेषता के विरोध से बढ़ रहा है।
ईसाई सिद्धांत स्वयं "चर्च के पिता" (देशभक्तों के प्रतिनिधि, बाद में विद्वानों) के प्रयासों से गठित किया गया था, जिन्होंने बाइबिल की सार्वभौमिक, आम तौर पर मान्य सामग्री को पिछले सभी मूर्तिपूजक विश्वासों और एंटीच से बेहतर के रूप में पहचानने की मांग की थी। दर्शन, जिससे नए धर्म को यूनानी दुनिया के लिए समझने योग्य और सुलभ बनाया जा सके। उभरते हुए धार्मिक दर्शन के मुख्य कार्य और विशिष्टताएँ यही थीं। धीरे-धीरे, हालांकि, यह स्पष्ट हो गया कि मुक्ति के ईसाई सत्य को दर्शन के संदर्भ में पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। यह सहज ज्ञान युक्त धार्मिक विश्वास और दर्शन को मिलाने की इच्छा है। , "एथेंस और जेरूसलम, अकादमी और चर्च" (टर्टुलियन), या, अधिक सरलता से, धर्म (धर्मशास्त्र) और दर्शन को साकार करने के लिए, ईसाई दर्शनशास्त्र की मुख्य चिंता और दुर्गम टक्कर थी, जिसने आज तक अपना तेज नहीं खोया है .
धर्म (धर्मशास्त्र) और दर्शन के बीच टकराव की अनिवार्यता उनके गहरे टाइपोलॉजिकल अंतर के कारण थी। ईसाई धर्म और इसके सैद्धांतिक (धार्मिक) बाइबिल और पवित्र परंपरा, परंपरा, आधिकारिक सिद्धांत और पूजा के प्रतीकवाद द्वारा उल्लिखित एक कठोर चैनल में विकसित हुए। दर्शन के लिए, इसके दृष्टिकोण अलग हैं: कारण के दृष्टिकोण से संस्कृति के सभी रूपों का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण, प्रयोगात्मक ज्ञान पर निर्भरता, मुक्त, पवित्र अधिकारियों के अधीन नहीं। दर्शनशास्त्र का गठन। आलोचना ने दुनिया को समझने में विज्ञान की सफलता, इसके सैद्धांतिक उपकरणों में सुधार, प्राधिकरण की सार्वजनिक चेतना में वृद्धि और विश्वसनीय ज्ञान की भूमिका को एक शब्द में, संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति में तेजी से बदलाव को दर्शाया है जो अलग-अलग हैं। यूरोपीय टेक्नोजेनिक ("फॉस्टियन") सभ्यता, जिसने अंततः समाज के धर्मनिरपेक्षीकरण को जन्म दिया।
एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में एफ.आर. ज्ञानोदय (17-18 शताब्दी) के दौरान गठित। सबसे पहले, दार्शनिकों ने धर्म की समस्याओं के बारे में अपने स्वयं के निर्णय का बचाव किया। 1641 में आर. डेसकार्टेस लिखते हैं, "दो प्रश्न, ईश्वर और आत्मा के बारे में, मेरे द्वारा हमेशा उन लोगों में सबसे महत्वपूर्ण माना गया है जिन्हें धर्मशास्त्र के बजाय दर्शन के तर्कों के माध्यम से सिद्ध किया जाना चाहिए।" F.r के गठन में एक उज्ज्वल चरण। बी. स्पिनोज़ा बन गए, जिन्होंने ईश्वर और प्रकृति की पुष्टि की, जिसे उन्होंने स्वयं के कारण (कारण सुई) के रूप में एक एकल, शाश्वत और अनंत पदार्थ के रूप में समझा। अपने थियोलॉजिकल एंड पॉलिटिकल ट्रीटाइज (1670) में, उन्होंने ओल्ड टेस्टामेंट के गंभीर रूप से वैज्ञानिक पढ़ने की नींव रखी। डी. ह्यूम के "प्राकृतिक धर्म" की अवधारणा के विकास द्वारा एक महत्वपूर्ण योगदान दिया गया: "सकारात्मक" या "ऐतिहासिक धर्म" के विरोध में, दर्शन की संभावना को खोल दिया। एक सट्टा निर्माण के रूप में धर्म का विश्लेषण, साथ ही विशिष्ट धर्मों का एक अनुभवजन्य अध्ययन।
F.r के गठन में एक उत्कृष्ट भूमिका। इसे खेला। विचारक, विशेष रूप से आई. कांट, एफ. श्लीयरमाकर और जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल। उन्होंने चेतना के विभिन्न क्षेत्रों पर केंद्रित धर्म की समझ का प्रस्ताव रखा - इच्छा (कांट), (श्लेइरमाकर) और कारण (हेगेल)। कांत के अनुसार, आने वाले "ज्ञानोदय के युग" की मुख्य विशेषताएं, मुक्त कारण की सार्वभौमिक विजय और अपने स्वयं के दिमाग का उपयोग करने की क्षमता हैं। उनका कहना है कि धर्म तर्क के आधार पर युद्ध की घोषणा करने से नहीं हिचकिचाता, वह लंबे समय तक इसके खिलाफ खड़ा नहीं हो सकता। कांत ने ईश्वर को व्यावहारिक कारण ("नैतिक") के रूप में पेश किया: "सब कुछ, जिसमें जीवन के अच्छे तरीके के अलावा, ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए करना शामिल है, केवल ईश्वर की धार्मिक और झूठी सेवा है।" सत्य एक नैतिक धर्म है, अर्थात। "ईश्वरीय आज्ञाओं के रूप में हमारे सभी कर्तव्य", और F.r. - एक सिद्धांत जो मिथकों और धार्मिक विचारों से तर्कसंगत सामग्री निकालता है।
कांट के दृष्टिकोण को विरासत में मिला, दार्शनिकों ने अपने सामान्य "सिद्धांत" को विकसित करने के लिए धर्म को समझने की कोशिश की। इसके लिए दर्शनशास्त्र में व्यक्त करना आवश्यक था। आंतरिक आध्यात्मिक धार्मिक और रचनात्मक व्यक्तित्व की श्रेणियां। F.r. को ऐसी योजना के कार्यान्वयन का एक उत्कृष्ट उदाहरण माना जा सकता है। हेगेल, जिसमें धार्मिक विचारों को पूर्ण सत्य की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। उनकी सामग्री में समान, दर्शन और धर्म अलग-अलग तरीकों से ईश्वर को समझते हैं, पहला - अवधारणाओं में, दूसरा - निरूपण में। हेगेलियन प्रणाली में धर्म एक मानद स्थान रखता है, लेकिन बाद वाला दर्शन से संबंधित है, पूर्ण आत्मा के ज्ञान के उच्च रूप के रूप में। सर्वोच्च ("पूर्ण") धर्म वह है जिसमें ईश्वर और मनुष्य का मेल हो गया, और धर्म आत्म-चेतना के स्तर पर पहुंच गया। उसी समय, हेगेल जोर देकर कहते हैं, किसी को पवित्र शास्त्र के हर शब्द पर विश्वास नहीं करना चाहिए या किसी ईसाई संस्कार को सही नहीं ठहराना चाहिए। फिलोस धर्म का दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है, यह तर्क के सिद्धांतों पर आधारित है और, धर्मशास्त्र के विपरीत, विषयगत रूप से विश्वास और रहस्योद्घाटन से जुड़ा नहीं है, बल्कि एक सामाजिक संस्था के रूप में चर्च के साथ उद्देश्यपूर्ण है।
एफ.आर. एक युग के दिमाग की उपज थी जब दर्शन। विचार तर्कवाद की स्थिति से धर्म की आलोचनात्मक रूप से व्याख्या करना चाहता है और इस तरह संस्कृति की आम तौर पर महत्वपूर्ण नींव प्राप्त करता है: यदि यह लोगों को स्वीकारोक्ति में विभाजित करता है, तो इसके विपरीत, तर्क उनकी संपत्ति है। इस तरह की आलोचना की कट्टरता की डिग्री अलग थी: धर्म को या तो "अर्थहीन हठधर्मिता और अंधविश्वास" से मुक्त किया जाना चाहिए या छल और अज्ञानता के फल के रूप में पूरी तरह से त्याग दिया जाना चाहिए (Fr. 18 वीं शताब्दी)। धर्म की इस तरह की समझ की सतहीता उनके द्वारा दिखाई गई थी। दार्शनिक, कांट से शुरू होकर एल। फ्यूरबैक के साथ समाप्त होते हैं, जिन्होंने "अलगाव" की अवधारणा को सामने रखा, जिसका भौतिकवादी संस्करण बाद में के। मार्क्स द्वारा शानदार ढंग से विकसित किया गया था।
सेर से। 19 वी सदी इतिहास का एक नया दौर शुरू होता है - बुर्जुआ प्रगति की सदी, प्रत्यक्षवाद की विजय। एफआर का विकास अलग-अलग रास्ते अपनाए: धार्मिक चेतना की खुली आलोचना से लेकर उसके धर्मशास्त्रीय क्षमा याचना, या "निजी धर्मशास्त्र", जो चर्च के अनुशासन से बंधे हुए विचारकों द्वारा विकसित नहीं थे। तो, ओ. कॉम्टे और जी. स्पेंसर, प्रत्यक्षवाद के ढांचे के भीतर, एक समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण विकसित करते हैं जो पारंपरिक धर्मशास्त्र के लिए विनाशकारी है। विकासवादी सिद्धांत के आधार पर, प्राकृतिक-वैज्ञानिक नास्तिकता के विभिन्न रूप उत्पन्न होते हैं; यह टी। हक्सले के अज्ञेयवाद, ई। हैकेल के अद्वैतवाद, अश्लील भौतिकवाद, डी। डेवी के "प्रकृतिवाद" और धर्म के अन्य क्षेत्रों का उदय है, एक ऐसा समय जो अपने तरीके से एफ। नीत्शे के उदास बयान के साथ समाप्त हुआ "ईश्वर मर चुका है !" अन्य नई अवधारणाओं का प्रभाव भी बढ़ रहा है: ए.एन. की "प्रक्रिया" का दर्शन। व्हाइटहेड, अस्तित्ववादी, घटनावादी, संरचनावादी, आदि।
आधुनिक एफ.आर. सबसे पहले, वह दर्शन और धर्म के बीच संबंधों को संस्कृति के स्वतंत्र रूपों के रूप में समझने की कोशिश करता है, एक तरह से या एक दूसरे से जुड़ा हुआ है। तर्क न केवल धर्म के मामलों में लगातार हस्तक्षेप करता है और उनमें भाग लेता है, बल्कि दर्शन, विज्ञान और कला के क्षेत्र में संस्कृति-निर्माण कारक के रूप में भी सक्रिय रूप से प्रकट होता है। अपने मूल आधार में, धर्म दर्शन के लिए समझने योग्य परिभाषाओं के लिए धर्म के "सार" की "काल्पनिक" अपरिवर्तनीयता दोनों को दूर करने के सभी प्रयासों के बावजूद, धर्म दर्शन से मौलिक रूप से अलग रहता है। मन। "हमेशा न केवल दार्शनिकों के भगवान और अब्राहम, इसहाक और जैकब के भगवान के बीच संघर्ष रहा है" (एन.ए. बर्डेव)। सभी दर्शन को "धार्मिक दर्शन" की मुख्य धारा में लाने का प्रयास अंत तक दार्शनिकता का एकमात्र सही तरीका है, जो किसी भी पक्ष के लिए अस्वीकार्य हो जाता है, क्योंकि वे दर्शन के रूप में धर्म की पहचान को खोने की धमकी देते हैं।
एफआर के भविष्य का सवाल खुला रहता है। "ईश्वर की मृत्यु" और "दर्शन के अंत" के बारे में बार-बार की गई घोषणाएं आगे एफ.आर. एक अलग शोध के रूप में, शैक्षिक अनुशासन नहीं। वहीं, 20वीं सदी के महानतम दार्शनिक (एफ। मॉटनर, व्हाइटहेड, एल। विट्गेन्स्टाइन, एम। हाइडेगर, के। जैस्पर्स, ई। बलोच, आदि), ने एफआर की मूलभूत समस्याओं पर पूरा ध्यान दिया, दर्शन के लिए बौद्धिक अनुभव के नए पहलुओं को खोलने की कोशिश की, इसे बनाया। धार्मिक और यहां तक ​​कि रहस्यमय को समग्र रूप से मानव अनुभव के एक अभिन्न अंग के रूप में समझना संभव है। यह संभव है कि इस मार्ग का अनुसरण करने वाला दर्शन ऐतिहासिक धर्मों और स्थापित धर्मशास्त्रों को अंतिम सत्य के कब्जे के अपने दावे के औचित्य का अधिक सटीक आकलन करने में सक्षम होगा, जिसके परिणामस्वरूप दार्शनिक और के बीच एक शांत समझ तक पहुंच जाएगी। होमो धार्मिक।

दर्शनशास्त्र: विश्वकोश शब्दकोश। - एम .: गार्डारिकिक. ए.ए. द्वारा संपादित इविना. 2004 .

धर्म का दर्शन

घटना का दार्शनिक विश्लेषण धर्म,विशेष रूप से धर्म के तर्क और तत्वमीमांसा। धर्म के आधुनिक दर्शन की उत्पत्ति 17वीं शताब्दी में इसके उद्भव के समय से हुई है। प्राकृतिक धर्म की अवधारणा। उस समय (प्रकाशन के धर्म के विपरीत) जो "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" उत्पन्न हुआ, वह भी एक धर्म था। धर्म के दर्शन की एक व्यवस्थित पुष्टि के लिए, निम्नलिखित कार्य मौलिक हैं: कांट। शुद्ध कारण के भीतर धर्म, 1793 (एम।, 1908); श्लीयरमाकर। रेडेन बेर डाई धर्म, 1799; हेगेल। धर्म का दर्शन, 2 खंड, 1831 (एम।, 1975-1977)। यदि तब धर्म का दर्शन चर्च की शिक्षाओं के साथ मेल खाता था, तो 19वीं शताब्दी में, विशेष रूप से शोपेनहावर और फ्यूरबैक के समय से, यह ईसाई धर्म (नीत्शे) की आलोचना बन गया। 20 वीं सदी में धर्म तेजी से धर्म के महत्व के प्रश्न से उसके सार के प्रश्न पर लौट रहा है, यदि आप धर्म के इकबालिया दर्शन को ध्यान में नहीं रखते हैं, जो उनके विश्वासों की सार्वभौमिक वैधता की रक्षा करता है।

दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश. 2010 .

धर्म का दर्शन

शब्द के व्यापक अर्थ में धर्म का दर्शन का अर्थ काफी विषम है, लेकिन तर्कसंगत प्रवचन की सीमा के भीतर शेष, धर्म के बारे में निर्णय, जिसमें कुछ धर्मों द्वारा प्रस्तावित समाधानों पर एक सार्थक विचार शामिल है, जो कि ऑन-थियोलॉजिकल, नैतिक-मानवशास्त्रीय और सोटेरियोलॉजिकल समस्याओं का है। इस आधार पर, धर्म के दर्शन को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, उदाहरण के लिए, सिसरो की ऑन द नेचर ऑफ द गॉड्स, ह्यूम की डायलॉग्स ऑन नेचुरल रिलिजन, या फ्यूअरबैक की एसेन्स ऑफ क्रिश्चियनिटी। धर्म का दर्शन अपने धर्म को तर्क के सिद्धांतों पर आधारित करता है और, धर्मशास्त्र के विपरीत, विषयगत रूप से विश्वास और रहस्योद्घाटन से जुड़ा नहीं है, बल्कि एक सामाजिक संस्था के रूप में चर्च के साथ उद्देश्यपूर्ण है। धर्म से निपटने वाले दार्शनिक के लिए, प्रारंभिक बिंदु ("पूर्ण") "धर्म" नहीं है, बल्कि "कारण", "विज्ञान" है। ईश्वर के बारे में तर्कसंगत और मनुष्य और दुनिया के साथ उसके संबंध और उसके स्रोतों के संदर्भ के बिना ऐतिहासिक रूप से चर्च धर्मशास्त्र के ढांचे के भीतर प्रस्तुत किया गया था, इस मामले में "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" ("प्रकाशन के धर्मशास्त्र" के विपरीत) के रूप में कार्य करना सबसे विशिष्ट है थॉमस एक्विनास के "योग"। अंग्रेजी भाषा के साहित्य में, "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" को अक्सर "धर्म के दर्शन" के रूप में जाना जाता है। विश्वास के मामलों पर चर्चा करने में मन, के। बार्ट द्वारा आधुनिक धर्मशास्त्र में प्रतिनिधित्व किया जाता है। "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" को अंततः पारंपरिक तत्वमीमांसा की प्रणालियों में एक अभिन्न अंग के रूप में गठित किया गया है। यह मानव मन से ईश्वर के बारे में सार्थक निर्णय निकालने का एक प्रयास है, और इस प्रकार, उन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए जो बाद में धर्म के दर्शन में पारित हो गए - ईश्वर और उनकी विशेषताओं के बारे में, धार्मिक विश्वास के सार के बारे में, और उनकी स्वतंत्रता, आस्था और तर्क आदि के बीच संबंध के बारे में। संकीर्ण और उचित अर्थों में धर्म का दर्शन एक स्वतंत्र दार्शनिक अनुशासन को दर्शाता है, जिसका विषय धर्म है। 18वीं शताब्दी में पहली बार "धर्म का दर्शन" जर्मनी में प्रकट हुआ, इसका ध्यान स्पष्ट रूप से कांट के काम "अकेले कारण की सीमाओं के भीतर धर्म" को प्रकट करता है। धर्म यहां दार्शनिक प्रतिबिंब के विषय के रूप में विज्ञान, कानून, कला आदि के साथ संस्कृति की घटनाओं में से एक के रूप में कार्य करता है। उस स्थिति में जब धर्म दार्शनिक विश्लेषण का विषय बन जाता है। ” विज्ञान द्वारा विकसित विधियों और सिद्धांतों के दृष्टिकोण से आलोचना और मूल्यांकन, धर्म के दर्शन को "धर्म के विज्ञान" या धार्मिक अध्ययनों के साथ-साथ समाजशास्त्र और धर्म जैसे विषयों के एक अभिन्न अंग के रूप में गठित किया गया है। यदि धर्म की समझ वैज्ञानिक मानदंडों और विधियों द्वारा निर्देशित नहीं है, तो यह "निजी" या "धर्मनिरपेक्ष" धर्मशास्त्र के रूप में कार्य कर सकता है। लेकिन किसी भी मामले में, धर्म का दर्शन - भले ही वह हेगेल की तरह, दर्शन को ऊपर नहीं रखता है धर्म - रहस्योद्घाटन से परे "ईश्वर के बारे में बात" की संभावना और फलता की रक्षा करता है इस संबंध में, धर्म का दर्शन आधुनिक समय के दिमाग की उपज है, जब स्वायत्त आलोचनात्मक विचारक अपने स्वयं के कारण की मदद से भगवान और धर्म को जानना चाहता है और केवल विश्वास से संतुष्ट नहीं है। यूरोपीय संस्कृति में दर्शन और धर्म के बीच विभिन्न रूप से परिभाषित और व्याख्या किए गए संबंध एक सामान्य नींव से बढ़ते हैं - विश्वास और कारण के उस विरोधाभासी विरोध से, जिसमें वे अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। ऐतिहासिक रूप से, यह यहूदी धर्म और हेलेनिज्म की बैठक से शुरू होता है और इसे प्राप्त करता है लोगो के बारे में अलेक्जेंड्रिया के फिलो के शिक्षण में प्रारंभिक अभिव्यक्ति। यह यहूदी धर्म के हठधर्मिता को ग्रीक दर्शन से जोड़ने और यहूदी "कानून" को "प्रकृति" के कानून के रूप में प्रस्तुत करने वाला था, जो सभी के लिए है - न केवल यहूदी, बल्कि हेलेन भी।

ईसाई सिद्धांत "चर्च के पिता" के प्रयासों से बनाया गया था, जिन्होंने बाइबिल की सार्वभौमिक, आम तौर पर मान्य सामग्री को सभी पिछले मूर्तिपूजक विश्वासों और प्राचीन दर्शन से श्रेष्ठ के रूप में प्रकट करने की मांग की, लेकिन साथ ही समझने योग्य और सुलभ हेलेनिक दुनिया। यह प्राचीन दर्शन की भाषा में धर्म की अभिव्यक्ति के बारे में था; उसी समय, पवित्र शास्त्र को सत्य के मूल, निर्विवाद स्रोत के रूप में मान्यता दी गई थी, और दार्शनिक प्रतिबिंबों को पवित्र ग्रंथों की व्याख्या (हेर्मेनेयुटिक्स) के रूप में विकसित किया गया था। यह उभरते हुए धार्मिक (ईसाई) दर्शन का कार्य और विशिष्टता थी, जो नए धर्म के संबंध में शुरू में क्षमाप्रार्थी था। प्राचीन दर्शन की मूल अवधारणाओं (डिमर्ज, प्राइम मूवर माइंड, लोगो, ग्नोसिस, आदि) के धार्मिक विकास पर बहुत काम किया गया था, लेकिन यह धीरे-धीरे स्पष्ट हो गया कि विशेष रूप से मोक्ष के ईसाई सत्य को विशिष्ट रूप से पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। दर्शन की भाषा। यह सहज रूप से समझे गए धार्मिक विश्वास और तर्कसंगत दार्शनिक ज्ञान, "एथेंस और जेरूसलम, अकादमी और चर्च" (टर्टुलियन) को संयोजित करने की इच्छा थी, धर्म (धर्मशास्त्र) और दर्शन के संश्लेषण को प्राप्त करने की इच्छा जिसने कार्य और टकराव का गठन किया ईसाई दार्शनिक, जिन्होंने वर्तमान में अपना तेज नहीं खोया है। उसी समय, मध्य युग की संस्कृति में धर्मशास्त्र की प्रमुख भूमिका को ध्यान में रखा जाना चाहिए: यह धार्मिक विश्वास था जिसने मध्ययुगीन संस्कृति की विशिष्टता और अखंडता सुनिश्चित की; धर्म के ढांचे के भीतर दर्शन सहित संस्कृति के विभिन्न रूप सामने आए।

धर्म (धर्मशास्त्र) और दर्शन के बीच टकराव की अनिवार्यता उनके गहरे टाइपोलॉजिकल अंतर के कारण थी। ऐतिहासिक धर्म (यूरोप के लिए यह सबसे पहले ईसाई धर्म है) और इसकी सैद्धांतिक (धार्मिक) अभिव्यक्ति बाइबिल और पवित्र परंपरा, परंपरा, पूजा के प्रतीकवाद द्वारा उल्लिखित एक कठोर चैनल में विकसित हुई है। किसी भी ज्ञान को केवल उसी हद तक पहचाना और स्वीकार किया गया था, जब तक कि वह चर्च के सिद्धांत के अनुरूप हो और जो इसके द्वारा निर्धारित किया गया था, उसे मजबूत किया। दर्शन के लिए, इसके दृष्टिकोण परिभाषा के विपरीत हैं: तर्क के दृष्टिकोण से संस्कृति के सभी रूपों का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण, अनुभवजन्य ज्ञान पर निर्भरता, मुक्त अनुसंधान जो मान्यता प्राप्त अधिकारियों के अधीन नहीं है और मौलिक प्रावधानों को संशोधित करने की तत्परता आदि। प्राथमिकता दार्शनिक प्रतिबिंब का विषय कुछ है, जिसे सिद्धांत प्रणाली की आध्यात्मिक नींव कहा जा सकता है: ब्रह्मांड का अंतिम और स्रोत, मनुष्य की नियति, तर्क और तर्कसंगतता के प्रति दृष्टिकोण, नैतिकता की उत्पत्ति आदि। इसके पीछे है इच्छा, दर्शन के लिए स्वाभाविक, एक धर्म से परे जाने और संस्कृति के एक विशिष्ट रूप के रूप में अपनी टाइपोलॉजी विकसित करने के लिए।

आधुनिक समय के धर्म के दर्शन ने अपने सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों में, "धार्मिक दर्शन" से खुद को पूरी तरह से अलग कर दिया, धर्म के संबंध में दर्शन के सेवा कार्य के प्रदर्शन में अपने वास्तविक कार्यों और उद्देश्य को खोने के खतरे को देखते हुए। दर्शन ने धर्म के साथ प्रतिस्पर्धा में प्रवेश किया, जहां उसने अपने व्यवसाय को सबसे गहरे तरीके से निर्धारित किया (सबसे हड़ताली उदाहरण स्पिनोज़ा और हेगेल हैं)। दार्शनिक धर्म धर्म के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण से निर्धारित नहीं था, बल्कि दार्शनिक सोच और धर्म की दार्शनिक अवधारणा के एक अभिन्न अंग के रूप में कार्य करता था।

यदि धर्मशास्त्र ने सामूहिक धार्मिक चेतना के वास्तविक अभ्यास को अवधारणात्मक रूप से समझने और व्यक्त करने की कोशिश की - ईसाई मूल्यों को महसूस करने की कोशिश करने वाले लोगों का रोजमर्रा का अनुभव, तो दार्शनिक आलोचना ने तय किया और सामान्यीकृत किया, सबसे पहले, दुनिया को समझने में विज्ञान की उपलब्धियों, इसके सुधार में सुधार सैद्धांतिक उपकरण, समाज के विकास में विश्वसनीय ज्ञान की भूमिका को मजबूत करना, यानी व्यक्ति के विकास, मुक्त प्रतिस्पर्धा आदि पर जोर देने के साथ तकनीकी सभ्यता के गठन की प्रक्रिया में संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति में परिवर्तन। कारक जिन्होंने अंततः यूरोपीय समाज के धर्मनिरपेक्षीकरण को निर्धारित किया।

जैसा कि आधुनिक समय में विश्वास पर ज्ञान की पुष्टि की गई है, "धर्म का धर्मशास्त्र" "धर्म के दर्शन" की धार्मिक घटना को समझने में अपनी अग्रणी स्थिति खो रहा है। धर्म के प्रति सभी आलोचनात्मक दृष्टिकोण के साथ, और विशेष रूप से चर्च रूढ़िवाद के लिए, धर्म का दर्शन एक निश्चित "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" को तर्कसंगत उच्चारण और पथ के साथ, तुलनीयता के अपने विचार के साथ, यहां तक ​​​​कि दिव्य और मानव मन के समरूपता के साथ रखता है।

एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में धर्म का दर्शन ज्ञान के युग (17-18 शताब्दी) में बना था। इसके तत्काल पूर्ववर्ती जे। ब्रूनो और अंग्रेजी डीसाइड्स (चेरबरी, टोलैंड, टाइन्डल, कोलिन्स) हैं, इसके संस्थापक स्पिनोज़ा और डेसकार्टेस हैं; इंग्लैंड में हॉब्स, लोके, ह्यूम, फ्रांसीसी प्रबुद्धजन और (बेले, वोल्टेयर, रूसो, होलबैक, डाइडेरॉट), जर्मनी में - लेसिंग, कांट, श्लेयरमाकर और हेगेल। दार्शनिकों ने तर्कसंगत ज्ञान और वैज्ञानिक डेटा के मानदंडों के आधार पर धर्म की समस्याओं का स्वतंत्र रूप से न्याय करने के अधिकार का बचाव किया। यह पहले से ही डेसकार्टेस द्वारा अपने आध्यात्मिक ध्यान (1641) में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। "दो प्रश्न," वे लिखते हैं, "भगवान और आत्मा के बारे में, मुझे हमेशा उन लोगों में सबसे महत्वपूर्ण माना गया है जिन्हें धर्मशास्त्र के बजाय दर्शन के तर्कों के माध्यम से सिद्ध किया जाना चाहिए" (डेसकार्टेस आर। चयनित प्रोड। एम। , 1950, पृ. 321)। धर्म के दर्शन के निर्माण में एक उज्ज्वल चरण स्पिनोज़ा का काम था। तर्कवाद और सर्वेश्वरवाद का विकास करते हुए, उन्होंने ईश्वर और प्रकृति की पहचान पर जोर दिया, जिसे उन्होंने स्वयं के कारण (कारण सुई) के रूप में एक एकल, शाश्वत और अनंत पदार्थ के रूप में समझा। उन्होंने बाइबल के आलोचनात्मक-वैज्ञानिक पठन की नींव भी रखी। धर्म के आधुनिक दर्शन का प्रारंभिक बिंदु ह्यूम द्वारा "प्राकृतिक धर्म" की अवधारणा का विकास था: "सकारात्मक" या "ऐतिहासिक धर्म" के विपरीत। इसने एक सट्टा निर्माण के रूप में धर्म के दार्शनिक विश्लेषण की संभावना के साथ-साथ अनुभवजन्य रूप से दिए गए धर्मों के अध्ययन की संभावना को खोल दिया। उसी समय, धर्म से पहले की हर चीज को तत्वमीमांसा और हठधर्मिता के रूप में खारिज कर दिया गया था।

एक नए अनुशासन के रूप में धर्म के दर्शन के विकास में विशेष योग्यता जर्मन विचारकों की है। उन्होंने चेतना के विभिन्न क्षेत्रों पर केंद्रित धर्म की समझ का प्रस्ताव रखा - इच्छा (कांट), भावना (श्लेइरमाकर) और कारण (हेगेल)। शब्द "धर्म दर्शन" भी कांट के काम से जुड़ा है: इस तरह उन्होंने मूल रूप से अपने काम को "अकेले कारण की सीमाओं के भीतर धर्म" (1793) कहा। कांत के अनुसार, "प्रबोधन के युग" का मुख्य कार्य केवल किसी भी राजनीतिक या धार्मिक हठधर्मिता, मिथकों, सभी प्रतिबंधों से मुक्ति नहीं है, बल्कि मुक्त कारण की सार्वभौमिक विजय है। इसलिए कार्यक्रम का आदर्श वाक्य: "अपने दिमाग का उपयोग करने का साहस रखें!" कांत का मानना ​​है कि धर्म, जो बिना किसी हिचकिचाहट के तर्क पर युद्ध की घोषणा करता है, लंबे समय तक इसका विरोध नहीं कर पाएगा।

प्रबुद्ध नास्तिकता के विपरीत, कांट ईश्वर को नहीं, बल्कि अपने अस्तित्व को साबित करने के पारंपरिक तरीकों और उनमें व्यक्त ईश्वर के बारे में कुछ विचारों को नकारते हैं। तो, उसके लिए यह प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं के कारण के रूप में भगवान के बारे में अस्वीकार्य है: उनका वैज्ञानिक काफी पर्याप्त है ("पद्धतिगत नास्तिकता", के। बोर्ट के शब्दों में)। शैक्षिक तत्वमीमांसा और धर्मशास्त्र के साथ, कांट ने उनके द्वारा बनाई गई दुनिया की तस्वीर को नष्ट कर दिया, जिसमें ब्रह्मांड संबंधी अवधारणाओं की एक प्रणाली का उपयोग करके निर्माता और उन्हें वर्णित किया गया था। कांट ने ईश्वर को व्यावहारिक कारण के एक सिद्धांत के रूप में पेश किया, जो मनुष्य की खुद को नैतिक रूप से जिम्मेदार होने ("नैतिक प्रमाण") के रूप में समझने से उत्पन्न होता है। पूरे चर्च जीवन में, कांट के लिए, केवल ईश्वर की नैतिक सेवा, जिसमें यीशु ईश्वर के पुत्र के रूप में नहीं, बल्कि एक आदर्श व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, महत्वपूर्ण रहता है; बाइबिल में ऐतिहासिक दृश्यों और क्षणों का ईसाई धर्म के लिए कोई महत्वपूर्ण अर्थ नहीं है, और सभी प्रकार के चर्च समारोह पूर्वाग्रहों की तरह कुछ भी नहीं हैं। कांट ने स्पष्ट रूप से धार्मिक चेतना पर नैतिक चेतना की प्राथमिकता की पुष्टि की: "धर्म नैतिकता पर आधारित है, धर्म पर नहीं।"

धर्म का दर्शन कांट के इस दृष्टिकोण को विरासत में मिला है, धर्म को संस्कृति के एक स्वतंत्र क्षेत्र (नैतिकता या कला के साथ) के रूप में मानते हुए, इस उद्देश्य के लिए "धर्म के सिद्धांत" को विकसित करते हुए, सार, सत्य और धर्म को समझने का प्रयास करता है। सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक बिंदु "धार्मिक अनुभव" की अवधारणा थी, जिसकी सहायता से धर्म के सार को प्रकट किया जाना था। साथ ही, धर्मों को व्यक्ति के आंतरिक अनुभव और ऐतिहासिक अनुभव दोनों के संदर्भ में माना जा सकता है। दोनों ही मामलों में, विशेष धार्मिक और रचनात्मक व्यक्तित्वों की भूमिका दर्ज की गई, महान होमिनी धर्म, व्यक्तिगत ऐतिहासिक धर्मों के संस्थापक, दर्ज किए गए। इसने अपने स्वयं के धार्मिक अनुभव के आधार पर "विदेशी" धार्मिक जीवन का न्याय करने की संभावना को खोल दिया, साथ ही इसके विपरीत - अन्य लोगों के धार्मिक अनुभव अपने स्वयं के विश्वास को समझने में योगदान दे सकते हैं। हालांकि, धर्म के सिद्धांत को बनाने के लिए, इस अनुभव को दार्शनिक ज्ञान की विशिष्ट श्रेणियों में व्यक्त करना आवश्यक था।

हेगेल का धर्म दर्शन, जिसमें धार्मिक भावनाओं और विचारों को पूर्ण सत्य की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है, ऐसी योजना के कार्यान्वयन का एक उत्कृष्ट उदाहरण माना जा सकता है। दर्शन और धर्म, उनकी सामग्री में समान, विभिन्न तरीकों से भगवान को समझते हैं, पहला - प्रतिनिधित्व में, दूसरा - अवधारणाओं में। हेगेलियन प्रणाली में धर्म एक सम्मानजनक स्थान रखता है: दर्शन के साथ, यह मानव ज्ञान की भव्य इमारत का ताज पहनाता है, लेकिन फिर भी अंतिम शब्द पूर्ण आत्मा के ज्ञान के उच्च रूप के रूप में दर्शन से संबंधित है। हेगेल श्लेइरमाकर के साथ तर्क करते हैं, जिन्होंने धर्म को भावना के क्षेत्र तक सीमित कर दिया: धार्मिक आवश्यक, लेकिन अपर्याप्त विश्वास, क्योंकि भावना आकस्मिक, व्यक्तिपरक है, और भगवान को उनकी सार्वभौमिकता में जाना जाना चाहिए। सार्वभौमिकता का रूप कारण है, इसलिए "ईश्वर अनिवार्य रूप से सोच में है।" हेगेल के अनुसार, इतिहास में धर्मों का परिवर्तन एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, आवश्यक कदमों का एक क्रम अधिक से अधिक गहराई से

जिसे भगवान की समझ। इस प्रक्रिया के दौरान, भगवान तेजी से मानवकृत होते जा रहे हैं। धर्म का आदर्श भूतकाल में नहीं, भविष्य में होता है। फिर भी, ईसाई धर्म हेगेल में एक पूर्ण धर्म के रूप में प्रकट होता है जिसे अब पार नहीं किया जा सकता है: ईसाई धर्म में ईश्वर और मनुष्य का मेल था, धर्म आत्म-चेतना तक पहुंच गया। हालांकि, इसका मतलब ऐतिहासिक "सकारात्मक ईसाई धर्म" नहीं है क्योंकि सच्चाई का कोई आकस्मिक अधिग्रहण (हेगेल के अनुसार, कैथोलिक धर्म, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म का एक झूठा रूप था)। और बाइबिल "सकारात्मक" है ("शैतान भी बाइबिल को उद्धृत करता है"), इसमें वर्णित चमत्कार मन के लिए मौजूद नहीं हैं: मन के दृष्टिकोण से, बाहरी अभिव्यक्तियों द्वारा आध्यात्मिकता की पुष्टि करना असंभव है। हेगेल का कहना है कि किसी को भी पवित्र शास्त्र के हर शब्द पर विश्वास नहीं करना चाहिए या किसी भी ईसाई संस्कार को सही ठहराना चाहिए। सच्चा धर्म एक ऐसा धर्म है जो उचित मानदंडों को पूरा करता है। धर्म का दार्शनिक दृष्टिकोण स्वतंत्र है, यह किसी पूर्व शर्त से बंधा नहीं है, और इस अर्थ में यह धर्म की आलोचना करता है। इस प्रकार, धर्म के दार्शनिक दृष्टिकोण की स्वतंत्रता के कारण, धर्म का दर्शन अपने विभिन्न संस्करणों में धर्म के सार के प्रश्न के अलग-अलग उत्तर प्रदान करता है: कांट का दिव्य आज्ञाओं के रूप में हमारे कर्तव्यों का ज्ञान, श्लेइरमाकर का चिंतन और अनंत की भावना , अमूर्त आत्मा, जो सीमित, मानव आत्मा की मध्यस्थता के माध्यम से अपने बारे में दिव्य आत्मा का ज्ञान है, - हेगेल में। धर्म के सार के प्रश्न से संबंधित उसकी सत्यता का प्रश्न है। तो, कांट के लिए, धर्म नैतिकता में निहित है: "एक अच्छी जीवन शैली के अलावा, एक व्यक्ति जो कुछ भी करने का इरादा रखता है, वह भगवान को प्रसन्न करने के लिए केवल एक धार्मिक भ्रम और भगवान की झूठी सेवा है" (कांट आई। धर्म के भीतर) केवल कारण की सीमा सेंट पीटर्सबर्ग, 1908, पृष्ठ 179)। हेगेल इससे सहमत नहीं है, क्योंकि "नैतिकता, कांट के अनुसार", हेगेल के दृष्टिकोण से, सार्वभौमिक द्वारा व्यक्ति की दासता है, और जिस पर एक व्यक्ति निर्भर करता है वह सत्य का रूप नहीं हो सकता है। हेगेल के अनुसार, एक अभी भी महसूस किया गया सत्य धर्म में पाया जाता है (जो विज्ञान में पहले से ही ज्ञान के रूप में प्रकट होता है) एक बयान के रूप में एक आत्मा क्या है: धर्म को अपनी आंतरिक आत्म-चेतना के रूप में समझा जाना चाहिए, "स्वयं का सामंजस्य" -चेतना के साथ चेतना ”।

धर्म का दर्शन नए युग और विशेष रूप से ज्ञानोदय के दिमाग की उपज है, इस अर्थ में भी कि महत्वपूर्ण दार्शनिक विचार ने ईश्वर की अवधारणा को समझने और तर्क की मदद से धर्म की व्याख्या करने की मांग की, ताकि आम तौर पर महत्वपूर्ण आधार प्राप्त हो सके। संस्कृति और सामाजिक जीवन के लिए: यदि विश्वास लोगों को स्वीकारोक्ति में विभाजित करता है, तो कारण उनकी सामान्य संपत्ति है। इसलिए, धर्म का दर्शन रहस्योद्घाटन के अलावा भगवान के बारे में बात करने की संभावना की वकालत करता है: "सार" को प्रकट करने के लिए "ईश्वर" और "धर्म" की अवधारणाओं को "सकारात्मक" धर्मों के विशिष्ट ऐतिहासिक रूपों की विविधता से अलग किया जा सकता है। धर्म का। इसी आधार पर धर्म के ऐतिहासिक रूपों में आलोचना की विभिन्न दिशाएँ विकसित हो रही हैं, जो सच्चे "धर्म के सार" को विकृत कर रही हैं, विश्वास को अंधविश्वास से बदल रही हैं। इस आलोचना के कट्टरवाद की डिग्री अलग थी: दार्शनिक तर्कवाद और प्रत्यक्षवाद के दृष्टिकोण से, धर्म को "अर्थहीन हठधर्मिता और अंधविश्वास" से मुक्त किया जाना चाहिए ताकि ध्वनि मानवीय तर्क के अनुरूप हो, या पूरी तरह से "अकारण" के अवतार के रूप में खारिज कर दिया जाए। ”, धोखे और अज्ञानता का फल (18वीं शताब्दी का फ्रांसीसी भौतिकवाद)। ..) धर्म की इस तरह की समझ की सतहीता जर्मन दार्शनिकों द्वारा कांट से फ्यूरबैक तक दिखाई गई, जिन्होंने "अलगाव" की अवधारणा को सामने रखा, जिसका भौतिकवादी संस्करण बाद में मार्क्स द्वारा विस्तार से विकसित किया गया था और अभी भी तर्कसंगत आलोचना का आधार बनता है। धर्म (उदाहरण के लिए, रसेल द्वारा)।

दर्शन और धर्म, उनके बीच मतभेदों के बावजूद, एक बात में मेल खाते हैं: आध्यात्मिक अभ्यास के इन क्षेत्रों में से प्रत्येक को केवल सर्वशक्तिमान के चश्मे के माध्यम से महसूस किया जाता है, चाहे वह किसी भी तरह का हो - तर्क या विश्वास।

यदि हम धर्म और दर्शन को अलग-अलग मानें तो धर्म एक खोई हुई आत्मा को बचाने, जीवन से संतुष्टि प्राप्त करने, उसमें आनंद और शांति पाने का साधन प्रतीत होता है। इस साधन का सर्वोच्च प्रतिनिधि, सर्वव्यापी शक्ति रखने वाला और इस कठिन कार्य को हल करने में सक्षम ईश्वर है। उसके साथ संचार और आपको इन सभी लक्ष्यों को प्राप्त करने की अनुमति देता है। उसके अस्तित्व में विश्वास ही ईश्वर का मार्ग बन जाता है।

एक विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र अनिवार्य रूप से वही प्रश्न प्रस्तुत करता है। यहां केवल सर्वोच्च मध्यस्थ ही मन है, और ज्ञान लक्ष्य का मार्ग प्रशस्त करता है। यह जीवन में अपने पूर्ण मौलिक सिद्धांत की तलाश करता है, दुनिया में मौजूद विज्ञान की सभी उपलब्धियों को एक साथ लाता है और एक सुसंगत अवधारणा में निर्माण करता है।

व्यापक बचाने वाले सत्य की खोज की इन दो पंक्तियों में बौद्ध धर्म एकमात्र अपवाद है। इसमें ईश्वर का मार्ग विश्वास के माध्यम से नहीं, बल्कि सचेत गतिविधि के माध्यम से निर्धारित किया जाता है, जिसका प्रमुख साधन ध्यान है। चेतना की एकाग्रता की यह प्रक्रिया, सभी अनावश्यक विचारों को त्यागकर, मुख्य लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देती है और इस तरह निर्वाण प्राप्त करती है - मनुष्य और ईश्वर के लिए उपलब्ध उच्चतम सुख।

दर्शन और धर्म की अवधारणाएं क्या हैं

सत्य के मार्ग पर दर्शन कई श्रेणियों पर आधारित है। मुख्य हैं: अस्तित्व, पदार्थ, चेतना और द्वंद्वात्मकता। संक्षेप में, उनकी सामग्री को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है।
दार्शनिक विचारधारा में होने का अर्थ है किसी व्यक्ति के आस-पास की दुनिया, उसकी सभी भौतिक वस्तुओं और प्राकृतिक, साथ ही आध्यात्मिक घटनाओं के साथ। इस संसार का विकास पदार्थ और आत्मा में निहित ऊर्जा से होता है, जिसका सार केवल बाहरी रूप से विपरीत है। मूल सिद्धांत में, यह अभी भी एक है और जीवन के गठन के स्रोत पर हुई थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं द्वारा समझाया गया है और अब इसके विकास के दौरान हो रहा है।

पदार्थ भौतिक अस्तित्व का आधार है। ऐतिहासिक दृष्टि से वैज्ञानिक परिभाषामामला, कई आदर्शवादी दृष्टिकोण विकसित हुए हैं:

• उद्देश्य, जिनके अनुयायी दावा करते हैं कि पदार्थ किसी भी आध्यात्मिक निरपेक्षता से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होता है और मौजूद होता है;
• व्यक्तिपरक, जहां पदार्थ केवल एक आदर्श प्रबुद्ध आत्मा, यानी ईश्वर के प्रभाव में कल्पना की एक कल्पना के रूप में प्रकट होता है;
• प्रत्यक्षवादी, सामान्य रूप से एक अवधारणा के रूप में पदार्थ को खारिज करते हैं, क्योंकि यह अनुभवजन्य अनुसंधान के लिए अप्राप्य है।

आधुनिक दृष्टिकोण, जो, उदाहरण के लिए, रूसी दार्शनिकों द्वारा आयोजित किया जाता है, पदार्थ को एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और होने के मूल कारण के रूप में मानता है। उच्चतर आत्मा, स्वयं मनुष्य, उसका सामाजिक वातावरण पदार्थ की एक गौण अभिव्यक्ति है, उसके व्युत्पन्न।

चेतना अस्तित्व का आध्यात्मिक हिस्सा बनाती है। इस मुद्दे पर आधुनिक दार्शनिकों के विचारों की एकता केवल इस तथ्य पर रुकती है कि यह मौजूद है और इसकी एक अमूर्त प्रकृति है। अन्यथा, ज्ञानमीमांसा दृष्टिकोण में अंतर है।

इस प्रकार, भौतिकवाद आमतौर पर चेतना को एक स्वतंत्र पदार्थ नहीं मानता, बल्कि केवल पदार्थ का एक उत्पाद मानता है। सोलिप्सिज्म, जो इसके विपरीत है, पदार्थ को चेतना के उत्पाद के रूप में मानता है।
चेतना की उत्पत्ति के बारे में कोई सामान्य समझ और प्रश्न नहीं हैं। यह निर्भर करता है:

• परमात्मा, ईश्वर द्वारा मानवता को दिया गया;
• ब्रह्मांडीय, बाहरी अंतरिक्ष से एलियंस द्वारा लाया गया;
• सार्वभौमिक, पृथ्वी पर सभी जीवन में निहित।

जैविक दृष्टिकोण इस धारणा पर आधारित है कि मनुष्य के अलावा अन्य जीवित जीव भी कुछ हद तक सचेत हैं। यह उनके कार्यों के एक निश्चित संगठन द्वारा इंगित किया गया है: व्यवहार में पैटर्न, आदतें, नेतृत्व और अधीनता की प्रवृत्ति, साथ ही साथ सुझाव। पर आधुनिक विज्ञानयह सब काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया जाता है और यह केवल वृत्ति को संदर्भित करता है, और चेतना की अभिव्यक्तियों के लिए बिल्कुल नहीं।

डायलेक्टिक्स एक सिद्धांत है जो समय में पदार्थ के विकास और विकास के प्रत्येक चरण में इसके ज्ञान के तर्क को दर्शाता है। प्लेटो के संवादों में, यह सत्य की खोज में दार्शनिक विषयों पर एक उत्कृष्ट संवाद आयोजित करने की कला की तरह दिखता है। हेगेल के लिए, यह पहले से ही सोचने का एक तरीका है। उनका द्वंद्वात्मक "गुणवत्ता में मात्रा के संक्रमण पर कानून" भौतिक दुनिया को एक रिजर्व के रूप में मानता है जिसमें अपरिवर्तनीय चीजें, एक दूसरे से स्वतंत्र, चेतना के माध्यम से किसी महत्वपूर्ण बिंदु पर, नए गुणों को प्राप्त करती हैं।
दार्शनिक और धार्मिक विचारों के अनुसार धर्म चेतना का एक विशेष संगठन है, जिसमें पदार्थ को विशेष रूप से ईश्वर की दृष्टि से देखा जाता है। इस तने से सभी विश्व धर्मों के मूल सिद्धांत निकलते हैं। मुख्य एक है भगवान भगवान और अपने पड़ोसी को उनके सांसारिक प्रतिबिंब के रूप में प्यार करना।

दूसरा अभिधारणा हम मैथ्यू के सुसमाचार में पाते हैं: "खोज ... भगवान का राज्य और उसकी धार्मिकता।" दूसरे शब्दों में, इस दुनिया में आध्यात्मिक आदर्श को व्यावहारिकता पर हावी और शासन करना चाहिए। वास्तव में, मंदिर, प्रतीक, पूजा की वस्तुएं और प्रार्थनाएं इसमें योगदान करती हैं।

तीसरा पद कहता है कि आध्यात्मिक मिशन की सामाजिक और राज्य की स्थिति आदर्श रूप से मेल खाना चाहिए [रूसी रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक अवधारणा के मूल सिद्धांत, पी। 7]। जीवन में, कई कारणों से, यह काम नहीं करता है, हालांकि राज्य अक्सर यह महसूस करता है कि नैतिक मानकों का पालन केवल सांसारिक समृद्धि की उपलब्धि में योगदान देता है।
रूढ़िवादी चर्च का चौथा पद चर्च, लोगों और शक्ति की एकता की घोषणा करता है। इस मामले में ऐतिहासिक विरोधाभास, अधिकारियों और चर्च को लोगों का सामना करने के लिए प्रेरित करना, जैसा कि अभ्यास से पता चला है, अनुचित और अनुचित हैं। यदि केंद्र सरकार और चर्च मजबूत हैं, तो उन्हें हमेशा लोगों से परामर्श करना चाहिए।
पांचवीं अभिधारणा व्यक्ति को समाज के साथ एकता में रहने का आह्वान करती है। केवल ऐसा सामंजस्य ही दोनों पक्षों को ईश्वर के राज्य में अपने गठन का एहसास कराता है, और इसके साथ ही सामान्य जीवन में संतुष्टि देता है।

धर्म और दर्शन के बीच संबंध

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, धर्म और दर्शन कई मायनों में उनके अध्ययन के विषय के समान हैं: यहां और वहां दोनों - जीवन। केवल शोध के तरीके अलग हैं। धर्म सहज रूप से संचालित होता है, अक्सर केवल तर्कहीन रूप से, केवल प्रत्यक्ष अनुभव और विश्वास द्वारा निर्देशित होता है।

दर्शन मुख्य रूप से औपचारिक तर्क पर निर्भर करता है और इसे जानने के तरीके के रूप में इतना जीवन नहीं है। हालाँकि, यहाँ भी यह धार्मिक अंतर्ज्ञान के बिना संभव नहीं था, इसने किसी भी तार्किक तरीकों के लिए दुर्गम विवरण के साथ होने की तस्वीर को पूरक बनाया। अस्तित्व के रहस्य और उसकी गहराई को समझना केवल दर्शन के लाभ के लिए है, इसके सामने असीम और आकर्षक संभावनाएं खुलती हैं।

हेगेल ने धार्मिक शिक्षा को अपरिपक्व दार्शनिक माना। उनकी नास्तिकता ने धर्म को मानव आत्मा के विकास के उच्चतम स्तर पर विचार करने की अनुमति नहीं दी। महान भौतिकवादी दार्शनिक का मानना ​​​​था कि भविष्य में धर्म दर्शन के साथ आत्मसात हो जाएगा और अन्य सभी विज्ञानों की तरह इसका एक हिस्सा बन जाएगा।
वैज्ञानिकों के बीच ऐसा विश्वदृष्टि व्यापक था। उनके अनुसार, इन दो प्रथाओं के अनुपात में, दर्शन पहले से ही एक प्रमुख स्थान रखता है क्योंकि यह गहरे प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान, मुक्त सोच और तर्क पर आधारित है। धर्म केवल एक अधीनस्थ की भूमिका बनकर रह जाता है, जो केवल दर्शन के सिद्धांतों पर आंख मूंदकर विश्वास करने और व्यवहार में उनका पालन करने में सक्षम होता है।

समय ने इन विचारों की सतहीता को दिखाया है। धर्मशास्त्र, धार्मिक प्रकृति के दर्शन के विकास के साथ, धर्मशास्त्रियों ने यह साबित कर दिया कि सच्चा विश्वास किसी भी तरह से अंधा नहीं है और ज्ञान पर भी आधारित है। भगवान मौजूद है। लोग इसमें कैसे आते हैं - विश्वास या विज्ञान के माध्यम से - वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता। यह सिर्फ इतना है कि वेरा के माध्यम से रास्ता छोटा है, और इसलिए अधिक कुशल है।
दूसरी ओर, इससे होने वाले महान लाभ को पहचानना असंभव नहीं है वैज्ञानिक दर्शन. मनुष्य और प्रकृति से संबंधित होने की सर्वव्यापी नींव की तलाश में, दर्शन पूरे ब्रह्मांड को इसमें एकता खोजने के प्रयास में गले लगाता है और इस प्रकार तर्क के लिए सुलभ सीमाओं से परे टूट जाता है।

दर्शन और धर्म में क्या अंतर है

धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दार्शनिकों के अध्ययन का विश्लेषण हमें दर्शन और धर्म के बीच तीन मुख्य अंतरों की पहचान करने की अनुमति देता है:

1. पहला अंतर यह है कि दर्शन ज्ञान को जन्म देता है, अस्तित्व को समझता है और इसके कुछ पहलुओं को संदेह में उजागर करता है। किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है।
2. दूसरा अंतर सत्य जानने की विधि में है। दर्शन उन सवालों के जवाब ढूंढ रहा है जो जीवन उसके सामने रखता है। नए ज्ञान और अनुभव का यहां स्वागत है क्योंकि वे अनुसंधान क्षमता को समृद्ध करते हैं। धर्म के अस्तित्व के बारे में कोई प्रश्न नहीं है, वह बिना किसी अनुभव के उनमें से प्रत्येक के उत्तर पहले से ही जानता है। उसका ज्ञान संपूर्ण है। नया, अगर यह किसी भी तरह से उनका खंडन करता है, तो उसका स्वागत नहीं है। हठधर्मिता से प्रस्थान विधर्म, धर्मत्याग माना जाता है।
3. तीसरा अंतर इन दिशाओं के व्यावहारिक उद्देश्य में है। दर्शन दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण बनाता है - मनुष्य, प्रकृति और समाज, स्वतंत्र रूप से सोचना सिखाता है। धर्म लोगों को शांत करता है, नैतिकता को नरम करता है, बेहतर जीवन की आशा देता है।

विश्व व्यवस्था के दृष्टिकोण में अंतर के बावजूद, दार्शनिक और धार्मिक विचारधाराएं व्यावहारिक रूप से एक-दूसरे से निकटता से संबंधित हैं: उनके सिद्धांत काफी हद तक समान हैं और आम तौर पर न केवल मन, बल्कि आत्मा को भी शिक्षित करने के उद्देश्य से हैं। इस मामले में या किसी अन्य मामले में जो पसंद किया जाता है वह पहले से ही सभी की संप्रभु पसंद है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दर्शन ज्ञान की एक जटिल रूप से संगठित प्रणाली है जो एक सामान्यीकरण, सभी उपलब्ध ज्ञान और संपूर्ण मानव संस्कृति का एक संश्लेषण होने का दावा करता है। इसलिए, यह मानव आध्यात्मिक गतिविधि के अन्य सभी रूपों - विज्ञान, कला, नैतिक चेतना, विचारधारा, आदि के साथ जटिल बातचीत में प्रवेश करता है। धर्म, धार्मिक चेतना के साथ दर्शन की बातचीत विशेष रूप से जटिल और बहुआयामी है। लेकिन मानव आध्यात्मिक गतिविधि के इन रूपों के बीच संबंधों की सभी बहुमुखी प्रतिभा और जटिलता के प्रकटीकरण के लिए आगे बढ़ने से पहले, "धर्म" की अवधारणा और प्रकृति को समझने के लिए उपयोग की जाने वाली अवधारणाओं की पूरी श्रृंखला की सामग्री को स्पष्ट करना आवश्यक है और धर्म की उत्पत्ति।

1. धर्म, धर्म का दर्शन, धार्मिक अध्ययन

धर्म एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि है, साथ ही उसका व्यवहार, ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास और जुड़ाव की भावना, उस पर निर्भरता, उस शक्ति के प्रति श्रद्धा और श्रद्धा है जो किसी व्यक्ति को समर्थन देता है और कुछ मानदंडों को निर्धारित करता है। अन्य लोगों और मौजूद हर चीज के संबंध में व्यवहार का।

इतिहास में, धर्मों और धार्मिक विश्वासों की एक विशाल विविधता हमेशा अस्तित्व में रही है और अभी भी मौजूद है, भगवान की प्रकृति, उनकी आवश्यक विशेषताओं और विशेषताओं, प्राकृतिक दुनिया और मनुष्य के साथ संबंधों की प्रकृति, एक सेट की एक विशिष्ट समझ में गहराई से भिन्न है। भगवान के प्रति लोगों के दृष्टिकोण के लिए मानदंड, पंथ (अनुष्ठान) अभ्यास।

आमतौर पर दो मुख्य प्रकार के धर्म होते हैं। सबसे पहले, ये प्राकृतिक धर्म हैं, जो अपने देवताओं को कुछ प्राकृतिक शक्तियों में पाते हैं; उन्हें अक्सर जातीय या जातीय-राष्ट्रीय धर्म भी कहा जाता है, क्योंकि वे राष्ट्रीय स्वभाव की कुछ विशेषताओं, लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति, उन रीति-रिवाजों और परंपराओं से निकटता से संबंधित हैं, जो ऐतिहासिक रूप से उनके बीच बने हैं, आदि। दूसरे, ये दुनिया हैं धर्म जो किसी सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्ति के अस्तित्व की मान्यता से आगे बढ़ते हैं जिसने मनुष्य और शेष विश्व दोनों का निर्माण किया। इस सार्वभौमिक और सर्वशक्तिमान आध्यात्मिक शक्ति को ईश्वर कहा जाता है। विश्व धर्मों में ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म शामिल हैं।

धर्म की बात करें तो अब से हमें मुख्यतः और मुख्यतः ईसाई धर्म को ध्यान में रखना होगा। यहां हम ध्यान दें कि ईसाई धर्म और पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में, जो ईसाई धर्म के महत्वपूर्ण प्रभाव के तहत विकसित हुआ, पहले प्रकार के धर्म, अर्थात् जातीय धर्म, को अक्सर बुतपरस्ती कहा जाता है।

विकसित सिद्धांतों की संरचना में, धर्म के निम्नलिखित मुख्य घटक आमतौर पर प्रतिष्ठित होते हैं। सबसे पहले, विश्वासियों की सामान्य चेतना (उनके विश्वासों और विचारों की समग्रता) और धर्म का सैद्धांतिक रूप से व्यवस्थित हिस्सा, जिसे धर्मशास्त्र या धर्मशास्त्र कहा जाता है। दूसरा, पुन:

पंथ और गैर-पंथ गतिविधियों सहित दुनिया की व्यावहारिक आध्यात्मिक आत्मसात के रूप में धार्मिक गतिविधि। तीसरा, धार्मिक विचारों और मानदंडों द्वारा निर्धारित संबंध, जो पंथ और गैर-पंथ भी हो सकते हैं। चौथा, धार्मिक संस्थान और उनके संगठन, जिनमें से मुख्य चर्च है।

इन सभी संरचना-निर्माण घटकों की एकता और परस्पर क्रिया में लिया गया, धर्म एक वैचारिक और एकीकृत कार्य करता है, प्रकृति, समाज और मनुष्य, यानी संपूर्ण विश्व की कुछ व्याख्याएँ देता है। और यहाँ धर्म और दर्शन के बीच एक निश्चित समानता तुरंत नज़र आती है। साथ ही, धर्म कई अन्य कार्य करता है जिनमें दर्शन का अभाव है। उत्तरार्द्ध में तथाकथित उद्धार-प्रतिपूरक कार्य है, जो एक व्यक्ति को सांसारिक रोजमर्रा की जिंदगी की सभी कठिनाइयों और कठिनाइयों से छुटकारा पाने की आशा का वादा करता है। धर्म के महत्वपूर्ण कार्यों में एक कम्यूटेटिव-एकीकृत कार्य भी है: धर्म संचार की सुविधा प्रदान करता है, एक ही विश्वदृष्टि का पालन करने वाले लोगों का एकीकरण। और अंत में, नियामक कार्य, जो किसी व्यक्ति को व्यवहार के कुछ मानदंड और मूल्य देता है, मुख्य रूप से नैतिक।

अब धर्म और धार्मिक आस्था के बीच संबंध के बारे में। अक्सर यह माना जाता है कि धार्मिक आस्था धर्म का एक अभिन्न अंग है और यह किसी भी धर्म में अनिवार्य रूप से मौजूद है। वास्तव में, यह मामले से बहुत दूर है। विभिन्न धर्मों में, विश्वास की अवधारणा का न केवल एक अलग अर्थ है, बल्कि उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्से में इसका व्यावहारिक रूप से उपयोग भी नहीं किया जाता है। कुल मिलाकर, केवल ईसाई धर्म "विश्वास" शब्द के साथ खुद को चित्रित करना शुरू कर देता है।

बुतपरस्ती देवताओं में विश्वास नहीं करता है, लेकिन अपने अनुष्ठानों और मंत्रों की जादुई तकनीक पर भरोसा करते हुए, आध्यात्मिक दुनिया को अपने और अपने हितों के अधीन करने के लिए उनकी दुनिया को समझने का प्रयास करता है। और प्राचीन काल के उत्तरार्ध में भी, रोमियों की धार्मिक भावनाएँ, जैसा कि ए.एफ. लोसेव ने कहा, "बहुत सतर्क, अविश्वासी हैं। रोमन इतना विश्वास नहीं करता जितना अविश्वास। वह देवताओं से दूर रहता है। मनोदशा, मन की स्थिति ने एक महत्वहीन भूमिका निभाई। किसी को सक्षम होना था, किसी को यह जानना था कि कब और किस भगवान से प्रार्थना करनी है - और भगवान मदद नहीं कर सकते - वह कानूनी रूप से मदद करने के लिए बाध्य था। यदि प्रार्थना के सभी नियमों का पालन किया जाए तो ईश्वर कार्य करने के लिए बाध्य है।

पूरब में, आस्था को भी धार्मिक पथ के सार के साथ नहीं पहचाना जाता था। उत्तरार्द्ध को यहाँ सूक्ति (ज्ञान) के रूप में समझा जाना पसंद किया जाता है। अस्तित्व के उच्च नियमों का ज्ञान, किसी के उद्धार के तरीकों का ज्ञान - यह वही है जो पूर्व की धार्मिक प्रणालियाँ अपने अनुयायियों को ताओवाद से ज्ञानवाद तक प्रदान करती हैं।

पुराना नियम धार्मिक जीवन के सार को व्यवस्था के करीब लाता है। कानून और आज्ञा ऐसी श्रेणियां हैं जिन्हें एक यहूदी अपनी धार्मिक पहचान के बारे में सोचते समय याद रखता है।

इस्लाम मूल रूप से अपने आस-पास के धर्मों के रहस्यमय उतार-चढ़ाव से अलग है। वह वफादारी, पैगंबर के प्रति समर्पण और उनकी शिक्षाओं पर जोर देता है।

और केवल एक ईसाई या संस्कृति पर ईसाई प्रभाव के क्षेत्र में पले-बढ़े व्यक्ति कहेंगे: "मुझे नहीं पता कि कैसे, मुझे नहीं पता, मैं ऐसा नहीं करता, मैं नहीं मानता, लेकिन मैं विश्वास करो, मुझे विश्वास है।" इस प्रकार एक ईसाई अपने अस्तित्व और ईश्वर के साथ संबंध बनाता है।

धर्म और दर्शन, धार्मिक विश्वास और ज्ञान के बीच संबंधों की समस्या दर्शन के ऐतिहासिक विकास के दौरान पुनरुत्पादित शाश्वत पारंपरिक समस्याओं में से एक है। लेकिन अपने सभी अनंत काल और पारंपरिक चरित्र के लिए, यह समस्या किसी भी तरह से अपनी विशिष्ट सामग्री और सामग्री में अपरिवर्तित नहीं रही, बल्कि इसके विपरीत, नए पहलुओं और पहलुओं को हासिल कर लिया, हर बार पहले की तुलना में कई तरीकों से सामने आया और हल किया गया।

इस समस्या के निर्माण और समाधान में चार मुख्य ऐतिहासिक चरण हैं। पहला चरण पुरातनता का युग है, दूसरा चरण मध्य युग का युग है, तीसरा चरण नए युग का युग है, जो 17वीं से लेकर 19वीं-20वीं शताब्दी के अंत तक की अवधि को कवर करता है, और अंत में , अंतिम आधुनिक काल है। यदि पहले युग में दार्शनिक और धार्मिक विचारों के सह-अस्तित्व और अंतर्विरोध की प्रवृत्ति की विशेषता थी, तो दूसरी अवधि को दर्शन और विज्ञान पर धर्म और धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) के क्रमिक प्रभुत्व की प्रवृत्ति की विशेषता है। इसके विपरीत, तीसरी अवधि में, संघर्ष शुरू होता है, लगातार बढ़ता और गहरा होता है, एक तरफ धर्म और धार्मिक विश्वास और दूसरी ओर दर्शन और विज्ञान के बीच टकराव होता है। उस समय, दर्शन और विज्ञान दोनों ने खुद को धर्म से अलग करने और अपनी पूर्ण स्वतंत्रता, स्वायत्तता का प्रदर्शन करने के लिए बहुत प्रयास किए। इसलिए प्रत्यक्ष और अक्सर खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण हमले इस युग की विशेषता है।

धर्म और धार्मिक विश्वास के खिलाफ, जिसने धर्म को यूरोप के आध्यात्मिक जीवन की परिधि में स्थानांतरित कर दिया और तर्कवाद की प्रबलता, जिसके संदर्भ में धर्म को एक अतिरिक्त, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण घटक की भूमिका के लिए अग्रिम रूप से तैयार किया गया था। मनुष्य की संज्ञानात्मक सांस्कृतिक गतिविधि के बारे में।

अपने सभी रूपों में धार्मिक आस्था और ज्ञान के बीच का समकालीन संबंध काफी अलग है। आधुनिक समाज तीव्रता से और नाटकीय रूप से प्रबुद्धता-तर्कवादी युग के अंत का अनुभव कर रहा है, जो कि सभी आध्यात्मिक जीवन में तर्कसंगत सिद्धांत की भूमिका और महत्व के अपने विशिष्ट निरपेक्षता के साथ है। यह न केवल अपने विकास के वर्तमान चरण में विज्ञान द्वारा अनुभव किए गए तर्कसंगतता के आदर्शों के संकट से भी प्रमाणित होता है, बल्कि विभिन्न प्रकार के नव-मूर्तिपूजक, गुप्त, ज्योतिषीय, थियोसोफिकल निर्माणों के निरंतर बढ़ते और विस्तार से भी होता है। शिक्षाएं, पारंपरिक और नई दोनों। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, यह अधिक से अधिक ध्यान देने योग्य हो जाता है कि अपने सभी रूपों में ज्ञान के प्रति शून्यवादी या कम से कम संदेहपूर्ण रवैया, और सबसे बढ़कर वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान के प्रति, जिसे आमतौर पर ईसाई धर्म के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, बहुत अतिरंजित है। उपर्युक्त शिक्षाओं की ईसाई धर्म से तुलना करते समय, कोई इसके ठीक विपरीत कह सकता है। अर्थात्, इन सभी बौद्धिक विरोधी भावनाओं और अतिक्रमणों के साथ खुले टकराव और टकराव के तथ्य से, ईसाई धर्म सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक स्तंभों में से एक के रूप में कार्य करता है जो मन की विशाल संभावनाओं में विश्वास का समर्थन करता है।

इन शर्तों के तहत, यह विचार तेजी से व्यक्त किया जाता है कि विज्ञान और धर्म दोनों के पास फिर से समझौते और सहयोग के लिए एक विस्तृत क्षेत्र है। इस तरह के फैसलों के ऐतिहासिक आधार होते हैं। स्मरण करो कि यह ईसाई धर्म था जिसने गूढ़वाद के खिलाफ लड़ाई में एक साधन या उपकरण के रूप में एक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के निर्माण में काफी योगदान दिया था। यह प्रक्रिया मध्य युग के अंत में पहले ही शुरू हो चुकी थी, लेकिन नए युग के युग में एक विशेष दायरा हासिल कर लिया, क्योंकि ईसाई धर्म के लिए वैज्ञानिक-यांत्रिक विश्वदृष्टि की जीत बहुत महत्वपूर्ण थी: तंत्र ने आत्माओं को प्रकृति से बाहर निकाल दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर का जन्म ठीक ईसाई यूरोप में हुआ था, न कि अरब संस्कृति में, जो कई मायनों में बहुत परिष्कृत और उच्च था, न कि चीनी या भारतीय संस्कृतियों में।

बेशक, धर्म और विज्ञान के बीच गंभीर संघर्ष हुए हैं। लेकिन आज उनके नए मिलन के लिए पूर्वापेक्षाएँ ठीक-ठाक बनाई जा रही हैं क्योंकि ये सभी आवाज़ें, दर्शन, भविष्यवाणियाँ, चमत्कारी घटनाएँ समान रूप से ईसाई धर्मशास्त्रीय तर्कसंगतता और वैज्ञानिक तर्कसंगतता दोनों का खंडन करती हैं।

इसलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि एक ओर धर्म और दूसरी ओर विज्ञान और दर्शन के बीच तीव्र संघर्ष, जो पूरे ज्ञानोदय की इतनी विशेषता है, 20वीं सदी के मोड़ पर और 21वीं सदी की शुरुआत में , गंभीर रूप से कमजोर हो गया है।

XIX सदी के उत्तरार्ध से शुरू। धर्म और धार्मिक आस्था की प्रकृति को समझने में दर्शन का स्थान और भूमिका काफी महत्वपूर्ण रूप से बदल गई है। दर्शन की भूमिका और महत्व के मजबूत होने के कारण ज्ञानोदय के दौरान हुई धर्म की स्थिति का कमजोर होना, इसका एक परिणाम यह था कि धर्म की प्रकृति, उत्पत्ति, कार्य का विश्लेषण लगभग पूरी तरह से दर्शन के ढांचे के भीतर केंद्रित था। स्वयं, और धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र), अर्थात्, धर्म और धार्मिक विश्वास की सामग्री को कड़ाई से व्यवस्थित और व्यवस्थित रूप में प्रस्तुत करना, पूरी तरह से अनावश्यक, बेकार "वजन" लगने लगा। इसके अलावा, दर्शन के ढांचे के भीतर, इसकी स्वतंत्र शाखा के रूप में एक विशेष शाखा का गठन किया गया, जिसे धर्म का दर्शन कहा जाने लगा। उन्होंने विशुद्ध रूप से दार्शनिक और केवल दार्शनिक साधनों द्वारा धर्म और धार्मिक आस्था के सार की खोज करने का कार्य निर्धारित किया, उन मानदंडों और आवश्यकताओं को सामने रखा जिन्हें उन्हें पूरा करना चाहिए।

हालाँकि, दार्शनिक साधनों द्वारा ईश्वर का एक व्यापक और समग्र सिद्धांत बनाने के प्रयास लंबे समय में अनुत्पादक साबित हुए और इसलिए ज्ञान की एक विशेष शाखा के रूप में धर्म के दर्शन की संभावनाओं में तेजी से विश्वास कम हो गया। तेजी से, धर्म के दर्शन द्वारा प्रस्तावित संज्ञानात्मक संसाधनों, रूपों, विधियों और साधनों की थकावट के बारे में राय व्यक्त की जाती है। और साथ ही, उन सभी संज्ञानात्मक सामग्री को समझने के लिए अधिक से अधिक कॉल हैं जो धार्मिक (धार्मिक) विचार के गठन और विकास के दो हजार साल के इतिहास द्वारा जमा की गई हैं, तरीकों और साधनों के शस्त्रागार में महारत हासिल करने के लिए। धर्मशास्त्र द्वारा प्रस्तावित धर्म और धार्मिक आस्था का विश्लेषण।

यह विश्वास बढ़ता जा रहा है कि आज धर्म और धार्मिक आस्था के बारे में बातचीत को धर्म के दर्शन की क्षमता के क्षेत्र से मानव जाति के धार्मिक जीवन के संचित अनुभव के वैज्ञानिक अध्ययन के क्षेत्र में जाना चाहिए, एक विस्तृत और गहन अध्ययन ईश्वर के साथ एकता में या ईश्वर की उपस्थिति में किसी व्यक्ति के वास्तविक जीवन की विशेषताओं के बारे में, इस तरह के जीवन का अध्ययन अपनी सभी मौलिकता और विविधता में, ईश्वर के साथ संवाद से अलग व्यक्ति के जीवन के तरीके के विपरीत . एक समान दृष्टिकोण XIX-XX सदियों के मोड़ पर गठित ढांचे के भीतर किया जाता है। ज्ञान की वह शाखा जिसे वैज्ञानिक या तुलनात्मक धर्म कहा जाता है।

आइए तुरंत ध्यान दें कि वैज्ञानिक, या तुलनात्मक, धार्मिक अध्ययन धर्म के दार्शनिक अध्ययन की आवश्यकता पर सवाल नहीं उठाते हैं, क्योंकि यह दर्शनशास्त्र का विरोध नहीं करता है, बल्कि धर्म के दर्शन को दार्शनिक ज्ञान की एक विशेष विशिष्ट शाखा के रूप में विरोध करता है। वह रूप जिसे उसने XVIII-XIX सदियों में हासिल किया, जब उसने दार्शनिक तरीकों और साधनों द्वारा केवल और विशेष रूप से (या लगभग विशेष रूप से) ईश्वर का एक व्यवस्थित सिद्धांत बनाने का दावा किया।

इन प्रारंभिक स्पष्टीकरणों के बाद, आइए हम दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की समस्याओं पर विचार करने के लिए आगे बढ़ें। इस मामले में उत्पन्न होने वाली पहली और केंद्रीय समस्या प्रश्नों के उत्तर की खोज है: एक व्यक्ति आमतौर पर भगवान के विचार में कैसे आता है? क्या ईश्वर एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में मौजूद है, या यह विशुद्ध रूप से मन और मानव अनुभव का व्यक्तिपरक ढांचा है? धर्म की उत्पत्ति के कारण, आधार क्या हैं?

2. एक व्यक्ति भगवान में विश्वास क्यों करता है?

भारत, मिस्र, असीरिया, मेसोपोटामिया और कई अन्य लोगों के सबसे प्राचीन लेखन में, यह तर्क दिया गया था कि धार्मिक भावना, धार्मिक विश्वास एक व्यक्ति का एक अभिन्न आंतरिक गुण है, इसके अलावा, सबसे आवश्यक विशेषता जो उसे अन्य सभी जीवित प्राणियों से अलग करती है। .

पुरातनता के कई यूनानी और रोमन विचारकों ने देवताओं के ज्ञान को मनुष्य के सहज ज्ञान के रूप में माना, जो उसकी प्रकृति में गहराई से निहित था। "यह पहचानना आवश्यक है कि देवता मौजूद हैं, ठीक है क्योंकि इसका ज्ञान हम में निवेश किया गया है, या बल्कि, जन्मजात है," सिसरो ने तर्क दिया, जिसने, "धर्म" शब्द को स्वयं गढ़ा। देवताओं के बारे में ज्ञान ऐसा ज्ञान है जो "एक व्यक्ति के सिर में लगाया जाता है," जस्टिन द फिलोसोफर ने बताया। और प्रमुख रोमन नियोप्लाटोनिस्ट इम्ब्लिचस ने समझाया कि देवताओं का सहज ज्ञान "हमारे सार के साथ है। यह शुरू में अपने स्वयं के कारण से जुड़ा हुआ है और आत्मा में निहित अच्छे के लिए प्रयास करने के साथ-साथ मौजूद है।

ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के कई विचारक दुनिया में ईश्वर की एक चिंगारी की उपस्थिति के विचार से प्रेरित थे। इस चिंगारी को अक्सर "बीज शब्द" कहा जाता था, क्योंकि सत्य के बीज स्वयं भगवान ने लोगों के दिलों में बोए थे, और वे तब अंकुरित हुए जब एक व्यक्ति ने अपने दिल को भगवान और लोगों के लिए प्यार से सींचा। ईसाई विचारकों, जो ईसाई धर्म के जन्म और स्थापना के युग में रहते थे, ने लगातार इस बात पर जोर दिया कि प्रत्येक व्यक्ति के विचारों और कर्मों में, सब कुछ भगवान से आता है। जब कोई व्यक्ति अपनी आँखें पृथ्वी से हटाने की शक्ति पाता है, जब वह अपनी पुकार को अनंत काल तक महसूस करता है, तो यह उसकी योग्यता नहीं है, क्योंकि जानवर, जिनके लिए एक व्यक्ति जैविक रूप से समान है, न तो अनंत काल के बारे में सोचते हैं और न ही ईश्वर के बारे में सोचते हैं। निरपेक्ष का अनुभव मानव जाति की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक है, यदि मनुष्य की सबसे महत्वपूर्ण सामान्य विशेषता नहीं है, तो उनका मानना ​​​​था। सब कुछ दैवीय, जो हमारे सामने प्रकट हुआ, केवल भागीदारी के माध्यम से जाना जाता है, - पहली शताब्दी में लेखक ने तर्क दिया। एथेंस के ईसाई बिशप, डायोनिसियस के नाम के तहत, इस विचार पर जोर देते हुए कि भगवान के शब्द के बीज हमारे अंदर मौजूद पूर्ण की प्रकृति हैं। और सिर्फ इसलिए कि किसी व्यक्ति में कुछ दिव्य है, वह भगवान को महसूस करता है, वह कर सकता है और, एक नियम के रूप में, उस पर विश्वास करने के लिए, उसके साथ रहने के लिए तरसता है।

इसलिए एक ईसाई के लिए ईश्वर में विश्वास के बिना लोगों को खोजना आश्चर्यजनक होगा। और यह विश्वास कि परमात्मा की चिंगारी, भगवान की छवि स्वाभाविक रूप से किसी भी व्यक्ति में निहित है, हमें प्राचीन धर्मों में हर चीज को ध्यान से देखने के लिए मजबूर करती है। "... जब विधर्मी जिनके पास कानून नहीं है," प्रेरित पॉल ने रोम शहर के ईसाइयों को समझाया, "स्वभाव से वही करें जो वैध है ... वे दिखाते हैं कि कानून का काम उनके दिलों में लिखा गया है। ..." (रोम। 2, 14-15)। भगवान की खोज हमेशा प्राचीन पगानों में निहित रही है, चर्च के सबसे पुराने शिक्षकों में से एक - ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट। उन्होंने तर्क दिया कि पूरे इतिहास में, भगवान का हाथ दिखाई देता है, जो व्यक्ति को सत्य की ओर ले जाता है।

17 वीं शताब्दी के आसपास शुरू होने वाले ज्ञानोदय के दौरान पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में धर्म और धार्मिक विश्वास को समझने के लिए एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण आकार लेना शुरू हुआ, जब दर्शन और विज्ञान धार्मिकता के लिए अधिक से अधिक विदेशी हो गए। उन्होंने ईश्वर को भीतर से नहीं देखने की कोशिश की, इस तरह

कई प्राचीन दार्शनिकों या प्राचीन ईसाई विचारकों ने किया, लेकिन जैसे कि बाहर से। नतीजतन, धर्म उनके लिए एक बाहरी वस्तु बन गया है, अन्य सभी वस्तुओं की तरह जिनके साथ वैज्ञानिक या दार्शनिक व्यवहार करते हैं। अधिक स्पष्ट रूप से, इसे विश्वास की स्थिति, एक आस्तिक की विशेषता और विश्वास के प्रति दृष्टिकोण के बीच अंतर के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जिसका अर्थ है एक निश्चित अलगाव, विश्वास से अलगाव।

अधिकांश भाग के लिए 19वीं शताब्दी ने धर्म के सार और उत्पत्ति पर हेगेल के विचारों को साझा किया। हेगेल ने सुझाव दिया कि अपने और अपने आसपास की दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति के विचारों के विकास में पहला चरण अलौकिक में विश्वास है। आसपास की वास्तविकता के सार को न समझते हुए, एक व्यक्ति पहले प्राकृतिक शक्तियों और वस्तुओं को व्यक्तिगत गुणात्मक गुणों से संपन्न करता है, उनके साथ अधीनता के संबंध में प्रवेश करने की कोशिश करता है, जैसे वह अन्य लोगों के संबंध में कर सकता है। बलिदानों की मदद से, वह इन आत्माओं को अपने वश में करने के लिए विशेष तकनीकों और मंत्रों की मदद से इन ताकतों का संरक्षण जीतने की उम्मीद करता है। हेगेल ने धार्मिकता के इस पहले चरण को जादू टोना कहा।

धीरे-धीरे, एक व्यक्ति आध्यात्मिक शक्तियों की शक्ति और महत्व को बेहतर ढंग से महसूस करना शुरू कर देता है, उन्हें अपने नियंत्रण में रखने की असंभवता। एक व्यक्ति को विश्वास है कि वह उन पर शासन नहीं कर सकता है, कि आत्माएं स्वयं उस पर शासन करती हैं। साथ ही, एक व्यक्ति अपनी प्रकृति और इसकी भेद्यता और सूक्ष्मता के बारे में अधिक जागरूक होना शुरू कर देता है, वह बीमारी, उम्र बढ़ने और मृत्यु की संवेदनशीलता से भयभीत होता है। वह शक्तिशाली आध्यात्मिक शक्तियों की दया प्राप्त करके अपनी हीनता को दूर करने की आशा करता है। हेगेल मानव धर्म के आध्यात्मिक गठन के दूसरे चरण को कहते हैं।

धर्म की प्रकृति में सबसे आवश्यक, उनकी राय में, निष्पक्षता और सार्वभौमिकता का क्षण है, जिसके माध्यम से केवल निरपेक्ष, या विश्व आत्मा का सार व्यक्त किया जा सकता है। निरपेक्ष विश्व आत्मा की अपील, वास्तव में, धर्म और जादू टोना के बीच का अंतर है, जिसमें व्यक्ति के प्राकृतिक और स्वयं के संसाधनों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। और इसलिए धर्म मानव जाति के आध्यात्मिक विकास का एक अधिक परिपक्व और उच्च चरण है। और फिर भी, हेगेल के अनुसार, यह इस विकास का उच्चतम और अंतिम चरण नहीं है। वह दर्शन को ऐसा मानते हैं, और सबसे बढ़कर क्योंकि धर्म मुख्य रूप से व्यक्ति की भावनाओं और विचारों की ओर उन्मुख होता है, जबकि दार्शनिक चेतना और अनुभूति के लिए, मुख्य उपकरण, या उपकरण, अवधारणा है।

फिर भी, हेगेलियन शिक्षण में धर्म बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। दर्शन के साथ-साथ, यह मानव ज्ञान की संपूर्ण भव्य इमारत का ताज लगता है, हालांकि अंतिम विश्लेषण में यह पूर्ण आत्मा की प्रकृति में प्रवेश की गहराई और पर्याप्तता की डिग्री के मामले में दर्शन से कम है। सच है, ऐसा निष्कर्ष हेगेल की शिक्षाओं में परोक्ष, अप्रत्यक्ष रूप में मौजूद है। हालांकि, यह वह रवैया था जिसे न केवल बाद की दार्शनिक शिक्षाओं के एक महत्वपूर्ण हिस्से द्वारा स्वीकार किया गया था, बल्कि वैज्ञानिक धार्मिक अध्ययनों के गठन और विकास में प्रारंभिक चरण भी स्वीकार किया गया था।

इस प्रकार, एल. फ्यूरबैक ने इस धारणा को खारिज कर दिया कि धर्म, धार्मिक भावना मनुष्य में लगातार मौजूद थी, और स्वयं मनुष्य की प्रकृति से धर्म के उद्भव की व्याख्या करने की मांग की। फ्यूअरबैक के अनुसार, यह ईश्वर नहीं था जिसने मनुष्य को बनाया, बल्कि मनुष्य स्वयं ईश्वर को अपनी छवि और समानता में बनाता है, अपने स्वयं के आवश्यक गुणों को खुद से अलग करता है, और फिर, एक हाइपरट्रॉफाइड और निरपेक्ष रूप में, उन्हें किसी काल्पनिक रूप में स्थानांतरित करता है जिसे ईश्वर कहा जाता है। . जिस प्रकार धर्म ने अपने समय में जादू टोना का स्थान ले लिया था, उसी प्रकार ईश्वर में विश्वास के रूप में, यह अंततः समाप्त हो जाएगा और मनुष्य में पूर्ण मूल्य के रूप में विश्वास द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा।

कई मामलों में मार्क्सवाद के संस्थापकों ने भी ऐसा ही रुख अपनाया। के. मार्क्स फ्यूरबैक के साथ सहमत थे कि धर्म कुछ वास्तविक अनुरोधों और जरूरतों से उत्पन्न होते हैं, लेकिन एक विकृत, भ्रामक रूप में मान्यता प्राप्त और व्यक्त किए जाते हैं, जो उन सामाजिक ताकतों के आदमी से अलगाव द्वारा उत्पन्न होते हैं, जो मानव गतिविधि का उत्पाद होने के बावजूद उस पर हावी होते हैं। देर-सबेर सामाजिक संबंध पारदर्शी हो जाएंगे और व्यक्ति इन अंधी, स्वतःस्फूर्त सामाजिक शक्तियों को अपने पूर्ण नियंत्रण में रखने में सक्षम होगा। तब वह धार्मिक चेतना के संकीर्ण मायावी रूपों से बाहर निकलने में सक्षम होगा। धर्म से मनुष्य की मुक्ति के लिए एक और आवश्यक शर्त विज्ञान की तीव्र प्रगति है: दर्शन, विज्ञान की उपलब्धियों को अवशोषित और संश्लेषित करने और वैज्ञानिक दर्शन बनने के बाद, अंततः उस स्थान पर आ जाएगा जो पहले धर्म से संबंधित था।

यह विश्वास कि धर्म जल्द या बाद में विज्ञान से दूर हो जाएगा, प्रत्यक्षवाद के संस्थापक ओ. कॉम्टे द्वारा भी व्यक्त किया गया था।

19वीं सदी का आदमी मैं इस विचार से प्रभावित था कि उसे एक अधिक विकसित और परिपक्व समाज में रहना होगा, जिसमें धर्म नहीं, बल्कि विज्ञान और वैज्ञानिक दर्शन हावी होगा। उभरते हुए वैज्ञानिक धार्मिक अध्ययनों में ये विचार व्यापक हो गए। धर्म के सबसे बड़े ब्रिटिश विद्वान, जे. फ्रेजर ने जादू टोना से धर्म की उत्पत्ति की हेगेलियन योजना को अपनाया, हालांकि जादू टोना को जादू से बदल दिया, अपने प्रसिद्ध काम "द गोल्डन बॉफ" में। जादू और धर्म का एक अध्ययन (1890)। यह मौलिक अध्ययन, विशाल तथ्यात्मक सामग्री से भरा हुआ है, इस धारणा से आगे बढ़ता है कि एक व्यक्ति अपने लिए देवताओं का आविष्कार करता है। धर्म किसी व्यक्ति की अपने आस-पास की वास्तविकता के बारे में गलतफहमी, उस पर नियंत्रण करने की इच्छा, अपनी चेतना को असंवेदनशील दुनिया से अलग करने में असमर्थता और उसके चारों ओर की हर चीज को तर्कसंगतता और इच्छा के मानवीय गुणों से संपन्न करने से उत्पन्न होता है। आदिम लोग, हमारे दूर के पूर्वजों का मानना ​​​​था कि एक पत्थर, एक पेड़, एक निश्चित दिशा में बहने वाली हवा, जानवर - आसपास की दुनिया की सभी वस्तुएं भौतिक खोल के पीछे प्रकृति की शक्तिशाली आध्यात्मिक शक्तियों को छिपाती हैं। धीरे-धीरे, जादू का स्थान धर्म ने ले लिया, लेकिन किसी भी धर्म में जादुई चेतना के अवशेषों का पता लगाना आसान है। संक्षेप में, फ्रेजर ने आधुनिक विश्व धर्मों में प्राचीन जादुई नींवों को प्रकट करके उन्हें समझाने की कोशिश की।

19वीं सदी के उत्तरार्ध के वैज्ञानिक धार्मिक अध्ययनों के एक अन्य प्रमुख प्रतिनिधि द्वारा करीबी विचार साझा किए गए। - ब्रिटिश नृवंशविज्ञानी और इतिहासकार ई. टायलर। उनका यह भी मानना ​​था कि मनुष्य ने स्वयं ईश्वर के विचार सहित धार्मिक विचारों और विचारों की दुनिया का आविष्कार और निर्माण किया। उनका मानना ​​था कि सभी धर्मों के केंद्र में आत्मा के बारे में हमारे दूर के पूर्वजों का विचार है। अपने प्रसिद्ध काम आदिम संस्कृति (1871) में, उन्होंने यह दिखाने की कोशिश की कि आत्मा के बारे में आदिम व्यक्ति के विचारों की उत्पत्ति उनके जीवन के अनुभव की ऐसी जटिल स्थितियों जैसे नींद, मतिभ्रम, बेहोशी, मृत्यु पर उनके लंबे प्रतिबिंबों के दौरान हुई। इन जटिल घटनाओं की व्याख्या करने में असमर्थ होने के कारण, एक व्यक्ति एक आत्मा की अवधारणा विकसित करता है जो मानव शरीर में है और अस्थायी रूप से (बेहोशी) या स्थायी रूप से (मृत्यु) शरीर से अलग और इसके बाहर मौजूद है। इससे एक स्वतंत्र इकाई के रूप में निराकार आत्मा की अवधारणा उत्पन्न होती है। मनुष्य संसार में अनेक आत्माओं के साथ निवास करता है। टायलर ने धार्मिकता के इस प्रथम काल को जीववाद (एनिमा - आत्मा) कहा।

बाद में, बड़ी संख्या में आत्माएं - व्यक्तिगत प्राकृतिक वस्तुएं और घटनाएं - एक व्यक्ति सामान्यीकृत छवियों में लाता है। इस प्रकार, सभी विशिष्ट जंगलों और पेड़ों की आत्माएं जंगल की भावना में, सभी हवाओं की आत्माओं में - हवा की भावना में एक नया चेहरा प्राप्त करती हैं। इस प्रकार जीववाद से बहुदेववाद, बहुदेववाद उत्पन्न होता है।

अंत में, बहुदेववाद का अंतिम सामान्यीकरण एक व्यक्ति को इस विश्वास की ओर ले जाता है कि केवल एक ही ईश्वर है - ईश्वर-निर्माता और सभी चीजों का निर्माता। टायलर धर्म के विकास के इस अंतिम चरण को एकेश्वरवाद कहते हैं - एकेश्वरवाद। चूंकि धर्म इन राज्यों की गलत व्याख्या से उत्पन्न हुआ है, यह, टायलर के अनुसार, शाश्वत नहीं है और प्रकृति और उसकी अपनी मानसिक अवस्थाओं के बारे में एक व्यक्ति के विचारों के रूप में मर जाता है।

वैज्ञानिक धार्मिक अध्ययनों के विकास के गुणात्मक रूप से उच्च स्तर तक बढ़ने के बाद धर्म की प्रकृति और उत्पत्ति के निर्माण और समझ में एक नया चरण शुरू हुआ। यदि प्रारंभिक अवस्था में यह धर्म के दर्शन में विकसित विचारों से अत्यधिक प्रभावित था, तो अब यह और अधिक स्वतंत्र हो गया है। पुरातत्वविदों और मानवशास्त्रियों ने बड़ी संख्या में ऐसे तथ्य एकत्र किए हैं जो यह साबित करते हैं कि ऐसा कोई समुदाय नहीं है जिसमें एक भी निर्माता भगवान का विचार न हो। सबसे आदिम लोगों में भी, ऐसा ज्ञान, हालांकि अभिव्यक्ति और अभिव्यक्ति की अलग-अलग डिग्री में मौजूद है। यह पता चला कि न केवल पृथ्वी पर ऐसे लोग हैं जो विकास के पूर्व-धार्मिक चरण में खड़े हैं, लेकिन ऐसे लोग भी नहीं हैं जिनके पास एक निर्माता भगवान के बारे में कोई विचार नहीं है। नतीजतन, धर्म के दर्शन द्वारा यह विचार सामने रखा गया कि आत्माओं में विश्वास देवताओं में विश्वास से पहले है, और कई देवताओं में विश्वास एक ईश्वर में विश्वास से पहले है, वैज्ञानिक तथ्यों द्वारा समर्थित नहीं था।

सामान्य योजना के समर्थकों ने इस तथ्य का जिक्र करते हुए आपत्ति करने की कोशिश की कि आदिम लोगों के बीच एक एकल निर्माता भगवान का विचार, एकेश्वरवाद का विचार, उनके द्वारा उधार लिया गया एक विचार है, जो उन्हें ईसाई धर्म, इस्लाम या यहूदी धर्म से लाया गया है। . लेकिन जल्द ही इस परिकल्पना के समर्थकों को लगातार बढ़ती तथ्यात्मक सामग्री के दबाव में इसे छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। अंतत: अंग्रेजों ने इसका खंडन किया

शोधकर्ता एस एल रात्रे, जिन्होंने अफ्रीकी लोगों में से एक - अशंती की धार्मिक दुनिया का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया और साबित किया कि इस लोगों के बीच एक निर्माता भगवान में विश्वास किसी भी तरह से उधार विचार नहीं माना जा सकता है, क्योंकि यह उनकी सभी मान्यताओं को रेखांकित करता है।

XX सदी की शुरुआत में। लगभग 100 हजार साल पहले रहने वाले लोगों के बीच धार्मिक जीवन की उपस्थिति के बारे में निर्विवाद तथ्य खोजे गए थे, जो बिल्कुल भी संकेत नहीं देते थे कि बाद वाले आत्माओं की दुनिया में रहते थे। इन नए आंकड़ों ने अधिकांश धार्मिक विद्वानों को "जीववाद - बहुदेववाद - एकेश्वरवाद" या "जादू - धर्म - दर्शन (विज्ञान)" जैसी धर्म के विकास के लिए योजनाओं को छोड़ने के लिए मजबूर किया।

20वीं शताब्दी के मध्य से, धार्मिक अध्ययन में दो मुख्य प्रवृत्तियाँ रही हैं। कुछ वैज्ञानिक मानव जाति के धार्मिक जीवन का अर्थ खोजने से इनकार करते हैं। वे धर्म को लोगों के जीवन की अभिव्यक्तियों में से एक मानते हैं, वे निष्पक्षता की डिग्री, धार्मिक आकांक्षाओं की प्रामाणिकता में रुचि नहीं रखते हैं। ये विद्वान धार्मिक जीवन के रूपों की बड़ी सावधानी से जांच करते हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि धार्मिक अस्तित्व का सार या तो सिद्धांत रूप में अज्ञात है या बिल्कुल नहीं। पश्चिम में धार्मिक अध्ययन के सबसे बड़े स्कूलों में से एक, तथाकथित लीडेन स्कूल, ठीक इसी सिद्धांत से आगे बढ़ता है।

लीडेन स्कूल के करीब, "प्राचीन मेसोपोटामिया" पुस्तक में एक प्रमुख असीरोलॉजिस्ट ए। ओपनहाइमर। एक मृत सभ्यता का चित्र" मेसोपोटामिया धर्म पर अध्याय का शीर्षक "मेसोपोटामिया धर्म पर अध्याय क्यों नहीं लिखा जाना चाहिए।" उनका मानना ​​है कि आधुनिक मनुष्य प्राचीन आस्था को नहीं समझ सकता, क्योंकि उसकी सभी अवधारणाएं, लक्ष्य और मूल्य अलग-अलग हैं। इसलिए, व्यक्ति को व्यक्तिगत धार्मिक तथ्यों का वर्णन करने में संतोष करना चाहिए, लेकिन हर संभव तरीके से सामान्यीकरण से बचना चाहिए। लीडेन स्कूल के समर्थक अन्य लोगों के धर्मों से तुलनात्मक सामग्री को आकर्षित करके एक विशेष धार्मिक अवधारणा के अर्थ को समझने के लिए स्पष्ट रूप से विरोध करते हैं। प्रत्येक व्यक्तिगत धर्म को एक विशेष समग्र इकाई के रूप में माना जाना चाहिए। इस तरह के संपूर्ण के सभी व्यक्तिगत तत्व केवल दिए गए धार्मिक पूरे से अर्थ और महत्व प्राप्त करते हैं, न कि एक अलग धार्मिक पूरे में उनका क्या अर्थ है। इसके अलावा, धर्मों का वास्तव में एक भी उद्देश्य नहीं होता है जिसके लिए वे अलग-अलग तरीकों से आकांक्षा रखते हैं। इस दृष्टि से, धार्मिक जीवन का लक्ष्य व्यक्तिपरक और भ्रामक है: हर कोई अपने में विश्वास करता है।

19वीं सदी ने एक पूर्व-धार्मिक समाज की तलाश में धर्म को खत्म करने की कोशिश की, या कम से कम एक ऐसे समाज की तलाश की जो देवताओं में विश्वास करता हो लेकिन निर्माता ईश्वर में नहीं। 20वीं शताब्दी ने एक अलग अवधारणा को सामने रखा: लीडेन स्कूल के अनुसार, विश्वास व्यक्तिपरक संवेदनाओं का योग है, चाहे वह एक व्यक्ति हो, एक व्यक्ति हो, या एक सभ्यता भी हो।

आधुनिक वैज्ञानिक धार्मिक अध्ययन के एक अन्य स्कूल को ऐतिहासिक-घटना विज्ञान स्कूल कहा जाता है। यह ईश्वर के वास्तविक अस्तित्व की मान्यता से आता है। तदनुसार, धर्म की व्याख्या एक विशेष, मानव चेतना से स्वतंत्र, पवित्र वास्तविकता द्वारा उत्पन्न धार्मिक अनुभव के रूप में की जाती है, और धार्मिक अध्ययन का कार्य दोनों के इतिहास में परमात्मा की अभिव्यक्तियों के पूरे परिसर का यथासंभव सावधानीपूर्वक और व्यापक अध्ययन करना है। प्रत्येक व्यक्ति और पूरी सभ्यता। इस स्कूल का एक लंबा इतिहास है, लेकिन जर्मन धार्मिक विद्वान और धर्मशास्त्री आर। ओटो "द होली" के अध्ययन की उपस्थिति के बाद ही इसने धार्मिक अध्ययन में महत्वपूर्ण प्रभाव हासिल करना शुरू कर दिया। दैवीय अनुभव के अतिचेतन पहलुओं का परिचय और तर्क से उनका संबंध" (1928)। धर्म संत के प्रति श्रद्धा से उत्पन्न होता है, ईश्वर के लिए, शायद अचेतन के लिए भी, जिसका व्यक्ति सामना करता है। ओटो ने अक्सर इस विचार पर जोर दिया कि धर्म का इतिहास, परमात्मा की अभिव्यक्ति के रूपों की विविधता और परमात्मा की वंदना ईश्वर के अस्तित्व का सबसे अच्छा प्रमाण है। "पवित्र" का अनुभव केवल एक वास्तविक स्रोत से पोषित होकर ही कायम रह सकता है। कोई भी आत्म-धोखा, जल्दी या बाद में, निश्चित रूप से सामने आएगा।

ये विचार धार्मिक विद्वानों के एक महत्वपूर्ण समूह के लिए सैद्धांतिक आधार बन गए, ज्यादातर ब्रिटिश, जिन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के कई विश्वविद्यालयों में काम किया। ऐतिहासिक और घटना संबंधी स्कूल को अमेरिकी धार्मिक विद्वान एम. एलियाडी के कार्यों में सबसे विस्तृत और विचारशील प्रस्तुति और डिजाइन प्राप्त हुआ, विशेष रूप से, धर्म के विश्वकोश में, 1986 में उनके संपादकीय के तहत प्रकाशित हुआ। आधुनिक धार्मिक अध्ययनों में यह दिशा सर्वाधिक प्रामाणिक है। एम। एलियाडी आश्वस्त हैं कि कोई भी धार्मिक उत्सव, किसी भी धार्मिक आदेश की स्थापना पवित्र का पुनरुत्पादन है

कोई घटनाएँ जो हमसे काफी दूर अतीत में घटी थीं। दूसरे शब्दों में, धर्म अनुभव की गहनतम पैठ के आसपास जीवन का संगठन है जो रूप, पूर्णता और स्पष्टता में भिन्न होता है और आसपास की संस्कृति के अनुरूप होता है।

ऐतिहासिक-घटना संबंधी अवधारणा में मुख्य बात यह विश्वास है कि धार्मिक अनुभव की वस्तु न केवल मानव अनुभव में, बल्कि उसके बाहर भी मौजूद है। धर्म, पवित्र, नश्वरता का भय और उस पर विजय पाने की आशा - ये सभी दिव्य अस्तित्व के क्षेत्र में हमारे अनुभव की सबसे गहरी पैठ हैं, जो इसके लिए प्रयास कर रहे नाविकों के लिए अमेरिका की वास्तविकता से कम नहीं है।

जैसा कि हम देख सकते हैं, लगता है कि हमारा ऐतिहासिक विषयांतर बंद हो गया है। प्राचीन युग के लोग मानते थे कि ईश्वर, परमात्मा का अनुभव मनुष्य की एक असाधारण विशेषता है; उनका मानना ​​था कि देवताओं का ज्ञान मनुष्य की जन्मजात संपत्ति है। इनसाइक्लोपीडिया ऑफ रिलिजन इन विचारों को आधुनिक दार्शनिक भाषा में डालता है। पुरातत्व, क्षेत्र नृवंशविज्ञान के डेटा, आधुनिक वैज्ञानिक धार्मिक अध्ययनों में शामिल विशेष विज्ञानों के पूरे परिसर ने 19 वीं शताब्दी के धर्म के दर्शन के ढांचे के भीतर बनाए गए ऐसे आकर्षक और आकर्षक सैद्धांतिक निर्माणों को नष्ट कर दिया - हेगेल, फ्यूरबैक, मार्क्स, कॉम्टे, दुर्खीम और उनके अनुयायी। उसी तरह, उन्होंने इसके विकास के प्रारंभिक चरण के वैज्ञानिक धार्मिक अध्ययन के ढांचे के भीतर बनाई गई अवधारणाओं को नष्ट कर दिया - टायलर, फ्रेज़र और अन्य की अवधारणाएं। धर्म की उत्पत्ति और अस्तित्व के घटना संबंधी स्कूल सामान्य सिद्धांत।

आधुनिक धार्मिक अध्ययन लंबे समय से कहीं नहीं हैं, उन देशों को छोड़कर जिनमें हाल ही में साम्यवादी विचारधारा का प्रभुत्व था, न तो भगवान के अस्तित्व को साबित कर रहा था, न ही चर्च के धोखे को उजागर कर रहा था। धार्मिक घटना की जांच अपने तर्क की प्रणाली में ही की जाती है, इसे वास्तविकता के रूप में स्वीकार किया जाता है क्योंकि यह शोधकर्ता नहीं है जो इसमें विश्वास करते हैं, बल्कि शोध किया जाता है। इस पद्धति को ऐतिहासिक-घटना विज्ञान स्कूल द्वारा पूरी तरह से और सचेत रूप से काम किया गया है, लेकिन इसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, यदि अधिकांश नहीं, तो अन्य स्कूलों का। अध्ययन किए जा रहे विषय को ताना मारना

आस्था, व्यक्तिपरक धार्मिक अनुभव की पर्याप्तता के बारे में संदेह आज स्वीकार नहीं किए जाते हैं। अपने काम की फलदायी और प्रभावशीलता के लिए, एक आधुनिक धार्मिक विद्वान के लिए यह जानना पर्याप्त है कि एथेना, ज़ीउस, पोसीडॉन होमर, हेसियोड और पिंडर के लिए वास्तविकताएं थीं; उन्हें यह जानने में दिलचस्पी है कि प्राचीन यूनानी के लिए अप्सराएं और एराडनेस क्या थे; उनके वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के बारे में संदेह धार्मिक अध्ययनों में व्यर्थ हैं, इसलिए अब उन्हें शोध की एक विधि के रूप में बाहर रखा गया है। घरेलू लेखक जो आज एक जीवित धार्मिक घटना का वर्णन करते हैं, कहते हैं, शर्मिंदगी, इस नियम द्वारा लगातार विदेशी लोगों की तरह निर्देशित होते हैं।

1 ऊपर प्रस्तावित ऐतिहासिक भ्रमण में, हमने ए.बी. ज़ुबोव "धर्मों का इतिहास" (एम।, 1977) की पुस्तक पर भरोसा किया।

3. धार्मिक आस्था और तार्किकता

दूसरी केंद्रीय समस्या जो दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की समस्या की सामग्री और अर्थ को स्पष्ट करते समय उत्पन्न होती है, वह है धार्मिक आस्था और धार्मिक अनुभव की संज्ञानात्मक स्थिति की समस्या, धार्मिक आस्था का संबंध इसके सभी प्रकारों में ज्ञान के साथ, और ऊपर सभी दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान के साथ। धर्म और धार्मिक विचारों के साथ सबसे सतही और सरसरी परिचित होने के बावजूद, यह स्पष्ट है कि धार्मिक विश्वास वह सब कुछ व्यक्त करता है जो विश्वासियों को मनुष्य और दुनिया के संबंध में ईश्वरीय वास्तविकता के बारे में पता है, उनके दैनिक व्यावहारिक जीवन को कैसे व्यवस्थित किया जाना चाहिए, उनके संबंध दूसरे लोगों के साथ। यह धार्मिक आस्था के संज्ञानात्मक पहलुओं में एक व्यापक और करीबी रुचि को निर्धारित करता है।

इसके अलावा, पूरे धार्मिक परिसर में, जिसे ज्ञान कहा जा सकता है, वह सबसे बड़ा दार्शनिक हित है। समस्या, सबसे पहले, यह है कि "ज्ञान" की अवधारणा सरल और सजातीय होने से बहुत दूर है। ज्ञान का एक सामान्य विचार है कि हर चीज जो हमारे आसपास की दुनिया और स्वयं व्यक्ति के बारे में कुछ जानकारी रखती है। यह स्पष्ट है कि सभी जानकारी शब्द के सटीक, सख्त अर्थ में ज्ञान नहीं है, जिसमें विज्ञान और दर्शन में इसका उपयोग किया जाता है। यह ज्ञान का प्रतिनिधित्व तभी कर सकता है जब यह अच्छी तरह से परिभाषित आवश्यकताओं को पूरा करता हो, मुख्यतः के दृष्टिकोण से

इसकी वैधता और विश्वसनीयता की डिग्री और माप। अभ्यावेदन, राय, निर्णय आदि के रूप में जानकारी, कम से कम सिद्धांत रूप में, सत्यापन की अनुमति देनी चाहिए और तार्किक, सैद्धांतिक वैधता पर आधारित होनी चाहिए। इसलिए, समस्या उत्पन्न होती है: क्या धार्मिक विश्वास में निहित जानकारी ज्ञान के रूप में योग्य हो सकती है? और यदि हां, तो क्यों और किस आधार पर?

धार्मिक विश्वास में एक संज्ञानात्मक घटक की उपस्थिति विशेष रूप से उन व्याख्याओं में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है जो इसे एक विशिष्ट प्रकार के अनुभव, अर्थात् धार्मिक अनुभव से प्राप्त करने पर आधारित होती हैं। XIX सदी के अंत से। धार्मिक आस्था की प्रकृति की यह व्याख्या आस्था की दार्शनिक, धार्मिक और वैज्ञानिक-धार्मिक व्याख्या में लगातार मजबूत स्थिति प्राप्त कर रही है। यह कथा, धार्मिक-दार्शनिक और धार्मिक विचारों में विशेष रूप से प्रभावशाली और आधिकारिक है, जिनमें से रूस में सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधियों में वी.एस. सोलोविओव, एन.ओ. लोस्की, एस.एल. फ्रैंक, आई.ए. इलिन, पी.ए. फ्लोरेंस्की शामिल हैं।

धार्मिक अनुभव का अर्थ है प्रत्यक्ष चेतना, ईश्वर की अस्तित्वगत उपस्थिति का अनुभव, और यह भी कि ईश्वर एक वस्तु है, एक वस्तु है, या इस तरह स्थित है। धार्मिक अनुभव पूरे बौद्धिक और भावनात्मक क्षेत्र की चेतना की एक निश्चित अवस्था है, जो अनुभव के विषय से संबंधित है, उच्चतम दिव्य वास्तविकता के साथ है। धार्मिक अनुभव रखने वाले लोग देवता को इस अनुभव का कारण मानते हैं। यह संपर्क इस वास्तविकता के साथ एक व्यक्ति की एकता के रूप में किया जाता है, इसमें डूब जाता है, इसका अनुभव होता है, इसका आरोहण होता है, आदि। साथ ही, इन और अनुभव के अन्य राज्यों को अद्वितीय अस्तित्व स्थितियों, अद्वितीय तरीकों के रूप में माना जाता है। वास्तविकता से संबंधित, जिसका चेतना के सामान्य संवेदी और बौद्धिक कार्यों में व्यावहारिक रूप से कोई एनालॉग नहीं है। और इसलिए धार्मिक आस्था की ज्ञानमीमांसात्मक स्थिति की समस्या, जैसा कि यह थी, प्रकृति और संज्ञानात्मक स्थिति, संज्ञानात्मक मूल्यों और धार्मिक अनुभव की संभावनाओं की समझ में स्थानांतरित हो गई।

धार्मिक अनुभव के लिए अपील जिस नींव पर धार्मिक विश्वास उत्पन्न होता है और धार्मिकता के लिए समर्थन खोजने की इच्छा से उत्पन्न होता है, दैवीय रहस्योद्घाटन के लिए अपील से अपेक्षाकृत स्वतंत्र, चर्च के पिता के कार्यों और धार्मिक परंपरा। क्या ऐसा संभव है

पवित्र शास्त्रों की संज्ञानात्मक (संज्ञानात्मक) स्थिति, चर्च के पिताओं के कार्यों, चर्च परिषदों के निर्णयों पर सवाल उठाने के लिए, लेकिन धार्मिक जीवन, धार्मिक अनुभव की उपस्थिति के तथ्य पर कोई संदेह नहीं कर सकता है। इसके अलावा, यह माना जाना चाहिए कि जिन लोगों के पास ऐसा अनुभव है, उनके लिए यह स्पष्ट निश्चितता के गुणों से संपन्न है, केवल इसलिए कि अनुभव स्वयं, किसी भी रूप में, इन गुणों से संपन्न है। वह स्वयं इस निश्चितता को प्रत्यक्ष रूप से प्रकट करता है। मान लीजिए, अगर मैं महसूस करता हूं, दर्द का अनुभव करता हूं या आनंद की भावना का अनुभव करता हूं, तो उनकी पुष्टि करने के लिए, मेरे लिए इन संवेदनाओं और अनुभवों का होना पर्याप्त है। इसी तरह, इस अनुभव के विषय के लिए धार्मिक अनुभव की सामग्री बिल्कुल निश्चित है।

बेशक, यह केवल एक सादृश्य है, और धार्मिक अनुभव से उत्पन्न विचारों की पर्याप्तता या सच्चाई का प्रमाण या प्रमाण बिल्कुल नहीं है। और इसलिए, धार्मिक अनुभव की संज्ञानात्मक स्थिति और संज्ञानात्मक संभावनाओं का अध्ययन इस शुरुआती बिंदु तक सीमित नहीं हो सकता है और न ही सीमित है। इससे शुरू होकर, धार्मिक अनुभव की संज्ञानात्मक स्थिति और संज्ञानात्मक संभावनाओं के विश्लेषण को और आगे बढ़ना चाहिए, इस दृष्टिकोण को एक व्यापक और गहन परीक्षा के अधीन करते हुए, उस नींव को महसूस करने और पहचानने के लिए जिस पर यह आधारित है। यह स्पष्ट है कि इसे केवल धार्मिक ज्ञान की विशेषताओं का अध्ययन करने, मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के अन्य प्रकारों और रूपों के साथ तुलना करने और सबसे ऊपर दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान के साथ तुलना करने के परिणामस्वरूप ही महसूस किया जा सकता है।

दार्शनिक विचार के इतिहास में, धार्मिक आस्था की संज्ञानात्मक स्थिति की समस्या, धार्मिक विश्वास और ज्ञान के बीच संबंध प्रकट हुआ है और विभिन्न प्रकार की शब्दावली में प्रकट होता है - विश्वास और कारण, विश्वास और ज्ञान, विश्वास और विश्वास का संबंध। दर्शन, विश्वास और विज्ञान, विश्वास और रहस्यवाद, आदि। लेकिन आज इसे अक्सर धार्मिक विश्वास और तर्कसंगतता के बीच संबंधों की समस्या के रूप में जाना जाता है। इसी समय, तर्कसंगतता को अपेक्षाकृत स्थिर नियमों, मानदंडों, अनुभूति के क्षेत्र में मानव गतिविधि के मानकों के एक समूह के रूप में समझा जाता है, जो लोगों के एक या दूसरे समुदाय द्वारा साझा और उपयोग किया जाता है, अक्सर दार्शनिक और वैज्ञानिक। यह संज्ञानात्मक गतिविधि के मानदंडों, नियमों और मानकों का यह सेट है जो ज्ञान को दूसरों से अलग करता है।

जानकारी के प्रकार - राय, विचार, आकलन, आदि। सबसे पूर्ण रूप से, विस्तार से, यह सेट 17 वीं -18 वीं शताब्दी की दार्शनिक शिक्षाओं और निर्माणों में विकसित किया गया था, जिन्हें तर्कवादी कहा जाता था। इस प्रवृत्ति को समग्र रूप से तर्कवाद कहा जाने लगा, अधिक सटीक रूप से, शास्त्रीय तर्कवाद।

इस प्रकार का तर्कवाद एक ओर, प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन की तर्कसंगत अवधारणाओं और निर्माणों से काफी भिन्न है, जो ऐतिहासिक रूप से इससे पहले थे, और दूसरी ओर, तर्कवाद या नवशास्त्रवाद के तथाकथित गैर-शास्त्रीय मॉडल से उत्पन्न हुए थे। 20 वीं सदी में। तर्कवाद के शास्त्रीय मॉडल और इसके ऐतिहासिक रूप से पूर्ववर्ती रूप के बीच मुख्य अंतर यह है कि उत्तरार्द्ध मुख्य रूप से निगमन विज्ञान की जांच के नियमों पर आधारित था, अर्थात् गणित और तर्क, जबकि शास्त्रीय तर्कवाद प्राकृतिक विज्ञान के परिसर पर निर्भर था जो कि किया जा रहा था आधुनिक समय में गठित। बदले में, तर्कवाद का शास्त्रीय रूप प्रकृति की व्याख्या और संज्ञानात्मक, मानसिक गतिविधि के बहुत मानदंडों और मानकों की उत्पत्ति दोनों में अपने आधुनिक रूप से भिन्न होता है। यदि शास्त्रीय तर्कवाद में उन्हें किसी प्रकार की सामान्य, अमूर्त, अति-सांस्कृतिक, गैर-ऐतिहासिक विशेषता के रूप में माना जाता है, तो नव-तर्कवाद के विभिन्न मॉडलों में, इसके विपरीत, उनके सामाजिक-ऐतिहासिक, सांस्कृतिक नियतत्ववाद पर जोर दिया जाता है और, परिणामस्वरूप, उनकी सापेक्षता। निम्नलिखित में, हम मुख्य रूप से शास्त्रीय रूप से समझी जाने वाली तर्कसंगतता से निपटेंगे, विशेष रूप से वैज्ञानिक और दार्शनिक तर्कसंगतता के संबंध में।

अधिकांश चरित्र लक्षणशास्त्रीय तर्कवाद का ज्ञानमीमांसा उस समय के वैज्ञानिक अभ्यास की ख़ासियत के कारण है, मुख्य रूप से उभरता हुआ प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान। इन विशेषताओं की समझ प्रकृति के साथ-साथ मनुष्य और ज्ञान के सार के बारे में कुछ सामान्य दार्शनिक विचारों पर आधारित है। विशेष रूप से, यह माना जाता था कि संज्ञानात्मक संबंध की नींव में प्रकृति की एक निश्चित आनुपातिकता और एकरूपता और संज्ञानात्मक सोच, उनका गहरा संबंध है, जो न केवल अनुभूति को संभव बनाता है, बल्कि इसके परिणाम की विश्वसनीयता भी सुनिश्चित करता है। अनुभूति का विषय एक जीवित, ठोस व्यक्ति नहीं था जिसमें उसकी सभी विशेषताएं और झुकाव थे, बल्कि किसी प्रकार का पूर्ण मन था। उनके लिए जिम्मेदार धारणा और विचार के तंत्र की व्याख्या निरपेक्ष, सामान्य और सार्वभौमिक के रूप में की गई।

इस प्रकार, शास्त्रीय तर्कवाद के संस्थापक, डेसकार्टेस, ज्ञान की तुलना प्रकाश की किरणों से करते हैं: जिस तरह सूर्य को परवाह नहीं है कि उसकी किरणें क्या रोशन करती हैं, इसलिए होने के सभी क्षेत्र समान रूप से मन के लिए सुलभ हैं। यह न केवल विशुद्ध रूप से यांत्रिक सादृश्य है, यह दुर्भाग्यपूर्ण भी है, क्योंकि सूर्य केवल सतह को रोशन करता है, अंधेरे क्षेत्रों में प्रवेश करने में असमर्थ है। हालांकि डेसकार्टेस ने मन की संभावनाओं पर संदेह नहीं किया, लेकिन उन्होंने इस सवाल का जवाब नहीं दिया: क्या ब्रह्मांड में सब कुछ स्पष्ट और सटीक शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है? यदि मानव मन बाहरी दुनिया को जानने का एक सार्वभौमिक उपकरण है, तो क्या यह खुद को और मानव दुनिया को जानने के लिए पर्याप्त है? क्या दुनिया में और मनुष्य में ऐसे क्षेत्र हैं जो तर्क के लिए दुर्गम हैं, "ब्लैकआउट", या हर जगह सब कुछ स्पष्ट और पारदर्शी है? बाद के अनुभव ने दिखाया कि स्पष्ट और निश्चित सोच के माध्यम से केवल मानसिक, अमूर्त निश्चितता प्राप्त की जाती है, लेकिन महत्वपूर्ण विश्वसनीयता नहीं।

कार्टेशियन तुलना में कुछ भी नया नहीं है, विशेष रूप से तर्कवादी: ज्ञान की तुलना लंबे समय से प्राकृतिक कारण के प्रकाश से की गई है। समस्या के निरूपण की नवीनता इस तथ्य से उपजी है कि इसे पुरातनता और मध्य युग की तुलना में मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों की एक मौलिक नई समझ के संदर्भ में बनाया गया था, और ज्ञान की भूमिका की परिणामी नई समझ मानव जीवन में। एक यांत्रिक विश्व दृष्टिकोण का गठन किया गया था, जिसमें दुनिया को दर्शाया गया था विशाल समूहयांत्रिक रूप से परस्पर क्रिया करने वाले निकाय। मुख्य बात जो किसी व्यक्ति के संज्ञानात्मक कर्तव्य के लिए आरोपित की गई थी, वह थी चीजों को पकड़ना, कारण, कारण संबंधों को ठीक करना, उन्हें अपनी सेवा में रखने का प्रयास करना। तर्कसंगतता, और मुख्य रूप से वैज्ञानिक, प्रकृति में महारत हासिल करने के लिए एक तकनीक में बदल गई, इसे मनुष्य की जरूरतों और मांगों के अधीन कर दिया। इस परिवर्तनकारी, रचनात्मक-जोड़-तोड़ गतिविधि को भी सत्य की कसौटी घोषित किया गया था: सत्य वह नहीं है जो हमें किसी न किसी रूप में दिया जाता है, बल्कि वह है जो हमारे द्वारा बनाया गया है। केवल वही जो मैंने अपने हाथों से बनाया है और जिस निर्माण की प्रक्रिया को मैं नियंत्रित कर सकता हूं उसमें सत्य और प्रामाणिकता के गुण हो सकते हैं। गोएथ्स फॉस्ट के शब्दों में, "जो आपको जानने की आवश्यकता है, आप उसे अपने हाथों से ले सकते हैं," हालांकि गोएथे स्वयं समग्र निर्माणशीलता की इस भावना से सहानुभूति नहीं रखते हैं।

शास्त्रीय तर्कवाद के ज्ञानमीमांसा में, वास्तविकता कुछ निष्क्रिय के रूप में प्रकट होती है। इसके अपने रहस्य हैं, लेकिन रहस्य नहीं हैं, और इन सरल रहस्यों के लिए एक व्यक्ति को कम सरल मास्टर कुंजी नहीं उठानी चाहिए। गैलीलियो से शुरू होकर, शोधकर्ता अब प्रकृति के मंदिर का छात्र नहीं है, बल्कि एक न्यायाधीश और एक जल्लाद है। न्यायाधीश क्योंकि यह वह है जो यह तय करता है कि क्या है और क्या नहीं है और क्या नहीं हो सकता है। दूसरे शब्दों में, वास्तविकता की सीमाएँ मनुष्य द्वारा निर्धारित की जाती हैं। वास्तविकता वैसी ही है जैसी सकारात्मक विज्ञान इसे मानता है, और बस यही है। मनुष्य प्रकृति के संबंध में एक जल्लाद बन जाता है (ठीक पद्धति में, और पारिस्थितिक परिप्रेक्ष्य में नहीं) क्योंकि, उसके लिए ब्याज की वस्तु के गुणों की खोज करने की कोशिश करते हुए, वह इसके विनाश से पहले नहीं रुकता है। गैलीलियो ने प्रयोग की तुलना एक स्पेनिश बूट से की, जिसमें एक व्यक्ति प्रकृति को निचोड़ता है ताकि उसे अपनी जरूरत का जवाब देने के लिए मजबूर किया जा सके।

धार्मिक ज्ञान के क्षेत्र में, विषय की हेरफेर गतिविधि वस्तु की आत्म-प्रकटीकरण गतिविधि से भरी होती है। और अनुभूति की वस्तु का ऑन्कोलॉजिकल स्तर जितना अधिक होता है, शोधकर्ता की स्वैच्छिकता उतनी ही अधिक बाधित होती है, अनुभूति की सफलता उतनी ही अधिक होती है जो स्वयं को प्रकट करने के लिए वस्तु की सहमति पर निर्भर करती है। भौतिक जगत में ज्ञाता की गतिविधि लगभग असीमित है। लेकिन पहले से ही जीवित दुनिया का ज्ञान कुछ सीमाओं की ओर ले जाता है। और मानव दुनिया के अध्ययन में "सब कुछ अनुमति नहीं है" बिल्कुल नहीं। यहां हम केवल दूसरे व्यक्ति के हमारे सामने प्रकट होने की प्रतीक्षा कर सकते हैं, जो किसी भी मामले में केवल हमारी गैर-आक्रामकता की पुष्टि के जवाब में ही संभव है।

लाक्षणिक रूप से, निर्जीव प्रकृति में भी हम बल द्वारा उच्च सामंजस्य की भावना नहीं ले सकते: यह हमें ये गुण प्रदान करता है, अगर हम इस उपहार को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। इसके अलावा, धार्मिक ज्ञान का कार्य, संक्षेप में, रहस्योद्घाटन के एक कार्य के रूप में कार्य करता है, बाद वाले को धार्मिक रूप से नहीं, बल्कि दार्शनिक और ज्ञानमीमांसा के अर्थ में समझना। "रहस्योद्घाटन," एस एल फ्रैंक बताते हैं, "हर जगह है जहां कुछ मौजूद है ... अपने आप में, अपनी गतिविधि से, जैसे कि अपनी पहल पर, खुद पर प्रभाव के माध्यम से खुद को प्रकट करता है ... हमारे आंतरिक जीवन के हिस्से के रूप में , ऐसी सामग्री या क्षण हैं जिन्हें हमारी अपनी कृतियों के रूप में नहीं पहचाना जाता है, बल्कि ऐसी चीज़ के रूप में पहचाना जाता है जो - कभी-कभी हिंसक रूप से घुसपैठ - बाहर से हमारी गहराई में, स्वयं के अलावा किसी अन्य क्षेत्र से होती है।

1 फ्रैंक एस एल रियलिटी एंड मैन। एम।, 1997। एस। 278-279।

हम रहस्योद्घाटन को आध्यात्मिक वास्तविकता को जानने के एक तरीके के रूप में देखते हैं, न केवल जब हम धार्मिक ज्ञान के बारे में सोचते हैं या जब हम अन्य लोगों के साथ संचार के बारे में बात करते हैं, बल्कि कला के काम की धारणा के साथ भी। सामान्य तौर पर सौंदर्य संबंधी धारणा कई मायनों में धार्मिक के समान होती है। जैसा कि धार्मिक धारणा के कार्य में, सौंदर्य की दृष्टि से अनुभव की गई वास्तविकता निष्क्रिय नहीं है: सौंदर्य अनुभव के क्षणों में, हम अकेले महसूस करना बंद कर देते हैं - हम अपने प्रिय के साथ बाहरी वास्तविकता में प्रवेश करते हैं। बाहरी ठंडी, उदासीन, वस्तुनिष्ठ दुनिया का हिस्सा बनना बंद कर देता है, और हम अपने आंतरिक अस्तित्व के साथ इसकी आत्मीयता को महसूस करते हैं - हम अपने ऊपर वस्तु के प्रभाव का अनुभव करते हैं। पारित होने में, हम ध्यान दें कि "रहस्योद्घाटन" की अवधारणा के बहुत अर्थ की सबसे हड़ताली परिभाषाओं में से एक, कम से कम सौंदर्यवादी रहस्योद्घाटन, द्वारा दिया गया था विनी द पूह. पिगलेट के एक गीत की रचना के प्रस्ताव के जवाब में, विनी द पूह ने खुद से कहा: "लेकिन यह इतना आसान नहीं है, क्योंकि कविता कोई ऐसी चीज नहीं है जो आप पाते हैं, यह एक ऐसी चीज है जो आपको ढूंढती है, और आप बस इतना कर सकते हैं कि वे कहां जाएं। आपको ढूंढ सकता है।"

धार्मिक ज्ञान की बारीकियों में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि धार्मिक वास्तविकता एक व्यक्तिगत वास्तविकता के रूप में प्रकट होती है। एक चेहराविहीन और उदासीन चीज नहीं, एक आत्म-संपूर्ण व्यक्ति नहीं, बल्कि एक जीवित व्यक्तित्व को भगवान के साथ संवाद के अनुभव में एक व्यक्ति के रूप में बदल दिया जाता है।

इसका अर्थ यह हुआ कि धार्मिक ज्ञान की पद्धति ही संवाद के सिद्धांतों पर आधारित होनी चाहिए। किसी व्यक्ति के साथ किसी भी वास्तविक संवाद के रूप में, हमें सबसे पहले, अपनी अपील के उद्देश्य की स्वायत्तता, उसकी अविनाशी और अपरिवर्तनीय, अपरिवर्तनीय अन्यता को पहचानना चाहिए। दूसरे शब्दों में, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि हम शुरू में दूसरे के होने का अर्थ और अपनी परियोजनाओं के साथ उसके साथ हमारी मुलाकात का अर्थ स्थापित नहीं कर सकते हैं। दूसरे, हमें उनके बयानों के दौरान दूसरे से कुछ सुनने के लिए तैयार रहना चाहिए जो हमारी बहुत अहंकारी योजनाओं में शामिल नहीं है। तीसरा, हमें संवाद में भाग लेने वाले को एक व्यक्ति के रूप में समझना सीखना चाहिए, अर्थात्, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो हम स्वयं की तुलना में कम गहरी ऑन्कोलॉजिकल स्थिति से संपन्न नहीं है। खुद की तरह हम नहीं

हम अन्य चीजों के बीच एक चीज के रूप में देखते हैं, एक होने के कई तथ्यों में से एक, और दूसरा संवाद की स्थिति में, हमें "भौतिक धारणाओं" की धारा में अंतर करना चाहिए और इसे संख्यात्मक गुमनामी से अलग करना चाहिए। संवाद स्वयं दूसरे की प्रतिक्रिया के साथ ही शुरू हो सकता है, वार्ताकार के नामकरण के साथ जो केवल उसके लिए लागू होता है, जो धार्मिक जीवन में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

और धार्मिक ज्ञान के कार्य की व्यक्तिगत-संवादात्मक प्रकृति से एक और निष्कर्ष। ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंधों की बहुत बारीकियों के कारण, नए यूरोपीय तर्कवाद की शास्त्रीय त्रिचोटोमी: "वस्तु - विषय - ज्ञान का साधन" इस क्षेत्र में बिल्कुल भी नहीं देखा जाता है। शास्त्रीय वैज्ञानिक प्रतिमान में, संज्ञान उपकरण की सहायता से अनुभूति का विषय (इन उपकरणों में न केवल, कहते हैं, प्राथमिक कण त्वरक शामिल हैं, बल्कि स्वयं विवरण की भाषा और यहां तक ​​​​कि संज्ञानात्मक की शारीरिकता भी शामिल है) वस्तु को अपनी ओर मोड़ती है इसके लिए रुचि का पक्ष। इस प्रकार, अनुभूति के कार्य में, विषय के बाहर की वस्तु बदल जाती है, जबकि विषय स्वयं में भारी परिवर्तन नहीं होता है। तर्कवाद के प्रतिमान में वस्तुनिष्ठता को बढ़ाकर अनुभूति में व्यक्तिपरकता को कम करने की आवश्यकता होती है। मनुष्य और मानवता शुद्ध वस्तुपरकता के मार्ग में आने वाली बाधाएँ हैं, शुद्ध चिन्तन तंत्र के कार्य में बाधक हैं। सब कुछ व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक, वास्तव में मानव को समाप्त किया जाना चाहिए, कोई भी शोध परिणाम, यदि यह उद्देश्यपूर्ण है, तो दोहराया जाना चाहिए, किसी अन्य पेशेवर प्रशिक्षित शोधकर्ता द्वारा पुन: प्रस्तुत किया जाना चाहिए। राष्ट्रीयता और विश्वास, पारिवारिक संबंध और व्यक्तिगत लक्षण - किसी व्यक्ति की सभी विशेषताएं यहां विचार के अधीन नहीं हैं। शोध विषय को उसी वर्ग के किसी अन्य शोधकर्ता द्वारा बदला जा सकता है।

धर्म के क्षेत्र में, सिद्धांत रूप में ऐसा नहीं है। यहाँ ज्ञान का विषय ईश्वर है, लेकिन इसकी श्रेष्ठता में यह अनुभव, विचार या प्रयोग का विषय नहीं हो सकता। इसलिए, विषय, ईश्वर, केवल उस हद तक संज्ञानात्मक प्रयास के लिए सुलभ हो जाता है, जब तक कि वह अपनी श्रेष्ठता से मानव संसार में प्रवेश करता है: "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है" (लूका 17:21)। ज्ञानमीमांसा की भाषा में, इसका अर्थ है कि शोध का विषय विषय के लिए आंतरिक है और, तदनुसार, शोध के साधन स्वयं व्यक्ति के संबंध में बाहरी नहीं हो सकते। वस्तु की क्रिया के क्षेत्र का स्पष्ट विलय है

ता, विषय और ज्ञान के साधन। अंतत: व्यक्ति स्वयं अपनी सत्यनिष्ठा में यहां एक "ऑन्टोलॉजिकल टूल" है, जो ऑन्कोलॉजिकल ज्ञान का एक साधन है। दूसरे के रहस्योद्घाटन के लिए खुद को जगह देने के लिए, केवल विषय खुद को अनुभूति के साधन के रूप में उपयोग कर सकता है। स्वयं को बदलने से ही व्यक्ति एक नया अनुभव प्राप्त करता है।

नतीजतन, शास्त्रीय प्रतिमान के विपरीत, मनुष्य अपनी व्यक्तिपरकता में, सिद्धांत रूप में, अकल्पनीय है, धार्मिक ज्ञान के कार्य से बाहर नहीं है।

वैज्ञानिक ज्ञान में, एक ओर, और आध्यात्मिक में, मुख्य रूप से धार्मिक, ज्ञान, दूसरी ओर, मनुष्य की मौलिक रूप से विभिन्न संरचनाएं शामिल हैं। विज्ञान में मनुष्य शुद्ध बुद्धि, शुद्ध मन के रूप में कार्य करता है। विवेक, विश्वास, प्रेम, शालीनता - यह सब एक वैज्ञानिक के मन के काम में मदद है, लेकिन आध्यात्मिक जीवन में मन है, इसलिए बोलना, हृदय की सेवा में केवल एक श्रम शक्ति, हृदय के नीचे समझ किसी व्यक्ति की सभी आध्यात्मिक शक्तियों और क्षमताओं की एक निश्चित अखंडता, यानी एक निश्चित सामान्यीकृत-सामूहिक, प्रतीकात्मक अर्थ में "दिल" शब्द का उपयोग करना, न कि शाब्दिक, शारीरिक-शारीरिक अर्थ में।

आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र में, एक व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में कार्य करता है, अर्थात्, एक साथ एकत्रित होने की पूर्णता और आंतरिक मजबूती के रूप में। व्यक्तित्व और उसके कार्य, एक ओर, दुनिया के बाहरी संदर्भ के लिए अपरिवर्तनीय हैं, और दूसरी ओर, वे इसमें बिल्कुल अपरिहार्य हैं। एक व्यक्ति के रूप में मेरे कार्य में मेरी जगह कोई नहीं ले सकता, अन्यथा यह मेरा कार्य नहीं होगा। इसलिए, "मेरे कार्य के रूप में संज्ञानात्मक कार्य," एम एम बख्तिन बताते हैं, "मेरी जिम्मेदारी की एकता में शामिल है ... सैद्धांतिक प्रतिलेखन से नहीं, बल्कि एक अधिनियम के कार्य से, इसकी शब्दार्थ सामग्री में एक रास्ता है। जिम्मेदारी से, "किसी वस्तु को समझने का अर्थ है उसके संबंध में मेरे कर्तव्य को समझना ... जो मेरे लिए कुछ अमूर्त नहीं है, बल्कि मेरी जिम्मेदार भागीदारी है।" वैज्ञानिक ज्ञान के विपरीत, जहां मुझे केवल वास्तविकता का एक प्रिंट होना चाहिए, और यह प्रिंट किसी अन्य व्यक्ति पर उसी वस्तु के समान प्रभाव के समान होना चाहिए, एक नैतिक कार्य "मेरे अस्तित्व में गैर-अलीबी" से आता है।

1 बख्तिन एम। एम।, अधिनियम के दर्शन पर // विज्ञान और प्रौद्योगिकी के दर्शन और समाजशास्त्र। एम।, 1986। एस। 91, 95।

व्यावहारिक तर्क (नैतिकता) के माहौल में, जैसा कि कांट की स्पष्ट अनिवार्यता कहती है, अपने कर्तव्य को सीमा तक समझने के लिए, मुझे इस तथ्य से आगे बढ़ना चाहिए कि ब्रह्मांड का पूरा इतिहास और मेरा अपना जीवन मेरे क्षण से ही शुरू होता है चुनाव: मेरी पीठ के पीछे ऐसा कुछ भी नहीं है जो बलपूर्वक तथ्य से और नियतत्ववाद के नियमों के अनुसार मुझे गलत काम करने के लिए मजबूर करे। न तो पूर्व, और न ही मेरे साथ सह-अस्तित्व मुझे अनुचित कार्यों के लिए उकसा सकता है, "अस्तित्व में गैर-अवरुद्ध।" एक विषय के रूप में नैतिक विकल्पमुझे दुनिया में किसी भी चीज़ से बदला नहीं जा सकता है और मैं किसी भी चीज़ के समान नहीं हूँ। यही कारण है कि बख्तिन विश्वास को "चेतना के एक जिम्मेदारी से जागरूक आंदोलन" के रूप में परिभाषित करता है।

इसलिए, विश्वास ज्ञान का विरोध करता है, इसलिए नहीं कि वह तर्कहीन है या अपने विषय के बारे में निश्चित नहीं है, इस प्रकार वह दोषपूर्ण ज्ञान की तरह काम कर रहा है, बल्कि इसलिए कि यह सत्य के साथ संबंध स्थापित करने का एक बिल्कुल अलग रूप है। ऐसे कई प्रश्न हैं जो विश्वास के उत्तर के अलावा किसी अन्य उत्तर को स्वीकार नहीं करते हैं। इस तरह के प्रश्नों में स्वयं मानव व्यक्तित्व की प्रकृति, ईश्वर की व्यक्तिगत-व्यक्तिगत प्रकृति (यदि उत्तरार्द्ध को मान्यता दी जाती है) है। ये प्रश्न सभी प्रौद्योगिकी और वस्तुनिष्ठता, यानी किसी भी अमानवीय मान्यता से दूर हैं। या, जैसा कि फ्रांसीसी दार्शनिक जी. मार्सेल कहते हैं, केवल विश्वास ही व्यक्ति को "तर्कवाद के घुटन भरे उदास ब्रह्मांड से" बचने की अनुमति देता है।

धार्मिक विश्वास अध्ययन के विषय के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण को मानता है, अर्थात, सबसे पहले, स्वतंत्र रूप से अग्रणी और इसलिए किसी भी जबरदस्ती से उकसाया नहीं जाता है; तीसरा, विश्वास के संबंध की स्थापना विश्वास के विषय के रूप में मुझमें एक आवश्यक परिवर्तन को मानती है।

इसके आधार पर हम आस्था की निम्नलिखित परिभाषा दे सकते हैं। विश्वास अपने ज्ञान के संबंध में एक व्यक्ति का व्यक्तिगत आत्मनिर्णय है, जब एक व्यक्ति को पता चलता है कि उसके द्वारा कुछ ज्ञान (आध्यात्मिक और नैतिक) को केवल "खाते में" नहीं लिया जा सकता है, लेकिन उससे जीवन की प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है। विश्वास ही उत्तर है। जीवन के उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए जिसे उसने महसूस किया है, यह व्यक्ति की सोच है। उन मामलों में जब उनके जीवन का लक्ष्य सीधे और तुरंत मौजूद हर चीज की अंतिम नींव से जुड़ा होता है, और बाद वाले को किसी तरह के सुपर-वर्ल्ड, ट्रांसपर्सनल, दैवीय वास्तविकता के रूप में देखा जाता है, हम धार्मिक विश्वास के साथ काम कर रहे हैं। प्रत्येक धर्म में इस वास्तविकता को अपने तरीके से समझा जाता है। विश्वास से, एक व्यक्ति ईश्वर के बारे में ज्ञान को अपनी चेतना की परिधि से, अपने जीवन को अपने केंद्र में स्थानांतरित करता है, जो कि इच्छा के एक कार्य से प्रकट होता है।

आस्था अपनी विषय वस्तु को जानती है, क्योंकि व्यक्ति किसी भी चीज में (सख्त धार्मिक, सामान्य अर्थ में नहीं) बिल्कुल भी विश्वास नहीं करता है। और इस मामले में, जैसा कि ए.एफ. लोसेव ने उल्लेख किया है, "या तो विश्वास अपनी वस्तु को किसी अन्य वस्तु से स्पष्ट रूप से अलग करता है, तो इस वस्तु को कड़ाई से परिभाषित किया जाता है और विश्वास ही निश्चित है; या विश्वास अपने विषय को किसी अन्य से अलग नहीं करता है, और विशेष रूप से इसके विपरीत से - और फिर इसका कोई स्पष्ट उद्देश्य नहीं है और यह स्वयं कुछ भी नहीं है, अर्थात यह स्वयं विश्वास नहीं है। लेकिन किसी वस्तु का स्थिरीकरण क्या है जो किसी अन्य वस्तु से स्पष्ट रूप से भिन्न है? इसका मतलब यह है कि यह वस्तु स्पष्ट विशेषताओं से संपन्न है जो इसे हर चीज से अलग करती है। लेकिन किसी वस्तु की स्पष्ट और आवश्यक विशेषताओं को ध्यान में रखने का मतलब इस वस्तु को जानना नहीं है? हाँ बिल्कु्ल। हम किसी चीज को तभी जान पाते हैं, जब हमारे पास इसके ऐसे लक्षण होते हैं कि हम उसे तुरंत अन्य चीजों से अलग कर लेते हैं और उसे बाकी सभी चीजों की प्रेरक विविधता के बीच पाते हैं। तो इसके सार में विश्वास ही सच्चा ज्ञान है..."।

1 लोसेव ए.एफ. डायलेक्टिक्स ऑफ मिथ // लोसेव ए.एफ. फिलॉसफी। पौराणिक कथा। संस्कृति। एम।, 1991। एस। 104।

आस्था के विषय के बारे में अर्जित ज्ञान और इच्छा के कार्य के बीच संबंध भिन्न हो सकते हैं। कुछ मामलों में, और सबसे अधिक बार, विश्वास करने की इच्छा का संबंध पहले से ही आत्मा में संग्रहीत ज्ञान से है (एक व्यक्ति, सिद्धांत रूप में, यह मानता है कि कुछ है, सुसमाचार कुल मिलाकर सही है, लेकिन इस पर विचार नहीं किया कि शुद्धता सुसमाचार का उससे कोई व्यक्तिगत संबंध है)। अन्य मामलों में, विश्वास की इच्छा, एक व्यक्ति में जागृत होने के बाद, उसे अपने अनुभव के क्षेत्र को पूरी तरह से बदलने के लिए प्रेरित करती है और इसलिए, "ईश्वर की अनुपस्थिति की भावना" पर आराम नहीं करते हुए, उसे नए अर्थ तलाशने के लिए मजबूर करती है और नया अनुभव। विश्वास करने की इच्छा और कुछ नहीं बल्कि धार्मिक अनुभव के विषय पर अपनी आध्यात्मिक दृष्टि की दिशा में ध्यान देने की इच्छा है। किसी व्यक्ति में विश्वास करने की इच्छा तभी कार्य करती है जब यह किसी व्यक्ति की क्षमताओं में से किसी एक को सक्रिय करने के बारे में नहीं है, बल्कि उसमें निहित सभी आध्यात्मिक और आध्यात्मिक शक्तियों और क्षमताओं की समग्रता के बारे में है। इसलिए, आत्म-पुष्टि के लिए स्वयं विश्वास के अपने मानदंड हैं।

धार्मिक ज्ञानमीमांसा अपने सार में गतिशील है: एक व्यक्ति, अपने आप को और अपने अनुभव के क्षेत्र को एक स्वैच्छिक तरीके से बदलते हुए, अपने विश्वास की वस्तु को प्राप्त करता है। लेकिन जो "निष्क्रियता में बाढ़ की प्रतीक्षा करता है, वह दिनों के अंत तक उनकी प्रतीक्षा करेगा" (गोएथे)। अपने आंदोलन और प्रयास से, विश्वास अंततः उस वस्तु को प्राप्त कर लेता है जिसे वह ले जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि धार्मिक खोज की पूरी प्रक्रिया केवल मानवीय इच्छाओं का प्रक्षेपण है, जैसा कि धार्मिक विश्वास की प्रकृति की मनोवैज्ञानिक और मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाओं के समर्थक मानते हैं (डब्ल्यू। जेम्स, 3. फ्रायड)। अगर, भगवान से मिलने के बाद, हमने उन्हें अपनी उम्मीद के मुताबिक पाया, तो एक प्रतिस्थापन था और हमने अपनी छवि और अपनी इच्छा में खुद को एक मूर्ति बना लिया। इसके विपरीत, एक जीवित ईश्वर के साथ मिलना आत्मा में भय का कारण बनता है: "प्रभु का भय मानना ​​बुद्धि की शुरुआत है" (भजन 110, 10)। "बहुत से लोगों ने इन शब्दों के अपरिहार्य सत्य के बारे में नहीं सोचा...," पी.ए. फ्लोरेंस्की ने लिखा, "ज्ञान प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को ज्ञान के विषय को छूना चाहिए; एक संकेत है कि यह स्पर्श प्राप्त किया गया है आत्मा का झटका, भय। हाँ, यह भय हमारे दैनिक जीवन के विरुद्ध नए, संपूर्ण नए के स्पर्श से उत्पन्न होता है। दुनिया के छापों की श्रृंखला में, अलौकिक, अतुलनीय, किसी और चीज के विपरीत, को मिटा दिया जाता है। जले में घुसने के बाद - हमारे जीवन में "मैं": समय से हमने अनंत काल देखा ... "एएसआई" एक आसान शब्द नहीं है: यह केवल सदमे में प्रभावित होगा। इसलिए विस्मय आध्यात्मिक ज्ञान के लक्ष्य को प्राप्त करने का संकेत बन जाता है और विश्वास है कि जो प्रकट हुआ है वह हमारे हाथों का काम नहीं है।

आध्यात्मिक चढ़ाई की शुरुआत के लिए सदमा, विस्मय, भ्रम एक आवश्यक शर्त है। इसलिए, जाहिरा तौर पर, ईसाई-विरोधी एफ। नीत्शे के बाहरी रूप से चौंकाने वाले फैसले से सहमत होना काफी संभव है: "एक डांसिंग स्टार को जन्म देने के लिए आपको अपनी आत्मा में अराजकता की आवश्यकता है।" आत्मा में अराजकता हो सकती है (यहां सब कुछ गतिशील है और सब कुछ गति के वेक्टर पर निर्भर करता है: ऊपर से नीचे या इसके विपरीत) एक अद्यतन का संकेत आया है। एक व्यक्ति में ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब "आपको अपनी आत्मा में अराजकता की आवश्यकता होती है।" तब रचनात्मक कार्य शुरू होता है: “सत्य को कुएं की तरह खोदा जाता है। टकटकी, जब यह बिखरी हुई और बिखरी हुई होती है, तो भगवान को देखने की क्षमता खो देती है ”(ए। डी सेंट-एक्सुपरी)। कभी-कभी एक कुआं खोदा जाता है ताकि वह अपनी गहराई से अदृश्य रूप से दिखाई देने से छिप सके, ताकि वह अदृश्य को देख सके (उदाहरण के लिए, दिन में तारे)।

सामान्य तौर पर, ईश्वर की अदृश्यता धर्म की नहीं, बल्कि मानवशास्त्र की थीसिस है; यह ईश्वर के बारे में नहीं, बल्कि मनुष्य के बारे में थीसिस है। एक व्यक्ति को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि वह भगवान को नहीं देखता है, लेकिन उसे भगवान की भावना होती है: "ओह, मेरी भविष्यवाणी की आत्मा, ओह, मेरा दिल चिंता से भरा है, ओह, तुम कैसे एक तरह की दहलीज पर धड़कते हो दोहरा होना" (ए. ए. बुत)। मनुष्य के पास ईश्वर का कोई दर्शन नहीं है।

इसके वस्तुनिष्ठ कारण हैं। कोई भी अखंडता, जैसा कि कांट ने ब्रह्मांड की अखंडता के उदाहरण पर दिखाया, पारलौकिक और आध्यात्मिक है, क्योंकि अनुभव में, अनुभवजन्य विज्ञान में, हम एक सार्वभौमिक और एकीकृत पूरे से नहीं मिलते हैं। दैवीय निरपेक्ष संपूर्ण विश्व है, एक है। संपूर्ण, यदि भागों की तुलना में अधिक प्राथमिक नहीं है, तो कम से कम औपचारिक रूप से उनसे अधिक। लेकिन उसी तरह, जिस स्थिति में एक ज्ञानी व्यक्ति दुनिया में होने की विभिन्न तीव्रता के तथ्यों का सामना करता है, वह उसे एक विकल्प के सामने रखता है: या तो पूरे को देखने के लिए और भागों को नहीं देखने के लिए, या भागों को देखने के लिए नहीं, बल्कि पूरा देखें। या भगवान को ऐसे ही देखा जाता है, लेकिन फिर दुनिया अदृश्य है; या हम दुनिया देखते हैं, लेकिन भगवान अदृश्य है। इस चुनाव में मनुष्य की स्थिति स्पष्ट है: किसी ने भी कभी परमेश्वर को नहीं देखा है। उसी समय, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, ईसाई सिद्धांत के अनुसार, ईश्वर के ज्ञान के किसी भी सबसे पूर्ण कार्य में, मनुष्य को केवल परमात्मा की अभिव्यक्ति ही प्रकट होती है, लेकिन उसके होने और उसके सार को नहीं। यह अधिक सामान्य अर्थों में भी सच है, क्योंकि "सार किसी भी तरह से एक व्यक्ति को संपूर्ण रूप से प्रकट नहीं हो सकता है, सभी बिना किसी निशान के। चूंकि, अपनी कार्रवाई में एक निशान के बिना गुजरने के बाद, स्वयं ही समाप्त हो जाता है।

1 लोसेव ए.एफ. व्लादिमीर सोलोविओव और उनका समय। एम।, 1990। एस। 212।

अस्तित्व के विभिन्न स्तरों के अस्तित्व को महसूस करते हुए, एक व्यक्ति को अपने लिए यह निर्धारित करना चाहिए कि आने वाले सभी परिणामों के साथ वह किस दुनिया को अपना मानेगा। वास्तव में, यह वही है जो एम एम बख्तिन के उपरोक्त तर्कों के पीछे मानव "गैर-अलीबी-बीइंग" के बारे में है, धार्मिक विश्वास के ऑन्कोलॉजी और महामारी विज्ञान के बारे में। इस पर चर्चा करते हुए, वह यह कहना चाहते थे कि प्लेटो की शिक्षा, जो वास्तव में विद्यमान की हिंसात्मकता और काल्पनिक अस्तित्व की नाजुकता का विरोध करती है, का उद्देश्य ऑन्कोलॉजिकल स्तरों के बीच अंतर का एक सरल कथन नहीं है, बल्कि संबंध में एक व्यक्ति का उन्मुखीकरण है। इन स्तरों तक। एक व्यक्ति से एक सक्रिय विकल्प, एक कार्य की अपेक्षा की जाती है - उसे काल्पनिक से बचना चाहिए और सत्य के लिए प्रयास करना चाहिए।

इस तथ्य से कि ईश्वर मनुष्य के लिए अदृश्य है, इसका अर्थ यह नहीं है कि मनुष्य के पास मानव संसार में अपनी वास्तविक उपस्थिति पर विचार करने का कोई तरीका नहीं है। जैसा कि लिटिल प्रिंस ए डी सेंट-एक्सुपरी ने कहा: "आप केवल अपने दिल से देख सकते हैं। मुख्य बात आंख के लिए अदृश्य है। इसलिए, प्रलोभन इतना अप्रिय है: "केवल स्पष्ट को पहचानें" (इस तरह ए ए फेट का सार है

जंगल में मसीह के प्रलोभन का अर्थ)। एक व्यक्ति केवल अपने अनुभव से ही उसका विरोध कर सकता है। एम. के. ममर्दशविली के अनुसार, शुरू में भगवान ने एक व्यक्ति को अपनी छवि के रूप में ईश्वर-प्राप्ति का उपहार दिया था, और इसलिए, दिखावे के प्रलोभन के खिलाफ लड़ाई में, एक व्यक्ति अपने में निहित असीम रूप से पार करने के उपहार पर भरोसा कर सकता है, जो क्षमता है और खुद से बाहर होने में भाग लेने की इच्छा। एक व्यक्ति दुनिया के संदर्भ से बाहर की ओर आकर्षित होता है।

इससे यह स्पष्ट है कि मानवीय तर्क और आस्था के बीच का संबंध हमेशा बादल रहित नहीं होता है। लेकिन फिर भी, "हृदय के तर्क" "मन के कारणों" से सहमत हो सकते हैं यदि बाद वाला अपनी आंतरिक प्रकृति पर विचार करने के लिए बाहरी दुनिया से कम महत्वपूर्ण अनुभव का स्रोत नहीं मानता है।

यहां टर्टुलियन के लिए जिम्मेदार प्रसिद्ध सूत्र को स्पष्ट करना आवश्यक है, जिसे ईसाई दृष्टिकोण का बहुत सार माना जाता है: "मुझे विश्वास है, क्योंकि यह बेतुका है।" इस छद्म टर्टुलियन थीसिस का एक बहुत ही निश्चित और सही आध्यात्मिक अर्थ है। प्राचीन विचार और उसके औजारों से ईश्वर-पुरुष की नवीनता समझ से बाहर और अकथनीय थी। इस संघर्ष को दो तरीकों से हल किया जा सकता है: या तो पुराने दर्शन (दार्शनिक मानकों) के आराम के लिए मनुष्य और ईश्वर दोनों की अनुभूति में नए अनुभव को अस्वीकार करके, या नए अनुभव को इसकी आंतरिक एंटीनॉमी की पूर्णता में स्वीकार करके और बाहरी बेतुकापन। प्रारंभिक ईसाई धर्म द्वारा चुने गए दूसरे मार्ग का अर्थ धर्मनिरपेक्ष विचारकों की दृष्टि में प्रतिष्ठा का बलिदान था।

भविष्य में, इस अनुभव को समझना और इसकी तर्कसंगतता को प्रकट करना शुरू हुआ। प्रक्रिया आज भी जारी है और अभी भी पूर्ण होने से, संभावित पूर्णता से दूर है। आध्यात्मिक जीवन के मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, यह स्थिति एक सैन्य क्रॉसिंग के बराबर है: सबसे पहले, इच्छाशक्ति के प्रयास से, आपको दूसरी तरफ पुलहेड से चिपकने की जरूरत है, और उसके बाद ही आप ऊपर खींच सकते हैं " भारी उपकरण ”तर्क और नपुंसकता के। यह कारण की अस्वीकृति नहीं है, बल्कि इसके लिए एक आह्वान है: नए अनुभव को समझने के लिए बड़ा होना। और टर्टुलियन स्वयं कारण की प्रशंसा करना बंद नहीं करते हैं: "यदि इन लोगों के पास एक ईश्वर था, और इसलिए तर्क" - एक ईश्वर जो "यथोचित रूप से सब कुछ पूर्वाभास करता है, चाहता है कि लोग हमेशा समझदारी के साथ उचित कार्य करें।" अत: टर्टुलियन के अनुसार, प्रत्येक व्यवसाय में व्यक्ति को तर्क, तर्कशक्ति की आवश्यकता होती है। आम तौर पर, हम कह सकते हैं कि कठिनाइयों से बाहर निकलने का रास्ता मन, ज्ञान और विश्वास की एकता की पुष्टि करना है। इसीलिए

सच्चा विश्वास किसी भी तरह से अंध विश्वास नहीं है। लेकिन इस सब के साथ, "विश्वास को देखना" निश्चित रूप से विश्वास होना बंद नहीं करता है, क्योंकि यह एक व्यक्ति के व्यक्तिगत दृष्टिकोण की मांग करना जारी रखता है और किसी प्रकार के उद्देश्य, विषयहीन चिंतन में पतन की अनुमति नहीं देता है।

तो, विश्वास से पहले का ज्ञान है, और विश्वास से उत्पन्न ज्ञान है। बेशक, उत्तरार्द्ध भी अधूरा, उदासीन ज्ञान है, अर्थात, सकारात्मक निर्णयों के बजाय मुख्य रूप से नकारात्मक में व्यक्त किया गया है। लेकिन देवता की मौलिक अज्ञेयता को सामान्य रूप से आध्यात्मिक और संज्ञानात्मक गतिविधि पर प्रतिबंध के आधार के रूप में काम नहीं करना चाहिए।

धार्मिक आस्था के क्षेत्र में ज्ञानमीमांसा और दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र को स्थान देना चाहिए। विश्वास की धार्मिक समझ में जाने के बिना, आइए हम कुछ ऐसे परिणामों पर ध्यान दें जो हमारे विषय के लिए महत्वपूर्ण हैं, जो इस तरह के दृष्टिकोण से उत्पन्न होते हैं।

आइए पहले हम नए नियम में दी गई विश्वास की परिभाषा दें: "विश्वास आशा की हुई वस्तुओं का सार है, और अनदेखी वस्तुओं का प्रमाण है" (इब्रा. 11:1)। तो रूसी अनुवाद कहते हैं। स्लाव अनुवाद में, अदृश्य में विश्वास "अदृश्य चीजों की निंदा" शब्दों द्वारा व्यक्त किया जाता है। ईसाई क्या उम्मीद करते हैं? स्पष्ट उत्तर विश्वास-कथन में निहित है: "मैं मृतकों के पुनरुत्थान और आने वाले युग के जीवन की प्रतीक्षा कर रहा हूं," अर्थात्, अनन्त जीवन, मसीह के साथ परमेश्वर में जीवन। आने वाले युग का यह जीवन विश्वास से पूरा होता है। "बोध" एक औपचारिक रूप से वजनदार शब्द है, जिसका संबंध मनोविज्ञान से नहीं, बल्कि अस्तित्व से है। यह केवल आशा के बारे में नहीं है, यह बहुत बिक्री के बारे में है, इस आशा की प्राप्ति के बारे में है। लैटिन अनुवाद में, "पदार्थ" शब्द का प्रयोग इस पर्यायवाची को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है, इसलिए, प्रेरित पॉल की इस परिभाषा को दार्शनिक भाषा में अनुवादित किया जा सकता है, जो कि अपेक्षित है।

अब "अदृश्य चीजों की निंदा" वाक्यांश के बारे में, जिसका उपयोग पावलोव की परिभाषा के स्लाव अनुवाद में किया गया है। आइए "अदृश्य चीजों की निंदा" शब्द पर करीब से नज़र डालें। "निंदा" का अर्थ है एक चेहरे के साथ संपन्न होना, एक अदृश्य और अपेक्षित चेहरे की उपस्थिति। अपने अर्थ की पूर्णता में, प्रेरित का यह कथन परमेश्वर के ज्ञान, त्रिएकत्व के अंतरतम रहस्य में प्रवेश करने की बात करता है। लेकिन इसके अलावा आस्था कुछ और भी बताती है। सबसे पहले, दार्शनिक भाषा में, कोई कह सकता है कि विश्वास "अदृश्य चीजों की निंदा" के रूप में दुनिया की ईडिटिक नूमेनल संरचना की खोज है। यह विज्ञान के साथ विश्वास की समानता है: धर्म और विज्ञान दोनों दृश्य घटनाओं की दुनिया से परे घुसना चाहते हैं ताकि ट्रांसटेम्पोरल आदर्श अर्थ - ईदोस, या कानून प्राप्त कर सकें।

ज्ञान की आवश्यकता एक व्यक्ति पर आरोपित की जाती है, क्योंकि अच्छाई और बुराई हमारी दुनिया में एक निरपेक्ष रूप में परिणत नहीं हुई है, और अस्तित्व की स्थानिक-लौकिक विसंगति दुनिया के आध्यात्मिक सार को छिपाती है। यह कोई संयोग नहीं है कि, जैसा कि आधुनिक अध्ययनों से पता चलता है, दुनिया की एक वैज्ञानिक तस्वीर का उद्भव दुनिया की धार्मिक धारणा के धीरे-धीरे कमजोर होने और कारण, तर्कसंगत विचारों को मजबूत करने के बारे में स्कूल के आदी विचारों के अनुरूप नहीं है। ब्रह्माण्ड। इसके विपरीत, लूथरनवाद, केल्विनवाद, कई प्रोटेस्टेंट संप्रदायों ने धार्मिक-तपस्वी विश्वदृष्टि को बुखार की पिच पर ला दिया। प्रकृति के गहन अध्ययन की ओर मुड़ना आत्मा को शुद्ध करने, मूल विचारों और इच्छाओं का मुकाबला करने का एक साधन था। वैज्ञानिक क्रांति का विरोधाभास यह था कि जिन लोगों ने इसमें सबसे अधिक योगदान दिया, अर्थात् कोपरनिकस से लेकर न्यूटन तक के वैज्ञानिक नवप्रवर्तक, अपने धार्मिक और दार्शनिक विचारों में सबसे अधिक रूढ़िवादी थे, और यह समझ में आता है। XX सदी के महान भौतिक विज्ञानी के अनुसार। डब्ल्यू। हाइजेनबर्ग, "नए प्राकृतिक विज्ञान ने नेतृत्व किया ... प्रत्यक्ष अनुभव से दूर। गणितीय नियमों ने ईश्वरीय इच्छा की एक दृश्य अभिव्यक्ति के रूप में कार्य किया ... धर्म से प्रस्थान के साथ, नई सोच में स्पष्ट रूप से कुछ भी सामान्य नहीं था। यह क्वांटम यांत्रिकी के निर्माता की राय है, जो इस बात की पुष्टि करती है कि आज भी "चीजों का सबसे अंतरंग सार ... भौतिक प्रकृति का नहीं है ... हमें उनके भौतिक प्रतिबिंब के बजाय विचारों से निपटना होगा"।

1 हाइजेनबर्ग वी। क्षितिज से परे कदम। एम।, 1987। एस। 329, 149।

संसार का छिपा हुआ सामंजस्य, जिसे विज्ञान पहचानने का प्रयास कर रहा है, अंततः धार्मिक ज्ञान के पथों के समान कुछ में प्रकट होता है, जिस पर दुनिया की मौलिक संज्ञान में व्यक्ति का विश्वास भरोसा कर सकता है। हाइजेनबर्ग स्पष्ट रूप से स्वीकार करते हैं कि हमारे विश्वास का आधार है कि प्रकृति के नियमों के लिए हम जो गणितीय संरचनाएं लेते हैं, वे केवल धर्मशास्त्रीय हो सकते हैं। उनकी राय में धर्म केवल नैतिकता का आधार नहीं है। यह, सबसे पहले, दुनिया में विश्वास का आधार है, इसमें हमारे रहने की सार्थकता में विश्वास है। याद करें कि इसी तरह, डेसकार्टेस ने दिखाया कि केवल निर्माता के परोपकार की अपील करके ही कोई व्यक्ति एकांतवाद की बेड़ियों को तोड़ सकता है और दुनिया और मानवीय भावनाओं और तर्क दोनों में विश्वास हासिल कर सकता है।

बेशक, यह समानता धर्म और विज्ञान, धर्म और दर्शन के बीच के अंतर को खत्म नहीं करती है। सबसे पहले, क्योंकि धर्म में सत्य "कौन" है न कि "क्या"। जैसा कि यूहन्ना के सुसमाचार में कहा गया है: "मार्ग और सच्चाई और जीवन मैं ही हूँ" (यूहन्ना 14:6)। सामान्य तौर पर, एक दार्शनिक या वैज्ञानिक जिसे "अंतिम कारण" के रूप में पा सकते हैं, उसे स्पष्ट रूप से भगवान नहीं कहा जा सकता है। आप इसे कारण कह सकते हैं, सोफिया, लोगो, बस किसी तरह की योजना। लेकिन फिर भी, यह ब्रह्मांड की एक तरह की अंतिम समझ है, ब्रह्मांड की अंतिम अवधारणा और नींव है। और इस गुण में इसे पारलौकिक और व्यक्तिगत निरपेक्ष के समान नहीं समझा जा सकता है। यह अंतर्ज्ञान केवल आंशिक रूप से एक व्यक्ति के रूप में सबसे पहले लोगो की ईसाई व्यक्तिगत अवधारणा द्वारा कवर किया गया है।

लेकिन भले ही वैज्ञानिक इस अंतिम वास्तविकता को भगवान कहने के लिए सहमत हो, और भले ही वह खुद बाइबिल के विश्वास को मानता हो, धर्म और विज्ञान के बीच की सीमा बनी रहती है, क्योंकि, अपने धार्मिक जीवन की सभी तीव्रता के बावजूद, वैज्ञानिक किसी भी मामले में अपने आप में वैज्ञानिक गतिविधि इस आदर्श एकता की उपस्थिति को ध्यान में रखेगी। वह इसे अपने विचार का विशेष विषय नहीं बना सकते। दूसरी ओर, धर्म एक व्यक्ति को ईश्वर के ठीक सामने रखता है, न कि केवल मौलिक एकता से पहले, और उसके आध्यात्मिक गुणों को उतना नहीं समझने की कोशिश करता है जितना कि इस व्यक्ति के बारे में, मेरे बारे में भगवान की इच्छा। अत: अन्त में वह अदृश्य वस्तु जो विश्वास से सिद्ध होती है, दार्शनिक आदर्शवाद से भिन्न है। सबसे पहले, हमारे लिए भगवान की इच्छा के बीच अंतर करना सबसे पहले महत्वपूर्ण है, अर्थात अच्छाई और बुराई को देखना। अच्छाई की शाश्वत आज्ञाओं को हर दिन प्रत्येक नए कार्य के प्रयास से पहचाना जाना चाहिए।

यहां कोई स्वचालितता नहीं हो सकती है। विश्वास, जो ईश्वर की सेवा में व्यक्तिगत जीवन के केंद्र की पुष्टि करता है, नैतिक दिशा-निर्देशों को अलग करने के लिए भ्रम में सिखाता है। इस प्रकार, विश्वास से पता चलता है कि दुनिया में कोई तटस्थ चीजें नहीं हैं, किसी व्यक्ति के प्रति कोई उदासीन, अर्थहीन दृष्टिकोण नहीं है। यह एक अभूतपूर्व क्रांति को पूरा करता है: ऐसा लगता है कि बाहरी दुनिया में कुछ भी नहीं हुआ है, कोई नई घटना नहीं है, लेकिन दुनिया की मेरी धारणा में सब कुछ बदल गया है, सब कुछ अर्थ मिल गया है। सत्य के ज्ञान में एक स्वैच्छिक प्रयास के रूप में विश्वास सत्य के चिंतन को उसके धन्य आत्म-प्रकटीकरण में ले जाता है। लेकिन यह चिंतन हमारे सांसारिक जीवन में समान रूप से स्पष्ट और तीव्रता से जारी नहीं रह सकता है। इसलिए से

आस्तिक को न केवल शीर्ष पर चढ़ने के लिए कौशल की आवश्यकता होती है, बल्कि इस चोटी से अगले तक का मार्ग प्रशस्त करने की क्षमता भी होती है, जो उन्हें अनिवार्य रूप से अलग करती है: गतिविधि हमेशा चिंतन से पहले होती है। इसलिए मनुष्य को चाहिए कि वह अपने विश्वास का निर्माण करे और उसे जंगली पौधों की तरह बढ़ने न दे।

विशेष रूप से, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि ज्ञान को तर्कसंगत रूप से प्राप्त नहीं किया जाता है, तकनीकी तरीके से नहीं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि इसे बाद में युक्तिसंगत नहीं बनाया जा सकता है। धर्मशास्त्र का इतिहास ठीक उसी के क्षेत्र में विश्वास की सामग्री की तर्कसंगतता की सीमाओं को स्थानांतरित करने का इतिहास है, जिसे शुरू में अनुभव के रहस्योद्घाटन में दिया गया था।

इस प्रकार, पुराने नियम में, विश्वास के युक्तिकरण के निशान व्यावहारिक रूप से न्यूनतम हैं। पूरे पुराने नियम को पढ़ना संभव है और विशेष परिभाषाओं में तार्किक उपकरणों के सचेत और स्पष्ट उपयोग के किसी भी निशान को नहीं देखा जा सकता है। दृष्टांत की तुलना करते हुए, विभिन्न प्रकार के रूपकों का उपयोग करके विचार के विषय को स्पष्ट किया जाता है। इस परंपरा को नए नियम में जारी रखा गया था। एक अपवाद, शायद, केवल इब्रानियों के लिए पॉल के पत्र के लिए बनाया जा सकता है, जो कि प्राचीन संस्कृति और ईसाई धर्म के इतिहास के कई विशेषज्ञों ने नोट किया है, ग्रीक सिद्धांतों के स्पष्ट पालन में पूरे नए नियम के संग्रह से अलग है और पाठ निर्माण के मानदंड।

हम प्रारंभिक चर्च के अधिकांश पिताओं के लेखन और मध्यकालीन धार्मिक विचारों में विपरीत तस्वीर देखते हैं। उन्हें अपने समय की तर्कसंगतता के मानदंडों पर अपर्याप्त ध्यान देने के लिए फटकार लगाई जा सकती है, बल्कि इसके विपरीत - इन मानदंडों के अत्यधिक पांडित्यपूर्ण और ईमानदार पालन के साथ। उस ऐतिहासिक युग में हम एक मजबूत गठबंधन, विश्वास और यूरोपीय तर्कवाद के पहले ऐतिहासिक रूप के बीच एकता के साथ काम कर रहे हैं। जॉन ऑफ दमिश्क और थॉमस एक्विनास के लेखन के लगभग हर पृष्ठ पर हम सख्त औपचारिक परिभाषाओं के साथ मिलते हैं, और विचार एक परिभाषा से दूसरी परिभाषा में तार्किक रूप से सख्त और सुसंगत आंदोलन के रूप में बनाया गया है। उस समय के लगभग सभी धर्मशास्त्रीय लेखों में विश्वास के सबसे बड़े संभव युक्तिकरण की प्रबल इच्छा, सख्त तार्किक रूपों में इसके गठन, अक्सर विश्वास की वास्तविक जीवित सामग्री की हानि की विशेषता होती है।

हालांकि, आधुनिक युग से शुरू होकर, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, धार्मिक विश्वास और तर्कसंगतता की ऐतिहासिक नियति, कम से कम तथाकथित शास्त्रीय तर्कसंगतता, विचलन करती है। एक दूसरे के प्रति उनका विरोध कम से कम नए तर्कवाद के निरपेक्षता, शक्ति और सार्वभौमिकता के दावों के कारण नहीं था।पिछली 20वीं शताब्दी में, स्थिति फिर से बदलने लगी। तर्कसंगतता की असीम संभावनाओं में, अपनी सर्वशक्तिमानता और सर्वशक्तिमानता में, यह संदेह ही शक्ति प्राप्त कर रहा है, जो विश्वास और तर्कसंगतता के बीच एक नए सामंजस्य की संभावना के लिए हमारे दिनों में आशाओं को पोषित करता है।

अब तक, यह अभी भी एक दूर और बहुत ही अमूर्त संभावना है। लेकिन भले ही यह कुछ ऐतिहासिक काल के बाद वास्तविक सामग्री से भरा हो, यह धर्म और विज्ञान के बीच मूलभूत अंतर को दूर नहीं करेगा। विश्वास, जैसा था, और रहेगा, सिद्धांत रूप में, पूरी तरह से तर्कसंगत नहीं है। और यह विश्वास के बहुत सार से संबंधित है। तर्कसंगतता, कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इसे कैसे समझते हैं, मानव ज्ञान और व्यवहार की सामग्री की एक औपचारिक विशेषता रही है और रहेगी, जबकि विश्वास परिणाम है, जीवित धार्मिक अनुभव का क्रिस्टलीकरण। किसी भी धार्मिक हठधर्मिता, यानी एक या दूसरे विश्वास की मौलिक स्थिति, तर्कसंगतता के किसी भी अधिक लचीले और सूक्ष्म रूप में व्यक्त की जा सकती है, इसे ईश्वर के सार की सटीक, संपूर्ण, पर्याप्त अभिव्यक्ति नहीं माना जाना चाहिए। इसके विपरीत, यह अस्तित्व वैचारिक-वैचारिक सोच के लिए अंत तक समझ से बाहर रहता है।

ईश्वर के बारे में सत्य प्रतीकात्मक है, अर्थात यह ज्ञान ही है जो उस देवता के सार को व्यक्त करता है जिसे हम इस रूप में देखते हैं कि यह एक साथ हमारे करीब और समझ में आता है और साथ ही कुछ रहस्यमय और समझ से बाहर है। यही कारण है कि ईसाई धर्म ईश्वर के अस्तित्व के लिए साक्ष्य की खोज और आवेदन पर बहुत अधिक भरोसा नहीं करता है, हालांकि मध्ययुगीन धर्मशास्त्र और मध्य युग के धार्मिक और दार्शनिक विचारों में इस तरह के साक्ष्य की खोज को बहुत महत्व दिया गया था।

धार्मिक हठधर्मिता की ज्ञानमीमांसात्मक प्रकृति, साथ ही सामान्य रूप से धार्मिक सत्य को समझने में मुख्य बात यह है कि धार्मिक ज्ञान की विशिष्टताओं को एक विशेष प्रकार के ज्ञान के रूप में न देखें। याद रखें कि धार्मिक ज्ञान बाहरी वस्तुओं के विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से निष्पक्ष चिंतन का परिणाम नहीं है, व्यक्त किया गया है

एक विषयहीन-उद्देश्य रूप में। इसके विपरीत, यह ज्ञान-अनुभव, ज्ञान-संचार है; यह निस्संदेह का ज्ञान है, लेकिन यह निश्चितता तर्कसंगत रूप से नहीं, बल्कि अस्तित्व में, यानी अर्जित सत्य के साथ जीने के अनुभव से पकड़ी जाती है। इसलिए, धार्मिक ज्ञान और धार्मिक हठधर्मिता दोनों का परिणाम वास्तविकता की वस्तुनिष्ठ प्रकृति के बारे में विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक निर्णय तक सीमित नहीं है, जिसके साथ हम धार्मिक अनुभव कर रहे हैं। वास्तविकता के लिए जिसे हम धार्मिक अनुभव में पहचानते हैं और बौद्धिक रूप से व्यक्त करने और हठधर्मिता में तय करने की कोशिश करते हैं, कड़ाई से बोलते हुए, एक पूरी तरह से अलग क्रम की वास्तविकता है। हठधर्मिता का सही अर्थ सैद्धांतिक नहीं, बल्कि व्यावहारिक है। हठधर्मिता मील के पत्थर के रूप में काम करती है, जिससे एक आस्तिक को सही ढंग से अपना निर्माण करने की अनुमति मिलती है जीवन का रास्ता, सही जीवन मूल्यों और दिशानिर्देशों का चयन करें।

इसलिए धार्मिक हठधर्मिता का सकारात्मक महत्व, और साथ ही धार्मिक ज्ञान और धार्मिक विश्वास के गठन और विकास की प्रक्रिया में युक्तिकरण की भूमिका। आध्यात्मिक अनुभव के युक्तिकरण की प्रक्रियाओं में तैयार किए गए सिद्धांत इस अनुभव की सभी समृद्धि और विविधता को सामान्य, स्पष्ट, स्पष्ट और व्यवस्थित करते हैं। उनकी समग्रता में लिया गया, धर्मशास्त्र के मौलिक कथन, हालांकि उनमें विश्वास के जबरदस्ती-तर्कसंगत विनियमन के लिए एक संभावित खतरा है, फिर भी, उनकी प्रकृति की सही व्याख्या के साथ, विश्वास के सार की एक सार्थक समझ में मदद करते हैं, इसे मजबूत करते हैं और बनाए रखते हैं एकता, और गलत व्याख्याओं और व्याख्याओं को काटना संभव बनाता है।

धार्मिक ज्ञान जिस वस्तु से संबंधित है, उसकी विशेष जटिलता, सूक्ष्मता और नाजुकता को देखते हुए उत्तरार्द्ध, विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। यह एक ठोस धार्मिक अनुभव की समृद्धि है जो मौलिक सिद्धांतों में उनकी सबसे पूर्ण और सटीक अभिव्यक्ति की ओर ले जाती है (इसके अलावा, रोज़मर्रा के जीवन के अनुभव की सेटिंग्स की तुलना में ईसाई धर्म की विरोधाभासी प्रकृति एक सरलीकृत के खतरे को वहन करती है , विश्वास की सामग्री की झूठी समझ और इस तरह सुसमाचार उपदेश की बारीकियों के सटीक और स्पष्ट निर्धारण की तीव्र आवश्यकता को जन्म देती है)। और यहाँ उस लाक्षणिक सोच की संभावनाएँ जिसके बारे में हमने बात की थी, अब पर्याप्त नहीं है। इसे बोले गए अनुभव की सामग्री के बौद्धिक-तर्कसंगत निर्धारण के माध्यम से पूरक किया जाना चाहिए। इस प्रकार, यह असंभव है

धार्मिक विचारों के निर्माण और विकास में भी, युक्तिकरण की प्रक्रियाओं की भूमिका और महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश नहीं करते हैं। मानव जीवन की संरचना में तर्कसंगतता के स्थान और भूमिका की बात आती है, तो यह और भी अधिक सच है, आमतौर पर ईसाई दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से मूल्यांकन किया जाता है।

इस प्रकार, धार्मिक आस्था और ज्ञान के बीच, धार्मिक आस्था और तर्कसंगतता के बीच के संबंध को विरोध और आपसी बहिष्कार के संबंध में कम नहीं किया जा सकता है। धार्मिक आस्था तर्कसंगतता की किस्मों में से एक है, अगर बाद वाले को शब्द के शाब्दिक और सख्त अर्थों में समझा जाता है, जो तर्कवाद की शास्त्रीय अवधारणा से उत्पन्न होता है, और फिर भी एक विशेष प्रकार का ज्ञान रहता है, जो अन्य सभी प्रकारों और प्रकारों से अलग होता है। ज्ञान का: दार्शनिक, वैज्ञानिक, तकनीकी, सामाजिक और मानवीय, आदि। लेकिन एक धार्मिक विश्वास के लिए एक विशेष संज्ञानात्मक स्थिति की मान्यता का मतलब किसी भी दिवालियापन की मान्यता, सकारात्मक, तर्कसंगत ज्ञान की विफलता, या तो संज्ञानात्मक या जीवन में नहीं है -व्यावहारिक गतिविधि। तर्कसंगतता अस्तित्व, अनुभूति और व्यावहारिक जीवन का एक आवश्यक और आवश्यक तत्व बनी हुई है। यही कारण है कि इस पर आधारित वैचारिक दृष्टिकोण, दुनिया की एक शांत तर्कसंगत समझ की ओर उन्मुख, ईसाई विचार की परंपराओं में सोचने वाले व्यक्ति के दृष्टिकोण से काफी उचित और उपयुक्त है। अनुचित - और यहाँ तक कि गलत - यह रवैया अपने आप में नहीं है, बल्कि इसका पूर्ण और संपूर्ण होने का दावा है, और इस तरह अन्य सिद्धांतों और नींव पर आधारित ज्ञान की संभावना को छोड़कर। और इसलिए, तर्कसंगतता, बाहरी उद्देश्य, प्राकृतिक दुनिया के ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत होने के नाते, एक अन्य प्रकार की वास्तविकता - आध्यात्मिक वास्तविकता, और सबसे ऊपर मानव अस्तित्व, चेतना और व्यवहार को पहचानने के अनुभव के साथ पूरक और समृद्ध होना चाहिए। और तब यह स्पष्ट रूप से प्रकट होता है कि धार्मिक आस्था और तार्किकता, धार्मिक आस्था और ज्ञान के बीच का संबंध अलग नहीं करता है, बल्कि एक दूसरे के पूरक और पारस्परिक रूप से समृद्ध होता है।

4. अभिसरण और विचलन के बिंदु

दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की समस्या के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जिसे उनकी संपूर्ण सामग्री में लिया गया है। सबसे पहले, हमें यह याद रखना चाहिए कि कई सदियों से दर्शन धार्मिक चेतना के साथ धर्म के साथ घनिष्ठ, कभी-कभी बहुत विरोधाभासी और जटिल संपर्क रहा है। इसलिए, अपनी स्थापना की अवधि में, ईसाई धर्म ने सचेत रूप से प्राचीन दार्शनिक विरासत को आत्मसात करने की ओर रुख किया, इसके उद्भव और बाद में बुतपरस्त दुनिया में इसके प्रसार और स्थापना के लिए आवश्यक ऐतिहासिक शर्त को देखते हुए, जो अपने अनुसार विकसित और गठित हुई थी। कानून।

मध्य युग में, दर्शन ने संस्कृति और ज्ञान की कुल दुनिया में अपना महत्व खो दिया, धार्मिक विश्वास की सामग्री को समझने, स्पष्ट करने, व्यवस्थित करने के लिए एक महत्वपूर्ण, लेकिन अभी भी सहायक वैचारिक उपकरण के रूप में व्याख्या की जाने लगी; मोटे तौर पर, धर्मशास्त्र के सेवक में बदल गया। यद्यपि यह सूत्र मध्यकालीन संस्कृति में दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की पूर्ण विविधता को व्यक्त नहीं करता है।

आधुनिक समय में, दर्शन की इस तुच्छ स्थिति की प्रतिक्रिया अधिकांश दार्शनिकों की इच्छा थी कि वे अपने व्यावसायिक क्षेत्र के अस्तित्व की खोई हुई स्थिति और स्वतंत्रता को बहाल करें। मानव मन की पूर्णता और आत्मनिर्भरता, धार्मिक चेतना के संबंध में इसकी पूर्ण स्वायत्तता की पुष्टि की जाने लगी, जिसने स्वाभाविक रूप से एक तीव्र संघर्ष, दर्शन और धर्म के बीच टकराव को जन्म दिया। यह नई ऐतिहासिक स्थिति में धर्म के संज्ञानात्मक और अन्य सांस्कृतिक संसाधनों की थकावट के बारे में बयान आया।

XIX-XX सदियों के मोड़ पर। तर्क, मानव बुद्धि से लेकर सर्वशक्तिमानता और सर्वशक्तिमानता के दावों पर सवाल उठने लगे हैं। आधुनिकता की तर्कसंगतता के आदर्शों की तीखी आलोचना की जाती है, यदि पूरी तरह से नकारा नहीं जाता है। तदनुसार, दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की समस्या को रिश्तों की समस्या के रूप में माना जाने लगता है, दो काफी स्वायत्त क्षेत्रों और मानव आध्यात्मिक गतिविधि के रूपों की बातचीत, जिनमें से कोई भी दूसरे को दबाने और अवशोषित करने का दावा नहीं कर सकता है।

इस "शाश्वत" दार्शनिक समस्या की नई सामग्री और अर्थ की खोज में सबसे आगे 19 वीं -20 वीं शताब्दी के मोड़ पर घरेलू दार्शनिक विचार था। हालांकि, इस दिशा को कृत्रिम रूप से बाधित किया गया था। सोवियत काल में दृढ़ता से स्थापित दर्शन और धर्म के बारे में विचार, जो अंततः ज्ञानोदय की परंपराओं पर वापस जाते हैं

दर्शन के विकास की Telsko-तर्कसंगत अवधि, अभी भी पूरी तरह से दूर नहीं हुई है। इसलिए, संचित पूर्वाग्रहों के बोझ से मुक्ति दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की समस्या की सामग्री की सही समझ के लिए एक आवश्यक शर्त है।

हमारे देश में दर्शन और धर्म का प्रचलित, सबसे व्यापक विचार के। मार्क्स से आता है, और आंशिक रूप से मार्क्सवाद से पहले की दार्शनिक शिक्षाओं से, और 18 वीं शताब्दी के सभी भौतिकवाद से ऊपर है। और फुएरबैक। इसके ढांचे के भीतर, धर्म को वास्तविकता के प्रति एक भ्रामक, विकृत दृष्टिकोण के रूप में देखा जाता है, बिना किसी सत्यापन के, व्यक्तिगत चेतना के स्वतंत्र निर्णय के बिना, अधिकार और चर्च परंपरा के अंध आज्ञाकारिता के आधार पर विश्वास पर लिए गए विचारों और विचारों के एक समूह के रूप में, केवल बचकानी भोलापन और विचार की विनम्रता के आधार पर। इस विश्वास की सामग्री ऐसी है कि या तो इसके बारे में सही ज्ञान असंभव है, या यहां तक ​​कि यह सीधे विश्वसनीय ज्ञान के निष्कर्षों का खंडन करता है। इसके विपरीत, दर्शन, ज्ञान के पवित्र स्रोतों के संदर्भ के बिना, स्वायत्तता और मन की आत्मनिर्भरता के सिद्धांतों के आधार पर, अन्य लोगों की राय और आम तौर पर मान्यता प्राप्त अधिकारियों के किसी भी संदर्भ के लिए दुनिया की एक स्वतंत्र समझ है। और इसलिए, दर्शन और धर्म के बीच, एक घातक, अपूर्ण खाई अपरिहार्य है। एक ईमानदार, वास्तविक दार्शनिक, यदि एक आश्वस्त नास्तिक नहीं है, तो, किसी भी मामले में, एक स्वतंत्र सोच वाला संशयवादी है। इस दृष्टिकोण से, इस तरह के विविध आध्यात्मिक झुकावों और आकांक्षाओं के परिणामों में सामंजस्य और सामंजस्य स्थापित करने का कोई भी प्रयास कृत्रिम, यातनापूर्ण, निष्फल लगता है। दर्शन और धर्म के बीच समझौते की भ्रामक उपस्थिति तभी उत्पन्न होती है जब दार्शनिक कायरता से स्वतंत्रता और विचार की निष्पक्षता को त्याग देता है, जबरन इस तर्क को सही ठहराने के लिए तर्क को समायोजित करता है जिसे प्राथमिकता दी जाती है।

वास्तव में, दर्शन और धर्म के बीच का संबंध कहीं अधिक बहुआयामी और जटिल था और है। खासकर अगर हम दर्शन के पूरे सदियों पुराने इतिहास को ध्यान में रखते हैं, न कि XVII से तक की अपेक्षाकृत छोटी अवधि को मध्य उन्नीसवींमें। इस दृष्टिकोण के साथ, यह देखना असंभव नहीं है कि दर्शन और धर्म न केवल महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हैं, बल्कि उनकी मुख्य सामग्री और उद्देश्य में काफी समानता और समानता भी है।

हम इसे ऊपर सत्यापित कर सकते हैं। इसके अलावा, एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, इसे कई दर्शनशास्त्रों द्वारा मान्यता दी गई थी, जिनमें प्रबुद्धता और नए युग के दौरान विकसित हुए थे।

अपने गहरे सार में, दर्शन और धर्म मानव आध्यात्मिक गतिविधि के वैचारिक रूप हैं। इसमें वे मानव जीवन के अन्य सभी प्रकारों और रूपों से मौलिक रूप से भिन्न हैं। दर्शन, अपने से पहले निर्धारित कार्यों की अखंडता और सार्वभौमिकता के संदर्भ में, कोई विशेष, विशिष्ट, विशिष्ट ज्ञान नहीं है, बल्कि शब्द के सबसे प्रत्यक्ष और शाब्दिक अर्थों में, यानी विकास और औचित्य में एक विश्वदृष्टि है। पूरी दुनिया के बारे में विचार और विचार: प्रकृति, समाज, मनुष्य के संबंध में और एक दूसरे के साथ बातचीत में। धर्म अपने आप को एक ही लक्ष्य निर्धारित करता है।

कोई और आगे जा सकता है और तर्क दे सकता है कि दर्शन, अपने सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों के एक बड़े हिस्से द्वारा प्रतिनिधित्व किया, धर्म की तरह, एक आध्यात्मिक-आदर्श आदेश के सार और गुणों में मौजूद हर चीज के लिए एक एकल, सार्वभौमिक आधार देखने की कोशिश की, जिसमें अक्सर शामिल होता है उनमें से भगवान। हेराक्लिटस से शुरू होकर, प्लेटो और अरस्तू के माध्यम से, प्लोटिनस और नियोप्लाटोनिज्म तक, प्राचीन विचार में दर्शन की प्रचलित समझ ऐसी है। दर्शन की मध्ययुगीन समझ ऐसी है। आधुनिक दर्शन में भी, प्रकृतिवाद और अविश्वास से संतृप्त, उस युग के कई सबसे प्रमुख विचारक उसी समझ का पालन करते हैं, जो आधुनिक विचार और इसकी प्राचीन और मध्यकालीन उत्पत्ति के बीच एक निरंतरता का निर्माण करते हैं। Descartes, Spinoza, Leibniz, Fichte, Schelling, Hegel के नामों को याद करने के लिए यह पर्याप्त है। रूसी दार्शनिक विचार के इतिहास में भी यही स्थिति हुई, निश्चित रूप से, परिपक्वता के चरण में इसके कुछ बाद के प्रवेश को ध्यान में रखते हुए, ए.एस. खोम्यकोव, आई। वी। किरीवस्की, पी। हां। चादेव (19 वीं शताब्दी की पहली छमाही) से शुरू हुआ। )

यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि दर्शन एक सार्वभौमिक संपूर्ण होने के ऐसे सिद्धांत को बनाने की कोशिश कर रहा है, जिसका एक जैविक घटक उसमें मनुष्य की मौलिकता, स्थान और भूमिका की समझ होगी। दुनिया की ऐसी समग्र समझ का विकास, जिससे किसी व्यक्ति को इसमें शामिल करना संभव हो सके, दार्शनिक विचार के लिए सबसे जटिल और कठिन कार्य निकला। समस्या की पूरी कठिनाई इस बात में निहित है कि कोई भी विचार करने का प्रयास

किसी व्यक्ति के प्राकृतिक, प्राकृतिक दुनिया में शामिल होने के दृष्टिकोण से, इस प्राकृतिक, प्राकृतिक दुनिया के घटक भागों में से एक के रूप में, अंततः कम सामग्री और अनुत्पादक हो जाता है। भौतिकवादी दृष्टिकोणों सहित, अस्तित्व की अंतिम या अंतिम नींव की प्राकृतिकवादी अवधारणाओं के सभी रूपों के साथ ठीक ऐसा ही हुआ है। (यहां आंशिक अपवाद शायद केवल मार्क्स का भौतिकवाद है।) विभिन्न प्रकार की प्रत्यक्षवादी अवधारणाओं और निर्माणों को एक ही उपद्रव का सामना करना पड़ा।

मोटे तौर पर, एक व्यक्ति न केवल एक प्राकृतिक, प्राकृतिक प्राणी है, बल्कि एक निश्चित अर्थ में एक अलौकिक या अलौकिक प्राणी भी है, जो ऐसे आध्यात्मिक और आध्यात्मिक गुणों से संपन्न है, जो प्राकृतिक चीजों और प्रक्रियाओं की दुनिया के बाकी हिस्सों में नहीं है। और इसलिए, एक व्यक्ति अन्य प्राकृतिक संरचनाओं की समग्रता के बीच न केवल प्राकृतिक दुनिया के एक हिस्से के रूप में कार्य करता है, बल्कि एक विशेष प्रकार के प्राणी के रूप में, जो प्राकृतिक वस्तुओं की दुनिया से परे जाता है, एक आध्यात्मिक और आध्यात्मिक जीवन होता है, जो एक को पूरा करने में सक्षम होता है। चेतना और अभ्यास में प्राकृतिक, प्राकृतिक दुनिया पर सक्रिय परिवर्तनकारी प्रभाव। एक व्यक्ति स्वतंत्र इच्छा, नैतिक जिम्मेदारी की भावना, सौंदर्य और सद्भाव की इच्छा आदि से संपन्न होता है। ये सभी आध्यात्मिक और आध्यात्मिक विशेषताएं और मांगें मानव व्यक्तित्व का सार, उसके अर्थपूर्ण मूल का निर्माण करती हैं, हालांकि यह स्पष्ट है कि यह सब, एक व्यक्ति एक जैविक घटक बना रहता है। प्रकृति का हिस्सा, एक जीवित प्राकृतिक गठन।

दार्शनिक विचार के इतिहास के आधार पर, यह तर्क दिया जा सकता है कि होने की एक सार्वभौमिक समग्र तस्वीर बनाने के अपने प्रयासों में, दर्शन को प्राकृतिक वस्तुओं और बलों के साथ-साथ अस्तित्व और सक्रिय अभिव्यक्ति के साथ-साथ उपस्थिति को ध्यान में रखना चाहिए। आध्यात्मिक-आदर्श व्यवस्था की संस्थाओं और शक्तियों का सार्वभौमिक समग्र अस्तित्व। इसके अलावा, यह उन्हें प्राकृतिक वस्तुओं, घटनाओं, प्रक्रियाओं की तुलना में कम महत्वपूर्ण, बल्कि और भी महत्वपूर्ण भूमिका नहीं देनी चाहिए।

हम देख सकते हैं कि एक साधारण व्यवस्थितकरण के रूप में दर्शन की धारणा, सभी विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान के सामान्यीकरण के बारे में, केवल और विशेष रूप से संज्ञानात्मक संसाधनों की आत्मनिर्भरता, सख्त और सुसंगत तर्कसंगतता पर आधारित है। धर्म के बारे में व्यापक विचार अतुलनीय और सिद्धांत रूप में, देवता के बारे में असत्यापित शिक्षाओं के रूप में धर्म के बारे में व्यापक विचार हैं, जो धार्मिक विश्वासों और दार्शनिक, वैज्ञानिक और अन्य प्रकारों की मौलिक गुणात्मक विविधता के बारे में इसका पालन करते हैं। ज्ञान के।

जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, धार्मिकता के सभी प्रकार के रूपों के साथ, धार्मिक विश्वास अंततः भगवान की प्रत्यक्ष अनुभूति के क्षण, भगवान के जीवित स्पर्श और इस स्पर्श के अनुभव पर, भगवान की वास्तविक उपस्थिति की भावना पर निर्भर करता है। मानव व्यक्तित्व की अंतरतम गहराइयों में दैवीय, अर्थात्, इसमें कुछ प्राथमिक, तत्काल और व्यक्तिगत रूप से देखी गई निश्चितता शामिल है। व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव में ईश्वर के साथ यह अंतरंग, व्यक्तिगत संपर्क पवित्र शास्त्र और चर्च परंपरा द्वारा संप्रेषित दैवीय रहस्योद्घाटन के माध्यम से भरा और समृद्ध है। ये स्रोत व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव की सामग्री को समाप्त नहीं करते, बल्कि समृद्ध करते हैं, ठोस बनाते हैं।

इसके अलावा, जीवित धार्मिक अनुभव द्वारा व्यक्ति को प्रदान की गई जानकारी न केवल आवश्यक विशेषताओं की प्रकृति, स्वयं देवता के गुणों से संबंधित है, बल्कि हर चीज की अंतिम नींव भी है, जिसमें मनुष्य भी शामिल है, जिसमें उसके होने की विशिष्टता और विशिष्टता शामिल है। , उसके जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में विचार, प्रकृति के साथ संबंध की प्रकृति। , जिसके भीतर उसका दैनिक जीवन चलता है, और अन्य लोगों के साथ। इसलिए, धर्म - निश्चित रूप से, यहाँ हमारा मतलब विशेष रूप से विश्व धर्मों से है, मुख्य रूप से और मुख्य रूप से ईसाई धर्म - साथ ही दर्शन, आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जो समग्र रूप से दुनिया के बारे में मानव विचारों से संबंधित मौलिक विश्वदृष्टि मुद्दों की चेतना और समझ पर केंद्रित है। इसमें आदमी का स्थान। इससे यह स्पष्ट है कि उनकी मूल सामग्री और उद्देश्य में, धर्म और दर्शन किसी भी तरह से विदेशी, विषम, आध्यात्मिक प्रवृत्तियों से नहीं हैं, क्योंकि वे असीम, अनर्गल तर्कवाद के सतही तन्मयवाद द्वारा चित्रित किए गए हैं।

दार्शनिक और धार्मिक विचारों के एक प्रकार के प्रसार, पारस्परिकता और पारस्परिक संवर्धन के कई तथ्य भी समानता की उपस्थिति, दर्शन और धर्म के बीच समानता की गवाही देते हैं। कभी-कभी किसी विशेष अवधारणा में आम तौर पर काफी कठिन होता है, भेद करना, अलग करना सिखाना

धार्मिक सामग्री से दार्शनिक सामग्री। आइए इसके समर्थन में कुछ उदाहरण देते हैं। हेराक्लिटस का लोगो - वह "एक और बुद्धिमान, जो हर चीज पर शासन करता है" और उस संवाद में जिसके साथ मानव आत्मा प्रबुद्ध है - यह क्या है: धार्मिक अंतर्ज्ञान या दार्शनिक अवधारणा? और विचारों की प्लेटोनिक दुनिया का ध्यान - अच्छा ही, आदर्श तत्वों (रूपों) से ऊपर उठकर, कारण, अस्तित्व और विचार का स्रोत, अवर्णनीय सुंदरता से पहले दार्शनिक का दिल कांपता है - क्या यह धार्मिक भावना का उत्पाद है या एक दार्शनिक अवधारणा? हम प्लोटिनस की एक, ऑगस्टाइन की ईश्वर के बारे में शिक्षा को "जीवित सत्य" के रूप में परमानंद की "दृष्टि" का श्रेय कहाँ देंगे? नए युग के प्रमुख दार्शनिकों की प्रमुख अवधारणाओं के संबंध में भी इसी तरह के प्रश्न उठाए जा सकते हैं: पदार्थ के बारे में स्वयं के मूल कारण के रूप में, विश्व आत्मा या विश्व मन के बारे में, सार्वभौमिक इच्छा के बारे में, पारगमन और पारगमन का विचार दर्शन और धर्म यहां हर जगह एक दूसरे के साथ इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं कि उनके बीच स्पष्ट रूप से परिभाषित, कठोर विभाजन रेखा खींचना असंभव है।

बेशक, यह किसी भी तरह से इसका अनुसरण नहीं करता है कि दर्शन और धर्म एक दूसरे के समान हैं या केवल कुछ महत्वहीन, महत्वहीन क्षणों में एक दूसरे से भिन्न हैं। नहीं, ऐसा बिल्कुल नहीं है। आपस में सभी निस्संदेह समानताओं के साथ, दर्शन और धर्म आध्यात्मिक गतिविधि के दो गुणात्मक रूप से भिन्न रूप हैं, जो खुद को मौलिक रूप से अलग-अलग कार्यों को निर्धारित करते हैं, उन्हें अलग-अलग तरीकों और तरीकों से साकार करते हैं। धर्म ईश्वर के साथ एकता में जीवन है, जिसका उद्देश्य मनुष्य की परम शक्ति और संतुष्टि, मन की अडिग शांति, आनंद और रोजमर्रा की जिंदगी की सभी कठिनाइयों और कठिनाइयों से मुक्ति की शाश्वत आवश्यकता को पूरा करना है। दर्शन, संक्षेप में, किसी भी व्यक्तिगत हितों, व्यक्तिगत अनुभवों, अस्तित्व और जीवन की समझ से पूरी तरह से स्वतंत्र है, उनके अंतिम या अंतिम मौलिक सिद्धांत को खोजकर, जिसे कोई कम कर सकता है या जिससे कोई भी शेष सभी विविधता प्राप्त कर सकता है दुनिया। इसलिए, दर्शन और धर्म भी उस परम नींव की ठोस समझ में महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होते हैं, जिसके लिए अपील करके वे होने की समग्र और सार्वभौमिक तस्वीर प्राप्त करने की उम्मीद करते हैं। धार्मिक आस्था के देवता अनिवार्य रूप से एक जीवित व्यक्ति हैं, जो मानव व्यक्तित्व की अंतरतम प्रकृति के निकट और सदृश हैं।

एसटीआई दर्शन में, हालांकि, वह अंतिम आधार जिसके लिए वह अस्तित्व की सभी विविधता लाने की कोशिश करता है, लगभग हमेशा कुछ अवैयक्तिक, मानव स्वभाव के प्रति उदासीन होता है - चाहे वह मूल कारण हो या प्रमुख प्रेरक, विश्व आत्मा या विश्व मन, सभी -सार्वभौमिक इच्छा, पदार्थ या कुछ या ब्रह्मांडीय ऊर्जा का उल्लेख नहीं करना। यहां तक ​​​​कि जब इस नींव को भगवान कहा जाता है, दार्शनिकों का यह देवता ईश्वर से मौलिक रूप से अलग है, जैसा कि ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम द्वारा दर्शाया गया है।

दर्शन और धर्म क्रमशः दार्शनिक और धार्मिक चेतना और सोच की सामान्य संरचना और प्रकृति में गुणात्मक रूप से भिन्न होते हैं, जिसका उपयोग उनके द्वारा सामने रखे गए लक्ष्यों और उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए किया जाता है, और उनके ज्ञान को प्राप्त करने और प्रमाणित करने के तरीकों और साधनों में। धर्म के विपरीत, दर्शन ने मूल्य-आधारित नियामक चेतना के रूप में, अपने दिशानिर्देश के रूप में चुना है, सबसे पहले, और मुख्य रूप से एक संज्ञानात्मक दृष्टिकोण, जो उन सभी के होने के अंतिम, अंतिम नींव की खोज में अधिकतम संभव उपयोग पर आधारित है। आध्यात्मिक और मानसिक शक्तियाँ और क्षमताएँ जो मानव स्वभाव में ही स्वाभाविक रूप से अंतर्निहित हैं। यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो ऐसे विचारों की सचेत खोज पर, उनके आलोचनात्मक प्रतिबिंब पर, सावधानीपूर्वक विश्लेषण और तर्क के आधार पर उनमें से किसी को अपनाने पर केंद्रित है। एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में दर्शन की विशिष्टता को दार्शनिक दृष्टिकोणों, वरीयताओं और झुकावों के बहुलवाद (बहुलता) को देखते हुए, उनके संवाद और उनके विवाद दोनों से ही समझा जा सकता है। यह किसी नैतिक विचार, परोपकार की इच्छा, सहिष्णुता, आदि के लिए श्रद्धांजलि नहीं है। यहां हम दार्शनिक सोच, दार्शनिक चेतना के सार के साथ उन उद्देश्य सुविधाओं और पूर्वापेक्षाओं के साथ काम कर रहे हैं जिनके बिना दर्शन रचनात्मक रूप से विकसित नहीं हो सकता है और खुद को समृद्ध नहीं कर सकता है, जबकि दार्शनिक चेतना का विनाश अनिवार्य रूप से विकृत और यहां तक ​​कि पूरी तरह से नष्ट भी हो जाता है।

सत्य की खोज और पुष्टि के प्रति दृष्टिकोण, आलोचना के क्षण, किसी भी विचार की असंगति का खंडन, निश्चित रूप से, धर्म में, विशेष रूप से इसके सैद्धांतिक रूप से व्यवस्थित रूप में - धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) के रूप में मौजूद हैं। लेकिन धर्म में वे किसी भी तरह से दार्शनिक सिद्धांतों में उन्हें सौंपी गई बड़ी भूमिका नहीं निभाते हैं। सत्य और

कि दर्शन तर्कवादी शिक्षाओं और निर्माणों के लिए कम नहीं है। धार्मिक दर्शन के हमेशा विभिन्न संस्करण रहे हैं, जिसमें दर्शन और धर्म के बीच संबंध की समस्या या तो मुख्य समस्याओं में से एक के रूप में प्रकट नहीं होती है, या इसके विपरीत पक्ष को बदल देती है, अर्थात् दर्शन के धर्म में भंग होने का खतरा। दर्शन में, हमेशा मौजूद रहे हैं, हालांकि गंभीरता और प्रभाव की अलग-अलग डिग्री के साथ, विभिन्न तर्कहीन या तर्क-विरोधी मूड और निर्माण, जिसमें मन को भी किसी भी तरह से एक निर्णायक, प्रमुख भूमिका नहीं दी गई थी, और इसलिए रिश्ते की समस्या उनमें दर्शन और धर्म के बीच काफी हद तक अलग तरह से पेश किया गया था। पिछली शताब्दी में, उनका प्रभाव स्पष्ट रूप से बढ़ा है। हालांकि, दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की समस्या को तर्कसंगत अवधारणाओं के रूप में तैयार करने और समझने पर उनका अभी भी इतना ध्यान देने योग्य प्रभाव नहीं था। इसीलिए, दर्शन और धर्म के बीच संबंध की समस्या को समझते समय, यह जानना हमेशा महत्वपूर्ण होता है कि किस प्रकार के दर्शन और किस प्रकार के धर्म की चर्चा की जा रही है।

इस प्रकार, दर्शन और धर्म के बीच का संबंध न केवल पारस्परिक प्रतिकर्षण और संघर्ष का संबंध है, बल्कि समानता और समानता की एक विस्तृत श्रृंखला भी है। ऐतिहासिक अनुभव ने दर्शन को धर्मशास्त्र में समाहित करने के प्रयासों और दर्शन या विज्ञान द्वारा धर्म के अवशोषण के प्रति दृष्टिकोण दोनों की विफलता को दिखाया है। आज, इस विचार पर तेजी से जोर दिया जा रहा है कि दर्शन और धर्म मानव आध्यात्मिक गतिविधि के एक दूसरे के लिए स्वायत्त, अपरिवर्तनीय हैं, जो स्वतंत्र रूप से विकसित होना चाहिए, एक दूसरे के पूरक और पारस्परिक रूप से समृद्ध होना चाहिए।

आधुनिक दुनिया में दर्शन

(निष्कर्ष के बजाय)

जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, दर्शन आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य दुनिया और मनुष्य के समग्र दृष्टिकोण के विकास से संबंधित मौलिक विश्वदृष्टि मुद्दों को प्रस्तुत करना, विश्लेषण करना और हल करना है। इनमें ऐसी समस्याएं शामिल हैं जैसे किसी व्यक्ति की मौलिकता को समझना और एक सार्वभौमिक समग्र अस्तित्व में उसका स्थान, मानव जीवन का अर्थ और उद्देश्य, अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध, विषय और वस्तु, स्वतंत्रता और नियतत्ववाद, और कई अन्य। तदनुसार, दर्शन की मुख्य सामग्री और संरचना, इसके कार्य निर्धारित किए जाते हैं। इसके अलावा, दार्शनिक ज्ञान की आंतरिक संरचना बहुत जटिल रूप से व्यवस्थित है, साथ ही साथ अभिन्न और आंतरिक रूप से विभेदित है। एक ओर, एक निश्चित सैद्धांतिक कोर है, जिसमें होने का सिद्धांत (ऑन्थोलॉजी), ज्ञान का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी), मनुष्य का सिद्धांत (दार्शनिक नृविज्ञान) और समाज का सिद्धांत (सामाजिक दर्शन) शामिल है। दूसरी ओर, इस सैद्धांतिक रूप से व्यवस्थित नींव के चारों ओर, विशेष शाखाओं या दार्शनिक ज्ञान की शाखाओं का एक पूरा परिसर काफी पहले बन गया था: नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, तर्कशास्त्र, विज्ञान का दर्शन, धर्म का दर्शन, कानून का दर्शन, राजनीतिक दर्शन , विचारधारा का दर्शन, आदि। इन सभी संरचना-निर्माण घटकों की बातचीत में लिया गया, दर्शन मानव जीवन और समाज में कई प्रकार के कार्य करता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: विश्वदृष्टि, कार्यप्रणाली, मूल्य-नियामक और भविष्यसूचक।

दार्शनिक विचार के विकास के लगभग तीन हजार वर्षों के दौरान, दर्शन के विषय का विचार, इसकी मुख्य सामग्री और आंतरिक संरचना को न केवल लगातार परिष्कृत और ठोस बनाया गया था, बल्कि अक्सर और महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया गया था। उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, कठोर सामाजिक परिवर्तन की अवधि के दौरान हुआ। यह क्रांतिकारी गुणात्मक परिवर्तनों की अवधि है जिसे आधुनिक मानवता अनुभव कर रही है। इसलिए, स्वाभाविक रूप से सवाल उठता है: विषय का विचार, मुख्य सामग्री और दर्शन का उद्देश्य उस नए में कैसे और किस दिशा में बदल जाएगा, जैसा कि इसे अक्सर कहा जाता है, पोस्ट-औद्योगिक, या सूचना, समाज? इस प्रश्न का उत्तर आज भी खुला है। यह केवल एक सामान्य और प्रारंभिक रूप में दिया जा सकता है, जो स्पष्ट या असंदिग्ध होने का दिखावा नहीं करता है, लेकिन साथ ही यह काफी स्पष्ट उत्तर है। हम मानव की समस्याओं, भाषा को उसकी सामान्यीकृत आधुनिक समझ, संस्कृति की नींव और सार्वभौमिकता को सामने लाने की बात कर रहे हैं। ये सभी दर्शन में मानव अनुभव के नए पहलुओं की खोज के अलग-अलग प्रयास हैं, जिससे दर्शन की अपनी सामग्री और समाज में इसके उद्देश्य दोनों को बेहतर ढंग से समझना संभव हो जाता है। ऐसा लगता है कि इस प्रवृत्ति का एक स्थिर, प्रभावशाली चरित्र है, जो आने वाले दशकों के लिए दर्शन के विकास के लिए सामान्य परिप्रेक्ष्य और विशिष्ट दिशाओं का निर्धारण करता है।

जाहिर है, दर्शन, पहले की तरह, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के एक विशिष्ट रूप के रूप में समझा जाएगा, जो मौलिक विश्वदृष्टि समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है। यह मानव गतिविधि की गहरी नींव के अध्ययन पर आधारित रहेगा, और सबसे बढ़कर - उत्पादक रचनात्मक गतिविधि, जो इसके सभी प्रकार और रूपों में ली गई है, साथ ही साथ भाषा की प्रकृति और कार्यों के अध्ययन पर भी आधारित है। आधुनिक सामान्यीकृत समझ। विशेष रूप से, उस विशिष्ट प्रकार की वास्तविकता की विशेषताओं को अधिक गहराई से और अधिक अच्छी तरह से समझना आवश्यक है, जो तथाकथित आभासी वास्तविकता है, जो मौजूद है और आधुनिक इलेक्ट्रॉनिक प्रौद्योगिकियों के माध्यम से व्यक्त की जाती है, जिसमें विश्व की सहायता से भी शामिल है वाइड वेब (इंटरनेट और इसके एनालॉग्स)।

संस्कृति के उन सार्वभौमिकों की समझ में अभी भी बहुत कुछ अस्पष्ट है जो अब दार्शनिक शोध में सामने आ रहे हैं। यह आवश्यक है, उदाहरण के लिए, संबंधों का बेहतर वर्णन करने के लिए, संरचना, सांस्कृतिक सार्वभौमिकों के सेट, एक दूसरे के साथ उनके संबंधों और दार्शनिक सार्वभौमिकों (श्रेणियों) से निपटने के लिए आवश्यक है।

संस्कृति के उन अध्ययनों के साथ संस्कृति की प्रकृति, नींव और सार्वभौमिकों को समझने के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण जो आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान की ऐसी विशिष्ट शाखाओं में किया जाता है जैसे सांस्कृतिक अध्ययन, सांस्कृतिक इतिहास, समाजशास्त्र और संस्कृति का मनोविज्ञान, पाठ्य आलोचना, आदि।

सबसे अधिक संभावना है, दार्शनिक ज्ञान का अंतर जारी रहेगा। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि दर्शन में, विशेष वैज्ञानिक ज्ञान की अन्य सबसे उन्नत शाखाओं की तरह, भेदभाव की प्रक्रिया को अपने सैद्धांतिक मूल के आसपास दार्शनिक ज्ञान के एकीकरण के साथ-साथ किया जाता है - ऑन्कोलॉजी, महामारी विज्ञान, नृविज्ञान और सामाजिक दर्शन। इससे संबंधित विषयों की समस्याओं में दर्शन की सामग्री के वर्तमान में देखे गए विघटन से बचना संभव होगा - राजनीति विज्ञान, दर्शन और विज्ञान (विज्ञान), समाजशास्त्र का इतिहास। दार्शनिक ज्ञान के एकीकरण में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए व्यवस्थित और गहन ऐतिहासिक और दार्शनिक शोध का आह्वान किया जाता है। दार्शनिक विचार के सदियों पुराने इतिहास की विशाल संज्ञानात्मक क्षमता में उस विशिष्ट प्रकार के ज्ञान के निरंतर विकास के सबसे महत्वपूर्ण आंतरिक स्रोतों में से एक है जो दर्शन है।

और यहां न केवल पश्चिमी यूरोपीय, बल्कि पूरे विश्व के दार्शनिक विचारों के अनुभव और परंपराओं को आत्मसात करने की आवश्यकता अधिक से अधिक सामने आएगी। सबसे पहले, हम पूर्व के देशों में दर्शन के विकास के अनुभव और परंपराओं के बारे में बात कर रहे हैं - चीन, भारत, मध्य पूर्व और भूमध्यसागरीय देशों में, आध्यात्मिक, नैतिक आत्म-सुधार पर जोर देने के साथ मनुष्य की, प्रकृति के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंधों की स्थापना और रखरखाव। घरेलू दार्शनिक विचार के विकास के अनुभव के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जिसमें इसकी धार्मिक और दार्शनिक दिशा भी शामिल है। A. S. Khomyakov से शुरू, V. S. Solovyov के माध्यम से, रजत युग के प्रमुख प्रतिनिधियों की एक आकाशगंगा और 20 वीं शताब्दी के मध्य तक। रूसी दार्शनिक विचार ने सभी मानवीय अनुभवों की विविधता, आध्यात्मिक शक्तियों की उपलब्धियों और मनुष्य की क्षमताओं, रूसी ब्रह्मांडवाद के विचारों, रूसी साहित्य के कई उत्कृष्ट प्रतिनिधियों की नैतिक खोज, सामान्य रूप से कलात्मक संस्कृति से युक्त विशाल आध्यात्मिक संपदा जमा की है।

दार्शनिक विचारों द्वारा अपने समय में प्रस्तुत किए गए कई मौलिक विचार आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान में प्रयुक्त विधियों और उपकरणों की भाषा और शस्त्रागार में मजबूती से स्थापित हैं। यह लागू होता है, उदाहरण के लिए, भाग और संपूर्ण के बीच संबंधों की दार्शनिक व्याख्याओं के लिए, जटिल रूप से संगठित विकासशील प्रणालियों की संरचना और संरचना की विशेषताएं, यादृच्छिक और आवश्यक की द्वंद्वात्मकता, संभव और वास्तविक, की विविधता नियमितता और कार्य-कारण के प्रकार और रूप। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि विशेष वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय तेजी से स्वयं व्यक्ति बन रहा है और तथाकथित संज्ञानात्मक विज्ञान के एक पूरे परिसर के रूप में उसकी चेतना, संज्ञानात्मक और मानसिक गतिविधि की विशेषताएं, विशेष वैज्ञानिक दृष्टिकोण और विधियों का उल्लेख नहीं करने के लिए मानव सामाजिक जीवन का अध्ययन करने के लिए। सामान्य तौर पर, उच्च स्तर की संभावना के साथ यह तर्क दिया जा सकता है कि वह समय दूर नहीं है जब कई समस्याओं का अध्ययन जो विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग है, दर्शन के संयुक्त प्रयासों और विशेष वैज्ञानिक ज्ञान की विभिन्न शाखाओं द्वारा किया जाएगा। , जो बदले में, विषय की समझ और दर्शन की मुख्य सामग्री के लिए कुछ समायोजन करने की आवश्यकता होगी।

दर्शन के विविध कार्यों के बीच, इसके भविष्यसूचक कार्य, भविष्य के आदर्शों की दूरदर्शिता और पूर्वानुमान में इसकी सक्रिय और सक्रिय भागीदारी, मानव जीवन की एक अधिक परिपूर्ण व्यवस्था, नई विश्वदृष्टि उन्मुखताओं की तलाश में, आधुनिक परिस्थितियों में तेजी से महत्वपूर्ण होती जा रही है। . आधुनिक लोगों की चेतना अधिक से अधिक ग्रह और इस अर्थ में वैश्विक होती जा रही है। लेकिन मानव जाति की आंतरिक अखंडता और परस्पर जुड़ाव को गहरा करने की यह प्रवृत्ति अभी तक राजनीति, अर्थशास्त्र, संस्कृति और विचारधारा में पर्याप्त रूप से परिलक्षित नहीं हुई है। इसके विपरीत, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, राज्यों का असमान विकास, सामाजिक धन, भौतिक वस्तुओं और लोगों और लोगों के जीवन की सामाजिक स्थितियों के वितरण में हमेशा उचित भेदभाव से दूर, बढ़ रहा है। आज तक, अंतरराष्ट्रीय और को हल करने की इच्छा आंतरिक समस्याएंबल के उपयोग के माध्यम से, अर्थात्, आर्थिक, वित्तीय, सैन्य-तकनीकी साधनों का उपयोग करना, विशेष रूप से विश्व सूचना प्रौद्योगिकी और प्रवाह (टेलीविजन, सभी विविध मीडिया) में इसकी श्रेष्ठता

वीडियो और ऑडियो उत्पाद, सिनेमा, इंटरनेट, शो बिजनेस)। इसलिए, मानव जाति के विकास के लिए ऐसे मॉडल और परिदृश्य विकसित करने की तत्काल आवश्यकता है, जब मानव समुदाय की एकता और अखंडता को बढ़ाने की प्रवृत्ति राज्यों के राष्ट्रीय हितों, ऐतिहासिक रूप से गठित आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं का खंडन नहीं करती है। प्रत्येक व्यक्ति के जीवन का तरीका।

20वीं सदी के उत्तरार्ध में उग्रवाद से एक गंभीर खतरा उत्पन्न हो गया है। पश्चिमी सभ्यता के विकास में संकट की स्थिति: पारिस्थितिक, मानवशास्त्रीय, आध्यात्मिक और नैतिक। कई विचारकों, राजनेताओं, वैज्ञानिकों के अनुसार, मानव जाति का अस्तित्व ही सवालों के घेरे में है। उसकी रचनात्मक, रचनात्मक और परिवर्तनकारी गतिविधि की प्राप्ति के सभी रूपों के अधिक सामंजस्यपूर्ण संयोजन में, प्रकृति और मनुष्य से संबंधित नई रणनीतियों की आवश्यकता थी।

सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के विस्तार ने बड़ी तात्कालिकता हासिल कर ली है। हमारे समय के लगभग सभी प्रमुख विचारक, एक तरह से या किसी अन्य, इस समस्या को प्रस्तुत करते हैं और चर्चा करते हैं, हालांकि अधिकांश भाग के लिए यहां मौजूद कठिनाइयों को पहचानने और समझने के बजाय, इसे हल करने के विशिष्ट तरीकों और साधनों की पेशकश करने के बजाय। फिर भी, इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस समस्या को प्रस्तुत करने और समझने और इसे हल करने के तरीकों और साधनों की खोज दोनों के लिए सबसे बुनियादी पूर्वापेक्षाओं में से एक पश्चिम और पूर्व की दार्शनिक परंपराओं के बीच एक संवाद के विकास में निहित है, और अधिक में सामान्य दृष्टि से- अंतरसांस्कृतिक संवाद, जो बहुलवादी सभ्यता की स्थितियों में महत्वपूर्ण है।

दर्शन और धर्म के कार्य और सार पूरी तरह से अलग हैं। विभिन्नअनिवार्य रूप से आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप। धर्म है भगवान के साथ संगति में जीवनमानव आत्मा की व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से मोक्ष मेंअंतिम शक्ति और संतुष्टि, मन की अडिग शांति और आनंद को पाने में। दर्शनशास्त्र, संक्षेप में, किसी भी व्यक्तिगत हितों से पूरी तरह स्वतंत्र है। अस्तित्व और जीवन की उच्चतम, अंतिम समझउनके पूर्ण मौलिक सिद्धांत को देखकर। लेकिन ये, संक्षेप में, आध्यात्मिक जीवन के विषम रूप एक दूसरे के साथ इस अर्थ में मेल खाते हैं कि ये दोनों ही संभव हैं एक ही वस्तु पर चेतना का ध्यान – भगवान परअधिक सटीक रूप से, जीवित के माध्यम से, परमेश्वर की अनुभवी समझ। बेशक, अमूर्त रूप से बहस करते हुए, विपरीत संबंध की कल्पना करना संभव है - अर्थात्, दोनों कार्यों को पूरा करने के तरीकों का पूर्ण विचलन। जहां, जैसे, उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म में, ईश्वर के साथ एकता के मार्ग पर व्यक्तिगत मोक्ष नहीं मिलता है, और दूसरी ओर, जहां, , कारण जीवन और दुनिया को उसके शाश्वत और पूर्ण मौलिक सिद्धांत से समझने का प्रयास करता है - धर्म और दर्शन के बीच कुछ भी समान नहीं है; न केवल वे एक-दूसरे का खंडन करते हैं, बल्कि इस मामले में वे संगीत और रासायनिक विश्लेषण के रूप में एक-दूसरे के संपर्क से बाहर हैं। लेकिन पूरी बात ठीक इस तथ्य में है कि ऐसे पूरी तरह से अलग-अलग रास्ते धर्म और दर्शन दोनों के लिए काल्पनिक पथ हैं जो लक्ष्य तक नहीं ले जाते हैं, और इसके विपरीत, ईमानदारदोनों के कार्यों की पूर्ति एक ही लक्ष्य-ईश्वर की ओर ले जाने वाले पथों पर ही संभव है। इस दावे के संबंध में, निश्चित रूप से, किसी विशेष प्रमाण की आवश्यकता नहीं है; यहां हम अलग-अलग विरोधाभासों को शांति से काम करने के लिए छोड़ सकते हैं, सामान्य मानव अनुभव के विपरीत, विपरीत साबित करने के लिए। इसके विपरीत, दर्शन के संबंध में, यह एक थीसिस है जिसके लिए अंतिम स्पष्टीकरण और प्रमाण की आवश्यकता होती है, किसी भी तरह से पिछले सामान्य विचारों से समाप्त नहीं होता है।

आधुनिक चेतना, भले ही वह उपरोक्त विचारों के करीब के संदर्भ में सोचती है, निरपेक्ष के लिए असंभव या पूरी तरह से असंभव भी लगती है, जिसे दर्शन में उच्चतम तार्किक श्रेणी के रूप में आवश्यकता होती है, जो जीवित के साथ मेल खाने के लिए सैद्धांतिक समझ को एकजुट और व्यवस्थित करती है। व्यक्तिगत ईश्वर, जिसकी आवश्यकता है और जिसके द्वारा ही धार्मिक विश्वास को संतुष्ट किया जा सकता है।

यहां दो संदेह उत्पन्न होते हैं, जो विभिन्न कोणों से अनिवार्य रूप से एक ही कठिनाई को व्यक्त करते हैं। एक ओर, ईश्वर का धार्मिक विचार, जाहिरा तौर पर, दर्शन के लक्ष्यों का इस अर्थ में खंडन करता है कि यह ईश्वर की प्रकृति में और इसलिए ईश्वर के साथ एक जीवित संबंध में है। रहस्य, समझ से बाहर,मानव मन के लिए अपर्याप्तता, जबकि दर्शन का कार्य ठीक है समझो और समझाओजीवन का मूल सिद्धांत। सब कुछ जो तार्किक रूप से सिद्ध, समझा, पूरी तरह से स्पष्ट है, पहले से ही अपना धार्मिक महत्व खो देता है। ईश्वर, गणितीय रूप से सिद्ध, धार्मिक आस्था के देवता नहीं हैं। इसलिए ऐसा लगता है कि भले ही दर्शन वास्तव में सच्चे ईश्वर को जानता हो, उसके अस्तित्व को साबित करता हो, उसके गुणों की व्याख्या करता हो, यह उसे उस अर्थ से वंचित कर देगा जो उसके पास धर्म के लिए है, यानी, सबसे कीमती चीज को मार देगा जो कि जीवित धार्मिक में मौजूद है। आस्था। कई धार्मिक प्रवृत्तियों का ऐसा ही संदेह है, जिसे अक्सर ऐसा लगता है कि एक दर्शन अपने विषय में जितना अधिक धार्मिक होता है, यानी, जितना अधिक जिद्दी रूप से भगवान की तार्किक समझ के साथ कब्जा कर लिया जाता है, उतना ही खतरनाक यह उद्देश्य के लिए होता है धर्म - जीने के लिए, मोक्ष के एक अगम्य और अकथनीय स्रोत के कब्जे में विश्वास करना। और विचार की एक ही ट्रेन कभी-कभी दर्शन को इस विश्वास की ओर ले जाती है कि उसका वास्तविक कार्य ईश्वर को समझना है, जिससे जवाबदेही की कमी और उसके रहस्य को नष्ट कर दिया जाता है, जो एक अंतरंग विश्वास का चरित्र देता है; दर्शन इस मामले में है, जैसा कि हेगेल में, स्पष्ट ज्ञान द्वारा अचेतन, सहज विश्वास का प्रतिस्थापन - ज्ञान के साथ विश्वास पर विजय प्राप्त करना।जिस प्रकार किसी व्यक्ति के लिए जीवित प्रेम का आनंद एक साथ अनुभव करना और उसी व्यक्ति को ठंडे वैज्ञानिक विश्लेषण की वस्तु के रूप में लेना असंभव है, उसी तरह एक साथ ईश्वर में विश्वास करना और उसे तार्किक रूप से समझना असंभव है।

दूसरे पहलू में, वही कठिनाई एक और संदेह का रूप ले लेती है। धार्मिक आस्था, व्यक्तिगत मुक्ति का स्रोत एक जीवित व्यक्ति होना चाहिए। लेकिन, जाहिरा तौर पर, उन सभी स्पष्ट रूपों में, जिनमें होने के मौलिक सिद्धांत की केंद्रीय दार्शनिक अवधारणा की कल्पना की जा सकती है, रूप जीवित व्यक्तित्व।चाहे दर्शन में इसे दुनिया के सार के रूप में या इसके प्राथमिक कारण के रूप में, एक अनंत काल के रूप में या विकास की रचनात्मक शक्ति के रूप में, विश्व मन या जीवन के रूप में माना जाता है, यह किसी भी मामले में, कुछ अवैयक्तिक है, कुछ हद तक हमेशा सर्वेश्वरवादी रूप से विश्वव्यापी। एक ऐसी शुरुआत जिसमें दर्शन, अस्तित्व को समझने और तार्किक रूप से समझने के अपने कार्य को बदले बिना और धार्मिक भावना की आवश्यकताओं के लिए कृत्रिम रूप से अनुकूलन किए बिना, एक जीवित, दंडात्मक और मानव-रूपी विशेषताओं को नहीं देख सकता है। प्यार करने वाला व्यक्तित्वभगवान के साथ एक धार्मिक संबंध के लिए आवश्यक है। एक घातक रूप में, एक अलग दार्शनिक प्रणाली की सामग्री की परवाह किए बिना, दर्शन के देवता अमूर्त विचार की जरूरतों पर अपनी निर्भरता की मुहर लगाते हैं, और इसलिए धार्मिक भावना के लिए सच्चे भगवान के लिए केवल एक भ्रामक सरोगेट है - रोटी के बजाय एक मृत पत्थर जो एक धार्मिक आत्मा की भूख को संतुष्ट करता है, या, सबसे अच्छा, एक बेकार, अस्पष्ट, ईथर की छाया जो वास्तव में मौजूद है, जो उसकी वास्तविकता की संपूर्णता और जीवन शक्ति में पहले से ही प्रत्यक्ष धार्मिक विश्वास के पास है .

दोनों संदेह अंततः एक कठिनाई पर आधारित हैं, जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है; और यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यह वास्तव में एक गंभीर कठिनाई है - सबसे गहरी और सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्याओं में से एक - आसानी से हल करने योग्य विरोधाभास के विपरीत जिसके साथ हमने ऊपर निपटाया और जो केवल सतही और पूरी तरह से झूठे विचारों के सार के बारे में उत्पन्न हुआ दर्शन और धर्म.. यह कठिनाई इस प्रश्न के लिए उबलती है: क्या दर्शन, जो एक अवधारणा के तार्किक रूप में होने की समझ है, एक ही समय में हो सकता है तर्कवाद नहीं हो?उल्लेखनीय है कि यह मुद्दा न केवल दर्शन और धर्म के सामंजस्य के लिए निर्णायक है, बल्कि दर्शन की संभावना के लिए ही।वास्तव में, दर्शन, एक ओर, होने की समझ है अवधारणाओं की प्रणाली मेंऔर, दूसरी ओर, इसके पूर्ण और सर्वव्यापी मौलिक सिद्धांत से इसकी समझ। लेकिन अवधारणा हमेशा कुछ सापेक्ष और सीमित होती है; निरपेक्ष को सापेक्ष के रूपों में व्यक्त करना, अनंत को परिमित के जाल में पकड़कर उस पर अधिकार करना कैसे संभव है? यह कैसे संभव है, सीधे शब्दों में कहें तो समझ से बाहर को समझना? ऐसा लगता है कि हम एक घातक दुविधा का सामना कर रहे हैं: या तो हम स्वयं निरपेक्ष की तलाश कर रहे हैं, जो हर चीज की सीमा से परे है और - इस तरह - तार्किक रूप से व्यक्त करने योग्य है, और फिर हम वास्तव में समझ और तार्किक रूप से ठीक नहीं कर सकते हैं; या हम केवल अवधारणाओं की एक तार्किक प्रणाली की तलाश कर रहे हैं और फिर हम हमेशा केवल रिश्तेदार, विशेष, व्युत्पन्न के क्षेत्र में रहते हैं, वास्तविक मौलिक सिद्धांत और अस्तित्व की अभिन्न एकता तक नहीं पहुंचते हैं। दोनों ही स्थितियों में दर्शन का कार्य अधूरा रहता है।

इस कठिनाई पर कई दार्शनिक प्रणालियाँ ढह गई हैं। लेकिन अपने मुख्य मार्ग में, दर्शन ने बहुत पहले ही इस कठिनाई को समझ लिया था और सिद्धांत रूप में इस पर विजय प्राप्त कर ली थी। हेराक्लिटस के परस्पर संबंध और विरोधों के जीवंत सामंजस्य पर, सबसे गहन, प्रारंभिक तर्कवाद पर काबू पाने में, प्लेटो के बाद के संवाद, अलेक्जेंड्रिया के फिलो द्वारा ईश्वर की शिक्षा में, तथाकथित की संपूर्ण दिशा में "नकारात्मक धर्मशास्त्र", नव-प्लेटोनवाद और ईसाई धर्म के दार्शनिक रहस्यवाद में, कूसा के निकोलस के शिक्षण में सिद्धांत अज्ञानी, ईश्वर के अस्तित्व के तथाकथित "ऑन्टोलॉजिकल सबूत" के सबसे विचारशील और सटीक फॉर्मूलेशन में, स्पिनोज़ा के सिद्धांत में विषम गुणों की पर्याप्त एकता के सिद्धांत में, लाइबनिज़ के अस्तित्व की निरंतरता के सिद्धांत में, शेलिंग के पहचान के दर्शन में, में हेगेल की द्वंद्वात्मक ऑन्कोलॉजी, हमारे पास अलग-अलग हैं - और गहराई और पर्याप्तता में भिन्न हैं, लेकिन मूल रूप से इस कठिनाई के समान और मौलिक रूप से सफल समाधान हैं। इस पर काबू पाने का सामान्य अर्थ विवेक में निहित है तार्किक विचार का अलौकिक, सहज ज्ञान युक्त आधार।दर्शनशास्त्र समझता है - और इस तरह स्पष्ट रूप से तार्किक रूप से व्यक्त करता है - प्रत्यक्ष अवलोकन और इसके प्रमुख रूप के तार्किक निर्धारण के माध्यम से निरपेक्ष, जो तार्किक अवधारणा से अधिक है। हम यहां इस सबसे गहन और एक ही समय में स्वयंसिद्ध रूप से आत्म-स्पष्ट संबंध की विस्तृत तार्किक व्याख्या देने के अवसर से वंचित हैं; हम कुछ ही शब्दों में पाठक के मन को उस संबंध की ओर ले जा सकते हैं जो यहाँ प्रकट किया जा रहा है। अस्तित्व की निरपेक्ष, सर्वव्यापी प्रकृति की धारणा, जो तार्किक रूप से तय की गई हर चीज की सीमाओं और सापेक्षता से परे है, ठीक है इसका तार्किक रूप से पर्याप्त दृष्टिकोण।या, दूसरे शब्दों में: यह एक तार्किक रूप से परिपक्व विचार है जो अंतिम स्पष्टता तक पहुंच गया है, निरपेक्षता और निरपेक्षता की अनंतता को देखते हुए, तर्कसंगत रूप से अभिव्यक्त हर चीज से इसका मौलिक अंतर, विनम्रतापूर्वक, चेहरे में मन की सीमित उपलब्धियों को पहचानना। सच्चे होने का, ठीक में इस सहसंबंध के बारे में खुली और स्पष्ट जागरूकता, और केवल इसी में,मन की सीमाओं को पार कर जाता है और उस वस्तु को अपने अधिकार में ले लेता है जो उसकी शक्तियों से आगे निकल जाती है। जैसा कि कुसा के निकोलस ने संक्षेप में कहा है, "अप्राप्य को उसकी गैर-प्राप्ति के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।" इसलिए, सच्चा दर्शन न केवल रहस्य की चेतना, अनंत गहराई और अस्तित्व की असीम परिपूर्णता को नकारता है, बल्कि, इसके विपरीत, पूरी तरह से इस चेतना पर आधारित है और इससे स्वयं-स्पष्ट और पहले मौलिक रूप से आगे बढ़ता है। सत्य। सामान्य तौर पर, यह चेतना काल्पनिक ज्ञान के विपरीत, किसी भी सच्चे ज्ञान का एक संवैधानिक संकेत है, जो सर्वज्ञ होने का दावा करता है। जहाँ ज्ञान के अभिमान में लिप्त व्यक्ति यह कल्पना करता है कि उसने अपने ज्ञान से विषय को समाप्त कर दिया है, वहाँ ज्ञान की पहली शर्त है - अपने विषय की स्पष्ट दृष्टि; क्योंकि जहाँ यह दृष्टि है, अर्थात् जहाँ - इस प्रकार - ज्ञान है, वहाँ ज्ञान की अपूर्णता और अपूर्णता की स्पष्ट अंतर्दृष्टि भी है। वास्तविक रूप से माना जाने वाला ज्ञान हमेशा उस भावना के साथ होता है जिसे शानदार रचनाकार ने शास्त्रीय रूप से व्यक्त किया है। गणितीय प्रणालीन्यूटन के ब्रह्मांड को शब्दों में कहें तो वह खुद को एक असीम और बेरोज़गार महासागर के तट पर अलग-अलग गोले इकट्ठा करने वाले बच्चे की कल्पना करता है। और इसके विपरीत, वह मूर्ख आत्म-दंभ, जिसके लिए सत्ता एक सीमित और सपाट तह चित्र के रूप में प्रकट होती है, आसानी से और पूरी तरह से कुछ सूत्रों में समाप्त हो जाती है, जिसमें न केवल प्राप्त किए गए किसी भी ज्ञान के महत्व का एक अवैध अतिशयोक्ति शामिल है, बल्कि केवल पूर्ण अंधापन है , जिसमें पहला ज्ञान भी कदम रखता है।

स्वयं दर्शन की संभावना की स्थिति के इस स्पष्टीकरण से, ईश्वर के दार्शनिक ज्ञान और धार्मिक भावना के बीच संबंध के बारे में इन दो संदेहों में से कम से कम पहला संदेह तुरंत समाप्त हो जाता है। अमूर्त दार्शनिक विचार जो भी अवधारणाओं में ईश्वर के अपने ज्ञान, उसके मूल अंतर्ज्ञान को व्यक्त करता है और इस प्रकार इसकी उच्चतम और सर्वोच्च अवधारणा ईश्वर की विशालता, अटूट गहराई और रहस्य का विशुद्ध धार्मिक विचार बनी हुई है; और, संक्षेप में, अवधारणाओं की शेष प्रणाली का अंतिम उद्देश्य विचार को ईश्वर की इस अति-परिमित और अति-तर्कसंगत प्रकृति को ठीक-ठीक समझने के करीब लाना है, जो उसकी निरपेक्षता का गठन करती है। इस बिंदु पर दर्शन और धर्म के बीच संबंधों को समझने में सामान्य गलत धारणा यह है कि रहस्य की भावना को एक ऐसी स्थिति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो संज्ञानात्मक प्रवेश को रोकता है, और इसके विपरीत, ज्ञान के लिए जुनून एक ऐसी शक्ति है जो रहस्य की विनम्र भावना को नष्ट कर देती है और इसलिए नास्तिकता के दंभ का पक्षधर है। वास्तव में, इसके विपरीत, रहस्य और अस्तित्व की गहराई की धार्मिक भावना दर्शन के विकास के लिए पहली और आवश्यक शर्त है, जबकि नास्तिकता का दंभ जड़ में दार्शनिकता की वृत्ति को मारता है और उतना ही इनकार है दर्शन के धर्म के रूप में। अवसर और यहां तक ​​कि निजी मामलामध्यवर्ती रूप - दार्शनिक ऊर्जा की अपर्याप्तता, जिसके कारण विचार, अंतिम गहराई तक नहीं पहुंचकर, आधा रुक जाता है, यहां अंतिम सीमा निर्धारित करता है और, सरलीकृत होने पर, अर्ध-अविश्वास या गरीबी और योजनाबद्ध धार्मिक चेतना का पक्ष लेता है - निश्चित रूप से, करता है खंडन नहीं, बल्कि बुनियादी, हमें समझाया अनुपात की पुष्टि करता है। मन के बीच चल रही लड़ाई, तो बोलो। गहरे मन, अर्थात्, जो जीवन की गहराई और अनंत जटिलता को महसूस करते हैं, और सपाट दिमाग, यह कल्पना करते हुए कि जीवन को आसानी से ताश के पत्तों की तरह अलग किया जा सकता है और इच्छा पर वापस एक साथ रखा जा सकता है, धर्म के लिए उतना ही संघर्ष है दार्शनिक, विश्वदृष्टि के लिए।

इस तरह दूसरे संदेह के समाधान का रास्ता भी मिल जाता है। सच है, क्योंकि हम इसे एक मोटे और तार्किक रूप से दृढ़ सूत्र में व्यक्त करेंगे, जिसके अनुसार विश्वास एक मानव जैसा व्यक्तित्व है। दर्शन के देवता एक अवैयक्तिक निरपेक्ष हैं, यह पूरी तरह से अप्रतिरोध्य लगता है। लेकिन इसके लिए केवल सूत्र की एकतरफा और तार्किक सादगी ही दोषी है। न तो धर्म के देवता और न ही दर्शन के देवता वह सरल और असंदिग्ध सामग्री है जिसके लिए यह सूत्र उसे कम करता है, ठीक है क्योंकि वह, सबसे पहले, अटूट गहराई और अटूट समृद्धि है। वह पूर्णता है सबपरिभाषाएँ, क्योंकि यह उनमें से प्रत्येक के ऊपर अलग से खड़ा है; और इसलिए एक परिभाषा उसमें दूसरे का खंडन नहीं करती है - इस शर्त के तहत कि उनमें से प्रत्येक को उचित अर्थ में लिया जाता है, न कि उसके सार के संपूर्ण पर्याप्त ज्ञान के रूप में, बल्कि उसके एक पक्ष की समझ के रूप में, - कारण उनके सार की मौलिक एकता के लिए - संपूर्ण को परिभाषित करने के लिए केवल एक प्रतीकात्मक अर्थ। आखिरकार, धार्मिक आस्था में भी - इसकी किसी भी एकतरफा परिभाषा के पहले प्रयास में - बहुत सारे विरोधाभास शामिल हैं, जो वास्तव में विरोधाभास नहीं हैं, बल्कि एक उच्च, अति-तर्कसंगत एकता में सहमत विरोधी हैं। दूसरी ओर, ईश्वर का दार्शनिक ज्ञान केवल एक काल्पनिक तरीके से संकेतित अवैयक्तिक और, जैसा कि यह था, ईश्वर की निराकार अवधारणा केवल एक सर्वव्यापी सिद्धांत के रूप में है। इस प्रवृत्ति की प्रतीत होने वाली अनिवार्यता केवल दर्शन के कार्य के एकतरफा प्रतिबंध से लेकर दुनिया की सैद्धांतिक समझ तक होती है। अगर हम याद रखें और ध्यान रखें कि दर्शन का कार्य इससे समाप्त नहीं होता है, बल्कि इसकी आवश्यकता होती है अपने सभी जीवित पूर्णता और गहराई में होने की समग्र समझ,अपने सभी नैतिक और धार्मिक मांगों और समस्याओं के साथ आध्यात्मिक जीवन की वास्तविकता को अपने मुख्य क्षणों में से एक के रूप में गले लगाते हुए - अगर हमें ऐसी दार्शनिक समस्याओं की आवश्यकता याद आती है जैसे अच्छे और बुरे की समस्या, धर्मशास्त्र, नैतिक आदर्श और वास्तविकता के बीच संबंध, स्वतंत्रता और आवश्यकता, कारण और प्राकृतिक शक्तियों का अंधापन, तब हम समझेंगे कि उच्चतम रोशन एकता जो दर्शन चाहता है वह केवल एक अवैयक्तिक एकता नहीं है। वस्तुगत दुनिया की तस्वीर का आदेश देना, लेकिन वास्तव में इस अवधारणा के सबसे गहरे और सबसे व्यापक अर्थों में जीवन की समग्र एकता है। पूरी बात यह है कि वास्तविक दर्शन, जो अपने उद्देश्य को पूरा करने में सक्षम है, को एक वास्तविक, यानी पूरी तरह से पूर्ण और ठोस समग्र एकता से आगे बढ़ना चाहिए, न कि एक काल्पनिक, संक्षेप में, उद्देश्य प्रणाली की केवल आंशिक और अमूर्त एकता से। और इसका मतलब है कि दार्शनिक ज्ञान का अंतिम स्रोत और मानदंड है वूउद्देश्य होने का केवल एक निष्पक्ष, विशुद्ध रूप से चिंतनशील अंतर्ज्ञान, और एक समग्र और जीवंत आध्यात्मिक अनुभव -जीवन की अंतिम गहराइयों के अनुभवात्मक अस्तित्व को समझना। दर्शन की पारंपरिक स्कूल समझ - जहाँ तक यह आम तौर पर तत्वमीमांसा या ऑन्कोलॉजी के रूप में दर्शन को स्वीकार करता है - बाद में "सैद्धांतिक दर्शन" की सामग्री को देखता है और इसे विशेष, अतिरिक्त और, इसके अलावा, दार्शनिक ज्ञान की अपेक्षाकृत छोटी शाखाओं के रूप में अलग करता है - "नैतिकता ", या "व्यावहारिक दर्शन", "सौंदर्यशास्त्र", "धर्म का दर्शन", "इतिहास का दर्शन", आदि। व्यावहारिक रूप से और प्रचार के रूप में, ऐसा या इसके समान दर्शन का एक विभाजन, निश्चित रूप से, अपरिहार्य है। दार्शनिक हितों की विविधता और दर्शन के विषय को उसके सभी पक्षों से एक ही बार में उजागर करने की असंभवता। लेकिन चूंकि यह माना जाता है कि ऐसा विभाजन दार्शनिक ज्ञान की आंतरिक संरचना को सटीक रूप से व्यक्त करता है, जो इसके विषय की संरचना से अनुसरण करता है, यह एक खतरनाक भ्रम है जो आध्यात्मिक दृष्टि को दर्शन के विषय की वास्तविक प्रकृति से हटा देता है। एक तरफ, कोईदर्शनशास्त्र या "सैद्धांतिक दर्शन" है (अर्थहीन pleonasm - आखिरकार, दर्शन हमेशा होता है ज्ञान,यानी सिद्धांत!), दर्शन के लिए हर जगह और हर जगह वास्तव में मौजूदा को पहचानता है; और, दूसरी ओर, जो यहां विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, सच्ची ऑन्कोलॉजी आत्मा के लिए और केवल उसके बाहर से होने की आगामी तस्वीर का एक निष्पक्ष अध्ययन नहीं है (ऐसा होने के लिए वास्तव में एक अभिन्न अस्तित्व या सत्य नहीं है सर्व-एकता), लेकिन पूर्ण अस्तित्व की समझ, आलिंगन और ज्ञान के विषय के सभी आध्यात्मिक जीवन - मानव व्यक्तित्व। लेकिन इसमें निरपेक्ष पर संज्ञानात्मक ध्यान, इसका एकमात्र सच्चा अर्थ, आध्यात्मिक अनुभव को बाहरी चिंतन के रूप में नहीं, बल्कि एक सच्चे आंतरिक पर आधारित मानता है। अनुभवजीवन के सार और अर्थ को समझना। संक्षेप में, एक वास्तविक, और न केवल स्कूल और प्रोपेड्यूटिक, ऑन्कोलॉजी पर आधारित होना चाहिए जीवित धार्मिक अनुभवऔर इसलिए, सिद्धांत रूप में, उसका खंडन नहीं कर सकता। "जीवन के अर्थ के बारे में" विषय में एकजुट धार्मिक अनुभव की दर्दनाक शंकाओं, खोजों और उपलब्धियों का पूरा सेट, अपराधबोध, प्रतिशोध और क्षमा, व्यक्तिगत जिम्मेदारी और मानव नपुंसकता, पूर्वनियति और स्वतंत्रता, बुराई की वास्तविकता की समस्या है। और मौजूदा एक की अच्छाई, अनुभवजन्य अस्तित्व और अविनाशीता की नाजुकता। व्यक्तित्व - के सिद्धांत के अपने नाम के योग्य, ऑन्कोलॉजी में एक वैध और आवश्यक विषय के रूप में शामिल है प्राणी।

केवल इस प्राथमिक और बुनियादी सत्ता को याद रखने की जरूरत है, इस पर ध्यान केंद्रित करें, और इसमें ज्ञान की अंतिम कसौटी देखें, ताकि संपूर्ण सहसंबंध, जो पहली नज़र में भ्रमित करने वाला और लगभग अघुलनशील लगता है, कम से कम सिद्धांत रूप में - आत्म-स्पष्ट रूप से बन जाता है। स्पष्ट। दो सत्य नहीं हैं, लेकिन केवल एक ही है - और यह वह जगह है जहां अधिकतम पूर्णता और विशिष्टता है। ईश्वर के साथ व्यक्तिगत-धार्मिक संबंध दर्शन में उनके साथ संज्ञानात्मक संबंध से कितना भी भिन्न क्यों न हो, धार्मिक और दार्शनिक रुचि के बीच हमें कोई फर्क नहीं पड़ता, ये सभी संबंध उसी अंतिम वास्तविकता के भीतर स्थापित होते हैं जो आध्यात्मिक दृष्टि के सामने है। व्यक्ति का। और स्वयं रहता है, चाहे वह प्रत्यक्ष धार्मिक अनुभव में व्यक्त किया गया हो या तार्किक अवधारणाओं की मध्यस्थता प्रणाली में। हालाँकि, मुख्य बात यह है कि स्वयं वास्तविकता का एक जीवंत अनुभव होना चाहिए। केवल वहीं जहां धर्म आस्था की हठधर्मिता को दैवीय प्रकृति के प्रतीकात्मक और रहस्यमय पदनामों के रूप में नहीं लेता है, बल्कि ईश्वर के पूर्ण और संपूर्ण पर्याप्त रहस्योद्घाटन के रूप में लेता है, उन्हें एकतरफा तार्किक परिभाषाओं में बदल देता है, या जहां दर्शन तैयार की एक अमूर्त प्रणाली में कल्पना करता है अंत तक वास्तविकता की अंतिम गहराई को निर्धारित करने के लिए सूत्र, - केवल संभव हैं - और यहां तक ​​​​कि अपरिहार्य - दर्शन और धर्म के बीच संघर्ष। इण्टरकॉमऔर दर्शन की घनिष्ठ आत्मीयता और सबसे अधिक दर्शन और धर्म दोनों से समझौता करते हुए, विश्वास की हठधर्मिता को युक्तिसंगत बनाने के भोले-भाले प्रयासों से अस्पष्ट थे। रहस्यमय और सार्थक धार्मिक अंतर्ज्ञान - धार्मिक प्रतिभाओं के आध्यात्मिक अनुभव का फल और सुलझी हुई धार्मिक चेतना - औसत व्यक्ति के अनुभवहीन अनुभव के लिए उनकी गहराई में लगभग दुर्गम, कभी-कभी चर्चा की जाती है - दोनों में उनकी पुष्टि और उनके खंडन में - सरल के रूप में सत्य, जिसका अर्थ सामान्य ज्ञान के लिए सुलभ है और सरल तार्किक विश्लेषण द्वारा स्थापित किया जा सकता है। दयनीय वह ज्ञान है, जो अज्ञानी दंभ में, त्रिएक की हठधर्मिता को सरल आधार पर खंडित करता है कि एक तीन के बराबर नहीं है; लेकिन थोड़ा सा दार्शनिक ज्ञान और एक साहसिक प्रयास में, इस रहस्य को प्रयोगात्मक रूप से भेदने के बिना, एक काल्पनिक तरीके से "साबित" इसे तार्किक रूप से, सामग्री में गरीबों के अमूर्त विश्लेषण और देवता के निराकार सामान्य विचार के माध्यम से। इसके विपरीत, जितना गहरा और अधिक प्रामाणिक दार्शनिक ज्ञान, उतना ही विनम्रता की ओर झुकाव, सुकराती स्थिति की मान्यता के लिए कि ज्ञान का स्रोत किसी की अज्ञानता की चेतना है।

अपनी उपलब्धियों में दार्शनिक ज्ञान अनिवार्य रूप से अस्तित्व की गहराई में प्रत्यक्ष धार्मिक प्रवेश की उपलब्धियों से पीछे है। इसके लिए पर्याप्त आधार हैं, जो दोनों आध्यात्मिक गतिविधियों की प्रकृति में निहित हैं। सबसे पहले, धार्मिक आस्था, भगवान की एक जीवित, प्रत्यक्ष अनुभूति और अनुभव होने के नाते, इसकी उपलब्धियों के लिए तर्कसंगत व्याख्या और इसके सत्य की पुष्टि के कठिन मानसिक कार्य की आवश्यकता नहीं है। इसके अलावा, हालांकि धर्म, जैसा कि ऊपर बताया गया है, अनिवार्य रूप से, इसके मुख्य संदर्भ बिंदु के रूप में, सत्य के प्रत्यक्ष व्यक्तिगत विवेक का क्षण है, यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि यह प्रत्यक्ष विवेक सबधार्मिक विश्वास की सामग्री। इसके विपरीत, यह विशेषता है कि तत्काल साक्ष्य का यह क्षण सत्यता, बिना शर्त सत्य की धारणा में निहित है। रहस्योद्घाटन का स्रोतक्या ईश्वर और मनुष्य के बीच एक ही देवता या यह या वह मध्यस्थ होगा - जिसके आधार पर रहस्योद्घाटन की सामग्री सत्य की एक अप्रत्यक्ष निश्चितता प्राप्त करती है, जिसे एक स्व-स्पष्ट रूप से विश्वसनीय गवाह द्वारा रिपोर्ट किया गया है। इसलिए, संपत्ति व्यक्तिगतविश्वास हो सकता है - और यहां तक ​​​​कि जरूरी भी होता है - धार्मिक धार्मिक अनुभव की सामग्री, इसमें शामिल धार्मिक प्रतिभाओं की सभी उपलब्धियां। यह धार्मिक रहस्योद्घाटन की पूर्णता, समृद्धि और गहराई की संभावना को प्राप्त करता है, दार्शनिक ज्ञान के लिए पूरी तरह से अप्राप्य है। यद्यपि दार्शनिक ज्ञान यहाँ निर्धारित नहीं है कोई बड़ी बाधा नहींऔर अनंत उपलब्धियों की संभावना खुली है, लेकिन दार्शनिक ज्ञान की प्रकृति की आवश्यकता है तार्किक एकतासामग्री इसे एक सिस्टम पर उपयोग करना लगभग असंभव बना देती है सबमानव जाति के धार्मिक अनुभव की पूर्णता। केवल पूर्णता और विविधता सबमानव विचार की दार्शनिक उपलब्धियाँ, सिद्धांत रूप में, उसकी धार्मिक उपलब्धियों के स्तर पर बन सकती हैं, लेकिन यह पूर्णता केवल आध्यात्मिक-ऐतिहासिक अंतर्ज्ञान को दी जा सकती है, लेकिन किसी एक प्रणाली में पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं की जा सकती है। एक दार्शनिक प्रणाली जो व्यक्त करने और तार्किक रूप से पकड़ने का प्रयास करती है पूरामानव जाति का धार्मिक अनुभव, भौगोलिक मानचित्र बनाने के प्रयास के समान एक योजना है, जिस पर भौगोलिक वास्तविकता की सभी विविधताएं अंकित होंगी। और यहाँ, दूसरी ओर, हम फिर से आश्वस्त हैं कि धर्म और दर्शन के बीच सही संबंध उस "बुद्धिमान अज्ञान" के आधार पर ही संभव है ( सिद्धांत अज्ञानी), जो सच्चे ज्ञानोदय का सबसे परिपक्व फल है। इसकी अस्थिर संरचना में, मन का वास्तव में दार्शनिक ढांचा मन के धार्मिक फ्रेम के साथ मेल खाता है: दोनों में - सतही राय के विपरीत, जो असंभव लगता है - विनम्रता को रचनात्मकता के साहस के साथ जोड़ा जाता है, और इसके अलावा, इस तरह से नहीं कि प्रत्येक इन अस्थिर प्रवृत्तियों में से एक दूसरे को रोकता और सीमित करता है, लेकिन यह कि उनमें से प्रत्येक, इसके विपरीत, दूसरे को पोषण और मजबूत करता है।