वैज्ञानिक दृष्टिकोण। परीक्षण कार्य दर्शन और विश्वदृष्टि

25. तर्कहीनता का दर्शन (ए। शोपेनहावर, एफ। नीत्शे)।

अतार्किकता- दार्शनिक अवधारणाएँ और शिक्षाएँ जो तर्कवाद के विपरीत, दुनिया को समझने में तर्क की भूमिका को सीमित या नकारती हैं। अतार्किकता विश्वदृष्टि के उन क्षेत्रों के अस्तित्व को मानती है जो मन के लिए दुर्गम हैं और केवल अंतर्ज्ञान, भावना, वृत्ति, रहस्योद्घाटन, विश्वास, आदि जैसे गुणों के माध्यम से प्राप्त करने योग्य हैं। इस प्रकार, तर्कहीनता वास्तविकता की तर्कहीन प्रकृति की पुष्टि करती है।

तर्कहीन प्रवृत्तियाँ कुछ हद तक शोपेनहावर, नीत्शे, शेलिंग, कीर्केगार्ड, जैकोबी, डिल्थे, स्पेंगलर, बर्गसन जैसे दार्शनिकों में निहित हैं।

विशेषता

तर्कहीनता अपने विभिन्न रूपों में एक दार्शनिक विश्वदृष्टि है जो वास्तविकता को जानने की असंभवता को दर्शाती है। वैज्ञानिक तरीके. तर्कहीनता के समर्थकों के अनुसार, वास्तविकता या इसके अलग-अलग क्षेत्रों (जैसे जीवन, मानसिक प्रक्रियाएं, इतिहास, आदि) को वस्तुनिष्ठ कारणों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, अर्थात वे कानूनों और नियमितताओं के अधीन नहीं हैं। इस प्रकार के सभी निरूपण मानव अनुभूति के गैर-तर्कसंगत रूपों द्वारा निर्देशित होते हैं, जो किसी व्यक्ति को होने के सार और उत्पत्ति में व्यक्तिपरक विश्वास देने में सक्षम होते हैं। लेकिन निश्चितता के ऐसे अनुभवों को अक्सर केवल अभिजात वर्ग (उदाहरण के लिए, "कला की प्रतिभा", "सुपरमैन", आदि) के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है और आम आदमी के लिए दुर्गम माना जाता है। इस तरह के "आत्मा के अभिजात वर्ग" के अक्सर सामाजिक परिणाम होते हैं।

दार्शनिक प्रणालियों के एक तत्व के रूप में तर्कहीनता

तर्कहीनता एक एकल और स्वतंत्र दार्शनिक प्रवृत्ति नहीं है। बल्कि, यह विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों और स्कूलों की एक विशेषता और तत्व है। तर्कहीनता के कमोबेश स्पष्ट तत्व उन सभी दर्शनों की विशेषता है जो वैज्ञानिक ज्ञान (कारण, तर्क, कारण) के लिए दुर्गम वास्तविकता (ईश्वर, अमरता, धार्मिक समस्याएं, अपने आप में, आदि) के कुछ क्षेत्रों की घोषणा करते हैं। एक ओर तो मन जागरूक होता है और ऐसे प्रश्नों को उठाता है, लेकिन दूसरी ओर, वैज्ञानिक चरित्र के मानदंड इन क्षेत्रों पर लागू नहीं होते हैं। कभी-कभी (ज्यादातर अनजाने में) तर्कवादी इतिहास और समाज के अपने दार्शनिक प्रतिबिंबों में अत्यंत तर्कहीन अवधारणाओं को मानते हैं।

वैज्ञानिक अनुसंधान पर तर्कहीनता का प्रभाव

दार्शनिक तर्कहीनता पर ध्यान केंद्रित किया जाता है [स्रोत 771 दिन निर्दिष्ट नहीं है] अंतर्ज्ञान, बौद्धिक चिंतन, अनुभव, आदि जैसे क्षेत्रों पर एक महामारी विज्ञान के दृष्टिकोण से। लेकिन यह तर्कहीनता थी जिसने शोधकर्ताओं को इस तरह के प्रकार और अनुभूति के रूपों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण करने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त किया कि न केवल तर्कवादियों के बाहर से ध्यान से वंचित थे, बल्कि अनुभववाद की कई दार्शनिक प्रणालियों में भी अप्रभावित रहे।

शोधकर्ताओं ने बाद में अक्सर उनके तर्कहीन फॉर्मूलेशन को खारिज कर दिया, लेकिन कई गंभीर सैद्धांतिक समस्याओं को अनुसंधान के नए रूपों में स्थानांतरित कर दिया गया: जैसे, उदाहरण के लिए, रचनात्मकता का अध्ययन और रचनात्मक प्रक्रिया।

तर्कहीनता के विचारों के उद्भव के लिए शर्तें

तर्कहीन (शब्द के संकीर्ण और उचित अर्थ में) ऐसे विश्वदृष्टि निर्माण माने जाते हैं, जो काफी हद तक इन विशेषताओं की विशेषता रखते हैं। ऐसी प्रणालियों में वैज्ञानिक सोच को कुछ उच्च संज्ञानात्मक कार्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, और अंतर्ज्ञान सामान्य रूप से सोच को बदलने के लिए आता है। कभी-कभी तर्कहीनता विज्ञान और समाज में प्रगति पर प्रचलित विचारों का विरोध करती है। अक्सर, तर्कहीन मनोदशाएं उन अवधियों के दौरान उत्पन्न होती हैं जब समाज सामाजिक, राजनीतिक या आध्यात्मिक संकट का सामना कर रहा होता है। वे सामाजिक संकट के प्रति एक प्रकार की बौद्धिक प्रतिक्रिया हैं, और साथ ही, इसे दूर करने का एक प्रयास भी हैं। सैद्धांतिक शब्दों में, तर्कहीनता ऐसे विश्वदृष्टि की विशेषता है जो तार्किक और तर्कसंगत सोच के प्रभुत्व को चुनौती देती है। एक दार्शनिक अर्थ में, तर्कवादी और ज्ञानोदय प्रणाली के आगमन के बाद से तर्कहीनता सामाजिक संकट की स्थितियों की प्रतिक्रिया के रूप में अस्तित्व में है।

दार्शनिक तर्कहीनता के प्रकार

दर्शनशास्त्र में तर्कहीनता के अग्रदूत एफ जी जैकोबी थे, और सबसे बढ़कर, जी डब्ल्यू जे शेलिंग। लेकिन, जैसा कि फ्रेडरिक एंगेल्स ने तर्क दिया, शेलिंग का रहस्योद्घाटन का दर्शन (1843) "अधिकार की पूजा, ज्ञानवादी कल्पनाओं और कामुक रहस्यवाद से मुक्त विज्ञान बनाने का पहला प्रयास" का प्रतिनिधित्व करता है।

तर्कहीनता एस. कीर्केगार्ड, ए. शोपेनहावर और एफ. नीत्शे के दर्शन में एक प्रमुख तत्व बन जाता है। इन दार्शनिकों का प्रभाव दर्शन के सबसे विविध क्षेत्रों (मुख्य रूप से जर्मन) में पाया जाता है, जो जीवन के दर्शन, नव-हेगेलियनवाद, अस्तित्ववाद और तर्कवाद से जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद की विचारधारा तक शुरू होता है। यहां तक ​​कि के. पॉपर के आलोचनात्मक तर्कवाद, जिसे अक्सर लेखक द्वारा सबसे तर्कसंगत दर्शन कहा जाता है, को तर्कहीनता (विशेष रूप से, ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक डी. स्टोव द्वारा) के रूप में वर्णित किया गया था।

तर्कहीन को जानने के लिए, क्रमशः, अतार्किक रूप से सोचना आवश्यक है। तर्क अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की श्रेणियों को जानने का एक तर्कसंगत तरीका है, कोई भी (जहाँ तक संभव हो) सोच सकता है कि जानने का तर्कहीन तरीका डिसलॉजिकल तरीकों में निहित है।

[संपादित करें] आधुनिक दार्शनिक प्रणालियों में तर्कहीनता

आधुनिक दर्शन तर्कवाद के लिए बहुत अधिक बकाया है। आधुनिक तर्कवाद ने नव-थॉमिज्म, अस्तित्ववाद, व्यावहारिकता और व्यक्तिवाद के दर्शन में सबसे पहले स्पष्ट रूप से रूपरेखा व्यक्त की है। तर्कवाद के तत्व प्रत्यक्षवाद और नवपोषीवाद में पाए जा सकते हैं। प्रत्यक्षवाद में, तर्कहीन पूर्वधारणाएं इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती हैं कि सिद्धांतों का निर्माण विश्लेषणात्मक और अनुभवजन्य निर्णयों तक सीमित है, और दार्शनिक औचित्य, मूल्यांकन और सामान्यीकरण स्वचालित रूप से तर्कहीन के क्षेत्र में स्थानांतरित हो जाते हैं। तर्कहीनता वहाँ पाई जाती है जहाँ यह तर्क दिया जाता है कि ऐसे क्षेत्र हैं जो तर्कसंगत वैज्ञानिक सोच के लिए मौलिक रूप से दुर्गम हैं। इस तरह के क्षेत्रों को सशर्त रूप से सबरेशनल और ट्रांसरेशनल में विभाजित किया जा सकता है।

संज्ञानात्मक गतिविधि में तर्कहीन का प्रश्न तर्कसंगतता की समस्या से निकटता से जुड़ा हुआ है। तर्कहीन संस्कृति के सभी क्षेत्रों में, किसी भी मानवीय गतिविधि में मौजूद है। यह महत्वपूर्ण है कि विज्ञान और सामाजिक संगठन में सर्वोच्चता तर्क द्वारा रखी जानी चाहिए। मुद्दा यह है कि तर्कहीन व्यक्ति के तर्क और आध्यात्मिक मूल्यों के संबंध में क्या स्थान रखता है।

सबसे पहले तर्कहीन दार्शनिकों में से एक जर्मन दार्शनिक हैं ए शोपेनहावर (1788-1860). उनका मुख्य काम, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन, 1819 की शुरुआत में प्रकाशित हुआ था, लेकिन उनके जीवन के अंत तक उन्हें मान्यता नहीं मिली। शोपेनहावर कांट के दर्शन पर निर्भर करता है, लेकिन "अपने आप में चीज़" के अपने सिद्धांत को विशेष रूप से तर्कहीन करता है, कल्पना की उत्पादक शक्ति की तर्कहीन प्रकृति को निरपेक्ष करता है। वे भारतीय दर्शन से भी प्रभावित हैं।

शोपेनहावर दुनिया को दो पहलुओं में मानते हैं: प्रतिनिधित्व के रूप में और इच्छा के रूप में। पूरी दुनिया "अनुभूति के लिए विद्यमान" विषय के संबंध में एक वस्तु है, मेरा विचार जो किसी विषय के बिना मौजूद नहीं है ("विषय के बिना कोई वस्तु नहीं है")। विषय और वस्तु की एकता के रूप में प्रतिनिधित्व को ध्यान में रखते हुए, शोपेनहावर आधुनिक दर्शन में व्यापक विचार का अनुमान लगाते हैं। संसार का निरूपण स्थान और काल, कार्य-कारण, बहुलता के रूप में किया जाता है। प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया घटनाओं की दुनिया है, विज्ञान की दुनिया है। वैज्ञानिक ज्ञान चीजों के बीच संबंध की पड़ताल करता है, लेकिन चीजों का सार, वास्तविकता छिपी हुई है। घटनाओं का संसार एक भ्रम है, माया का परदा है। पहले से ही मानव शरीर किसी व्यक्ति को केवल दुनिया के पहलू में प्रतिनिधित्व के रूप में समझने की अपर्याप्तता दिखाता है। शरीर अन्य वस्तुओं के बीच केवल एक शरीर नहीं है, बल्कि इच्छा की अभिव्यक्ति भी है। ("एक स्वैच्छिक कार्य और शारीरिक गतिविधियां एक ही हैं")। शरीर दृश्य संकल्प है, व्यावहारिक क्रियाओं का सार इच्छा में है। शोपेनहावर ने निष्कर्ष निकाला है कि इच्छा न केवल एक व्यक्ति, बल्कि पूरे विश्व का सार है। इच्छा स्वतंत्र और तर्कहीन है, यह समय के बाहर है, बहुलता का स्थान है - अपने आप में एक चीज। वसीयत एक है, लेकिन वसीयत के "ऑब्जेक्टिफिकेशन के चरणों" को अलग करना संभव है - प्लेटो के विचार। विल खुद को अलग-अलग तरीकों से प्रकट करता है - वस्तुकरण के अचेतन चरणों से लेकर दुनिया के बारे में विचारों के निर्माण तक। ज्ञान, कारण गौण हैं, इच्छा के संबंध में व्युत्पन्न हैं।

जीने की इच्छा ही दुख का आधार है, यह एक सतत तनाव है। एक व्यक्ति का जीवन एक असंतुष्ट आवश्यकता और ऊब से पीड़ित होने के बीच गुजरता है। संसार दुखों का धाम है, आशावाद बेईमान है। शोपेनहावर की नैतिकता - नैतिकता निराशावाद पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में यह एक नई घटना है। अपरिवर्तनीय विचारों पर विचार करते हुए, कला के माध्यम से दुख को कम करना संभव है। लेकिन तपस्या, इच्छा को वश में करने से ही दुख पूरी तरह से समाप्त हो सकते हैं। जीने की इच्छा के विलुप्त होने के साथ-साथ, दिखावे की दुनिया भी समाप्त हो जाती है, शून्यता में विघटन और आत्मा की शांति होती है।

दार्शनिक सिद्धांत एफ. नीत्शे (1844-1900)असंगत और विरोधाभासी, लेकिन यह भावना, प्रवृत्ति और उद्देश्य में एकजुट है। यह जीवन दर्शन तक सीमित नहीं है। उनकी मुख्य रचनाएँ "इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र" (1885), "बियॉन्ड गुड एंड एविल" (1886) और अन्य हैं। शुरुआती नीत्शे शोपेनहावर से प्रभावित थे, लेकिन बाद वाले के विपरीत, उन्होंने अस्तित्व और ज्ञान के सवालों पर बहुत कम ध्यान दिया। उनका काम मुख्य रूप से यूरोपीय संस्कृति और नैतिक समस्याओं की आलोचना के लिए समर्पित है। गैर-तर्कसंगत इच्छा, वैज्ञानिक कारण के विरोध में "जीवन", मूल वास्तविकता का गठन करता है। संसार हमारे जीवन का जगत है। हम से स्वतंत्र दुनिया मौजूद नहीं है। दुनिया को निरंतर गठन की प्रक्रिया में माना जाता है, यह अस्तित्व के लिए निरंतर संघर्ष की दुनिया है, इच्छाओं का टकराव है। नीत्शे, अन्य समकालीन दार्शनिकों की तरह, दुनिया को जैविक बनाता है, जो उसके लिए "जैविक दुनिया" पर आधारित है। इसका गठन शक्ति की इच्छा का प्रकटीकरण है, जो वास्तविकता के अपेक्षाकृत स्थिर क्रम को जन्म देता है, क्योंकि एक बड़ी इच्छा एक छोटे को हरा देती है। शोपेनहावर के विपरीत, नीत्शे वसीयत के बहुलवाद से आगे बढ़ता है, उनका संघर्ष वास्तविकता को आकार देता है। "विल" को अधिक विशेष रूप से समझा जाता है - इच्छा शक्ति के रूप में। अंत में, वह वसीयत को मजबूत करने की आवश्यकता का बचाव करते हैं, शोपेनहावर की आलोचना करते हुए बाद वाले को खुश करने की उनकी इच्छा के लिए। गैर-अस्तित्व के लिए नहीं, बल्कि जीवन की पूर्णता के लिए प्रयास करना आवश्यक है - यह एफ। नीत्शे के दर्शन का सिद्धांत है। वह विकास के विचार के आलोचक हैं: केवल बन रहा है और "अनन्त वापसी"समय-समय पर एक युग आता है नाइलीज़्म, अराजकता का राज है, कोई मतलब नहीं है। इच्छा की आवश्यकता उत्पन्न होती है, स्वयं के साथ सामंजस्य प्रकट होता है, और दुनिया फिर से दोहराती है। सनातन वापसी संसार का भाग्य है, इसके आधार पर "रॉक का प्यार" बनता है। संसार का बोध तर्क के लिए दुर्गम है, एक सामान्य विज्ञान है, ज्ञान संसार में महारत हासिल करने का साधन है, न कि दुनिया के बारे में ज्ञान प्राप्त करने का। सत्य सिर्फ एक "उपयोगी भ्रम" है। अनुभूति की प्रक्रिया में, हम दुनिया के सार में प्रवेश नहीं करते हैं, लेकिन केवल दुनिया की व्याख्या करते हैं, मानव विषय द्वारा "दुनिया" के निर्माण में शक्ति की इच्छा प्रकट होती है।

समकालीन संस्कृति की आलोचना करते हुए, नीत्शे ने अपने युग का एक विशेष ऐतिहासिक स्थान नोट किया। यह वह युग है जब "ईश्वर मर चुका है" और नीत्शे आने के एक नए युग की घोषणा करता है अतिमानव. उनका जरथुस्त्र इस विचार का पैगम्बर है। आधुनिक मनुष्य कमजोर है, वह "एक ऐसी चीज है जिसे दूर करने की जरूरत है।" ईसाई धर्म करुणा के धर्म के रूप में कमजोरों का धर्म है, यह शक्ति की इच्छा को कमजोर करता है। इसलिए नीत्शे की ईसाई-विरोधी (यीशु के व्यक्तित्व के उच्च मूल्यांकन के साथ)। उनका मानना ​​है कि ईसाई चर्च ने सब कुछ उल्टा कर दिया है ("किसी भी सच्चाई को झूठ में बदल दिया")। आवश्यक "विश्व दृष्टिकोण का परिवर्तन"।पारंपरिक नैतिकता भी पुनर्मूल्यांकन के अधीन है। आधुनिक नैतिकता कमजोरों की नैतिकता है, "गुलाम", यह मजबूत पर उनके प्रभुत्व का एक साधन है। नैतिक उथल-पुथल के अपराधियों में से एक सुकरात है, और इसलिए नीत्शे पूर्व-सुकराती लोगों को आदर्श बनाता है, जिनकी नैतिकता अभी तक विकृत नहीं थी। नीत्शे अभिजात नैतिकता की प्रशंसा करता है, जो साहस, उदारता, व्यक्तिवाद की विशेषता है। यह पृथ्वी के साथ मनुष्य के संबंध, प्रेम के आनंद, सामान्य ज्ञान पर आधारित है। यह सुपरमैन की नैतिकता है, एक मजबूत, स्वतंत्र व्यक्ति जो भ्रम से मुक्त होता है और "शक्ति की इच्छा" के उच्च स्तर का एहसास करता है, "एक शिकारी जानवर के निर्दोष विवेक की ओर लौटता है।" नीत्शे द्वारा घोषित "अनैतिकता" "दासों की नैतिकता" के स्थान पर "स्वामी की नैतिकता" से जुड़ा है। नई नैतिकता अनिवार्य रूप से दुनिया की एक नई व्याख्या है। नीत्शे के दर्शन को अक्सर अस्पष्ट आकलन मिलते थे: फासीवाद के विचारकों ने इसका इस्तेमाल करने की कोशिश की, उन्होंने इसे साम्राज्यवादी पूंजीपति वर्ग की विचारधारा के रूप में देखा। साथ ही, उन्होंने आधुनिक दर्शन और संस्कृति में कई धाराओं को प्रभावित किया।

दर्शनशास्त्र (ग्रीक से "ज्ञान का प्रेम") वास्तविकता के उच्च सिद्धांतों का सिद्धांत है, होने का पहला सिद्धांत, दुनिया की गहरी नींव का सिद्धांत। मुख्य दार्शनिक समस्याएं: 1. ऑन्कोलॉजी (ज्ञान का सिद्धांत); 2. ज्ञानमीमांसा (होने का सिद्धांत); 3. कार्यप्रणाली (विकास का सिद्धांत); 4. समाजशास्त्र (सामाजिक समस्याएं); 5. नैतिकता (नैतिकता का सिद्धांत); 6. सौंदर्यशास्त्र (सौंदर्य का सिद्धांत); 7. नृविज्ञान (मनुष्य का सिद्धांत); 8. स्वयंसिद्ध (मूल्यों का सिद्धांत); 9. द्वंद्वात्मकता (वास्तविकता का सिद्धांत); 10. तत्वमीमांसा (जीवन के अर्थ का सिद्धांत)।

विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन का उद्भव देशों में विकास और गुलाम-स्वामित्व वाले समाज के गठन की अवधि को दर्शाता है प्राचीन पूर्व, और दार्शनिक विश्वदृष्टि का शास्त्रीय रूप विकसित हुआ है प्राचीन ग्रीस. प्रारंभ में, भौतिकवाद एक प्रकार के दार्शनिक विश्वदृष्टि के रूप में उभरा, विश्वदृष्टि के धार्मिक रूप की वैज्ञानिक प्रतिक्रिया के रूप में। थेल्स प्राचीन ग्रीस में दुनिया की भौतिक एकता की समझ में वृद्धि करने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्होंने पदार्थ के परिवर्तन के बारे में एक प्रगतिशील विचार व्यक्त किया, जो कि इसके एक राज्य से दूसरे राज्य में है। थेल्स के उनके विचारों के सहयोगी, छात्र और अनुयायी थे। थेल्स के विपरीत, जो पानी को सभी चीजों का भौतिक आधार मानते थे, उन्हें अन्य भौतिक नींव मिली: एनाक्सिमेनिस - वायु, हेराक्लिटस - आग।

वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की नींव विकसित करते हुए, थेल्स ने गणित, भौतिकी और खगोल विज्ञान की नींव में महत्वपूर्ण योगदान दिया। एक वैज्ञानिक के रूप में थेल्स के शिक्षण में मुख्य बात, जिसने विश्वदृष्टि के विकास में एक नए, विशेष रूप से दार्शनिक युग की पुष्टि की, किसी भी विज्ञान के मुख्य उद्देश्य के रूप में मनुष्य का सिद्धांत था।

पाइथागोरस पूर्वजों के दर्शन में एक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के गठन के मूल में खड़ा था। पाइथागोरिज्म पहला प्राचीन यूनानी दार्शनिक आदर्शवाद था जो पहले प्राचीन यूनानी भौतिकवाद की वैचारिक प्रतिक्रिया के रूप में था। थेल्स और पाइथागोरस मूल दार्शनिक विश्वदृष्टि के संस्थापक थे, क्योंकि थेल्स के "पानी" और पाइथागोरस की "संख्या" उनके दार्शनिक विश्वदृष्टि पदों का आधार थे। इन वैचारिक दिशाओं का आगे विकास डेमोक्रिटस और प्लेटो के नामों से जुड़ा है। डेमोक्रिटस और प्लेटो की शिक्षाओं में, विश्वदृष्टि की स्थिति पहले से ही मौलिक रूप से मध्यस्थता के आधार पर बनाई गई है। इसलिए, डेमोक्रिटस के अनुसार, "परमाणुओं" को सभी नींवों के आधार के रूप में माना जाता है, जो कि भौतिक दुनिया के सबसे छोटे और सिद्धांत रूप में विभाज्य कण नहीं हैं। प्लेटो के पास अपने "परमाणु" भी थे, न केवल भौतिक, बल्कि आध्यात्मिक, अर्थात् "विचार"। वे मौलिक रूप से अविभाज्य भी हैं।

इस प्रकार, डेमोक्रिटस के "परमाणुओं" की दुनिया और प्लेटो के "विचारों" की दुनिया अब थेल्स का "पानी" नहीं रही और न ही पाइथागोरस की "संख्या"। यह गुणवत्ता के बिना कुछ है, जिससे यह स्वाभाविक रूप से होता है कि गुण बनते हैं, और उस पर सबसे विविध। थेल्स के स्कूल में उनके एक छात्र, एनाक्सिमेंडर द्वारा कुछ इसी तरह का प्रस्ताव दिया गया था, जिन्होंने यह विचार व्यक्त किया था कि सब कुछ एक निश्चित "एपिरॉन" पर आधारित है, एक भौतिक आधार जो इसके किसी भी संभावित राज्यों और संशोधनों के संबंध में अनिश्चित है। और यह पहले से ही एक गंभीर "आवेदन" था कि दृश्यमान दुनिया अपने सार में कम नहीं हुई है, लेकिन इस "उपस्थिति" की गहराई में एक निश्चित सार है। यह एक बहुत ही निश्चित निष्कर्ष का सुझाव देता है: जो वास्तविक प्रतीत होता है उसे कोई नहीं ले सकता है।

डेमोक्रिटस ने सामग्री और आध्यात्मिक को मान्यता दी, तथाकथित "बहिर्वाह का सिद्धांत" विकसित किया, प्रतिबिंब के सिद्धांत का एक प्रकार का "भ्रूण" प्रोटोटाइप। डेमोक्रिटस के अनुसार भौतिक संसार शून्य में गतिमान परमाणु है। यहाँ से, डेमोक्रिटस ने दो प्रकार की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता पर विश्वास किया - परमाणु और शून्यता। प्लेटो, डेमोक्रिटस के विश्वदृष्टि एंटीपोड के रूप में, विचारों की दुनिया की प्रधानता और भौतिक दुनिया की माध्यमिक प्रकृति से आगे बढ़े। अनुभूति की प्रक्रियाओं के लिए, प्लेटो के अनुसार, उन्हें एक अमर आत्मा की "यादों" के रूप में अंजाम दिया जाता है, जो किसी व्यक्ति के जन्म के समय उसके शरीर में निवास करती है।

महान यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने समझा कि विश्वदृष्टि का विरोध राजनीतिक लक्ष्यों और हितों के विरोध से निर्धारित होता है। इसलिए, एक वैज्ञानिक के रूप में अरस्तू के सभी विचारों का उद्देश्य एक व्यापक दर्शन का निर्माण करना था जो विभिन्न विश्वदृष्टि दृष्टिकोणों को जोड़ता हो।

मानव जाति के अस्तित्व के पूरे इतिहास में, विश्वदृष्टि के मुद्दों पर विचार करते हुए, दर्शन सामाजिक चेतना के एक स्थिर रूप के रूप में विकसित हो रहा है। दर्शनशास्त्र बनाता है सैद्धांतिक आधारविश्वदृष्टि, या इसका सैद्धांतिक मूल, जिसके चारों ओर सांसारिक ज्ञान के सामान्यीकृत रोजमर्रा के विचारों का एक प्रकार का आध्यात्मिक बादल बना है, जो विश्वदृष्टि के एक महत्वपूर्ण स्तर का गठन करता है।

दर्शन सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना का एक रूप है जिसे लगातार सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित किया जाता है, सामान्य ज्ञान के रोजमर्रा के स्तर पर केवल एक विश्वदृष्टि की तुलना में वैज्ञानिकता की एक बड़ी डिग्री है, जो उस व्यक्ति में मौजूद है जो कभी-कभी यह भी नहीं जानता कि कैसे करना है लिखना या पढ़ना।

दार्शनिक विचार शाश्वत का विचार है। किसी भी सैद्धांतिक ज्ञान की तरह, दार्शनिक ज्ञान विकसित होता है, नई और नई सामग्री, नई खोजों से समृद्ध होता है। साथ ही ज्ञात की निरंतरता बनी रहती है। हालाँकि, दार्शनिक भावना, दार्शनिक चेतना केवल एक सिद्धांत नहीं है, विशेष रूप से एक अमूर्त, निष्पक्ष रूप से सट्टा सिद्धांत है। वैज्ञानिक सैद्धांतिक ज्ञान दर्शन की वैचारिक सामग्री का केवल एक पक्ष है। एक और, निस्संदेह प्रमुख, इसका अग्रणी पक्ष, चेतना के एक पूरी तरह से अलग घटक द्वारा बनता है - आध्यात्मिक और व्यावहारिक। यह वह है जो मूल्य-उन्मुख, अर्थात् विश्वदृष्टि, समग्र रूप से दार्शनिक चेतना के प्रकार को व्यक्त करता है। एक समय था जब कोई विज्ञान कभी अस्तित्व में नहीं था, लेकिन दर्शन अपने रचनात्मक विकास के उच्चतम स्तर पर था।

दर्शन का अंतरतम लक्ष्य व्यक्ति को दैनिक जीवन के क्षेत्र से बाहर निकालना, उसे उच्चतम आदर्शों से मोहित करना, उसके जीवन को एक सच्चा अर्थ देना, सबसे उत्तम मूल्यों का मार्ग खोलना है।

दो सिद्धांतों के दर्शन में कार्बनिक संयोजन - वैज्ञानिक-सैद्धांतिक और व्यावहारिक-आध्यात्मिक - इसकी बारीकियों को चेतना के पूरी तरह से अद्वितीय रूप के रूप में निर्धारित करता है, जो विशेष रूप से इसके इतिहास में ध्यान देने योग्य है - अनुसंधान की वास्तविक प्रक्रिया में, वैचारिक सामग्री का विकास दार्शनिक शिक्षाओं की जो ऐतिहासिक रूप से, समय के साथ आपस में जुड़ी हुई हैं, दुर्घटना से नहीं, बल्कि आवश्यकता से। वे सब सिर्फ पहलू हैं, एक पूरे के क्षण हैं। जैसे विज्ञान और तर्कसंगतता के अन्य क्षेत्रों में, दर्शन में नए ज्ञान को अस्वीकार नहीं किया जाता है, लेकिन द्वंद्वात्मक "हटा देता है", अपने पिछले स्तर को पार कर जाता है, अर्थात इसे अपने विशेष मामले के रूप में शामिल करता है। विचार के इतिहास में, हेगेल ने जोर दिया, हम प्रगति का निरीक्षण करते हैं: अमूर्त ज्ञान से अधिक से अधिक ठोस ज्ञान तक निरंतर चढ़ाई। दार्शनिक शिक्षाओं का क्रम - मूल रूप से और सबसे महत्वपूर्ण - लक्ष्य की तार्किक परिभाषाओं में अनुक्रम के समान है, अर्थात ज्ञान का इतिहास ज्ञात वस्तु के उद्देश्य तर्क से मेल खाता है।

दर्शन सामाजिक चेतना के मुख्य रूपों में से एक है, दुनिया के बारे में सबसे सामान्य अवधारणाओं की एक प्रणाली और उसमें मनुष्य का स्थान।

ज्ञान का वैज्ञानिक स्रोत ऐतिहासिक रूप से मानवीय अंतर्विरोधों से उत्पन्न हुआ है। उस व्यक्ति ने इस विचार से असंतोष महसूस किया कि धर्म उस पर थोपा गया है। वह खुद दुनिया को जानने की ख्वाहिश रखता था। वह अपने आसपास होने वाली प्रक्रियाओं और घटनाओं के बारे में खुद को समझाना चाहता था। और यह काफी स्वाभाविक है। मनुष्य हमेशा ज्ञान की तलाश में रहता है। उसे खुद दुनिया से संपर्क करने की जरूरत है। पता करें यह कैसे काम करता है।

विज्ञान मानव गतिविधि का एक क्षेत्र है जिसका उद्देश्य सबसे पहले वस्तुओं, घटनाओं, प्रक्रियाओं (या उनके कुछ पहलुओं) के अस्तित्व और विकास में नियमित रूप से पहचान करना है। आधुनिक विज्ञान एक जटिल प्रणाली है। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीरों में बदलाव तब होता है जब ऐसी घटनाओं की खोज की जाती है जिन्हें मौजूदा वैज्ञानिक विचारों के ढांचे के भीतर समझाया नहीं जा सकता है (या जब सिद्धांत द्वारा भविष्यवाणी की गई घटना का पता नहीं चलता है)। फिर एक क्रांतिकारी संशोधन की जरूरत है।

कानून का ज्ञान (अर्थात, जिस पर प्रकृति को आपत्ति नहीं है) उद्देश्यपूर्ण मानव गतिविधि के लिए एक पूर्वापेक्षा है, आवश्यक तत्वसिद्धांत की वैज्ञानिक दूरदर्शिता, न केवल ज्ञान की सामग्री में, बल्कि वैज्ञानिक सोच की शैली में भी आमूल-चूल परिवर्तन में। असफलता का एहसास मौलिक सिद्धांत, जो हाल ही में काफी विश्वसनीय लग रहा था, आसान नहीं है। लेकिन कुछ और भी मुश्किल है। आखिरकार, यदि पूर्व सिद्धांत एक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है, तो यह वास्तव में कुछ समझाता है, अर्थात। वस्तुनिष्ठ सत्य के तत्व निहित हैं। और इन तत्वों को प्रकट किया जाना चाहिए, अन्यथा सिद्धांत का आगे विकास असंभव होगा। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर में बदलाव के दो पहलू हैं: दुनिया की पिछली वैज्ञानिक तस्वीर का विनाश, उससे जुड़ी सोच की रूढ़ियाँ (गलत विचारों की खोज करके) और इस आधार पर नए ज्ञान का निर्माण। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को सटीक रूप से दर्शाता है। यहीं से वैचारिक नाटकीय टकराव पैदा होता है। आखिरकार, सामान्य विचारों के साथ भाग लेना बहुत मुश्किल है ... और जब इसकी आवश्यकता पर्याप्त रूप से स्पष्ट हो जाती है, तो पिछली अवधारणा को असफल मानने के लिए प्रलोभन बहुत अच्छा होता है।

इसलिए, दुनिया के वैज्ञानिक चित्रों का परिवर्तन, पूर्व के एक कट्टरपंथी टूटने और वास्तविकता के कुछ क्षेत्रों के बारे में नए विचारों के गठन से जुड़ा हुआ है, वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में एक स्वाभाविक चरण है। परिणामस्वरूप, विश्व की वैज्ञानिक तस्वीर में परिवर्तन होता है, जो विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में ज्ञान के सामान्यीकरण और संश्लेषण का परिणाम है। दुनिया की यह तस्वीर (दुनिया के दार्शनिक चित्र के आधार पर इसके समग्र और सबसे सामान्य मॉडल के रूप में) सबसे विकसित (अग्रणी) विज्ञान - "नेता" के प्रमुख प्रभाव के तहत बनाई गई है।

लंबे समय तक, यह भौतिकी थी (आज यह इस भूमिका को कई अन्य विज्ञानों के साथ साझा करता है), जिसकी उपलब्धियां इसके साथ जुड़ी हुई हैं:

यांत्रिक (न्यूटन (दो पद: 1 - देववाद - एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत जो ईश्वर को एक विश्व मन के रूप में पहचानता है जिसने प्रकृति की एक समीचीन "मशीन" को डिजाइन किया और इसे कानून और आंदोलन दिया, लेकिन स्वयं में भगवान के आगे के हस्तक्षेप को खारिज कर दिया- प्रकृति की गति और कारण के अलावा, ईश्वर के ज्ञान के अन्य तरीकों की अनुमति नहीं देता; 2 - आस्तिकता - धार्मिक दृष्टिकोण, एक पूर्ण व्यक्तित्व के रूप में ईश्वर की समझ से आगे बढ़ते हुए, दुनिया से बाहर रहना, स्वतंत्र रूप से इसे बनाना और उसमें अभिनय करना;

थर्मल (भगवान का पूर्ण इनकार);

क्वांटम-रिलेटिविस्टिक (ठोस के कई गुणों को समझने की अनुमति, सुपरकंडक्टिविटी, फेरोमैग्नेटिज्म, सुपरफ्लुइडिटी की घटनाओं की व्याख्या करने के लिए, परमाणु ऊर्जा को रेखांकित करता है, प्रकाश की गति की तुलना में गति पर निकायों की यांत्रिक गति के नियमों को जानने के लिए (के सिद्धांत के आधार पर) सापेक्षता)) दुनिया की तस्वीरें;

दुनिया की सिनर्जेटिक तस्वीर (सिनर्जेटिकोस - संयुक्त, संगीत कार्यक्रम में अभिनय), जिसमें वैज्ञानिक अनुसंधान का क्षेत्र शामिल है, जिसका उद्देश्य खुली प्रणालियों में स्व-संगठन प्रक्रियाओं के सामान्य पैटर्न की पहचान करना है, कभी-कभी नई संरचनाओं के उद्भव के लिए अग्रणी होता है। उनमे। उत्तरार्द्ध उन प्रणालियों में उत्पन्न हो सकता है जो अनिवार्य रूप से गैर-संतुलन स्थितियों (लेजर विकिरण, सर्पिल आकाशगंगाओं के उद्भव) में हैं।

पौराणिक विश्वदृष्टि धार्मिक विश्वदृष्टि दर्शन.

दार्शनिक दृष्टिकोण। सैद्धांतिकविचार और तार्किकविश्लेषण। दार्शनिक विश्वदृष्टि पौराणिक कथाओं और धर्म से उनके वैचारिक चरित्र, दुनिया की उत्पत्ति, इसकी संरचना, दुनिया में मनुष्य के स्थान आदि के बारे में सवालों के पूरे सेट से विरासत में मिली है, लेकिन पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, जो एक संवेदी द्वारा विशेषता है -वास्तविकता के लिए आलंकारिक रवैया और कलात्मक और पंथ तत्व शामिल हैं इस प्रकार की विश्वदृष्टि (दर्शन), ज्ञान की एक तार्किक रूप से क्रमबद्ध प्रणाली है, जो सैद्धांतिक रूप से उनके पदों और सिद्धांतों को प्रमाणित करने की इच्छा से विशेषता है।

3. विश्व के दार्शनिक प्रतिबिंब की विशिष्टता क्या है?

दर्शन के विषय को समझने के लिए सभी प्रकार के दृष्टिकोणों के साथ, कोई कुछ सामान्य रूप से अलग कर सकता है जो कि विशेषता है दार्शनिक ज्ञानआम तौर पर। दर्शन विश्व संस्कृति की एक अभिन्न घटना के रूप में होने के सामान्य सिद्धांतों का सिद्धांत है। दार्शनिक अनुसंधान के मुख्य विषय क्षेत्र प्रकृति, मनुष्य और समाज हैं। वर्तमान में, दर्शन के मानवविज्ञान की प्रवृत्ति तेज हो रही है, अर्थात, एक व्यक्ति को दर्शन का विषय घोषित किया जाता है। इस संबंध में, दर्शन के तथाकथित बुनियादी प्रश्न पर ध्यान देना आवश्यक है - एक व्यक्ति के संबंध का प्रश्न। दुनिया। मामले के सार को सरल करते हुए, इस मामले में निम्नलिखित समस्याओं को उजागर करना आवश्यक है:

- सामग्री और आदर्श के बीच संबंध की समस्या। इसे हल करते समय, दार्शनिक भौतिकवादियों में विभाजित हो गए, जो पदार्थ की प्रधानता और आत्मा, चेतना और आदर्शवादियों की माध्यमिक प्रकृति को पहचानते हैं, जो विचार या आत्मा को दुनिया का आधार मानते हैं। वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी मानते हैं कि दुनिया मानव चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, जबकि व्यक्तिपरक आदर्शवादी दुनिया को संवेदनाओं के एक समूह के रूप में प्रस्तुत करते हैं;

- दुनिया की संज्ञानात्मकता की समस्या। इसके समाधान में तीन दिशाएँ थीं। पहले के समर्थकों का तर्क है कि दुनिया जानने योग्य है - ज्ञानवाद। दूसरा संदेह सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की संभावना - संशयवाद। और तीसरी प्रवृत्ति अज्ञेयवाद है। उनके अनुयायी दुनिया को जानने की संभावना से इनकार करते हैं;

- दुनिया के विकास और परिवर्तन की समस्या। इसके समाधान ने दर्शनशास्त्र में दो दिशाओं को जन्म दिया: द्वंद्वात्मकता - सार्वभौमिक संबंध का सिद्धांत और दुनिया की घटनाओं का विकास; तत्वमीमांसा - सोचने का एक तरीका जो चीजों और घटनाओं को अपरिवर्तनीय और एक दूसरे से स्वतंत्र मानता है;

- मनुष्य के सार की समस्या, प्रकृति और समाज में उसका स्थान और भूमिका।

4. दुनिया के वैज्ञानिक और दार्शनिक चित्र कैसे संबंधित हैं?

दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर एक ओर, अंतःवैज्ञानिक संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप विकसित होती है, और दूसरी ओर, युग और संस्कृति के प्रमुख मूल्यों के प्रभाव के परिणामस्वरूप। दार्शनिक नींव को दुनिया के वैज्ञानिक चित्र के निर्माण को प्रभावित करने वाले एक अन्य कारक के रूप में इंगित किया जाना चाहिए। वैज्ञानिक ज्ञान (वैज्ञानिक सिद्धांतों का निर्माण) की प्रक्रिया की दार्शनिक समझ कई कारणों से महत्वपूर्ण है। इन कारणों में से एक इंगित करता है कि मौलिक सैद्धांतिक योजनाओं की वस्तुएं हमेशा (और शुरू में लगभग कभी नहीं) रोजमर्रा के अनुभव या उत्पादन में महारत हासिल नहीं की जा सकती हैं। और यहां ऐसी वस्तुओं की दार्शनिक समझ हमें वैज्ञानिक अनुसंधान की चुनी हुई दिशा की संभावनाओं की बेहतर कल्पना करने की अनुमति देती है। विश्व के वैज्ञानिक चित्र के निर्माण में दार्शनिक आधारों के उपयोग की अनिवार्यता का एक अन्य कारण एक तंत्र की आवश्यकता है जिसके आधार पर वैज्ञानिक विचारों का संश्लेषण संभव हो सके। आखिरकार, दुनिया की एक सामान्य वैज्ञानिक तस्वीर बनाते समय, दुनिया के विशेष चित्रों का कोई सरल योग नहीं होता है। इस प्रक्रिया में, ज्ञान के संयोजन के अलावा, विशेष चित्रों के बीच एक सक्रिय बातचीत भी होती है। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर बनाने के दौरान दार्शनिक नींव का उपयोग करने का तीसरा कारण यह है कि वे सिद्धांत के ज्ञान के विकास के लिए अनुमानी क्षमता निर्धारित करते हैं। अनुभूति की प्रक्रिया में प्रयुक्त दार्शनिक विचारऔर प्राप्त परिणामों को प्रमाणित करने के लिए सिद्धांतों को लागू किया जा सकता है।

दर्शन के ऐतिहासिक प्रकार

1. प्राचीन दर्शन के मुख्य विचार और समस्याएं?

होने और न होने की समस्या, पदार्थ और उसके रूप। रूप और "पदार्थ" के मौलिक विरोध के बारे में, मुख्य तत्वों, ब्रह्मांड के तत्वों के बारे में विचार सामने रखे गए; होने और न होने की पहचान और विरोध; होने की संरचना; होने की तरलता और उसकी असंगति। यहां मुख्य समस्या यह है कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति कैसे हुई? इसकी संरचना क्या है? (थेल्स, एनाक्सीमेनेस, ज़ेनो, एनाक्सिमेंडर, डेमोक्रिटस);

मनुष्य की समस्या, उसका ज्ञान, अन्य लोगों के साथ उसका संबंध। मानव नैतिकता का सार क्या है, क्या ऐसे नैतिक मानदंड हैं जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करते हैं? एक व्यक्ति के संबंध में राजनीति और राज्य क्या है? मानव चेतना में तर्कसंगत और तर्कहीन कैसे सहसंबद्ध हैं? क्या कोई परम सत्य है और क्या यह मानव मन द्वारा प्राप्त किया जा सकता है? इन सवालों के अलग-अलग, अक्सर विपरीत, जवाब दिए गए थे। (सुकरात, एपिकुरस ...);

मनुष्य की इच्छा और स्वतंत्रता की समस्या। प्रकृति की शक्तियों और सामाजिक प्रलय के सामने मनुष्य की तुच्छता के विचार सामने रखे गए और साथ ही, स्वतंत्रता, महान विचार, ज्ञान की खोज में उसकी शक्ति और उसकी आत्मा की शक्ति, जिसमें उन्होंने मनुष्य की खुशी को देखा (ऑरेलियस, एपिकुरस ...);
- मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध की समस्या, ईश्वरीय इच्छा। एक रचनात्मक ब्रह्मांड और अस्तित्व के विचार, आत्मा के पदार्थ की संरचना, समाज को अन्योन्याश्रित के रूप में सामने रखा गया था।

कामुक और अतिसंवेदनशील के संश्लेषण की समस्या; विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया की अनुभूति की तर्कसंगत विधि खोजने की समस्या। (प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायी...)

2. मध्यकालीन यूरोपीय दर्शन की विशिष्टता क्या है?

विशेषता मध्यकालीन दर्शनधर्मशास्त्र और प्राचीन दार्शनिक विचार का एक संलयन है। इसके मूल में मध्य युग की सैद्धांतिक सोच थियोसेंट्रिकईश्वर, न कि ब्रह्मांड, को मूल कारण, सभी चीजों के निर्माता, और उसकी इच्छा को एक शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो दुनिया पर सर्वोच्च शासन करती है। दर्शन और धर्म यहाँ इतने परस्पर जुड़े हुए हैं कि थॉमस एक्विनास ने दर्शन को "धर्मशास्त्र के सेवक" के अलावा और कुछ नहीं बताया। मध्ययुगीन यूरोपीय दर्शन के स्रोत मुख्य रूप से आदर्शवादी या आदर्शवादी रूप से पुरातनता के दार्शनिक विचारों की व्याख्या करते थे, विशेष रूप से प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाएँ।

3. नए युग का दर्शन किन समस्याओं से संबंधित है?

आधुनिक काल का दर्शन 15वीं-11वीं शताब्दी के कालखंड को समेटे हुए है। यह दर्शन से अलग, प्राकृतिक विज्ञानों के निर्माण और गठन का समय है। भौतिकी, रसायन विज्ञान, खगोल विज्ञान, गणित, यांत्रिकी स्वतंत्र विज्ञान बनते जा रहे हैं। पुनर्जागरण में उल्लिखित रेखा को और विकसित किया जा रहा है। उसी समय, दर्शन में नए कार्य और प्राथमिकताएं उत्पन्न होती हैं। नए दर्शन का फोकस ज्ञान का सिद्धांत और सभी विज्ञानों के लिए सामान्य ज्ञान की एक विधि का विकास है। ईश्वर, प्रकृति, मनुष्य, समाज को जानना असंभव है, नए युग के दार्शनिक विश्वास करते हैं, बिना पहले संज्ञानात्मक मन के नियमों को स्पष्ट किए। अन्य विज्ञानों के विपरीत, दर्शन को निश्चित रूप से सोच, उसके नियमों और विधियों का अध्ययन करना चाहिए
जो सभी विज्ञानों का निर्माण शुरू करता है। एफ। बेकन, टी। हॉब्स, आर। डेसकार्टेस, जे। लोके, जी। लाइबनिज इस मुद्दे से निपट रहे हैं।
इस अवधि के दर्शन को कई दृष्टिकोणों की विशेषता है:
मानव जाति के सबसे महत्वपूर्ण व्यवसाय के पद पर विज्ञान को बढ़ावा देना। यह विज्ञान (=कारण) ही है जो मानवता को समृद्ध करने, मुसीबतों और कष्टों से बचाने में सक्षम है, समाज को विकास के एक नए चरण में ले जाने में सक्षम है, प्रदान करता है सामाजिक विकास(एफ बेकन)।
विज्ञान का पूर्ण धर्मनिरपेक्षीकरण। धर्म के साथ विज्ञान का संश्लेषण, तर्क के साथ विश्वास असंभव है। मन के अधिकार (टी। हॉब्स) को छोड़कर, किसी भी प्राधिकरण को मान्यता नहीं दी जाती है।
विज्ञान का विकास और मनुष्य द्वारा प्रकृति की अंतिम अधीनता तब संभव है जब सोचने की मुख्य विधि तैयार की जाती है, "शुद्ध कारण" की विधि, सभी विज्ञानों में अभिनय करने में सक्षम (आर। डेसकार्टेस)।
एक नई "सुपर पद्धति" की खोज में, दार्शनिकों को अनुभववाद ("अनुभव" - अनुभव) और तर्कवाद ("राशन" - मन) के समर्थकों में विभाजित किया गया था।

4. जर्मन शास्त्रीय दर्शन के मुख्य विचार और प्रतिनिधि?

जर्मन दर्शन XIXमें। - विश्व दर्शन की एक अनूठी घटना। जर्मन दर्शन की विशिष्टता यह है कि 100 से अधिक वर्षों के सार के लिए यह सफल रहा है:

उन समस्याओं का गहराई से अन्वेषण करें जिन्होंने सदियों से मानव जाति को पीड़ा दी है, और उन निष्कर्षों पर पहुंचे जिन्होंने दर्शन के संपूर्ण भविष्य के विकास को निर्धारित किया;

उस समय ज्ञात लगभग सभी दार्शनिक प्रवृत्तियों को अपने आप में मिलाना - व्यक्तिपरक आदर्शवाद से लेकर अश्लील भौतिकवाद और तर्कहीनता तक;

विश्व दर्शन के "गोल्डन फंड" (कांट, फिच, हेगेल, मार्क्स, एंगेल्स, शोपेनहावर, नीत्शे, आदि) में शामिल उत्कृष्ट दार्शनिकों के दर्जनों नामों की खोज करें।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन विशेष रूप से 18वीं सदी के अंत में - 19वीं सदी के पूर्वार्ध में व्यापक था। यह उस समय के पांच सबसे प्रमुख जर्मन दार्शनिकों के काम पर आधारित था:

इम्मानुएल कांट (1724 - 1804);

जोहान फिचटे (1762 - 1814);

फ्रेडरिक शेलिंग (1775 - 1854);

जॉर्ज हेगेल (1770 - 1831);

लुडविग फ्यूअरबैक (1804 - 1872)।

5. तर्कवाद के दर्शन के मुख्य विचार और प्रतिनिधि?

तर्कहीनता अपने विभिन्न रूपों में एक दार्शनिक विश्वदृष्टि है जो वैज्ञानिक तरीकों से वास्तविकता को जानने की असंभवता को दर्शाती है। तर्कहीनता के समर्थकों के अनुसार, वास्तविकता या इसके अलग-अलग क्षेत्रों (जैसे जीवन, मानसिक प्रक्रियाएं, इतिहास, आदि) को वस्तुनिष्ठ कारणों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, अर्थात वे कानूनों और नियमितताओं के अधीन नहीं हैं। इस प्रकार के सभी निरूपण मानव अनुभूति के गैर-तर्कसंगत रूपों द्वारा निर्देशित होते हैं, जो किसी व्यक्ति को होने के सार और उत्पत्ति में व्यक्तिपरक विश्वास देने में सक्षम होते हैं। लेकिन निश्चितता के ऐसे अनुभवों को अक्सर केवल अभिजात वर्ग (उदाहरण के लिए, "कला की प्रतिभा", "सुपरमैन", आदि) के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है और आम आदमी के लिए दुर्गम माना जाता है। पसंद करना "कुलीन आत्मा"अक्सर सामाजिक प्रभाव पड़ता है।

तर्कहीनता के समर्थक जे. बोहेम, नीत्शे, कीर्केगार्ड, शोपेनहावर का मानना ​​है कि प्रेक्षित तर्कसंगत दुनिया का आधार एक तर्कहीन सिद्धांत है।

दर्शन के इतिहास में होने की समस्या.

1. होने की समस्या का दार्शनिक अर्थ क्या है?

दर्शन में जीवन का अर्थ उन मूल्यों से है जो एक व्यक्ति अपने कार्यों में महसूस करता है। इस समझ में, सभी लोगों के पास जीवन का अर्थ है, लेकिन दार्शनिक हमेशा उच्चतम में रुचि रखते हैं मानव अस्तित्व का अर्थ. जीवन के अर्थ की कई मौलिक रूप से भिन्न अवधारणाएँ हैं:

· 1. जीवन का अर्थ शुरू में ऊपर से मनुष्य को दिया गया था और जैसा कि ईश्वर की समानता की खोज में उच्चतम अर्थ प्रकट होता है।

· 2. जीवन का अर्थ मनुष्य के अपरिवर्तनीय सार से निर्धारित होता है, अर्थात। अच्छाई, अच्छाई, साहस आदि के उच्चतम मूल्य, जिनकी प्राप्ति मनुष्य का सर्वोच्च उद्देश्य है।

· 3. जीवन का अर्थ उन मूल्यों पर निर्भर करता है जो एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की दी गई वास्तविकता में चुनता है, यह जितना अधिक महत्वपूर्ण है, ये मूल्य इस युग के व्यक्ति के आदर्श के जितने करीब हैं।

जीवन के अर्थ की समस्या इस सवाल से जुड़ी है कि कोई व्यक्ति जीवन के उपहार का निपटान कैसे करता है, जो उसे जन्म के तथ्य द्वारा दिया गया एकमात्र समय है।

2. परमेनाइड्स और हेराक्लिटस के दर्शन में होने की व्याख्या की तुलना करें?

संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति के बीच अंतर को इंगित करने वाले पहले दार्शनिकों में से एक थे हेराक्लीटस(सी। 540-480 ईसा पूर्व)। लेकिन हेराक्लिटस सबसे उल्लेखनीय है जिसमें उन्होंने व्यक्त किया था विचारों की एक श्रृंखला जिसने हेगेल की द्वंद्वात्मकता का अनुमान लगाया था. हेराक्लिटस यह कहने के लिए प्रसिद्ध है कि कि सब कुछ बहता है और सब कुछ बदल जाता है. उन्होंने चीजों की सापेक्ष स्थिरता पर जोर दिया और तर्क दिया कि चीजों में स्वयं विपरीत होते हैं, कि इस दुनिया में सब कुछ संघर्ष के माध्यम से होता है। संघर्ष ही सभी उद्भव और विनाश, विलुप्त होने का कारण है। लेकिन वह इस संघर्ष को सद्भाव के रूप में मानता है, और ज्ञान सभी को एक के रूप में जानने में निहित होगा। हालांकि, राय, यानी। संवेदी अनुभव पर आधारित ज्ञान हर चीज को एक के रूप में ज्ञान की ओर नहीं ले जाता है। कई "यह नहीं समझते हैं कि शत्रुता स्वयं के साथ कैसे सामंजस्य बिठाती है", "वह युद्ध आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, कि शत्रुता चीजों का सामान्य क्रम है, और यह कि शत्रुता के माध्यम से सब कुछ उत्पन्न होता है।" यह "शत्रुता" और "सहमति" और कुछ नहीं बल्कि विरोधों की एकता और संघर्ष है। इस प्रकार, हेराक्लिटस एक ही समय में विनाश और उद्भव की प्रक्रिया के रूप में, विकास की प्रक्रिया के रूप में बनने के रूप में मानता है। होना और न होना एक है, एक है, क्योंकि एक ही चीज में विरोधी मौजूद हैं, सत्ता गैर-अस्तित्व में बदल जाती है, और गैर-अस्तित्व में। होने के लिए, एक प्रक्रिया के रूप में समझा, प्राथमिक सार, प्राथमिक तत्व केवल वही हो सकता है जिसे इस दुनिया में एक प्रक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। यह स्पष्ट है कि पानी या हवा इस भूमिका के लिए बहुत उपयुक्त नहीं हैं। और हेराक्लिटस के लिए, यह मौलिक सार, मूल कारण आग है। हां, और ब्रह्मांड ही, हेराक्लिटस के अनुसार, हमेशा से एक जीवित आग रहा है, है और रहेगा, लगातार जल रहा है और धीरे-धीरे लुप्त हो रहा है।

हालांकि, हेराक्लिटस अभी भी बहुत पौराणिक है और वास्तव में, प्रसारण करता है, और बहस और साबित नहीं करता है। वास्तव में, दर्शन (और पहला दार्शनिक) को परमेनाइड्स की शिक्षा कहा जा सकता है, क्योंकि परमेनाइड्स पहले से ही अपने दार्शनिक पदों के तर्क और प्रदर्शन के लिए प्रयास कर रहे हैं।

पारमेनीडेस(जन्म सी। 540 ईसा पूर्व) एलिया शहर में रहते थे और पढ़ाते थे और एलीटिक स्कूल के प्रमुख दार्शनिकों में से एक थे। अपने पूर्ववर्तियों की तरह, वह एक ही अस्तित्व और मौजूदा चीजों की एक भीड़ का सवाल उठाता है, लेकिन उन सभी से आगे निकल जाता है कि वह पहले से ही अस्तित्व और सोच के बीच संबंध का सवाल उठाता है, और उसके लिए, ज्ञान का एकमात्र विश्वसनीय स्रोत सत्य मन है। परमेनाइड्स संवेदी ज्ञान के लिए तर्कसंगत ज्ञान का तीव्र भेद और विरोध करता है। लेकिन परमेनाइड्स के अनुसार, मन गलतियों से सुरक्षित नहीं है और जोखिम उठाता है, गलत रास्ते पर जा रहा है, सच्चाई तक नहीं पहुंच रहा है। पहली गलतियों में से एक, परमेनाइड्स के अनुसार, हेराक्लिटस का अनुसरण करते हुए, चीजों में स्वयं विरोधों की उपस्थिति की धारणा है और इस तरह गैर-अस्तित्व के अस्तित्व की धारणा है। परमेनाइड्स स्पष्ट रूप से बताता है कि गैर-अस्तित्व मौजूद नहीं है. कोई केवल सोच सकता है कि क्या है, अर्थात। अस्तित्व, और कोई न तो सोच सकता है और न ही गैर-अस्तित्व (गैर-अस्तित्व) के बारे में बोल सकता है। केवल वही जो बोधगम्य और शब्दों में अभिव्यक्त होता है, उसे ही विद्यमान माना जाता है। सोच (कारण) अस्तित्व की कसौटी के रूप में कार्य करना शुरू कर देती है और इसके अलावा, इसके समान होती है।

3. नए युग की विश्वदृष्टि और अस्तित्व की समस्या के बीच संबंध की पुष्टि करें।

कई की पहचान करना संभव है नए युग के विश्वदृष्टि के मुख्य घटक।

यह भावना कि किसी चीज का वास्तविक अस्तित्व है जो लोगों के जीवन और गतिविधि का आधार है, खो जाता है।इसलिए व्यक्तिपरक में अलगाव, केवल स्वयं पर भरोसा करना। गतिविधि अब उच्चतम अच्छाई, सत्य और सौंदर्य की ओर उन्मुख नहीं रही। यह या तो बाहरी रूप से उपयोगी (भौतिक अस्तित्व से जुड़े तात्कालिक स्वार्थों को प्राप्त करना), या बाहरी रूप से मनोरंजक (खाली समय को मौज-मस्ती से भरना, सभी कला को मनोरंजन के तरीके में बदलना, आध्यात्मिक विकास में नहीं बदलना) में बदल जाता है।

मनुष्य, उसकी चेतना, उसकी ज़रूरतें, उसका जीवन ही एकमात्र निस्संदेह और वास्तविक प्राणी माना जाने लगा।इस तरह के विश्वदृष्टि को उनके दर्शन में पश्चिम की तर्कवादी संस्कृति के संस्थापक आर. डेसकार्टेस द्वारा पुन: प्रस्तुत किया गया था। उन्होंने लिखा है कि कोई संदेह कर सकता है कि क्या वस्तुगत दुनिया मौजूद है, भगवान, प्रकृति, अन्य लोग, यहां तक ​​​​कि मेरा अपना शरीर भी - लेकिन कोई संदेह नहीं कर सकता कि मैं सोचता हूं, और इसलिए मैं अस्तित्व में हूं।

निरपेक्ष, ईश्वर आदि के प्रतापी अस्तित्व के अस्तित्व के विचार का कमजोर होना। समय के पुनर्मूल्यांकन के साथ: कोई भी अब अनंत काल के बारे में नहीं सोचता।मानव अस्तित्व के समय को "परस्पर अनन्य बिंदुओं - क्षणों: यहां और अब, वहां और फिर" में विभाजित किया गया है (पी। फ्लोरेंस्की) एक बिंदु एक समय अंतराल की तरह एक पल है। अनंत काल के अनुभव से जुड़े किसी व्यक्ति के विचारों और भावनाओं की पूर्णता को समाहित करने में असमर्थ: इसकी क्षमता "मैं" की क्षणिक जरूरतों के एक समूह तक सीमित है, जो खुद को कुछ अनन्य और निरपेक्ष मानता है। एक व्यक्ति जीवन के उच्च अर्थों की तलाश करना बंद कर देता है: वह जीवन के सभी सार्थक प्रश्नों को अपनी सांसारिक मानवीय आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए कम कर देता है। जीवन को "यहाँ" और "अभी" व्यवस्थित करने की व्यर्थ प्यास, मृत्यु से पहले इसे पर्याप्त रूप से प्राप्त करने के लिए, जिसके पीछे शून्यता और क्षय है - ऐसा नए युग के वैचारिक सिद्धांतों में से एक है।

4. अभिव्यक्ति की व्याख्या करें: "आधुनिक समय में, होना व्यक्तिपरक हो गया है।"

नया समय - वस्तुनिष्ठ होने के प्राचीन विचार को बदलना शुरू किया: व्यक्तिपरक हो गया। बीसवीं शताब्दी में यह प्रक्रिया और गहरी हो गई और अब निरपेक्ष - ईश्वर बिना शर्त की तलाश में मनुष्य के प्राथमिक आंतरिक दृष्टिकोण पर निर्भर होने लगा। और फिर भी, आधुनिक समय ने मानव अस्तित्व के लिए समर्थन मांगने की प्राचीन परंपरा को नहीं छोड़ा है। मानव मन ने भगवान का स्थान ले लिया। ईश्वर के बिना संसार के खालीपन और असुविधा को मन की शक्ति में विश्वास द्वारा छिपाया गया था। और यद्यपि यह मन, लोगो के बारे में नहीं था, बल्कि सीमित मन के बारे में था, जिसका एक मानवीय आयाम है, लेकिन एक सार्वभौमिक-ब्रह्मांडीय नहीं है (जैसा कि परमेनाइड्स के मामले में था); मन में सहारा खोजने की कोशिश की जड़ें स्पष्ट रूप से प्राचीन थीं। 20वीं शताब्दी को तर्क के विरुद्ध धर्मयुद्ध द्वारा चिह्नित किया गया था, जिसका अर्थ था प्राचीन परंपरा से विराम। "यूनानियों के साथ हमारी शिक्षुता समाप्त हो गई है: ग्रीक क्लासिक्स नहीं हैं," ओर्टेगा वाई गसे ने सदी की शुरुआत में कहा, "वे बस पुरातन - पुरातन और निश्चित रूप से, हमेशा सुंदर हैं। यही बात उन्हें हमारे लिए विशेष रूप से दिलचस्प बनाती है। वे हमारे शिक्षक बनना बंद कर देते हैं और हमारे दोस्त बन जाते हैं। आइए उनसे बात करना शुरू करें, सबसे बुनियादी बातों पर उनसे असहमत होना शुरू करें। यह "सबसे महत्वपूर्ण बात" क्या है? सबसे पहले, कुछ आवश्यक, अपरिवर्तनीय, गतिहीन, पर्याप्त होने की ग्रीक समझ। बीसवीं सदी में किसी भी प्रकार की सारभूतता को नकारना दार्शनिकता का आदर्श बन गया है। दूसरे, मानव अस्तित्व के स्तंभ के रूप में कारण की मान्यता; कारण को बीसवीं सदी के मनुष्य और समाज की ओर से भरोसे के श्रेय से वंचित कर दिया गया।

5. बीसवीं सदी के विश्वदृष्टि के संबंध का विस्तार करें। और होने की समस्या का दार्शनिक समाधान।

ज्ञान का सार और रूप।

1. संज्ञानात्मक प्रक्रिया की संरचना क्या है?

ज्ञान की आवश्यकता व्यक्ति की आवश्यक विशेषताओं में से एक है। मानव जाति के पूरे इतिहास को विकास, विस्तार और ज्ञान के शोधन की एक त्वरित प्रक्रिया के रूप में दर्शाया जा सकता है - पत्थर के औजारों के प्रसंस्करण के लिए प्रौद्योगिकियों से लेकर कंप्यूटर नेटवर्क में जानकारी प्राप्त करने और उपयोग करने के तरीकों तक। समाज के विकास में वर्तमान चरण को आमतौर पर एक औद्योगिक समाज (माल के उत्पादन के आधार पर) से एक औद्योगिक समाज, या सूचना समाज (ज्ञान के उत्पादन और वितरण के आधार पर) में संक्रमण के रूप में देखा जाता है। सूचना समाज में, ज्ञान का मूल्य और इसे प्राप्त करने के तरीके लगातार बढ़ रहे हैं: दुनिया में हर दिन हजारों नई किताबें और कंप्यूटर साइट दिखाई देती हैं, और डिजीटल सूचनाओं का हिस्सा टेराबाइट्स के बराबर होता है। ऐसी स्थितियों में, अनुभूति की समस्याएं तेजी से महत्वपूर्ण होती जा रही हैं। ज्ञान के सबसे सामान्य प्रश्नों को दर्शनशास्त्र की एक शाखा द्वारा विकसित किया जाता है जिसे एपिस्टेमोलॉजी कहा जाता है (ग्रीक ग्नोसिस से - ज्ञान + लोगो - शिक्षण), या ज्ञान का सिद्धांत। अक्सर, ज्ञान के लिए एक व्यक्ति को यह आश्वस्त करने की आवश्यकता होती है कि वह सही है और विशेष साहस: कई वैज्ञानिक अपने विचारों के लिए जेल गए और आग लगा दी। इस प्रकार, ज्ञान है सामाजिक प्रकृति:यह समाज की आंतरिक आवश्यकताओं, लक्ष्यों, मूल्यों, लोगों के विश्वासों द्वारा निर्धारित होता है।

चूंकि ज्ञान एक गतिविधि है, इसलिए इसमें आम सुविधाएंअन्य गतिविधियों के साथ - काम, सीखना, खेल, संचार, आदि। इसलिए, संज्ञान में, किसी भी प्रकार की गतिविधि की विशेषता वाले तत्वों को अलग किया जा सकता है - आवश्यकता, मकसद, लक्ष्य, साधन, परिणाम।

संज्ञानात्मक आवश्यकतासंरचना में सबसे महत्वपूर्ण मानवीय जरूरतों में से एक है और जिज्ञासा, समझने की इच्छा, आध्यात्मिक खोज आदि में व्यक्त की जाती है। अज्ञात की इच्छा, समझ से बाहर की व्याख्या करने का प्रयास - मानव जीवन का एक आवश्यक तत्व।

2. अनुभूति की प्रक्रिया किन रूपों में की जाती है?

तर्कसंगत अनुभूति- वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने का एक अधिक जटिल, मानवीय तरीका विचार(वास्तविकता के आवश्यक गुणों और संबंधों के मानव मन में उद्देश्यपूर्ण, मध्यस्थता और सामान्यीकृत प्रतिबिंब की प्रक्रिया)। सोच को तीन मुख्य स्तरों द्वारा दर्शाया जा सकता है , जो सामान्य रूप से इसके विकास के इतिहास के अनुरूप हैं: संवेदी-अवधारणात्मक; प्रस्तुति अंश; मौखिक-तार्किक स्तर (वैचारिक सोच का स्तर)। इसकी विशेषता है: - संवेदी प्रतिबिंब के परिणामों पर निर्भरता, भावनाओं द्वारा मध्यस्थता; - उभरती हुई छवियों का सार और सामान्यीकरण; - संस्थाओं, आंतरिक नियमित कनेक्शन और संबंधों के स्तर पर वस्तुओं का पुनरुत्पादन। तर्कसंगत ज्ञान के मुख्य रूपों में शामिल हैं: अवधारणाएं, निर्णय, निष्कर्ष, कानून, परिकल्पना, सिद्धांत।

संकल्पना- एक तार्किक छवि जो चीजों के आवश्यक गुणों और संबंधों को पुन: पेश करती है। वास्तविकता की समझ का कोई भी चक्र उसी से शुरू और समाप्त होता है। एक अवधारणा का उद्भव हमेशा व्यक्ति से सार्वभौमिक तक, ठोस से अमूर्त तक, घटना से सार तक की छलांग है।

प्रलय- यह एक विचार है जो कई अवधारणाओं को जोड़ता है और इस प्रकार विभिन्न चीजों और उनके गुणों के बीच संबंध को दर्शाता है। निर्णयों की सहायता से, विज्ञान की परिभाषाएँ, उसके सभी पुष्टिकरण और खंडन, निर्मित होते हैं।

अनुमानएक नए निर्णय, एक नई पुष्टि या नकार, विज्ञान की एक नई परिभाषा के कई परस्पर निर्णयों से निष्कर्ष का प्रतिनिधित्व करता है। अवधारणाओं, निर्णयों और निष्कर्षों की मदद से, परिकल्पनाओं को सामने रखा जाता है और प्रमाणित किया जाता है, कानून तैयार किए जाते हैं, अभिन्न सिद्धांत बनाए जाते हैं - वास्तविकता की सबसे विकसित और गहरी तार्किक छवियां।

गतिविधि के तरीकों के यांत्रिक आत्मसात करने के लिए मानसिक कार्य कम नहीं होता है। एक व्यक्ति अवधारणाओं, निर्णयों और निष्कर्षों के एक सेट में महारत हासिल नहीं करता है, बल्कि सिद्धांत, उनके प्रसंस्करण के लिए एक संरचना है। कैसे बुद्धि(मानसिक क्षमता) और सोच (मानसिक गतिविधि) पृथक रूप नहीं हैं। उनके बीच निरंतर परस्पर क्रिया होती रहती है। लेकिन रूपों के रूप में संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति अनुभूति की प्रक्रिया को समाप्त नहीं करती है। अंतर्ज्ञान की मदद से अनुभूति होती है , जिसकी प्रकृति और उसकी संज्ञानात्मक संभावनाओं पर अधिक विस्तार से विचार किया जाना चाहिए।

अंतर्ज्ञान- (लैटिन intuitio से - मैं बारीकी से देखता हूं) को सबूतों की मदद से बिना पुष्टि के अपने विवेक से सत्य को समझने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया गया है। इसे पिछले अनुभव और सैद्धांतिक वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर स्वभाव, अंतर्दृष्टि, प्रत्यक्ष ज्ञान के रूप में भी परिभाषित किया गया है। तर्कहीन दर्शन में, अंतर्ज्ञान वैज्ञानिक अनुभव और तार्किक निष्कर्षों की सहायता के बिना "सत्य" की एक रहस्यमय समझ है। अंतर्ज्ञान का वर्णन करते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि:

1) अंतर्ज्ञान अज्ञान से ज्ञान की ओर छलांग का एक विशेष रूप है;

2) अंतर्ज्ञान तार्किक और की परस्पर बुनाई का फल है मनोवैज्ञानिक तंत्रविचार।

शोधकर्ताओं ने यह भी नोट किया अंतर्ज्ञान के संकेत:कूद की अचानकता; प्रक्रिया के बारे में अधूरी जागरूकता; ज्ञान के उद्भव की प्रत्यक्ष प्रकृति। आवंटित भी करें अंतर्ज्ञान के रूप:कामुक और बौद्धिक। सहज सोच समस्या के संदर्भ में सचेत सोच का अनुसरण करती है, लेकिन अक्सर समस्या समाधान के मामले में इससे आगे होती है। इसकी एक और विशेषता यह है कि यह गहन और भावनात्मक रूप से समृद्ध खोज विचारों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। यह हमेशा भावनात्मक रूप से रंगीन होता है। यह हमेशा सरल और संक्षिप्त होता है और कभी भी पूरे सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, लेकिन केवल कुछ प्रमुख तत्व प्रदान करता है।

यह भी कहा जाना चाहिए कि अनुभूति, साथ ही अंतर्ज्ञान में कामुक और तर्कसंगत अनुभूति के अलगाव का मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि अनुभूति की प्रक्रिया इसी क्रम में आगे बढ़ती है। वास्तविक अनुभूति में, सब कुछ एक साथ सह-अस्तित्व में है, एक वास्तविक संज्ञानात्मक कार्य में अनुभूति के रूप अविभाज्य हैं।

3. विश्व के संज्ञान की समस्या के लिए क्या दृष्टिकोण हैं?

अज्ञेयवाद (आई. कांत) - दुनिया को जानना असंभव है

अनुभववाद (एफ बेकन) - अनुभव एक निर्णायक भूमिका निभाता है

तर्कवाद (आर। डेसकार्टेस) - सोच संचालन एक निर्णायक भूमिका निभाते हैं

सनसनीखेज (जे। लोके) - संवेदनाएं और धारणाएं निर्णायक भूमिका निभाती हैं

अधिकांश - संसार संज्ञेय है और ज्ञान कामुक और तर्कसंगत (दो स्तरों) की एकता है

4. दर्शन में विश्वास और कारण के बीच संबंध की समस्या को कैसे हल किया गया??

मध्य युग दो अस्तित्वगत क्षेत्रों के संबंध और अंतर्संबंध को समझने के मार्ग की शुरुआत में था। इसने उनके संबंधों के अपने स्वयं के मॉडल का प्रस्ताव रखा, अधिक सटीक रूप से, सामान्य परिसरों पर आधारित मॉडलों की एक श्रृंखला, लेकिन विभिन्न निष्कर्षों की ओर ले जाती है। मुख्य आधार मानव अस्तित्व के अर्थ और उद्देश्य की समझ से संबंधित है। भगवान की छवि और समानता में निर्मित, मनुष्य को यह सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए कि उसकी आत्मा एक ऐसा मंदिर बने जिसमें भगवान लगातार निवास करते हैं। अपने मामलों और चिंताओं के साथ सांसारिक जीवन, चाहे वे उसे कितना भी महत्वपूर्ण और आवश्यक क्यों न लगें, किसी व्यक्ति के जीवन में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा नहीं करना चाहिए, उसका सारा ध्यान आकर्षित नहीं करना चाहिए। मानव होने का अर्थ है न केवल "क्षैतिज" विमान (चीजों और लोगों के बीच) में रहना, बल्कि "ऊर्ध्वाधर" आयाम में सबसे ऊपर, भगवान की ओर लगातार प्रयास करना, उन्हें खुशी और दुख दोनों में याद करना, उनकी उपस्थिति को लगातार महसूस करना। एक ईसाई के लिए, भगवान जीवन है; वह जीवन का स्रोत है, जीवन का दाता है; ईसाई मत के अनुसार ईश्वर से दूर हो जाना आत्मा को मृत और असंवेदनशील बना देता है। लेकिन अगर आत्मा आध्यात्मिक रूप से मर चुकी है ("पाप से पीड़ित"), एक व्यक्ति होने के नाते, होने की एक जीवित भावना के साथ संपर्क खो देता है, उसका जीवन आनंदहीन और अर्थहीन हो जाता है। इसलिए, मनुष्य का लक्ष्य ईश्वर के साथ एकता और ईश्वर का ज्ञान है। संसार के ज्ञान सहित मानव अस्तित्व के अन्य सभी क्षण, ईश्वर के ज्ञान, आत्मा के उद्धार के कार्यों के अधीन होने चाहिए। यह ईसाई दर्शन की प्रारंभिक थीसिस है, जिसे पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग के सभी (एक दिशा या किसी अन्य से संबद्धता की परवाह किए बिना) विचारकों द्वारा साझा किया गया है।

इस सवाल पर चर्चा करते हुए असहमति पैदा हुई कि क्या तर्कसंगत ज्ञान ईश्वर के ज्ञान के मार्ग पर एक ईसाई की उन्नति में योगदान देता है, या इसके विपरीत, उसे केवल सत्य को बचाने की खोज से विचलित करता है। पश्चिमी मध्य युग में हम इस प्रश्न के दो विपरीत उत्तर पा सकते हैं।

रेने डेसकार्टेस द्वारा तर्कवाद

अनुभूति की पद्धति की समस्याओं, अर्थात् आधुनिक समय में ज्ञानमीमांसा को व्यापक दार्शनिक प्रवचन के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। आइए तर्कवाद की अवधारणा की खोज से शुरुआत करें।

तर्कवाद (लैटिन अनुपातवाद से) अनुभूति की एक दार्शनिक पद्धति और एक विश्वदृष्टि अवधारणा है जो पहचानती है (अनुभववाद के विपरीत) कि पूर्ण ज्ञान का निर्माण मन की गतिविधि और तर्कसंगत की कार्यप्रणाली पर आधारित होना चाहिए। दर्शन के इतिहास में सबसे प्रमुख तर्कवादी को फ्रांसीसी दार्शनिक, गणितज्ञ माना जाता है

रेने डेस्कर्टेस(1596–1650).

डेसकार्टेस की विश्वदृष्टि ने महान प्राकृतिक वैज्ञानिक और सबसे गहरे दार्शनिक की प्रतिभा को व्यवस्थित रूप से जोड़ा। द ओरिजिन ऑफ फिलॉसफी (1644) उनका सबसे बड़ा काम है, जो कार्टेशियनवाद के सामान्य दार्शनिक, पद्धतिगत और ठोस वैज्ञानिक सिद्धांतों का एक समूह है।

तो, इस प्रश्न के लिए विचारक के विचारों के मूल्य को स्पष्ट क्षति के बिना आपके लिए डेसकार्टेस की स्थिति की व्याख्या करना आज कैसे संभव होगा। लेकिन क्या सच में ऐसा है, और क्या वह इसमें भी धोखा नहीं खा रहा है?! आखिरकार, एक ही व्यक्ति एक सपने में एक समान तस्वीर की कल्पना कर सकता है, और यह किसी भी तरह से अपनी स्पष्टता में वास्तविकता से कम नहीं होगा। और अगर में सपना होगासमान बातचीत, उत्तर समान होगा। लेकिन क्या इसका मतलब यह नहीं है कि वास्तव में यह कहना असंभव है कि वास्तविकता क्या है और इस समय आपके साथ जो हो रहा है वह ऐसा है या नहीं? और अगर ऐसा बयान कुछ संदेह पैदा करता है, तो हमारे आस-पास की वास्तविकता को भी सच नहीं माना जा सकता है - इसकी कल्पना भी की जा सकती है, साथ ही नींद के दौरान, यानी यहां हम शास्त्रीय आदर्शवाद की भावना में काफी समझने योग्य बातचीत कर रहे हैं - " प्लेटोनिज्म"।

फ्रांसिस बेकन का अनुभववाद

बेकन के अनुभववाद की अवधारणा विज्ञान की कार्यप्रणाली पर आधुनिक विचारों के बहुत करीब है। नाम फ़्रांसिस बेकन(1561-1626) - मानव जाति के इतिहास में उन लोगों में से जो ज्ञान, संस्कृति या राजनीति की किसी एक शाखा से अविभाज्य रूप से संबंधित नहीं हैं, जैसे वे एक युग या एक देश से संबंधित नहीं हैं। उन्होंने स्वयं, जैसे कि अपनी मरणोपरांत महिमा को देखते हुए, अपने बारे में इस तरह लिखा: "मेरे नाम और मेरी स्मृति के लिए, मैं उन्हें दयालु मानव अफवाह, विदेशी लोगों और भविष्य के युगों के लिए वसीयत करूंगा।"

अनुभववाद (लैटिन अनुभवजन्य भावनाओं से, संवेदी अनुभव) अनुभूति की एक दार्शनिक पद्धति और एक विश्वदृष्टि अवधारणा है जो इंद्रियों की गतिविधि और पूर्ण ज्ञान के निर्माण में प्राणियों के प्रयोगात्मक आत्मसात करने की पद्धति पर आधारित है।

1620 की शरद ऋतु में, बेकन ने अपना मुख्य दार्शनिक कार्य, द न्यू ऑर्गन ऑफ साइंसेज (एक प्रारंभिक संस्करण 1612 में प्रकाशित किया गया था) प्रकाशित किया, जिसमें दर्शन और सभी वैज्ञानिक ज्ञान के आधार के रूप में पद्धति का सिद्धांत शामिल था। विज्ञान की सफलता की कसौटी वह है व्यावहारिक परिणामजिसका वे नेतृत्व करते हैं - वैज्ञानिक ने माना: "फल और व्यावहारिक आविष्कार, जैसे थे, दर्शन की सच्चाई के गारंटर और गवाह हैं". सच्चा ज्ञान केवल उन तथ्यों द्वारा दिया जा सकता है जो अनुभवजन्य रूप से प्राप्त होते हैं, व्यावहारिक रूप से सत्यापित होते हैं, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, किसी व्यक्ति के लाभ के लिए लागू होते हैं। ऐसा ज्ञान व्यक्ति को मजबूत करते हुए महान अवसर देता है। इसलिए महान बेकनियन: ज्ञान शक्ति है, लेकिन केवल ज्ञान ही सत्य है.

इसलिए बेकन देता है दो प्रकार के अनुभव के बीच भेद: फलदायी और चमकदार।पहला, फलदायी, वे अनुभव हैं जो किसी व्यक्ति को तत्काल लाभ पहुंचाते हैं; दूसरा, दीप्तिमान - जिनका उद्देश्य प्रकृति के गहरे संबंधों, घटनाओं के नियमों, चीजों के गुणों को जानना है। बेकन ने दूसरे प्रकार के प्रयोगों को अधिक मूल्यवान माना, क्योंकि उनके परिणामों के बिना उपयोगी प्रयोग करना असंभव है।

बेकन का मानना ​​​​है कि हमें प्राप्त ज्ञान की अविश्वसनीयता सबूत के एक संदिग्ध रूप के कारण है, जो निर्णयों और अवधारणाओं से युक्त विचारों को प्रमाणित करने के तर्कसंगत, न्यायशास्त्रीय रूप पर आधारित है। हालांकि, अवधारणाएं, एक नियम के रूप में, अपर्याप्त रूप से प्रमाणित होती हैं। पुरातनता के तर्क के सिद्धांत की अपनी आलोचना में, बेकन इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि निगमनात्मक प्रमाण में प्रयुक्त सामान्य अवधारणाएं अत्यंत जल्दबाजी में किए गए अनुभवजन्य ज्ञान का परिणाम हैं। अपने हिस्से के लिए, ज्ञान की नींव बनाने वाली सामान्य अवधारणाओं के महत्व को पहचानते हुए, बेकन का मानना ​​​​था कि मुख्य बात इन अवधारणाओं को सही ढंग से बनाने की क्षमता है, क्योंकि जल्दबाजी में बनने से, वे आगे के सैद्धांतिक निर्माण के लिए एक ठोस आधार नहीं होंगे। .

बेकन द्वारा प्रस्तावित विज्ञान सुधार में मुख्य कदम सामान्यीकरण के तरीकों में सुधार माना जा सकता है, अर्थात। निर्माण उन्हें प्रेरण की नई अवधारणा. बेकन की प्रयोगात्मक-प्रेरक पद्धति में तथ्यों और प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या के माध्यम से नई अवधारणाओं का क्रमिक गठन शामिल था। बेकन के अनुसार, केवल इस तरह की विधि के माध्यम से, नए सत्य की खोज करना संभव है, न कि समय को चिह्नित करना। कटौती को अस्वीकार किए बिना, बेकन ने अनुभूति के इन दो तरीकों के अंतर और विशेषताओं को निम्नानुसार परिभाषित किया: सत्य की खोज के लिए दो रास्ते मौजूद हैं और मौजूद हो सकते हैं। संवेदनाओं और विवरणों से सबसे सामान्य स्वयंसिद्धों तक चढ़ता है और, इन नींवों और उनके अटल सत्य से आगे बढ़ते हुए, मध्य स्वयंसिद्धों की चर्चा और खोज करता है। इस तरह वे आज इसका इस्तेमाल करते हैं। दूसरी ओर, दूसरी ओर, संवेदनाओं और विवरणों से स्वयंसिद्ध प्राप्त होते हैं, लगातार और धीरे-धीरे चढ़ते हुए, जब तक कि यह सबसे सामान्य स्वयंसिद्धों तक नहीं पहुंच जाता। यही सच्चा मार्ग है, पर परखा नहीं"

2. ज्ञान के स्तर और उनके तत्व क्या हैं?

वैज्ञानिक ज्ञान का अनुभवजन्य स्तर वास्तविक जीवन, कामुक रूप से कथित वस्तुओं के प्रत्यक्ष अध्ययन की विशेषता है। इस स्तर पर, अध्ययन के तहत वस्तुओं और घटनाओं के बारे में जानकारी जमा करने की प्रक्रिया अवलोकन करने, विभिन्न माप करने और प्रयोग करने के द्वारा की जाती है। यहां, तालिकाओं, आरेखों, रेखांकन आदि के रूप में प्राप्त वास्तविक डेटा का प्राथमिक व्यवस्थितकरण भी किया जाता है। इसके अलावा, पहले से ही वैज्ञानिक ज्ञान के दूसरे स्तर पर - सामान्यीकरण के परिणामस्वरूप वैज्ञानिक तथ्य- कुछ अनुभवजन्य नियमितताओं को तैयार करना संभव है।

वैज्ञानिक अनुसंधान का सैद्धांतिक स्तर ज्ञान के तर्कसंगत (तार्किक) स्तर पर किया जाता है। पर दिया गया स्तरवैज्ञानिक केवल सैद्धांतिक (आदर्श, प्रतीकात्मक) वस्तुओं के साथ काम करता है। साथ ही इस स्तर पर, अध्ययन की गई वस्तुओं और घटनाओं में निहित सबसे गहन आवश्यक पहलुओं, कनेक्शन, पैटर्न का पता चलता है। सैद्धांतिक स्तर वैज्ञानिक ज्ञान में एक उच्च स्तर है।

दर्शन की विशिष्टता और विश्वदृष्टि के पूर्व-दार्शनिक रूप।

1. किस ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि दर्शन से पहले थे। क्या आप उनका वर्णन कर सकते हैं?

पौराणिक विश्वदृष्टिऐतिहासिक रूप से पहले प्रकार के विश्वदृष्टि या विश्वदृष्टि विचारों को आकार देने के तरीके का प्रतिनिधित्व करता है और मानव समाज के गठन के चरण में उत्पन्न होता है। यह विश्वदृष्टि आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था और प्रारंभिक वर्ग समाज की विशेषता है। धार्मिक विश्वदृष्टि- यह प्राकृतिक, सांसारिक, इस-सांसारिक और अलौकिक, स्वर्गीय, अन्य-सांसारिक में दोहरीकरण के माध्यम से वास्तविकता में महारत हासिल करने का एक तरीका है। मानसिक श्रम को शारीरिक से अलग करना, एक ओर पौराणिक कथाओं और अनुभवजन्य ज्ञान के संचय के साथ-साथ अपने स्वयं के सार को समझने के लिए मनुष्य की इच्छा ने एक सामान्य समग्र दृष्टिकोण के उद्भव में योगदान दिया। संसार और उसमें मनुष्य का स्थान - दर्शन.

2. दर्शनशास्त्र विश्वदृष्टि का सर्वोच्च ऐतिहासिक प्रकार क्यों है?

गुणात्मक रूप से नया प्रकार है दार्शनिक दृष्टिकोण। यह पौराणिक कथाओं और धर्म से अलग है दुनिया की तर्कसंगत व्याख्या की ओर उन्मुखीकरण। प्रकृति, समाज, मनुष्य के बारे में सबसे सामान्य विचार विषय बन जाते हैं सैद्धांतिकविचार और तार्किकविश्लेषण। दार्शनिक विश्वदृष्टि पौराणिक कथाओं और धर्म से उनके विश्वदृष्टि चरित्र, दुनिया की उत्पत्ति, इसकी संरचना, दुनिया में मनुष्य के स्थान आदि के बारे में सवालों के पूरे सेट से विरासत में मिली है, लेकिन पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, जो भावनाओं की विशेषता है

कोई भी दर्शन एक विश्वदृष्टि है, जो दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान पर सबसे सामान्य विचारों का एक समूह है। हालांकि, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि हर विश्वदृष्टि भी एक दर्शन है। "विश्वदृष्टि" की अवधारणा "दर्शन" की अवधारणा से व्यापक है। इसका मतलब है कि पहले में दूसरा शामिल है। जिस प्रकार "फल" की अवधारणा का अर्थ है, उदाहरण के लिए, न केवल एक सेब, बल्कि एक नाशपाती, चेरी, आदि भी, इसलिए "विश्वदृष्टि" की अवधारणा को केवल दर्शन तक सीमित नहीं किया जा सकता है। इसमें अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि भी शामिल हैं - पौराणिक, कलात्मक, धार्मिक, आदि।

दर्शन उच्चतम स्तर और विश्वदृष्टि का प्रकार है, यह सैद्धांतिक रूप से औपचारिक, प्रणाली-तर्कसंगत विश्वदृष्टि है। अपने सार से, यह दुनिया और मनुष्य के अस्तित्व और विकास के तर्कसंगत अर्थ और सार्वभौमिक कानूनों को प्रकट करने के लिए कहा जाता है। दर्शन, विश्वदृष्टि के अन्य रूपों की तरह, दुनिया और खुद को जानने के लिए मनुष्य की आवश्यकता से उत्पन्न हुआ। लेकिन यह एक अधिक विकसित रूप निकला, और इसके उत्पन्न होने से पहले, मानवता ने सरल बनाया, हालांकि मानव अस्तित्व के लिए कम महत्वपूर्ण नहीं, विश्वदृष्टि के रूप। इतिहास की गहराई में, लगभग आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के जन्म तक, पौराणिक के गठन के प्रारंभिक क्षण जाते हैं, और इसके साथ विश्वदृष्टि के रोजमर्रा के रूप। पूर्वापेक्षाएँ मूल रूप से मनुष्य में निहित सोच और भावनाएँ थीं, सामान्य चिंतन में जो देखा गया था उस पर प्रतिबिंबित करने की उसकी इच्छा और पहले व्यावहारिक कार्यों में जो अपनी उत्पादक शक्तियों के साथ प्रारंभिक उत्पादन में बदलने की प्रवृत्ति थी।

दुनिया के विभिन्न चित्रों के आधार पर कई प्रकार के विश्वदृष्टि हैं: पौराणिक विश्वदृष्टि, धार्मिक विश्वदृष्टि, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि, कलात्मक विश्वदृष्टि, दार्शनिक विश्वदृष्टि, रोजमर्रा की विश्वदृष्टि।

परिवार, कबीले, जनजाति और विशेष रूप से चित्र, मूर्तियों आदि के रूप में पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रेषित पहली दृश्य-संवेदी छवियों के ढांचे के भीतर काम करने वाले संचार कारक ने व्यक्ति के क्षितिज और प्रयासों के विस्तार का नेतृत्व किया। किसी तरह प्रकृति की घटनाओं की व्याख्या करें। रोजमर्रा की चेतना के निर्माण के लिए इसके दायरे से परे जाने और इसे व्यापक चित्रों और योजनाओं के साथ पूरक करने की आवश्यकता थी। प्राकृतिक घटना. तो, साथ में और, शायद, एक साथ सामान्य विश्वदृष्टि के साथ, विश्वदृष्टि का एक पौराणिक रूप, दुनिया के विभिन्न पक्षों और पूरी दुनिया को कवर करते हुए, विकसित हुआ। इस रूप की विशेषता क्या है?

1. मानवरूपता, यानी किसी व्यक्ति के साथ सादृश्य द्वारा प्राकृतिक घटनाओं (उदाहरण के लिए, बादलों की गति, भूकंप, आदि) पर विचार करना; उन्हें उन सभी गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जो एक व्यक्ति के पास थे: संवेदनाएं, प्रतिक्रियाएं नकारात्मक कारक, इच्छाएं, घृणा, पीड़ा, आदि (अंतर केवल मात्रात्मक है)।

2. वर्णनात्मकता (अंग्रेजी से। वर्णनात्मक - वर्णनात्मक) - घटनाओं, घटनाओं को एक वर्णनात्मक कहानी, किंवदंती, किंवदंती के रूप में समझाने की इच्छा; अभिनय के आंकड़ों में विशेष लोगों के रूप में नायक और देवता हैं (उदाहरण के लिए, नेपच्यून, ज़ीउस, बुध, अपोलो, आदि के बारे में मिथक)।

3. उद्देश्य और व्यक्तिपरक दुनिया की समरूपता (संलयन, अविभाज्यता), जो मुख्य रूप से मानवरूपता के कारण है जो इस रूप के सभी पहलुओं में व्याप्त है

विश्वदृष्टि।

4. जादू के साथ संबंध, जो एक अधिक परिपक्व आदिम सांप्रदायिक चेतना की विशेषता है और मानव शरीर, जानवरों और पौधों के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान के मूल सिद्धांतों से लैस जादूगरों, जादूगरों और अन्य लोगों के कार्यों में व्यक्त किया जाता है। विश्वदृष्टि के इस रूप की रचना में एक जादुई तत्व की उपस्थिति इस दृष्टिकोण को अस्वीकार करना संभव बनाती है कि यह विश्वदृष्टि अभ्यास से जुड़ी नहीं थी, बल्कि केवल निष्क्रिय-चिंतनशील थी।

5. चीजों के आधुनिक क्रम को निर्धारित करने वाली घटनाओं की व्याख्या करने में एक मिसाल की अपील, उदाहरण के लिए: एक व्यक्ति नश्वर हो गया क्योंकि एक दूत (अक्सर कुछ जानवर) ने एक देवता की इच्छा को गलत तरीके से बताया, या क्योंकि एक महिला ने एक जादू का बर्तन तोड़ा ( एक बाद की व्याख्या, जिसका उद्देश्य एक महिला को एक पुरुष की अधीनता को सही ठहराना है); मनुष्य ने आग का उपयोग करना शुरू कर दिया क्योंकि इसे प्रोमेथियस आदि द्वारा देवताओं से चुरा लिया गया था।

6. ऐतिहासिक विरोधी। समय को प्रगतिशील विकास की प्रक्रिया के रूप में नहीं समझा जाता है। सबसे अच्छा, इसे एक उलट के रूप में स्वीकार किया जाता है: स्वर्ण युग से चांदी और तांबे की ओर एक आंदोलन, जो अपने आप में दुनिया को स्थिर देखने की इच्छा व्यक्त करता है, लगातार उसी रूप में प्रजनन करता है। कोई भी नवाचार, कोई भी असामान्य व्यक्ति अपने विकास के पहले चरण में डराता है।

विश्वदृष्टि का धार्मिक रूप पौराणिक विश्वदृष्टि के देवताओं के परिसर के बारे में विचारों के परिवर्तन के आधार पर विश्वदृष्टि का धार्मिक रूप उत्पन्न हुआ, इन विचारों के सुधार के संबंध में मुद्दों पर अधिक गहन तार्किक और दार्शनिक प्रतिबिंब। दुनिया का उदय, मानवीय गुण, उसके आत्म-सुधार के व्यक्तिगत कार्य। पौराणिक कथाओं की तरह, धर्म कामुक छवियों पर निर्भर करता है, कल्पना करने की क्षमता विकसित करता है, कल्पना करता है। लेकिन पौराणिक कथाओं के विपरीत, धर्म अलौकिक, आध्यात्मिक, देवता के विस्तृत क्षेत्र और उसकी विशेषताओं, परमात्मा की संरचनाओं (जिनके बीच अक्सर स्वर्गदूत निकलते हैं) पर कल्पना और कल्पना को केंद्रित करता है। सामने आ रहा है मनोवैज्ञानिक रवैया- ईश्वर में विश्वास, व्यक्ति की दिव्य-मानव जीवन जीने की क्षमता में, सच्चे नैतिक (दिव्य) मूल्यों को प्राप्त करना और अमरता सुनिश्चित करना। धर्म न केवल आस्था के साथ, बल्कि प्रार्थना के साथ, कई धार्मिक संस्कारों के साथ भी जुड़ा हुआ है।

40-50 हजार वर्ष पूर्व उच्च पुरापाषाण काल ​​(पाषाण युग) के युग में धर्म का निर्माण हुआ, समाज के विकास में उच्च स्तर पर पौराणिक विश्वदृष्टि विकसित होने लगी। धर्म के निर्माण के लिए आवश्यक पूर्वापेक्षाओं में से एक मानव सोच का क्रमिक विकास था, जब सामान्य अवधारणाएं ("मनुष्य", आदि) मन में स्वतंत्र अस्तित्व प्राप्त करती हैं, अपने वास्तविक स्रोतों से अलग होने और उन्हें समाप्त करने की क्षमता - एक के साथ छवियों में अतिरंजित प्रतिनिधित्व - स्वतंत्र अस्तित्व के साथ। सबसे आम, या, जैसा कि उन्हें "विश्व", "सुपरनैशनल" धर्म भी कहा जाता है, बौद्ध धर्म (VI-V सदियों ईसा पूर्व), ईसाई धर्म (I सदी) और इस्लाम (VII सदी) थे। मुख्य विशेषतासभी धर्मों के - अलौकिक, अलौकिक में विश्वास।

विश्वदृष्टि का दार्शनिक रूप

विश्वदृष्टि का दार्शनिक रूप समाज के सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक विकास के और भी उच्च स्तर पर परिपक्व होने लगता है। इसके पहले संकेत बारहवीं-आठवीं शताब्दी में दिखाई देते हैं। ईसा पूर्व इ। प्राचीन भारत, प्राचीन चीन, प्राचीन मिस्र में। इसकी उत्पत्ति के रूप में विशिष्ट आकारआध्यात्मिक गतिविधि आठवीं-पांचवीं शताब्दी में प्राचीन ग्रीस में महान सांस्कृतिक उथल-पुथल के रूप में इस तरह के आधार से जुड़ी हुई थी। ईसा पूर्व इ। सबसे महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाओं में से एक पोलिस लोकतंत्र का विकास था, जिसने स्वतंत्र सोच की संभावना को खोल दिया। दर्शन के इतिहास के सबसे बड़े पारखी, हेगेल ने लिखा: "विचार की स्वतंत्रता के साथ राजनीतिक स्वतंत्रता के सामान्य संबंध के कारण, दर्शन केवल इतिहास में प्रकट होता है और एक स्वतंत्र राज्य प्रणाली के रूप में बनता है। . . इसलिए दर्शनशास्त्र केवल ग्रीक दुनिया में शुरू होता है। सामान्य सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाओं में, सबसे महत्वपूर्ण था जादू की आंत में बढ़े हुए वैज्ञानिक ज्ञान, स्वायत्तता के लिए प्रयास करना और प्रकृति और प्राकृतिक घटनाओं को खुद से समझाने के लिए, और पौराणिक-धार्मिक रूप जिसके साथ यह ज्ञान आनुवंशिक रूप से जुड़ा था, के बीच विरोधाभास था। वैज्ञानिक ज्ञान की बारीकियों पर विचार करने से मनुष्य और दुनिया के बीच एक नए संबंध का उदय हुआ - "महामारी विज्ञान" - और विश्वदृष्टि के विषय के ढांचे के भीतर मनुष्य और दुनिया के बीच एक सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक संबंध का निर्माण हुआ।

प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान के साथ-साथ कई शताब्दियों तक दर्शनशास्त्र विकसित हुआ, और दार्शनिक एक ही समय में प्राकृतिक वैज्ञानिक थे। बाद में, 18वीं सदी के अंत में - 19वीं सदी के पूर्वार्ध में, इस सामान्य वैज्ञानिक ज्ञान के भीतर, विश्वदृष्टि के एक प्राकृतिक रूप के गठन की ओर एक इच्छा प्रकट होने लगी। इसकी पहली किस्म अशिष्ट भौतिकवाद है। XIX-XX सदियों में। यह रूप अक्सर प्राकृतिक-वैज्ञानिक भौतिकवाद के रूप में प्रकट होने लगा। इसका मुख्य आधार भौतिक विज्ञान, जीव विज्ञान और अन्य विज्ञानों के सैद्धांतिक क्षेत्र की परिपक्वता और प्राकृतिक वैज्ञानिकों के असंतोष के साथ उनके प्रति आदर्शवादी प्राकृतिक दर्शन के ऐसे प्रतिनिधियों के व्यक्ति में असंतोष है, जैसे कि स्केलिंग और हेगेल, जिन्होंने मार्गदर्शन करने का दावा किया था विशेष वैज्ञानिक समस्याओं को हल करने में प्रकृतिवादी। ऐसी समस्याओं की दार्शनिक समझ की नकारात्मक प्रतिक्रिया ने विश्वदृष्टि के मुद्दों को उनके विशिष्ट विज्ञानों की अवधारणाओं, सिद्धांतों और कानूनों के दृष्टिकोण से हल करने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, क्लॉसियस और थॉमसन द्वारा ब्रह्मांड की गर्मी से मृत्यु की अवधारणा में, पूरे ब्रह्मांड के विकास की प्रवृत्ति और इसके विकास में शामिल मानवता के बारे में निष्कर्ष थर्मोडायनामिक्स के एक कानून के आधार पर बनाए गए हैं, जो निश्चित रूप से है पद्धति से उचित नहीं है।

विश्वदृष्टि के प्राकृतिक रूप के विपरीत, विशेष वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर दुनिया के दृष्टिकोण से, विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन, सभी विज्ञान के डेटा के सामान्यीकरण पर विश्वदृष्टि की समस्याओं को हल करने में निर्भर करता है, दुनिया को जानने के सभी मानवीय अनुभव, रोजमर्रा के मानव जीवन के डेटा सहित। इसने प्राकृतिक विज्ञान के साथ अपने संबंधों को बदल दिया, इसके साथ सामंजस्य स्थापित करने के तरीके खोजे, और साथ ही विचारधारा के साथ, मानवीय ज्ञान के साथ, लोगों की रोजमर्रा की विश्वदृष्टि के साथ संबंध स्थापित किए। कई मामलों में, दर्शन ईश्वर में विश्वास से दूर नहीं था, आध्यात्मिक निर्माणों के निर्माण से जिसमें पारलौकिक दुनिया, ब्रह्मांडीय संस्थाएं, लोगों के जीवन के विकास और एक व्यक्ति के कार्यों को प्रभावित करती थीं। दर्शन उस चीज़ की ओर लौटने लगा जो एक बार, पुरातनता में, केवल उसका विशेषाधिकार था - ज्ञान की इच्छा (देवताओं का ज्ञान है, और केवल ज्ञान की इच्छा दार्शनिकों की विशेषता है)। प्लेटो ने नोट किया: एक दार्शनिक के लिए एक ऋषि का नाम "बहुत जोर से और केवल भगवान के लिए उपयुक्त है। ज्ञान का प्रेमी - एक दार्शनिक या ऐसा कुछ - जो उसे बेहतर लगता है और बेहतर लगता है। "ज्ञान सीखा जा सकता है या नहीं। . . वह सीख सकती है। . . वह ही मनुष्य को सुखी और सुखी बनाती है।"

दर्शन प्रकृतिवादी रूप से न केवल अपनी सार्वभौमिक अवधारणाओं (श्रेणियों) में, वास्तविकता के साथ इसके विविध (या बहु-चैनल) संबंध में भिन्न होता है। इसकी सभी सामग्री ज्ञान के साथ व्याप्त है, और इसे इस अवधारणा के माध्यम से परिभाषित किया जा सकता है (यूनानी फिलियो - मैं प्यार करता हूँ और सोफिया - ज्ञान)। ज्ञान इसका आदि और अंत है। रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति अक्सर कुछ व्यावहारिक रूप से प्रभावी विचारों का उपयोग करता है जिन्हें सामान्य विश्वदृष्टि कहा जा सकता है। यह संस्कृति में प्रस्तुत व्यवहार की रूढ़ियों की ओर एक अभिविन्यास की विशेषता है, अर्थात, स्थिति के किसी भी प्रमाण के बिना स्वीकार किया जाता है (अविवाहित रहने की तुलना में शादी करना बेहतर है, अशिक्षित होने की तुलना में शिक्षा प्राप्त करना बेहतर है), साथ ही साथ दार्शनिक और धार्मिक विचारों के साथ खंडित वैज्ञानिक ज्ञान के मिश्रण के रूप में। सामान्य विश्वदृष्टि तार्किक और सांस्कृतिक रूप से ऐतिहासिक रूप से असंगत विचारों के संयोजन की अनुमति देती है, उदाहरण के लिए, पुनर्जन्म (पुनर्जन्म और नया जन्म) के विचार के साथ ईसाई मान्यताओं का संयोजन, इसके अर्थ को समझे बिना धार्मिक अनुष्ठानों को अपनाना। विश्वदृष्टि के इस रूप को स्वीकृत मान्यताओं के तर्कसंगत प्रतिबिंब की इच्छा की अनुपस्थिति, संदेह की अनुपस्थिति से अलग किया जाता है कि इसे केवल विश्वास पर लिया जाता है, और इच्छाधारी सोच की आसानी।

फिर भी, सामान्य विश्वदृष्टि व्यावहारिक रूप से प्रभावी है, और जो इसमें निहित है, उसके आधार पर व्यावहारिक बुद्धिसांसारिक ज्ञान की रूढ़ियों पर, प्रावधान अक्सर दार्शनिक सामान्यीकरण और यहां तक ​​कि वास्तविकता के वैज्ञानिक विश्लेषण के लिए शुरुआती बिंदु बन जाते हैं। हालाँकि, आधुनिक दुनिया में, जिसमें मानव जाति का वैश्विक एकीकरण हो रहा है, संस्कृतियों का मिश्रण है, जीवन की गति तेज हो रही है, वैश्विक खतरे उभर रहे हैं - एक सामान्य विश्वदृष्टि अधिक से अधिक अपर्याप्त है।

विश्वदृष्टि समग्र रूप से दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान के बारे में सबसे सामान्य विचारों की एक प्रणाली है। विश्वदृष्टि चेतना का वह तत्व है, मानव आत्मा, जो उन्हें अखंडता देती है, जीवन के उद्देश्य और अर्थ को निर्धारित करती है। दृष्टिकोण पर आधारित है निश्चित तस्वीरशांति। विश्वदृष्टि की संरचना में चार स्तर शामिल हैं।

ओ रवैया का स्तर। विश्वदृष्टि हमेशा भावनात्मक रूप से रंगीन होती है, क्योंकि यह मानव आत्मा का हिस्सा है। भावनाओं का पैलेट विविध है। चरम मामलों में, विश्वदृष्टि आशावादी और निराशावादी हो सकती है, भावनात्मक रूप से उज्ज्वल और भावनात्मक रूप से दबी हुई हो सकती है। (भावनाओं का स्तर)।

o दुनिया की धारणा का स्तर। यह सभी ज्ञान की समग्रता है जो एक व्यक्ति के पास है (वैज्ञानिक ज्ञान, दैनिक ज्ञान, कलात्मक ज्ञान, धार्मिक ज्ञान, आदि)। (कारण और कारण का स्तर)।

o दुनिया की समझ के स्तर में उन मूल्यों और आदर्शों का पैमाना शामिल है जिनके द्वारा एक व्यक्ति निर्देशित होता है। ये अच्छे और बुरे के बारे में व्यक्तिगत रूप से व्यक्तिगत विचार हैं, स्वीकार्य और अस्वीकार्य के बारे में, सुंदर और बदसूरत के बारे में, जिसके लिए प्रयास करना चाहिए। (कारण और विश्वास का स्तर)।

o जीवन गतिविधि के कार्यक्रमों और लक्ष्यों का स्तर, जिस पर मानव गतिविधि के मॉडल स्थित हैं और दुनिया के लिए एक व्यक्ति का व्यावहारिक दृष्टिकोण बनता है। चरम मामले में, यह आसपास की दुनिया के प्रति एक सक्रिय और निष्क्रिय रवैया है। (कारण, विश्वास और इच्छा का स्तर)।

इस प्रकार, एक विश्वदृष्टि एक व्यक्ति के दिमाग में दुनिया की एक व्यक्तिपरक छवि है, जो न केवल ज्ञान पर आधारित है, बल्कि विश्वासों की एक प्रणाली पर, किसी व्यक्ति के विश्वास और इच्छा के तत्वों पर भी आधारित है। विश्वदृष्टि का मूल आदर्श और मूल्य हैं जो किसी व्यक्ति के प्रकृति, समाज और स्वयं के दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं, उसके जीवन का अर्थ और उद्देश्य निर्धारित करते हैं।

वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की बारीकियों को उजागर करना हमारे लिए महत्वपूर्ण है। बेशक, इस प्रकार की विश्वदृष्टि दुनिया की सामान्य वैज्ञानिक तस्वीर पर आधारित है, जो दुनिया के स्थानीय वैज्ञानिक चित्रों से बनी है। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर अनुशासन या सिद्धांतों के समूह द्वारा निर्धारित की जाती है जो वर्तमान में प्रकृति के विवरण में सबसे सामान्य और मौलिक हैं। 17वीं शताब्दी से विश्व के सामान्य वैज्ञानिक चित्र का आधार विश्व का भौतिक चित्र था। पर आधुनिक परिस्थितियांदुनिया की भौतिक तस्वीर कई मूलभूत सिद्धांतों पर आधारित है - स्थिरता, विकासवाद और पदार्थ के आत्म-संगठन के सिद्धांत पर। यदि हम विश्वदृष्टि की संरचना में चार स्तरों के बारे में बात करते हैं, तो वैज्ञानिक विश्वदृष्टि एक आशावादी विश्वदृष्टि का प्रतिबिंब है। दुनिया की धारणा के स्तर पर, वैज्ञानिक ज्ञान वस्तुनिष्ठ, व्यवस्थित, सत्यापन योग्य और प्रमाणित होना चाहिए। विश्वदृष्टि के स्तर पर, विज्ञान एक वैज्ञानिक की गतिविधियों में मूल्य अभिविन्यास की एक स्पष्ट प्रणाली निर्धारित करता है, जिसके बारे में हमने ऊपर बात की थी: यह वस्तुनिष्ठ सत्य, आत्म-आलोचना, भविष्य के लिए प्रयास, नए की ओर उन्मुखीकरण के लिए एक उदासीन खोज है, ईमानदारी, सामूहिकता, सार्वभौमिकता। दुनिया के लिए व्यावहारिक दृष्टिकोण के स्तर पर, यह वैज्ञानिक विश्वदृष्टि है जो परिवर्तनकारी मानव गतिविधि की आवश्यकता की घोषणा करता है और एक बेहतर भविष्य के निर्माण की संभावना को सही ठहराता है, अतीत की गलतियों और एक व्यक्ति की खुद को बेहतर बनाने की क्षमता को ध्यान में रखते हुए। .

आउटलुक

2. धार्मिक विश्वदृष्टि

3. दार्शनिक विश्वदृष्टि

:

1 तर्कसंगत (समझा)

2

3

प्रश्न 3: दर्शन और धर्म

दर्शन की शुरुआत के बाद से, धर्म इसके विषयों में से एक बन गया है। तथ्य यह है कि अधिकांश प्रश्न जिनका दर्शन दर्शन करने का प्रयास करता है - दुनिया की उत्पत्ति के बारे में प्रश्न, अंतरिक्ष में मनुष्य की स्थिति - एक साथ धार्मिक विश्वदृष्टि के विषय बन गए हैं। इसलिए, अपने पूरे इतिहास में, दर्शन को धर्म से एक महत्वपूर्ण अंतर की आवश्यकता है।

धर्म का दर्शनदार्शनिक सोच है जिसका विषय धर्म है. यह उस प्रकार की दार्शनिक सोच है जो धर्म के होने के सार और तरीके को स्पष्ट करती है, इस प्रश्न का उत्तर देती है: "धर्म क्या है?"
धर्म दर्शन से भी पुराना है और जाहिर तौर पर इसकी अपनी जड़ें हैं।

लंबे समय से, धर्म को मनुष्य के ईश्वर से संबंध या परमात्मा के दायरे के रूप में समझा जाता रहा है। इस परिभाषा की अलग-अलग तरह से व्याख्या की जा सकती है, लेकिन मुख्य शब्द हैं भगवान, आदमी, रिश्ता, अपरिवर्तित रहा है। परमेश्वर- धार्मिक शिक्षाओं और विचारों में, एक अलौकिक सर्वशक्तिमान व्यक्ति जिसने दुनिया को बनाया और उसे नियंत्रित किया।

मानव-ऐतिहासिक प्रक्रिया का विषय, पृथ्वी पर भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का विकास, एक जैव-सामाजिक आनुवंशिक रूप से जीवन के अन्य रूपों से जुड़ा हुआ है, जो उपकरण बनाने की क्षमता, स्पष्ट भाषण, सोच और चेतना रखने, नैतिक और नैतिक होने के कारण उनसे अलग हो गया है। गुण।

रवैया- सभी घटनाओं के परस्पर संबंध का क्षण।

दर्शनशास्त्र रहस्योद्घाटन की भागीदारी के बिना मानव अस्तित्व की प्राकृतिक परिस्थितियों से आगे बढ़ता है। पहले से ही प्रारंभिक ईसाई धर्म के युग में, दूसरी शताब्दी के क्षमाप्रार्थी पूछते हैं कि क्या ईश्वर मौजूद है। यह प्रश्न "क्या" ईश्वर की समझ और वास्तविकता की समझ को मानता है जो इन सवालों के जवाब देने के लिए मन की क्षमता को सही ठहराता है। मध्ययुगीन विद्वतावाद में, ईश्वर के दार्शनिक ज्ञान को प्राकृतिक धर्मशास्त्र कहा जाता है और यह रहस्योद्घाटन के धर्मशास्त्र का विरोध करता है।

ईश्वर ईश्वर के दार्शनिक ज्ञान का विषय बन जाता है, क्योंकि वह अपनी रचनाओं के माध्यम से संज्ञेय है, मानवीय आत्माउसकी स्वतंत्रता और अमरता में और प्राकृतिक कानून के माध्यम से।

प्रश्न 19: मॉन्टेन का रेनीसन संशयवाद (ADD)

मोंटैनीमिशेल डी फ्रांसीसी पुनर्जागरण दार्शनिक। मॉन्टेन के सिद्धांत का प्रारंभिक बिंदु है संशयवादउनके अनुसार व्यक्ति को संदेह करने का अधिकार है। मध्ययुगीन विद्वता,कैथोलिक धर्म के हठधर्मिता, ईश्वर की ईसाई अवधारणा। मोन्टाइन ने आत्मा की अमरता के धार्मिक सिद्धांत को खारिज कर दिया, चेतना की समझ के करीब पहुंच गया विशिष्ट संपत्तिमामला। भिन्न अज्ञेयवाद।मॉन्टेन का संशयवाद संसार के ज्ञान को नकारता नहीं है।

मॉन्टेन की मौलिकता, सबसे पहले, उन संदेहपूर्ण निष्कर्षों में ठीक है जो वह एक कट्टरवादी स्थिति से प्राप्त करता है ( FIDEISM- एक सिद्धांत जो धार्मिक सिद्धांतों की रक्षा के लिए आदर्शवादी दर्शन और वैज्ञानिक ज्ञान का उपयोग करने के लिए विज्ञान को धर्म के अधीन करना चाहता है)। चूँकि प्रकाशितवाक्य का सत्य सभी से परे है मानवीय अवधारणाएंऔर विचार, जहां तक ​​अन्य दुनिया की आकांक्षाएं "प्रयोगों" के लेखक को कारण का त्याग नहीं करने के लिए प्रेरित करती हैं, लेकिन इसे परीक्षण में रखने के लिए, यह देखने के लिए कि यह क्या लायक है, खुद को छोड़ दिया जा रहा है - ऐसा मोंटेगने की योजना है।

उनकी नैतिकता का मुख्य सिद्धांत: एक व्यक्ति को निष्क्रिय रूप से अपनी खुशी की उम्मीद नहीं करनी चाहिए, जो धर्म उसे स्वर्ग में वादा करता है, उसे सांसारिक जीवन में खुशी के लिए प्रयास करने का अधिकार है।

प्रश्न 20: बेकन का अनुभववाद (भौतिकवादी)

अनुभववाद - आधुनिक समय के दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों में से एक, यह तर्क देते हुए कि विश्वसनीय ज्ञान का स्रोत केवल संवेदी अनुभव है, और सोच, कारण केवल इंद्रियों द्वारा वितरित सामग्री को जोड़ सकता है, लेकिन इसमें कुछ भी नया नहीं लाता है।

आधुनिक समय में प्रकृति का पहला और सबसे बड़ा खोजकर्ता अंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन था। अपने शोध में, उन्होंने अनुभव के मार्ग को अपनाया और सत्य की खोज के लिए टिप्पणियों के असाधारण महत्व पर ध्यान आकर्षित किया। उनका मानना ​​था कि दर्शन व्यावहारिक होना चाहिए। उन्होंने विज्ञान का सर्वोच्च लक्ष्य प्रकृति पर मनुष्य का प्रभुत्व माना, लेकिन यह उसके नियमों का पालन करने से ही संभव है। वह आदर्श वाक्य का मालिक है: "ज्ञान शक्ति है।" उसके अधीन होने से ही प्रकृति पर विजय प्राप्त होती है। शक्तिशाली वह है जो कर सकता है, और शायद वह जो जानता है। ज्ञान की ओर ले जाने वाला मार्ग अवलोकन, विश्लेषण, तुलना और प्रयोग है। वैज्ञानिक को अलग-अलग तथ्यों के अवलोकन से व्यापक सामान्यीकरण की ओर जाना चाहिए, अर्थात। अनुभूति की आगमनात्मक विधि लागू करें।

बेकन ने एक नए विज्ञान की नींव रखी - प्रायोगिक प्राकृतिक विज्ञान। लेकिन अनुभव विश्वसनीय ज्ञान तभी दे सकता है जब चेतना झूठे भूतों से मुक्त हो - त्रुटियाँ इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि व्यक्ति प्रकृति को लोगों के जीवन के साथ सादृश्य से आंकता है।

दर्शन के विकास में बेकन की योग्यता इस तथ्य में निहित है कि, सबसे पहले, उन्होंने भौतिकवादी परंपरा को बहाल किया और इस दृष्टिकोण से - अतीत की दार्शनिक शिक्षाओं का पुनर्मूल्यांकन किया; प्रारंभिक यूनानी भौतिकवाद को ऊंचा किया और आदर्शवाद की भ्रांतियों को उजागर किया। दूसरे, बेकन ने प्रकृति की अपनी भौतिकवादी समझ विकसित की, जो कणों के संग्रह के रूप में पदार्थ के दृष्टिकोण पर आधारित थी, और प्रकृति - विविध गुणों से संपन्न निकायों के संग्रह के रूप में।

प्रश्न 27: कांटो का दर्शन

संस्थापक जर्मन शास्त्रीय आदर्शवादसोच-विचार किया हुआ इम्मैनुएल कांत- जर्मन दार्शनिक। आई. कांत के सभी कार्यों को दो बड़े कालखंडों में विभाजित किया जा सकता है:

सबक्रिटिकल (XVIII सदी के 70 के दशक की शुरुआत तक);

क्रिटिकल (XVIII सदी के शुरुआती 70 के दशक और 1804 तक)।

दौरान संकटकालीन अवधि I. कांट की दार्शनिक रुचि प्राकृतिक विज्ञान और प्रकृति की समस्याओं की ओर निर्देशित थी।

बाद में, महत्वपूर्ण अवधि में, कांट की रुचि मन की गतिविधि, अनुभूति, अनुभूति के तंत्र, अनुभूति की सीमाओं, तर्क, नैतिकता और सामाजिक दर्शन के प्रश्नों में स्थानांतरित हो गई। तुम्हारा नाम महत्वपूर्ण अवधितीन मौलिक . के नाम के संबंध में प्राप्त दार्शनिक कार्य कांत: "शुद्ध कारण की आलोचना"; "व्यावहारिक कारण की आलोचना"; "निर्णय की आलोचना"।

कांट के दार्शनिक शोध की सबसे महत्वपूर्ण समस्याएं संकटकालीन अवधिथे जीवन, प्रकृति, प्राकृतिक विज्ञान की समस्याएं।इन समस्याओं के अध्ययन में कांट की नवीनता इस तथ्य में निहित है कि वह उन पहले दार्शनिकों में से एक थे जिन्होंने इन समस्याओं पर विचार करते हुए इस पर बहुत ध्यान दिया। विकास की समस्या।

कांटो के दार्शनिक निष्कर्षअपने युग के लिए क्रांतिकारी थे: सौर मंडल इस बादल के घूर्णन के परिणामस्वरूप अंतरिक्ष में दुर्लभ पदार्थ के कणों के एक बड़े प्रारंभिक बादल से उत्पन्न हुआ, जो इसके आंदोलन और बातचीत (आकर्षण, प्रतिकर्षण, टकराव) के कारण संभव हो गया। घटक कण; समय (शुरुआत और अंत) में प्रकृति का अपना इतिहास है, और यह शाश्वत और अपरिवर्तनीय नहीं है; प्रकृति निरंतर परिवर्तन और विकास में है; गति और आराम सापेक्ष हैं; मनुष्य सहित पृथ्वी पर समस्त जीवन प्राकृतिक जैविक विकास का परिणाम है।

कांट के दार्शनिक अध्ययन के केंद्र में महत्वपूर्ण अवधिझूठ ज्ञान की समस्या। परउस्की पुस्तक "शुद्ध कारण की आलोचना"कांट ने इस विचार का बचाव किया अज्ञेयवाद- आसपास की वास्तविकता को जानने की असंभवता।

कांट से पहले के अधिकांश दार्शनिकों ने संज्ञानात्मक गतिविधि की वस्तु को अनुभूति की कठिनाइयों के मुख्य कारण के रूप में देखा - आसपास की दुनिया, जिसमें हजारों वर्षों से अनसुलझे कई रहस्य हैं। कांट इस परिकल्पना को सामने रखते हैं कि सीखने में कठिनाई का कारणआसपास की वास्तविकता नहीं है - एक वस्तु, लेकिन संज्ञानात्मक गतिविधि का विषयआदमी, या यों कहें उसका मन।

मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताएं (क्षमताएं) सीमित हैं. जैसे ही मानव मन अपने संज्ञानात्मक साधनों के शस्त्रागार के साथ अनुभूति के अपने ढांचे (संभावना) से परे जाने की कोशिश करता है, वह अघुलनशील अंतर्विरोधों का सामना करता है। ये अघुलनशील अंतर्विरोध, जिनमें से कांट ने चार खोजे, कांट ने कहा एंटीनॉमी।

तर्क की सहायता से, कोई एक ही समय में दोनों विपरीत पदों के विपरीत पदों को तार्किक रूप से सिद्ध कर सकता है - कारण एक ठहराव पर आता है। कांत के अनुसार, एंटीनॉमी की उपस्थिति, मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं की सीमाओं के अस्तित्व का प्रमाण है।

इसके अलावा शुद्ध कारण की आलोचना में, आई। कांट ज्ञान को संज्ञानात्मक गतिविधि और हाइलाइट्स के परिणाम के रूप में वर्गीकृत करता है तीन अवधारणाएँ जो ज्ञान की विशेषता हैं: एक पश्च ज्ञान; एक प्राथमिक ज्ञान; "अपने आप में बात"।

एक पश्च ज्ञान- वह ज्ञान जो व्यक्ति को प्राप्त होता है अनुभव के परिणामस्वरूप।यह ज्ञान केवल अनुमानित हो सकता है, लेकिन विश्वसनीय नहीं, क्योंकि इस प्रकार के ज्ञान से लिए गए प्रत्येक कथन को व्यवहार में सत्यापित किया जाना चाहिए, और ऐसा ज्ञान हमेशा सत्य नहीं होता है।

एक प्राथमिक ज्ञान- प्रायोगिक, अर्थात्, वह जो मन में शुरू से मौजूद हैऔर किसी प्रायोगिक साक्ष्य की आवश्यकता नहीं है।

"अपने आप में बात"- कांट के संपूर्ण दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक। "बात अपने आप में" किसी चीज का आंतरिक सार है, जिसे मन कभी नहीं जान पाएगा।

कांत सिंगल आउट संज्ञानात्मक प्रक्रिया की योजना,जिसके अनुसार: बाहरी दुनिया शुरू में प्रभावित करती है ("प्रभावित")मानव इंद्रियों पर; मानव इंद्रियां ले लो संवेदनाओं के रूप में बाहरी दुनिया की प्रभावित छवियां;मानव चेतना इंद्रियों द्वारा प्राप्त बिखरे हुए चित्रों और संवेदनाओं को एक प्रणाली में लाती है, जिसके परिणामस्वरूप a पूरी तस्वीरआसपास की दुनिया; संवेदनाओं के आधार पर मन में उत्पन्न होने वाली आसपास की दुनिया का समग्र चित्र न्यायसंगत है मन और भावनाओं को दिखाई देने वाली बाहरी दुनिया की छवि, जिसका वास्तविक दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है; असली दुनिया,जिनकी छवियों को मन और भावनाओं द्वारा माना जाता है, है "अपने आप में बात"- एक पदार्थ जो बिल्कुल मन से नहीं समझा जा सकता है;मानव मन ही कर सकता है छवियों को जानने के लिएआसपास की दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं की एक विशाल विविधता - "अपने आप में चीजें", लेकिन उनका आंतरिक अस्तित्व नहीं।

इस प्रकार, अत अनुभूति में, मन दो अभेद्य सीमाओं का सामना करता है: अपनी (मन के लिए आंतरिक) सीमाएँ, जिसके आगे अघुलनशील विरोधाभास उत्पन्न होते हैं - विरोधी; बाहरी सीमाएँ - अपने आप में चीजों का आंतरिक सार।

बहुत ही मानवीय चेतना (शुद्ध मन), जो संकेत प्राप्त करती है - अनजाने "अपने आप में चीजों" से छवियां - आसपास की दुनिया, कांट के अनुसार, का भी अपना है संरचना,जिसमें शामिल हैं: कामुकता के रूप; कारण के रूप; मन के रूप।

कामुकता- चेतना का पहला स्तर। कामुकता के रूप- अंतरिक्षतथा समय।संवेदनशीलता के लिए धन्यवाद, चेतना शुरू में संवेदनाओं को व्यवस्थित करती है, उन्हें अंतरिक्ष और समय में रखती है।

कारण- चेतना का अगला स्तर। कारण के रूप -श्रेणियाँ- अत्यंत सामान्य अवधारणाएँ, जिनकी मदद से अंतरिक्ष और समय की "समन्वय प्रणाली" में स्थित प्रारंभिक संवेदनाओं की आगे की समझ और व्यवस्थितकरण होता है।

बुद्धिमत्ता- चेतना का उच्चतम स्तर। मन के रूपअंतिम हैं उच्च विचार,उदाहरण के लिए: भगवान का विचार; आत्मा का विचार; संसार के सार का विचार, आदि।

दर्शन के लिए कांट की महान सेवा यह है कि उन्होंने आगे रखा श्रेणियों का सिद्धांत- अत्यंत सामान्य अवधारणाएँ जिनके साथ आप वर्णन कर सकते हैं और जिनसे आप हर उस चीज़ को कम कर सकते हैं जो मौजूद है। कांट ऐसी बारह श्रेणियों में से एक को अलग करता है और उन्हें चार वर्गों में विभाजित करता है, प्रत्येक में तीन।

कक्षाएं और उनकी श्रेणियां:मात्रा - एकता, बहुलता, संपूर्णता; गुण - वास्तविकता, निषेध, सीमा; संबंध - पर्याप्तता (विरासत) और दुर्घटना (स्वतंत्रता); कारण और जांच; परस्पर क्रिया; साधन - संभावना और असंभवता, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, आवश्यकता और मौका।

कांट के अनुसार, श्रेणियों की मदद से - जो कुछ भी मौजूद है उसकी सबसे सामान्य विशेषताएं - मन अपनी गतिविधि करता है: यह "मन की अलमारियों" पर प्रारंभिक संवेदनाओं की अराजकता की व्यवस्था करता है, जो व्यवस्थित मानसिक गतिविधि को संभव बनाता है।

सामाजिक-राजनीतिक विचार I. कांट: दार्शनिक का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति शुरू में दुष्ट स्वभाव से संपन्न होता है; नैतिक शिक्षा में एक व्यक्ति के उद्धार और नैतिक कानून (स्पष्ट अनिवार्यता) के सख्त पालन को देखा; लोकतंत्र और कानूनी व्यवस्था के प्रसार के समर्थक थे - सबसे पहले, प्रत्येक व्यक्तिगत समाज में; दूसरे, राज्यों और लोगों के बीच संबंधों में; मानव जाति के सबसे गंभीर भ्रम और अपराध के रूप में युद्धों की निंदा की; विश्वास था कि भविष्य में एक "उच्च विश्व" अनिवार्य रूप से आएगा - युद्ध या तो कानून द्वारा निषिद्ध होंगे या आर्थिक रूप से लाभहीन हो जाएंगे।

कांट के दर्शन का ऐतिहासिक महत्ववे क्या थे: विज्ञान पर आधारित (न्यूटोनियन यांत्रिकी) सौर मंडल की उत्पत्ति की व्याख्या; मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमता की सीमाओं की उपस्थिति के विचार को सामने रखें (एंटीनोमी, "अपने आप में चीजें"); बारह श्रेणियां घटाई गई हैं - अत्यंत सामान्य अवधारणाएं जो सोच की रूपरेखा बनाती हैं; एक स्पष्ट अनिवार्यता तैयार की - एक नैतिक कानून; लोकतंत्र और कानूनी व्यवस्था के विचार को प्रत्येक व्यक्ति समाज में और दोनों में सामने रखें अंतरराष्ट्रीय संबंध; युद्धों की निंदा की जाती है, भविष्य में "शाश्वत शांति" की भविष्यवाणी की जाती है, जो युद्धों की आर्थिक लाभहीनता और उनके कानूनी निषेध पर आधारित होती है।

प्रश्न 28:हेगेल का दर्शन

जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेलजर्मनी और यूरोप दोनों में अपने समय के सबसे सम्मानित दार्शनिकों में से एक थे, प्रमुख प्रतिनिधिजर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद।

दर्शन में हेगेल का मुख्य योगदान इस तथ्य में निहित है कि वह थे आगे रखा और विस्तार से विकसित किया: उद्देश्य आदर्शवाद का सिद्धांत (जिसकी मूल अवधारणा पूर्ण विचार है - विश्व आत्मा); एक सार्वभौमिक दार्शनिक पद्धति के रूप में द्वंद्वात्मकता।

हेगेल के ऑन्कोलॉजी (होने का सिद्धांत) का मुख्य विचार है होने और सोचने की पहचान। परइस पहचान के परिणामस्वरूप, हेगेल ने एक विशेष दार्शनिक अवधारणा प्राप्त की - पूर्ण विचार।

निरपेक्ष विचारहै: एकमात्र सच्ची वास्तविकता जो मौजूद है; पूरे आसपास की दुनिया, इसकी वस्तुओं और घटनाओं का मूल कारण; आत्म-जागरूकता और बनाने की क्षमता के साथ एक विश्व भावना।

हेगेल के दर्शन की अगली प्रमुख ओण्टोलॉजिकल अवधारणा है अलगाव।

निरपेक्ष आत्मा, जिसके बारे में निश्चित रूप से कुछ भी नहीं कहा जा सकता है, खुद को इस रूप में अलग कर लेती है: आसपास की दुनिया; प्रकृति; व्यक्ति;

और फिर, मानव सोच और गतिविधि के माध्यम से अलगाव के बाद, इतिहास का प्राकृतिक पाठ्यक्रम फिर से अपने आप में वापस आ जाता है: अर्थात, निरपेक्ष आत्मा का चक्र योजना के अनुसार होता है: विश्व (पूर्ण) आत्मा - अलगाव - आसपास की दुनिया और मनुष्य - सोच और मानव गतिविधि - किसी व्यक्ति की सोच और गतिविधि के माध्यम से स्वयं की आत्मा द्वारा स्वयं की प्राप्ति - पूर्ण आत्मा की स्वयं की वापसी।

समो अलगाव में शामिल हैं: हवा से पदार्थ का निर्माण; वस्तु (आसपास की दुनिया) और विषय (मनुष्य) के बीच जटिल संबंध - मानव गतिविधि के माध्यम से, विश्व आत्मा स्वयं को वस्तु बनाती है; विरूपण, आसपास की दुनिया के एक व्यक्ति द्वारा गलतफहमी।

मानवीयहेगेल के ऑन्कोलॉजी (होने) में एक विशेष भूमिका निभाता है। वह - निरपेक्ष विचार के वाहक।प्रत्येक व्यक्ति की चेतना विश्व आत्मा का एक कण है। यह मनुष्य में है कि अमूर्त और अवैयक्तिक विश्व आत्मा इच्छा, व्यक्तित्व, चरित्र, व्यक्तित्व प्राप्त करती है। इस प्रकार, मनुष्य विश्व आत्मा की "अंतिम आत्मा" है।

मनुष्य के माध्यम से विश्व आत्मा:खुद को शब्दों, भाषण, भाषा, इशारों के रूप में प्रकट करता है; उद्देश्यपूर्ण और स्वाभाविक रूप से चलता है - किसी व्यक्ति के कार्य, कार्य, इतिहास का पाठ्यक्रम; किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक गतिविधि के माध्यम से खुद को पहचानता है; बनाता है - मनुष्य द्वारा बनाई गई भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के परिणामों के रूप में।

दर्शन के लिए हेगेल की ऐतिहासिक सेवा इस तथ्य में निहित है कि वह द्वंद्वात्मकता की अवधारणा को स्पष्ट रूप से तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे।

डायलेक्टिक्स,हेगेल के अनुसार, विश्व आत्मा और उसके द्वारा बनाई गई आसपास की दुनिया के विकास और अस्तित्व का मौलिक नियम।

द्वंद्वात्मकता का अर्थइस तथ्य में कि: सब कुछ - विश्व भावना, "अंतिम आत्मा" - एक व्यक्ति, वस्तुएं और आसपास की दुनिया की घटनाएं, प्रक्रियाएं - विपरीत सिद्धांत शामिल हैं; ये शुरुआत (एक ही प्राणी और विश्व आत्मा के हिस्से) एक दूसरे के साथ संघर्ष में हैं, लेकिन साथ ही, वे सार में एकजुट हैं और बातचीत करते हैं; विरोधों की एकता और संघर्ष दुनिया में हर चीज के विकास और अस्तित्व का आधार है।

विकासअमूर्त से कंक्रीट की ओर बढ़ता है और इसमें निम्नलिखित हैं तंत्र:एक निश्चित है थीसिस(कथन, होने का रूप); यह थीसिस हमेशा है विलोम- इसका उल्टा; नतीजतन दो विरोधी सिद्धांतों की बातचीतपता चला है संश्लेषणएक नया दावा है, जो बदले में, एक थीसिस बन जाता है, लेकिन विकास के उच्च स्तर पर;यह प्रक्रिया बार-बार होती है, और हर बार विरोधी थीसिस के संश्लेषण के परिणामस्वरूप, एक उच्च स्तर की थीसिस का निर्माण होता है।

हेगेल के अनुसार, विरोधाभास बुराई नहीं है, बल्कि अच्छा है। यह अंतर्विरोध ही हैं जो प्रगति की प्रेरक शक्ति हैं। अंतर्विरोधों के बिना उनकी एकता और संघर्ष, विकास असंभव है। उनके शोध में हेगेल समझना चाहता है: प्रकृति का दर्शन; आत्मा का दर्शन; इतिहास का दर्शन; और इसलिए उनका सार।

प्रकृति (पर्यावरण)हेगेल समझता है कि कैसे विचार की अन्यता(अर्थात, विचार का विरोध, विचार के अस्तित्व का दूसरा रूप)। हेगेल के अनुसार, आत्मा की तीन किस्में हैं: व्यक्तिपरक आत्मा (आत्मा, एक व्यक्ति की चेतना (तथाकथित "स्वयं के लिए आत्मा")); वस्तुनिष्ठ भावना (आत्मा का अगला चरण, "समग्र रूप से समाज की भावना"); निरपेक्ष (आत्मा आत्मा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है, शाश्वत सत्य है)।

चूंकि पूर्ण आत्मा में स्वतंत्रता का विचार शामिल है, इसलिए संपूर्ण इतिहास मनुष्य की अधिक से अधिक स्वतंत्रता की विजय की प्रक्रिया है। इस संबंध में, हेगेल मानव जाति के पूरे इतिहास को विभाजित करता है तीन प्रमुख युग: पूर्व का; प्राचीन-मध्ययुगीन; जर्मन।

पूर्वी युग- इतिहास का ऐसा दौर जब समाज में केवल एक ही व्यक्ति स्वयं को महसूस करता है, स्वतंत्रता और जीवन के सभी आशीर्वाद प्राप्त करता है - फिरौन, चीनी सम्राट, आदि, और बाकी सभी उसके दास और दास हैं।

प्राचीन-मध्ययुगीन युग- एक अवधि जब लोगों का एक समूह (राज्य के प्रमुख, प्रतिवेश, सैन्य नेता, अभिजात वर्ग, सामंती प्रभु) खुद को महसूस करने लगे, लेकिन थोक दबा हुआ है और मुक्त नहीं है, "शीर्ष" पर निर्भर करता है और इसकी सेवा करता है।

जर्मन युग- हेगेल के समकालीन युग, जब हर कोई अपने बारे में जागरूक है और हर कोई स्वतंत्र है।

आप निम्नलिखित को भी हाइलाइट कर सकते हैं हेगेल के सामाजिक-राजनीतिक विचार:राज्य दुनिया में भगवान के अस्तित्व का एक रूप है (भगवान अपनी ताकत और "क्षमताओं" में अवतार लेते हैं); कानून स्वतंत्रता का अस्तित्व (अवतार) है; सामान्य हित निजी लोगों की तुलना में अधिक होते हैं, और व्यक्ति, उसके हितों को सामान्य भलाई के लिए बलिदान किया जा सकता है; धन और गरीबी स्वाभाविक और अपरिहार्य हैं, यह ऊपर से दी गई एक वास्तविकता है जिसे सहन किया जाना चाहिए; विरोधाभास, समाज में संघर्ष - बुराई नहीं, बल्कि अच्छा, प्रगति का इंजन; राज्यों के बीच विरोधाभास और संघर्ष, युद्ध - विश्व-ऐतिहासिक पैमाने पर प्रगति का इंजन; "अनन्त शांति" क्षय और नैतिक पतन की ओर ले जाएगी; नियमित युद्ध, इसके विपरीत, राष्ट्र की भावना को शुद्ध करते हैं। अस्तित्व और चेतना के बारे में हेगेल के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक निष्कर्षों में से एक यह है कि अस्तित्व (पदार्थ) और विचार (चेतना, मन) के बीच कोई विरोधाभास नहीं है।कारण, चेतना, विचार में अस्तित्व है, और सत्ता में चेतना है। जो कुछ भी उचित है वह वास्तविक है, और जो कुछ भी वास्तविक है वह उचित है।

प्रश्न 29:मार्क्सवाद का दर्शन

मार्क्सवादी दर्शनदो जर्मन वैज्ञानिकों द्वारा संयुक्त रूप से बनाया गया था काल मार्क्सतथा फ्रेडरिक एंगेल्स 19वीं सदी के उत्तरार्ध में। तथा एक व्यापक सिद्धांत का एक अभिन्न अंग है -मार्क्सवादजिसमें दर्शन के साथ-साथ अर्थशास्त्र और सामाजिक-राजनीतिक मुद्दे शामिल हैं।

कई देशों (उदाहरण के लिए, यूएसएसआर) में, मार्क्सवादी दर्शन को आधिकारिक राज्य विचारधारा के पद तक बढ़ा दिया गया था और इसे एक हठधर्मिता में बदल दिया गया था।

मार्क्सवाद और मार्क्सवादी दर्शन का उदय योगदान दिया: पूर्व भौतिकवादी दर्शन; विज्ञान और प्रौद्योगिकी में खोजों का तेजी से विकास; महान फ्रांसीसी क्रांति के आदर्शों का पतन (स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व, फ्रांसीसी ज्ञानोदय के विचार), में सन्निहित होने की उनकी असंभवता वास्तविक जीवन; सामाजिक वर्ग के अंतर्विरोधों और संघर्षों का विकास; पारंपरिक बुर्जुआ मूल्यों का संकट (एक क्रांतिकारी से एक रूढ़िवादी शक्ति में बुर्जुआ वर्ग का परिवर्तन, बुर्जुआ विवाह और नैतिकता का संकट)।

मार्क्सवाद के संस्थापकों की मुख्य कृतियाँहैं: के. मार्क्स द्वारा "थीसिस ऑन फ्यूअरबैक"; के. मार्क्स द्वारा "कैपिटल"; "घोषणापत्र" कम्युनिस्ट पार्टी"के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स; "डायलेक्टिक्स ऑफ नेचर" एफ. एंगेल्स आदि द्वारा।

मार्क्सवादी दर्शन भौतिकवादीइसकी प्रकृति से और इसमें दो बड़े खंड होते हैं - द्वंद्वात्मक भौतिकवादतथा ऐतिहासिक भौतिकवाद.

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का दार्शनिक नवाचार था इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद)।

भी मार्क्स और एंगेल्स निम्नलिखित की पहचान की और विकसित किया: अवधारणाएं: उत्पादन के साधन;

अलगाव; अधिशेश मूल्य; मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण।

उत्पादन के साधन- एक अनूठा उत्पाद, उच्चतम स्तर के श्रम का एक कार्य, एक नए उत्पाद के उत्पादन की अनुमति देता है। एक नई वस्तु के उत्पादन के लिए, उत्पादन के साधनों के अतिरिक्त, उनकी सेवा करने के लिए एक बल की आवश्यकता होती है, तथाकथित "कार्य बल"।

पूंजीवाद के विकास के क्रम में, अलगाव की प्रक्रियामुख्य कामकाजी द्रव्यमान उत्पादन के साधनों सेऔर इसलिए श्रम के परिणामों से।मुख्य वस्तु - उत्पादन के साधन - कुछ मालिकों के हाथों में केंद्रित है, जबकि मेहनतकश लोगों का बड़ा हिस्सा, जिनके पास उत्पादन के साधन और आय के स्वतंत्र स्रोत नहीं हैं, उन्हें मालिकों के पास जाने के लिए मजबूर किया जाता है। उत्पादन के साधन के रूप में मजदूरी के लिए काम पर रखा श्रम।

किराए के श्रम द्वारा उत्पादित उत्पाद का मूल्य उनके श्रम के मूल्य (मजदूरी के रूप में) से अधिक है, उनके बीच का अंतर, मार्क्स के अनुसार, है संवर्धित मूल्य,जिसका एक हिस्सा पूंजीपति की जेब में जाता है, और कुछ हिस्सा उत्पादन के नए साधनों में निवेश किया जाता है ताकि भविष्य में और भी अधिक अधिशेष मूल्य प्राप्त किया जा सके।

मार्क्सवादी दर्शन के संस्थापकों ने नए की स्थापना में इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता देखा, समाजवादी (कम्युनिस्ट) सामाजिक-आर्थिक संबंध।

बुनियाद द्वंद्वात्मक भौतिकवादमार्क्स और एंगेल्स, हेगेल की द्वंद्वात्मकता रखी गई थी, लेकिन पूरी तरह से अलग, भौतिकवादी (आदर्शवादी के बजाय) सिद्धांतों पर। एंगेल्स के शब्दों में, मार्क्सवादियों द्वारा हेगेल की द्वंद्वात्मकता को "उल्टा" रखा गया था। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के निम्नलिखित मुख्य प्रावधानों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्नहोने के पक्ष में निर्णय लिया जाता है (होने से चेतना निर्धारित होती है);

चेतना को एक स्वतंत्र इकाई के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि स्वयं को प्रतिबिंबित करने के लिए पदार्थ की संपत्ति के रूप में समझा जाता है; पदार्थ निरंतर गति और विकास में है; कोई भगवान नहीं है, वह है सवर्श्रेष्ठ तरीका, मानव कल्पना का फल मानव जाति के लिए समझ से बाहर की घटनाओं की व्याख्या करने के लिए, और मानव जाति (विशेषकर इसके अज्ञानी भाग) को सांत्वना और आशा देता है; आसपास की वास्तविकता पर भगवान का कोई प्रभाव नहीं है; पदार्थ शाश्वत और अनंत है, समय-समय पर अपने अस्तित्व के नए रूप धारण करता है; विकास में एक महत्वपूर्ण कारक अभ्यास है - आसपास की वास्तविकता के एक व्यक्ति द्वारा परिवर्तन और स्वयं व्यक्ति के व्यक्ति द्वारा परिवर्तन; विकास द्वंद्वात्मकता के नियमों के अनुसार होता है - विरोधों की एकता और संघर्ष, मात्रा का गुणवत्ता में संक्रमण, निषेध का निषेध।

प्रश्न 30:प्राणी

अस्तित्व की समस्या की सामग्री में दुनिया के बारे में, अस्तित्व के बारे में, जीवन और मृत्यु के बारे में, जन्म और गायब होने के बारे में विचार शामिल हैं। संसार का अस्तित्व है। वह है। विश्व का अस्तित्व इसकी एकता के लिए एक पूर्वापेक्षा है। क्योंकि दुनिया को सबसे पहले उसकी एकता की बात करनी चाहिए। यह प्रकृति और मनुष्य, भौतिक अस्तित्व और मानव आत्मा की समग्र वास्तविकता और एकता के रूप में कार्य करता है।

1) चीजों, प्रक्रियाओं और प्रकृति की अवस्थाओं का अस्तित्व;

2) प्राकृतिक दुनिया में मानव अस्तित्व;

3) आध्यात्मिक, आदर्श होना;

4) व्यक्तिगत और अतिरिक्त-व्यक्तिगत (वस्तुनिष्ठ) आध्यात्मिक प्राणी;

5) सामाजिक अस्तित्व (व्यक्तिगत और समाज का होना)।

होने का दार्शनिक अर्थ भी परिमित और अनंत के बीच के अंतर्विरोध में प्रकट होता है (प्रत्येक अनंत में परिमित घटक भाग होते हैं); सामान्य और पृथक, संपूर्ण और भाग के बीच अंतर्विरोध में।

तो, होना एक सामान्य अवधारणा है, सबसे सामान्य अवधारणा जिसे आप बनाते हैं" प्रकृति और आत्मा, व्यक्ति और समाज के बीच के अंतरों को अलग करके। हम सभी घटनाओं और वास्तविकता की प्रक्रियाओं के बीच कुछ सामान्य खोज रहे हैं और हम इसे ढूंढते हैं। इन खोजों का परिणाम यह है कि ये घटनाएं और प्रक्रियाएं वास्तव में मौजूद हैं।

शून्य- एक ऐसी अवस्था जो अस्तित्व के साथ एक है (बिल्कुल वास्तविक) और इसके विपरीत।

वस्तुएं, आसपास की दुनिया की घटनाएं अस्तित्व में (उपस्थित होने के लिए) और गैर-अस्तित्व में (बिल्कुल मौजूद नहीं, अनुपस्थित) दोनों में हो सकती हैं। गैर-अस्तित्व के उदाहरण: लोग अभी तक गर्भ में नहीं हैं और पैदा नहीं हुए हैं, वस्तुओं का निर्माण नहीं किया गया है; लोग, चीजें, समाज, राज्य जो पहले अस्तित्व में थे, और फिर मर गए, ढह गए, अब वे चले गए, वे अस्तित्व में नहीं हैं।

प्रश्न 31:पदार्थ (भौतिक अस्तित्व)

"पदार्थ" की अवधारणा, जाहिरा तौर पर, दुनिया में मौजूद हर चीज की मूल एकता को प्रकट करने की इच्छा से पैदा हुई थी, चीजों और घटनाओं की सभी विविधता को एक निश्चित सामान्य, प्रारंभिक आधार पर कम करने के लिए। मान लीजिए कि हम विभिन्न लकड़ी या मिट्टी की वस्तुओं के बारे में बहुत कुछ जानते हैं। वे असीम रूप से विविध हो सकते हैं, लेकिन वे मूल आधार से एकजुट होते हैं, जिस सामग्री से वे बने होते हैं। (व्युत्पत्तिशास्त्रीय रूप से, शब्द "पदार्थ" का अर्थ ग्रीक में एक पेड़, एक लकड़ी है, जिससे प्राचीन यूनानियों ने अपने जहाज बनाए थे।) सादृश्य द्वारा आगे तर्क देते हुए, यह मान लेना काफी स्वाभाविक है कि पूरी दुनिया पूरी तरह से है, अर्थात्, वस्तुओं और घटनाओं के बहिष्कार के बिना हर कोई किसी न किसी तरह का एक ही आधार है, कुछ प्राथमिक "सामग्री" जिसमें से सब कुछ "सम्मिलित" है।

थोड़ी देर बाद, "पदार्थ" की अवधारणा (लैटिन मूल से - जो कि अंतर्निहित है) का उपयोग मौजूद हर चीज के कथित मूल समुदाय को दर्शाने के लिए किया जाने लगा। दर्शन के पदार्थ की श्रेणी विभिन्न चीजों, प्रक्रियाओं और घटनाओं की मूल आंतरिक एकता को दर्शाती है, उनका बोधगम्य सार, ठोस चीजें उत्पन्न होती हैं और गायब हो जाती हैं, उनका अस्तित्व अन्य चीजों से वातानुकूलित होता है। उनका मूल आधार - पदार्थ - अक्रिय और अविनाशी है, इसे सिद्धांत रूप में अपने अलावा किसी और चीज से वातानुकूलित नहीं किया जा सकता है।

___ "पदार्थ" हमारी सोच की सबसे सामान्य श्रेणियों में से एक है, सबसे अमूर्त और "खाली"। इन विशेषताओं के अर्थ को स्पष्ट करने के लिए, आइए हम योजनाबद्ध तरीके से कल्पना करें कि सामान्य अवधारणाएँ किस प्रकार बनती हैं। एक "अवधारणा" को आम तौर पर एक मानसिक गठन के रूप में समझा जाता है जिसमें वस्तुओं के एक निश्चित वर्ग को उनकी सामान्य विशेषताओं को ठीक करके सामान्यीकृत किया जाता है।

पदार्थ की अवधारणा को ठोस बनाने में पहला कदम वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के जटिल संगठन की मान्यता है, जिसमें वास्तविक भौतिक वस्तुएं (चीजें), साथ ही साथ उनके गुण और संबंध अलग-अलग होते हैं। ज्ञात जगत में हम जो भी वस्तु या घटना लेते हैं, वह अवश्य ही या तो कोई वस्तु होगी, या उसकी संपत्ति, या संबंध।

"पदार्थ" की अवधारणा को ठोस बनाने में अगला कदम सभी भौतिक वस्तुओं के लिए कुछ सामान्य गुणकारी गुणों का असाइनमेंट है। (दर्शन में शब्द "विशेषता" ऐसी संपत्ति को दर्शाता है, जिसके बिना भौतिक वस्तु मौजूद नहीं हो सकती।) पदार्थ के ऐसे गुणकारी गुणों में आमतौर पर शामिल होते हैं:

संगति (क्रमबद्धता, संरचनात्मक निश्चितता);

गतिविधि (आंदोलन, परिवर्तन, विकास);

स्व-संगठन;

होने का स्थानिक-अस्थायी रूप;

प्रतिबिंब;

सूचनात्मकता।

प्रश्न 2: दर्शन और विश्वदृष्टि

आउटलुक- दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान पर सामान्यीकृत विचारों की एक प्रणाली, लोगों के दृष्टिकोण पर उनके आसपास की वास्तविकता और स्वयं के साथ-साथ उनके विश्वासों, आदर्शों, ज्ञान के सिद्धांतों और इन विचारों के कारण गतिविधि।
कोई भी पूरी दुनिया की कल्पना नहीं कर सकता, क्योंकि संसार अनंत और परिवर्तनशील है। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति की एक निश्चित समन्वय प्रणाली होती है - यह उसका विश्वदृष्टि है।

दार्शनिक दृष्टिकोण द्विध्रुवीय है: एक तरफ, दुनिया। दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य, जिसका संसार के बाहर कोई अस्तित्व नहीं है। यह विश्वदृष्टि है, न कि किसी व्यक्ति के ज्ञान की मात्रा जो उसके व्यवहार और कार्यों को निर्धारित करती है।

एक व्यक्ति दुनिया में खुद को कैसा महसूस करता है, इसमें वह अपने लिए क्या स्थान निर्धारित करता है, वह ऐसा ही होगा। संसार से मनुष्य के संबंध का प्रश्न किसी भी विश्वदृष्टि का मूल प्रश्न है। यह दूसरों में ठोस है: जीवन का अर्थ क्या है? खुशी है? पूरी दुनिया क्या है? क्या यह सीमित या अनंत है? ये और कई अन्य प्रश्न उनके उत्तर की एक प्रणाली में प्रकट होते हैं, दुनिया पर एक व्यक्ति के विचारों में, इस दुनिया के प्रति उसके दृष्टिकोण पर।

विश्वदृष्टि के केंद्र में मनुष्य की समस्या है; एक विश्वदृष्टि का उद्देश्य किसी व्यक्ति को उन मूल्यों के बारे में सबसे सामान्य विचार और विचार प्रदान करना है जो बाहरी दुनिया के साथ उसके संबंधों को नियंत्रित करते हैं। जान गंवाने वाला इंसान बेशक दुनिया खो देता है।

विश्वदृष्टि सामाजिक परिस्थितियों, परवरिश, शिक्षा के प्रभाव में बनती है। किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि की परिपक्वता का माप कार्य, कर्म है।

विश्वदृष्टि के निम्नलिखित ऐतिहासिक रूप प्रतिष्ठित हैं:

1. पौराणिक विश्वदृष्टि वास्तविकता का एक कलात्मक और भावनात्मक प्रतिबिंब है, जिसमें कल्पना और वास्तविकता आपस में जुड़ी हुई है।

2. धार्मिक विश्वदृष्टि - एक आध्यात्मिक शक्ति के अस्तित्व को पहचानने के दृष्टिकोण से दुनिया का एक दृष्टिकोण जो दुनिया और मनुष्य के अस्तित्व को निर्धारित करता है।

3. दार्शनिक विश्वदृष्टि - यह दुनिया के आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास के अनुभव को सारांशित करता है, जो हमेशा के लिए नवीनीकृत सैद्धांतिक विश्वदृष्टि है।

विश्वदृष्टि के तीन घटक हैं। :

1 तर्कसंगत (समझा)

2 . तर्कहीन (समझ में नहीं आया)

3 . उपयोगितावादी (स्क्रैप - अच्छा)