ए। शोपेनहावर का दर्शन

आर्थर शोपेनहावर को "तर्कहीनता" नामक दार्शनिक आंदोलन के एक प्रमुख प्रतिनिधि के रूप में जाना जाता है। उनके काम, विशेष रूप से मानव इच्छा के अध्ययन पर, कार्ल जंग और सिगमंड फ्रायड जैसे प्रमुख दार्शनिकों को प्रभावित किया। अपने काम "सांसारिक ज्ञान के सूत्र" में, वह कुछ भावनाओं की प्रकृति की व्याख्या करता है और सिखाता है कि जीवन को सही तरीके से कैसे बनाया जाए। शोपेनहावर का दर्शन बहुआयामी है और युग की भावना को दर्शाता है।

जीवनी

जर्मन विचारक का जन्म 22 फरवरी, 1788 को हुआ था। आर्थर के पिता एक व्यवसायी थे, और उनकी माँ एक लेखिका थीं। बचपन से ही आर्थर को अपनी पढ़ाई के लिए खुद को समर्पित करने का अवसर दिया गया था। पहले से ही 9 साल की उम्र में उन्होंने ले हावरे में अध्ययन किया, फिर रनगे में, और 15 साल की उम्र में उन्होंने इंग्लैंड में अध्ययन करना छोड़ दिया। साथ ही, वह यूरोप में बड़े पैमाने पर यात्रा करता है।

एक गैर-गरीब युवक होने के नाते, शोपेनहावर एक कॉलिंग के लिए एक लंबी खोज का खर्च उठा सकता था। इसलिए, उन्होंने दो साल गौटिंगेन विश्वविद्यालय में बिताए, डॉक्टर बनने के लिए अध्ययन किया, और फिर दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के लिए बर्लिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हो गए। वह विशेष रूप से शेलिंग के इच्छाशक्ति पर काम, साथ ही लोके के शोध के लिए आकर्षित हुए। उन्होंने कांट और प्लेटो की शिक्षाओं को बहुत ध्यान से समझा। 1813 में स्नातक होने के बाद, उन्होंने तुरंत अपने जीवन का मुख्य कार्य लिखना शुरू कर दिया।

अपने माता-पिता के साथ आर्थर के संबंध तनावपूर्ण थे। पिता लंबे समय तक पारिवारिक संबंधों के बोझ तले दबे रहे और आखिरकार परिवार छोड़ दिया, जिसके कुछ समय बाद उन्होंने आत्महत्या कर ली। और माँ बहुत हंसमुख थी, जो भविष्य के दार्शनिक के निराशावादी स्वभाव से बहुत अधिक प्रतिध्वनित होती थी। इसलिए 1814 में उन्होंने अपनी मां से अलग रहने का फैसला किया। इस अवधि के दौरान उन्होंने सबसे सक्रिय नेतृत्व किया सामाजिक जीवनऔर धर्मनिरपेक्ष हलकों में संपर्क बनाया।

उद्धरण और सूत्र

"एफ़ोरिज़्म ऑफ़ वर्ल्डली विज़डम" आर्थर शोपेनहावर द्वारा लिखी गई एक पुस्तक है और न केवल दार्शनिक की मातृभूमि में लोकप्रियता हासिल की है। सांसारिक ज्ञान से उनका तात्पर्य सुख और लापरवाही की स्थिति में जीवन जीने की क्षमता से है। एक व्यक्ति जो खुशी से जीता है वह मृत्यु के डर से नहीं, बल्कि अपने लिए अपने जीवन को धारण करता है। इस स्थिति को "यूडेमोनोलॉजी" कहा जाता है।

पुस्तक को पाँच खंडों में विभाजित किया गया है, जिसे संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

1. पहला सामान्य शब्द देता है और सुखी जीवन के तत्वों का वर्णन करता है;
2. अगला भाग इस बारे में बात करता है कि एक व्यक्ति क्या है;
3. तीसरा खंड उन चीजों पर ध्यान केंद्रित करता है जो जीवन के भौतिक पक्ष को बनाते हैं;
4. चौथा खंड मानव अस्तित्व के सिद्धांतों से संबंधित है;
5. पांचवां खंड शोपेनहावर द्वारा तैयार किए गए नियमों और शिक्षाओं पर केंद्रित है और लोगों को सचेत और खुशी से जीने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

लोगों के भाग्य अलग-अलग होते हैं क्योंकि उनमें अंतर होता है:

• स्वास्थ्य, सौंदर्य, शारीरिक शक्ति, स्वभाव, मन और नैतिकता की स्थिति;
• उपलब्ध संपत्ति;
• अन्य लोगों से उनके बारे में राय।

ये सबसे महत्वपूर्ण कारक हैं जो किसी व्यक्ति की खुशी से जीने की क्षमता को प्रभावित करते हैं। बाहरी दुनियाकिसी व्यक्ति को केवल उसी हद तक प्रभावित कर सकता है, जब तक कि वह उसकी आंतरिक दुनिया में प्रतिध्वनित हो। तो अगर हम बात कर रहे हेकफ के बारे में, तो आसपास की वास्तविकता जिसमें वह रहता है वह उबाऊ और धूमिल होगी। और सेंगुइन एक जिज्ञासु घटना को समझने में सक्षम होगा जो उदास के लिए एक त्रासदी प्रतीत होगी।

इस प्रकार, शोपेनहावर एक सिद्धांत को सामने रखते हैं जिसके अनुसार केवल व्यक्ति का व्यक्तित्व ही उसकी खुशी के लिए मुख्य शर्त है। इसका एक निरपेक्ष मूल्य है, जबकि अन्य सामान सापेक्ष हैं।

पुस्तक में कई दिलचस्प सूत्र और बातें हैं जो ज्ञान के सार और खुशी की गहरी समझ को प्रकट करती हैं, भले ही यह अभाव और आत्म-संयम से जुड़ी हो। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित हैं:

• कभी-कभी हमें ऐसा लगता है कि हम किसी दूर की जगह के लिए तरस रहे हैं, जब वास्तव में हम उस समय के लिए तरस रहे हैं, जो हमने वहां बिताया, अब से छोटे और अधिक हंसमुख होने के नाते। इस तरह समय हमें अंतरिक्ष के मुखौटे के नीचे धोखा देता है।
• औसत व्यक्ति इस बात से चिंतित है कि समय को कैसे नष्ट किया जाए, जबकि प्रतिभाशाली व्यक्ति इसका उपयोग करना चाहता है।
• बातचीत में किसी भी आलोचनात्मक, यहां तक ​​कि परोपकारी टिप्पणी से बचना आवश्यक है: किसी व्यक्ति को ठेस पहुंचाना आसान है, लेकिन उसे ठीक करना असंभव नहीं तो मुश्किल है।

अन्य लोगों के साथ एक आम भाषा खोजने और सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित करने की क्षमता के बिना एक सुखी जीवन असंभव है।

शोपेनहावर का दर्शन

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद पहले चार वर्षों के लिए, आर्थर शोपेनहावर ने अपने पहले दार्शनिक कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन पर काम किया। हालाँकि, पुस्तक को जनता से तूफानी प्रतिक्रिया नहीं मिली। एक दार्शनिक के रूप में अपनी गतिविधियों को जारी रखने के लिए, आर्थर बर्लिन विश्वविद्यालय में एक शिक्षक के रूप में नौकरी करता है। हालाँकि, यहाँ भी उनकी प्रतिभा पर किसी का ध्यान नहीं गया, इसलिए उन्होंने स्पेन जाने का फैसला किया। उसके बाद, वह फ्रैंकफर्ट एम मेन चले गए।

शोपेनहावर का दर्शन तर्क की आलोचना के क्षेत्र में इमैनुएल कांट के विचारों के साथ-साथ फिच के आदर्शवाद के करीब है। वह कांट से सहमत हैं कि spatiotemporal विशेषताएँ व्यक्तिपरक हैं और रूपों का प्रतिनिधित्व करती हैं मानव चेतना. उनकी राय में, मानव मन चीजों के सार को समझने में सक्षम नहीं है, क्योंकि वह उन्हें व्यक्तिपरक रूप से जानता है। लोग जिसे वास्तविक दुनिया मानते हैं, वह वास्तव में केवल उनकी कल्पना है, एक "दिमाग का भूत" या मन की कल्पना है।

विचारक केवल ऐसे मानवीय गुण को पहचानता है जैसे इच्छा, सत्य और वस्तुनिष्ठता। साथ ही, बुद्धि की सहायता से ही लोग संसार और जीवन के बारे में जान सकते हैं। इच्छा ज्ञान का दूसरा स्रोत है, क्योंकि यह मुख्य और वास्तविक आत्मा सार है। वह संसार को दो भागों में बाँटता है:

1. दुनिया इच्छा के रूप में;
2. एक प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया।

पहला जीवन की इच्छा को संदर्भित करता है, दूसरा - किसी व्यक्ति के आस-पास की दुनिया के बारे में भ्रम।

एक निराशावादी दार्शनिक होने के नाते, शोपेनहावर ने इस दुनिया को "सबसे खराब संभव" करार दिया, जहां जीने की इच्छा व्यर्थ है। वह आश्वस्त था कि मूल्य मानव जीवनबेहद कम, क्योंकि इस जीवन में आवंटित समय के लिए जो दुख सहना पड़ता है, वह सुखों की तुलना में बहुत अधिक है।

वह तर्कहीनता, सहजता और अंधापन जैसे गुणों को इच्छा के लिए जिम्मेदार ठहराता है, यह तर्क देते हुए कि इस संवेदनहीनता को चेतना जागृत करने की विधि से ही दूर किया जा सकता है। प्रक्रिया में वसीयत के वस्तुकरण के चरण होते हैं, जो कुछ चीजों में परिलक्षित होते हैं। धीरे-धीरे, एक व्यक्ति इन विचारों की समझ में बढ़ जाता है और उन्हें अस्थायी-स्थानिक व्यक्तिपरक ढांचे के बाहर समझता है। चीजों पर चिंतन करने की क्षमता व्यक्ति को जीवन के कष्टों से मुक्त करती है।

एक दार्शनिक के रूप में, शोपेनहावर ने निराशावादी विश्वदृष्टि के विचारों का बचाव किया, इस दिशा को "निर्णायक निराशावाद" कहा। यह प्रवृत्ति उच्च वर्ग के प्रतिनिधियों के बीच विशेष रूप से लोकप्रिय थी। इस तथ्य के बावजूद कि उनके नाम पर कोई स्कूल नहीं था, उनके अनुयायी थे जो उनके विचारों को साझा करते थे। नीत्शे और हार्टमैन ने अपने काम में अपने काम पर भरोसा किया। उन्हें "जीवन के दर्शन" के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक कहा जा सकता है।

जर्मन और विश्व दर्शन पर उनके प्रभाव की मान्यता में, 1895 में फ्रैंकफर्ट में शोपेनहावर के लिए एक स्मारक बनाया गया था।

शोपेनहावर का तर्कवाद

इस प्रसिद्ध जर्मन विचारक के जीवन की शुरुआत $22$ फ़रवरी $1788$ से होती है। आर्थर शोपेनहावरतर्कवाद के रूप में इस तरह के एक दार्शनिक प्रवृत्ति के बीच जाना जाता है। ए। शोपेनहावर और उनके दर्शन ने विश्व समुदाय और दुनिया को सामान्य रूप से समझने में तर्क की भूमिका को सीमित कर दिया।

टिप्पणी 1

अतार्किकता- दार्शनिक शिक्षाएं और अवधारणाएं जो दुनिया को समझने में दिमाग की भूमिका को सीमित या अस्वीकार करती हैं, तर्कवाद के विपरीत, जो बदले में दिमाग को मुख्य चीज मानती है।

शोपेनहावर की कृतियाँ

ए। शोपेनहावर ने दर्शन के इतिहास में समृद्ध लेखन, लेख और प्रतिबिंब का योगदान दिया। उन्होंने बहुत कुछ लिखा, सोचा, उन्होंने ऐसा दार्शनिक निबंध-प्रतिबिंब लिखा "विश्व इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में", जो $(1844)$ के दूसरे संस्करण में दूसरे वॉल्यूम तक बढ़ गया। उनकी अन्य उल्लेखनीय कृतियाँ: "पर्याप्त कारण के कानून की चौथी जड़ पर"(इस निबंध की सामग्री इसके तर्क पर विचार करती है), "ऑन द विल इन नेचर", जहां प्राकृतिक दर्शन पर विचार किया जाता है, "नैतिकता की दो बुनियादी समस्याएं"(पहला निबंध पाठक को करुणा की नैतिकता से परिचित कराता है, बदले में, दूसरा निबंध अपनी स्वतंत्रता के चश्मे के माध्यम से मानव इच्छा पर आई. कांट के करीब के विचारों को परिभाषित करता है)। ए। शोपेनहावर ने श्रम में चीजों की प्रकृति और सार के बारे में भी लिखा "दृष्टि और रंगों पर"।लघु लेख भी व्यापक रूप से जाने जाते थे। "पारेरगा और पारोलिपोमेना"- एक संग्रह जिसमें से दर्शनशास्त्र के प्रोफेसरों के बारे में लेख विशेष रूप से पठनीय हैं। इन लेखों में, शोपेनहावर ने आध्यात्मिक दृष्टि के विषय को भी कवर किया। साथ ही, इस प्रसिद्ध दार्शनिक के बारे में बात करते समय, यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि उन्होंने जीवन के ज्ञान के बारे में लोकप्रिय सूत्र पर विषयों के संग्रह में एक महान योगदान दिया।

शोपेनहावर का दर्शन

एक दार्शनिक के रूप में शोपेनहावर ने तर्क की आलोचना पर अपने हमवतन आई. कांट के कार्यों का बारीकी से अध्ययन किया और अपने विचार साझा किए, लेकिन साथ ही, इस विषय पर अपने विचारों को पूरक बनाया। मे भी शोपेनहावर का दर्शनलेकिन आदर्शवादी पक्ष के बारे में दार्शनिक उद्देश्यों का पता लगाया जाता है, जिन पर विचार किया गया था फिच्टे (जोहान गोटलिब फिच - जर्मन विचारक ($1762-1814$)). शब्द "मर्जी"शोपेनहावर के दर्शन में न केवल सचेत इच्छा का सार है, बल्कि यह "इच्छा" एक अचेतन वृत्ति और अकार्बनिक दुनिया में अभिनय करने वाली शक्ति से संपन्न है।

वास्तविक "शांति के रूप में इच्छा"आप जो कल्पना करते हैं उससे अलग "प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया". "प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया" "मस्तिष्क की घटना" है, जो केवल बुद्धि में, "चेतना" में पाई जाती है। वह "इच्छा के रूप में दुनिया" बुद्धि और चेतना के बिना "अर्थहीन", "अंधा" "जीने की इच्छा" के रूप में मौजूद है जो थकान को नहीं जानता है।

टिप्पणी 2

सामान्य तौर पर, ए। शोपेनहावर का दर्शन निराशावादी है। शोपेनहावर अपने विचारों को, आशावाद के विपरीत, सबसे दृढ़ निराशावाद की ओर झुकाते हैं। निर्णायक निराशावाद पूरी तरह से उनकी व्यक्तिगत मानसिकता के अनुरूप था। उनकी राय में, इच्छा प्रकृति में इतनी तर्कहीन, अंधी और सहज है कि, जैविक रूप के विकास के साथ, विचार की रोशनी और रोशनी पहली बार इच्छा के विकास के उच्चतम और अंतिम चरण में ही पैदा होती है। और यह अंतर्दृष्टि मानव मस्तिष्क में होती है, जो चेतना का वाहक है। मानव इच्छा और व्यक्तिगत मानवीय चीजों के बीच, शोपेनहावर के अनुसार, इच्छा के उद्देश्य के चरण-विचार अभी भी हैं, जो अंतरिक्ष और समय में नहीं, बल्कि अनगिनत व्यक्तिगत विशिष्ट चीजों में परिलक्षित हो सकते हैं। जिस क्षण व्यक्ति इच्छा की स्थिति में होता है, वह जीवन के कष्टों से मुक्त हो जाता है और ज्ञान का विषय बन जाता है, जिसके लिए अब कोई कष्ट या समय नहीं है। विचार कला की सामग्री है, जो इसे बदल देती है

आर्थर शोपेनहावर को मुख्य रूप से दर्शन में निराशावादी प्रवृत्ति के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक के रूप में जाना जाता है।

आर्थर शोपेनहावर के दर्शन का सच्चा विषय इच्छा है। उनके दर्शन का उद्देश्य मन को उस बिंदु तक उठाना है जहां वह इच्छा को नियंत्रित कर सके। शोपेनहावर ने इच्छाशक्ति की तुलना एक मजबूत अंधे व्यक्ति से की है, जो बुद्धि को अपने कंधों पर ले जाता है, जो लंगड़े लेकिन दृष्टिहीन का प्रतिनिधित्व करता है। इच्छा सभी अभिव्यक्ति का अथक कारण है, और प्रकृति का प्रत्येक भाग इच्छा का उत्पाद है। मस्तिष्क जानने की इच्छा का उत्पाद है। हाथ पकड़ने की इच्छा की उपज हैं। मनुष्य का संपूर्ण बौद्धिक और भावनात्मक संविधान इच्छा के अधीन है और अधिकांश भाग इच्छा के आदेशों को सही ठहराने के प्रयासों से जुड़ा है। इस प्रकार, मन केवल इच्छा द्वारा निर्धारित चीजों की आवश्यकता को साबित करने के लिए विचार की एक विस्तृत प्रणाली बनाता है। हालाँकि, प्रतिभा उस अवस्था का प्रतिनिधित्व करती है जिसमें इच्छा पर बुद्धि का प्रभुत्व प्राप्त होता है और जीवन तर्क से संचालित होता है न कि आवेगों से। शोपेनहावर कहते हैं, ईसाई धर्म की ताकत उसके निराशावाद में है, और व्यक्तिगत इच्छा की अधीनता है। दरअसल, उनका धार्मिक दृष्टिकोण बौद्ध से मिलता-जुलता है। उसके लिए, निर्वाण इच्छा की अधीनता का प्रतिनिधित्व करता है। जीवन जीने की अंधी इच्छा की अभिव्यक्ति है, और उन्होंने इसे एक दुर्भाग्य के रूप में देखा, यह कहते हुए कि सच्चा दार्शनिक वह है, जिसने मृत्यु के ज्ञान को महसूस किया है, खुद को पुन: पेश करने के लगातार प्रयासों का विरोध करता है।

प्रत्येक व्यक्ति की जीने की अपनी इच्छा होती है - सभी लोगों के लिए समान नहीं। उनके विचार में अन्य सभी लोग किसी व्यक्ति के असीम अहंकार पर निर्भर होने के रूप में मौजूद हैं, जो कि केवल उसकी जीने की इच्छा, उसके हितों के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण हैं। इस प्रकार मानव समुदाय को व्यक्तियों की इच्छाओं के समूह के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। एक विशेष संगठन - राज्य - किसी तरह इन इच्छाओं की अभिव्यक्तियों को मापता है ताकि लोग एक दूसरे को नष्ट न करें। शोपेनहावर के अनुसार, कला और नैतिकता के क्षेत्र में अहंकारी आवेगों पर काबू पाया जाता है।

जीवन का रास्ता

आर्थर शोपेनहावर का जन्म 22 फरवरी, 1788 को एक व्यापारी के बेटे डेंजिग (डांस्क) में हुआ था। बच्चे के माता-पिता चाहते थे कि आर्थर एक व्यवसायी बने और पहले तो वह वास्तव में व्यावसायिक गतिविधियों में लगा हुआ था। हालाँकि, उनका विश्वदृष्टि बदल गया, और इसके साथ उनकी रुचियाँ बदल गईं। अपनी युवावस्था में, उन्होंने बड़े पैमाने पर पश्चिमी यूरोप के देशों की यात्रा की, और उस समय पहले से ही उनका निराशावादी विश्वदृष्टि और क्रांतिकारी आंदोलनों के प्रति नकारात्मक रवैया आकार ले रहा था। जब उन्होंने लियोन का दौरा किया, तो वह सम्मेलन के दूत, जोसेफ फूचे द्वारा फ्रांसीसी क्रांति के वर्षों के दौरान इस शहर में किए गए अत्याचारों की कहानियों से प्रभावित हुए। लेकिन फ्रांस में बहाली के वर्षों के दौरान लोगों की सुस्त मनोदशा और इंग्लैंड में मुक्त व्यापार पूंजीवाद के अंधेरे पक्षों ने उन्हें पास नहीं किया।

आर्थर के माता-पिता एक-दूसरे के साथ गहरे आंतरिक कलह की स्थिति में थे, जिसका बच्चे के आध्यात्मिक कल्याण पर गंभीर प्रभाव पड़ा। तब आर्थर के पिता अपनी पत्नी से पूरी तरह अलग हो गए और दो साल बाद 1805 में उन्होंने आत्महत्या कर ली। अपने पिता की मृत्यु के बाद, शोपेनहावर ने व्यावसायिक गतिविधियों को छोड़ दिया और बौद्धिक गतिविधि विकसित की। उनकी विधवा और मां, आर्थर जोहाना शोपेनहावर, एक हंसमुख और हंसमुख व्यक्ति थे, जो समाज में जीवन के आदी थे और मुख्य रूप से खुद के साथ व्यस्त थे। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आर्थर उससे अलग होने लगे और 1814 में एक पूर्ण विराम हो गया। लेकिन वह एक प्रतिभाशाली लेखिका थीं, जो साहित्यिक और कलात्मक हलकों में घूमती थीं। उसके लिए धन्यवाद, आर्थर खुद को वाणिज्य से मुक्त करने और गोथा और वीमर के व्यायामशालाओं में प्राचीन भाषाओं के गहन अध्ययन की ओर मुड़ने में सक्षम था। आर्थर इस तथ्य के लिए अपनी मां के ऋणी थे कि वीमर में उन्होंने उन्हें गोएथे, वीलैंड, फ्रेडरिक श्लेगल, रेनहोल्ड और उस समय की अन्य हस्तियों से मिलवाया। बदले में, शोपेनहावर ने गोएथे के साथ अपने संचार का श्रेय इस तथ्य को दिया कि उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान में तल्लीन किया और यहां तक ​​​​कि अपना स्वयं का ग्रंथ "ऑन विज़न एंड कलर्स" (1816 में प्रकाशित) लिखा, जो कि संबंधित कार्य के साथ इसके अभिविन्यास में मेल नहीं खाता था। गोएथे स्व.

1809 में, शोपेनहावर ने गोटिंगेन में प्रवेश किया, और दो साल बाद वह राजधानी, बर्लिन विश्वविद्यालय में चले गए। उनके अध्ययन के विषय थे पहले चिकित्सा, और फिर दर्शन, जिसे गोटिंगेन में गोटलिब अर्नस्ट शुल्ज (एनीसाइडम) द्वारा और बर्लिन में फिचटे और श्लेइरमाकर द्वारा पढ़ाया गया था। व्याख्यान, सामान्य तौर पर, उनका ध्यान आकर्षित नहीं करते थे। उनकी रुचि केवल फिच के स्वैच्छिकता के सिद्धांत और स्वतंत्र इच्छा पर शेलिंग के काम के विचारों से आकर्षित हुई, जो हाल ही में प्रकाशित हुई थी। दूसरी ओर, वह स्वयं लॉक के माध्यमिक गुणों के सिद्धांत, प्लेटो के विचारों के सिद्धांत और कांट के सभी निर्माणों का बहुत परिश्रम से अध्ययन करता है। और इन वर्षों में और फिर अपने पूरे जीवन में, शोपेनहावर प्राकृतिक विज्ञान की प्रगति का अनुसरण करते हैं। बर्लिन में लिखे गए, उन्होंने जेना विश्वविद्यालय में 1813 के पतन में पर्याप्त कारण के कानून पर अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया। फिर, चार साल के लिए, उन्होंने ड्रेसडेन में अपना मुख्य दार्शनिक कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन लिखा।

1813 में, शोपेनहावर ने अपना शोध प्रबंध "ऑन द फोरफोल्ड रूट ऑफ काफ़ी रीज़न" प्रकाशित किया (दूसरा संस्करण 1847 का है)। यह डॉक्टरेट शोध प्रबंध न केवल उनकी कार्यप्रणाली को व्यक्त करता है, बल्कि उनके मुख्य विश्वदृष्टि को भी रेखांकित करता है। वास्तव में, उनके सिर में उनकी दार्शनिक प्रणाली सामान्य शब्दों मेंपहले से ही गठित, और 1818 में उन्होंने "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" पुस्तक में अपनी पूरी प्रस्तुति पूरी की। यह वह वर्ष था जब हेगेल बर्लिन विश्वविद्यालय में चले गए। 1818 में शोपेनहावर का मुख्य कार्य नि:शुल्क प्रकाशित हुआ। प्रकाशित पुस्तक की 800 प्रतियों में से डेढ़ साल में केवल एक सौ प्रतियां बिकीं। 50 प्रतियों को बिक्री के लिए छोड़कर, प्रकाशक ने बाकी सब चीजों को बेकार कागज में बदल दिया। यह संपूर्ण कार्य का पहला, मुख्य, आयतन था। हालांकि, उस समय शायद दूसरे खंड की कल्पना नहीं की गई थी। डॉक्टरेट शोध प्रबंध के मामले में, काम का प्रकाशन पूरी तरह से विशेषज्ञों और जनता दोनों द्वारा ध्यान नहीं दिया गया, प्रकाशक को नुकसान हुआ, और अधिकांश संचलन बेकार कागज में समाप्त हो गया। पुस्तक की विफलता युवा दार्शनिक की महत्वाकांक्षी योजनाओं के लिए एक संवेदनशील आघात थी।

उसी वर्ष, 1819 में, शोपेनहावर ने बर्लिन विश्वविद्यालय में अपने पाठ्यक्रम की घोषणा की और अगले वर्ष मार्च में उन्होंने पहला, परीक्षण, व्याख्यान दिया। वह भी सफलता नहीं लाई। पांच साल बाद, बर्लिन विश्वविद्यालय की दीवारों के भीतर छात्रों को आकर्षित करने का एक नया प्रयास किया गया। शोपेनहावर ने सामान्य रूप से विश्वविद्यालय और बर्लिन छोड़ दिया और शिक्षण में कभी नहीं लौटे। उन्होंने अपने लिए जो निष्कर्ष निकाला, वह उनके द्वारा 1844 में लिखे गए निम्नलिखित प्रसिद्ध शब्दों में व्यक्त किया गया था: "और मेरे दर्शन के लिए कुर्सी पर कब्जा करने में सक्षम होने के लिए, यह आवश्यक है कि पूरी तरह से अलग समय आए।"

1836 में, द्रोणथीम में नॉर्वेजियन रॉयल साइंटिफिक सोसाइटी ने दार्शनिक कार्यों के लिए एक प्रतियोगिता की घोषणा की। शोपेनहावर ने स्वतंत्र इच्छा पर अपना निबंध भेजा और एक पुरस्कार प्राप्त किया। यह भविष्य की प्रसिद्धि की पहली झलक थी, लेकिन कोपेनहेगन में डेनिश साइंटिफिक सोसाइटी की इसी तरह की प्रतियोगिता में 1839 में भागीदारी असफल रही। पर आगामी वर्षशोपेनहावर ने दोनों प्रतियोगिता प्रविष्टियों को एक साथ सामान्य शीर्षक "टू बेसिक प्रॉब्लम्स ऑफ एथिक्स" के तहत प्रकाशित किया। जनता को इस प्रकाशन में कोई दिलचस्पी नहीं थी। 1844 में, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन का दूसरा संस्करण आयोजित किया गया, इस बार दो खंडों में। दूसरा खंड अतिरिक्त था, इसमें पहले खंड में पहले से निर्धारित दार्शनिक, सौंदर्य और नैतिक प्रणाली के कई विवरणों पर प्रकाश डालते हुए, पहले खंड में विभिन्न स्थानों पर स्पष्टीकरण और लंबी टिप्पणियां शामिल थीं। दूसरे खंड के कुछ अध्यायों ने बाद में बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की, लेकिन सामान्य तौर पर प्रकाशन का परिणाम नकारात्मक था - काम ने पाठकों का ध्यान आकर्षित नहीं किया।

और उसके बाद ही 1851 में शोपेनहावर ने निबंधों का एक दो-खंड संग्रह प्रकाशित किया, जिसका नाम "पारर्गा अंड पैरालिपोमेना" था, जिसका रूसी में अनुवाद "अतिरिक्त और पहले अप्रकाशित कार्यों" के रूप में किया जा सकता है, जिसमें "सांसारिक ज्ञान के सूत्र" पहले खंड में शामिल हैं, लेखक के प्रति पाठकों का रवैया अधिक स्पष्ट रूप से बदलने लगा।

लेकिन मुख्य बात कुछ और थी: शोपेनहावर के मुख्य विचार अब जर्मनी में क्रांतिकारी राजनीतिक प्रतिक्रिया के बाद की स्थिति में काफी अनुकूल जमीन पर गिर गए। "अन्य समय", जो दार्शनिक ने पहले सपना देखा था, आ गया है। दार्शनिक के जीवन के अंतिम दशक में बढ़ती लोकप्रियता की विशेषता थी, और छात्र दिखाई दिए। 1854 में, रिचर्ड वैगनर ने समर्पण के साथ उन्हें अपने टेट्रालॉजी "द रिंग ऑफ द निबेलुन्गेन" की एक प्रति भेजी, जर्मन विश्वविद्यालयों ने उनकी दार्शनिक प्रणाली पर व्याख्यान देना शुरू किया, उनका घर तीर्थ यात्रा का विषय बन गया।

1859 में, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन का तीसरा संस्करण सामने आया, और अगले वर्ष, द टू फंडामेंटल आइडियाज़ ऑफ़ एथिक्स का तीसरा संस्करण। लेकिन 21 सितंबर, 1860 को इन कार्यों के लेखक की मृत्यु हो गई, शोपेनहावर की निमोनिया से मृत्यु हो गई।

"दुनिया मेरा विचार है"

संसार मनुष्य का संसार है, संक्षेप में, यह शोपेनहावर के दर्शन का प्रारंभिक बिंदु है। वह कहता है। "दुनिया मेरा विचार है": यह सत्य है जिसमें प्रत्येक जीवित और जानने वाले प्राणी के लिए शक्ति है, हालांकि केवल एक व्यक्ति ही इसे आत्मसात-अमूर्त चेतना तक बढ़ा सकता है, और यदि वह वास्तव में ऐसा करता है, तो चीजों का एक दार्शनिक दृष्टिकोण है उसमें पैदा हुआ। तब यह उसके लिए स्पष्ट और निश्चित हो जाता है कि वह न तो सूर्य को जानता है और न ही पृथ्वी को, केवल आंख को जो सूर्य को देखती है, वह हाथ जो पृथ्वी को छूता है; कि उसके चारों ओर की दुनिया केवल एक प्रतिनिधित्व के रूप में मौजूद है, अर्थात्, विशेष रूप से दूसरे के संबंध में, जो कि एक व्यक्ति स्वयं का प्रतिनिधित्व करता है .... तो, कोई सच्चाई नहीं है निस्संदेह ... उस से कम सबूत की आवश्यकता है कि ज्ञान के लिए जो कुछ भी मौजूद है, यानी यह पूरी दुनिया, केवल विषय के संबंध में एक वस्तु है, चिंतन करने वाले के लिए चिंतन।

यह कि हममें से कोई भी चीजों को स्वयं देखने के लिए खुद से बाहर नहीं निकल सकता है, कि जो कुछ सबसे स्पष्ट है वह चेतना में है, अपने भीतर स्थित है, - यह सत्य प्राचीन और आधुनिक दोनों दर्शन से परिचित था - डेसकार्टेस से बर्कले तक; अस्तित्व और बोधगम्यता पारस्परिक हैं, वेदांत का दार्शनिक आधार है।

दुनिया एक प्रतिनिधित्व है। और प्रतिनिधित्व के दो आवश्यक, आवश्यक और अविभाज्य लक्ष्य हैं - विषय और वस्तु। प्रतिनिधित्व का विषय वह है जो सब कुछ जानता है, खुद को किसी के द्वारा नहीं जाना जाता है। "विषय दुनिया का स्तंभ है, किसी भी घटना, किसी भी वस्तु द्वारा निहित एक सार्वभौमिक स्थिति: वास्तव में, सब कुछ केवल विषय के कार्य में मौजूद है।" ज्ञात रूप में प्रतिनिधित्व की वस्तु स्थान और समय के प्राथमिक रूपों द्वारा वातानुकूलित है, यही कारण है कि बहुलता है। विषय, "इसके विपरीत, समय और स्थान से बाहर है, यह अभिन्न और प्रत्येक व्यक्ति में प्रतिनिधित्व करने में सक्षम है। लेकिन विषय के गायब होने के साथ, प्रतिनिधित्व के रूप में कोई दुनिया नहीं है। "विषय और वस्तु, इसलिए अविभाज्य हैं: दो हिस्सों में से प्रत्येक केवल दूसरे के माध्यम से सार्थक है, यानी, प्रत्येक दूसरे के बगल में मौजूद है, इसके साथ गायब हो जाता है।" भौतिकवाद की त्रुटि, जर्मन दार्शनिक का मानना ​​​​है, में है विषय वस्तु की कमी। इसके विपरीत, आदर्शवाद, उदाहरण के लिए, फिच्टियन प्रकार का, वस्तु को विषय में कम करके, एक गलती करता है - विपरीत दिशा में एक रोल। फिर भी, "विश्वविद्यालय दर्शन" की बेरुखी से मुक्त आदर्शवाद अकाट्य है। सच तो यह है कि अस्तित्व निरपेक्ष है और वस्तुनिष्ठ अपने आप में अकल्पनीय है। जो कुछ भी वस्तुनिष्ठ है उसका अस्तित्व हमेशा विषय में होता है, जिसका अर्थ है कि उपस्थिति और प्रतिनिधित्व विषय द्वारा वातानुकूलित हैं। दूसरे शब्दों में, दुनिया, जैसा कि यह अपनी तात्कालिकता में प्रकट होता है और अपने आप में एक वास्तविकता के रूप में समझा जाता है, चेतना के प्राथमिक रूपों द्वारा वातानुकूलित अभ्यावेदन का एक समूह है, जो शोपेनहावर के अनुसार, समय, स्थान और कार्य-कारण हैं। हम प्रतिनिधित्व के नामित रूपों को पहचान सकते हैं, "वस्तु को जाने बिना, लेकिन एक विषय से आगे बढ़ते हुए": यानी, हम समय, स्थान और कार्य-कारण की कल्पना कर सकते हैं, उन्हें किसी भी विषय-घटना सामग्री से अलग कर सकते हैं।

तो दुनिया मेरी दुनिया है, मेरी इस अर्थ में कि मैं इसे अपने प्रतिनिधित्व के अपने संकाय के रूप में देखता हूं, मुझे इसे देखने की अनुमति देता है। लेकिन आखिर दुनिया किसी भी तरह से केवल मेरी दुनिया नहीं है, यह भी मुझसे स्वतंत्र है, स्वतंत्र है, अडिग है। विज्ञान भी दुनिया की स्वतंत्रता, इसकी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की गवाही देता है: "... प्रकृति का अवलोकन और अध्ययन अनिवार्य रूप से हमें एक विश्वसनीय परिकल्पना की ओर ले जाता है कि माँ की प्रत्येक उच्च संगठित अवस्था का पालन समय के साथ ही होता है, जो कि जानवर पहले थे। लोगों की तुलना में, मछली - पहले भूमि के जानवर, बाद वाले से पहले के पौधे, अकार्बनिक सभी कार्बनिक से पहले मौजूद थे; परिणामस्वरूप, पहली आंख खुलने से पहले मूल द्रव्यमान को परिवर्तनों की एक लंबी श्रृंखला से गुजरना पड़ा।

इस प्रकार, यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया की तस्वीर दोहरी और विरोधाभासी है, इस तस्वीर में सब कुछ ठोस, भरोसेमंद, आदेश देने वाला है, लेकिन साथ ही सबकुछ सशर्त, क्षणिक और भ्रमपूर्ण है। दुनिया अपने आप में है, यह वस्तुनिष्ठ है, और इसकी वास्तविकता निर्विवाद है, इसका अपना इतिहास है, जिसमें हम नियत समय में नहीं थे और न होंगे; और फिर भी "पूरी दुनिया का अस्तित्व निर्भर करता है ... पहली खुली आंख, भले ही वह एक कीट से संबंधित हो," ठीक है क्योंकि दुनिया खुद इस तथ्य के बारे में कुछ नहीं जानती कि यह एक दुनिया है, क्योंकि यह केवल एक दुनिया बन जाती है पहले जानने वाले के लिए।

विषय और वस्तु में विभाजित, होना आंशिक है; यह हमेशा सापेक्ष अस्तित्व है, जहां सब कुछ "केवल दूसरे के माध्यम से और दूसरे के लिए मौजूद है।" इसे समझने का सबसे आसान तरीका समय का उदाहरण है: "... इसमें हर पल मौजूद है, केवल पिछले एक को नष्ट कर रहा है, इसके पिता, अपने आप को जल्दी से जल्दी मरने के लिए; ... अतीत और भविष्य ( उनकी सामग्री के परिणामों के अलावा) किसी भी सपने की तरह महत्वहीन हैं, और वर्तमान केवल एक और दूसरे के बीच एक अनपेक्षित और अस्थिर सीमा के रूप में कार्य करता है ... "।

दूसरी ओर, यदि दुनिया का अस्तित्व, एक प्रतिनिधित्व के रूप में लिया जाता है, विरोधाभासी है, तो विरोधाभासों की उपस्थिति का तथ्य परोक्ष रूप से किसी प्रकार की एकता, कुछ बिंदु, विषय को जोड़ने और खोजने की आवश्यकता को इंगित करता है। ज्ञान द्वारा मध्यस्थता के बिना सीधे वस्तु। विषय और वस्तु के बीच अपरिवर्तनीय विरोध का तथ्य "हमें दुनिया के आंतरिक सार की तलाश करने के लिए मजबूर करता है, जो कि अपने आप में है, अब प्रतिनिधित्व के दो तत्वों में से एक में नहीं, बल्कि प्रतिनिधित्व से पूरी तरह से अलग है।"

इच्छा के रूप में शांति

कारणता की श्रेणी के माध्यम से कारण, क्रम और व्यवस्थित-स्थानिक-लौकिक धारणाओं (अंतर्ज्ञान) को उद्देश्य कनेक्शन और कानूनों को पकड़ता है। फिर भी, कारण समझदार दुनिया से आगे नहीं जाता है। एक प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया अभूतपूर्व है, जिसका अर्थ है कि नींद और जागने के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि एक सपने में वास्तविकता की तुलना में कम स्थिरता होती है: जीवन और नींद समान हैं, और हम, शोपेनहावर लिखते हैं, इसे स्वीकार करने में कोई शर्म नहीं है। "माया के घूंघट" को वेदों और पुराणों के बारे में सांसारिक ज्ञान कहा जाता है। लोग ऐसे जीते हैं जैसे सपने में, प्लेटो अक्सर कहते थे। पिंडर को शब्दों का श्रेय दिया जाता है: "मनुष्य एक छाया का सपना है।" सोफोकल्स ने लोगों की तुलना भूतों और हल्की छाया से की। और शेक्सपियर की उक्ति को कौन याद नहीं करता है: "हम अपने सपनों के समान हैं, हमारा छोटा जीवन एक तरह के सपने से घिरा हुआ है।"

जीवन और सपने, शोपेनहावर ने इस विषय को विकसित किया है, "एक पुस्तक के पृष्ठ। बोरिंग पढ़ना और खाना वास्तविक जीवन. जब पढ़ने का सामान्य समय समाप्त हो जाता है, तो आराम का समय हो जाता है, हम आदत से बाहर किताब पढ़ना जारी रखते हैं, संयोग से एक या दूसरा पृष्ठ खोलते हैं। ”

प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया अपने आप में कोई चीज नहीं है, यह इस अर्थ में एक घटना है कि यह "विषय के लिए वस्तु" है। और फिर भी, शोपेनहावर कांट के दृष्टिकोण को साझा नहीं करते हैं, जिसके अनुसार प्रतिनिधित्व के रूप में घटना नौमेनन की समझ की ओर नहीं ले जाती है। प्रदर्शन की गवाही देने वाली घटना भ्रम और उपस्थिति है, "माया का आवरण।" और अगर कांट के लिए घटना ही एकमात्र संज्ञेय वास्तविकता है, तो शोपेनहावर के लिए घटना एक भ्रम है जो चीजों की वास्तविकता को उनकी मूल प्रामाणिकता में छुपाता है।

अज्ञेय, कांट के अनुसार, चीजों का सार काफी सुलभ है। Schopenhauer वास्तविकता के सार के पथ की तुलना एक गुप्त भूमिगत मार्ग के साथ करता है जो एक किले के दिल में अग्रणी (विश्वासघात के मामले में) होता है जिसने तूफान से इसे लेने के असफल प्रयासों की एक श्रृंखला का सामना किया है।

मनुष्य एक प्रतिनिधित्व और एक घटना है, लेकिन इसके अलावा, वह न केवल एक संज्ञानात्मक विषय है, बल्कि एक शरीर भी है। और शरीर उसे दो अलग-अलग तरीकों से दिया गया था: एक ओर, वस्तुओं के बीच एक वस्तु के रूप में, दूसरी ओर, "किसी के द्वारा सीधे मान्यता प्राप्त" के रूप में, जिसे इच्छा के रूप में नामित किया जा सकता है। प्रत्येक वास्तविक क्रिया असंदिग्ध रूप से एक निश्चित शारीरिक गति की ओर इशारा करती है। "एक स्वैच्छिक कार्य और एक शारीरिक क्रिया एक समान है, लेकिन वे अलग-अलग तरीकों से प्रकट होते हैं: एक तरफ सीधे, और दूसरी ओर तर्कसंगत चिंतन के रूप में।"

शरीर मूर्त और दृश्यमान वसीयत है। बेशक, जब हम शरीर के बारे में एक वस्तु के रूप में बात करते हैं, तो यह सिर्फ एक घटना है। लेकिन शरीर के लिए धन्यवाद, हमें दुख और सुख, आत्म-संरक्षण की इच्छा दी जाती है। अपने स्वयं के शरीर के माध्यम से, हम में से प्रत्येक "हमारी अपनी घटना का आंतरिक सार" महसूस करता है। यह सब कुछ नहीं बल्कि इच्छा है जो किसी की अपनी चेतना का तात्कालिक उद्देश्य है। यह इच्छा चेतना की दुनिया में वापस नहीं आती है, जहां विषय और वस्तु एक दूसरे के विरोध में हैं, यह "सीधे तरीके से प्रकट होता है, जब वस्तु और विषय के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना असंभव है।"

इस प्रकार, हमारे होने का सार इच्छा है। इस बात पर यकीन करने के लिए खुद में डूब जाना ही काफी है। यह विसर्जन उसी समय "माया के पर्दे" को हटाने का है, जिसके तहत इच्छा प्रकट होती है, "एक अंधा और अजेय हमला जो ब्रह्मांड को उत्तेजित और प्रकट करता है।" दूसरे शब्दों में, शरीर की चेतना और भावना के रूप में मनमाने ढंग से विभिन्न अभिव्यक्तियों में घटनाओं की सार्वभौमिकता की समझ पैदा होगी। जो कोई भी इसे समझता है, शोपेनहावर निश्चित है, वह देखेगा "शक्ति में इच्छाशक्ति जो पौधों को खिलाती है, क्रिस्टल को आकार देती है, चुंबकीय सुई को उत्तर की ओर आकर्षित करती है और विषम धातुओं को एक दूसरे को ... पत्थर को पृथ्वी और पृथ्वी को आकर्षित करती है। आकाश कि तरफ।"

यह प्रतिबिंब घटना से अपने आप में परिवर्तन को संभव बनाता है। घटना एक प्रतिनिधित्व है, और कुछ नहीं। व्यक्तित्व के सिद्धांत से जुड़ी कई घटनाएं हैं; दूसरी ओर, इच्छा एक है। और वह अंधी, स्वतंत्र, लक्ष्यहीन और तर्कहीन है। शाश्वत असंतोष प्राकृतिक शक्तियों (वनस्पति, पशु और मानव) को एक दूसरे पर हावी होने के अधिकार के लिए निरंतर संघर्ष की ओर धकेलता है। यह थकाऊ संघर्ष मनुष्य को प्रकृति और अपनी तरह का गुलाम बनाना सिखाता है, अहंकार के और अधिक क्रूर रूपों की खेती करता है।

"इच्छा एक आंतरिक पदार्थ है, किसी विशेष चीज़ का मूल और सब कुछ एक साथ; प्रकृति में अंधी शक्ति, यह किसी व्यक्ति के तर्कसंगत व्यवहार में भी प्रकट होती है - अभिव्यक्तियों में बहुत बड़ा अंतर, लेकिन सार अपरिवर्तित रहता है।

विल, अपने आप में एक वस्तु के रूप में, अपनी उपस्थिति से पूरी तरह से अलग है, अपने सभी रूपों से मुक्त है जो केवल इसके वस्तुकरण से संबंधित हैं, और स्वयं इसके लिए विदेशी हैं।

वसीयत अपने आप में अपने सभी रूपों में तर्क के नियम के दायरे से बाहर है, और इसलिए पूरी तरह से आधारहीन है। लेकिन इसकी प्रत्येक अभिव्यक्ति आवश्यक रूप से तर्क के नियम के अधीन है।

इच्छा समय और स्थान में अनगिनत अभिव्यक्तियों के बावजूद, किसी भी भीड़ से मुक्त है। यह एक है, लेकिन एक वस्तु के समान नहीं है, जिसकी एकता कई की संभावना के विरोध से जानी जाती है। और एक भी अवधारणा के रूप में नहीं जो भीड़ से अमूर्तता के माध्यम से हुई। वसीयत वह है जो समय और स्थान से बाहर है, वैयक्तिकता के सिद्धांत के बाहर है, अर्थात भीड़ की संभावना है।

इच्छा की निराधारता को मान्यता दी गई थी जहां यह सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है - मनुष्य की इच्छा के रूप में। उसे स्वतंत्र, स्वतंत्र कहा जाता था - लेकिन उन्होंने उस आवश्यकता की अनदेखी की जिसके लिए उसकी अभिव्यक्ति हर जगह अधीनस्थ है। क्रियाओं को स्वतंत्र घोषित किया गया था, लेकिन वे मुक्त नहीं हो सकते - क्योंकि प्रत्येक व्यक्तिगत क्रिया आवश्यक रूप से चरित्र पर मकसद के प्रभाव से होती है। फाउंडेशन कानून - सामान्य फ़ॉर्मकिसी भी घटना, और उसकी गतिविधि में एक व्यक्ति को किसी भी अन्य घटना की तरह, उसके अधीन होना चाहिए। आत्म-चेतना में, इच्छा को सीधे और अपने आप में पहचाना जाता है, और इसी चेतना में स्वतंत्रता की चेतना निहित है। लेकिन एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, अब अपने आप में इच्छा नहीं है, बल्कि पहले से ही इच्छा की अभिव्यक्ति है।

इससे एक आश्चर्यजनक बात सामने आती है - हर कोई अपनी प्राथमिकता खुद को पूरी तरह से स्वतंत्र मानता है, यहां तक ​​कि अपने व्यक्तिगत कार्यों में भी, और सोचता है कि वह शुरू कर सकता है नया चित्रजिंदगी। लेकिन एक पोस्टीरियर - अनुभव से, वह अपने आश्चर्य को पाता है कि वह स्वतंत्र नहीं है, लेकिन आवश्यकता के अधीन है। कि योजनाओं और प्रतिबिंबों के बावजूद, वह अपने कार्यों को नहीं बदलता है और अपने जीवन के अंत तक उसी चरित्र को निभाने के लिए मजबूर होता है, जैसे कि उसने जो भूमिका निभाई है उसे निभा रहा है।

निराधार की अभिव्यक्तियाँ स्वयं, जैसे, फिर भी

दर्शन के बारे में संक्षेप में: दर्शन के बारे में सबसे महत्वपूर्ण और बुनियादी संक्षेप में
ए। शोपेनहावर का दर्शन

आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) - जर्मन दार्शनिक, तर्कहीनता के पहले प्रतिनिधियों में से एक। शोपेनहावर का मानना ​​​​था कि व्यक्ति का सार इच्छा है, जो मन से स्वतंत्र है। यह इच्छा अंधी इच्छा है, जो एक भौतिक प्राणी, अर्थात् मनुष्य से अविभाज्य है। यह एक निश्चित ब्रह्मांडीय शक्ति, विश्व इच्छा की अभिव्यक्ति है, जो कि मौजूद सभी की वास्तविक सामग्री है।

उनके शिक्षण की ख़ासियत स्वैच्छिकता है। इच्छा किसी भी प्राणी की शुरुआत है, यह घटना, या "प्रतिनिधित्व" को जन्म देती है।

वसीयत के हित व्यावहारिक हित हैं, और विज्ञान का लक्ष्य इन हितों को संतुष्ट करना है। पूर्ण ज्ञान चिंतन है, जो इच्छा के हितों से मुक्त है और इसका अभ्यास से कोई लेना-देना नहीं है। चिंतन का क्षेत्र विज्ञान नहीं है, बल्कि अंतर्ज्ञान पर आधारित विभिन्न प्रकार की कला है।

शोपेनहावर ने स्वतंत्रता और आवश्यकता के सिद्धांत को प्रतिपादित किया। इच्छा, "अपने आप में एक चीज" होने के नाते, स्वतंत्र है, जबकि घटना की दुनिया आवश्यकता से वातानुकूलित है और पर्याप्त कारण के कानून का पालन करती है। मनुष्य, एक घटना के रूप में, अनुभवजन्य दुनिया के नियमों के अधीन भी है।

शोपेनहावर मानव जीवन को इच्छा और संतुष्टि के संदर्भ में मानते हैं। अपने स्वभाव से, इच्छा दुख है, क्योंकि आवश्यकता की संतुष्टि से तृप्ति और ऊब होती है, निराशा पैदा होती है। सुख कोई आनंदमय अवस्था नहीं है, बल्कि केवल दुख से मुक्ति है, लेकिन यह मुक्ति नई पीड़ा, ऊब के साथ है।

दुख जीवन की अभिव्यक्ति का एक निरंतर रूप है, एक व्यक्ति केवल अपनी ठोस अभिव्यक्ति में ही दुख से छुटकारा पा सकता है।

इस प्रकार, दुनिया में दुनिया की बुराई का बोलबाला है, जो कि लाइलाज है, खुशी मायावी है, और दुख अपरिहार्य है, यह "जीने की इच्छा" में निहित है। तो शोपेनहावर के लिए मौजूदा दुनिया- "सबसे खराब संभव"।

Schopenhauer तप में बुराई से छुटकारा पाने का रास्ता देखता है। शोपेनहावर एक हिंसक पुलिस राज्य का समर्थक था।

XIX-XX सदियों का उत्तर-शास्त्रीय दर्शन

19वीं शताब्दी का उत्तर-शास्त्रीय दर्शन दार्शनिक विचार के विकास का एक चरण है जो आधुनिक दर्शन से तुरंत पहले आता है।

दर्शन की इस अवधि की मुख्य विशेषताओं में से एक तर्कहीनता थी - यह विचार कि अनुभूति, मानव व्यवहार, विश्वदृष्टि और इतिहास में निर्णायक कारक मन नहीं है, तर्कसंगत सिद्धांत नहीं है, बल्कि तर्कहीन (बेहोश) है।

इच्छा, भावना, अंतर्ज्ञान, अचेतन, कल्पना, वृत्ति, आदि आध्यात्मिक जीवन के केंद्रीय पहलू बन जाते हैं। तर्कहीनता के प्रतिनिधि ए। शोपेनहावर, एस कीर्केगार्ड, एफ। नीत्शे और अन्य हैं।

इस अवधि की एक और प्रभावशाली दार्शनिक दिशा प्रत्यक्षवाद है: वास्तविक (सकारात्मक), "सकारात्मक" ज्ञान का स्रोत व्यक्तिगत ठोस (अनुभवजन्य) विज्ञान है।

दर्शनशास्त्र वास्तविकता का स्वतंत्र अध्ययन होने का दावा नहीं कर सकता। प्रत्यक्षवाद के संस्थापक अगस्टे कॉम्टे हैं। प्रत्यक्षवाद ने "सकारात्मक" विज्ञान में इसके विघटन तक दर्शन के अनुभवजन्य-वैज्ञानिक पहलू को मजबूत करने की इच्छा व्यक्त की। प्रत्यक्षवादियों ने वास्तविक दार्शनिक विषय और शोध की पद्धति को एक ठोस वैज्ञानिक के साथ बदल दिया। उन्होंने दर्शन के विकास में पिछली पूरी अवधि को नकार दिया और इसे विशिष्ट विज्ञानों तक सीमित कर दिया। सामान्य तौर पर, प्रत्यक्षवाद हेगेलियन दर्शन के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, इसकी सट्टा प्रकृति के साथ, वास्तविक वास्तविकता से इसका अलगाव।

वैचारिक सामग्री के संदर्भ में, जीवन का दर्शन तर्कहीनता के करीब है - XIX के अंत की दार्शनिक दिशा - XX सदियों की शुरुआत। इस दिशा ने "जीवन" की अवधारणा में दर्शन की मुख्य अवधारणा और विषय को देखा।

जीवन एक जैविक अखंडता और होने की रचनात्मक गतिशीलता है। इस दार्शनिक प्रवृत्ति के प्रतिनिधि एफ। नीत्शे, ए। बर्गसन, डब्ल्यू। डिल्थे, जी। सिमेल, ओ। स्पेंगलर हैं। जीवन निरंतर बनने की प्रक्रिया में है। इसे विज्ञान के तर्कसंगत, एकतरफा तरीकों से नहीं जाना जा सकता है। एक व्यक्ति के लिए जीवन अनुभव का विषय है। जीवन की अनियंत्रितता मानव निष्क्रियता का कारक नहीं बनती। वह अपने स्वयं के भाग्य से ऊपर उठने के लिए, सभी सामाजिक से ऊपर, अपने अस्तित्व की सीमाओं से परे जाने का प्रयास करता है। .....................................

फ़ोटोग्राफ़र Andrea Effulge

आर्थर शोपेनहावर, यहां तक ​​​​कि प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण दार्शनिकों में भी, एक अस्पष्ट और प्रतिष्ठित व्यक्ति है, निश्चित रूप से, उनके विचारों से अलग है। विचारक अपने समय की दार्शनिक मनोदशा से एक सदी से भी अधिक आगे था, यह काफी हद तक उसकी सीमित प्रसिद्धि की व्याख्या करता है। बुढ़ापे तक, यहां तक ​​​​कि अपने मुख्य कार्यों को बनाने और अपने दार्शनिक विचारों को तैयार करने के बाद, शोपेनहावर केवल कुछ ही हलकों में बहुत सीमित रूप से जाने जाते थे, लेकिन उन्हें अभी भी अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त हुई, या बल्कि, विज्ञान के क्षेत्र में उनके काम।

इस लेख में, मैं आर्थर शोपेनहावर के दर्शन को उनके विचारों और रचनात्मक उर्वरता की व्यापकता के बावजूद संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास करूंगा। मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, यह दार्शनिक अपने व्यक्तिगत विश्वदृष्टि, जीवन शैली और अस्तित्व के रूप में अपने वैचारिक विचारों के करीब नहीं है, लेकिन ये व्यक्तिगत विवरण हैं। इस विचारक के कार्यों ने कई प्रमुख दार्शनिकों को प्रभावित किया, और एफडब्ल्यू नीत्शे ने उन्हें दुखद असंतोष का नेता कहा और शोपेनहावर के विचारों के साथ एकजुटता दिखाई।

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन, जिसे निराशावाद का दर्शन कहा जाता है, कई मायनों में शास्त्रीय दर्शन के साथ एक अदृश्य विवाद में परिवर्तित हो गया, जो उसके समय में प्रचलित था, जिसने विज्ञान और प्रौद्योगिकी में सफलताओं द्वारा प्रबलित, अपरिवर्तनीय और असीमित प्रगति की पुष्टि की। उसी समय, मिथ्याचारी शोपेनहावर के दर्शन ने जीवन के प्रेम की आलोचना की और मृत्यु के रूप में अपरिहार्य हार के साथ अस्तित्व के संघर्ष की विडंबना की पुष्टि की। अर्थात्, शोपेनहावर के दर्शन में तर्कहीनता ने जर्मन शास्त्रीय दर्शन और उसके उद्देश्य आदर्शवाद की आलोचना की। इस बौद्धिक संघर्ष का फल दुनिया की समझ में तीन सिद्धांतों के शोपेनहावर के तर्कहीन दर्शन में दावा था:

• ज्ञान के रहस्यमय अंतर्ज्ञान और ज्ञान के शास्त्रीय सिद्धांत की टक्कर। शोपेनहावर ने तर्क दिया कि केवल कला, जहां रचनाकार इच्छाशक्ति से रहित है, एक वास्तविक दर्पण हो सकता है जो वास्तव में वास्तविकता को दर्शाता है, अर्थात ज्ञान अमूर्त अध्ययन और सोच द्वारा प्राप्त किसी प्रकार की शिक्षा का उत्पाद नहीं है, बल्कि ठोस सोच की उपलब्धि है। ;
• प्रगति के सिद्धांतों का खंडन और दावा है कि दुनिया तर्कसंगत और सामंजस्यपूर्ण रूप से निर्मित है, और हर मायने में इसका आंदोलन इस तर्कसंगत डिजाइन का अवतार है। आर्थर शोपेनहावर के दर्शन ने, वास्तव में मिथ्याचारी दृष्टिकोण से, दुनिया की संरचना की तर्कसंगतता की आलोचना की, और इससे भी अधिक इस दुनिया में मनुष्य को सौंपा गया विशेष और प्रारंभिक मुक्त स्थान। विचारक ने मनुष्य के अस्तित्व को मुख्य रूप से पीड़ा माना;
• पिछली दो अभिधारणाओं के आधार पर, शोपेनहावर के अस्तित्व के तर्कहीन दर्शन को दुनिया को समझने में एक मानदंड और पद्धति के रूप में मानना ​​तर्कसंगत लगता है।

विचारकों की दृष्टि में मनुष्य की समस्या इस तथ्य में निहित है कि मनुष्य किसी प्रकार की ज्ञान की अमूर्त वस्तु नहीं है, बल्कि दुनिया में शामिल होने वाला, एक पीड़ित, संघर्षशील, शारीरिक और उद्देश्यपूर्ण प्राणी है। और यह इन सभी वस्तुनिष्ठ कारकों पर भी निर्भर करता है।

शोपेनहावर के दर्शन में तर्कहीनता की एक और अभिव्यक्ति ज्ञान का विचार था, जहां इसे सहज ज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया गया था, इच्छा की शक्ति से मुक्त; अनुभूति में स्वैच्छिक अधिनियम की अस्वीकृति और दुनिया के अध्ययन के लिए आवश्यक आवश्यक इच्छाहीन अंतर्ज्ञान दिया। इस तरह की कमजोर इरादों वाली अंतर्ज्ञान कला में सबसे अच्छी तरह से निहित हो सकती है: केवल एक दिमाग जिसने कला में प्रतिभा हासिल की है, जो कमजोर-इच्छाशक्ति के चिंतन का अवतार है, ब्रह्मांड का सच्चा दर्पण हो सकता है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की आलोचना के बावजूद, शोपेनहावर ने स्वयं तर्कवाद की बहुत सराहना की और विशेष रूप से कांट, उनके कार्यालय में जर्मन विचारक की एक प्रतिमा थी, साथ ही बुद्ध की एक प्रतिमा थी, क्योंकि आर्थर शोपेनहावर ने बौद्ध धर्म के दर्शन को बहुत योग्य पाया। सामान्य रूप से एशियाई दर्शन के साथ प्रेरणा और स्थिरता, और बौद्ध धर्म के दर्शन के साथ ही शोपेनहावर के दर्शन में स्पष्ट रूप से देखा जाता है: एक लंगड़ा राज्य की उपलब्धि और व्यक्तित्व की अस्वीकृति निर्वाण की इच्छा के समान है, प्राप्त करने के तरीके के रूप में तपस्या अस्तित्व का अर्थ और इच्छा पर काबू पाना ताओवाद के विचारों से मिलता जुलता है और बहुत कुछ।

शोपेनहावर का दर्शन, संक्षेप में, अधिक नैतिक और सौंदर्यवादी है, उदाहरण के लिए, तत्वमीमांसा; यह नैतिक और सौंदर्यवादी विचारों के दृष्टिकोण से दुनिया के ज्ञान सहित कई चीजों पर विचार करता है, तर्कहीनता की घोषणा करता है, रोजमर्रा की जिंदगी और किसी विशेष व्यक्ति के होने, उसकी नैतिकता आदि के बारे में बात करता है। इस सब के बावजूद, शोपेनहावर के दर्शन को एक कारण के लिए निराशावादी कहा जाता है, क्योंकि वह एक सामान्य व्यक्ति के अस्तित्व को ऊब और आलस्य से पीड़ा में संक्रमण के रूप में मानता है, और इन राज्यों में एक कीट के रूप में कार्य करने की इच्छा से प्रतिधारण।

ऊपर जो कुछ कहा गया है, उसके बाद पाठक इस कथन से हैरान हो सकता है कि, वास्तव में, इसके तर्कहीन सार में, शोपेनहावर का दर्शन "जीवन का दर्शन" है। हाँ, यह सच है, आर्थर शोपेनहावर के विचार, उन सभी निराशावादों के बावजूद, जो उनसे आते हैं, जीवन का एक दर्शन है; मैं बताता हूँ। तथ्य यह है कि यह कहावत इस विचारक के विचारों पर लागू होती है: "होना - हम सराहना नहीं करते, खो जाने पर - हम शोक करते हैं।" शोपेनहावर का दावा है कि हर कोई, बिल्कुल हर व्यक्ति, जिसके पास तीन सबसे बड़े मूल्य हैं, उन्हें तब तक नहीं बचाता जब तक वह उन्हें खो नहीं देता; ये मूल्य हैं स्वतंत्रता, युवा और स्वास्थ्य। इसके अलावा, "युवा" के मूल्य में उन्होंने पहल, उद्देश्यों, आकांक्षाओं और इस अवधारणा से अनिवार्य रूप से जुड़ी हर चीज की अवधारणा का निवेश किया - "युवा"। दार्शनिक ने अपने लेखन में सभी से अपने अस्तित्व पर एक पूरी तरह से अलग नज़र डालने, भ्रमों को दूर करने और जन्म से दिए गए इन तीन महान आशीर्वादों की सराहना करना सीखने का आग्रह किया: स्वतंत्रता, युवा और स्वास्थ्य। और तब अस्तित्व का प्रत्येक क्षण नए रंगों से जगमगाएगा, यह अपने आप में सुंदर और मूल्यवान हो जाएगा, इसमें स्पष्ट रूप से अतिश्योक्तिपूर्ण किसी चीज की भागीदारी के बिना। इसीलिए, निराशावादी मनोदशा के बावजूद, शोपेनहावर के विचार जीवन का दर्शन हैं। और, हर पल के मूल्य को समझने और भ्रम पर काबू पाने के बाद, प्रत्येक व्यक्ति कला में प्रतिभा हासिल करने और ब्रह्मांड के सच्चे प्रतिबिंब को प्राप्त करने में सक्षम होगा।

मुझे आशा है कि इस लेख को पढ़ने के बाद, आप, पाठक, इस बारे में बहुत कुछ समझ गए हैं, भले ही सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक नहीं, लेकिन निस्संदेह ध्यान देने योग्य है, और यह भी कि निराशावादी विचारों वाला एक मिथ्याचार जीवन के दर्शन के लिए क्षमाप्रार्थी हो सकता है। , जैसा कि आर्थर शोपेनहावर के मामले में हुआ था . बेशक, किसी भी अन्य उत्कृष्ट विचारक की तरह, शोपेनहावर के दर्शन का संक्षेप में वर्णन करना असंभव है, इसलिए मेरा सुझाव है कि आप अपने आप को उनके मुख्य कार्यों से परिचित कराएं: "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन", "ऑन द फोरफोल्ड रूट ऑफ़ लॉ ऑफ़ काफ़ीशिएंट" कारण", "मानव इच्छा की स्वतंत्रता पर", "सांसारिक ज्ञान के सूत्र", "नैतिकता की पुष्टि पर", "पारेरगा और पैरालिपोमेना (परिशिष्ट और परिवर्धन)"।

(सी) Algimantas Sargelas

अन्य दर्शन लेख

आर्थर शोपेनहावर(1788 - 1860) यूरोपीय दार्शनिकों की उस आकाशगंगा से संबंधित हैं जो अपने जीवनकाल में "अग्रणी" नहीं थे, लेकिन फिर भी अपने समय और अगली शताब्दी के दर्शन और संस्कृति पर ध्यान देने योग्य प्रभाव पड़ा।

उनका जन्म डेंजिग (अब डांस्क) में एक धनी और सुसंस्कृत परिवार में हुआ था; उनके पिता, हेनरिक फ्लोरिस, एक व्यापारी और बैंकर थे, उनकी माँ, जोहान शोपेनहावर, एक प्रसिद्ध लेखक और एक साहित्यिक सैलून के प्रमुख थे, जिनके आगंतुकों में डब्ल्यू गोएथे थे। आर्थर शोपेनहावर ने हैम्बर्ग के वाणिज्यिक स्कूल में अध्ययन किया, जहां परिवार चला गया, फिर निजी तौर पर फ्रांस और इंग्लैंड में अध्ययन किया। बाद में वीमर जिमनैजियम और अंत में, गौटिंगेन विश्वविद्यालय था: यहां शोपेनहावर ने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया और प्राकृतिक विज्ञान- फिजिक्स, केमिस्ट्री, बॉटनी, एनाटॉमी, एस्ट्रोनॉमी और यहां तक ​​कि एंथ्रोपोलॉजी का कोर्स भी किया। हालाँकि, दर्शन एक वास्तविक शौक था, और प्लेटो और आई। कांट मूर्तियाँ थे। उनके साथ, वह प्राचीन भारतीय दर्शन (वेद, उपनिषद) से आकर्षित थे। यही शौक उनके भविष्य के दार्शनिक दृष्टिकोण का आधार बने।

1819 में देखा प्रकाश प्रमुख कार्यए शोपेनहावर - "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन", जिसमें उन्होंने सिस्टम दिया दार्शनिक ज्ञानजैसे उसने उसे देखा। लेकिन यह पुस्तक सफल नहीं हुई, क्योंकि उस समय जर्मनी में समकालीन लोगों के दिमाग को नियंत्रित करने वाले पर्याप्त अधिकारी थे। उनमें से, शायद पहला परिमाण हेगेल था, जिसका शोपेनहावर के साथ बहुत तनावपूर्ण संबंध था। बर्लिन विश्वविद्यालय और वास्तव में समाज में मान्यता प्राप्त नहीं होने के बाद, शोपेनहावर अपनी मृत्यु तक फ्रैंकफर्ट एम मेन में एक वैरागी के रूप में रहने के लिए सेवानिवृत्त हुए।

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन

केवल XIX सदी के 50 के दशक में। जर्मनी में, शोपेनहावर के दर्शन में रुचि जागृत होने लगी और उनकी मृत्यु के बाद यह बढ़ गई।

ए। शोपेनहावर के व्यक्तित्व की एक विशेषता उनका उदास, उदास और चिड़चिड़ा चरित्र था, जिसने निस्संदेह उनके दर्शन के सामान्य मूड को प्रभावित किया। यह निश्चित रूप से गहरे निराशावाद की मुहर है। लेकिन इन सबके साथ, वह बहुमुखी विद्वता के साथ एक बहुत ही प्रतिभाशाली व्यक्ति थे, महान साहित्यिक कौशल; उन्होंने कई प्राचीन और नई भाषाएँ बोलीं और निस्संदेह अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे।

शोपेनहावर के दर्शन में, दो विशिष्ट बिंदु आमतौर पर प्रतिष्ठित होते हैं: यह इच्छा और निराशावाद का सिद्धांत है।

वसीयत का सिद्धांत शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का सिमेंटिक कोर है। उन्होंने घोषणा की, सभी दार्शनिकों की गलती यह थी कि उन्होंने बुद्धि में मनुष्य का आधार देखा, जबकि वास्तव में यह - यह आधार विशेष रूप से इच्छा में निहित है, जो बुद्धि से बिल्कुल अलग है, और केवल यह मूल है। इसके अलावा, इच्छा न केवल मनुष्य का आधार है, बल्कि यह दुनिया की आंतरिक नींव, इसका सार भी है। यह शाश्वत है, मृत्यु के अधीन नहीं है, और अपने आप में निराधार है, अर्थात आत्मनिर्भर है।

वसीयत के सिद्धांत के संबंध में दो दुनियाओं को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए:

I. वह दुनिया जहां कार्य-कारण का नियम प्रचलित है (अर्थात, जिसमें हम रहते हैं), और II। एक ऐसी दुनिया जहां चीजों के विशिष्ट रूप नहीं, घटनाएं नहीं, बल्कि सामान्य पारलौकिक सार महत्वपूर्ण हैं। यह एक ऐसी दुनिया है जहां हम मौजूद नहीं हैं (दुनिया को दोगुना करने का विचार प्लेटो से शोपेनहावर द्वारा लिया गया है)।

हमारे दैनिक जीवन में, वसीयत का एक अनुभवजन्य चरित्र है, यह सीमा के अधीन है; यदि ऐसा नहीं होता, तो बुरिडन के गधे के साथ एक स्थिति उत्पन्न होती (बुरिडन 15 वीं शताब्दी का एक विद्वान है जिसने इस स्थिति का वर्णन किया है): दो मुट्ठी घास के बीच, विपरीत दिशा में और उससे समान दूरी पर, वह, " स्वतंत्र इच्छा रखने वाला" मर गया होगा, भूखा होगा, चुनाव करने में सक्षम नहीं होगा। रोजमर्रा की जिंदगी में एक व्यक्ति लगातार चुनाव करता है, लेकिन साथ ही वह अनिवार्य रूप से स्वतंत्र इच्छा को सीमित करता है।
अनुभवजन्य दुनिया के बाहर, इच्छा कार्य-कारण के नियम से स्वतंत्र है। यहाँ यह चीजों के ठोस रूप से सारगर्भित है; इसे दुनिया और मनुष्य के सार के रूप में सभी समय के बाहर माना जाता है। विल आई. कांट द्वारा "अपने आप में एक वस्तु" है; यह अनुभवजन्य नहीं है, बल्कि पारलौकिक है।

I. कांट की संवेदनशीलता के प्राथमिक (पूर्व-प्रयोगात्मक) रूपों के बारे में तर्क - समय और स्थान, कारण की श्रेणियों (एकता, बहुलता, पूर्णता, वास्तविकता, कार्य-कारण, आदि) के बारे में, शोपेनहावर उन्हें एक ही में कम कर देता है पर्याप्त कारण का नियम, जिसे वह "सभी विज्ञानों की जननी" मानता है। बेशक, यह कानून एक प्राथमिकता है। इसका सरलतम रूप समय है।

इसके अलावा, शोपेनहावर का कहना है कि विषय और वस्तु सहसंबद्ध क्षण हैं, न कि कारण संबंध के क्षण, जैसा कि तर्कसंगत दर्शन में प्रथागत है। यह इस प्रकार है कि उनकी बातचीत एक प्रतिनिधित्व उत्पन्न करती है।

लेकिन, जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, "स्वयं में वस्तु" के रूप में ली गई दुनिया एक निराधार इच्छा है, और पदार्थ इसकी दृश्यमान छवि के रूप में कार्य करता है। पदार्थ का होना ही अभिनय से उसकी "क्रिया" है, वह स्थान और समय को "भरता" है। शोपेनहावर कारण और प्रभाव के बीच संबंध में पदार्थ के सार को देखता है।

प्राकृतिक विज्ञान से अच्छी तरह परिचित, शोपेनहावर ने दुनिया के अंतहीन विखंडन द्वारा प्रकृति की सभी अभिव्यक्तियों को समझाया, भीड़; इसकी "वस्तुओं"। उनमें से यह भी है मानव शरीर. यह व्यक्ति को जोड़ता है, दुनिया के साथ उसका प्रतिनिधित्व करता है और, उसका दूत होने के नाते, मानव मन की स्थिति को निर्धारित करता है। शरीर के माध्यम से, दुनिया सभी मानवीय कार्यों के मुख्य स्रोत के रूप में कार्य करेगी।
इच्छा का प्रत्येक कार्य शरीर का कार्य है, और इसके विपरीत। इससे हम प्रभाव की प्रकृति और व्यवहार के उद्देश्यों की व्याख्या पर आते हैं, जो हमेशा इस जगह, इस समय, इन परिस्थितियों में विशिष्ट इच्छाओं से निर्धारित होते हैं। इच्छा स्वयं प्रेरणा के नियम से बाहर है, लेकिन यह व्यक्ति के चरित्र का आधार है। यह एक व्यक्ति को "दिया" जाता है और एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, इसे बदलने में सक्षम नहीं है। शोपेनहावर के इस विचार पर विवाद हो सकता है, लेकिन बाद में इसे 3 द्वारा पुन: प्रस्तुत किया जाएगा। फ्रायड अपने अवचेतन के सिद्धांत के संबंध में।

वसीयत के वस्तुकरण का उच्चतम चरण मानव आत्मा के रूप में व्यक्तित्व की एक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति से जुड़ा है। से सबसे बड़ी ताकतयह कला में स्वयं को प्रकट करता है, इसमें इच्छा स्वयं को अपने शुद्धतम रूप में प्रकट करती है। इसके साथ, शोपेनहावर प्रतिभा के सिद्धांत को जोड़ते हैं: प्रतिभा पर्याप्त कारण के कानून का पालन नहीं करती है (इस कानून का पालन करने वाली चेतना विज्ञान बनाती है जो दिमाग और तर्कसंगतता का फल है), जबकि प्रतिभा मुक्त है, क्योंकि यह दुनिया से असीम रूप से दूर है कारण और प्रभाव का और, इस वजह से, पागलपन के करीब है। तो प्रतिभा और पागलपन का संपर्क बिंदु है (होरेस ने "मीठा पागलपन" की बात की)।

उपरोक्त परिसर के आलोक में, शोपेनहावर की स्वतंत्रता की अवधारणा क्या है? वह दृढ़ता से कहता है कि स्वतंत्रता हमारे व्यक्तिगत कार्यों में नहीं मांगी जानी चाहिए, जैसा कि तर्कसंगत दर्शन करता है, बल्कि स्वयं मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व और सार में। वर्तमान जीवन में, हम कारणों और परिस्थितियों के साथ-साथ समय और स्थान के कारण बहुत से कार्यों को देखते हैं, और हमारी स्वतंत्रता उनके द्वारा सीमित है। लेकिन ये सभी क्रियाएं अनिवार्य रूप से एक ही चरित्र की हैं, और इसलिए वे कार्य-कारण से मुक्त हैं।
इस तर्क में, स्वतंत्रता को निष्कासित नहीं किया जाता है, बल्कि केवल वर्तमान जीवन के क्षेत्र से उच्चतर में स्थानांतरित किया जाता है, लेकिन यह हमारी चेतना के लिए इतना स्पष्ट रूप से सुलभ नहीं है। इसके सार में स्वतंत्रता पारलौकिक है। इसका मतलब यह है कि प्रत्येक व्यक्ति शुरू में और मौलिक रूप से स्वतंत्र है, और वह जो कुछ भी करता है, उसके आधार के रूप में यह स्वतंत्रता है। यह विचार हमें बाद में अस्तित्ववाद के दर्शन में मिलेगा; जे.-पी. सार्त्र और ए. कैमस।

अब हम शोपेनहावर के दर्शन में निराशावाद के विषय पर चलते हैं। कोई भी खुशी, कोई भी खुशी जिसके लिए लोग हर समय प्रयास करते हैं, एक नकारात्मक चरित्र होता है, क्योंकि वे - आनंद और खुशी - उदाहरण के लिए, कुछ बुरा, दुख की अनुपस्थिति हैं। हमारी इच्छा हमारे शरीर की इच्छा के कृत्यों से उत्पन्न होती है, लेकिन इच्छा जो वांछित है उसकी अनुपस्थिति की पीड़ा है। एक संतुष्ट इच्छा अनिवार्य रूप से एक और इच्छा (या कई इच्छाओं) को जन्म देती है, और फिर से हम वासना, आदि। यदि हम अंतरिक्ष में यह सब सशर्त बिंदुओं के रूप में कल्पना करते हैं, तो उनके बीच की रिक्तियां दुख से भर जाएंगी, जिससे इच्छाएं उत्पन्न होंगी ( सशर्त अंकहमारे मामले में)। इसका मतलब है कि यह सुख नहीं है, बल्कि दुख है - यह वह सकारात्मक, निरंतर, अपरिवर्तनीय, हमेशा मौजूद है, जिसकी उपस्थिति हम महसूस करते हैं।

शोपेनहावर का दावा है कि हमारे आस-पास की हर चीज में निराशा के निशान हैं; सुखद सब कुछ अप्रिय के साथ मिलाया जाता है; हर सुख खुद को नष्ट कर देता है, हर राहत नई कठिनाइयों की ओर ले जाती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि खुश रहने के लिए हमें दुखी होना चाहिए, इसके अलावा, हम दुखी नहीं हो सकते हैं, और इसका कारण स्वयं व्यक्ति, उसकी इच्छा है। आशावाद हमारे लिए जीवन को एक तरह के उपहार के रूप में चित्रित करता है, लेकिन अगर हमें पहले से पता होता कि यह किस तरह का उपहार है, तो हम इसे मना कर देंगे। वास्तव में, आवश्यकता, अभाव, दुःख को मृत्यु का ताज पहनाया जाता है; प्राचीन भारतीय ब्राह्मणों ने इसे जीवन के लक्ष्य के रूप में देखा (शोपेनहावर वेदों और उपनिषदों को संदर्भित करता है)। मृत्यु में हम शरीर को खोने से डरते हैं, जो स्वयं इच्छा है।

लेकिन इच्छा जन्म की पीड़ा और मृत्यु की कड़वाहट के माध्यम से वस्तुनिष्ठ होती है, और यह एक स्थिर वस्तुकरण है। यह समय में अमरता है: मृत्यु में बुद्धि नष्ट हो जाती है, लेकिन इच्छा मृत्यु के अधीन नहीं होती है। शोपेनहावर ने ऐसा सोचा था।

उनका सार्वभौमिक निराशावाद प्रबुद्धता दर्शन और शास्त्रीय जर्मन दर्शन की मानसिकता के बिल्कुल विपरीत था। सामान्य लोगों के लिए, वे प्राचीन यूनानी दार्शनिक एपिकुरस के सूत्र द्वारा निर्देशित होने के आदी हैं: "मृत्यु हमें बिल्कुल भी चिंतित नहीं करती है: जब तक हम अस्तित्व में हैं, कोई मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु होती है, तो हम अस्तित्व में नहीं होते हैं। " लेकिन आइए शोपेनहावर को उसका हक दें: वह हमें दुनिया को एक रंग में नहीं, बल्कि दो रंगों में दिखाता है, जो कि अधिक वास्तविक है और इस तरह हमें इस विचार की ओर ले जाता है कि जीवन का उच्चतम मूल्य क्या है। सुख, भाग्य, अपने आप में खुशी, या उनसे पहले की हर चीज भी हमारे लिए मूल्यवान है? या शायद यही जीवन है?
शोपेनहावर ने विशुद्ध रूप से तर्कसंगत दृष्टिकोण के विरोध में यूरोपीय दर्शन में स्वैच्छिक घटक की पुष्टि करने की प्रक्रिया शुरू की जो एक व्यक्ति को एक सोच उपकरण की स्थिति में कम कर देता है। इच्छा की प्रधानता के बारे में उनके विचारों को ए। बर्गसन, डब्ल्यू। जेम्स, डी। डेवी, फादर द्वारा समर्थित और विकसित किया गया था। नीत्शे और अन्य। वे "जीवन के दर्शन" के आधार थे।

विषय 9. XIX सदी का पश्चिमी यूरोपीय दर्शन

योजना

1. के. मार्क्स के इतिहास की भौतिकवादी समझ
2. ओ कॉम्टे का प्रत्यक्षवाद। नव-कांतियनवाद।
3. ए। शोपेनहावर, एफ। नीत्शे का तर्कहीन दर्शन

1. XIX सदी के उत्तरार्ध में पश्चिमी यूरोपऔद्योगिक सोसायटियों की स्थापना की जाती है। मुख्य मूल्यसमाज के पैरोकार तकनीकी प्रगति. विज्ञान स्वर्ण युग में प्रवेश कर चुका है। तर्कवाद और आशावाद, असीम प्रगति में विश्वास इस युग की विशेषता है। इन शर्तों के तहत, के। मार्क्स, प्रत्यक्षवाद, नव-कांतियनवाद, और बाद में ए। शोपेनहावर, एफ। नीत्शे और अन्य के तर्कहीन दर्शन के इतिहास की एक भौतिकवादी समझ। के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स ने एक द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन का निर्माण किया। यह दर्शन तार्किक रूप से मार्क्स की मुख्य दार्शनिक खोज - इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद) से अनुसरण करता है। ऐतिहासिक भौतिकवाद भौतिकवाद का सामाजिक जीवन के क्षेत्र, सामाजिक जगत, इतिहास तक का विस्तार है। मार्क्स की शिक्षाओं के अनुसार, यह चेतना नहीं है जो अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि सामाजिक अस्तित्व सामाजिक चेतना को निर्धारित करती है। चेतना के सभी स्तरों, अभिव्यक्ति के सभी रूपों का जन्म सामाजिक (भौतिक) उत्पादन से होता है। मानव इतिहासएक प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया है: एक भी गठन अतीत की बात नहीं बन जाएगा जब तक कि उत्पादन के संबंध अपने आप समाप्त नहीं हो जाते, यदि वे धीमे नहीं होते हैं आगामी विकाशउत्पादन बल। मार्क्स और एंगेल्स ने अपने दर्शन को तैयार सत्यों के एक समूह के रूप में नहीं, बल्कि "कार्रवाई के लिए मार्गदर्शक" के रूप में माना, जिसका अर्थ है इस तरह की "कार्रवाई" समाज का क्रांतिकारी परिवर्तन। मार्क्स ने पूंजीवादी उत्पादन की प्रक्रिया के सामाजिक पहलुओं: शोषण और अलगाव को अपने शोध का विषय बनाया। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पूंजीवाद के तहत श्रम मजबूर, अलग-थलग है। सामाजिक (अब पहले से ही साम्यवादी) विकास के मुक्त चरणों में, सामाजिक धन का निर्धारण कार्य समय से नहीं, बल्कि खाली समय से होगा - भौतिक उत्पादन की सीमा से बाहर रहना, अर्थात। वास्तव में मानव रचनात्मकता। सभी मुख्य धन में से, मुख्य एक होगा व्यापक विकासव्यक्ति।

समीक्षाधीन अवधि के दौरान, सामाजिक-मानवीय ज्ञान में रुचि बढ़ी है। प्रत्यक्षवाद उभर रहा है - एक दार्शनिक प्रवृत्ति जो दावा करती है कि केवल अलग, विशिष्ट (अनुभवजन्य) विज्ञान वास्तविक, सकारात्मक, "सकारात्मक" ज्ञान का स्रोत हो सकता है, और एक विशेष विज्ञान के रूप में दर्शन वास्तविकता का एक स्वतंत्र अध्ययन होने का दावा नहीं कर सकता है। इस प्रवृत्ति के संस्थापक अगस्टे कॉम्टे (1798 - 1857) हैं। प्रत्यक्षवाद, दर्शन और ठोस विज्ञान के बीच संबंध को मजबूत करने के लिए, विज्ञान की उपलब्धि पर निर्भरता को मजबूत करने के लिए, ठोस वैज्ञानिक ज्ञान को पूर्ण करता है, दार्शनिक विषय और पद्धति को एक ठोस वैज्ञानिक विषय और पद्धति से बदल देता है। प्रत्यक्षवाद, पहले से ही कॉम्टे से शुरू होकर, दर्शन के लगभग सभी पिछले विकास को नकारता है, दर्शन और विज्ञान की पहचान करता है। इस बीच, दर्शन संपूर्ण संस्कृति, सहित की उपलब्धियों के आधार पर ज्ञान का एक स्वतंत्र क्षेत्र है। और प्राकृतिक विज्ञान पर, और सामाजिक विज्ञानों पर, और कला पर, और सभी मानव जाति के रोजमर्रा के अनुभव पर। प्रत्यक्षवाद के उत्तराधिकारी अनुभववाद-आलोचना और मशीनवाद थे। "विज्ञान के दर्शन" की दिशाओं में से एक नव-कांतियनवाद था, जो आज भी सभी यूरोपीय दर्शन पर एक मजबूत प्रभाव डालता है। नव-कांतियनवाद ने कांट के कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों को पुनर्जीवित करने की मांग की। इसने दो दार्शनिक स्कूलों का गठन किया - मारबर्ग (जी। कोहेन, पी। नेटोरप, ई। कैसिरर) और बाडेन (डब्ल्यू। विंडेलबैंड, जी। रिकर्ट)। वे मुख्य रूप से अनुसंधान विधियों के अध्ययन पर केंद्रित थे, विशेष रूप से वास्तविकता की व्याख्या करने की पारलौकिक पद्धति, दर्शन को विज्ञान के एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के रूप में समझा गया था। यहां, ज्ञान को वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि सामान्य रूप से ज्ञान के विषय और विशेष रूप से विज्ञान का वर्णन करने के लिए एक गतिविधि के रूप में समझा जाता है।

3. 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का पश्चिमी दर्शन ए. शोपेनहावर, एफ. नीत्शे और कई अन्य जैसे तर्कहीन विचारकों (गैर-शास्त्रीय दार्शनिकों) के नामों से भी जुड़ा है। तर्कहीनता एक सिद्धांत है जहां ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान अनुभूति, व्यवहार, विश्वदृष्टि में निर्णायक कारक तर्क की ताकतों द्वारा नहीं, तर्कसंगत सिद्धांत द्वारा नहीं, बल्कि तर्कहीन द्वारा खेला जाता है, अर्थात। अनुचित, अचेतन (वृत्ति, अंतर्ज्ञान, अंध विश्वास, भावनाएँ, आदि) शुरुआत। तर्कहीनता की पुष्टि तब होती है जब लोगों की व्यापक जनता का उन आदर्शों से मोहभंग हो जाता है जिन पर दार्शनिक तर्कवाद संचालित होता है। प्रति मध्य उन्नीसवींसदी, लोगों को विश्वास हो गया है कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी की प्रगति अपने आप में मानव जाति के सदियों पुराने विचारों की प्राप्ति की ओर नहीं ले जाती है। लोगों ने विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया में उच्च तर्क की अभिव्यक्ति और प्राप्ति को देखना बंद कर दिया है।

शोपेनहावर के अनुसार, अस्तित्व की नींव ही तर्कहीन, तर्कहीन है। दुनिया की संरचना में कोई व्यवस्था नहीं है, कोई नियमितता नहीं है। होना अतार्किक है क्योंकि यह अर्थहीन, असंगत, बेतुका है। ब्रह्मांड का आधार मन नहीं है, लेकिन दुनिया सहज है, किसी चीज से सीमित नहीं है, किसी चीज से निर्धारित नहीं है। वसीयत के तहत, शोपेनहावर अंतहीन प्रयास, "जीवन आवेग" (ए। बर्गसन) को समझता है। इच्छा जगत का आंतरिक सार है। इस दुनिया में एक अतृप्त आकर्षण है, एक गहरा सुस्त आवेग और कुछ नहीं। विल, यानी। किसी व्यक्ति को कार्रवाई के लिए प्रेरित करने की इच्छाएं, इच्छाएं, उद्देश्य कार्रवाई के कार्यान्वयन की दिशा और प्रकृति और उसके परिणाम को निर्धारित करते हैं। इस प्रकार, स्वैच्छिकवाद शोपेनहावर के संपूर्ण दर्शन का मूल और सार्वभौमिक सिद्धांत है। शोपेनहावर की नैतिकता निराशावादी है। कष्ट अवश्यंभावी है। नैतिक सिद्धांत दुख होना चाहिए, पूर्ण तपस्या के लिए संक्रमण।

एफ। नीत्शे (1844-1900) एक जर्मन दार्शनिक और भाषाशास्त्री हैं, जो व्यक्तिवाद, स्वैच्छिकता और तर्कहीनता के एक उज्ज्वल उपदेशक हैं। शोपेनहावर के बाद, उनका मानना ​​​​था कि दुनिया का आधार इच्छा, आवेग, "शक्ति की इच्छा", अपने स्वयं के विस्तार की इच्छा, विस्तार की इच्छा है। नीत्शे ने जानवरों के अस्तित्व के लिए संघर्ष के बारे में चार्ल्स डार्विन के विचारों को मानव समाज के जीवन में स्थानांतरित कर दिया। नीत्शे की केंद्रीय अवधारणा जीवन का विचार है। वे जीवन दर्शन के संस्थापक हैं। नया, सिद्ध मनुष्य शक्ति, स्वास्थ्य, रचनात्मक शक्ति और आनंद में निहित है। "भगवान मर चुका है", यानी। पश्चिम ने ईसाई धर्म पर आधारित मूल्यों की पुरानी व्यवस्था को त्याग दिया। लेकिन इसका मतलब है कि जीवन बेकार हो गया है, जीवन बुराई, पीड़ा में बदल गया है। एक आदर्श व्यक्ति का सांस्कृतिक और नैतिक आदर्श एक "सुपरमैन" होना चाहिए, होमो सेपियन्स. नीत्शे ने अपने काम में नई नैतिकता के बारे में लिखा है, मनुष्य और सुपरमैन के बारे में इस प्रकार जरथुस्त्र बोले।

विषय 10. रूसी दर्शन XIX - प्रारंभिक। XX सदियों

योजना

1. रूसी दर्शन की विशिष्टता
2. स्लावोफाइल्स का दर्शन
3. रूसी धार्मिक दर्शन

1. रूस में दार्शनिक विचार विश्व दर्शन की उपलब्धियों के प्रभाव में बना था। लेकिन यह अभी भी काफी हद तक रूस में हुई सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रभाव में बना था, अर्थात। बुतपरस्त संस्कृति, ईसाईकरण, मेट्रोपॉलिटन हिलारियन के कार्य, जिन्होंने विश्व इतिहास में रूसी लोगों के स्थान पर सवाल उठाया, साहित्यिक स्मारक"द टेल ऑफ़ इगोर के अभियान", "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स", राजनीतिक एकीकरण की प्रक्रिया, रूसी राष्ट्र का गठन, बीजान्टियम के माध्यम से विश्व संस्कृति के लिए रूस का परिचय, आदि। यह सब रूसी दार्शनिक संस्कृति की मौलिकता को निर्धारित करता है . रूसी वैज्ञानिकों और विचारकों का सच्चा दार्शनिक कार्य 18 वीं शताब्दी के मध्य में शुरू होता है (एम.वी. लोमोनोसोव, ए.एन. मूलीशेव)। लेकिन दर्शन का उदय 19वीं सदी - 20वीं सदी की शुरुआत में हुआ। (पी। वाई। चादेव, ए.एस. खोम्याकोव, वी.एस. सोलोविएव)। रूसी दर्शन में एक उच्च नैतिक सत्य है: किसी भी सामाजिक परियोजना को लागू नहीं किया जा सकता है यदि इसे किसी व्यक्ति के खिलाफ जबरदस्ती, हिंसा के लिए डिज़ाइन किया गया हो। रूसी विचार, आध्यात्मिकता ने पश्चिमी यूरोपीय का विरोध किया, अर्थात। बुर्जुआ, अपनी व्यावहारिकता, तर्कसंगतता के साथ तर्कसंगत। रूसी दार्शनिकों के अनुसार, एकतरफा तर्कवाद ने पश्चिमी दर्शन में संकट को जन्म दिया, दर्शन की मानवतावादी भावना के साथ विश्वासघात। वी। सोलोविओव का मानना ​​​​था कि अभिन्न ज्ञान आवश्यक है, अर्थात। विज्ञान, दर्शन और धर्म का संश्लेषण। केवल सर्वव्यापी, ब्रह्मांडीय प्रेम ही चेतना को ऐसी पूर्णता प्रदान कर सकता है। प्रेम का अर्थ स्वार्थ, गणना और लाभ के विपरीत होना है। इस प्रकार रूसी दर्शन ने तर्क को नैतिक चेतना के साथ जोड़ने का प्रयास किया। एक अन्य विशेषता वास्तविक जीवन के साथ अटूट संबंध है। वह समाज के सामने समस्याओं को हल करने के बारे में गहराई से चिंतित थी।

2. दार्शनिक खोजरूसी दार्शनिक विचार दो प्रवृत्तियों के बीच टकराव के माहौल में हुआ। पहली प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व स्लावोफाइल्स द्वारा किया गया था, जिन्होंने रूसी विचारों की मौलिकता पर ध्यान केंद्रित किया और इसलिए रूसी आध्यात्मिक जीवन की अनूठी मौलिकता पर ध्यान केंद्रित किया। दूसरी प्रवृत्ति (पश्चिमी) के प्रतिनिधियों ने रूस को यूरोपीय संस्कृति के विकास में शामिल करने की मांग की और उनका मानना ​​​​था कि इसे पश्चिम से सीखना चाहिए और उसी ऐतिहासिक मार्ग का अनुसरण करना चाहिए। स्लावोफाइल्स (ए.एस. खोम्यकोव, यू.एफ. समरदीन) की दार्शनिक शिक्षाओं का आधार रूसी लोगों की उनकी धार्मिक और सांस्कृतिक पहचान और यहां तक ​​​​कि विशिष्टता की मसीहा भूमिका का विचार था। उनके शिक्षण की प्रारंभिक थीसिस संपूर्ण विश्व सभ्यता के विकास के लिए रूढ़िवादी की निर्णायक भूमिका का दावा है। खोम्यकोव ए.एस. के अनुसार, यह रूढ़िवादी था जिसने मूल रूसी सिद्धांतों, "रूसी आत्मा" का गठन किया, जिसने रूसी भूमि को अपने विशाल विस्तार के साथ बनाया।

2. आर्थर शोपेनहावर का दर्शन

रूढ़िवादी स्वतंत्रता का धर्म है, यह किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को संबोधित करता है, उसे अच्छे और बुरे के बीच चुनाव के प्रति जागरूक होने की आवश्यकता है। इस महत्वपूर्ण सिद्धांत के साथ कैथोलिकता की धारणा जुड़ी हुई है, जिसका अर्थ है "बहुलता में एकता।" यह न केवल लोगों के बाहरी, दृश्य संबंध को प्रकट करता है, बल्कि आध्यात्मिक समुदाय (चर्च में, परिवार में, समाज में, राज्यों के बीच संबंधों में, आदि) के आधार पर इस तरह के संबंध की निरंतर संभावना को भी प्रकट करता है। यह एक है एक स्वतंत्र मानव सिद्धांत ("स्वतंत्र इच्छा मनुष्य") और दैवीय सिद्धांत ("अनुग्रह") की बातचीत का परिणाम। रूढ़िवादी ने एक प्रकार के सामाजिक संगठन को जन्म दिया - ग्रामीण समुदाय, रूसी जीवन की सांप्रदायिक संरचना, जिसने इस तरह विकसित किया सामान्य हितों, ईमानदारी, देशभक्ति, आदि के लिए खड़े होने की इच्छा के रूप में नैतिक लक्षण। इस प्रकार, रूस अपने विशेष तरीके से कैथोलिकता, रूढ़िवादी और सांप्रदायिकता पर आधारित है, जो इसे विश्व प्रभुत्व की ओर ले जाना चाहिए। स्लावोफिल के दर्शन का एक महत्वपूर्ण था रूसी पर प्रभाव धार्मिक दर्शन.

3. वी.एस. सोलोविएव (1853-1900) रूस में अपनी दार्शनिक प्रणाली बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। उनकी शिक्षाओं के अनुसार, अस्तित्व की अंतिम एकता ईश्वर है ("सब कुछ ईश्वर में एक है")। यह ईश्वर है जो अस्तित्व की सकारात्मक एकता का प्रतीक है। अस्तित्व की सारी विविधता ईश्वरीय एकता से जुड़ी हुई है। विद्यमान में इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में अच्छाई, तर्क की अभिव्यक्ति के रूप में सत्य और भावना की अभिव्यक्ति के रूप में सौंदर्य शामिल है। निरपेक्ष सत्य और सुंदरता के माध्यम से अच्छाई का एहसास करता है। ये तीन सिद्धांत - अच्छाई, सच्चाई और सुंदरता - एक ऐसी एकता का निर्माण करते हैं जो प्रेम को मानती है - एक ऐसी शक्ति जो स्वार्थ की जड़ों को कमजोर करती है। ज्ञानमीमांसा के संदर्भ में, एकता को समग्र ज्ञान की अवधारणा के माध्यम से महसूस किया जाता है, जो वैज्ञानिक, दार्शनिक और धार्मिक ज्ञान के बीच एक अटूट संबंध है। इसलिए सोलोविओव दार्शनिक और धार्मिक विचार, तर्कसंगत और तर्कहीन प्रकार के दार्शनिक, पश्चिमी और पूर्वी को संयोजित करने का प्रयास करता है सांस्कृतिक परम्पराएँ. उन्होंने धर्म को तर्कसंगत सिद्धांत पर भरोसा करने के लिए सक्षम करने के लिए विश्वास की सेवा में तर्क देने की मांग की।

सोलोविएव के अनुसार, मानवता ईश्वर और प्रकृति के बीच एक मध्यस्थ है। मनुष्य को प्रकृति का आध्यात्मिककरण करने के लिए बुलाया गया है। इसलिए विश्व इतिहास का लक्ष्य ईश्वर की एकता और मानवता के नेतृत्व में अलौकिक दुनिया है। एक व्यक्ति का नैतिक अर्थ दैवीय और प्राकृतिक दुनिया के बीच की कड़ी के रूप में दूसरे व्यक्ति के लिए, प्रकृति के लिए, भगवान के लिए प्रेम के कार्य में महसूस किया जाता है। समाज में, एकता का विचार एक दिव्य-मानव संघ के रूप में, एक सार्वभौमिक चर्च के रूप में प्रकट होता है। यह सभी लोगों को एकजुट करेगा, सामाजिक अंतर्विरोधों को दूर करेगा और पृथ्वी पर "ईश्वर के राज्य" की स्थापना में योगदान देगा। अपने जीवन के अंत में, सोलोविओव ने अपने विचारों को साकार करने की संभावना में विश्वास खो दिया, इतिहास के विनाशकारी अंत के विचार में आया, युगांतशास्त्र के लिए।

20 वीं शताब्दी के पहले दशकों में, रूस में धार्मिक दर्शन एन.ए. बर्डेव, एन.ओ. लोस्की, एसएल फ्रैंक और अन्य द्वारा विकसित किया गया था। एन। बर्डेव के काम में मुख्य बात नैतिक खोज थी। उनके अनुसार, मनुष्य मूल रूप से दिव्य है, स्वयं में ईश्वर की छवि है। वही उसे इंसान बनाता है। लेकिन मनुष्य में एक पशु छवि भी है, विकृत और भयानक। व्यक्तित्व का विकास एक लंबी प्रक्रिया, पसंद, जो मुझमें मेरा "मैं" नहीं है, के विस्थापन से होता है। यह स्वतंत्रता, पसंद के कृत्यों के माध्यम से किया जाता है। आत्मा एक रचनात्मक प्रक्रिया है, एक गतिविधि है। रचनात्मकता का प्रश्न बर्डेव के नृविज्ञान के केंद्र में है। एक रचनात्मक व्यक्ति और एक साधारण व्यक्ति के बीच मतभेद हैं जो अपने उद्देश्य को पूरा नहीं करता है। रचनात्मकता "अतिक्रमण" है, स्वयं से परे जाकर, यह जीवन का रहस्य है, कुछ नया और अभूतपूर्व बनाना।

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पत्राचार प्रशिक्षण संस्थान

नाट्य प्रदर्शन और छुट्टियों का निर्देशन विभाग

परीक्षण

अनुशासन में "दर्शन"

"XIX - XX सदियों का पश्चिमी गैर-शास्त्रीय दर्शन।"

पूरा हुआ:

ग्रुप 204 आरटीपीपी के छात्र

बेसोल्त्सेव अलेक्जेंडर ओलेगोविच

चेक किया गया:

चेक किया गया:

डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, एसोसिएट प्रोफेसर

मरीना पेत्रोव्ना

1. परिचय

2. मानव अस्तित्व की तर्कहीन नींव: जीवन का दर्शन

3. जीवन दर्शन ए. शोपेनहावर

4. व्यावहारिकता के दर्शन के मूल विचार चौधरी पियर्स और डब्ल्यू जेम्स।

6. ग्रंथ सूची।

परिचय

सामान्य वैज्ञानिक प्रवृत्ति की प्रगतिशील उथल-पुथल के इतिहास में 19वीं शताब्दी की अवधि सबसे महत्वपूर्ण है। यह क्रांति विकास में सबसे महत्वपूर्ण और सकारात्मक थी विभिन्न क्षेत्रवैज्ञानिक गतिविधि, कला और ज्ञान के एक नए पाठ्यक्रम का उदय। विज्ञान ने समाज के विकास के लिए एक नया रास्ता खोला है - तकनीकी, जो हमारे समय में अग्रणी है। आधुनिकतावाद द्वारा कला को पुनर्जीवित किया गया, जिसने दुनिया की तस्वीर की धारणा और दार्शनिक पुनर्विचार के लिए नए और अलग दृष्टिकोणों का निर्माण किया। इस तीव्र पुनर्विचार का एक उदाहरण पश्चिमी संस्कृति में पाया जा सकता है, लेकिन यहां पुरानी नैतिकता और इसे बदलने वाली नई नैतिकता के बीच विरोधाभास पैदा होता है। ऐसा प्रतिस्थापन बहुत ही विरोधाभासी और आश्चर्यजनक प्रतीत होगा, क्योंकि ठोस तर्कवाद पर आधारित दार्शनिक अवधारणाएं, जो अन्य सभी दार्शनिक दिशाओं पर हावी हैं, को तर्कहीनता द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जो इसके विपरीत है।

इस प्रवृत्ति के संस्थापक आर्थर शोपेनहावर हैं।

(1788-1860) शोपेनहावर के विचारों के सैद्धांतिक स्रोत प्लेटो के दर्शन, कांट के पारलौकिक दर्शन और प्राचीन भारतीय ग्रंथ उपनिषद हैं। यह पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों को मिलाने के पहले प्रयासों में से एक है। इस संश्लेषण की कठिनाई यह है कि सोच की पश्चिमी शैली तर्कसंगत है, जबकि पूर्वी शैली तर्कहीन है। सोचने की तर्कहीन शैली में एक स्पष्ट रहस्यमय चरित्र होता है, अर्थात यह उन शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित होता है जो जीवन को नियंत्रित करती हैं जो अप्रस्तुत मन का पालन नहीं करती हैं। ये सिद्धांत प्राचीन पौराणिक कथाओं में मौजूद इस विचार से एकजुट हैं कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह एकमात्र वास्तविकता नहीं है, कि एक और वास्तविकता है जिसे तर्क और विज्ञान द्वारा नहीं समझा जाता है, लेकिन इस प्रभाव को ध्यान में रखे बिना कि हमारा अपना जीवन बन जाता है विरोधाभासी। उनका दर्शन स्वाभाविक रूप से अद्वितीय है, क्योंकि केवल उन्होंने अन्य पश्चिमी दार्शनिकों की तुलना में होने की समझ का पूरी तरह से अलग मूल्यांकन देने का साहस किया। इस कार्य में उनके दर्शन के कुछ क्षेत्रों को रेखांकित किया जाएगा।

मानव अस्तित्व की तर्कहीन नींव:

जीवन का दर्शनशास्त्र

ए शोपेनहावर

19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में दार्शनिक विचार की दो मुख्य धाराएँ उठती हैं: विज्ञान का दर्शन, दूसरी धारा अतार्किकता है।

सबसे पहले, आइए देखें कि तर्कवाद और तर्कहीनता क्या हैं।

तर्कवाद -(अक्षांश से अनुपात - मन) - एक विधि जिसके अनुसार लोगों के ज्ञान और क्रिया का आधार मन है। चूँकि सत्य की बौद्धिक कसौटी को कई विचारकों ने स्वीकार कर लिया है, तर्कवाद नहीं है विशेषताकुछ विशेष दर्शन; इसके अलावा, मध्यम से ज्ञान में कारण के स्थान पर विचारों में अंतर होता है, जब बुद्धि को दूसरों के साथ-साथ सत्य को समझने के मुख्य साधन के रूप में मान्यता दी जाती है, अगर तर्कसंगतता को एकमात्र आवश्यक मानदंड माना जाता है। आधुनिक दर्शन में, तर्कवाद के विचारों को विकसित किया जाता है, उदाहरण के लिए, लियो स्ट्रॉस द्वारा, जो सोचने की तर्कसंगत पद्धति को स्वयं से नहीं, बल्कि मैयूटिक्स के माध्यम से लागू करने का प्रस्ताव करता है। दार्शनिक तर्कवाद के अन्य प्रतिनिधियों में बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा, गॉटफ्रिड लाइबनिज़, रेने डेसकार्टेस, जॉर्ज हेगेल और अन्य शामिल हैं। तर्कवाद आमतौर पर तर्कहीनता और सनसनीखेज दोनों के विपरीत कार्य करता है।

अतार्किकता- (अनुचित, अचेतन), दर्शन में धाराओं का पदनाम, जो तर्कवाद के विपरीत, अनुभूति की प्रक्रिया में तर्क की संभावनाओं को सीमित या अस्वीकार करता है और कुछ तर्कहीन को विश्वदृष्टि का आधार बनाता है, इच्छा (स्वैच्छिकता) को उजागर करता है, प्रत्यक्ष चिंतन, भावना, अंतर्ज्ञान (अंतर्ज्ञानवाद) ), रहस्यमय "रोशनी", कल्पना, वृत्ति, "अचेतन", आदि वृत्ति, अंतर्ज्ञान, अंध विश्वास की अग्रणी भूमिका की मान्यता ग्रहण करते हैं, जो ज्ञान में एक निर्णायक भूमिका निभाते हैं, विश्वदृष्टि में कारण और कारण के विपरीत। यह एक विश्वदृष्टि सेटिंग है, जो मानव गतिविधि में तर्कहीन, अचेतन उद्देश्यों की भूमिका के निरपेक्षीकरण पर आधारित है। तर्कहीनता एक अकेला और स्वतंत्र दार्शनिक आंदोलन नहीं है। बल्कि, यह विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों और स्कूलों की एक विशेषता और तत्व है। तर्कहीनता के कमोबेश स्पष्ट तत्व उन सभी दर्शनों की विशेषता है जो वास्तविकता के कुछ क्षेत्रों (ईश्वर, अमरता, धार्मिक समस्याओं, आदि) को वैज्ञानिक ज्ञान (कारण, तर्क, आदि) के लिए दुर्गम घोषित करते हैं। इसी तरह के प्रश्न, लेकिन, पर दूसरी ओर, वैज्ञानिक चरित्र के मानदंड इन क्षेत्रों में लागू नहीं होते हैं।

कभी-कभी (ज्यादातर अनजाने में) तर्कवादी इतिहास और समाज के अपने दार्शनिक प्रतिबिंबों में अत्यंत तर्कहीन अवधारणाओं को मानते हैं।

कुछ दार्शनिक सोचते हैं कि तर्कहीनता तर्कवाद का उप-उत्पाद है। इसे इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि पश्चिमी समाज के बहुत दृढ़ युक्तिकरण और संगठन ने एक प्रतिक्रिया का कारण बना, जिससे एक गहरा नैतिक संकट पैदा हुआ।

शोपेनहावर के दर्शन में, जीवन का प्रमुख आधार अब मन नहीं, बल्कि इच्छा है। इच्छा को एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय घटना के रूप में समझा जाता है, और प्रकृति की प्रत्येक शक्ति को इच्छा के रूप में समझा जाता है। प्रत्येक भौतिकता "इच्छा की निष्पक्षता है।" मनुष्य इच्छा, उसकी प्रकृति की अभिव्यक्ति है, और इसलिए तर्कसंगत नहीं है, लेकिन तर्कहीन है। इच्छा के लिए कारण गौण है। संसार इच्छा है, और इच्छा स्वयं से लड़ती है। इस प्रकार शोपेनहावर के लिए पूर्ण तर्कवाद को अत्यधिक स्वैच्छिकता से बदल दिया गया था।

स्वैच्छिक- यह दार्शनिक विचार की एक दिशा है जो लोगों की गतिविधियों में अस्थिर सिद्धांतों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करती है, निर्माण और पुनर्निर्माण की संभावना का सुझाव देती है सामाजिक प्रक्रियाएंसबसे आकर्षक परियोजनाओं, मॉडलों, विचारधाराओं के अनुसार।

शोपेनहावर "जीने की इच्छा" यानी जीवन के लिए एक अंधी लक्ष्यहीन इच्छा पैदा करता है। उनके अनुयायी नीत्शे "इच्छा से शक्ति" की खेती करते हैं जो हर चीज में व्याप्त है: ब्रह्मांड, प्रकृति, समाज, मनुष्य, जीवन ही। इसे स्वयं के अस्तित्व में पेश किया गया है, लेकिन यह एक नहीं, बल्कि कई है (क्योंकि बलों के कई संघर्षशील "केंद्र" हैं)। दुनिया को नियंत्रित करेगा। नीत्शे ने एक मुक्त व्यक्ति का एक प्रोटोटाइप बनाया - एक सुपरमैन जिसमें सत्ता के लिए एक अतिशक्तिशाली इच्छा है - एक "गोरा जानवर" - "जीवन का दर्शन" विकसित करना जारी रखा।

तर्कवादियों ने दुनिया की तर्कसंगतता के बारे में तर्कवादियों की थीसिस का विरोध किया: दुनिया अनुचित है, मनुष्य को तर्क से नहीं, बल्कि अंधी इच्छा, वृत्ति, भय और निराशा से नियंत्रित किया जाता है।

जीवन दर्शन ए शोपेनहावर

जीवन दर्शन का अर्थ है वे दार्शनिक उन्नीसवीं- 20वीं सदी की शुरुआत, जिसमें कुछ दार्शनिकों ने मुख्य रूप से जर्मन शास्त्रीय दर्शन में, नए युग के दर्शन में ज्ञानमीमांसा और पद्धति संबंधी समस्याओं के प्रभुत्व का विरोध किया। जीवन दर्शन के प्रतिनिधि अनुभूति, तर्क और कार्यप्रणाली की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने के खिलाफ थे। उनका मानना ​​था कि विस्तृत दर्शन वास्तविक समस्याओं से अलग हो जाता है, अपने स्वयं के आदर्श निर्माणों में उलझ जाता है, बहुत अमूर्त हो जाता है, अर्थात जीवन से अलग हो जाता है। दर्शन को जीवन का पता लगाना चाहिए।

जीवन दर्शन के अधिकांश प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, जीवन को एक विशेष अभिन्न वास्तविकता के रूप में समझा जाता है, न कि आत्मा या पदार्थ को कम करने योग्य।

जीवन दर्शन के पहले प्रतिनिधि जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर थे।

उनकी दृष्टि से सारा संसार जीने की इच्छा है। जीने की इच्छा मनुष्य सहित सभी जीवित प्राणियों में निहित है, जिसकी जीने की इच्छा सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि मनुष्य तर्क, ज्ञान से संपन्न है। प्रत्येक व्यक्ति की जीने की अपनी इच्छा होती है - सभी लोगों के लिए समान नहीं। उनके विचार में अन्य सभी लोग किसी व्यक्ति के असीम अहंकार पर निर्भर होने के रूप में मौजूद हैं, जो कि केवल उसकी जीने की इच्छा, उसके हितों के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण हैं। इस प्रकार मानव समुदाय को व्यक्तियों की इच्छाओं के एक समूह के रूप में दर्शाया जाता है। एक विशेष संगठन - राज्य - किसी तरह इन इच्छाओं की अभिव्यक्तियों को मापता है ताकि लोग एक दूसरे को नष्ट न करें। शोपेनहावर के अनुसार, कला और नैतिकता के क्षेत्र में अहंकारी आवेगों पर काबू पाया जाता है।

शोपेनहावर के विचारों में बौद्ध धर्म के विचारों के साथ कुछ समानताएँ देखी जा सकती हैं। और यह आकस्मिक नहीं है, क्योंकि वह भारतीय संस्कृति को जानते थे, उन्होंने अपने शिक्षण में इसके विचारों की बहुत सराहना की और इसका इस्तेमाल किया। सच है, शोपेनहावर बुद्ध के अष्टांग मार्ग में शामिल नहीं हुए, लेकिन बौद्धों की तरह, वह पृथ्वी पर एक न्यायपूर्ण और सुखी समाज बनाने की कोशिशों और संभावना के बारे में निराशावादी थे, जो दुख और स्वार्थ से रहित थे। इसलिए, शोपेनहावर की शिक्षाओं को कभी-कभी निराशावाद कहा जाता है। शोपेनहावर पहले दार्शनिकों में से एक थे जिन्होंने मनुष्य के जैविक मूल से जुड़े अचेतन, सहज आवेगों के मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका की ओर इशारा किया। इसी तरह के विचारों को बाद में फ्रायड ने अपने सिद्धांत के निर्माण में इस्तेमाल किया। शोपेनहावर के कार्यों को उनकी विशद शैली, रूपक और आलंकारिक अभिव्यक्ति द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। उनके मूल कार्यों में से एक "प्रेम पर ग्रंथ" था, शोपेनहावर का मानना ​​​​था कि प्रेम बहुत गंभीर घटना है जिसे केवल कवियों के लिए छोड़ दिया जा सकता है।

शोपेनहावर के "ग्रंथ" में उनकी प्रणाली से उत्पन्न होने वाली कई रोचक, ज्वलंत छवियां हैं, उदाहरण के लिए, प्रेम एक मजबूत आकर्षण है जो विपरीत लिंग के दो लोगों के बीच होता है। आकर्षण, एक रहस्यमय शक्ति जो प्रेमियों को आकर्षित करती है, एक अजन्मे प्राणी की इच्छा का प्रकटीकरण है, उनका अजन्मा बच्चा - अर्थात, प्रकृति दो लोगों के जीवों के स्तर पर "गणना" करती है, जो कि जैविक दृष्टिकोण से, संयोजन इन जीवों में से इष्टतम संतान देगा, और इसके परिणामस्वरूप, इन जीवों के पारस्परिक आकर्षण में ऊर्जा उत्पन्न होती है।

शोपेनहावर को आमतौर पर तर्कहीनता के संस्थापकों में से एक कहा जाता है, जिसका अर्थ इस शब्द से उन सभी दिशाओं में है जो मानव व्यवहार में एक तर्कसंगत, जागरूक व्यक्ति की भूमिका को कम करते हैं। कुछ दार्शनिक विचारधाराओं के समर्थकों के अनुसार तर्कहीनता एक नकारात्मक घटना है।

यह कहना अधिक सटीक होगा कि शोपेनहावर ने मानव व्यवहार की बुनियादी बातों को बेहतर तरीके से समझाया, लेकिन लोगों के लिए सबसे अधिक चापलूसी के तरीके से नहीं।

निष्क्रिय शून्यवाद। मन के मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन का पहला यूरोपीय अनुभव। शोपेनहावर की ऑन्कोलॉजी वसीयत का सिद्धांत है, "जीने की इच्छा" के मूल सिद्धांत के रूप में - एक तर्कहीन विश्व सिद्धांत जो वैज्ञानिक तरीकों से अनजान है, सक्रिय रूप से संचालन, स्वतंत्र और उद्देश्यहीन है। यह शक्ति व्यर्थ है, जीवन की तरह ही। एक व्यक्ति के पास एक ही रास्ता है - अपने आप में जीने की इच्छा को बुझाने के लिए। विल एक लक्ष्य या अंत के बिना एक प्रयास है। एक व्यक्ति का जीवन एक ट्रैजिकोमेडी, पीड़ा से अधिक कुछ नहीं है, मृत्यु का ताज पहनाया जाता है। मृत्यु के अलावा, व्यक्ति का कोई अन्य लक्ष्य नहीं है।

संसार का दूसरा घटक है इच्छा, एक प्रकार की अतार्किक शक्ति। इच्छा जीवन का आग्रह है। शोपेनहावर वसीयत के सक्रियण के चरणों के बीच अंतर करते हैं।

स्वैच्छिक शुरुआत:

1. आकर्षण,

2. चुंबकत्व

3. रसायन (अकार्बनिक)।

4. जीवन स्तर पर, उच्चतम स्तर पर -

5. प्रेरित इच्छा (मनुष्यों में)।

मकसद काम आ सकता है।

स्वैच्छिक शुरुआत का एक प्रारंभिक भंडार है - पूर्ण इच्छा। प्रारंभिक दुनिया में एक आक्रामक, दुष्ट चरित्र होगा। पूर्ण अंधा स्वयं को अकार्बनिक प्रकृति के स्तर पर प्रकट करेगा। भोजन की तलाश में जैविक दुनिया में प्रवेश करता है। चूंकि यह प्रक्रिया वस्तुनिष्ठ है, इसलिए दुनिया उसी दिशा में विकसित होती है। सभी बदतर के लिए। संसाधन सीमित हैं। इन सबके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता, दुनिया ऐसे ही चलती है। वैश्विक निराशावाद का दर्शन।

शोपेनहावर ने अपने दर्शन के आधार के रूप में बौद्ध धर्म (दुख को गहरा न करने के लिए न्यूनतम कर्म) की बात की। वह ईसाई धर्म के बारे में बेहद नकारात्मक थे। संसार की ऐसी संरचना को समझकर व्यक्ति अपनी इच्छा को होशपूर्वक वश में कर सकता है। आत्महत्या जीवन से एक प्रस्थान है, इस तथ्य के कारण कि जीवन उसकी जरूरतों को पूरा नहीं करता है। आत्महत्या के परिणामस्वरूप बुराई की समग्र क्षमता नहीं बदलेगी। मनुष्य को शांति से मृत्यु का सामना करना चाहिए, क्योंकि इच्छा अविनाशी है। आपको अपनी जरूरतों को पूरा करने की कोशिश करने की जरूरत है। शोपेनहावर की नैतिकता: आपको इच्छा को वश में करने की जरूरत है, बुराई की मात्रा में वृद्धि न करें। केवल कला और नैतिकता ही करुणा की भावना पैदा करने में सक्षम हैं, या यों कहें कि स्वार्थ पर काबू पाने का भ्रम पैदा कर सकते हैं। करुणा दूसरे के साथ पहचान है, एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति की पीड़ा को प्रकट करना। शोपेनहावर का नृविज्ञान मनुष्य के ज्ञानोदय सिद्धांत का प्रतिपादक है। तर्क मानव अस्तित्व का पैमाना नहीं हो सकता, तर्कहीन सिद्धांत एक वास्तविकता है। राज्य और कानून ऐसे कारक हैं जो व्यक्तिगत आक्रामकता को रोकते हैं। शोपेनहावर जन उपभोक्ता समाज की आलोचना करते हैं। वह समाज के विकास के इस तरह के पथ को एक मृत अंत मानने वाले पहले लोगों में से एक हैं। प्राकृतिक प्रतिभा के रूप में कलाकार की प्राथमिकता की घोषणा करता है। पीढ़ी और कला के प्रकारों का वर्गीकरण (हेगेल के लिए, साहित्य सर्वोच्च कला रूप है, सबसे अधिक आध्यात्मिक)।

शोपेनहावर, आर्थर

शोपेनहावर के लिए, इसके विपरीत, संगीत प्रकृति की शक्तियों की अभिव्यक्ति के करीब है। शब्द धुंधले हो जाते हैं। संगीत में क्रिस्टलीकृत मानव इच्छा की गतिशीलता, संस्कृति की गतिशीलता को दर्शाती है। संगीत इच्छा की दुनिया और प्रतिनिधित्व की दुनिया के बीच मध्यस्थ है। प्रतिनिधित्व वस्तु और विषय में विभाजन का प्रारंभिक बिंदु है। प्रस्तुति को उसके विकसित रूप में लिया जाता है। अभ्यावेदन के रूपों का विकास जीवित प्रकृति के स्तर पर होता है। भोजन की तलाश में जीवों की गति के जवाब में विचार उत्पन्न होता है। शोपेनहावर, इस विचार से आगे बढ़ते हैं कि आदर्शवाद और भौतिकवाद अवैध, कमजोर, गलत हैं, क्योंकि दुनिया को अन्य चीजों के आधार पर समझाया गया है।

निष्कर्ष

उन्नीसवीं सदी के मध्य तक, सभी दर्शनशास्त्रों ने तर्क दिया कि मानवता का अपना उद्देश्य होना चाहिए और होना चाहिए। यह लक्ष्य ईश्वर हो सकता है या प्रकृति का विकास हो सकता है, यह एक ऐसा लक्ष्य हो सकता है जिसे अभी तक खोजा नहीं गया है, लक्ष्य व्यक्ति की आंतरिक शांति हो सकती है। और केवल शोपेनहावर में एक नया दार्शनिक मकसद प्रकट होता है, कि जीवन का कोई उद्देश्य नहीं है, कि यह एक निष्प्राण आंदोलन है, उद्देश्य से रहित है। इच्छा एक अंधा आवेग है, क्योंकि यह आवेग बिना लक्ष्य के कार्य करता है, कोई आराम नहीं मिल सकता है। यह इस तथ्य की ओर जाता है कि एक व्यक्ति लगातार असंतोष की भावना से पीड़ित होता है। इसलिए जीवन छोटी-छोटी चिंताओं का योग है और मानव सुख स्वयं अप्राप्य है। एक व्यक्ति जीवन की जरूरतों के बोझ तले झुक जाता है, वह लगातार मौत के खतरे में रहता है और उससे डरता है। शोपेनहावर के अनुसार दर्शन और धर्म जीवन के लक्ष्य का भ्रम पैदा करते हैं। इन मृगतृष्णाओं में विश्वास करने वाले लोगों के लिए अस्थायी राहत लाना। कांट का अनुयायी, शोपेनहावर के दर्शन में विल एक "अपने आप में एक चीज" है, प्रतिनिधित्व व्यक्तिगत चीजों की दुनिया है। प्रतिनिधित्व वस्तु और विषय में विभाजन का प्रारंभिक बिंदु है। प्रस्तुति को उसके विकसित रूप में लिया जाता है। अभ्यावेदन के रूपों का विकास जीवित प्रकृति के स्तर पर होता है।

आधुनिक दर्शन तर्कवाद के लिए बहुत अधिक बकाया है। आधुनिक तर्कवाद ने नव-थॉमिज्म, अस्तित्ववाद, व्यावहारिकता और व्यक्तिवाद के दर्शन में सबसे पहले स्पष्ट रूप से रूपरेखा व्यक्त की है। तर्कवाद के तत्व प्रत्यक्षवाद और नवपोषीवाद में पाए जा सकते हैं। प्रत्यक्षवाद में, तर्कहीन पूर्वधारणाएं इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती हैं कि सिद्धांतों का निर्माण विश्लेषणात्मक और अनुभवजन्य निर्णयों तक सीमित है, और दार्शनिक औचित्य, मूल्यांकन और सामान्यीकरण स्वचालित रूप से तर्कहीन के क्षेत्र में स्थानांतरित हो जाते हैं। तर्कहीनता वहाँ पाई जाती है जहाँ यह तर्क दिया जाता है कि ऐसे क्षेत्र हैं जो तर्कसंगत वैज्ञानिक सोच के लिए मौलिक रूप से दुर्गम हैं। इस तरह के क्षेत्रों को सशर्त रूप से सबरेशनल और ट्रांसरेशनल में विभाजित किया जा सकता है।

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1. ए. शोपेनहावर के दार्शनिक विचार

2.

आर्थर शोपेनहावर (1788-1860)
जर्मन दार्शनिक। सबसे ज्यादा
प्रसिद्ध विचारक
तर्कहीनता।

कुछ भी स्पष्ट नहीं है?

जर्मन की ओर उन्मुख
रूमानियत, रहस्यवाद का शौक था।
विचारों के सैद्धांतिक स्रोत,
प्लेटो, कांट और का दर्शन
उपनिषद। एक मौजूदा कहा जाता है
दुनिया, "सबसे खराब संभव
दुनिया", जिसके लिए उन्हें उपनाम मिला
"निराशावाद के दार्शनिक"।

3.

काम करता है:
"पर्याप्त के कानून की चौगुनी जड़ पर"
नींव" (1813), "दृष्टि और रंगों पर" (1816),
"द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1819), "ऑन द विल"
प्रकृति में" (1826), "इच्छा की स्वतंत्रता पर" (1839), "ओन"
नैतिकता का आधार "(1840)," दो मुख्य
नैतिकता की समस्याएं" (1841)।

4.

तर्कहीन सोच शैली - उज्ज्वल
स्पष्ट रहस्यमय चरित्र पर आधारित है
अवज्ञा के अस्तित्व में विश्वास
शासन करने वाली ताकतों के अप्रस्तुत दिमाग के लिए
जिंदगी। इस विचार के आधार पर कि जिस दुनिया में हम
जीना ही एकमात्र वास्तविकता नहीं है कि
एक और वास्तविकता है जो नहीं है
कारण और विज्ञान द्वारा समझा जाता है, लेकिन प्रभाव को ध्यान में रखे बिना
जो हमारे विरोधाभासी हो जाता है
स्वजीवन।

5. शोपेनहावर का दर्शन

शोपेनहावर का दर्शन निराशावादी है
वे। निराशा, निराशा, अविश्वास का सुझाव
उनकी ताकत, प्रगति के लिए, बेहतर भविष्य के लिए "दुनिया"
अनुचित और संवेदनहीन, इसे नियंत्रित किया जाता है
अंधा दुष्ट इच्छा। हम उसके लिए अपने जीवन के ऋणी हैं
और फलस्वरूप उनके कष्टों से।

6.

शोपेनहावर अपने केंद्र में
"विश्व इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में"
पर्याप्त के तार्किक नियम को घटाता है
मैदान।
सत्य
दर्शन
ज़रूरी
आगे बढ़ना
केवल
केवल
से
प्रतिनिधित्व जो एक तथ्य है
चेतना
तथा
कौन सा
विभाजित है
पर
विषय प्रतिनिधित्व और प्रतिनिधित्व
वस्तु।

7.

शोपेनहावर के दर्शन का सार्वभौमिक सिद्धांत
स्वैच्छिकवाद है। मुख्य प्रेरक शक्ति
आसपास की दुनिया में सब कुछ निर्धारित करेगा।
इच्छा पूर्ण शुरुआत है, सभी चीजों की जड़ है,
जो कुछ भी मौजूद है उसे निर्धारित करने और प्रभावित करने में सक्षम। एक वसीयत है
ब्रम्हांड। इच्छा चेतना का आधार है और है
लोगों का सार्वभौमिक सार।
शोपेनहावर के लिए, वसीयत "अपने आप में एक चीज" है। केवल होगा
मौजूद हर चीज को परिभाषित करने और प्रभावित करने में सक्षम। विल is
उच्चतम ब्रह्मांडीय सिद्धांत जो निहित है
ब्रम्हांड। इच्छा - जीने की इच्छा, इच्छा।

8.

कांट के सिद्धांत पर आधारित: चारों ओर का संसार ही है
मानव मन में विचारों की दुनिया। सार
दुनिया, इसकी चीजें, घटनाएं - विल।
इच्छा न केवल जीवित जीवों में निहित है, बल्कि यह भी है
"बेहोश, सुप्त" के रूप में निर्जीव प्रकृति
मर्जी। और, तदनुसार, हमारे चारों ओर की पूरी दुनिया अपने तरीके से
सार इच्छा की प्राप्ति है।

9.

मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो अपनी इच्छा के कारण प्रकट होता है
जीवन के लिए। प्रत्येक व्यक्ति की जीने की अपनी इच्छा होती है - यह मुख्य बात है
उनके मन में, उनके असीम स्वार्थ का स्रोत।
एक व्यक्ति हमेशा और हर चीज में अपनी सेवा नहीं करता, अपनी नहीं
हितों, लेकिन होगा। विल उसे जीवित कर देगा, चाहे कैसे भी हो
अर्थहीन और दयनीय उसका अस्तित्व नहीं था।
सारा जीवन निराशाओं और दुखों से भरा है। मानवीय
इच्छा के प्रभाव में हर समय कुछ न कुछ चाहता है, लेकिन सब कुछ
सच तो यह है कि इच्छाएं कभी पूरी नहीं होती और अगर
और संतुष्ट, वे अपने साथ उदासीनता लाते हैं और
निराशा। "जीवन कुछ ऐसा है जो आवश्यक है"
भुगतना।" और फिर भी जीवन में मुख्य चीज है
करुणा…

10.

एक ही तरह के लोग रुके हैं
इच्छा के दास होने के लिए, इच्छाओं और आकांक्षाओं पर विजय प्राप्त करने के लिए,
कमजोर इरादों वाले विषय बन गए - ये कला में प्रतिभाशाली हैं, और
सांसारिक जीवन में संत। जब एक आदमी, आत्मा की शक्ति से उठा,
दुनिया को जुड़े हुए प्रतिनिधित्व के रूप में देखना बंद कर देता है
कार्य-कारण के नियम, स्थान और समय में।
"प्रतिभा पूर्ण निष्पक्षता है।"
लेकिन एक सामान्य व्यक्ति पूरी तरह से अक्षम है
कोई लंबा चिंतन। उसे
संतुष्ट या असंतुष्ट रहता है
इच्छाएँ, या यदि वे ऊब से संतुष्ट हैं। "सच तो यह है
प्रत्येक व्यक्ति को जीवन के तीन वरदान मिलते हैं- स्वास्थ्य,
यौवन, स्वतंत्रता। जब तक हमारे पास है, हम उनके बारे में नहीं जानते हैं।
और हम उनके मूल्य से प्रभावित नहीं होते हैं, लेकिन हमें तभी पता चलता है,
जब हम हार जाते हैं, क्योंकि वे केवल नकारात्मक मूल्य हैं।

11.

शोपेनहावर की नैतिकता में खुशी की कला
वह सब कुछ जो लोगों के भाग्य में अंतर निर्धारित करता है,
तीन मुख्य श्रेणियों में संक्षेप किया जा सकता है:
1)
व्यक्ति क्या है :- अर्थात व्यापक में उसका व्यक्तित्व
शब्द की भावना। इनमें स्वास्थ्य, शक्ति,
सुंदरता, स्वभाव, नैतिकता, बुद्धि और इसकी डिग्री
विकास।
2)
व्यक्ति के पास क्या है :- अर्थात संपत्ति जो उसके पास है
संपत्ति या कब्जा।
3)
एक व्यक्ति क्या है; ये शब्द
एक व्यक्ति क्या है को संदर्भित करता है
दूसरों का प्रतिनिधित्व: वे इसकी कल्पना कैसे करते हैं; - एक शब्द में, यह उसके बारे में दूसरों की राय है, राय है,
उनके सम्मान, पद और में बाहरी रूप से व्यक्त किया गया
वैभव ... "।

12.

प्रसिद्ध कहावत:
"जब लोग पास में प्रवेश करते हैं
आपस में संवाद,
व्यवहार साही जैसा दिखता है,
ठंड में गर्म रखने की कोशिश
शीत ऋतु की रात। वे ठंडे हैं, वे
एक दूसरे के खिलाफ दबाया, लेकिन
वे इसे जितना कठिन करते हैं, उतना ही दर्द होता है
वे एक दूसरे को चुभते हैं
लंबी सुई। द्वारा मजबूर
इंजेक्शन का दर्द दूर हो जाता है, वे फिर से
ठंड के कारण दृष्टिकोण, और इसलिए - सभी
पूरी रात भर।"

ए. शोपेनहावर के दार्शनिक विचार

अंग्रेजी रूसी नियम

ए। शोपेनहावर का दर्शन

तर्कहीनता के सबसे हड़ताली आंकड़ों में से एक (लैटिन तर्कहीन से - अनुचित, अचेतन; दर्शन में एक प्रवृत्ति जो तर्कवाद और सीमाओं का विरोध करती है या वास्तविकता की अनुभूति में तर्क की संभावनाओं से इनकार करती है, होने की तर्कहीन, अतार्किक प्रकृति की पुष्टि करती है) आर्थर है शोपेनहावर (1788-1860), जो हेगेल के आशावादी तर्कवाद और द्वंद्वात्मकता से असंतुष्ट थे (मुख्य रूप से उनका मतवाद: "सब कुछ जो वास्तविक है वह उचित है, जो कुछ भी उचित है वह वास्तविक है)। शोपेनहावर का जर्मन रूमानियतवाद की ओर झुकाव था, रहस्यवाद का शौक था। उन्होंने माना स्वयं आई. कांत के दर्शन के अनुयायी और पूर्व के दार्शनिक विचारों (विशेषकर बौद्ध धर्म) के शौकीन थे।

शोपेनहावर ने न केवल भावनाओं की कीमत पर मन की भूमिका को कम किया और, सबसे महत्वपूर्ण बात, वह जिस निरपेक्ष इच्छा को समझता था, उसने मानव चेतना की सचेत गतिविधि के क्षेत्र के रूप में मन की अवधारणा को चुनौती दी, इसमें अनजाने में तर्कहीन क्षणों का परिचय दिया। उनके मुख्य कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन (1819) में, अचेतन इच्छा एक सार्वभौमिक तर्कहीन तत्व के रूप में प्रकट होती है, अनुसंधान के किसी भी तर्कसंगत तरीकों के अधीन नहीं। शोपेनहावर के अनुसार, बुद्धि, इसे साकार किए बिना, अपनी तर्कसंगत योजना के अनुसार नहीं, बल्कि विश्व इच्छा के निर्देशों के अनुसार कार्य करती है, जिसे सभी व्यक्तिगत इच्छाओं और उद्देश्य दुनिया के एकल ऊर्जा आधार के रूप में पहचाना जाता है: बुद्धि है केवल एक व्यक्ति में रहने की इच्छा का एक साधन (जैसे पंजे और जानवर के दांत)। बुद्धि थकी हुई है, लेकिन इच्छा अथक है। केवल एक ब्रह्मांडीय रूप से विशाल इच्छा वास्तविक है, जो ब्रह्मांड की घटनाओं के पूरे पाठ्यक्रम में प्रकट होती है: दुनिया केवल इस इच्छा का दर्पण है, एक विचार के रूप में कार्य कर रही है।

यदि यूरोपीय चेतना के लिए दुनिया के तर्कसंगत कारण का विचार स्वाभाविक था, तो एक अस्थिर पहले आवेग का विचार, किसी भी तर्कसंगत, नैतिक और यहां तक ​​​​कि सौंदर्य प्रतिबंधों के अधीन नहीं, यूरोप के लिए एक विदेशी घटना थी। यह कोई संयोग नहीं है कि शोपेनहावर ने खुद स्वीकार किया कि उनके विचार को उत्तेजित करने वाले स्रोतों में से एक पहले स्थान पर माया (भ्रम) और निर्वाण (जीवन का विलुप्त होना, मोक्ष) के बारे में बौद्ध विचारों का कब्जा था। दुनिया के पहले कारण के रूप में उनकी इच्छा "एक अतृप्त अंधा आकर्षण, एक अंधेरा बहरा आवेग" है। शोपेनहावर के अनुसार, दुनिया बेतुकी है, और दुनिया का पूरा इतिहास अस्थिर चिंगारियों की व्यर्थ अशांति का इतिहास है, जब इच्छा को खुद को अवशोषित करने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि इसके अलावा कुछ भी नहीं है, और इसके अलावा, यह भूखा है और क्रूर, लगातार पीड़ा का जाल बुन रहा है। इसलिए दर्द, भय और पीड़ा। उसी तरह, बौद्ध धर्म एक मनोभौतिक खोल में सांसारिक अस्तित्व की घोषणा करता है मानव व्यक्तित्वअपरिहार्य पीड़ा।

मन के संबंध में इच्छा की प्रधानता का बचाव करते हुए, दार्शनिक ने अस्थिर और भावनात्मक घटकों की विशेषताओं के बारे में कई सूक्ष्म और मूल विचार व्यक्त किए। आध्यात्मिक दुनियालोग और उनकी जीवन शक्ति। उन्होंने चरम तर्कवाद के समर्थकों की गलत स्थिति की आलोचना की, जिसके अनुसार इच्छा मन का एक मात्र उपांग है या बस इसके साथ पहचाना जाता है। शोपेनहावर के अनुसार, वसीयत, यानी। किसी व्यक्ति को कार्रवाई के लिए प्रेरित करने के लिए इच्छाएं, इच्छाएं, उद्देश्य और इसके कार्यान्वयन की प्रक्रियाएं विशिष्ट हैं: वे काफी हद तक कार्रवाई और उसके परिणाम के कार्यान्वयन की दिशा और प्रकृति निर्धारित करते हैं। हालाँकि, शोपेनहावर ने वसीयत को पूरी तरह से स्वतंत्र इच्छा में बदल दिया, अर्थात। उन्होंने इच्छा को पूर्ण किया, इसे आत्मा के एक घटक से एक आत्मनिर्भर सिद्धांत में बदल दिया।

ए। शोपेनहावर का दर्शन

इसके अलावा, शोपेनहावर ने वसीयत को ब्रह्मांड की "अघुलनशील ताकतों" के समान माना, यह मानते हुए कि "वाष्पशील आवेग" सभी चीजों की विशेषता है। शोपेनहावर की इच्छा पूर्ण शुरुआत है, सभी चीजों की जड़ है। दुनिया की कल्पना उनके द्वारा इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में की गई थी। इस प्रकार, स्वैच्छिकवाद विचारक के संपूर्ण दर्शन का मूल और सार्वभौमिक सिद्धांत है।

कांट के विपरीत, शोपेनहावर ने "अपने आप में चीज़" (प्रकट प्रकृति) की जानकारी पर जोर दिया। उन्होंने प्रतिनिधित्व में चेतना का पहला तथ्य देखा। अनुभूति या तो सहज, या अमूर्त, या चिंतनशील के रूप में की जाती है। अंतर्ज्ञान पहला और सबसे महत्वपूर्ण प्रकार का ज्ञान है। चेतना का सारा संसार अन्ततः अन्तर्ज्ञान पर टिका है। शोपेनहावर के अनुसार, वास्तव में पूर्ण ज्ञान केवल चिंतन हो सकता है, अभ्यास के किसी भी संबंध और इच्छा के हितों से मुक्त; वैज्ञानिक सोच हमेशा सचेत होती है। वह अपने सिद्धांतों और कार्यों से अवगत है, और कलाकार की गतिविधि, इसके विपरीत, अचेतन, तर्कहीन है: वह अपने स्वयं के सार को समझने में सक्षम नहीं है।

शोपेनहावर की नैतिकता निराशावादी है (लैटिन पेसिमस से - सबसे खराब)। शोपेनहावर के अनुसार, जीवन में दुख अनिवार्य है। जिसे खुशी कहा जाता है वह हमेशा नकारात्मक होता है, सकारात्मक नहीं, और केवल दुख से मुक्ति के लिए नीचे आता है, जिसके बाद नए दुख या थकाऊ ऊब का पालन करना चाहिए। यह संसार और कुछ नहीं, त्रस्त और भयभीत प्राणियों का अखाड़ा है जो केवल इसलिए जीते हैं क्योंकि एक प्राणी दूसरे को नष्ट कर देता है, और आत्म-संरक्षण दर्दनाक मौतों की एक श्रृंखला है। दुख की प्रमुख भूमिका की मान्यता से, करुणा शोपेनहावर के सबसे महत्वपूर्ण नैतिक सिद्धांत के रूप में अनुसरण करती है। मन की विपरीत स्थिति जो दुख को रोकती है, इच्छा के पूर्ण अभाव की स्थिति है। इसका एक लक्षण पूर्ण तपस्या के लिए संक्रमण है। शोपेनहावर ने मानव जीवन की त्रासदी का समाधान मांस के वैराग्य में और मनुष्य की तर्कसंगत खोज के विलुप्त होने में देखा। इसके अलावा, शोपेनहावर के निराशावादी स्वैच्छिकवाद ने एक परिणाम के रूप में आत्महत्या के लिए माफी का सुझाव दिया।

अंत में, यह कहा जाना चाहिए कि शोपेनहावर एक प्रथम श्रेणी के लेखक, एक शानदार स्टाइलिस्ट थे। डब्ल्यू विंडेलबैंड के अनुसार दार्शनिक साहित्य का एक भी लेखक, शोपेनहावर जैसी ठोस सुंदरता के साथ, इतनी स्पष्टता के साथ दार्शनिक विचार तैयार करने में सक्षम नहीं था। वास्तव में शानदार और पारदर्शी प्रस्तुति में कई दार्शनिक विचारों को प्रस्तुत करने के लिए उनके पास एक उपहार था।

शोपेनहावर के विचारों का न केवल व्यक्तिगत प्रमुख विचारकों और लेखकों (नीत्शे, एल। टॉल्स्टॉय) पर, बल्कि दार्शनिक विचारों के कई क्षेत्रों पर भी बहुत प्रभाव पड़ा। यह ध्यान देने योग्य है कि संगीतकार आर। वैगनर के सौंदर्यवादी विचार बड़े पैमाने पर शोपेनहावर के प्रभाव में बने थे।