रूसी धार्मिक दर्शन (वी। सोलोविओव, एन

ईसाई रूढ़िवादी रूसी लोगों के इतिहास और आध्यात्मिक विकास के केंद्र में थे। इसलिए, दर्शन एक धार्मिक चरित्र प्राप्त करता है, जो सामान्य रूप से रूसी दर्शन और विशेष रूप से इसकी धार्मिक-आदर्शवादी प्रवृत्ति में प्रकट होता है। आध्यात्मिक और भौतिक, विश्वास और कारण, जीवन का अर्थ, स्वतंत्रता, मनुष्य, मृत्यु और अमरता, और अन्य की समझ और व्याख्या के संबंध में सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक और वैचारिक समस्याएं दर्शन और धर्म दोनों के दृष्टिकोण के क्षेत्र में थीं।

लेख में "19 वीं शताब्दी के रूसी धार्मिक विचार के चरित्र पर" एन। बर्डेव ने नोट किया कि मूल रूसी विचार खुद को एक ऐतिहासिक विचार के रूप में प्रकट हुआ, कि इसने यह जानने की कोशिश की कि निर्माता रूस के बारे में क्या सोचता है और मार्ग और भाग्य क्या था रूस और दुनिया में रूसी लोगों की।

बर्डेव एन.ए. रूसी दर्शन पर। रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार की एक विशेषता यह है कि इसके वाहक चर्च के पदानुक्रम नहीं थे, बल्कि स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष विचारक थे - ए। खोम्यकोव, आई। किरीवस्की, एफ। दोस्तोवस्की, एल। टॉल्स्टॉय, एन। फेडोरोव, वी। सोलोविओव, एन। बर्डेव, I. इलिन और अन्य। आधिकारिक चर्च और आधिकारिक धर्मशास्त्र के पदानुक्रम के अधिकार को देखे बिना, धर्मनिरपेक्ष विचार ने ईसाई दर्शन का गठन किया।

रूढ़िवादी के सार को समझने और समझने की इच्छा, जिसका आधार आत्मा की स्वतंत्रता है, एक रूढ़िवादी, ईसाई दर्शन बनाने की आवश्यकता का कारण बना। इसकी नींव किरेव्स्की ने रखी है, जिसने रूसी धार्मिक दर्शन के कार्यों को परिभाषित किया है। खोम्यकोव और उसके बाद के विचारकों ने इस नींव पर एक "दार्शनिक भवन" खड़ा किया।

रूसी धार्मिक दर्शन इससे पहले नए इतिहास के अनुभव के साथ उभरता है। यह दार्शनिक ज्ञान के मुख्य मार्गों से स्वयं को अलग नहीं कर सका दार्शनिक समस्याएंअपने समय की, XIX सदी के यूरोपीय दार्शनिक विचार में सामने रखी गई समस्याओं से। शास्त्रीय जर्मन आदर्शवादी दर्शन में यह समस्या पूरी तरह से विकसित हुई थी। इसलिए 19वीं शताब्दी में रूस के दार्शनिक और धार्मिक विचारों के गठन पर जर्मन आदर्शवाद का प्रभाव। हालाँकि, रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार, इसके सभी प्रतिनिधि, फिच और हेगेल, शेलिंग और कांट के आदर्शवाद के अनुरूप यांत्रिक अनुसरण के लिए विदेशी थे। इसके विपरीत, उन्होंने आलोचनात्मक रूप से अपने विचारों के मूल्यांकन के लिए रचनात्मक और स्वतंत्र रूप से सबसे जटिल दार्शनिक समस्याओं को हल करने के लिए संपर्क किया।

XIX के उत्तरार्ध के रूसी धार्मिक दर्शन की मुख्य समस्याओं में - XX सदी की शुरुआत। निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

ईसाई स्वतंत्रता की समस्या, जिसका मूल समाधान इस तथ्य में निहित है कि स्वतंत्रता की व्याख्या व्यक्ति के अधिकार के लिए संघर्ष के रूप में नहीं की जाती है, बल्कि उस स्वतंत्रता के रूप में की जाती है, जिसे सुलझे हुए जीवन में महसूस किया जाता है, सर्वोच्च गरिमा और ईश्वरीयता के नाम पर जिम्मेदारी के रूप में। आदमी।

एक आध्यात्मिक सामूहिकता के रूप में कैथोलिकता की समस्या जो अधिनायकवाद और व्यक्तिवाद का विरोध करती है और व्यक्ति की स्वतंत्रता को संरक्षित करती है, सामूहिकता जो जबरदस्ती और बाहरी अधिकार को नहीं जानती है। जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान के अर्थ की समस्या, शरीर और आत्मा के बीच संबंध, किसी व्यक्ति का विश्वास और मन, उसकी गतिविधि और व्यवसाय। दुनिया में रूस का मसीहा भाग्य, दुनिया के ईसाईकरण के सामान्य कारण का आह्वान, पीढ़ियों की निरंतरता को बनाए रखने और विश्व जीवन, सामाजिक और लौकिक को व्यवस्थित करने में मानव गतिविधि के लिए। ईसाई मानवता के रूप में मानवतावाद, मानव की द्वंद्वात्मकता और मनुष्य में परमात्मा, ईश्वर-पुरुषत्व। ईसाई धर्म का सार और धार्मिक नवीकरण की संभावना की मान्यता, दुनिया के लिए ईसाई धर्म का संबंध, संस्कृति, आधुनिकता। धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान, मनुष्य को ब्रह्मांडीय जीवन का शिखर और केंद्र, एक सूक्ष्म जगत के रूप में मानता है।

रूढ़िवादी प्रकार के ईसाई धर्म से उत्पन्न इन समस्याओं और उद्देश्यों की जटिलता, रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार का चेहरा निर्धारित करती है। देर से XIX - शुरुआती XX सदी। रूसी धार्मिक दर्शन, इसके आध्यात्मिक पुनर्जागरण के शक्तिशाली उत्थान से प्रतिष्ठित हैं। इसका प्रतिनिधित्व वी। सोलोविओव, एन। बर्डेव, वी। रोज़ानोव, एस.एल. जैसे विचारकों द्वारा किया जाता है। फ्रैंक, आई। इलिन, एस। बुल्गाकोव, पी। फ्लोरेंसकी, एल। टॉल्स्टॉय, के। लियोन्टीव और अन्य।

ईसा पूर्व सोलोविओव, सबसे अधिक में से एक प्रमुख प्रतिनिधियों 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का धार्मिक दर्शन, अपने आध्यात्मिक सार्वभौमिकता के लिए विशिष्ट था। वह एक दार्शनिक, कवि, इतिहासकार, प्रचारक और आलोचक थे। शायद इस वजह से सोलोविओव ने हेगेलियन प्रकार की दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई। लेकिन उन्होंने कई महत्वपूर्ण विचारों को सामने रखा और गहराई से विकसित किया, जिनमें से समग्रता ने रूस में दार्शनिक और धार्मिक विश्वदृष्टि को महत्वपूर्ण रूप से विकसित किया। ये विचार उनकी रचनाओं "द क्राइसिस ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी", "एब्स्ट्रैक्ट प्रिंसिपल्स की आलोचना", "एकात्म ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत", "रीडिंग्स ऑन गॉडमैनहुड", "सैद्धांतिक दर्शन", "जस्टिफिकेशन ऑफ द गुड", "थ्री" में परिलक्षित होते हैं। बातचीत", आदि।

उनके काम के प्रमुख विषयों में से एक दर्शन के अर्थ और उद्देश्य की परिभाषा है, साथ ही साथ "अभिन्न ज्ञान" की समस्या भी है। सोलोविएव मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन में दर्शन के स्थान को निर्धारित करने, इसके महत्व और दार्शनिक और धार्मिक विश्वदृष्टि के बीच संबंधों को स्पष्ट करने का प्रयास करता है। उन्होंने नोट किया कि पश्चिमी दर्शन अपने तर्कवाद, एकतरफा तर्कसंगतता, अमूर्त सिद्धांतों के पालन के साथ संकट में पड़ गया है। संकट से बाहर निकलने के लिए दर्शन को अमूर्तता पर काबू पाना होगा।

सोलोविओव दर्शन को एक विकासशील ज्ञान के रूप में मानते हैं, जो ज्ञान के अन्य क्षेत्रों के साथ व्यवस्थित रूप से संयुक्त है और जिसमें विभिन्न प्रकार के अस्तित्व, मानव गतिविधि और समाज तय होते हैं। सोलोविओव का मानना ​​है कि दर्शन का आह्वान मनुष्य को प्रकृति की गुलामी की अधीनता से मुक्त करने, उसके लिए एक आदर्श राज्य और आध्यात्मिक शक्तियों से हिंसा से मुक्त करने के लिए किया जाता है। दर्शन की यह मुक्त करने वाली गतिविधि इस तथ्य पर आधारित है कि एक व्यक्ति एक बार और सभी के लिए दी गई सीमाओं से कभी संतुष्ट नहीं होता है, वह किसी भी उच्चतम सीमा का गुलाम नहीं बनना चाहता है। दर्शन, विश्वसनीय सत्य और आध्यात्मिक स्वतंत्रता के लिए एक शाश्वत खोज होने के नाते, एक व्यक्ति को खुद को एक आदमी बनाता है, उसमें वास्तविक मानवीय सिद्धांत का एहसास होता है।

सोलोविओव के अनुसार, अपने उद्देश्य को पूरा करने और अमूर्तता, दर्शन को दूर करने के लिए, "संपूर्ण ज्ञान", दर्शन, विज्ञान और धर्म के एक सार्वभौमिक संश्लेषण पर भरोसा करना चाहिए। इस संश्लेषण का केंद्र धर्मशास्त्र है, क्योंकि यह ज्ञान की पूर्ण सामग्री को निर्धारित करता है। इसके बाद दर्शन आता है, जो ज्ञान को एक तर्कसंगत रूप देता है, और अंत में, विज्ञान, जो ठोस सामग्री के साथ ज्ञान प्रदान करता है।

सोलोविएव ने नोट किया कि दर्शन में सापेक्ष स्वतंत्रता होनी चाहिए, लेकिन केवल विज्ञान के साथ अपनी क्षमताओं का उपयोग करने के लिए, ज्ञान के सामान्य, मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, धर्मशास्त्र द्वारा निर्धारित। "संपूर्ण ज्ञान" के विचार को विकसित करने की प्रक्रिया में, सोलोविओव महत्वपूर्ण दार्शनिक श्रेणियों का विश्लेषण करता है: "होना", "सार", "सत्य", "मौजूदा", आदि। "अभिन्न ज्ञान" के विचार के आधार पर, वह "एकात्म जीवन" की अवधारणा पर आता है।

उनकी व्याख्या में, "पूरा जीवन" निरपेक्ष के साथ एक जीवित और वास्तविक मिलन है। और जीवन और ज्ञान के सभी विशेष रूप और तत्व एक "अभिन्न जीवन" के आवश्यक अंग बन जाएंगे, लोगों की इच्छा और दिमाग के साथ संवाद करने के बाद ही उनका सकारात्मक अर्थ और मूल्य प्राप्त होगा। "संपूर्ण जीवन" की व्याख्या उनके द्वारा "ईश्वर के राज्य" के रूप में की जाती है, लेकिन ऊपर से दिए गए अनुग्रह से भरे राज्य के रूप में नहीं, बल्कि ऐतिहासिक विकास के अंतिम चरण के रूप में। साथ ही, वह पहले स्थान पर ज्ञान और नैतिक क्षेत्र के बीच घनिष्ठ संबंध को दर्शन की "अमूर्त" प्रकृति पर काबू पाने के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में सामने रखता है।

बुल्गाकोव और बर्डेव इतने करीब हो जाते हैं कि उन्हें अक्सर डायोस्कुरी भाई कहा जाता है, लेकिन वे अलग-अलग लोग हैं। बुल्गाकोव, जो ओरिओल प्रांत में पले-बढ़े, एक प्रांतीय पुजारी का बेटा, जो बाहर आया, नीचे से भाग गया, ज्ञान की ओर दौड़ रहा था, वह भी अपनी राजनीतिक शिक्षा के बावजूद एक बहुत बड़ा विद्वान, जलता हुआ, जलता हुआ, थोड़ा भोला है - और बर्डेव, एक अभिजात जो कभी नहीं जुड़ सकता था, "हम" शब्द उसके लिए विदेशी था! बेशक, यह उनके जीवन की त्रासदी थी। वह क्रांतिकारी हलकों से दूर चले गए। 1905 की क्रांति के बाद बर्डेव पहले से ही पूरी तरह से गठित ईसाई है; उसके लिए, सच्चाई मसीह के व्यक्तित्व में है, वह व्यक्ति जिसमें व्यक्तिगत ईश्वरीय सिद्धांत सन्निहित है, और ईश्वर के व्यक्ति के सामने मनुष्य का व्यक्ति स्वयं को प्रतिबिंबित करता है। ईसाई बनकर, बर्डेव शब्द के सामान्य अर्थों में चर्च का व्यक्ति नहीं बन सका। वह मठों में आया, चर्चों में प्रार्थना की, पवित्र रहस्यों से संपर्क किया, लेकिन जब पश्चाताप करने वाले बुद्धिजीवियों ने बड़ों के पास जाकर उनके हर शब्द को दैवज्ञ के लिए लिया, तो बर्डेव इसे सहन नहीं कर सके, उन्होंने कहा: "यह मेरा तरीका नहीं है," और हमेशा इतने धर्मशास्त्री नहीं रहे, हालाँकि उनके सभी विषय धार्मिक थे, लेकिन एक स्वतंत्र दार्शनिक थे। उन्होंने यह कहा: "मैं स्वतंत्र रूप से सोचता हूं, मैं अपने" मैं "और अपने स्वयं के बौद्धिक अनुभव और अंतर्ज्ञान से जाता हूं।"

1910 में, वह "वे" समूह के करीब हो गए। मॉस्को में, कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर से दूर नहीं, करोड़पति मार्गरीटा किरिलोवना मोरोज़ोवा की एक हवेली थी, जिसने अपनी पूंजी को एक अच्छे कारण के लिए दान कर दिया - धार्मिक और दार्शनिक सामग्री की रूसी और अनुवादित पुस्तकों का प्रकाशन। पब्लिशिंग हाउस "वे" ने पहली बार फ्लोरेंसकी का प्रसिद्ध खंड "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ" प्रकाशित किया; इस प्रकाशन गृह में, पहली बार, लगभग पूर्ण, उस समय के अनुसार, चादेव मुद्रित किया गया था; हाल ही में मृतक सोलोविओव, बुल्गाकोव और बर्डेव वहां से निकले।

बर्डेव के घर में लगातार बहुत सारे लोग इकट्ठा होते हैं, वह खुद स्वेच्छा से विभिन्न मंडलियों में भाग लेते हैं। 1911 में उन्होंने "फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" पुस्तक लिखी। यह एक ऐसे युवक की पुस्तक है जो अभी चालीस वर्ष का नहीं हुआ है। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि, यदि आप विवरण में नहीं जाते हैं, तो इस पुस्तक में पहले से ही वह सब कुछ है जो बाद में बर्डेव का विषय बन जाएगा। उन्होंने बहुत कुछ लिखा। 1948 में बर्डेव की मृत्यु हो गई। और इन वर्षों में उन्होंने दर्जनों खंड लिखे, सैकड़ों, यदि हजारों लेख नहीं। उनकी ग्रंथ सूची (केवल उनके कार्यों की एक सूची) एक व्यापक पुस्तक है (यह पेरिस में प्रकाशित हुई थी)। निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच का बीस भाषाओं में अनुवाद किया गया है, उनके काम के अध्ययन के लिए समर्पित संगोष्ठी और कांग्रेस कई देशों में आयोजित की जाती हैं। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने खुद कड़वा कहा: "वे मेरे लिए नोबेल पुरस्कार तैयार कर रहे हैं, मेरे पास अब डॉक्टर की उपाधि है, मैं अपनी मातृभूमि को छोड़कर पूरी दुनिया में जाना जाता हूं।" और अब, चालीस साल बाद, अपने वतन लौटने का उनका सपना सच होता है।

"फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" हाल ही में हमारे देश में प्रकाशित हुआ था। और आप में से प्रत्येक को जो ईसाई दर्शन की मूल बातों से परिचित होना चाहते हैं, मैं दृढ़ता से इस पुस्तक को ध्यान से पढ़ने की सलाह दूंगा। मैं आपको पढ़ने की कठिनाई के बारे में पहले से चेतावनी देता हूं। बर्डेव एक शानदार स्टाइलिस्ट, प्रचारक है, उज्ज्वल, कामोद्दीपक रूप से लिखता है, लेकिन उसका उग्र स्वभाव, उसकी आत्मा, जो लगातार ज्वालामुखी की तरह बुदबुदाती है, शब्दों से दबाती है, वह एक ही शब्द को एक ही पृष्ठ पर पचास बार दोहरा सकता है। वह कुछ किताबों को "चिल्लाता" है, जैसा कि उसके दोस्त कहा करते थे। और इसलिए, कुछ व्यवस्थितता, संगति, भागों के संबंध की कमी के कारण, इसे पढ़ना सभी के लिए आसान नहीं है, लेकिन यह महान दार्शनिक कविता, गहन ज्ञान है। कभी-कभी मुझे ऐसा लगता था कि बर्डेव के एक वाक्यांश से एक संपूर्ण कार्य का निर्माण संभव था - इतना ज्ञान वहाँ कूटबद्ध है।

"फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" पुस्तक बर्डेव की मुख्य थीसिस को विकसित करती है: आधार आत्मा है; आत्मा वह है जिसे परिभाषित नहीं किया जा सकता; आत्मा वह वास्तविक वास्तविक शक्ति है जो हमारे अंदर छिपी है, और तर्कसंगत अमूर्त ज्ञान इसे कभी भी कुछ सटीक परिभाषाओं में बंद नहीं कर पाएगा। जीवन में आत्मा का एहसास होता है। लेकिन जब भी इसे महसूस किया जाता है, या, जैसा कि बर्डेव ने कहा, "वस्तुनिष्ठ", यह कुछ खो देता है। मैं इस तरह की तुलना दूंगा (मुझे याद नहीं है कि बर्डेव के पास है, लेकिन यह उसे पूरी तरह से सूट करता है): आत्मा नदी का बहता पानी है, और वस्तुकरण वही पानी है, लेकिन जमे हुए।

बर्डेव को जीवन से, वास्तविकता से एक निश्चित प्रतिकर्षण था। उन्होंने मनुष्य के अपमान, जीवन की कुरूपता, हर बुरी, भारी, यहां तक ​​कि वह भारी जो हमारे शरीर में है, का बहुत दर्द से अनुभव किया। यह एक आत्मा थी जिसे "कैप्टिव स्पिरिट" कहा जा सकता है (जैसा कि मरीना स्वेतेवा ने आंद्रेई बेली को बुलाया, बर्डेव का एक परिचित)। तो, यह एक "बंदी आत्मा" थी जो अपनी जेल में बंद थी। वो प्यार को भी बड़े अजीबोगरीब तरीके से समझते थे। अपने मंगेतर लिडा को उनका पत्र पढ़ें, यह बर्डेव के कार्यों के एक छोटे से संग्रह में प्रकाशित हुआ है, जिसे प्रोमेथियस पब्लिशिंग हाउस द्वारा "इरोस एंड पर्सनैलिटी" शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया है।

बर्डेव के लिए प्यार भी एक आध्यात्मिक कार्य था। सामान्य तौर पर, वह रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर, पदार्थ से बाहर लग रहा था। वह हमेशा वास्तविकता से बोझिल था, जबकि दुनिया के प्यार में पागल था। वह न तो एक लंगर था और न ही एक अलग व्यक्ति, उसने प्रकृति का आनंद लिया और उसकी प्रशंसा की। जैसा कि उनके परिचितों में से एक याद करता है, वह सड़क पर एक भी कुत्ते को याद नहीं कर सकता था ताकि उससे बात न कर सके। उनके एक अन्य मित्र ने मुझे बताया कि जब वे पेरिस में रहते थे, बर्डेव हमेशा एक या दो कुत्ते के साथ गली में जाता था, उसके पास था बड़े कुत्ते. और उसके पास एक बिल्ली मुरी थी जिसे वह बहुत प्यार करता था। यह बिल्ली उसकी बाहों में मर रही थी। बर्डेव ने इस जानवर की पीड़ा का इतनी तीव्रता से अनुभव किया कि अपनी गहरी दार्शनिक पुस्तक में वह इसके बारे में लिखता है और अपनी बिल्ली के बारे में पूरी गंभीरता से बताता है - कैसे इस प्यारे जीवित प्राणी की मृत्यु के माध्यम से उसने गैर-अस्तित्व की भयावहता, मरने की भयावहता को समझा। .

लोग बर्डेव को अलग तरह से देखते थे। उन वर्षों में सबसे अधिक उनकी प्रशंसा की। बेशक, उनमें कुछ गर्व था, और साथ ही, मरीना स्वेतेवा याद करती हैं कि कोई और अधिक मिलनसार और खुला व्यक्ति नहीं था। वह किसानों, कारीगरों के साथ संवाद करने में पूरी तरह से सक्षम था, "गड्ढे" में गया, वहां विभिन्न संप्रदायों के साथ बात की ("पिट" एक सराय है जहां लोगों के भगवान-साधक एकत्र होते हैं) और, एक सज्जन के रूप में, उन्होंने आम भाषा के साथ एक भाषा पाई बुद्धिजीवी से तेज लोग।

एक समय में, प्रथम विश्व युद्ध से पहले, बर्डेव दिमित्री सर्गेइविच मेरेज़कोवस्की के करीबी थे। लेकिन धीरे-धीरे मेरेज़कोवस्की की मंडलियों ने उसे तौलना शुरू कर दिया। और Merezhkovsky, ऐतिहासिक ईसाई धर्म से मोहभंग हो गया, ऐतिहासिक चर्च के साथ, अपनी पत्नी Zinaida Nikolaevna Gippius (या बल्कि, यह उसकी पत्नी थी जिसने इसका आविष्कार किया) के साथ अपनी कृत्रिम "चर्च" बनाने की कल्पना की। वे घर पर इकट्ठे हुए और एक तरह की स्व-निर्मित दिव्य सेवा की: फूल रखे गए, शराब लाई गई - किसी तरह का छद्म-यूचरिस्ट ...

यह पतन का युग था, जब प्रतीकवादी बड़े पैमाने पर थे, उसके बाद एकमेइस्ट थे, सब कुछ पूरे जोरों पर था। मेरेज़कोवस्की ने बर्डेव को रूढ़िवादी के लिए नेतृत्व किया। कैसे? Merezhkovsky ने उसे इन समारोहों, बैठकों में आमंत्रित करना शुरू किया, और अचानक निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच ने महसूस किया कि यह झूठा था, कुछ असामान्य, स्व-निर्मित, कि एक वास्तविक, वास्तविक चर्च की आवश्यकता थी। और वह बन गया एक रूढ़िवादी व्यक्तिऔर अपने दिनों के अंत तक ऐसा ही बना रहा। उनका विरोधाभासी रास्ता ऐसा था, मानो विरोधाभास से।

अब आप उनके समकालीन, एवगेनिया काज़िमिरोवना गर्टसिक, एक लेखक, जो उनसे बहुत प्यार करते थे, सराहना करते थे और समझते थे, के होठों से उनकी उपस्थिति के बारे में कुछ पंक्तियाँ सुनेंगे। जैसा कि उसने खुद लिखा था, उस समय (1920 के दशक की शुरुआत में) उसने जो कुछ खोया था, उनमें से उसने "सबसे ज्यादा" खो दिया। उनके संस्मरणों की कुछ पंक्तियाँ, ताकि आप इस व्यक्ति को, इस व्यक्ति को देख सकें।

"शाम। परिचित Arbat गलियाँ - बर्डेव को। महोगनी फर्नीचर के साथ चौकोर कमरा। सोफे के ऊपर एक प्राचीन अंडाकार फ्रेम में दर्पण। गोधूलि दो महिलाएं हैं: सुंदर और आकर्षक - बर्डेव की पत्नी और उसकी बहन। वह घर पर नहीं है, लेकिन सामान्य कदम से मैं उसके कार्यालय जाता हूं। मैं एक बड़े डेस्क पर बैठ जाता हूं: कोई रचनात्मक गड़बड़ी नहीं है, सब कुछ टेबल पर रख दिया गया है, केवल दाएं और बाएं किताबों के ढेर। उनमें से कितने - करीब पठनीय, निर्धारित, आगे - आगे संग्रहीत। विविधता: कबला, हुसरल और कोहेन, शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट, भौतिकी पर काम करता है; फ्रेंच कैथोलिकों का एक समूह, और कुछ दूरी पर, हर तरह से, सोने के समय का रोमांस, एक पुराने पुस्तक डीलर से कुछ मिला<...>मैं कमरे के चारों ओर घूमता हूं: एक विस्तृत सोफे के ऊपर, जहां रात में उसके लिए एक बिस्तर बनाया जाता है, आबनूस और हाथीदांत का क्रूस - हमने इसे रोम में एक साथ खरीदा था। आगे दीवार पर - जल रंग - एक श्रद्धालु हाथ से एक बूढ़े व्यक्ति की कोशिका को दर्शाया गया है। दादी बर्डेव ने आकर्षित किया: एक महान कीवान<...>

मॉस्को में एक बहुत ही हालिया ईसाई, बर्डेव ने साहित्यिक सैलून में दूर की कौड़ी के साथ नहीं, बल्कि चर्च के वास्तविक और लोकप्रिय जीवन के साथ तालमेल की मांग की ... और मानव अभिमान!

इस तथ्य पर दृढ़ता से खड़े होकर कि किसी भी चीज़ में कम से कम ईश्वर की महिमा के लिए सत्य नहीं हो सकता है, वह विचार की शक्ति और अस्तित्व की पुष्टि करता है, इसके लिए संघर्ष करता है। एक तीक्ष्ण द्वन्द्ववादी - दाहिनी ओर प्रहार करता है, बायीं ओर ... उसके साथ कभी भी भरा हुआ, दीपक जैसा नहीं था। और उनके सेंस ऑफ ह्यूमर ने उनका साथ कभी नहीं छोड़ा। ऐसा हुआ कि हम उसके साथ उसके तत्कालीन सहयोगियों, सबसे पवित्र नोवोसेलोव और बुल्गाकोव के सिर पर मुस्कुराएंगे।

<...>कोई भी बर्डेव के दार्शनिक विचार को शिष्टता के रूप में चित्रित करना चाहेगा: उसमें किसी भी समस्या का समाधान कभी भी छिपी हुई नाराजगी, भय, घृणा से निर्धारित नहीं होता है, जैसा कि नीत्शे, दोस्तोवस्की के साथ होता है ... और जीवन में उसने अपनी गरिमा को आगे बढ़ाया। एक विचारक के रूप में अपने पूर्वज के रूप में, कुछ चोइसुल: कीमती फीता के साथ मिलाते हुए ... यह मानते हुए कि विचार की गहराई तक एक तेज शब्द एक निंदा नहीं है, भारीपन के बिना, पीड़ा के बिना, खुद को केवल विरोधाभासों की पीड़ा रखता है , कभी-कभी दार्शनिक निराशा। यह उसकी ताकत और कमजोरी दोनों है।

जब यह अवधि समाप्त हो गई, तो बर्डेव ने अपने पूर्व-युद्ध काल की अंतिम पुस्तकों में से एक लिखी, जिसे द मीनिंग ऑफ क्रिएटिविटी कहा गया। उनके लिए रचनात्मकता न केवल मानव विचार और जीवन का एक कार्य था, बल्कि स्वयं जीवन भी था। स्पिरिट एंड रियलिटी पुस्तक में, बर्डेव लिखते हैं: “आत्मा रचनात्मक गतिविधि है। आत्मा का प्रत्येक कार्य एक रचनात्मक कार्य है। लेकिन व्यक्तिपरक भावना का रचनात्मक कार्य स्वयं से दुनिया में बाहर निकलना है। प्रत्येक रचनात्मक कार्य मौलिक स्वतंत्रता के एक तत्व का परिचय देता है, एक ऐसा तत्व जो दुनिया द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है। मनुष्य का रचनात्मक कार्य, हमेशा आत्मा से आगे बढ़ता है, न कि प्रकृति से, दुनिया की सामग्री को मानता है, कई को मानता है मानव संसार, वह आत्मा से दुनिया में आता है और दुनिया में एक नया, अस्तित्वहीन लाता है। आत्मा के रचनात्मक कार्य के दो पक्ष हैं - आरोहण और अवतरण।

अपने रचनात्मक आवेग और चढ़ाई में आत्मा दुनिया से ऊपर उठती है और दुनिया पर विजय प्राप्त करती है, लेकिन यह दुनिया में भी उतरती है, दुनिया द्वारा खींची जाती है, और इसके उत्पादों में दुनिया की स्थिति के अनुरूप होता है। रचनात्मकता के उत्पादों में आत्मा को वस्तुबद्ध किया जाता है, और इस वस्तुकरण में यह कई दुनिया की दी गई स्थिति के साथ संचार करता है। आत्मा अग्नि है। आत्मा की रचनात्मकता उग्र है। ऑब्जेक्टिफिकेशन आत्मा की रचनात्मक आग को ठंडा करना है। संस्कृति में वस्तुनिष्ठता का अर्थ हमेशा दूसरों के साथ, दुनिया के स्तर के साथ, सामाजिक वातावरण के साथ समझौता होता है। संस्कृति में आत्मा का उद्देश्य उसका समाजीकरण है।

इसके अलावा, बर्डेव कहते हैं कि भगवान के बारे में हमारी सामान्य धारणाएं, एक व्यक्ति के कर्तव्य के बारे में बहुत बार सोशियोमॉर्फिक होती हैं, यानी वे मॉडल पर बनी होती हैं सामाजिक जीवन, उत्पीड़न या आत्म-पुष्टि, या मानव अस्तित्व के कुछ अन्य क्षणों को दर्शाते हैं। मानव और दैवीय अस्तित्व की गहराइयों में प्रवेश करने के लिए इस समाजोमोर्फिक खोल को हटाना आवश्यक है।

बर्डेव के लिए, ईश्वर का रहस्य हमेशा एक समझ से बाहर का रहस्य रहा है। इसमें वह ईसाई धर्मशास्त्र से पूरी तरह सहमत थे। लेकिन मनुष्य का रहस्य उसके लिए उतना ही समझ से बाहर रहा और परमात्मा के रहस्य से असाधारण रूप से जुड़ा हुआ निकला। यहाँ बर्डेव के तत्वमीमांसा के कमजोर पक्षों में से एक है। वह लिखता है: “बाइबल के अनुसार, परमेश्वर ने मनुष्य में आत्मा फूंकी। इसलिए, आत्मा कोई रचना नहीं है, बल्कि ईश्वर की उपज है। यह बहुत गलत है। यह अत्यधिक बहस योग्य है। यह वास्तव में दिव्य आत्मा के साथ हमारी आत्मा की पहचान है। लेकिन बर्डेव ने इस बारे में विवाद की गर्मी में बात की, उस भावना को ऊपर उठाने की कोशिश की, जिसे लगातार अपमानित किया गया था - भौतिकवाद और धार्मिक सोच दोनों से। और वह, अपने विरोधाभासी विवाद में, इस तरह के बयानों पर पहुंचे: "हम न केवल गोलगोथा, बल्कि ओलिंप को भी महत्व देते हैं।" बेशक, पहली नज़र में यह पाठक को अजीब लगता है - इसमें क्या समानता है? लेकिन वह दिखाना चाहता था कि दुनिया की सुंदरता, मांस की सुंदरता (जिसके लिए वह इतना उभयलिंगी था) भगवान के लिए एक मूल्य है (भले ही वह मूर्तिपूजक ओलिंप में सन्निहित हो), क्योंकि यह भी रचनात्मकता का एक रूप है .

"क्या मानव जीवन का उद्देश्य मोक्ष है?" उसने पूछा। अगर हम इसे विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी के रूप में समझते हैं, अर्थात्: क्या कोई व्यक्ति मृत्यु के बाद "अच्छे" स्थान पर समाप्त होता है या "बुरे" में, चाहे वह स्वर्ग में जाए या नर्क में, बर्डेव ने मोक्ष की ऐसी समझ का मौलिक विरोध किया। उन्होंने कहा कि व्यक्ति का कार्य बिल्कुल भी अहंकारी, अहंकारी मोक्ष नहीं है, किसी प्रकार के आनंद की खोज नहीं है, बल्कि रचनात्मकता है। भगवान ने एक व्यक्ति में एक बड़ी क्षमता रखी है, और एक व्यक्ति को बनाना चाहिए, और फिर उच्च नैतिक समझ और आत्मा की बड़प्पन दोनों इसका पालन करते हैं (बड़प्पन उसके लिए एक असामान्य रूप से महत्वपूर्ण श्रेणी थी)। बेशक, इन तीखे, विरोधाभासी, बर्डेव के हमेशा सटीक बयानों से दूर उनके समान विचारधारा वाले लोगों के घेरे को सुनना मुश्किल था।

वह "द न्यू रिलिजियस कॉन्शियसनेस एंड द पब्लिक" पुस्तक लिखते हैं, वहां लिंग, सामाजिक मुद्दों के सवाल उठते हैं, क्रांति पर प्रतिबिंबित होते हैं। उनका कहना है कि क्रांति एक प्रतिक्रिया हो सकती है। वह, जिसे पहले से ही क्रांतिकारी संघर्ष में कुछ अनुभव था, नारोडनिक मिखाइलोव्स्की के उल्लेखनीय शब्दों को उद्धृत करता है, जिनके साथ उनके पास कई विवाद थे। मिखाइलोव्स्की कहते हैं: "मैं गरीब हूं, मेरे पास किताबों के साथ एक शेल्फ और बेलिंस्की की एक मूर्ति के अलावा घर पर कुछ भी नहीं है। लेकिन यह मेरा है। मैं इसकी रखवाली करूंगा। यहां तक ​​कि अगर यह लोग, जिनकी सेवा में मैंने अपना पूरा जीवन समर्पित कर दिया है, मेरी किताबों को जलाने के लिए, इस मूर्ति को तोड़ने के लिए, यहां तक ​​​​कि अगर मैं आखिरी सांस तक उनकी रक्षा करूंगा। मिखाइलोव्स्की के ये शब्द असामान्य रूप से बर्डेव के करीब थे। उन्होंने ऊपर से आने वाली हिंसा के बारे में बात की, सत्ता में रहने वालों की ओर से, और नीचे से, उन लोगों की ओर से जो व्यक्ति के अधिकारों के बारे में नहीं सोचते थे, एक व्यक्ति - स्वतंत्रता का दो पक्षों से उल्लंघन किया जा सकता है।

और यहाँ क्रांति आती है। बर्डेव उसका इंतजार कर रहा था। और कई अशांत घटनाओं की प्रतीक्षा की। 1909 में वापस, उन्होंने "मील के पत्थर" संग्रह में भाग लिया। वह एक अच्छा नबी था। 1918 में, बर्डेव ने "फ्रॉम द डेप्थ्स" संग्रह में भाग लिया, जो पूरे अतीत के युग के लिए एक रेखा खींचता है। वह एक बाहरी व्यक्ति, एक आंतरिक प्रवासी, एक बहिष्कृत नहीं बनता है। वह सार्वजनिक जीवन में सक्रिय रूप से शामिल हैं।

वह विश्वविद्यालय के लिए चुने गए हैं। मेरे पास करीबी लोग हैं जिन्होंने बर्डेव के व्याख्यानों को सुना, देखा कि उन्होंने कैसे बात की। उन्होंने दर्शकों पर जबरदस्त छाप छोड़ी। (केवल एक चीज जो रास्ते में आई वह थी नर्वस टिक, जिसने उसे कुछ हद तक खराब कर दिया।) उसने वॉल्फिल (फ्री फिलॉसॉफिकल एसोसिएशन) में भाग लिया, फ्री एकेडमी ऑफ स्पिरिचुअल कल्चर बनाया, और कठिन सोचा।

उन वर्षों में, जर्मन दार्शनिक ओसवाल्ड स्पेंगलर ने "द डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट" (या, जैसा कि हम इसका अनुवाद करते हैं, "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप") पुस्तक लिखी - एक ऐसी पुस्तक जिसने यूरोप और दुनिया को चौंका दिया। उन्होंने सभ्यता के पतन की अवधि की अनिवार्यता के बारे में बात की: जैसे-जैसे शरीर अवधियों से गुजरता है: बचपन - युवा - बुढ़ापा, जैसे प्रकृति में वसंत - गर्मी - शरद ऋतु - सर्दी होती है, इसलिए सभ्यता अनिवार्य रूप से गिरावट आती है, जो कुछ भी नहीं और कोई नहीं रोकेगा। "पश्चिम आज," स्पेंगलर ने लिखा, "सूर्यास्त पर है।" और बर्डेव ने अपने समान विचारधारा वाले दोस्तों के साथ मिलकर इस किताब का शानदार जवाब दिया। उन्होंने दिखाया कि भाग्य, ऐतिहासिक भाग्य, जो वास्तव में एक सभ्यता को विनाश की ओर ले जा सकता है, केवल एक चीज नहीं है जो मानवता का सामना करती है। आत्मा भाग्य को जीत सकती है। "ईसाई धर्म," बर्डेव कहते हैं, "भाग्य की अवहेलना करता है और कभी भी यांत्रिक, घातक, घातक के साथ नहीं आ सकता है।"

हम कह सकते हैं कि अमरता बर्डेव में हमेशा के लिए एक वास्तविकता के रूप में रहती थी। उसके मन में लगातार विचार मंथन हो रहे थे। आप उनके दिमाग में आए कई दिलचस्प विचारों का हवाला दे सकते हैं। उदाहरण के लिए, चर्चों के विभाजन की उनकी व्याख्या। खोम्यकोव व्याख्या थी: पापी लातिन दूर गिर गए; व्याख्या ओल्ड कैथोलिक है - अयोग्य विद्वतावाद, विद्वतावाद दूर हो गए हैं; उन लोगों की व्याख्या जो इन विघटित भागों को एकजुट करना चाहते थे और चर्चों के विभाजन पर शोक व्यक्त करते थे। बर्डेव इस समस्या पर वास्तव में गहराई से विचार करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने दिखाया कि ईसाई पश्चिम और ईसाई पूर्व के पास आध्यात्मिक जीवन की समझ और प्राप्ति के अपने रूप थे। पश्चिम में, ईश्वर के लिए हमेशा एक मजबूत इच्छा रही है, ऊपर, ऊपर, जैसा कि बर्डेव कहते हैं, मसीह के साथ प्यार में पड़ना, कुछ बाहरी के रूप में मसीह की नकल करना। इसलिए आकांक्षा, गॉथिक मंदिरों का बढ़ाव, लैंसेट खिड़कियां। इस बीच, पूरब को लगता है कि क्राइस्ट यहां मौजूद हैं, करीब। इसलिए, पूर्वी मंदिर, जैसे थे, प्रवेश करने वाले को गले लगाते हैं, प्रकाश अंदर जलता है, भगवान की आत्मा अंदर मौजूद है। इन दो प्रकार की आध्यात्मिकता को स्वतंत्र रूप से विकसित करना था, और ईसाइयों के विभाजन की बुराई का उपयोग ईश्वरीय प्रोविडेंस द्वारा किया गया था ताकि ईसाई धर्म पूरी पृथ्वी पर एक फेसलेस सजातीय द्रव्यमान में न मिल जाए, लेकिन ताकि ईसाई धर्म के कई रंगों की संक्षिप्तता हो सके। विभाजन की उदासी के बावजूद अंततः खिलते हैं।

1922 में, बर्डेव को रूस से निष्कासित कर दिया गया था। इस समय तक, वह पहले से ही कई लेखों के लेखक थे, "द मीनिंग ऑफ क्रिएटिविटी", "फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" और कई अन्य पुस्तकों के लेखक थे। एक समय में, बर्डेव ने जीवन के प्रश्न पत्रिका का संपादन किया। कुछ समय के लिए वह बर्लिन में है, फिर वह पेरिस में समाप्त होता है और पेरिस के पास क्लैमार्ट में बस जाता है, जहां वह लंबे समय तक रहता है। वहाँ वह अपना लिखता है सबसे महत्वपूर्ण कार्यउन्हें सूचीबद्ध करना बहुत लंबा होगा। मैं केवल मुख्य लोगों का नाम दूंगा।

द फिलॉसफी ऑफ द फ्री स्पिरिट, असाधारण जीवंतता के साथ लिखी गई दो-खंड की पुस्तक, स्वतंत्रता के उनके दर्शन के विचारों का विकास है। इस पुस्तक में विशेष रूप से उल्लेखनीय स्वतंत्रता की उनकी आध्यात्मिक व्याख्या है। उनका कहना है कि स्वतंत्रता ईश्वर से भी गहरी है, यह एक तरह का रहस्य है। यहां उन्होंने सत्रहवीं शताब्दी के जर्मन फकीर के झरनों पर भोजन किया। एक निश्चित रसातल (अनग्रंड) के बारे में जैकब बोहेम, जो हर चीज के आधार पर स्थित है। बर्डेव के लिए, यह अवधारणा पूरी तरह से स्पष्ट नहीं थी। कभी-कभी उसने उसे भगवान के साथ पहचाना (अनिवार्य रूप से, बोहेम की तरह): भगवान अच्छे और बुरे की समझ के दूसरी तरफ थे (जैसे बोहेम में)। लेकिन तब बर्डेव ने ईश्वर को रसातल से अलग कर दिया और उस आवेग के साथ रसातल की पहचान की, स्वतंत्रता का राक्षसी, तर्कहीन, संवेदनहीन, लेकिन शक्तिशाली आवेग, जिसे किसी भी चीज से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। यह द्वैतवादी दृष्टिकोण ईसाई धर्म द्वारा शायद ही साझा किया जा सकता है: बर्डेव ने कहा कि भगवान ने दुनिया को कुछ भी नहीं बनाया है, लेकिन "कुछ नहीं" "कुछ नहीं" नहीं है, लेकिन ईश्वर की तरह, बिना सृजित स्वतंत्रता की अंधेरी अराजक दुनिया है।

हम अभी भी बाइबिल के समय से इस दृष्टिकोण पर खड़े हैं कि निर्माता के अलावा कुछ भी नहीं बनाया गया है। पेरिस में बर्डेव की विरासत का अध्ययन करने वाले एक सम्मेलन में, यह कहा गया था कि बर्डेव की इस तरह की व्याख्या देने की इच्छा एक नई थियोडिसी बनाने की उनकी इच्छा में निहित थी, एक ऐसी अवधारणा जो ईश्वर के रहस्य और दुख के रहस्य को सुलझाएगी। . बर्डेव के लिए बुराई का रहस्य असामान्य रूप से तेज था, वह जीवन भर इससे पीड़ित रहा और उसने कहा: भगवान दुनिया की बुराई का दोषी नहीं है, भगवान सर्वशक्तिमान नहीं है। वह दुनिया में शासन नहीं करता है, लेकिन वह इस अंधेरे अराजक शुरुआत पर विजय प्राप्त करता है, जो उसके साथ सह-शाश्वत है, यानी हमेशा से रहा है।

तुम कहते हो: यह क्या है? बर्डेव ने उत्तर दिया: कुछ नहीं, इसे नहीं कहा जा सकता है, यह कुछ ऐसा है जो विचार से परे है। दरअसल, बुराई के लिए पागल, तर्कहीन प्रयास किसी भी तार्किक क्रम में लाना मुश्किल है। और दोस्तोवस्की, जिसे बर्डेव बहुत प्यार करता था, ने अक्सर बुराई के तर्कहीन, पागल चरित्र को दिखाया, वास्तव में पागल। इसलिए, चूंकि ईश्वर सर्वशक्तिमान नहीं है, लेकिन केवल अंधेरे पर विजय प्राप्त करता है, बर्डेव एक और, विवादास्पद, एक ईसाई दृष्टिकोण से, इस अवधारणा को सामने रखता है कि भगवान को दुनिया की जरूरत है, कि भगवान हम में, मानवता में समर्थन की तलाश कर रहे हैं।

एक बार बर्डेव ने शब्द सुने फ्रांसीसी लेखकलियोन ब्लोइस कि भगवान महान अकेला है और इसे एक आंतरिक अनुभव के रूप में अनुभव किया। उन्होंने ईश्वर की परिपूर्णता का अनुभव नहीं किया, बल्कि एक प्रकार की दिव्य आध्यात्मिक पीड़ा को महसूस किया। और उन्होंने दुनिया के निर्माण को ईश्वरीय अकेलेपन के उल्लंघन के रूप में अनुभव किया। हमें सृष्टिकर्ता की आवश्यकता है, लेकिन उसे भी हमारी असीम आवश्यकता है। बर्डेव के इन निर्णयों में बहुत कुछ हड़ताली, गहरा, रहस्यमय और सूक्ष्म है, हालांकि, धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से, वे निश्चित रूप से विवादास्पद लगते हैं।

बर्डेव गूढ़ रूप से तनावग्रस्त था, उसके लिए दुनिया की मौजूदा स्थिति मृत, वस्तुनिष्ठ थी। इतिहास मूर्तियों और लाशों का है। सब कुछ तब महसूस होता है जब और केवल जब दुनिया वस्तुकरण के इस ossification को फेंक देती है। इसलिए इतिहास की समझ वहीं खत्म होती है। इतिहास का अर्थ इसके विलोपन, इसके निष्कासन में है; इसमें हमें एक तीर की तरह, भविष्य की ओर निर्देशित किया जाता है, जहां वस्तुनिष्ठ होने की मृत्यु को पराजित किया जाएगा, जहां रचनात्मक भावना पूरी तरह से जीत जाएगी, जहां यह खेलेगी और फलेगी। इसलिए, युगांतशास्त्र, यानी दुनिया के अंत का सिद्धांत, बर्डेव के लिए कुछ भयावह, उदास, भयावह नहीं था। उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति को दुनिया के अंत को करीब लाना चाहिए, कि एक व्यक्ति को इस परिवर्तन के क्षण के लिए प्रयास करना चाहिए। और सब कुछ अँधेरा नष्ट हो जाएगा।

लोग प्रोविडेंस के विचार को गलत समझते हैं, बर्डेव कहते हैं, वे मसीह के शब्दों को सचमुच समझते हैं, कि वह हर किसी पर नजर रखता है। नहीं, यदि कोई व्यक्ति उसकी आकांक्षा करता है, तो मसीह और मनुष्य की एकता का एहसास होता है। लेकिन सामान्य तौर पर, भगवान दुनिया में राज्य नहीं करते हैं। दुनिया में भगवान का कोई राज्य नहीं है। वह हैजा में, प्लेग में, विश्वासघात में, विपत्तियों में राज्य नहीं करता है। दुनिया बुराई से भरी है! इस संबंध में, बर्डेव सही है। और उसके साथ सहमत नहीं होना मुश्किल है कि भगवान खुद को अर्मेनियाई या अमेरिकी भूकंप में प्रकट नहीं करते हैं। बिलकूल नही! और इसमें बर्डेव की गहन शुद्धता निहित है।

ईसाई धर्मशास्त्र इस समस्या को एक अलग दृष्टिकोण से देखता है: स्वतंत्रता हमें ईश्वर के ह्रास के रूप में दी गई है। सृष्टि- इसका मतलब है कि भगवान ने हमें अपने अस्तित्व में कुछ स्थान दिया है, और इस स्थान में पहले से ही (यहाँ बर्डेव बिल्कुल सही है) दोनों भगवान की इच्छा, और मनुष्य की इच्छा, और अंधे तत्व, और भाग्य (भाग्य) रहस्यमय अर्थों में नहीं है, बल्कि पूर्वनियति के अर्थ में - भौतिक, मनोवैज्ञानिक, ऐतिहासिक, सामाजिक)।

बर्डेव एक इतिहासकार थे। उनकी पुस्तक द मीनिंग ऑफ हिस्ट्री सबसे उल्लेखनीय में से एक है। वह पहले ही निर्वासन में जा चुकी हैं। उनके लिए, इतिहास आगे की ओर एक आंदोलन था, और उन्होंने बाइबिल के विश्वदृष्टि और प्राचीन और भारतीय के बीच आमूल-चूल अंतर पर जोर दिया। भारत और यूनान इतिहास को एक आंदोलन के रूप में नहीं जानते थे। केवल बाइबल ही हमें बताती है कि संसार का एक उद्देश्य है।

बर्डेव ने एक पुस्तक भी लिखी जिसे लंबे समय तक हमारे देश में बेहद घृणित माना जाता था - असमानता का दर्शन। उन्होंने इसे क्रांतिकारी वर्षों में लिखा, 1920 के दशक की शुरुआत में, अपनी मातृभूमि में, उन्होंने बुद्धिजीवियों के उन प्रतिनिधियों के लिए लिखा, जो ब्लोक की तरह, अंधेरे विनाशकारी तत्वों की ओर जाने के लिए तैयार थे। उन्होंने उन्हें आत्मा को बुझाने वाला, संस्कृति के गद्दार, विध्वंसक, आपराधिक कृत्यों में भागीदार कहा। और आज हम जानते हैं कि ये कृत्य वास्तव में आपराधिक थे, लेकिन फिर भी बर्डेव ने आवाज उठाई और इसके बारे में चिल्लाया।

जब बर्डेव को निष्कासित कर दिया गया, तो उन्होंने कहा कि वह मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष नहीं करने जा रहे हैं। मुझे कहना होगा कि बर्डेव ने समाजवाद के कुछ सामान्य सिद्धांतों को स्वीकार किया, वह पूंजीपति वर्ग से नफरत करते थे। उनका मानना ​​था कि बुर्जुआपन एक आध्यात्मिक बीमारी है। क्रांति से पहले भी, उन्होंने इसके बारे में चेतना की कमी, मानवता से पीछे हटने के रूप में लिखा था। आध्यात्मिक बुर्जुआपन - आदिमीकरण, शांति, मनुष्य में आध्यात्मिक प्रवाह को रोकना - उसके लिए नास्तिकता के समान ही शत्रुतापूर्ण थे।

क्राइस्ट का व्यक्ति हमेशा केंद्र में बर्डेव के लिए रहा है। क्योंकि उसमें ईश्वर को पूर्णता में, और उसके सामने जो झुके थे, उसकी पूर्णता में - मनुष्य के व्यक्तित्व के सामने महसूस किया गया था। मसीह ने हम पर परमेश्वर की मानवता को प्रकट किया। अब तक हम सोचते थे कि ईश्वर इंसान नहीं है, लेकिन मसीह के माध्यम से हम यह जानते हैं। बर्डेव ने गतिशीलता के माध्यम से त्रिमूर्ति के रहस्य को समझा, उनके लिए दिव्य जीवन गतिशील था। लेकिन मनुष्य इस रहस्य को भेद नहीं सकता।

बर्डेव के लिए, दुनिया, ईश्वर और उनके रहस्यों का ज्ञान केवल एक तार्किक प्रक्रिया नहीं है, न केवल एक मन का हेरफेर है, बल्कि यह एक ऐसा कार्य है जो किसी व्यक्ति की पूरी प्रकृति, उसके पूरे अस्तित्व - उसके अंतर्ज्ञान को करता है। दर्द, भावना - सब कुछ एक साथ जुड़ा हुआ है। केवल इस तरह से हम वास्तविकता को समग्र रूप से समझते हैं, न कि अलग-अलग अभिव्यक्तियों में। यह सहज, जीवंत, समग्र धारणा थी मुख्य विशेषताबर्डेव का दर्शन।

इस आदमी के पैमाने पर बहुत से लोग चकित थे, क्योंकि उसी फ्रांस में कई दार्शनिक, इतिहासकार, धर्मशास्त्री, प्रचारक थे, लेकिन हर कोई, ऐसा कहने के लिए, अपने ही ध्रुव पर बैठा था। और बर्डेव स्वतंत्र रूप से पूरी दुनिया में घूमे। ईसाई धर्मशास्त्र में कुछ प्रमुख बिंदुओं पर उनकी संक्षिप्त टिप्पणी कभी-कभी एक संपूर्ण खंड से अधिक मूल्यवान थी। मान लें कि वह बाइबल की आलोचना के बारे में बात कर रहा था - इसके शुद्धिकरण मूल्य की ओर इशारा करते हुए। मैं अब पीछे नहीं हटूंगा, लेकिन यह वाक्यांश पाया जा सकता है और दिखाया जा सकता है कि उसने हमारे लिए पवित्रशास्त्र की अनुभूति के इस महत्वपूर्ण क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण बात का अनुमान कैसे लगाया।

उनका जीवन आसान नहीं था। गरीबी थी, मुश्किलें थीं। लेकिन वह पीछे नहीं हटे। उन्होंने "द वे" पत्रिका बनाई, जो 1925 से युद्ध तक ही प्रकाशित हुई थी। यह कोई पत्रिका नहीं है, यह विचार का खजाना है! इसके साठ अंक वास्तव में उस धन, विरासत को बनाते हैं जो हमें आज मिली है, और भगवान न करे कि यह हमारे वंशजों के लिए आए। उन्होंने अपने चारों ओर ईसाई विचारों के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों को इकट्ठा किया। फ्रैंक, बुल्गाकोव, निकोलाई लॉस्की और उल्लेखनीय विचारक बोरिस वैशेस्लावत्सेव थे, जो अब बहुत कम ज्ञात हैं, जिनकी मृत्यु 1964 में हुई थी, और मुक्त दार्शनिक विचार के कई प्रतिनिधि, ज्यादातर रूढ़िवादी, लेकिन प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक भी थे।

यह उत्सुक है कि बर्डेव ने व्यक्तिगत युद्ध के संदर्भ में इतिहास में महत्वपूर्ण मोड़ का अनुभव किया। 1917 में क्या हुआ था? उन्हें जेल जाना पड़ा, वे फरवरी क्रांति से बच गए। द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर उसके साथ क्या हुआ था? सभी ने उसे सताया और शाप दिया। पहली बार, 1913 में, वह एथोस मठ के भिक्षुओं के लिए खड़े हुए, जिन्हें धर्मसभा द्वारा सताया गया था। निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच ने "आत्मा के बुझाने वाले" लेख लिखा था, जिसके लिए उन पर मुकदमा चलाया गया था। और द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, उनके सबसे करीबी दोस्त, पेरिस थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट के प्रोफेसर, जॉर्जी पेट्रोविच फेडोटोव का उत्पीड़न शुरू हुआ। उसे क्यों धमकाया गया? गतिविधि के लिए। हम बाद में फेडोटोव के बारे में अलग से बात करेंगे।

फेडोटोव ने खुद को सोवियत नीति, स्टालिन के वस्तुनिष्ठ आकलन देने की अनुमति दी - बहुत सावधानी से, बहुत सोच-समझकर। और उन्हें लाल (या "गुलाबी", जैसा कि उन्होंने तब कहा था) माना जाता था, हालांकि यह पूरी तरह से गलत था। अंत में, उन्हें थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट से, कोई कह सकता है, निष्कासित कर दिया गया, निष्कासित कर दिया गया, और कई कर्मचारियों, प्रोफेसरों, यह जानते हुए कि वह किसी भी चीज़ के लिए दोषी नहीं थे, उन्होंने बाहर निकलकर परिभाषा पर हस्ताक्षर किए। यह एक दर्दनाक दर्दनाक क्षण था। और फिर बर्डेव ने "क्या विचार और विवेक की स्वतंत्रता रूढ़िवादी में मौजूद है?" नामक एक लेख में फट गई? और उसने असाधारण रोष और करुणा के साथ, अपनी कलम की विशेषता, इन कायर लोगों पर हमला किया। वे स्वयं निडर थे।

1937 में उन्होंने द ऑरिजिंस एंड मीनिंग ऑफ रशियन कम्युनिज्म नामक पुस्तक लिखी। यह पुस्तक स्थिति का काफी गहरा विश्लेषण देती है। वह इसमें एक टेरी कम्युनिस्ट विरोधी के रूप में प्रकट नहीं होता है, वह कभी भी कोई "टेरी" नहीं रहा है; वह विचार के चैंपियन के रूप में कार्य नहीं करता है, लेकिन यह दिखाने की कोशिश करता है कि सब कुछ कहां से आया, प्लस कहां से आया, और कहां से आया।

बर्डेव किसी भी तानाशाही के लिए अपूरणीय था, और निश्चित रूप से, नाजी, फ्रेंकोइस्ट, स्टालिनिस्ट, और जब जर्मनों ने पेरिस पर कब्जा कर लिया, तो उन्होंने एक बहुत प्रसिद्ध व्यक्ति के रूप में, लोगों को यह दिखाने के लिए सब कुछ किया कि यह नाजी शक्ति उनके लिए कितनी अस्वीकार्य थी। उन्होंने नाजी विचारधारा के खिलाफ बड़े पैमाने पर लिखा, खुलकर और कठोर बोलते हुए। वे उसे गिरफ्तार करने जा रहे थे, लेकिन गेस्टापो में भी ऐसे लोग थे, जो उसकी प्रसिद्धि को जानते थे और हिम्मत नहीं करते थे। उन्होंने सामने से रिपोर्ट का ध्यानपूर्वक पालन किया। उसकी आत्मा लाल सेना के साथ थी, रूस के साथ, सब कुछ के बावजूद, वह हमेशा उसकी एकमात्र जीत की कामना करता था।

जब युद्ध समाप्त हुआ, तो उसके मन में पहले से ही एक विचार था: क्यों न घर वापस आ जाऊं? उन्होंने संघ से आए लोगों के साथ संवाद करना शुरू किया, सेना और नागरिकों दोनों से मुलाकात की और थोड़ा हैरान और चकित हुए। "यह पता चला है कि उनके पास अभी भी भौतिकवाद है," उन्होंने मजाक में कहा, "और मैंने सोचा कि यह सब मेरी युवावस्था के दिनों में पहले ही त्याग दिया गया था।" उन्होंने कहा: “क्या वे वास्तव में क्रांतिकारी हैं? अब वे सभी महान हैं, एपॉलेट्स के साथ। ये मुलाकातें उनके लिए दिलचस्प थीं, कुछ दुखद। वह वापस नहीं आ सका, शायद उसकी हिम्मत नहीं हुई: आखिरकार, वह पहले से ही एक बुजुर्ग व्यक्ति था। लेकिन उन्होंने अंत तक काम किया और अपनी मेज पर ही मर गए।

कई सालों तक हमारे पास उनके बारे में एक शब्द नहीं था, केवल सामयिक संदर्भ थे, बहुत संक्षिप्त संदर्भविश्वकोश में। फिर एक महत्वपूर्ण काम सामने आया, और अब एक नई लकीर शुरू हो रही है। मैं कह सकता हूं कि मैं आप में से प्रत्येक से ईर्ष्या करता हूं जो अब पहली बार निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच पढ़ रहे होंगे। यह विचार और दिल के लिए एक गहरी खुशी है जब आप इस मुक्त, इस सुंदर, उदात्त सोच की दुनिया में प्रवेश करते हैं, इस व्यक्ति की दुनिया में, जिसका दर्शन - व्यक्तित्व के बारे में, रचनात्मकता के बारे में, स्वतंत्रता के बारे में - की मुहर है अतुलनीय कुलीनता।

हाल ही में, बर्डेव संग्रहालय खोला गया, जिसकी पेरिस में एक शाखा होगी। अभी तक यह केवल कागजों पर ही मौजूद है, लेकिन यह तथ्य अपने आप में संतुष्टिदायक है। यह संग्रहालय उस समय की तस्वीरें और, शायद, उन लोगों की तस्वीरें एकत्र करेगा जो किसी तरह युग से जुड़े थे, और चीजें। और मैं देख रहा हूँ कि इस संग्रहालय का मुखिया यहाँ है; मुझे लगता है, अगर मैं आपसे अनुरोध के साथ आपकी ओर मुड़ता हूं, तो उन्हें कोई आपत्ति नहीं होगी: यदि आप 1910, 1920 के दशक के पुराने पोस्टकार्ड देखते हैं, तो कुछ चीजें - कुछ भी जो इस युग को रोशन कर सकती हैं - जवाब दें। संग्रहालय खरोंच से शुरू होता है। पेरिस शाखा की स्थापना की जाएगी, मुझे आशा है, उस कमरे में (यह अभी खाली है) जहां निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच की मृत्यु हुई थी।

उनकी पुस्तक "सेल्फ-नॉलेज" दो बार प्रकाशित हुई: पहले पेरिस के एक प्रकाशन गृह में, और फिर पेरिस के एकत्रित कार्यों के पहले खंड के रूप में सामने आई। इस एकत्रित कृतियों में अभी तक केवल तीन खंड हैं। लेकिन इस अद्भुत पुस्तक का सोवियत संस्करण पहले से ही तैयार किया जा रहा है, जहां इस अकेले, सुंदर, संघर्षशील और ऐसे आकर्षक व्यक्ति के व्यक्तित्व, छवि, त्रासदी को पूर्ण विकास में दिया गया है। मूल पाठ के अनुसार पहली बार प्रकाशन किया जा रहा है, क्योंकि बर्डेव के संग्रह को अब एक महत्वपूर्ण हिस्से में मास्को ले जाया गया है।

आज मैंने आपको केवल कुछ रूपरेखाएँ, रेखाचित्र, मार्गदर्शक प्रकाश दिए हैं जो आपको इस महान लेखक, विचारक, आलोचक के कार्यों के ज्ञान की ओर ले जा सकते हैं।

और अंत में, मैं आपको उनके कुछ सूत्र देना चाहता हूं, ताकि आप महसूस करें कि वे अपने विचार कैसे व्यक्त करते थे:

"शक्ति एक कर्तव्य है, अधिकार नहीं" (वह वास्तविक शक्ति की बात करता है); "विश्वास और ज्ञान एक हैं", अर्थात्, वास्तविक अस्तित्व की परिपूर्णता का अधिकार; (अक्सर वह विरोधाभास में बोलते थे); "आत्मा में सत्य की कसौटी आत्मा की अभिव्यक्ति है"; "सुसमाचार मसीह का सिद्धांत है, न कि मसीह का सिद्धांत"; "टॉल्स्टॉय मसीह को नहीं जानते थे, वे केवल मसीह की शिक्षाओं को जानते थे"; "दया जीव के ईश्वर-त्याग को साझा करना है, प्रेम ईश्वर में जीवन को साझा करना है"; "बुराई का कारण अधूरा अच्छा है"; "केवल अच्छाई के खिलाफ द्वेष ही नहीं, बल्कि बुराई के खिलाफ क्रोध भी मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को नष्ट कर देता है"; "बुराई का अस्तित्व ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण है, इस बात का प्रमाण है कि यह दुनिया एकमात्र और अंतिम नहीं है"; "लोगों की सेवा करना लोगों की रचनात्मक रचना है"; "विज्ञान आवश्यकता के प्रति आज्ञाकारिता है" (और उसके लिए आवश्यकता थी - वस्तुकरण, मृत प्राणी); "आवश्यकता गिर गई स्वतंत्रता है। वह स्वतंत्रता की संतान है”; "नैतिक चेतना ईश्वर के प्रश्न से शुरू हुई: "कैन, तुम्हारा भाई हाबिल कहाँ है?", और यह ईश्वर के प्रश्न के साथ समाप्त होता है "हाबिल, तुम्हारा भाई कैन कहाँ है?" (- मैं टिप्पणी नहीं करता, मैं चाहता हूं कि आप इसका अर्थ महसूस करें ये बयान खुद। ); "धर्म नैतिक नहीं होना चाहिए, लेकिन नैतिकता धार्मिक है"; "धर्म पापी मानवता की दिव्यता से संबंध है" (पापपूर्ण, क्योंकि पवित्रता में, पाप रहितता में अब धर्म नहीं है; पापरहितता ईश्वर के साथ एकता है); "स्वतंत्रता न केवल स्वामियों से, बल्कि दासों से भी मुक्ति है"; "एक नहीं, बल्कि दो स्वतंत्रताएं हैं: पहली और आखिरी - अच्छाई और बुराई चुनने की स्वतंत्रता और अच्छे में स्वतंत्रता"; "लोगों की निरंकुशता सबसे भयानक निरंकुशता है, क्योंकि एक की इच्छा और कुछ की इच्छा उनके दावों को सभी की इच्छा तक नहीं बढ़ा सकती है"; "मनुष्य ईश्वर से स्वतंत्रता की मांग नहीं करता है, लेकिन ईश्वर मनुष्य से स्वतंत्रता की मांग करता है"; "स्वतंत्रता से अस्तित्व का जन्म होता है, होने से मुक्ति से नहीं।"

बर्डेव के अनुसार विवेक क्या है? - "यह भगवान की स्मृति है"; "विवेक व्यक्तित्व की गहराई है, जहां व्यक्ति ईश्वर के संपर्क में आता है।" बर्डेव के अनुसार विनम्रता क्या है? "विनम्रता आत्मा को वास्तविकता के लिए खोलना है"; "स्वयं को सबसे भयानक पापी समझना स्वयं को संत मानने के समान ही अहंकार है"; "विनम्रता मानव इच्छा का विनाश नहीं है, बल्कि ज्ञान और इसकी सच्चाई के प्रति स्वतंत्र समर्पण है"; "समाजवाद पूंजीपति वर्ग का अंतिम सत्य और अंतिम न्याय है" (एक विरोधाभास!); "दुख पाप का परिणाम है और पाप का छुटकारे"; "गोलगोथा का अर्थ दुख के देवता में नहीं, बल्कि मृत्यु और पीड़ा पर विजय में है।"

ऐसे हैं निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेव। मैं चाहता था कि आप उसकी आत्मा और उसकी शैली को महसूस करें। आप अभी भी किताबें पढ़ेंगे। लेकिन हम आज को अपनी पूरी संस्कृति का उत्सव मान सकते हैं कि यह व्यक्ति हमारे पास लौट रहा है। मैं अपने जीवन में बस भाग्यशाली था कि मैं इसे छोटी उम्र से पढ़ सकता था, लेकिन तब यह वास्तव में एक दुर्घटना थी। अब वह हमारे सामने अपनी पूरी ऊंचाई तक खड़ा है।

कवि ओसिप मंडेलस्टम ने दूसरी छमाही के सबसे प्रतिभाशाली रूसी लोगों में से एक की निम्नलिखित यादें छोड़ दीं 19 वी सदी, मनोचिकित्सक बोरिसो सिनानी: "एक बार चाय की मेज पर, किसी ने मृत्यु के बाद की स्थिति का उल्लेख किया, और बोरिस नौमोविच ने आश्चर्य से अपनी भौंहें उठाईं:" यह क्या है? क्या मुझे याद है कि जन्म से पहले क्या हुआ था? मुझे कुछ भी याद नहीं है, कुछ भी नहीं था। और मरने के बाद कुछ न होगा।'' "उनका बाज़रोववाद प्राचीन यूनानी सादगी में बदल गया। और यहां तक ​​​​कि एक आंख वाला रसोइया भी सामान्य प्रणाली से संक्रमित था, ”आधुनिकतावादी मंडेलस्टम सिनानी के बयान पर टिप्पणी करते हैं।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, "बाजारोविज्म" और प्रत्यक्षवाद को काफी हद तक एक तरफ धकेल दिया गया था: रूसी बुद्धिजीवियों का रूसी बुद्धिजीवियों के लिए पारंपरिक मुद्दों और विषयों से परे जाने का स्पष्ट अनुरोध था। सीधे शब्दों में कहें, तो अब एक बुद्धिजीवी के लिए धार्मिक व्यक्ति होना, यहां तक ​​कि एक रहस्यवादी होना, धार्मिक समस्याओं से निपटना, जादू-टोना का शौक़ीन होना, जादू-टोना, ज्योतिष आदि को गंभीरता से लेना शर्मनाक नहीं माना जाता है। इसलिए, रूसी विचार के प्रवासी इतिहासकारों के हल्के हाथ से, इस अवधि को धार्मिक पुनर्जागरण कहा जाने लगा। यह शब्द बल्कि सशर्त है, क्योंकि यदि आप देखें रूस का साम्राज्यसामान्य तौर पर, सदी के मोड़ पर, धार्मिकता का स्तर कम हो गया, जैसा कि अक्टूबर 1917 के बाद बोल्शेविकों के धार्मिक-विरोधी कार्यों के लिए आबादी के अपेक्षाकृत कमजोर प्रतिरोध से स्पष्ट है। हालांकि, के लिए संक्षिप्त वर्णनसदी के मोड़ पर रूसी समाज में एक निश्चित प्रवृत्ति, "धार्मिक पुनर्जागरण" की परिभाषा कमोबेश उपयुक्त लगती है।

इस आंदोलन के मूल में दार्शनिक और कवि व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविओव थे, जिनकी रूसी धार्मिक दर्शन के लिए भूमिका (और आंशिक रूप से युवा प्रतीकवादी कवियों के लिए) रूसी साहित्य के लिए पुश्किन की भूमिका के बराबर है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के विचारक, पुश्किन के बारे में अपोलोन ग्रिगोरिएव के प्रसिद्ध शब्दों को स्पष्ट करते हुए कह सकते हैं: "व्लादिमीर सोलोविओव हमारा सब कुछ है।" वास्तव में, सोलोविओव की पुस्तकों, लेखों, कविताओं और पत्रों में लगभग सभी विचार और अर्थ हैं जो रूसी धार्मिक पुनर्जागरण की बारीकियों को एक मुड़े हुए, और कभी-कभी विस्तारित रूप में निर्धारित करेंगे।

सोलोविओव ने एकता के तथाकथित दर्शन का निर्माण किया, जो इस विश्वास पर आधारित है कि अच्छाई अखंडता में है, और बुराई विखंडन में है। ईश्वर एक पूर्ण अखंडता है, वह अविभाज्य है, उसे कुछ घटक भागों के योग के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। मानवता और सारा विश्व एक ही आदर्श की आकांक्षा रखता है। सोलोविएव के अनुसार, वैयक्तिकरण, अलगाव की इच्छा दुख और बुराई का स्रोत है। सोलोविओव ने अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों की अविभाज्यता पर जोर दिया, सत्य, अच्छाई और सुंदरता, यानी ज्ञान, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र की अविभाज्यता की बात की। वास्तविक कला नैतिकता के अलावा मौजूद नहीं है, यह अनैतिक या अनैतिक नहीं हो सकती है अनैतिक- नैतिकता के विपरीत; अनैतिक- नैतिकता के प्रति उदासीन, किसी भी तरह से इससे संबंधित नहीं।; उच्च ज्ञान से अलग होकर नैतिकता असंभव है, यह दुनिया के लिए ईश्वरीय योजना की समझ पर आधारित होना चाहिए।

20वीं सदी के पहले दशकों में इस सिद्धांत का रूसी संस्कृति पर व्यापक प्रभाव पड़ा। यह न केवल दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों के कार्यों में, बल्कि अलेक्जेंडर ब्लोक, आंद्रेई बेली, व्याचेस्लाव इवानोव जैसे प्रतीकात्मक कवियों की विश्वदृष्टि में भी प्रतिध्वनित हुआ, उनके विश्वास में कि दुनिया एक है और सब कुछ "नीचे" होता है, सामग्री में दुनिया, केवल उन प्रक्रियाओं को दर्शाती है जो अस्तित्व के उच्च क्षेत्रों में "ऊपर" चलती हैं। "क्योंकि सोलोविओव / हम दोनों रहस्यमय तरीके से बपतिस्मा लेते हैं ..." इवानोव ने ब्लोक को एक काव्य संदेश में लिखा था, और यह सूत्र एक लाल शब्द नहीं था, बल्कि एक ईमानदार बयान था।

यह समझा जाना चाहिए कि सार्वभौमिक संश्लेषण के मार्ग, और विशेष रूप से सोलोविओव की अवधारणा के उपदेशवाद और नैतिकता (उनके लिए अच्छा स्पष्ट रूप से सुंदरता से अधिक महत्वपूर्ण है) उस समय के यूरोपीय विचारों के मुख्य रुझानों के स्पष्ट रूप से विरोध करते हैं। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सबसे बड़े अंग्रेजी लेखक, ऑस्कर वाइल्ड, कला की स्वायत्तता, इसे किसी भी नैतिक सिद्धांतों के अधीन करने की असंभवता का प्रचार करते हैं। जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे, सदी के मोड़ पर यूरोप में सबसे प्रभावशाली विचारक, नैतिकता और ज्ञान के विपरीत है: उत्तरार्द्ध केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब कोई नैतिक प्रतिबंधों की सीमाओं से परे जाता है जो स्वतंत्र विचार को बांधते हैं। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, सोलोविओव का शिक्षण एक उद्दंड कालक्रम की तरह दिखता है।

दूसरी ओर, सोलोविओव और उनके अनुयायियों का दृष्टिकोण पैन-यूरोपीय नव-रोमांटिक प्रवृत्ति में पूरी तरह फिट बैठता है। Neoromantics ने तर्कसंगत ज्ञान पर भरोसा नहीं किया - Solovyov के अनुसार, एक तर्कसंगत विश्लेषण की मदद से पूरी दुनिया को पर्याप्त रूप से पहचानना असंभव है, इसे भागों में विभाजित करना, अनुभूति के समान समग्र आध्यात्मिक कार्य की आवश्यकता है। नव-रोमांटिक ने आधुनिक जीवन को खारिज कर दिया और एक आदर्श की तलाश में अतीत की ओर रुख किया - यह रूढ़िवादी मार्ग रूसी धार्मिक पुनर्जागरण के दार्शनिकों के बीच भी पूरी तरह से महसूस किया जाता है। इसलिए, निकोलाई बर्डेव ने मध्य युग में एक आदर्श सामाजिक संरचना का एक उदाहरण पाया, और पावेल फ्लोरेंस्की ने स्वीकार किया कि वह अपने समय के बेटे की तुलना में खुद को एक पूनिक (जो कि प्राचीन कार्थेज का निवासी है) के बजाय आत्मा में बुलाने के लिए तैयार था। एक आधुनिक "सभ्य" व्यक्ति। और इस संबंध में, सदी के मोड़ का रूसी दर्शन वैज्ञानिक क्रांति, प्रबंधन के पूंजीवादी तरीके, "बुर्जुआ" मूल्यों की विजय के लिए वैश्विक प्रतिक्रिया का हिस्सा था, थोड़ी देर बाद - प्रथम विश्व युद्ध और 1917 की क्रांति, अंत में -नाम परिणाम - जीवन के सामान्य त्वरण और इस भावना के लिए कि दुनिया तेजी से बदल रही है और फिर कभी वैसी नहीं होगी।

रूसी धार्मिक दर्शन 1910 के दशक में दुनिया को झकझोर देने वाली उन प्रलय से पहले पैदा होता है। हालांकि, सदी के मोड़ के विचारकों और कवियों का रवैया भविष्य की उथल-पुथल और यहां तक ​​​​कि अंतिम समय की शुरुआत की अनिवार्यता की समझ के साथ व्याप्त है। खुद सोलोविओव के लिए, दुनिया के निकट अंत की उम्मीद ने कभी-कभी विचित्र रूप ले लिए - उदाहरण के लिए, उन्होंने सर्वनाश के दृष्टिकोण को "पूर्वी खतरे", "पीले खतरे" के साथ जोड़ा, जो कि आने वाले आक्रमण के साथ है। रूस और यूरोप में जापानी-चीनी-तिब्बती भीड़। 1894 की अपनी प्रसिद्ध कविता "पान-मंगोलवाद" के अंतिम छंद में, सोलोविओव ने अशुभ भविष्यवाणी की:

मलय जल से अल्ताई तक
पूर्वी द्वीपों के प्रमुख
गिरते चीन की दीवारों पर
अपनी रेजीमेंटों के अँधेरे को इकठ्ठा किया।

टिड्डियों की तरह असंख्य
और उसकी तरह अतृप्त
हमें एक अलौकिक शक्ति द्वारा रखा जाता है,
जनजातियाँ उत्तर की ओर बढ़ रही हैं।

ओह रस! पिछले गौरव को भूल जाओ:
दो सिर वाले चील को कुचल दिया जाता है,
और मस्ती के लिए पीले बच्चे
आपके बैनर के टुकड़े दिए गए हैं।

कांपने और डरने के लिए इस्तीफा दे दिया,
प्रेम की वाचा को कौन भूल सकता है...
और तीसरा रोम धूल में पड़ा है,
और चौथा नहीं होगा।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई समकालीनों ने 1904-1905 के रूसी-जापानी युद्ध को उस समय तक मरने वाले दार्शनिक की भविष्यवाणियों की पूर्ति के रूप में माना।

Antichrist के आसन्न आने की पूर्व संध्या पर, Solovyov ने रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के एकीकरण के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य माना, ताकि ईसाई दुनिया पूरी तरह से सशस्त्र, यानी अविभाजित एकता में नश्वर दुश्मन से मिल सके, जैसा कि ईसाई धर्म की पहली शताब्दी। व्यवहार में अपेक्षित संश्लेषण के अवतार को देखने के लिए बेताब, सोलोविओव ने खुद इसे महसूस किया, गुप्त रूप से रूढ़िवादी को त्यागे बिना कैथोलिक धर्म को स्वीकार किया और इस तरह एकजुट चर्च का पहला और एकमात्र सदस्य बन गया। सोलोविओव ने पोलैंड को दो दुनियाओं के बीच स्थित देश के रूप में पूर्व और पश्चिम, रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के वांछित एकीकरण में एक विशेष भूमिका सौंपी। इसलिए पोलिश संस्कृति के लिए उनका प्यार और, विशेष रूप से, एडम मिकिविक्ज़ के व्यक्तित्व और काम की अत्यधिक प्रशंसा, जिसे सोलोविओव ने पुश्किन से ऊपर रखा था।

सोलोविओव के युगांतशास्त्र का उनके युवा समकालीनों पर उनके एकता के सिद्धांत से कम प्रभाव नहीं था। रजत युग की संस्कृति का शाब्दिक अर्थ युगांतकारी आकांक्षाओं से भरा हुआ है। दिमित्री मेरेज़कोवस्की ने तीसरे नियम के युग की आसन्न शुरुआत की भविष्यवाणी की, आत्मा का साम्राज्य, जिसे पिता के राज्य (पुराने नियम) और पुत्र के राज्य (नया नियम) को प्रतिस्थापित करना चाहिए, और इस अवधारणा के चश्मे के माध्यम से उन्होंने संपूर्ण माना विश्व इतिहास. युग के सबसे अजीब विचारकों में से एक, वासिली रोज़ानोव, जिन्होंने आधे-मजाक में, आधे-गंभीरता से पाठक को आश्वासन दिया कि उनकी प्रत्येक पंक्ति "पवित्र शास्त्र है", 1917 की क्रांति के बाद एक पुस्तक के साथ अपने कार्यों का संग्रह पूरा किया, जो उन्होंने "हमारे समय का सर्वनाश" कहा। इस पुस्तक में, उन्होंने, विशेष रूप से, अक्टूबर क्रांति के लिए एक अभिव्यंजक रूपक की पेशकश की, कई लोगों के लिए, राष्ट्रीय इतिहास के पाठ्यक्रम की समाप्ति, आदतन उद्देश्य की दुनिया का उन्मूलन और एक भयानक शून्यता की विजय:

"एक बजने के साथ, एक चीख़, एक चीख़, एक लोहे का पर्दा रूसी इतिहास पर उतरता है।
- यह खेल खत्म हुआ।
दर्शक खड़े हो गए।
यह आपके कोट पहनने और घर जाने का समय है।
हमने पीछे मुड़कर देखा।
लेकिन कोई फर कोट नहीं था, कोई घर नहीं था।

सामान्य तौर पर, प्रथम विश्व युद्ध की घटनाओं और सर्वनाश के साथ क्रांति की तुलना उस युग के दर्शन, साहित्य और पत्रकारिता में एक आम बात हो गई।

यह कहा जाना चाहिए कि रूसी धार्मिक पुनर्जागरण किसी भी तरह से एक अखंड घटना नहीं थी। उस युग के रूसी दार्शनिकों में पुजारी और ईश्वर-साधक, स्लावोफाइल और पश्चिमीवादी, सोलोवियोवाइट्स और नीत्शेक थे। उनमें से कुछ ने साहित्य और कला में नई प्रवृत्तियों की सराहना की, अन्य ने उनका तिरस्कार किया। कुछ, सोलोविओव का अनुसरण करते हुए, नैतिक आवश्यकताओं की प्रधानता से आगे बढ़े, अन्य, जैसे बर्डेव, ने पूर्ण स्वतंत्रता का उपदेश दिया, जिसके बिना न तो मनुष्य और न ही ईश्वर का पूर्ण अस्तित्व संभव है, और रचनात्मक कार्य की सहजता को विवश ढांचे से ऊपर रखा। नैतिकता का।

फिर, क्या हमें इन इतने भिन्न लोगों और उनकी अवधारणाओं को एक दूसरे से इतने भिन्न एक घटना में एकजुट करने की अनुमति देता है? यदि हम एक अत्यंत सामान्य भाजक लेते हैं, तो, शायद, इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: दर्शन की भाषा का विस्तार करने की इच्छा, विचार की सीमाओं को धक्का देना। मध्य युग में कई विषयों और समस्याओं का विश्लेषण किया गया था, लेकिन फिर नए युग के दर्शन द्वारा त्याग दिया गया था, वे दर्शनशास्त्र का विषय बन गए। 20वीं शताब्दी की शुरुआत के विचारकों ने उन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए खुद को आधुनिक दार्शनिक तंत्र का उपयोग करने की अनुमति दी, जिन्हें पारंपरिक दर्शन ने धर्मशास्त्र के क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया और इसलिए इसे नजरअंदाज कर दिया। एक उदाहरण ट्रिनिटी पर दार्शनिक और पुजारी सर्गेई निकोलाइविच बुल्गाकोव का काम है, जहां ट्रिनिटी के रूढ़िवादी सिद्धांत की चर्चा से दुनिया और अस्तित्व की पूरी अवधारणा अविभाज्य है।

लेकिन यहां जो और भी महत्वपूर्ण है वह "क्या" नहीं है, बल्कि "कैसे" है, सामग्री नहीं, बल्कि दार्शनिक कथन का रूप है। लेर्मोंटोव के बारे में अपने मरने वाले लेख में, सोलोविओव कवि के अर्ध-पौराणिक पूर्वज, स्कॉटिश नाइट थॉमस लेर्मोंटोव के बारे में एक किंवदंती का हवाला देते हैं, जो एक जादूगर और द्रष्टा के रूप में प्रसिद्ध थे और कविता के लिए उनके जुनून के लिए थॉमस द राइमर उपनाम दिया गया था। "उसका अंत रहस्यमय था," सोलोविएव लिखते हैं, "वह बिना किसी निशान के गायब हो गया, दो सफेद हिरणों को छोड़कर, उसके लिए भेजा गया, जैसा कि उन्होंने कहा, परियों के दायरे से।" इस कहानी में, दार्शनिक लेर्मोंटोव के व्यक्तित्व, रचनात्मकता और भाग्य की कुंजी देखता है। यही है, एक किंवदंती, अनिवार्य रूप से एक परी कथा, एक तर्क बन जाती है जिसमें तार्किक निर्माण की तुलना में लेखक के लिए कम प्रेरक और व्याख्यात्मक शक्ति नहीं होती है।

सोलोविएव की जीवन कहानी तर्कवाद और रहस्यवाद, "सामान्य" और "अजीब" के इस तरह के संश्लेषण का एक उदाहरण थी। सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में एक प्रोफेसर, अकादमिक "सभ्यता" के ढांचे के भीतर लिखे गए कई वैज्ञानिक कार्यों के लेखक, और साथ ही एक दूरदर्शी जो रहस्यमय शाश्वत स्त्रीत्व के साथ अपनी बैठकों के बारे में अपने दोस्तों को बताता है और शैतान ने कैसे हमला किया उसे स्टीमर पर यात्रा करते समय। तारपीन के वाष्प के साथ विषाक्तता के वर्षों के कारण गुर्दे की बीमारी से सोलोविओव की मृत्यु हो गई: सोलोविओव ने तारपीन के उपहार को राक्षसों के खिलाफ एक प्रभावी उपाय माना और लगातार उन्हें अपने कमरे और बिस्तर पर छिड़का।

और ये केवल उपाख्यान नहीं हैं - सोलोविओव के अनुयायियों के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण था कि दार्शनिक, न केवल अपने लेखन में, बल्कि जीवन में भी, विश्वदृष्टि और व्यवहार के सामान्य तर्कसंगत रूपों पर काबू पा लिया (रोज़ानोव ने गलती से यह नहीं लिखा था कि सबसे दिलचस्प बात यह है कि सोलोविएव है कि "शैतान उसके कंधे पर बैठ गया")। यहां तक ​​​​कि 1900 में सोलोविओव की मृत्यु, साथ ही साथ नीत्शे की मृत्यु को भाग्य के संकेत के रूप में माना जाता था, एक प्रतीक: दो महान विचारकों ने पिछले युग को अभिव्यक्त किया, लेकिन एक नई सदी में आगे नहीं बढ़ सके, जैसे कि मूसा , कई वर्षों के रेगिस्तान में भटकने के बाद, यहूदियों को पृथ्वी की सीमा के स्वर-वान-नॉय में लाया, लेकिन उसमें प्रवेश किए बिना ही मर गया।

रजत युग में, दार्शनिक कथन का विचार मौलिक रूप से बदल जाता है। दार्शनिक अब लेव शेस्तोव की तरह लिख सकते हैं, किसी भी सामान्य विचारों और दार्शनिक प्रणालियों से छुटकारा पाने के लिए एक बार और सभी के लिए प्रयास कर रहे हैं, तर्कसंगत सोच और जबरदस्त नैतिकता से, दुनिया की बेरुखी पर जोर देते हुए और बाइबिल की नौकरी की तरह, अगले के साथ भगवान को संबोधित करते हुए " प्रश्न: दुख, बुराई और मानव अस्तित्व के अर्थ के बारे में, हमेशा अपनी त्रासदी में अद्वितीय। या रोज़ानोव की तरह "गिर गए पत्ते" के रूप में अपने विचार व्यक्त करते हुए - खंडित अर्ध-डायरी प्रविष्टियां, जहां कोई तार्किक तर्क नहीं है और यहां तक ​​​​कि व्यक्तिगत टुकड़ों के बीच कोई बाहरी संबंध भी नहीं है। दार्शनिक पुस्तक फ्लोरेंसकी की "स्तंभ और सत्य की जमीन" की तरह दिख सकती है - सामग्री के संदर्भ में, एक पारंपरिक धार्मिक कार्य, दिखने में, हालांकि, मध्ययुगीन पांडुलिपियों या भविष्यवादियों और उत्तर-भविष्यवादियों के आलंकारिक छंदों की याद दिलाता है: लेखक ने जोर दिया संस्करण के अंदर सनकी फोंट का एक निरंतर परिवर्तन और उत्कीर्णन रोसेट के साथ अध्याय प्रदान करता है।

बेशक, तर्कसंगत और सामान्य की सीमाओं से परे जाने की यह इच्छा अक्सर उन चीजों और घटनाओं के बारे में गंभीरता से बात करने की इच्छा में बदल जाती है जिन्हें वैज्ञानिक ज्ञान और सामान्य ज्ञान द्वारा जानबूझकर खारिज कर दिया गया था। इसलिए सबसे शानदार विचारों और अवधारणाओं का एक पूरा बिखराव। तो, फ्लोरेंसकी ने नामों के अर्थ और किसी व्यक्ति के भाग्य पर उनके प्रभाव के बारे में एक संपूर्ण "विज्ञान" बनाया। उनके दृष्टिकोण से, एलेक्जेंड्रा नाम की एक महिला निश्चित रूप से "मनोवैज्ञानिक और नैतिक रूप से टूट गई" है, अलेक्सी नाम "पुरुषत्व की अभिव्यक्ति को बढ़ावा देने के लिए बहुत कम करता है", और ओल्गा "आमतौर पर चेहरे की महत्वपूर्ण विशेषताएं और आकृति होती है और बल्कि सुंदर होती है, लेकिन नहीं पतला।" और रोज़ानोव का मानना ​​​​था कि ईस्टर की पूर्व संध्या पर यहूदी ईसाई बच्चों का अपहरण करते हैं और उनके खून पर अनुष्ठान केक - मत्ज़ा - पकाते हैं। उसी समय, इस तरह के "अभ्यास" पर बाहरी रूप से क्रोधित, वास्तव में, रोज़ानोव ने यहूदियों की प्रशंसा की: सबसे पहले, उन्होंने निर्विवाद रूप से भगवान द्वारा उन्हें दी गई आज्ञा को पूरा किया और इस तरह अपने विश्वास की ताकत का प्रदर्शन किया, और दूसरी बात, उन्होंने किया यह मत भूलो कि मुख्य रहस्य रक्त का रहस्य है।

सामान्य तौर पर, यहूदी विषय पर रोज़ानोव के कार्यों में (और न केवल) इस अवधि के दर्शन में एक और महत्वपूर्ण प्रवृत्ति को सीमा तक लाया गया था। यदि हम यहूदी धर्म पर अपने मुख्य कार्यों को लिखने में उपयोग किए जाने वाले स्रोतों की श्रेणी को देखें, तो हम देखेंगे कि यहूदी धर्म के बारे में उनका वास्तविक ज्ञान बहुत सीमित है। रोज़ानोव जिसे "यहूदी धर्म" कहते हैं, वह वास्तविक यहूदी धर्म के बजाय उसका अपना धर्म है, जो वास्तव में, दार्शनिक के समकालीनों द्वारा इंगित किया गया था। हालाँकि, रोज़ानोव इस तरह की आपत्तियों से शर्मिंदा नहीं थे - उन्होंने अपने विरोधियों को जवाब दिया कि न तो वैज्ञानिक और न ही रब्बी यहूदी धर्म के बारे में कुछ भी समझते हैं, वे इसके लिए "यूरोपीय" हैं, बहुत सकारात्मक हैं। यह माना जाता था कि केवल वह, रोज़ानोव, अंतर्ज्ञान और आंतरिक रिश्तेदारी के कारण इस विषय को वास्तव में समझता है। यही है, "चांदी-शाश्वत" दर्शन में, फंतासी अक्सर इस मुद्दे के गहन अध्ययन से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है। इस प्रकार दर्शनशास्त्र मुक्त निबंधवाद और कभी-कभी कल्पना तक भी पहुंचता है।

दार्शनिक मिखाइल गैस्पारोव ने एक बार उल्लेख किया था कि ब्लोक और बेली के बीच सभी विशाल पत्राचार में, आधुनिक पाठक के लिए केवल दो वाक्यांश स्पष्ट हैं: "प्रिय साशा" और "प्रिय बोर्या" (आंद्रेई बेली का असली नाम बोरिस बुगाएव है) - बाकी सब कुछ की जरूरत है अनुवाद किया जाना है। और यह, निश्चित रूप से, न केवल ब्लोक और बेली पर लागू होता है, बल्कि पिछले युग के किसी भी व्यक्ति पर भी लागू होता है जिसे हम समझने और अपनी भाषा में "अनुवाद" करने का प्रयास कर रहे हैं। रजत युग के विचारकों की अपनी सफलताएँ और उनकी विफलताएँ थीं, लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि संस्कृति में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और बाद के बिना, पूर्व नहीं हो सकता था। उस समय के दार्शनिक विचार के आंदोलन के लिए बस एक ऐसी भाषा और ऐसी सोच की आवश्यकता थी, जहां आध्यात्मिक अधिकतमवाद और निरपेक्षता के लिए प्रयास अक्सर विवरणों की बारीकी से जांच के लिए समय नहीं छोड़ते थे, और तर्कसंगत ज्ञान की सीमाओं को दूर करने का प्रयास अवमानना ​​​​में बदल गया। इस तरह के कारण के लिए ..

"बज़ारोविज़्म" के साथ अंतिम समझौता दार्शनिकों के एक समूह द्वारा किया गया था जो "मील के पत्थर" संग्रह में एकजुट हुए थे। पुस्तक, जिसमें निकोलाई बर्डेव, सर्गेई बुल्गाकोव, मिखाइल गेर्शेनज़ोन और अन्य लेखकों के लेख शामिल थे, शिमोन फ्रैंक के शब्दों में, "बौद्धिक विश्वदृष्टि" की आलोचना के लिए समर्पित थी, "पारंपरिक बुद्धिजीवियों की आध्यात्मिक संकीर्णता और वैचारिक गरीबी को उजागर करने के लिए"। "। उदार विचार। यह 1909 में प्रकाशित हुआ था और एक वर्ष के भीतर पांच संस्करणों के माध्यम से चला गया - एक "वैचारिक" संग्रह के लिए एक अभूतपूर्व तथ्य। "मील के पत्थर" ने एक पूरे काउंटर-साहित्य को जन्म दिया, संग्रह के बारे में लिखी गई राशि कई बार "मील के पत्थर" की मात्रा से अधिक हो गई। "वेखिस्ट" द्वारा व्यक्त किए गए विचार प्रतिक्रिया संग्रह, कई पत्रिका और समाचार पत्रों के लेखों और मौखिक विवादों में विवादित थे। कैडेट पार्टी के नेता, पावेल मिल्युकोव ने वेखी थीसिस के खंडन के साथ रूस का एक विशेष व्याख्यान दौरा किया। वेखी प्रतिभागियों की स्पष्ट योग्यता यह है कि वे 1900 के दशक के अंत और 1910 की शुरुआत में रूस के वैचारिक जीवन की मुख्य सामग्री बनाने के लिए, दो विश्वदृष्टि के टकराव को सतह पर लाने में कामयाब रहे।

अक्टूबर क्रांति, रजत युग के कई लोगों द्वारा उनके युगांतिक पूर्वाभास के अवतार के रूप में माना जाता है, ने अपने पूर्व रूपों में रूसी धार्मिक दर्शन के अस्तित्व के अंत की शुरुआत को चिह्नित किया। युग के तहत अंतिम पंक्ति तथाकथित द्वारा खींची गई थी, जब निकोलाई बर्डेव, निकोलाई लॉस्की, शिमोन फ्रैंक और अन्य प्रमुख विचारकों को 1922 के पतन में रूस से निष्कासित कर दिया गया था। अब से, रूसी धार्मिक पुनर्जागरण के विचार निर्वासन में या रूस में रहने वाले दार्शनिकों की "रसोई" बातचीत में विकसित हो सकते हैं। उनके कार्यों की प्रिंटिंग प्रेस तक पहुंच नहीं थी और विश्वसनीय मित्रों और समान विचारधारा वाले लोगों के बीच कुछ टाइप की हुई प्रतियों में वितरित किए गए थे। हालांकि, उनमें से कई दशकों तक अपनी पूर्व भाषा और सोचने की शैली के प्रति सच्चे रहे। इसलिए, मेरेज़कोवस्की और रोज़ानोव के एक दोस्त, प्योत्र पर्त्सोव ने, यहां तक ​​​​कि 1930 और 40 के दशक के कार्यों में, पार्टी कांग्रेस, हिटलर की सत्ता में वृद्धि, द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत के नव-स्लावोफाइल विवादों के संदर्भ में समझा। सदी और उन तीन प्राथमिक तत्वों पर प्रतिबिंबित होता है जो हर चीज को बनाते हैं जो मौजूद है।

एक सामान्य सारांश के बजाय, उस युग के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक, निकोलाई बर्डेव के अभिव्यंजक सामान्यीकरण निर्णय को उद्धृत करना बेहतर है:

"सदी की शुरुआत में रूसी सांस्कृतिक पुनर्जागरण रूसी संस्कृति के इतिहास में सबसे परिष्कृत युगों में से एक था। यह पतन की अवधि के बाद कविता और दर्शन के रचनात्मक उत्थान का युग था। साथ ही यह नई आत्माओं के उदय का युग था, एक नई संवेदनशीलता का। आत्माओं ने सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह की रहस्यमय प्रवृत्तियों को खोल दिया। हमारे बीच पहले कभी भी सभी प्रकार के भ्रम और भ्रम इतने प्रबल नहीं थे। उसी समय, रूसी आत्माओं को आसन्न आपदाओं की पूर्वसूचनाओं द्वारा जब्त कर लिया गया था। कवियों ने न केवल आने वाले भोर को देखा, बल्कि रूस और दुनिया के करीब कुछ भयानक (ए। ब्लोक, ए। बेली) देखा। धार्मिक दार्शनिक सर्वनाश भावनाओं से ओत-प्रोत थे। दुनिया के अंत के बारे में भविष्यवाणियां, शायद, वास्तव में दुनिया के अंत के दृष्टिकोण का मतलब नहीं था, बल्कि पुराने, शाही रूस के अंत का दृष्टिकोण था।

वी। सोलोविओव और एन। बर्डेव के दार्शनिक विचार।
दूसरे के रूसी दर्शन में सबसे चमकीला व्यक्ति XIX का आधासदी व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविओव थी। व्लादिमीर सोलोविओव ने प्लेटो के आदर्शवाद, उनके आदर्श विश्वदृष्टि की बहुत सराहना की, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि केवल विचारों के साथ जीवन को बदलना असंभव था। इसलिए, विचार को अपना अर्थ खोए बिना भौतिक रूप से मूर्त रूप देना चाहिए। सोलोविओव ने अपनी दार्शनिक प्रणाली का निर्माण करते हुए अन्य यूरोपीय दार्शनिकों के कार्यों की ओर रुख किया। विशेष रूप से, शेलिंग, कांट, हेगेल को। इन जर्मन दार्शनिकों की तरह, उन्होंने मानव मन को बहुत महत्व दिया, लेकिन कई मूलभूत मुद्दों पर वे उनसे असहमत थे। मुख्य मौलिक अंतर पहले से ही इस तथ्य में था कि शुरुआत से अंत तक व्लादिमीर सोलोविओव ईसाई धर्मशास्त्र द्वारा निर्देशित थे, जबकि जर्मन दार्शनिक एक डिग्री या किसी अन्य ईसाई धर्म से चले गए थे।
सोलोविएव के दर्शन का केंद्रीय विचार एकता का विचार है। एकता का मूल सिद्धांत: "ईश्वर में सब एक है।" सोलोविओव का ईश्वर एक पूर्ण व्यक्तित्व है: प्यार करने वाला, दयालु, मजबूत इरादों वाला, जो दुनिया की भौतिक और आध्यात्मिक एकता सुनिश्चित करता है। सोलोविओव वास्तविकता के द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण के समर्थक थे। उनकी राय में, वास्तविकता को जमे हुए रूपों में नहीं माना जा सकता है। अधिकांश आम लक्षणसभी जीवित चीजें परिवर्तनों के क्रम में होती हैं। दुनिया में सभी परिवर्तनों का प्रत्यक्ष विषय सोलोविओव की विश्व आत्मा है, जिसमें एक विशेष ऊर्जा है जो मौजूद हर चीज को आध्यात्मिक बनाती है। हालाँकि, विश्व आत्मा की गतिविधि के लिए एक दिव्य आवेग की आवश्यकता होती है। यह आवेग इस तथ्य में प्रकट होता है कि ईश्वर विश्व आत्मा को एकता का विचार उसकी सभी गतिविधियों के निर्धारण रूप के रूप में देता है।

बर्डेएवलिखा है कि रचनात्मकता का विषय, मनुष्य का रचनात्मक व्यवसाय उसके विज्ञान का मुख्य विषय है। उन्होंने रचनात्मकता की समस्या को स्वतंत्रता की समस्या के साथ घनिष्ठ रूप से जोड़ा। स्वतंत्रता निराधार है, यह उन संबंधों के कारणों में नहीं आती है जिनके अधीन है। बर्डेव ने नोट किया कि स्वतंत्रता है शर्तरचनात्मकता में। लेकिन दूसरी ओर, एक महान रचनात्मक कार्य को पदार्थ की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह शून्य में नहीं किया जाता है। लेकिन मानव रचनात्मकता केवल सामग्री से निर्धारित नहीं की जा सकती है, इसमें कुछ ऐसा है जो दुनिया के नियमों का पालन नहीं करता है। यह स्वतंत्रता का तत्व है। बर्डेव की अवधारणा में चिंतन और रचनात्मकता के बीच संबंध की समस्या दिलचस्प है। ऐसा लगता है कि ये अवधारणाएं विपरीत हैं, क्योंकि रचनात्मकता एक ऐसी गतिविधि है जिसके लिए आत्मा की गतिविधि की आवश्यकता होती है, और चिंतन वास्तविकता की एक निष्क्रिय धारणा है ... लेकिन बर्डेव इसके विपरीत साबित होता है। उनका कहना है कि आसपास की दुनिया की सुंदरता के चिंतन का तात्पर्य दूसरी दुनिया की सक्रिय इच्छा से है।

मानव दर्शन और दार्शनिक नृविज्ञान में अंतर है। दार्शनिक नृविज्ञान मानविकी के तरीकों की ओर बढ़ता है, जो मनुष्य को एक वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि एक भावना और अनुभव के रूप में आत्म-प्रतिबिंब के लिए सक्षम मानते हैं। यह दृष्टिकोण रूसी दर्शन की भी विशेषता थी, जिसके उत्कृष्ट प्रतिनिधि वीएल हैं। सोलोविओव और एन। बर्डेव।

व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविओव (1853-1900) , प्रसिद्ध रूसी इतिहासकार एस सोलोविओव के पुत्र, पहले पेशेवर (विश्वविद्यालय) रूसी दार्शनिक, दार्शनिक ज्ञान की एक एकीकृत प्रणाली के निर्माता, एक उत्कृष्ट कवि - उनके दर्शन में रूस के प्राचीन और मध्ययुगीन विचारकों के विचार शामिल थे, स्लावोफिल दार्शनिक ("पूर्णता" की अवधारणा, जिसे आई। वी। किरीव्स्की द्वारा पेश किया गया था, वी। सोलोविओव के दर्शन में मुख्य चीज बन गई, "ऑल-यूनिटी" की उनकी अवधारणा), साथ ही साथ विज्ञान की उपलब्धियां उसके युग का। दर्शन का कार्य, वीएल के अनुसार। सोलोविएव, अनुभव, कारण और विश्वास के संश्लेषण के कार्यान्वयन में शामिल हैं - ये सत्य के रूप हैं, जो एक है, सार्वभौमिक है। सोलोविओव के लिए सत्य एक निरपेक्ष मूल्य है जो एकता से संबंधित है, न कि हमारे निष्कर्षों से। इसलिए, सत्य को जानने का अर्थ है एक (अर्थात निरपेक्ष) की सीमा में प्रवेश करना।

संकल्पना एकताउनकी शिक्षाओं के सभी भागों में केंद्रीय और मौजूद है। यह होने की सर्व-समावेशीता को दर्शाता है; संपूर्ण ज्ञान; किसी व्यक्ति की कैथोलिकता (अर्थात उसका सामान्य, सामाजिक-ऐतिहासिक और सार्वभौमिक सार)। वह विचार जो परमात्मा से निकलता है और संसार को फलीभूत करता है, वह है लोगो. इस तरह के सृजन के कार्य से उत्पन्न एकता है सोफिया, दुनिया की आत्मा, दिव्य ज्ञान, शाश्वत स्त्रीत्व, भगवान की माँ।

सोलोविओव का ईश्वर का सिद्धांत त्रिमूर्ति के सिद्धांत से जुड़ा है। वह ट्रिनिटी को रूसी दर्शन के सर्वोच्च आध्यात्मिक प्रतीक के रूप में समझने की परंपरा को जारी रखता है। उनकी शिक्षा में, त्रिएकता एक पूर्ण एकता के रूप में ईश्वर है, जो तीन व्यक्तियों में विद्यमान है: 1) आत्मा इच्छा के विषय के रूप में और अच्छाई का वाहक; 2) कारण (लोगो) - सत्य का वाहक; 3) आत्मा अनुभूति का विषय है, सौंदर्य की वाहक है। इस प्रकार, तीन पूर्ण मूल्य - सत्य, अच्छाई और सौंदर्य - सेंट के तीन हाइपोस्टेसिस के अनुरूप हैं। ट्रिनिटी। ये तीनों मूल्य प्रेम के भिन्न-भिन्न रूप हैं, जो संसार को एक साथ इकट्ठा करने में योगदान देने वाला मुख्य सिद्धांत भी बन जाता है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, वीएल का दर्शन। सोलोविओव मानव-केंद्रित है - अपने शिक्षण में मनुष्य प्रकृति की व्यवस्था में सृजन के शिखर के रूप में कार्य करता है, और व्यक्तित्व एक "प्राकृतिक घटना" है। उसी समय, प्रत्येक व्यक्तित्व में "पूरी तरह से विशेष, बाहरी रूप से पूरी तरह से अपरिभाषित" 11 है - एक व्यक्ति का सार, उसका विचार. आदर्श व्यक्ति सोफिया की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है, दिव्य ज्ञान, वह मसीह की छवि में अवतार लेता है, इसलिए भगवान-मनुष्य लोगो और सोफिया की एकता है। सोलोविएव का मानना ​​है कि मनुष्य का सुधार ईश्वर-पुरुषत्व का मार्ग है, जो नैतिक विकास से जुड़ा है।

किसी व्यक्ति का नैतिक जीवन Vl के ध्यान का एक विशेष विषय है। सोलोविएव। वह इसकी नींव को तीन भावनाओं की एकता के रूप में परिभाषित करता है: "शर्म, दया और श्रद्धा की बुनियादी भावनाएँ किसी व्यक्ति के संभावित नैतिक संबंधों के दायरे को समाप्त कर देती हैं जो उसके नीचे है, जो उसके बराबर है और जो उसके ऊपर है।" 12 लेकिन व्यक्तित्व के आत्म-विकास के लिए मुख्य शर्त है अपने अहंकार पर काबू पाना, जो प्रेम से ही संभव है। इसलिए, प्रेम उनके दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है जो हमें मानव इतिहास की प्रगति को समझने की अनुमति देता है। प्यार दुनिया से व्यक्ति के अलगाव की विलक्षणता के ढांचे पर काबू पाने के लिए धन्यवाद है, एक व्यक्ति दूसरे के मूल्य को महसूस करने और स्वीकार करने में सक्षम है; इस प्रकार व्यक्तित्व का नैतिक विकास ईश्वर-पुरुषत्व की दिशा में होता है।

स्लावोफाइल्स के विपरीत, सोलोविओव ने कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समाजों के लिए रूस का विरोध नहीं किया, सभी लोगों और धर्मों की एकता पर जोर दिया। उन्होंने स्लावोफाइल्स की इस तथ्य के लिए आलोचना की कि उनका आदर्श रूस, प्राचीन रूस का अतीत था। विचारक ने स्वयं अच्छे, सत्य और सौंदर्य (विश्वास, दर्शन और कला के विकास के माध्यम से) की प्राप्ति के मार्ग पर मानव जाति और रूस के विकास के विचार की पुष्टि की। उनका आदर्श एक स्वतंत्र सार्वभौमिक धर्मतंत्र है, जिसमें "एकजुट सार्वभौमिक शरीर के आध्यात्मिककरण के लिए, सत्य और शाश्वत शांति के राज्य की प्राप्ति के लिए समय की परिपूर्णता आएगी।" वी.एल. सोलोविओव किसी भी प्रकार के राष्ट्रवाद के खिलाफ थे, यह मानते हुए कि सभी लोग ईश्वर-पुरुषत्व के शरीर में अंग हैं। प्रत्येक राष्ट्र अपने तरीके से ईसाई धर्म के कार्य को पूरा करता है - पूरी दुनिया को एक संपूर्ण जीव में एकजुट करने के लिए। उन्होंने तर्क दिया कि मानव जाति एक है, लेकिन विभिन्न तरीकों से विकसित होती है: पश्चिम ने संस्कृति का निर्माण किया, इसलिए ईसाई धर्म और सांस्कृतिक परंपरा का संयोजन आवश्यक है। इसके लिए, राज्य को स्वेच्छा से पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की पूर्व संध्या पर चर्च को प्रस्तुत करना होगा।

दर्शन वी.एल. सोलोविएव ने रूस में बाद की धार्मिक और दार्शनिक परंपरा को काफी हद तक प्रभावित किया। एक अजीबोगरीब दिशा भी थी - सोफोलॉजी, जिसके प्रतिनिधियों ने एकता, कैथोलिकता, अखंडता के सिद्धांतों को विकसित किया।

दुनिया में सबसे प्रसिद्ध और श्रद्धेय रूसी दार्शनिकों में से एक है निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेव (1874-1948) - "नई धार्मिक चेतना" के दार्शनिक। विश्व दर्शन के लिए, वह सबसे पहले, अस्तित्ववाद और ईसाई व्यक्तिवाद के संस्थापकों में से एक थे। यह वह था जिसने "रूसी आत्मा के परिदृश्य" को दिखाया, "रूसी विचार" की उत्पत्ति और अर्थ का खुलासा किया।

एन बर्डेव की संपूर्ण दार्शनिक प्रणाली का आधार स्वतंत्रता का सिद्धांत है। न होना (पदार्थ, प्रकृति) और न आत्मा (चेतना, विचार), लेकिन स्वतंत्रता उसके लिए दुनिया की शुरुआत के रूप में कार्य करती है। साथ ही, दार्शनिक का अर्थ व्यक्ति की इच्छा की स्वतंत्रता से नहीं है, बल्कि सभी अस्तित्व में निहित सत्तावादी स्वतंत्रता से है। सामान्य तौर पर, बर्डेव तीन प्रकार की स्वतंत्रता को अलग करता है: ऑन्कोलॉजिकल (प्रारंभिक अराजकता जिसमें से बॉट और दुनिया का जन्म होता है), ईश्वर के लिए मुक्त प्रेम (ईश्वर की मुक्त स्वीकृति और उसके प्रति आंदोलन)। यहां उनका मतलब नम्रता के दास सिद्धांत से नहीं है, जो विद्रोह और विद्रोह की संभावना को बाहर करता है और यहां तक ​​​​कि बुराई के लिए भी आज्ञाकारिता और आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है। "... सर्वशक्तिमान, शक्तिशाली और दंड देने वाले भगवान का चेहरा मेरे लिए पराया है, और पीड़ित, प्यार करने वाले और क्रूस पर चढ़ाए गए भगवान का चेहरा मेरे करीब है, लेकिन झुकता नहीं है। मैं ईश्वर को केवल पुत्र के माध्यम से स्वीकार कर सकता हूं ... मैं उस धर्म से घृणा करता हूं जो मानव जीवन को एक मुकदमे के रूप में स्वीकार करता है," बर्डेव ने लिखा।

एन। बर्डेव के काम का एक और सबसे महत्वपूर्ण विषय व्यक्तित्व का विषय है। व्यक्तिवाद की स्थिति लेते हुए, वह व्यक्ति की प्रधानता की पुष्टि करता है और समाज पर होता है। उनकी राय में, एक व्यक्ति समाज का हिस्सा नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, समाज, ब्रह्मांड एक व्यक्ति का एक हिस्सा है: "एक व्यक्ति एक हिस्सा नहीं है, और किसी भी पूरे के संबंध में एक हिस्सा नहीं हो सकता है, यहां तक ​​​​कि एक विशाल पूरे, पूरी दुनिया के लिए। ” 13 बर्डेव, वीएल के बाद। सोलोविएव का मानना ​​है कि व्यक्तित्व विकास का लक्ष्य सत्यनिष्ठा, ईश्वरीय समानता की खोज में निहित है।

सामाजिक दुनिया के निवासी के रूप में, आवश्यकता के अधीन एक व्यक्ति वस्तुनिष्ठता की स्थिति में होता है, जो उसे समाज का एक हिस्सा, एक कबीले, एक सामूहिक, और इस तरह गुलाम बनाना चाहता है: "मानव जाति ने एक व्यक्ति को यंत्रवत् वश में कर लिया है, उसे अपने लक्ष्यों के लिए गुलाम बनाया, उसे अपने अच्छे काम करने के लिए मजबूर किया, अपने सामान्य और, जैसा कि यह था, वस्तुनिष्ठ चेतना को लगाया। 14 अधिनायकवादी समाज, दर्शन में अद्वैतवाद ने व्यक्ति को गुलाम बना लिया, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्तिपरकता का विस्फोट हुआ, सभी मूल्यों का खंडन हुआ। द फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम के लेखक मुक्त विश्वास और मुक्ति की खोज पर आधारित लोगों की धार्मिक एकता में इस गतिरोध से निकलने का रास्ता देखते हैं। स्वतंत्र सामाजिकता, जिसे कोई व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता के आधार पर चुनता है, बर्दयेव कहलाती है उदारता(याद रखें कि यह अवधारणा ए.एस. खोम्यकोव द्वारा पेश की गई थी)। पूरे मूल्य ए.एस. खोम्यकोव, जैसा कि बर्डेव का मानना ​​​​था, उनका मानना ​​​​था कि कैथोलिकता स्वतंत्रता के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी। लेकिन यह स्वतंत्रता है कि पूर्ण प्रधानता है; कैथोलिकता को बाहरी सत्ता में नहीं बदला जा सकता; यह ऐसा है। खोम्यकोव ने "इसे अंत तक नहीं सोचा।" राज्य और समाज, बर्डेव पर जोर देते हैं, व्यक्तित्व नहीं हैं, इसलिए, एक व्यक्ति का उनसे अधिक मूल्य है। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति का अधिकार और कर्तव्य उस राज्य के खिलाफ अपनी आध्यात्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करना है जो इसका उपयोग करना चाहता है।

बर्डेव ने अपने दर्शन को अस्तित्वपरक, या व्यक्तिगतवादी, मानवशास्त्रीय कहा है, जो सभी पर व्यक्ति की प्राथमिकता में व्यक्त किया गया है। बाहरी रूपएक ओर, और दूसरी ओर व्यक्ति के मुख्य मूल्य के रूप में स्वतंत्रता की समझ में।

बर्डेव का सामाजिक सिद्धांत भी धर्म के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है, वह इतिहास का सार अच्छाई और बुराई की ताकतों के बीच संघर्ष में देखता है। "इतिहास का अर्थ" काम में, दार्शनिक मानव विकास के चरणों का विश्लेषण करता है, जिसे वे बर्बरता, संस्कृति और सभ्यता कहते हैं। लेकिन रचनात्मकता की भावना के पतन से जुड़ी सभ्यता का चरण, व्यक्ति की स्वतंत्रता, एन। बर्डेव के अनुसार, अंतिम नहीं है (जैसे, उदाहरण के लिए, ओ। स्पेंगलर की शिक्षाओं में)। वह अंतिम, आने वाले चरण को धार्मिक परिवर्तन से जोड़ता है। रूस के इतिहास की समस्या यह है कि इसमें व्यक्तिगत सिद्धांत नहीं जागा है, आध्यात्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता स्थापित नहीं हुई है। एक ओर, रूसी आत्मा की स्वतंत्रता के लिए प्रयास करते हैं, दूसरी ओर, वे किसी भी बाहरी मनमानी और उत्पीड़न के आगे झुक सकते हैं।

एक ओर, बर्डेव कहते हैं, "रूस दुनिया में सबसे गैर-राजनीतिज्ञ देश है। हमारा राष्ट्रवाद कुछ गैर-रूसी, सतही होने का आभास देता है... रूसियों को रूसी होने पर लगभग शर्म आती है; वे राष्ट्रीय गौरव के लिए विदेशी हैं और अक्सर अफसोस भी! - राष्ट्रीय गरिमा के लिए विदेशी ... "। 15 दूसरी ओर, "रूस दुनिया में सबसे अधिक राष्ट्रवादी शक्ति है, राष्ट्रवाद की अभूतपूर्व ज्यादतियों का देश है, ... राष्ट्रीय डींगें मार रहा है, ... एक ऐसा देश जो खुद को अकेला मानता है और पूरे यूरोप को सड़ांध और एक शैतान के रूप में खारिज करता है। शैतान, मौत के लिए बर्बाद। रूसी विनम्रता का उल्टा पक्ष एक असाधारण रूसी दंभ है। 16 इन शब्दों में, रूसी लोगों के स्लावोफाइल आदर्शीकरण के लिए एन। बर्डेव का आलोचनात्मक रवैया, यूरोप और अन्य संस्कृतियों के प्रति अहंकार प्रकट होता है।

युद्ध के बाद के यूरोप में एन. बर्डेव के दर्शन को सबसे गर्म प्रतिक्रिया मिली। "मैं हर समय सुनता हूं जो मेरे पास है" दुनिया का नाम"... मैं यूरोप और अमेरिका में बहुत प्रसिद्ध हूं, यहां तक ​​​​कि एशिया और ऑस्ट्रेलिया में भी, कई भाषाओं में अनुवादित, मेरे बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। केवल एक ही देश है जिसमें वे मुझे लगभग नहीं जानते - यह मेरी मातृभूमि है ... ”, दार्शनिक ने लिखा।

रूस में, एन। बर्डेव का दर्शन केवल XX सदी के 90 के दशक में "खोजा" गया था।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

बेसोनोव बी.एन. दर्शन। इतिहास और आधुनिक कार्य: विश्वविद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक। - एम .: नोर्मा, 2006. - 560s।

चादेव पी। वाई। पूर्ण कार्य और चयनित पत्र: 2 खंडों में - एम।: नौका, 1991।

बाएवा एल.वी., करबुशेंको पी.एल., बॉयको पी.ई. और अन्य। रूसी दर्शन। - अस्त्रखान, 2007.- 438 पी।

दार्शनिक नृविज्ञान / स्पिरिन ए.डी., मक्स्युकोवा एस.बी., मायकिननिकोव एस.पी. आदमी और उसकी जरूरतें: ट्यूटोरियलकेमेरोवो, 2003

बर्डेव एन। ए। रूसी विचार। एम।, 2002 - 624 पी।

1 पी.वाई चादेव, दार्शनिक पत्र, पत्र दो

2 पी.वाई चादेव, दार्शनिक पत्र, पत्र एक।

3 चादेव पी.वाई.ए. पूर्ण कार्य और चयनित पत्र। टी.2, पीपी.45-46

4 चादेव पी.वाई.ए. पूर्ण कार्य और चयनित पत्र, खंड 1, पी। 352

5 पी.वाई. चादेव, दार्शनिक पत्र, पत्र पांच

6 चादेव पी.वाई.ए. पूर्ण कार्य और चयनित पत्र। टी.2, पी.450

7 चादेव पी.या। पूर्ण कार्य और चयनित पत्र। टी. 1, पी.469

8 लॉस्की एन.ओ. रूसी दर्शन का इतिहास… पृष्ठ 38

9 निकोलाई बर्डेव के मोनोग्राफ "एलेक्सी स्टेपानोविच खोम्यकोव" से

10 लॉस्की एन.ओ. रूसी दर्शन का इतिहास… पी। 73-74

11 सोलोविओव वी.एल. ईश्वर-पुरुषत्व के बारे में पढ़ना… एस 83

12 सोलोविओव वी.एल. अच्छाई का औचित्य। नैतिक दर्शन // वर्क्स… टी.1 पी.130

13 बर्डेव एन। दासता और मनुष्य की स्वतंत्रता पर ... 18 . से

14 बर्डेव एन। स्वतंत्रता का दर्शन। रचनात्मकता का अर्थ. एस 123

15 बर्डेव एन.ए. रूसी विचार। एम., 2002, पी.300

16 बर्डेव एन.ए. रूसी विचार। एम., 2002, पी.301,

27. रूसी धार्मिक दर्शन। वी। सोलोविओव और एन। बर्डेव।

वी. एस. सोलोविएव(1853-1900), एकता के दर्शन को विकसित करने में, कैथोलिकता के स्लावोफिल विचार से आगे बढ़ता है, इसे एक ऑन्कोलॉजिकल, सर्वव्यापी सिद्धांत में बदल देता है। सर्व-एकता की तत्वमीमांसा प्रणाली का मूल अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में शुरुआत और होने के रूप में ("सकारात्मक सर्व-एकता") है। ईश्वर, संसार, मानवता के अभिसरण का तंत्र ईश्वर-पुरुषत्व की अवधारणा के माध्यम से प्रकट होता है, जिसका वास्तविक अवतार यीशु मसीह है।

अभिन्न ज्ञान की अपनी अवधारणा में, सोलोविओव ने कारण की स्वायत्तता के सिद्धांत को संयोजित करने का प्रयास किया, जिस पर तर्कवाद आधारित है, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के सिद्धांत के साथ। सोच किसी विचार को भेदने में असमर्थ है। वे केवल बौद्धिक चिंतन या बौद्धिक अंतर्ज्ञान के लिए ही सुलभ हैं। अस्तित्व की विशेष गहराइयों में प्रवेश करने के लिए, एक विशेष संज्ञानात्मक क्षमता की आवश्यकता होती है, जो परोक्ष, निषिद्ध (परमानंद, प्रेरणा) के क्षेत्र में एक सफलता प्रदान करती है।

एन. ए. बर्डेएव(1874-1948) व्यक्तित्व को एक प्राकृतिक-जैविक श्रेणी और व्यक्तित्व को आध्यात्मिक-धार्मिक श्रेणी के रूप में अलग करता है। व्यक्ति प्रकृति और समाज का हिस्सा है। व्यक्तित्व एक संपूर्ण है, यह ईश्वर से संबंधित है। व्यक्तित्व की अवधारणा अपने आप में स्वतंत्रता की एक अलग मानवतावादी भावना को धारण करती है; स्वतंत्रता और गैर-स्वतंत्रता के बीच विरोध। व्यक्ति का आध्यात्मिक आधार प्रकृति और समाज पर निर्भर नहीं है और न ही उनके द्वारा निर्धारित किया जाता है। व्यक्ति की मुख्य विशेषता उसकी स्वतंत्रता है।

व्यक्ति का मूल्य समाज और राज्य से बड़ा होता है। व्यक्तित्व (मुक्त, रचनात्मक) असामाजिक है, क्योंकि यह ब्रह्मांड से संबंधित है। बर्डेव एंथ्रोपोडिसी, स्वतंत्रता, रचनात्मकता, दुनिया की आध्यात्मिक विजय, सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन के द्वैतवाद पर काबू पाने के मुख्य विचार हैं जिनके साथ बर्डेव ने मानव व्यक्तित्व के पूर्ण मूल्य की पुष्टि की।

28. रूसी ब्रह्मांडवाद (एन। फेडोरोव, के। त्सोल्कोवस्की, वी। वर्नाडस्की)

ब्रह्मांडवाद दर्शन में एक दिशा है जो ब्रह्मांड, आसपास की दुनिया (प्रकृति), मनुष्य को एक दूसरे से जुड़े पूरे के रूप में मानता है।

"सामान्य कारण" का दर्शन एन. वी. फेडोरोवा(1828-1903), का दावा है कि दुनिया एक है। पूर्वजों के सामान्य पुनरुत्थान के लिए सांसारिक जीवन का ब्रह्मांडीकरण एक आवश्यक शर्त है। यदि मानवता एक सार्वभौमिक पुनरुत्थान और मृत्यु पर एक सार्वभौमिक विजय के लिए एकजुट होती है, तो यह दुनिया के अंत और अंतिम न्याय से बच सकती है। फेडोरोव का दर्शन नैतिकता की सभी उच्चतम छवियों द्वारा मान्यता के लिए शत्रुता और अशिष्टता की अस्वीकृति का आह्वान करता है।

में और। वर्नाडस्की(1863 - 1945) - एक प्रमुख रूसी और सोवियत वैज्ञानिक और ब्रह्मांडवादी दार्शनिक। उन्होंने नोस्फीयर के सिद्धांत की विस्तार से पुष्टि की - मन का क्षेत्र, मानव जीवन, इसकी सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति। नोस्फीयर लगातार विस्तार कर रहा है और अस्तित्व के अन्य क्षेत्रों को शामिल कर रहा है। जीवमंडल (जीवन का क्षेत्र) लगातार लेकिन लगातार नोस्फीयर में आगे बढ़ रहा है। वर्नाडस्की के अनुसार, भविष्य में नोस्फीयर पृथ्वी पर अग्रणी बन जाएगा और अंतरिक्ष में चला जाएगा।

के.ई. त्सोल्कोवस्की(1857-1935) पदार्थ की शाश्वतता, अविनाशीता, अविनाशीता के विचार के समर्थक थे। पदार्थ के आधार पर, Tsiolkovsky ने सबसे छोटे कणों - परमाणुओं को देखा। परमाणु, विभिन्न विन्यास लेते हुए, विभिन्न प्रकार के भौतिक निकायों का निर्माण करते हैं।

पदार्थ को नष्ट करने से, शरीर पूरी तरह से गायब नहीं होता है - यह परमाणुओं में टूट जाता है, जिससे नए पदार्थ और शरीर उत्पन्न होते हैं। ब्रह्मांड में परमाणुओं का एक चक्र होता है, और पदार्थ संरक्षित होता है, समय-समय पर अपना आकार बदलता रहता है।

Tsiolkovsky ने पृथ्वी की सभ्यता को ब्रह्मांड में जीवन का एकमात्र और अनूठा रूप नहीं माना। Tsiolkovsky के अनुसार, अंतरिक्ष स्वाभाविक रूप से जीवित है और जीवन ब्रह्मांडीय अस्तित्व की एक अभिन्न विशेषता है। इसलिए, ब्रह्मांड में अन्य बुद्धिमान दुनिया, बुद्धिमान सभ्यताएं हैं।

29. अमेरिकी व्यावहारिकता (सी. पियर्स, डब्ल्यू. जेम्स, डी. डेवी)

व्यावहारिकता आदर्शवादी दर्शन की एक दिशा है, जिसका मुख्य लक्ष्य अमूर्त सत्य को खोजना नहीं है, बल्कि विशिष्ट साधनों का एक शस्त्रागार विकसित करना है जो लोगों को उनके विशिष्ट जीवन कार्यों को व्यवहार में हल करने में मदद करेगा। आधुनिक व्यावहारिकता के गठन और विकास के लिए उनके सिद्धांत के आगे के विकास में मुख्य योगदान द्वारा किया गया था डी. डेवी (1859 -1952).

डी. डेवी ने अपने काम में नैतिकता और सामाजिक दर्शन की समस्या को एक विशेष स्थान दिया है। उनकी राय में: लक्ष्यों और लाभों का बहुलवाद है; लक्ष्य और लाभ विशिष्ट हैं; मुख्य लाभ स्वास्थ्य, धन, मित्रता, समाज की प्रशंसा, शिक्षा, संयम, न्याय, सद्भावना हैं; किसी भी अच्छे की प्राप्ति अनुभव की गुणवत्ता में बदलाव है; इसलिए विकास ही सभी मामलों में मुख्य नैतिक अंत है; नैतिक आज्ञाएँ निरपेक्ष नहीं हैं और केवल प्रत्येक विशिष्ट मामले में मान्य हैं; लोकतंत्र मानव समुदाय का इष्टतम रूप है; नारा "अंत साधन को सही ठहराता है" गलत है; लोकतंत्र को हिंसा, युद्ध का त्याग करना चाहिए और केवल शांतिपूर्ण साधनों का उपयोग करना चाहिए।

30.जीवन की दार्शनिक समस्याएं। होने के मूल रूप

आधुनिक दर्शन अपने आसपास की दुनिया में मनुष्य के अस्तित्व पर बहुत ध्यान देता है। दार्शनिक विचार के इतिहास से पता चलता है कि अधिकांश दार्शनिक आसपास की दुनिया और स्वयं व्यक्ति दोनों को वास्तविक मानते हैं। होना एक दार्शनिक अवधारणा है जो किसी वस्तु के वास्तविक अस्तित्व को उसकी मुख्य संपत्ति के रूप में इंगित करती है। उत्पत्ति का तात्पर्य दो मुख्य वास्तविकताओं से है - "बाहरी दुनिया" (ब्रह्मांड, प्रकृति, समाज) और "आंतरिक दुनिया" (आत्मा, मानव चेतना)। इन दो प्रकार के अस्तित्व को भौतिक और आदर्श जैसी अवधारणाओं द्वारा दर्शन में निरूपित किया जाता है। प्रकृति में अकार्बनिक दुनिया का क्षेत्र (सूक्ष्म-, मैक्रो- और मेगा-वर्ल्ड) और कार्बनिक (जीवित) दुनिया का क्षेत्र शामिल है। प्राकृतिक पर्यावरण के परिवर्तन के क्रम में, मनुष्य, अपने श्रम के माध्यम से, एक "दूसरी प्रकृति" बनाने में कामयाब रहा - कृत्रिम चीजों, प्रक्रियाओं और रिश्तों, या संस्कृति की दुनिया।

आध्यात्मिक सिद्धांत भावनाओं और विचारों, भावनाओं और छवियों, अवधारणाओं और विचारों का प्रतिनिधित्व करता है - दर्शन में वह सब कुछ "चेतना" की अवधारणा द्वारा दर्शाया गया है। आध्यात्मिक होने में अचेतन भी शामिल है। सक्रिय रूप से बातचीत करने और एक दूसरे में प्रवेश करने के रूप।

अस्तित्व की समस्याओं को समझते समय, दर्शन "पदार्थ" की अवधारणा का भी उपयोग करता है। इसके द्वारा पूरे ब्रह्मांड के एक निश्चित आधार, अस्तित्व की अंतिम नींव को समझने की प्रथा है। पदार्थ को अपने अस्तित्व के लिए किसी और चीज की आवश्यकता नहीं होती है।

दार्शनिक शिक्षाएं जो एक और एकमात्र पदार्थ की मान्यता से आगे बढ़ती हैं, उन्हें अद्वैतवाद (भौतिकवाद, आदर्शवाद) कहा जाता है। अद्वैतवाद के विपरीत द्वैतवाद है, जो दुनिया के दो सिद्धांतों - भौतिक और आध्यात्मिक की मान्यता से आगे बढ़ता है। द्वैतवाद की अभिव्यक्तियाँ पंथवाद और देवता थे। बहुलवाद ब्रह्मांड की नींव के रूप में पदार्थों की बहुलता के विचार से आगे बढ़ता है। पदार्थ को कुछ अपरिवर्तनीय (तत्वमीमांसा में) या होने के एक परिवर्तनशील, विकासशील सिद्धांत के रूप में (द्वंद्वात्मकता में) माना जा सकता है।

31. सार्वभौमिक संबंध और विकास के सिद्धांत के रूप में डायलेक्टिक्स। कानून और द्वंद्वात्मकता की श्रेणियां।

डायलेक्टिक्स विकास का सिद्धांत है, सबसे अधिक सामान्य कानूनप्रकृति, समाज, सोच का विकास। वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता के बीच भेद। उद्देश्य - वस्तुनिष्ठ दुनिया, प्रकृति, समाज की द्वंद्वात्मकता। यह पूरी तरह से मनुष्य और मानव जाति से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। विषयपरक - विचारों की गति और विकास, अवधारणाएं जो मन में वस्तुनिष्ठ द्वंद्वात्मकता को दर्शाती हैं।

द्वंद्वात्मकता के सिद्धांत

1. सार्वभौमिक संचार का सिद्धांत।

2. विकास का सिद्धांत। डायलेक्टिक्स मानता है कि विकास उद्देश्यपूर्ण, सार्वभौमिक, अपरिवर्तनीय है, और इसमें गुणात्मक परिवर्तन शामिल हैं।

3. नियतत्ववाद का सिद्धांत - घटना का सार्वभौमिक कारण।

4. ऐतिहासिकता का सिद्धांत आसपास की दुनिया के दो पहलुओं को दर्शाता है: इतिहास की अनंत काल और अविनाशीता; इसका अस्तित्व और विकास समय में होता है, जो हमेशा के लिए रहता है।

द्वंद्वात्मकता के नियम

1. एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष।

2. मात्रात्मक और गुणात्मक परिवर्तनों के पारस्परिक संक्रमण का नियम बताता है कि विकास कब होता है।

3. निषेध के निषेध का नियम।

1. सार और घटना

2. एकल, विशेष, सामान्य

3. कारण और प्रभाव

4. संभावना और आवश्यकता

5. संभावना और वास्तविकता

32. पदार्थ की अवधारणा, गुण और पदार्थ की गति के रूप:

पदार्थ एक वस्तुगत वास्तविकता है जो मनुष्य और मानव जाति की चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है।

भौतिक दुनिया में मनुष्य भी शामिल है। आधुनिक विज्ञान पदार्थ के दो प्रकार जानता है - पदार्थतथा खेतजो आपस में गुजरते हैं। पदार्थ के रूप बहुत विविध हैं - प्राथमिक कण, परमाणु और अणु, गैस, तरल और ठोस पिंड, पॉलिमर, प्रोटीन, वायरस और जीवित जीव, मैक्रो-बॉडी, अंतरिक्ष के स्टार सिस्टम। क्षेत्र एक जटिल विद्युत चुम्बकीय गठन है, जिसमें क्वांटा होता है। क्षेत्र की एक विशेष अवस्था निर्वात होती है, जिसमें कण नहीं होते हैं।

पदार्थ में कई सार्वभौमिक गुण होते हैं, या गुण।यह शाश्वत और अनंत, अनिर्मित और अविनाशी है। इसके गुणों को भी जाना जाता है, जैसे कि वस्तुनिष्ठता, संरचना, प्रतिबिंब और गति, स्थान और समय, कार्य-कारण और अंतःक्रिया, गुणवत्ता और मात्रा, आत्म-संगठन।

पदार्थों के साथ अटूट रूप से जुड़े गुणों के अलावा, इसके तरीके भी प्रतिष्ठित हैं - व्यक्तिगत प्रकार के पदार्थ के ऐसे गुण जो उनके विभिन्न राज्यों या विकास के संरचनात्मक स्तरों की विशेषता रखते हैं। प्रतिबिंबइन छापों को बनाए रखने के लिए वस्तुओं की बाहरी विशेषताओं और अन्य वस्तुओं की आंतरिक सामग्री की बातचीत के दौरान पुन: पेश करने की क्षमता है। डी गतिवस्तुओं को बदलने और एक अलग अवस्था में जाने की क्षमता को व्यक्त करता है। आंदोलन को निष्पक्षता, निरपेक्षता और सापेक्षता, अविनाशीता, अनंत काल, सार्वभौमिकता जैसी विशेषताओं की विशेषता है। आंदोलन के विपरीत अस्थायी संतुलन, स्थिरता और चीजों की अपरिवर्तनीयता की स्थिति के रूप में आराम है। एक विशेष प्रकार का आंदोलन है विकास- किसी वस्तु या उसकी अवस्था में ऐसा परिवर्तन, जो दिशात्मकता, कुछ पैटर्न और अपरिवर्तनीयता की विशेषता है। विकास प्रगतिशील या प्रतिगामी हो सकता है।

33. गति, स्थान और समय का द्वंद्वात्मक संबंध

अंतरिक्ष- यह पदार्थ के अस्तित्व का एक सार्वभौमिक, वस्तुनिष्ठ रूप है, जो एक साथ मौजूदा वस्तुओं के स्थान के क्रम को व्यक्त करता है

अंतरिक्ष पदार्थ की सीमा, इसकी संरचना, विभिन्न भौतिक प्रणालियों में तत्वों की परस्पर क्रिया की विशेषता है। वास्तविक अस्तित्व का स्थान त्रि-आयामी, सजातीय और समदैशिक है।

अंतरिक्ष के विशिष्ट गुणों को विभिन्न भौतिक प्रणालियों की विशेषताएं कहा जा सकता है: समरूपता और विषमता, उनका आकार और आकार, तत्वों और उप-प्रणालियों के बीच की दूरी, उनके बीच की सीमाएं।

समय- यह अस्तित्व का एक सार्वभौमिक, वस्तुनिष्ठ रूप है, जो अस्तित्व की अवधि और वस्तुओं की क्रमिक अवस्थाओं के क्रम को व्यक्त करता है।

समय भौतिक अस्तित्व को शाश्वत और अविनाशी के रूप में दर्शाता है। समय स्वयं इस तथ्य की विशेषता है कि यह एक आयामी, असममित, अपरिवर्तनीय है।

आधुनिक भौतिकी ने साबित कर दिया है कि समय भौतिक प्रणाली की स्थानिक विशेषताओं से निकटता से संबंधित है, कि यह गति की गति पर, संरचना में परिवर्तन की प्रकृति पर, गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र की शक्ति पर निर्भर करता है।

आंदोलन के विभिन्न रूपों में स्थान और समय की उपस्थिति अलग है, इसलिए, जैविक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक, आदि प्रतिष्ठित हैं मनोवैज्ञानिक समय संवेदी-व्यावहारिक अनुभव से जुड़ा हुआ है, इसकी मानसिक स्थिति, दृष्टिकोण के साथ। जैविक समय जीवित जीवों के बायोरिदम से जुड़ा है, दिन और रात के परिवर्तन के साथ, ऋतुओं के साथ, और सौर गतिविधि के चक्रों के साथ। सामाजिक समय काफी हद तक उत्पादक शक्तियों के विकास की गति और वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति से निर्धारित होता है।

34. दर्शन में चेतना की समस्या। चेतन और अचेतन।

चेतना को समझने के लिए बुनियादी दृष्टिकोण

आदर्शवाद की दृष्टि से चेतना प्राथमिक है। उद्देश्य आदर्शवादचेतना को एक अतिभौतिक चरित्र के साथ संपन्न किया: यह दुनिया से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। पर द्वैतवाद:पदार्थ और चेतना स्वतंत्र और समकक्ष सिद्धांत हैं। दृष्टिकोण से अश्लील भौतिकवाद, चेतना मस्तिष्क द्वारा स्रावित होती है, जैसे यकृत द्वारा पित्त; जलवायु, भोजन व्यक्ति के सोचने के तरीके को निर्धारित करता है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद: चेतना पदार्थ से उत्पन्न होती है, इसके संबंध में यह गौण और सक्रिय है; यह वस्तुनिष्ठ दुनिया की एक व्यक्तिपरक छवि है। सीमाओं के भीतर घटनाचेतना को होने का एक विशिष्ट क्षेत्र माना जाता है, जिसे किसी भी रिश्ते में कम नहीं किया जा सकता है।

चेतना की द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी अवधारणा का सार: 1) चेतना उच्च संगठित पदार्थ की संपत्ति है; 2) वास्तविकता के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप; 3) सामाजिक-ऐतिहासिक विकास और पदार्थ की जटिलता का एक उत्पाद; 4) उद्देश्यपूर्ण मानव गतिविधि का नियामक।

चेतना के तत्व: ज्ञान, भावनाएं, इच्छा, सोच, ध्यान, स्मृति, आत्म-चेतना।

प्रति अचेतघटनाओं में सपने देखना, सम्मोहन, टेलीपैथी, सुझाव, विभिन्न भावनात्मक अवस्थाएं, रचनात्मक प्रेरणा शामिल हैं।

अचेतन के संरचनात्मक घटक: सपनों की भ्रामक दुनिया; अचेतन जानकारी में परिलक्षित होता है जो जीवन भर जमा होता है और स्मृति में बस जाता है; अचेतन स्वयं को स्थापना में प्रकट करता है - किसी भी प्रकार की गतिविधि में गतिविधि के लिए व्यक्ति का उन्मुखीकरण, कुछ वस्तुओं के संबंध में एक स्थिर अभिविन्यास; सम्मोहन - अवचेतन पर मौखिक प्रभाव; आवेगी कार्य - एक व्यक्ति को अपने कार्यों के परिणामों का एहसास नहीं होता है; अंतर्ज्ञान।

35.सार्वजनिक चेतनाकीवर्ड: अवधारणा, संरचना, विकास के पैटर्न। सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना, उनका संबंध।

सार्वजनिक चेतना- भावनाओं, मनोदशाओं, विचारों, सिद्धांतों, कलात्मक और धार्मिक छवियों का एक सेट, लोगों के सामाजिक अभ्यास से उत्पन्न होने वाले विभिन्न विचार, उनके उत्पादन, परिवार और अन्य गतिविधियां, होने की संपूर्ण विविधता को दर्शाती हैं।

सार्वजनिक चेतना के तत्व: सामान्य चेतना - समाज और उसके आसपास की वास्तविकता के सदस्यों द्वारा प्रत्यक्ष धारणा; सैद्धांतिक - होने की उच्चतम सामान्यीकृत धारणा; सामाजिक मनोविज्ञान; सामाजिक विचारधारा।

साधारण और सैद्धान्तिक चेतना सत्य या असत्य हो सकती है। सामाजिक मनोविज्ञान मुख्य रूप से स्वतःस्फूर्त रूप से बनता है, लेकिन उद्देश्यपूर्ण व्यवस्थित गठन से इंकार नहीं किया जाता है। विचारधारा कुछ सामाजिक समूहों के सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित विचारों और विचारों का एक समूह है और उद्देश्यपूर्ण ढंग से बनाई गई है।

सामाजिक चेतना सामाजिक अस्तित्व पर निर्भर करती है। हालाँकि, यह निर्भरता पूर्ण नहीं है। सामाजिक चेतना की सापेक्ष स्वतंत्रता इस तथ्य में प्रकट होती है कि इसका विकास सामाजिक अस्तित्व के विकास से आगे निकल सकता है या उससे पिछड़ सकता है।

सामाजिक चेतना का वाहक कोई व्यक्ति या कोई भी हो सकता है सामाजिक समूह. पहले मामले में, व्यक्ति व्यक्तिगत चेतना की बात करता है, अर्थात। एक व्यक्ति की चेतना। सामाजिक चेतना का अपना स्वयं का पारस्परिक मस्तिष्क नहीं होता है, लेकिन यह कई व्यक्तिगत चेतनाओं में मौजूद होता है, हालांकि यह उनके साधारण योग तक कम नहीं होता है।

36. विश्व के संज्ञान की समस्या

अनुभूति- मानव रचनात्मक गतिविधि की प्रक्रिया, उसके ज्ञान का निर्माण। ज्ञान को राय से अलग किया जाना चाहिए। ज्ञान और युक्तियुक्त विश्वास का विरोध नहीं करना चाहिए (तर्कहीन विश्वास होता है)

संसार के संज्ञान की समस्या यह है कि क्या संसार के बारे में हमारा ज्ञान स्वयं संसार से मेल खाता है और क्या कोई मौलिक रूप से अज्ञेय है। इस मुद्दे पर दार्शनिक पदों को दो मुख्य दृष्टिकोणों के आसपास बांटा गया है: ज्ञानवाद और अज्ञेयवाद।

अज्ञेयवाद शब्द ग्रीक शब्द से आया है जिसका अर्थ है "ज्ञान के लिए दुर्गम।" अपने शास्त्रीय रूप में अज्ञेयवाद की स्थिति आई। कांट द्वारा तैयार की गई थी। मौलिक रूप से अज्ञेय को मान्यता दी जाती है, जिसे कांटियन श्रेणी "चीज-इन-ही" और कांट के एंटीनॉमी द्वारा व्यक्त किया जाता है।

ज्ञानमीमांसा आशावाद (ज्ञानवाद) के अनुसार, ज्ञान की कोई मौलिक सीमा नहीं है, वस्तुगत दुनिया जानने योग्य है। गूढ़ज्ञानवाद की स्थिति वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद और भौतिकवाद की विशेषता है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद सार और घटना की द्वंद्वात्मक एकता के विचार को विकसित करता है: सार है, घटना आवश्यक है। यह स्वीकार करते हुए कि वस्तु का सार घटना में स्वयं को ज्ञात करता है, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद सार की मौलिक संज्ञान की पुष्टि करता है और, परिणामस्वरूप, संपूर्ण उद्देश्य दुनिया की। अज्ञात का अस्तित्व केवल मानव ज्ञान की ऐतिहासिक सीमाओं की गवाही देता है। आधुनिक ज्ञानमीमांसा आशावाद विज्ञान की उपलब्धियों पर आधारित है।

37. विषय, वस्तु, स्तर और ज्ञान के रूप

अनुभूति की प्रक्रियाज्ञाता (ज्ञान का विषय) और जानने योग्य (ज्ञान की वस्तु) की परस्पर क्रिया है।

विषय- उद्देश्यपूर्ण गतिविधि का स्रोत, विषय-व्यावहारिक गतिविधि का वाहक, मूल्यांकन और अनुभूति - एक व्यक्ति, एक सामाजिक समूह, एक टीम, एक वर्ग, समाज समग्र रूप से।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद ज्ञान के विषय की गतिविधि के विचार को विकसित करता है। अनुभूति का एकमात्र विषय संवेदनाएं हैं, जिससे यह पता चला कि अनुभूति की वस्तु विषय द्वारा बनाई गई है और उस पर निर्भर करती है।

विषय की गतिविधि के तहत द्वंद्वात्मक भौतिकवाद न केवल मानसिक, बल्कि विषय की व्यावहारिक गतिविधि को भी पहचानता है। प्रकृति और सामाजिक वास्तविकता मनुष्य द्वारा रूपांतरित होती है। व्यावहारिक गतिविधि के परिणामस्वरूप, व्यक्ति स्वयं बनता है। इसलिए, व्यवहार में, विषय और ज्ञान की वस्तु दोनों का निर्माण होता है।

अनुभूति की प्रक्रिया में, 2 रूपों को प्रतिष्ठित किया जाता है: संवेदी अनुभूति (प्रयोगात्मक) और अमूर्त-तार्किक सोच। भावना अनुभूतिबाह्य इन्द्रियों की सहायता से किया जाता है। चरण: 1) संवेदना - प्रत्यक्ष बातचीत के साथ, व्यक्तिगत विशेषताओं का प्रतिबिंब, किसी वस्तु के गुण। 2) बोध - प्रत्यक्ष अंतःक्रिया के साथ, इंद्रियों की सहायता से वस्तु का समग्र रूप से प्रतिबिंब। 3) निरूपण - समग्र रूप से वस्तु का मानसिक पुनरुत्पादन, जो पहले इंद्रियों पर कार्य करता था। इन्द्रिय ज्ञान की सहायता से व्यक्ति केवल के बारे में ही निर्णय कर सकता है बाहरी गुणव्यक्तिगत आइटम। संवेदी साधनों द्वारा प्राप्त जानकारी को सारांशित करने का कार्य तर्कसंगत अनुभूति द्वारा किया जाता है।

तर्कसंगत अनुभूति अमूर्त, सामान्यीकरण सोच की एक प्रक्रिया है। अनुभूति के सार-तार्किक चरण: अवधारणा वस्तुओं की सामान्य, आवश्यक विशेषताओं को दर्शाती है। निर्णय अवधारणाओं का एक समूह है जो वस्तुओं और उनके गुणों के बीच संबंध और संबंध को दर्शाता है। अनुमान तर्क के नियमों के आधार पर दो या दो से अधिक निर्णयों से एक नया निर्णय प्राप्त करने की प्रक्रिया है।

38. अनुभवजन्य और तर्कसंगत ज्ञान की विशिष्टता और मुख्य रूप

अध्ययन की गई घटनाओं और प्रक्रियाओं के सार में प्रवेश की गहराई के आधार पर, वैज्ञानिक ज्ञान के दो स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाता है - अनुभवजन्य और सैद्धांतिक

विज्ञान में अनुभवजन्य ज्ञान वैज्ञानिक अवलोकन और प्रयोग के माध्यम से प्राप्त आंकड़ों के विश्लेषण से शुरू होता है, जिसके परिणामस्वरूप अनुभवजन्य वस्तुओं के बारे में विचार उत्पन्न होते हैं। अनुभवजन्य वस्तुएं संवेदी वस्तुओं के कुछ मॉडल हैं जो पहले के विकल्प के रूप में कार्य करते हैं, लेकिन इंद्रियों द्वारा भी माना जाता है, जो दृश्यता प्रदान करता है, जो वैज्ञानिक ज्ञान का एक महत्वपूर्ण बिंदु है। अनुभवजन्य रूप से प्राप्त जानकारी को संसाधित करने के बाद, यह एक वैज्ञानिक तथ्य की स्थिति प्राप्त करता है।

अनुसंधान का सैद्धांतिक स्तर अपने आप में केंद्रित है, सबसे पहले, तर्कसंगत अनुभूति की प्रक्रिया, जो अलग-अलग अवधारणाओं और निर्णयों से शुरू होती है और एक सिद्धांत और सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित मान्यताओं (परिकल्पना) के निर्माण के साथ समाप्त होती है। यह अमूर्तता और आदर्शीकरण के व्यापक उपयोग, कानूनों के निर्माण और अधिक के साथ जुड़ा हुआ है उच्च डिग्रीअनुभवजन्य नियमितताओं की तुलना में सामान्यता। उत्तरार्द्ध के विपरीत, सैद्धांतिक कानून अदृष्ट वस्तुओं के नियम हैं।

सैद्धांतिक और अनुभवजन्य ज्ञान के बीच घनिष्ठ संबंध और अन्योन्याश्रयता है, जो इस प्रकार है: सैद्धांतिक ज्ञान काफी हद तक अनुभवजन्य सामग्री पर आधारित है, इसलिए सिद्धांत विकास का स्तर काफी हद तक विज्ञान के अनुभवजन्य आधार के विकास के स्तर पर निर्भर करता है; दूसरी ओर, अनुभवजन्य अनुसंधान का विकास काफी हद तक सैद्धांतिक ज्ञान द्वारा निर्धारित लक्ष्यों और उद्देश्यों से निर्धारित होता है।

39. वैज्ञानिक ज्ञान की विशेषताएं। अतिरिक्त वैज्ञानिक ज्ञान के रूप।

वैज्ञानिक ज्ञान की मुख्य विशेषताएं इसकी निम्नलिखित विशेषताएं हैं: वैचारिक तंत्र का विकास; संगति, साक्ष्य और संगति से जुड़ी तर्कसंगतता; ज्ञान की अंतर्विषयकता; ज्ञान के सामान्यीकरण का उच्च स्तर;

अर्जित ज्ञान की सत्यता की कसौटी कारण और अभ्यास है;

वैज्ञानिक ज्ञान के तरीके:अवलोकन, प्रयोग, माप, वर्गीकरण, व्यवस्थितकरण, विवरण

अनुभूति के सार्वभौमिक तरीके

विश्लेषण, संश्लेषण, कटौती, प्रेरण, सादृश्य (मॉडलिंग), अमूर्तता, आदर्शीकरण।

गैर-वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र में, तीन मुख्य प्रकार की संज्ञानात्मक घटनाएं हैं: अपसामान्य ज्ञान, छद्म विज्ञान और विचलित विज्ञान।

अपसामान्य ज्ञान में गुप्त प्राकृतिक और मानसिक शक्तियों और सामान्य घटनाओं (जैसे, रहस्यवाद, अध्यात्मवाद, टेलीपैथी, क्लैरवॉयन्स, साइकोकिनेसिस) के पीछे के संबंधों के बारे में शिक्षाएं शामिल हैं। छद्म वैज्ञानिक ज्ञान को सनसनीखेज विषयों, रहस्यों और रहस्यों की पहचान के साथ-साथ "तथ्यों" के कुशल प्रसंस्करण की विशेषता है। उनकी पहचान कहानी सुनाना ("स्क्रिप्ट द्वारा समझाना") और अचूकता है। "विचलित" शब्द का अर्थ है संज्ञानात्मक गतिविधि जो स्वीकृत और स्थापित मानकों से विचलित होती है। इसके अलावा, तुलना मानक और नमूने पर ध्यान केंद्रित करने के साथ नहीं होती है, बल्कि वैज्ञानिक समुदाय के अधिकांश सदस्यों द्वारा साझा किए गए मानदंडों की तुलना में होती है।

40. ज्ञान के तर्कहीन रूप। समझ, अंतर्ज्ञान, विश्वास।

अनुभूति की प्रक्रिया में, तर्कसंगत संचालन और प्रक्रियाओं के साथ, तर्कहीन भी भाग लेते हैं।

समझअंतर्ज्ञान के माध्यम से घटना के ज्ञान को उसकी विशिष्टता और मौलिकता में शामिल करता है।

अंतर्ज्ञान- साक्ष्य की सहायता से बिना प्रमाण के प्रत्यक्ष अवलोकन करके सत्य को समझने की क्षमता। अनुभूति के प्रत्यक्ष क्षण के रूप में, अंतर्ज्ञान कामुक और तर्कसंगत को जोड़ता है। अंतर्ज्ञान की प्रक्रिया में, जटिल कार्यात्मक संक्रमण किए जाते हैं, जिसमें, एक निश्चित चरण में, अमूर्त और संवेदी ज्ञान (क्रमशः, मस्तिष्क के बाएं और दाएं गोलार्धों द्वारा किया जाता है) के साथ संचालन की असमान गतिविधि अचानक संयुक्त होती है, अग्रणी वांछित परिणाम के लिए, एक प्रकार का "ज्ञानोदय", जिसे एक खोज के रूप में माना जाता है। , जो पहले अचेतन गतिविधि के अंधेरे में था, उसके "हाइलाइटिंग" के रूप में। इस प्रकार, अंतर्ज्ञान एक विशेष प्रकार की सोच है, जिसमें सोच प्रक्रिया के व्यक्तिगत लिंक कमोबेश चेतना में अचेतन होते हैं, लेकिन विचार का परिणाम, सत्य, अत्यंत स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है। सत्य को देखने के लिए अंतर्ज्ञान पर्याप्त है, लेकिन दूसरों को और स्वयं को अपने सत्य (ज्ञान का सत्य) के बारे में समझाने के लिए पर्याप्त नहीं है।

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