दर्शन क्या है और यह विज्ञान से कैसे भिन्न है, इस बारे में कई सदियों से बहस चल रही है। कोई इन अवधारणाओं की पहचान करता है, कोई उनका विरोध करता है, और कोई सामान्य और विशेष विशेषताओं पर प्रकाश डालता है। इस तरह के एक मौलिक प्रश्न का उत्तर एक लेख में देना शायद ही संभव है, लेकिन समस्या का एक सामान्य विचार देना काफी संभव है।

दर्शनएक विश्वदृष्टि है, एक वैज्ञानिक अनुशासन है, साथ ही आसपास की वास्तविकता को जानने का एक तरीका है। गतिविधि का उद्देश्य मनुष्य, दुनिया और ब्रह्मांड की उत्पत्ति, मानव और परमात्मा के बीच संबंध का अध्ययन करना है। दर्शनशास्त्र का प्रतिनिधित्व सैकड़ों स्कूलों द्वारा किया जाता है जो विभिन्न तरीकों से प्रतिक्रिया करते हैं शाश्वत प्रश्न. इस अनुशासन की प्रमुख समस्याओं को शायद ही स्पष्ट रूप से हल किया जा सकता है: ईश्वर क्या है, सत्य क्या है, मृत्यु क्या है।

विज्ञानमानव गतिविधि का एक क्षेत्र है, जो अपने मुख्य कार्य के रूप में नए ज्ञान के विकास को निर्धारित करता है, उनका प्रायोगिक उपयोग, व्यवस्थितकरण, विकास। एक नियम के रूप में, इस तरह के काम का उद्देश्य लागू समस्याओं को हल करना है। प्राचीन काल में प्रकट होने के बाद, विज्ञान ने वास्तविकता के अध्ययन के अपने तरीके विकसित किए हैं। आधुनिक विज्ञानएक अच्छी तरह से समन्वित तंत्र है जो न केवल गुणवत्ता में सुधार के लिए काम करता है मानव जीवन, प्रकृति का संरक्षण, लेकिन बाजार संबंधों में भी सफलतापूर्वक प्रवेश किया।

विज्ञान और दर्शन दोनों ही विवरण से अमूर्त होकर ज्ञान को सैद्धांतिक रूप में व्यक्त करते हैं। उनका उद्देश्य उत्तर खोजना होता है, लेकिन प्रश्न हमेशा भिन्न होते हैं। विज्ञान में दिलचस्पी है कि सतह पर क्या है: कैंसर को कैसे हराया जाए, इंजन की शक्ति कैसे बढ़ाई जाए, उत्पादकता कैसे बढ़ाई जाए। दर्शन उन प्रश्नों से संबंधित है जिनका उत्तर देना स्पष्ट रूप से असंभव है: पहले क्या आता है - ईश्वर या मनुष्य, जीवन का अर्थ क्या है, किसी को मृत्यु से कैसे संबंधित होना चाहिए।

विज्ञान एक ठोस परिणाम देता है, जिसके अभाव में इसकी समीचीनता पर संदेह किया जा सकता है। केवल एक चीज जो दर्शन दे सकता है वह है मन के लिए भोजन, प्रतिबिंब, सैद्धांतिक निर्माण, जिसे व्यवहार में सत्यापित नहीं किया जा सकता है। तो, एक समय में विज्ञान ने एक भाप इंजन का आविष्कार किया, और अपेक्षाकृत कम समय के बाद - परमाणु रिएक्टर. दर्शन आधुनिक राज्यत्व (प्लेटो का आदर्श राज्य) के मूल में खड़ा था, और आज यह सक्रिय रूप से महानगरीयता (सीमाओं और देशों के बिना एक दुनिया) के विचारों को बढ़ावा देता है।

विज्ञान का मुख्य लक्ष्य जानना है दुनिया, इसके साथ बातचीत करें। इसके विपरीत, दर्शन आपको इस वास्तविकता में किसी व्यक्ति के लिए जगह खोजने की अनुमति देता है। कुछ स्कूल किसी व्यक्ति को ब्रह्मांड से अलग करते हैं, अन्य उसे जो हो रहा है उसका एक अभिन्न अंग मानते हैं। ऐसा माना जाता है कि दर्शन और विज्ञान की उत्पत्ति एक ही समय में हुई थी। लेकिन गहन विश्लेषण से पता चलता है कि विज्ञान कुछ हद तक पुराना है जब तक कि अन्यथा सिद्ध न हो जाए।

खोज साइट

1. आयु। सबसे प्राचीन विज्ञान (खगोल विज्ञान, अंकगणित) पहले राज्यों (मिस्र, मेसोपोटामिया) में दिखाई दिए, जबकि दर्शन - में प्राचीन ग्रीस, बहुत बाद में।
2. विश्वदृष्टि। दुनिया की दार्शनिक तस्वीर केंद्र स्थानकिसी व्यक्ति या भगवान को देता है, जबकि वैज्ञानिक - वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को।
3. लक्ष्य। दर्शन आत्म-ज्ञान में लगा हुआ है, जबकि विज्ञान सटीक ज्ञान की खोज है, दुनिया की एक तस्वीर है।
4. सत्य की जाँच। दर्शन की गणना सैद्धांतिक रूप से ही सिद्ध की जा सकती है, जबकि वैज्ञानिक सिद्धांत- अनुभवजन्य भी।
5. परिणाम। करने के लिए धन्यवाद वैज्ञानिक उपलब्धियांहमारे पास एक भौतिक परिणाम है - नई कारें, दवाएं, पेंट, निर्माण सामग्री। दर्शनशास्त्र नया विकसित करता है सामाजिक व्यवस्था, राजनीतिक विचारधारा।

दर्शन मिथक, धर्म, विज्ञान से किस प्रकार भिन्न है?

आम तौर पर स्वीकृत के अनुसार, दर्शन, दर्शन के कार्य की औपचारिक परिभाषा, निजी विज्ञान के विपरीत, एकता का सिद्धांत है, समग्र रूप से होने का। लेकिन दार्शनिक विचार का इतिहास सिखाता है कि अस्तित्व की एकता और अखंडता को खोजने का कोई भी प्रयास, या - जो समान है - व्यक्ति की समग्रता से परे जाने के बिना, एक प्रणाली बनाने के लिए, एक प्रणाली बनाने के लिए, एक प्रणाली बनाने के लिए प्रकृति की एक प्रणाली के रूप में होने के नाते, अपरिहार्य विफलता के लिए अभिशप्त है।

कला की तरह, पौराणिक कथाओं से, दार्शनिक "स्पष्ट विचार का बच्चा", ज्ञान संचय और तार्किक तंत्र में सुधार, होने के सबसे सामान्य पैटर्न के विज्ञान में विकसित हुआ, अर्थात् प्रकृति, समाज और आध्यात्मिक दुनियाव्यक्ति। समय के साथ, ज्ञान के विभिन्न क्षेत्र दर्शन से अलग हो गए, स्वतंत्र विज्ञानों में बदल गए - भौतिकी, रसायन विज्ञान, भूगोल, जीव विज्ञान, इतिहास, राजनीतिक अर्थव्यवस्था, आदि। इसलिए दर्शन सभी विज्ञानों की जननी बन गया। अपने बच्चों को ध्यान से देखना और उनकी देखभाल करना, साथ ही वह अपने बच्चों में नहीं घुलती, स्पष्ट रूप से मानव जाति की आध्यात्मिक गतिविधि में अपना स्थान लेती है। यदि एक प्राकृतिक विज्ञानइस दुनिया (जैविक अस्तित्व) के हिस्से के रूप में एक व्यक्ति और एक व्यक्ति के आसपास की दुनिया का अध्ययन करने के उद्देश्य से, यदि कला, सबसे पहले, स्वयं व्यक्ति की दुनिया है, तो दर्शन दुनिया और दुनिया में एक व्यक्ति की समझ है एक व्यक्ति में।

संस्कृति के एक रूप के रूप में दर्शन विज्ञान से भिन्न है:

व्यक्तिगत विज्ञान समाज की व्यक्तिगत विशिष्ट आवश्यकताओं की पूर्ति करता है: प्रौद्योगिकी, अर्थशास्त्र, उपचार की कला, शिक्षण की कला। विधान। वे वास्तविकता के अपने विशिष्ट टुकड़े, उनके अस्तित्व के टुकड़े का अध्ययन करते हैं। निजी विज्ञान दुनिया के कुछ हिस्सों तक सीमित हैं। दर्शन का संबंध संपूर्ण विश्व से है। यह विशेष के साथ खुद को समेट नहीं सकता, क्योंकि यह ब्रह्मांड की समग्र समझ के लिए प्रयास कर रहा है। दर्शन पूरे विश्व के बारे में सोचता है, जो कुछ भी मौजूद है उसकी सर्वव्यापी एकता के बारे में सोचता है, यह इस सवाल का जवाब चाहता है कि "क्या है, जितना है।" इस अर्थ में, "प्रथम सिद्धांतों और प्राथमिक कारणों" के विज्ञान के रूप में दर्शन की परिभाषा उचित है।

विशेष विज्ञानों को वास्तविकता की घटनाओं और प्रक्रियाओं की ओर मोड़ दिया जाता है, जो मनुष्य के बाहर, स्वतंत्र रूप से मनुष्य या मानवता से स्वतंत्र रूप से मौजूद होती हैं। वे मूल्य पैमाने में रुचि नहीं रखते हैं मानवीय अर्थ, वे अमूल्य हैं। विज्ञान सिद्धांतों, कानूनों और सूत्रों में अपने निष्कर्ष तैयार करता है, वैज्ञानिक के व्यक्तिगत, भावनात्मक दृष्टिकोण को अध्ययन की जा रही घटनाओं और सामाजिक परिणामों को अलग करता है जो इस या उस खोज को जन्म दे सकते हैं। एक वैज्ञानिक की आकृति, उसके विचारों और स्वभाव की संरचना, स्वीकारोक्ति की प्रकृति और जीवन की प्राथमिकताएं भी ज्यादा दिलचस्पी नहीं जगाती हैं। गुरुत्वाकर्षण का नियम, द्विघातीय समीकरणमेंडेलीव प्रणाली, उष्मागतिकी के नियम वस्तुनिष्ठ हैं। उनका कार्य वैज्ञानिक की राय, मनोदशा और व्यक्तित्व पर निर्भर नहीं करता है। दर्शन सभी एक व्यक्तिगत सिद्धांत के साथ व्याप्त है। दार्शनिक को सबसे पहले संसार के प्रति अपने दृष्टिकोण का निर्धारण करना चाहिए। इसलिए, दर्शन का मुख्य प्रश्न अस्तित्व के साथ सोच के संबंध के प्रश्न के रूप में तैयार किया गया है (मनुष्य से दुनिया, चेतना से पदार्थ)।

व्यक्तिगत विज्ञान के प्रतिनिधि कुछ विचारों से आगे बढ़ते हैं जिन्हें किसी ऐसी चीज के रूप में स्वीकार किया जाता है जिसे औचित्य की आवश्यकता नहीं होती है। प्रत्यक्ष वैज्ञानिक गतिविधि की प्रक्रिया में कोई भी संकीर्ण विशेषज्ञ यह सवाल नहीं पूछता है कि इसका अनुशासन कैसे उत्पन्न हुआ और यह कैसे संभव है, इसकी अपनी विशिष्टता और दूसरों से अंतर क्या है। यदि इन समस्याओं को छुआ जाता है, तो प्राकृतिक वैज्ञानिक प्राकृतिक विज्ञान के दार्शनिक प्रश्नों के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। दर्शन, सबसे पहले, किसी भी ज्ञान के प्रारंभिक परिसर को समाहित करने का प्रयास करता है, जिसमें स्वयं दार्शनिक भी शामिल है। इसका उद्देश्य ऐसी विश्वसनीय नींव की पहचान करना है जो अन्य सभी चीजों को समझने और उनका मूल्यांकन करने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु और मानदंड के रूप में काम कर सके। दार्शनिक चिंतन का एक पसंदीदा विषय सीमित, सीमा प्रश्न है जिसके साथ एक अलग संज्ञानात्मक क्षेत्र या तो शुरू होता है या समाप्त होता है।

दर्शनशास्त्र वास्तविकता के प्रति किसी भी सचेत दृष्टिकोण की अंतिम नींव और नियामकों को खोजने का प्रयास करता है। इसलिए, दार्शनिक ज्ञान तार्किक रूप से व्यवस्थित योजना के रूप में प्रकट नहीं होता है, बल्कि एक विस्तृत चर्चा का रूप लेता है, विश्लेषण की सभी कठिनाइयों का एक विस्तृत सूत्रीकरण, एक महत्वपूर्ण तुलना और समस्या को हल करने के संभावित तरीकों का मूल्यांकन। दर्शन में, न केवल प्राप्त परिणाम महत्वपूर्ण है, बल्कि इस परिणाम का मार्ग भी है। पथ के लिए परिणाम को प्रमाणित करने का एक विशिष्ट तरीका है।

विज्ञान में, संचयी अग्रगामी गति को स्वीकार किया जाता है, अर्थात्। पहले से प्राप्त परिणामों के संचय के आधार पर आंदोलन। दर्शन की विशिष्टता इस बात में प्रकट होती है कि वह अपने विशेष को लागू करता है प्रतिबिंब विधि, अपने आप में विचारों को लपेटने की एक विधि। यह, जैसा कि यह था, एक शटल आंदोलन है, जिसका अर्थ है मूल परिसर में वापसी और उन्हें नई सामग्री के साथ समृद्ध करना। दर्शन को मानव विचार के इतिहास में प्रमुख समस्याओं के सुधार की विशेषता है।

विज्ञान तथ्यों, उनके प्रयोगात्मक सत्यापन पर निर्भर करता है। दर्शन को रोजमर्रा के जीवन के क्षेत्र से अलग किया जाता है और समझदार (समझदार) संस्थाओं की दुनिया में ले जाया जाता है, यह उन वस्तुओं के अस्तित्व को दर्शाता है जो केवल मन द्वारा समझी जाती हैं और संवेदी ज्ञान के लिए दुर्गम हैं। सौंदर्य, सत्य, अच्छाई, न्याय, सद्भाव के बारे में प्रश्न अनुभवजन्य सामान्यीकरण तक सीमित नहीं हैं।

दर्शन की भाषाविज्ञान की भाषा से विज्ञान की भाषा से शब्द और विषय के स्पष्ट निर्धारण के साथ, और कविता की भाषा से, जिसमें वास्तविकता केवल आलंकारिक रूप से उल्लिखित है, साथ ही साथ रोजमर्रा की जिंदगी की भाषा से, जहां निष्पक्षता है, दोनों से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है। उपयोगितावादी जरूरतों के ढांचे के भीतर नामित किया गया है। दर्शनशास्त्र, सार्वभौमिक के दृष्टिकोण से दुनिया के बारे में बातचीत को मानते हुए, ऐसे भाषाई साधनों की आवश्यकता है, ऐसी सार्वभौमिक अवधारणाएं जो ब्रह्मांड की विशालता और अनंतता को प्रतिबिंबित कर सकें। इसलिए, दर्शन अपनी भाषा बनाता है - श्रेणियों की भाषा, अत्यंत व्यापक अवधारणाएं जिन्हें सार्वभौमिकता और आवश्यकता का दर्जा प्राप्त है।

विशिष्ट वैज्ञानिक विषय संस्कृति के अन्य रूपों के अनुभव को ध्यान में रखे बिना विकसित हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, भौतिकी कला इतिहास या धर्म के अनुभव को ध्यान में रखे बिना सुरक्षित रूप से प्रगति कर सकती है, लेकिन जीव विज्ञान नहीं कर सकता। और यद्यपि दर्शन को विज्ञान या संस्कृति के किसी अन्य रूप में कम (कम) नहीं किया जा सकता है, सामान्य तौर पर, यह मानव जाति के आध्यात्मिक विकास, संस्कृति के सभी रूपों: विज्ञान, कला, धर्म, प्रौद्योगिकी, आदि के संचयी अनुभव को स्वीकार करता है।

दर्शन और धर्म के बीच उनके विचलन और आपसी संघर्ष की अनिवार्यता के बारे में सवाल, मानव आत्मा के आम तौर पर "शाश्वत प्रश्नों" की संख्या से संबंधित है, विशेष रूप से आध्यात्मिक भ्रम के युग में, विश्वदृष्टि में आमूल-चूल परिवर्तन के युग में चेतना के लिए तीव्र है। आध्यात्मिक जीवन की खोई हुई अखंडता की खोज करता है। प्रमुख, में सबसे आम चौड़े घेरेदर्शन और धर्म के बारे में विचार, ज्ञानोदय से आ रहे हैं, और आंशिक रूप से एक और भी प्राचीन प्रवृत्ति से - 17 वीं शताब्दी के तर्कवाद से, इस मामले को इस तरह से प्रस्तुत करते हैं कि दर्शन और धर्म के बीच यह न केवल संभव है, बल्कि अपरिहार्य है। मौलिक विचलन। अर्थात्, धर्म की कल्पना यहाँ एक प्रकार के रूप में की गई है अंधाविश्वास, किसी और की राय के रूप में, चर्च प्राधिकरण की राय, बिना किसी सत्यापन के विश्वास पर स्वीकार की जाती है, व्यक्तिगत चेतना के स्वतंत्र निर्णय के बिना, केवल बचकानी भोलापन और विचार की विनम्रता के आधार पर; और जिसमें विषयइस विश्वास का, या - सबसे अच्छा - ऐसा कि ईमानदारइसके बारे में ज्ञान असंभव है, या ऐसा भी है कि यह सीधे ज्ञान के निष्कर्षों का खंडन करता है। दूसरी ओर, दर्शन स्वतंत्र है, किसी भी भावनात्मक प्रवृत्ति से रहित है, साक्ष्य के आधार पर कठोर ज्ञान, तार्किक विसंगतियों पर। एक और दूसरे के बीच, एक घातक खाई अपरिहार्य है, जिसे किसी भी चीज से नहीं भरा जा सकता है। वास्तव में, विश्वास के दार्शनिक औचित्य के लिए, दर्शन और धर्म के संयोग के लिए, यह आवश्यक होगा कि पूरी तरह से तर्कहीन, अनिवार्य रूप से अप्रचलित - पारंपरिक रूप से माना जाने वाला - धार्मिक विश्वास की सामग्री एक ही समय में तार्किक रूप से सिद्ध हो, जैसे कि गणितीय रूप से घटाया गया हो अमूर्त विचार से। इस दिशा में कोई भी कर्तव्यनिष्ठ प्रयास तुरंत नकारात्मक परिणाम देता है। एक ईमानदार, वास्तविक दार्शनिक अनिवार्य रूप से, यदि एक आश्वस्त नास्तिक नहीं है, तो, किसी भी मामले में, एक "स्वतंत्र सोच", "संदेहवादी" है। और इस दृष्टिकोण से, इस तरह के विविध आध्यात्मिक झुकावों और आकांक्षाओं के परिणामों में सामंजस्य और सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास कृत्रिम, यातनापूर्ण, आंतरिक रूप से व्यर्थ लगता है। केवल अगर दार्शनिक कायरता से स्वतंत्रता और विचार के पूर्वाग्रह को त्याग देता है और तर्क को पहले से ही औचित्य के लिए जबरन समायोजित करता है, तो स्वीकार किए गए सिद्धांतों के विश्वास पर, दर्शन और धर्म के बीच समझौते का एक भ्रामक रूप प्राप्त किया जा सकता है।

तो, अब हम विश्लेषण करेंगे कि दर्शन मिथक से किस प्रकार भिन्न है। मिथक को विषय-वस्तु संरचना में समझाया गया है, इसके अलावा, जैसे कि यह बाहरी वास्तविकता से संबंधित है, और मिथक इसे नहीं देखता ("पहचानता है"), और इसलिए सब कुछ व्यक्त करता है। हम प्राकृतिक घटनाओं के व्यक्तित्व के बारे में बात कर रहे हैं, जैसे कि बाद वाले सीधे, स्वाभाविक रूप से वास्तविकता में ही हैं (जबकि वे केवल नए यूरोपीय वैज्ञानिक दिमाग के निर्माण का एक सेट हैं), लेकिन केवल देखा जा सकता है आदिम आदमीअपर्याप्त रूप से, भ्रम के घूंघट के माध्यम से।

यहां हम प्रकृतिवाद के साथ काम कर रहे हैं, जिसने कैसाडी के दर्शन को अपनी वस्तु को असामान्य रूप से जल्दी से खोजने की अनुमति दी और इस तरह उभर कर आया (एक मानसिक आकृति)। आपको बस प्रतिरूपण बंद करने की आवश्यकता है, और आप तुरंत "प्रकृति की घटना", "प्रकृति को समग्र रूप से" देखेंगे। "मिलेशियन विचारक प्राकृतिक घटनाओं के व्यक्तित्व को अस्वीकार करते हैं और इस तरह एक अमूर्त अवधारणा के लिए आलंकारिक (धार्मिक-पौराणिक) प्रतिनिधित्व से संक्रमण करते हैं, अधिक सटीक, सैद्धांतिक सोच के लिए, यदि हमारा मतलब सिद्धांत की प्राचीन समझ (एक जीवित तस्वीर का मानसिक चिंतन) है वास्तविकता, ब्रह्मांड की छवि। आलंकारिक प्रतिनिधित्व से सैद्धांतिक सोच के लिए इस संक्रमण का मतलब दुनिया की एक नई तस्वीर की खोज है, जिसमें घटनाओं को उनकी प्राकृतिक सशर्तता द्वारा समझाया गया है। इस प्रकार, हम देखते हैं कि चेतना की विशिष्टता कैसिडी द्वारा एक मानसिक तरीके से - सामग्री के माध्यम से निर्धारित की जाती है। मिथक देवताओं के बारे में है, अर्थात्, वास्तव में क्या है (निष्पक्ष रूप से) नहीं है, दर्शन वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बारे में है। इसलिए, यह पता चला है कि दर्शन हमेशा "दुनिया की तस्वीर" बनाने के साथ ही कब्जा कर लिया जाता है जो पौराणिक से इसकी सैद्धांतिकता में भिन्न होता है, विषय-वस्तु के लिए तार्किक विवेक - यही "नवीनता" होता है। दरअसल, तर्क के लिए धन्यवाद, यह नई तस्वीर वास्तविकता के लिए "पर्याप्त" हो जाती है - प्राकृतिक घटनाओं के लिए, जिसका सार यह अलग करता है। कैसिडी के दृष्टिकोण से, मील्सियन इस हद तक दार्शनिक थे कि वे प्राकृतिक घटनाओं के सार की तलाश में थे - हम बात कर रहे हेउनके "मूल सिद्धांतों" के बारे में जो देखने योग्य ब्रह्मांडीय घटनाओं से सारगर्भित होकर प्राप्त हुए हैं। तो, यहाँ दर्शन एक ऐसा विश्वदृष्टि है जिसमें सैद्धांतिक रूप से तैयार, अवधारणात्मक रूप से सार और इसलिए दुनिया की पर्याप्त (उद्देश्य) तस्वीर दी गई है। दर्शन के लिए वस्तु वास्तविक वास्तविकता द्वारा ही दी जाती है, लेकिन यह अपनी लाक्षणिकता से अमूर्तता के परिणामस्वरूप सोच की वस्तु में बदल जाती है। इस प्रकार कैसिडी के दृष्टिकोण से दार्शनिक विचार उत्पन्न होता है। यह केवल एक ही बात समझाने के लिए बनी हुई है - अमूर्त कौशल का गठन, वैचारिक सोच। यह विश्वदृष्टि के एक स्तर से दूसरे स्तर पर संक्रमण के रूप में "मिथक से लोगो तक" संक्रमण की व्याख्या करता है (चनिशेव को याद रखें)। ऐतिहासिक रूप से लेखकों द्वारा इस संक्रमण की कल्पना की गई है, और इतिहास, मार्क्सवादी तरीके से, चरणों का एक वैध, आवश्यक और प्रगतिशील परिवर्तन है जिसमें सामाजिक घटनाएं उत्पादन के तरीकों पर निर्भर करती हैं। इस प्रकार, पद्धतिगत रूप से, यह कदम इस तरह दिखता है - संरचनाओं में बदलाव से विश्वदृष्टि के स्तरों में बदलाव होता है। नतीजतन, हम पाते हैं कि यूनानी दार्शनिक बन गए क्योंकि वे गुलाम मालिक बन गए। श्रम गतिविधि के उद्भव के संबंध में, एक व्यक्ति एक वैचारिक आवश्यकता को "सहज रूप से विकसित" करता है, लेकिन इसे कैसे महसूस किया जाता है यह पूरी तरह से सामाजिक आधार पर, यानी उत्पादन संबंधों के प्रकार पर - गठन पर निर्भर करता है। "दर्शन सहित सामाजिक चेतना के सभी रूपों का मूल आधार लोगों का सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास है, जिसका अर्थ है घटनाओं के लिए एक सक्रिय और रुचिपूर्ण रवैया। बाहर की दुनिया , चीजों की विश्व व्यवस्था के लिए, सामाजिक व्यवस्था के लिए", आदि। उत्पादन की प्राकृतिक आदिम विधा में "आदिम सामूहिक की अविभाज्यता" शामिल है, जो सामाजिक चेतना के रूप में मिथक की पूर्ण अस्पष्टता से मेल खाती है (जहां सब कुछ हर चीज में है) "। लेकिन धीरे-धीरे "सामाजिक अस्तित्व" शुरू होता है, चानिशेव उत्पादन के तरीके में बदलाव पर बहुत ध्यान देता है, जिसने दुनिया की पौराणिक तस्वीर को सैद्धांतिक रूप से बदल दिया। वास्तविकता (हम प्रा-विज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं)। एक कामुक-अतिसंवेदनशील वस्तु के रूप में वस्तु और धन, प्रकट होने के कारण, सामाजिक अस्तित्व और सामाजिक चेतना की अमूर्तता का कारण बना ... वर्ग संघर्ष ने परंपराओं को कमजोर कर दिया ... लोकतंत्र के संबंध में पुरोहित ज्ञान का अपवित्रीकरण और पतन हुआ पदानुक्रम। नए वर्गों को एक नए विश्व दृष्टिकोण की आवश्यकता थी। विश्वदृष्टि के लिए दूसरे स्तर पर वृद्धि विज्ञान के विकास के लिए संभव हो गई, जिसने वैचारिक अधिरचना के उच्चतम भाग के उद्भव को प्रेरित किया। दर्शन दुनिया की पौराणिक तस्वीर और नए ज्ञान के बीच विरोधाभास के समाधान के रूप में पैदा होता है, एक संकीर्ण विशिष्ट (उत्पादन) क्षेत्र से संपूर्ण विश्वदृष्टि के लिए सोच के प्रसार के रूप में ... इस तरह दर्शन एक प्रणाली-तर्कसंगत के रूप में बनता है विश्वदृष्टि। "यह मार्ग कई गलतफहमियों को प्रकट करता है। सबसे पहले, "पूर्व-दर्शन (विश्वदृष्टि के रूप में मिथक) हर जगह समान है।" लेकिन इस तथ्य के कारण कि पूर्व में गुलामी गलत थी, यानी पितृसत्तात्मक, "चीन का दर्शन , भारत, बेबीलोनिया, सीरिया, फोनीशिया, यहूदिया, इज़राइल, मिस्र को नर्क की तरह शास्त्रीय रूप प्राप्त नहीं हुए" - सूची अपने आप में इतनी घिनौनी है कि इस पर टिप्पणी करने का कोई तरीका नहीं है। पूर्व के लोगों में अमूर्त सोच का अभाव था - लेकिन क्यों? - क्या वे नहीं जानते थे, उदाहरण के लिए, गिनती कैसे करें? कैसिडी, इसके अलावा, उन्हें तर्क से वंचित करता है, दृढ़ता से साबित करता है कि मिथक बिल्कुल तार्किक नहीं है। ऐसे चरम आकस्मिक नहीं हैं - अन्यथा भेद करने का कोई कारण नहीं है दर्शन से पूर्वी पौराणिक कथाओं। अपवित्र सामाजिक स्थान के गठन के साथ दर्शन का उदय, एक नई समस्या उत्पन्न होती है - हमें प्राचीन दर्शन नहीं मिलता है, बल्कि पुरातनता में दर्शन होता है, अर्थात कोई भी राष्ट्र जिसमें विभाजित श्रम का कौशल होता है और वर्ग समाज के स्तर पर चला जाता है (उदाहरण के लिए, शास्त्रीय दासता) निश्चित रूप से दर्शन प्राप्त कर लेगा। इस प्रकार, दर्शन के लिए यह आवश्यक नहीं होना चाहिए कि यह "हेलेनिक" के रूप में उत्पन्न हो, बल्कि यह कि यह "गुलाम-मालिक" के रूप में उत्पन्न होता है। दूसरे शब्दों में, यह हमेशा वर्ग होता है। नतीजतन, चानिशेव और कैसिडी को एक विचारधारा प्राप्त होती है, और न केवल कोई विचारधारा, बल्कि एक सैद्धांतिक, वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक (और इस अर्थ में प्रगतिशील, सामाजिक रूप से उपयोगी) और आत्म-जागरूक जैसे। यह पहले से उल्लिखित शब्दों का उल्टा पक्ष है - "विश्वदृष्टि", "दुनिया की तस्वीर"। और यह, निश्चित रूप से, सहज रूप से पारदर्शी ज्ञान की व्याख्या करता है कि कुछ, जिसकी उत्पत्ति चानिशेव और कैसिडी द्वारा वर्णित है, कुछ भी हो सकती है, लेकिन केवल दर्शन एक विचार की घटना के रूप में इस तरह से उत्पन्न नहीं हो सकता है। लेकिन लेखक घटनाओं की तलाश नहीं कर रहे थे, वे विषय के गठन की तलाश में थे। और उन्हें जो मिला वह काफी समझ में आता है अगर उनकी नींव मार्क्सवादी मॉडल की शास्त्रीय प्रकार की तर्कसंगतता है, जहां क्लासिकवाद मानसिकतावाद पर जोर देता है - जब विचार घटना को ऐतिहासिक रूप से गठित विचार के विषय के पीछे नहीं देखा जाता है, और मार्क्सवाद प्रकृतिवाद (विषय-वस्तु) जोड़ता है संरचना और प्राकृतिक घटनाओं को वास्तविकता के तत्वों के रूप में प्राकृतिक डेटा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है)।

धर्मनिरपेक्ष दर्शन और विज्ञान दुनिया और उसकी घटनाओं को समझने का एक तर्कसंगत तरीका है।

दर्शन और विज्ञान सार के स्तर पर काम करते हैं, अर्थात्, दर्शन दुनिया के अस्तित्व और इसकी घटनाओं के लिए सामान्य, सार्वभौमिक नींव को प्रकट करता है, और विज्ञान घटनाओं और वास्तविकता की प्रक्रियाओं के सामान्य और विशिष्ट कानूनों को प्रकट करता है।

1. दर्शन और विज्ञान के बीच अंतर पर प्लेटो।

सुकरात के मुख से निबंध "द स्टेट" की छठी पुस्तक में प्लेटो समझदार दुनिया (विचारों की दुनिया) की आत्मा को समझने के विभिन्न तरीकों के बारे में बताता है। "समझदार आत्मा के एक वर्ग को छवियों का उपयोग करके परिसर के आधार पर खोज करने के लिए मजबूर किया जाता है ... और प्रयास ... शुरुआत तक नहीं, बल्कि अंत तक। ... एक और खंड, आत्मा की तलाश है, आधार से ऐसे आधार की शुरुआत तक, जिसमें पहले मामले में छवियां नहीं हैं, लेकिन स्वयं विचारों की सहायता से, यह स्वयं के लिए मार्ग प्रशस्त करता है।

यहाँ प्लेटो दर्शन और विज्ञान के बीच एक व्यवस्थित रूप से सख्त अंतर का परिचय देता है। यह उनकी नींव और ज्ञान की दिशा के प्रति उनके अलग दृष्टिकोण से संबंधित है।

विज्ञान और दर्शन के अपने परिसर, आधार (सिद्धांत, अभिधारणा, स्वयंसिद्ध, मूल सिद्धांत) हैं। विज्ञान अपनी नींव को सहज रूप से स्पष्ट, सत्य मानता है और उन्हें सही ठहराने की कोशिश नहीं करता है; उनके आधार पर, वह वस्तु के सैद्धांतिक विचार का निर्माण करती है। दूसरी ओर, दर्शनशास्त्र अपने परिसर को सत्य नहीं मानता है और सबसे पहले इन परिसरों की नींव खोजने का प्रयास करता है। उदाहरण के लिए, थीसिस "उद्देश्य दुनिया मौजूद है" भौतिकी और दर्शन दोनों में एक मौलिक औपचारिक आधार है। भौतिकी इस थीसिस पर सवाल नहीं उठाती है, लेकिन इससे आगे बढ़ते हुए, भौतिक दुनिया का अध्ययन करती है। दर्शन में, कोई भी ऑन्कोलॉजिकल शोध दुनिया के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के प्रश्न के स्पष्टीकरण के साथ शुरू होता है। और केवल इस प्रश्न को स्पष्ट करने के बाद, दार्शनिक दुनिया की एक ऑन्कोलॉजिकल तस्वीर बनाता है। इसके अलावा, सभी दार्शनिक इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर नहीं देते हैं।

1. दर्शन और विज्ञान के बीच अंतर.

विज्ञान, सीमित चरणों में, सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त महत्व के विशिष्ट प्रश्नों के निश्चित उत्तर प्रदान करता है। दर्शन तैयार सत्यों का संग्रह नहीं है। उसकी समस्याओं का कोई स्पष्ट समाधान नहीं है। कुछ समस्याओं का अपना समाधान प्रस्तुत करते हुए, दर्शनशास्त्र हमेशा नए समाधानों और दृष्टिकोणों के लिए जगह छोड़ता है। इसलिए, दर्शन में कभी एकमत नहीं रहा है, यह केवल अस्तित्व के शाश्वत प्रश्नों के उत्तर के लिए एक स्वतंत्र खोज के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाता है।

दर्शनशास्त्र, विज्ञान के विपरीत, शुरुआत, नींव में रुचि रखता है। एक भौतिक विज्ञानी भौतिक दुनिया, चीजों का अध्ययन करता है, लेकिन कभी यह सवाल नहीं पूछता: "अपने आप में पदार्थ क्या है?"। गणितज्ञ संख्याओं के साथ काम करता है, लेकिन कभी यह सवाल नहीं पूछता: "अपने आप में एक संख्या क्या है?" दर्शनशास्त्र की इन सवालों में दिलचस्पी है: अपने आप में पदार्थ क्या है? अपने आप में एक संख्या क्या है? आदि।

विज्ञान वास्तविक वास्तविक दुनिया का अध्ययन करता है जैसे वह है। दर्शन एक प्रिज्म के माध्यम से दुनिया को समझता है बकाया, यानी, यह दर्शाता है कि दुनिया की अंतिम नींव क्या है, इसे होने की अनुमति देता है या धन्यवाद जिससे यह नष्ट हो सकता है।

दर्शन अपने सार में एक प्रतिबिंब है, अर्थात यह चेतना से जुड़ी एक गतिविधि है, जो अपनी सीमाओं को निर्धारित करने और उन्हें दूर करने का प्रयास करती है। इस इच्छा के लिए स्वयं की चेतना पर निर्देशित गहन प्रतिबिंब, प्रतिबिंब की आवश्यकता होती है। अर्थात्, दर्शन व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना का एक विशेष रूप है, जो प्रगतिशील प्रतिबिंब और मानवीय क्षमताओं के अधिकतम उपयोग की विशेषता है। जबकि विज्ञान और धर्म में चिंतन अनिवार्य नहीं है, अर्थात वैज्ञानिक के लिए अनुभूति की प्रक्रिया का अध्ययन करना अनिवार्य नहीं है। लेकिन फिर भी, अभ्यास से पता चलता है कि एक दार्शनिक वैज्ञानिक महान परिणाम प्राप्त कर सकता है। (उदाहरण के लिए, अल्बर्ट आइंस्टीन)।

दर्शन और विज्ञान अनुसंधान की वस्तुओं (विषयों) में भिन्न होते हैं। यदि विज्ञान का उद्देश्य वस्तुओं का वास्तविक संसार (अस्तित्व का संसार) है, तो दर्शन का विषय पारलौकिक जगत (अस्तित्व की दुनिया की सीमाओं से परे विद्यमान), अस्तित्व का संसार, परम नींव का संसार है। मनुष्य, समाज और प्रकृति के अस्तित्व के लिए।

उनके अंतर के बारे में बात करने से पहले, हमें सभी विशिष्ट विज्ञानों को दो समूहों में विभाजित करना चाहिए: ए) मौलिक और बी) लागू। मौलिक विज्ञान का उद्देश्य दुनिया का अध्ययन करना है - जैसे कि यह अपने आप में है। लागू विज्ञान का लक्ष्य मानव जाति की जरूरतों के लिए सामग्री और प्राकृतिक घटनाओं का व्यावहारिक अनुप्रयोग है। दर्शन के लिए, मुख्य रुचि मौलिक विज्ञान का डेटा है।

तो, दर्शन और ठोस विज्ञान के बीच दो मूलभूत अंतर हैं।

प्रथम. कंक्रीट विज्ञान दुनिया का अध्ययन भागों में करता है (इसलिए उनका दूसरा नाम - "निजी")। ऐसा प्रत्येक विज्ञान विश्व के किसी न किसी क्षेत्र को खोजता है और उसकी पड़ताल करता है। दर्शन उनके संबंध में विपरीत कार्य करता है। वह पूरी दुनिया को दिखाना चाहती है। जिस प्रकार एक खेल प्रशिक्षक खिलाड़ियों का विरोध करता है, और एक थिएटर निर्देशक अभिनेताओं का विरोध करता है, उसी तरह दर्शन अन्य सभी विज्ञानों के साथ विरोध की एकता है। उनका लक्ष्य भागों में दुनिया है, दर्शन का लक्ष्य समग्र रूप से दुनिया है।

दूसरा. प्रत्येक विशिष्ट विज्ञान उन वास्तविक वस्तुओं की प्रत्यक्ष संवेदी धारणा (चिंतन) के चरण से दुनिया के "अपने" हिस्से के संज्ञान की प्रक्रिया शुरू करता है जो इसे बनाते हैं। इन विषयों की खोज करते हुए, यह अवधारणाओं और परिभाषाओं की एक उपयुक्त श्रेणी विकसित करता है, जिसके माध्यम से यह दुनिया के इस क्षेत्र को हमारी सोच की संपत्ति बनाता है। उदाहरण के लिए, रसायन शास्त्र हमें इस तरह की परिभाषाओं के माध्यम से ग्रह के मामले में गुणात्मक अंतर दिखाता है: नमक, ऑक्साइड, हाइड्रेट, अम्ल, आधारआदि। अगर हम इन अवधारणाओं को अपने सिर से हटा दें, तो उनके साथ पदार्थ के वे सभी अंतर जो रसायन विज्ञान दिखाते हैं, गायब हो जाएंगे।

विशेष विज्ञानों के विपरीत, दर्शन दुनिया को अपनी प्रत्यक्ष संवेदी धारणा के स्तर से नहीं, बल्कि तुरंत अपनी सोच के स्तर से समझना शुरू करता है। यह विशेष विज्ञान की सभी सकारात्मक सामग्री (अवलोकन, माप, प्रयोग, गणना से डेटा) को स्वयं विज्ञान पर छोड़ देता है और उनके तर्कसंगत पक्ष पर ध्यान केंद्रित करता है - अवधारणाओं और परिभाषाओं का वे उपयोग करते हैं। दर्शनशास्त्र इन सभी अवधारणाओं और परिभाषाओं का विरोध करता है और उनसे दुनिया की एक ही वैज्ञानिक तस्वीर बनाता है।

अवधारणाएं और परिभाषाएं हमारी सोच की एक ही सामग्री हैं। अवधारणाएँ परिभाषाओं से बनी होती हैं। इसके अलावा, प्रत्येक परिभाषा को स्वयं अपनी परिभाषाओं से युक्त एक अवधारणा के रूप में माना जा सकता है, और इसके विपरीत, प्रत्येक अवधारणा एक अवधारणा की परिभाषाओं में से एक के रूप में कार्य कर सकती है। उच्च स्तर. उदाहरण के लिए, यदि हम किसी दिए गए की अवधारणा में रुचि रखते हैं विश्वविद्यालय, तो इस मामले में इसके सभी घटक संकाय और छात्र इसकी परिभाषा के रूप में कार्य करेंगे। लेकिन अगर हम सभी में रुचि रखते हैं शिक्षा व्यवस्थाशहर में विद्यमान है, तो यहां विश्वविद्यालय स्वयं अपनी अवधारणा की परिभाषाओं में से एक के रूप में कार्य करेगा। अवधारणाएं और परिभाषाएं एक-दूसरे से अविभाज्य हैं और हमारे प्रतिबिंबों के दौरान एक-दूसरे में गुजरती हैं।

ठीक है क्योंकि दर्शन के विषय वस्तु के रूप में चीजों की कामुक रूप से कथित दुनिया नहीं है, बल्कि केवल वे अवधारणाएं और परिभाषाएं हैं जिनके माध्यम से हम दुनिया को समझते हैं, दर्शनशास्त्र है काल्पनिक विज्ञान। क्रमश, एक कार्यदर्शन इन असमान अवधारणाओं और परिभाषाओं से दुनिया की एक वैज्ञानिक तस्वीर का निर्माण करना है, इसे समग्र रूप से दिखाना।

विज्ञान और दर्शन के बीच समानता और अंतर ने हमेशा लोगों का ध्यान आकर्षित किया है। इतना अलग, लेकिन एक ही बात कर रहे हैं। समय, स्थान और दूरी जैसी शाश्वत और प्रतीत होने वाली परिचित चीजों को पूरी तरह से अलग-अलग कोणों से देखा जा सकता है। हम लेख की सामग्री में दर्शन और विज्ञान को एक साथ लाने के बारे में बात करेंगे।

दर्शन का जन्म कैसे और कहाँ हुआ था

एक विज्ञान के रूप में दर्शन का जन्म ढाई हजार साल पहले मिस्र, चीन, भारत और प्राचीन ग्रीस जैसे देशों में हुआ था।

दर्शन की परिभाषा

दर्शन और विज्ञान के बीच समानता और अंतर की तलाश करने से पहले, आइए प्रत्येक अवधारणा पर अलग से विचार करें। ग्रीक में, "दर्शन" का अर्थ है ज्ञान का प्यार, और यह परिभाषा पूरी तरह से अवधारणा के पूरे सार को पकड़ लेती है।

पहले कौन था?

किसी भी विज्ञान में अग्रणी होते हैं, और दर्शन कोई अपवाद नहीं है। खुद को दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत करने वाला पहला व्यक्ति पाइथागोरस था। और प्लेटो ने इसे एक अलग अनुशासन में पेश किया।

विज्ञान है...

दर्शन और विज्ञान के बीच समानता और अंतर के बावजूद, क्या है की परिभाषा वैज्ञानिक गतिविधि, दार्शनिक ज्ञान के आधार पर बनता है, जो कहता है कि विज्ञान मानव आध्यात्मिक गतिविधि के रूपों में से एक है, जिसका उद्देश्य ब्रह्मांड, प्रकृति और समाज के नियमों को समझना है। यदि मानवता के पास दार्शनिक प्रश्न और उनके उत्तर खोजने की इच्छा न होती तो कोई खोज नहीं होती।

इसके अलावा, "विज्ञान" शब्द के कई अर्थ हैं:

1. वैज्ञानिकों का समुदाय और विश्वविद्यालयों और वैज्ञानिक संस्थानों की समग्रता।
2. एक व्यक्ति और समग्र रूप से समाज के बारे में विश्वसनीय ज्ञान की समग्रता।
3. सूचना और ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया के रूप में विज्ञान।

विज्ञान के लक्षण

विज्ञान की विशेषताओं का अपना सेट है, जिसमें शामिल हैं:

• वास्तविकता के एक विशिष्ट विषय का अध्ययन;
• विश्वसनीय ज्ञान या एक विशिष्ट परिणाम प्राप्त करना;
• स्थानीय अवधारणाओं के साथ संचालन;
• अनुभवजन्य और सैद्धांतिक ज्ञान;
• मूल्यों की प्राप्ति।

एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में दर्शन की मुख्य विशेषताएं

दर्शनशास्त्र में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

• सामान्य श्रेणियों में सोचना सिखाता है;
• ऐसे मूल्य बनाता है जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण हैं;
• एक सामान्य वास्तविकता के अस्तित्व को पहचानता है, सभी के लिए एक। राज्यों, राष्ट्रीयताओं और क्षेत्रों के बिना लोगों को एक बड़े परिवार में एकजुट करता है, मुख्य रूप से आध्यात्मिक सार को संदर्भित करता है, न कि शारीरिक रूप से;
• दर्शन का लक्ष्य एक गठित विश्वदृष्टि है।

धर्म और दर्शन

आइए अब हम "धर्म" और "दर्शन" जैसी प्रतीत होने वाली करीबी अवधारणाओं के बीच के अंतर को समझते हैं।

दर्शन की अवधारणा धर्म की तुलना में बहुत व्यापक है। धर्म दुनिया के निर्माता के रूप में भगवान के अस्तित्व में विश्वास है, उनके लिए गहरा सम्मान और पवित्र पुस्तकों ("बाइबिल", "कुरान") में निर्धारित कुछ सिद्धांतों का पालन। हेगेल ने धर्म को दर्शन और कला के बहुत करीब रखा।

तर्क पर आस्था और धार्मिक चेतना को प्राथमिकता दी जाती है और तार्किक सोच. धर्म को निर्णयों में सोच, हठधर्मिता और रूढ़िवाद के किसी भी लचीलेपन की अनुपस्थिति की विशेषता है। आज तक, तीन विश्व धर्म आधिकारिक हैं - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म (इसमें कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट और रूढ़िवादी शामिल हैं) और इस्लाम। बौद्ध धर्म को सभी धर्मों में सबसे पुराना माना जाता है।

दर्शन और विज्ञान

दर्शन और विज्ञान का आपस में क्या संबंध है? ये पूरी तरह से दो हैं अलग - अलग रूपदुनिया का ज्ञान, स्वतंत्र, लेकिन एक दूसरे के पूरक। दर्शन और विज्ञान के बीच का संबंध न केवल समानता और अंतर की खोज में व्यक्त किया जाता है। एक दूसरे के बिना नहीं रह सकता।

तो, दर्शन वह कथन है जिससे व्यक्ति सहमत होता है, दुनिया पर उसके सामान्य विचारों की समग्रता। विज्ञान नई खोजों के माध्यम से दर्शन को बेहतर बनाने में मदद करता है और एक विशेष सिद्धांत को प्रमाणित करने के लिए इसे तथ्यों के साथ पूरक करता है। विज्ञान के विकास का इतिहास इस तथ्य के कई उदाहरण जानता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, पहले यह माना जाता था कि पृथ्वी चपटी है, लेकिन विज्ञान द्वारा की गई खोजों के परिणामस्वरूप, यह स्थापित करना संभव हो गया कि हमारे ग्रह में एक गेंद का आकार है। इस खोज ने एक को खारिज कर दिया दार्शनिक दृष्टिकोणदुनिया की संरचना पर और नए विकल्पों को जन्म दिया। वही लागू होता है प्राकृतिक घटनाजब बाढ़, भूकंप या आंधी को केवल देवताओं के क्रोध के रूप में माना जाता था। समय के साथ, विज्ञान ने न केवल मौसम की स्थिति की भविष्यवाणी करना सीख लिया है, बल्कि उन्हें कई तरह से नियंत्रित करना भी सीख लिया है।

विज्ञान के विकास का इतिहास दर्शन के बिना अधूरा होगा। यह निम्नलिखित कार्य करता है:

• विज्ञान में खोजों के लिए नए विषय क्षेत्र बनाता है;
• विचारों और सिद्धांतों का निर्माण और व्याख्या करता है, उभरते हुए अंतर्विरोधों को समाप्त करता है;
• परिणाम की समझ की ओर जाता है;
• अर्जित वैज्ञानिक ज्ञान को व्यवस्थित करता है, विषयों को समग्र रूप से दुनिया की तस्वीर के ज्ञान में अपना स्थान निर्धारित करने में मदद करता है, न केवल विज्ञान के साथ, बल्कि लोगों के साथ भी संपर्क और संपर्क स्थापित करता है।

विज्ञान के साथ दर्शन का संबंध

दर्शन और मानविकी के बीच संबंध पहली नज़र में सोचने से कहीं अधिक मजबूत है, और इस तथ्य की विशेषता है कि कई वैज्ञानिक विषय, उन में से कौनसा:

• तर्क एक विज्ञान है जो सही सोच का अध्ययन करता है;
• स्वयंसिद्ध - एक विज्ञान जो मूल्यों का अध्ययन करता है;
• नैतिकता - व्यवहार के शिष्टाचार का सिद्धांत;
• सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का विज्ञान;
• नृविज्ञान एक व्यक्ति के बारे में एक अनुशासन है;
• ज्ञानमीमांसा - ज्ञान के सिद्धांत का अध्ययन करता है;
• ऑन्कोलॉजी - अध्ययन किया जा रहा है।

समय की वैज्ञानिक परिभाषा

विज्ञान और दर्शन में समय को अलग तरह से माना जाता है। प्राचीन काल से, सभी महान दिमागों ने सोचा है कि यह क्या है।

विज्ञान अपनी विशेषताओं के आधार पर समय की अवधारणा की कई परिभाषाएँ सामने रखता है:

• समय एक मात्रा है जिसका मान माप की इकाइयों पर निर्भर करता है।
• समय अवधि की मदद से लोग जीवन में घटी घटनाओं के बीच अंतराल स्थापित करते हैं।
• समय एक पैरामीटर है जो कई प्रक्रियाओं के एक दूसरे से संबंध का वर्णन करता है।
• समय का पैमाना एकसमान या गैर-समान हो सकता है।
• समय हमेशा भविष्य की ओर बढ़ता है।

विज्ञान में समय की इकाइयाँ

1. पूरे ग्रह के लिए एक - ग्रीनविच प्रणाली।
2. बेल्ट - 24 घंटे शामिल हैं।
3. सही समय मापा गया धूपघड़ीशुरु होना विभिन्न बिंदुधरती।
4. सौर - एक निश्चित क्षेत्र में औसत।
5. तारकीय - इसका उपयोग खगोल विज्ञान में किया जाता है।
6. डेलाइट सेविंग - ऊर्जा संसाधनों को बचाने के लिए घड़ियों को समायोजित किया जाता है।

एक व्यक्ति अपने जीवन में विशिष्ट घटनाओं का वर्णन करने के लिए समय को अंतराल में विभाजित करता है, लेकिन यह विभाजन सापेक्ष है। वर्तमान समय में एक क्षण है जो तुरंत अतीत बन जाता है।

भौतिकी ने समय को अपने तरीके से परिभाषित किया, और घड़ियाँ बनाते समय यह परिभाषा मौलिक हो गई: समय वस्तुओं की गति की प्रतिवर्ती मात्रा है, जिसे घटनाओं के अनुक्रम द्वारा मापा जाता है।

समय की कुछ अवधारणाएं

• शास्त्रीय भौतिकी कहती है कि समय है निरंतर मूल्यक्वांटम सिद्धांत के दृष्टिकोण से। यह सर्वोपरि और अनिर्वचनीय है। किसी भी प्रक्रिया के प्रवाह के लिए समय एक अनिवार्य पैरामीटर है। यह दुनिया में, ग्रह पर कहीं भी होने वाली हर चीज के लिए समान है। कुछ भौतिक प्रक्रियाओं के त्वरण या मंदी के बावजूद, समय समान रूप से बहता है, और कुछ भी इसके पाठ्यक्रम को प्रभावित नहीं कर सकता है।
• क्वांटम यांत्रिकी भी समय की अपरिवर्तनीयता को पहचानती है, लेकिन दावा करती है कि यह असमान रूप से बहती है। इसके अनुसार, माप उस स्थिति के बारे में जानकारी देगा जिसमें वस्तु अतीत में थी, लेकिन भविष्य में एक अलग, नई स्थिति दिखाई देगी।
• आइंस्टीन ने अपना सिद्धांत सामने रखा, जो आज भी लोकप्रिय है। सबसे बड़ी दिलचस्पी यह तथ्य है कि समय और स्थान स्वतंत्र नहीं हैं। इतना निकट, विशाल वस्तुएं, स्थान विकृत हो सकता है, और समय धीमा हो सकता है।

तालिका "दर्शन और विज्ञान"

दर्शन मुख्य रूप से किसी व्यक्ति की आंतरिक भावनाओं, उसकी भावनाओं और अनुभवों पर निर्भर करता है। विज्ञान विशिष्टता और गणना को पहचानता है। विज्ञान और दर्शन के बीच समानताएं और अंतर तालिका में प्रस्तुत किए गए हैं।

दर्शनशास्त्र आज

दर्शन आज कौन से प्रश्न हल करता है? एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के विकास के संबंध में, कुछ मुद्दे जो महत्वपूर्ण थे, कहते हैं, लगभग 100 साल पहले, आज अपने आप चले गए हैं। आज दर्शन के केंद्रीय प्रश्न हैं:

1. एक व्यक्ति गहरे स्तर पर अपने जीवन का निर्माता है। यह केवल निर्णय लेने का नहीं है, जैसा कि यह हुआ करता था, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत दुनिया के भीतर सभी घटनाओं को आकार देने का मामला है।
2. लोगों का आपस में एक ही जीव के रूप में संबंध, यहां तक ​​कि वे भी जो एक दूसरे के अस्तित्व से अनजान हैं। इस दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति को एक कोशिका के रूप में माना जाता है मानव शरीर- हमारे ग्रह। प्रत्येक कोशिका अपना काम करती है, लेकिन साथ ही यह एक बड़े पूरे जीव का एक छोटा सा हिस्सा है।
3. क्या एक उचित ब्रह्मांड या निर्माता भगवान का अस्तित्व है, और विकास किस दिशा में जा रहा है?
4. अच्छाई और बुराई के शाश्वत प्रश्न। कुछ दार्शनिक कार्य(जैसे बुल्गाकोव का उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा") इस विषय पर परियों की कहानियों और मिथकों की तुलना में अधिक गहराई से स्पर्श करता है। अपने सूली पर चढ़ने से पहले येशुआ के काम के नायक का दावा है कि ऐसे कोई लोग नहीं हैं जो दुष्ट होंगे, क्योंकि इस दुनिया में हर कोई अपना काम करता है।
5. सत्य की खोज और प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत मार्ग। आज, दर्शन एक व्यक्ति को विपणक, मनोवैज्ञानिकों, जादूगरों और जादूगरों के नेतृत्व का पालन न करने के लिए प्रोत्साहित करता है। ओशो जैसे आध्यात्मिक नेता एक व्यक्ति से अपने जीवन और उसमें होने वाली सभी प्रक्रियाओं पर भरोसा करने का आग्रह करते हैं, अपने आप में शांति पाने के लिए। आधुनिक दर्शन कहता है कि एक व्यक्ति जितने भी उत्तर खोजने की कोशिश कर रहा है, वे सभी भावनाएँ जो वह अन्य लोगों में खोजना चाहता है, वे सभी अपने आप में हैं। और उसका कार्य अपने आप में शक्ति और ज्ञान का एक स्रोत प्रकट करना है, जो उसे लोगों, चीजों, देशों और परिस्थितियों से जुड़े बिना खुश रहने की अनुमति देगा।
6. दर्शन और विज्ञान के कुछ विषय तरीकों में अंतर के बावजूद प्रतिच्छेद करते हैं: दार्शनिक और वैज्ञानिक दोनों आज मस्तिष्क के रहस्य और शरीर के साथ उसके संबंधों को जानने की कोशिश कर रहे हैं। मनोदैहिक विज्ञान जैसे विज्ञान का दावा है कि यदि एंटीबायोटिक दवाओं, टीकों और इंजेक्शन के साथ रोग से लड़ने के बजाय, दवा अपने अंदर होने का मूल कारण ढूंढती है तो दवा बहुत आगे बढ़ सकती है। मानव चेतना. यह ज्ञात है कि किसी व्यक्ति की जीने की तीव्र अनिच्छा एड्स जैसी बीमारियों की ओर ले जाती है। पीठ की समस्याएं किसी व्यक्ति के अपने आप में आत्मविश्वास की कमी, उसके स्वयं के आकर्षण और व्यवहार्यता की व्याख्या करती हैं।

संस्कृति में दर्शन

दर्शन और विज्ञान के बीच सभी अंतरों और समानताओं के बावजूद, समाज में इसकी एक विशेष भूमिका है। दर्शन का सांस्कृतिक कार्य यह है कि, कुछ ज्ञान के रूप में फैलते हुए, यह हमारे आस-पास की दुनिया की बेहतर समझ के लिए स्थितियां बनाता है, नए विचारों को बनाने में मदद करता है, न केवल एक विशेष क्षेत्र के समाज को एकजुट करता है, बल्कि कई देशों को भी जोड़ता है। खुद।

गूढ़वाद - भविष्य का विज्ञान

गूढ़वाद एक विज्ञान है जो अलौकिक घटनाओं का अध्ययन करता है जिसे एक व्यक्ति अभी तक दर्शन के दृष्टिकोण से या आधिकारिक विज्ञान के दृष्टिकोण से समझाने में सक्षम नहीं है। इसमें शामिल हो सकते हैं भविष्यसूचक सपने, मृत रिश्तेदारों के साथ बातचीत, देजा वु की भावना और कई अन्य अकथनीय, लेकिन मानवता के लिए दिलचस्प घटनाएं।

आइंस्टीन ने दावा किया कि भौतिकी का अध्ययन करने से उन्हें ईश्वर के अस्तित्व को समझने और विश्वास करने में मदद मिली। यह कथन सिद्ध करता है कि दर्शन और अन्य विज्ञान निकट से संबंधित हैं। साथ ही, प्रसिद्ध वैज्ञानिक का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति एक निश्चित आवृत्ति में ट्यूनिंग करके कोई भी वास्तविकता प्राप्त कर सकता है जो वह चाहता है। चूंकि दुनिया में हर चीज में ऊर्जा होती है, इसलिए एक व्यक्ति के लिए बस उन संवेदनाओं, विचारों और भावनाओं को अंतरिक्ष में विकीर्ण करना शुरू कर देना चाहिए जो वह प्राप्त करना चाहता है।

एक प्रख्यात भौतिक विज्ञानी निकोला टेस्ला ने तर्क दिया कि मानव चेतना के विकास में उच्चतम बिंदु उस वास्तविकता के अवतार में है जिसकी एक व्यक्ति मानसिक रूप से कल्पना कर सकता है।

हम आशा करते हैं कि प्रस्तुत सामग्री ने अधिक स्पष्ट रूप से यह पता लगाने में मदद की कि दर्शन और अन्य विज्ञान एक दूसरे के साथ कैसे बातचीत करते हैं, और पहली नज़र में परिचित चीजों की धारणा के क्षितिज का विस्तार करने में भी मदद करते हैं।