आर्थर शोपेनहावर का दर्शन और सूत्र।

दर्शन आर्थर शोपेनहावर(1786-1861) एक अतार्किकतावाद है जो जर्मन दर्शन के शास्त्रीय बुद्धिवाद का विरोधी बन गया।

ए शोपेनहावर के दृष्टिकोण से, दुनिया का आधार है विश्व इच्छा या जीने की इच्छा - अज्ञात, तर्कहीन, आध्यात्मिक शुरुआत। इच्छा किसी व्यक्ति की चेतना नहीं है; किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ चेतना गायब हो जाती है, लेकिन इच्छा नहीं। इच्छा एक "अपने आप में चीज़" के रूप में (आई. कांट के दर्शन का शोपेनहावर पर बहुत प्रभाव था) मनुष्य के आंतरिक, सच्चे और अविनाशी सार का गठन करती है। इच्छा ही जीवन का मूल है। अंधी इच्छाशक्ति भयावहता, पीड़ा, भय, चाहत और लालसा से भरे जीवन का निर्माण और निर्माण करती है। वसीयत वस्तुनिष्ठ है और इसलिए जीवन का निर्माण करती है, लोग अंधेरी इच्छा के दुर्भाग्यपूर्ण बंधक हैं।

जीने की इच्छा अचेतन, समझ से बाहर, अस्पष्ट है। वह अथक है, वह कभी भी चाहना बंद नहीं करती। इच्छाशक्ति हमेशा पूर्णता से कार्य करती है, प्रत्येक प्राणी निरंतर, दृढ़तापूर्वक और निर्णायक रूप से इच्छा करता है। मानव बुद्धि कमज़ोर और अपूर्ण है। यह अधिकांश लोगों की विवेकहीनता, संकीर्णता, बेतुकेपन और मूर्खता में प्रकट होता है। वसीयत अपरिवर्तनीय है, समय के नियमों, गठन और मृत्यु के नियमों के अधीन नहीं है। इससे पता चलता है कि वसीयत घटना की दुनिया से संबंधित नहीं है - इसकी एक आध्यात्मिक प्रकृति है।

इच्छा ही संसार के सार की एकमात्र और सच्ची अभिव्यक्ति है। हर चीज़ फटी हुई है और अस्तित्व की ओर, जीवन की ओर और फिर उसके संभावित सुदृढ़ीकरण की ओर बढ़ती है। लाखों रूपों में जीने की इच्छा हर जगह और हर मिनट अस्तित्व की चाहत रखती है। मौत की सज़ा सुनाए जाने के समय की सिहरन पैदा कर देने वाली भयावहता और इस तमाशे को देखकर हमारे भीतर उमड़ने वाली हृदयविदारक करुणा को याद करने के लिए यह पर्याप्त है।

मानव जीवन कठिनाइयों, निरंतर प्रयासों, निरंतर उपद्रव, अंतहीन संघर्ष, सभी आध्यात्मिक और भौतिक शक्तियों में सबसे बड़ा परिश्रम से भरा है। लेकिन इस सबका अंतिम उद्देश्य क्या है?

सर्वोत्तम स्थिति में, बहुत गंभीर आवश्यकता नहीं और अपेक्षाकृत बिना कष्ट वाली स्थितियों में जीवन, जो तुरंत बोरियत से बदल दिया जाता है, फिर एक ही गतिविधि में एक तरह की निरंतरता। इच्छा एक अंधी इच्छा है, पूर्णतया अकारण और अकारण आकर्षण है। केवल इच्छा की बिना शर्तता से ही यह समझाया जा सकता है कि एक व्यक्ति सबसे अधिक पीड़ा, पीड़ा और भय से भरे अस्तित्व को पसंद करता है, और सबसे अधिक वह अंत से डरता है, जो उसके लिए एकमात्र निश्चित है। इसलिए, अक्सर बुढ़ापे, अभाव और बीमारी से अपंग व्यक्ति अपने अस्तित्व को लम्बा करने के लिए प्रार्थना करता है, जिसकी समाप्ति वांछनीय प्रतीत होनी चाहिए थी।

वसीयत को चरण दर चरण वस्तुनिष्ठ बनाया जाता है।

तर्क के आगमन के साथ, विषय और वस्तु में विभाजन के साथ, दुनिया न केवल एक अंधी शक्ति के रूप में, बल्कि एक प्रतिनिधित्व के रूप में भी प्रकट होती है। दुनिया अवधारणाओं में जानी जाती है, और इच्छा ज्ञान से प्रकाशित होती है। यद्यपि जानवरों और अधिकांश लोगों में ज्ञान व्यक्ति और प्रजाति को संरक्षित करने के साधन के रूप में कार्य करता है, फिर भी व्यक्तिगत लोगों में ज्ञान स्वयं को इस सेवा से मुक्त कर सकता है, इसके बंधन को उखाड़ फेंक सकता है और विशुद्ध रूप से स्वयं अस्तित्व में रह सकता है। इस तरह कला का जन्म होता है.

कला में, ज्ञान इच्छा की सेवा से मुक्त होता है। कलाकार सभी संबंधों के बाहर, चीजों के आंतरिक सार को स्वयं में देखता है। कलाकार के चिंतन का उद्देश्य शब्द के प्लेटोनिक अर्थ में एक विचार है। विचारों का ज्ञान ही कला का एकमात्र स्रोत है। कला एक प्रतिभा की रचना है. एक प्रतिभाशाली व्यक्ति दुनिया के बारे में सोचता है, खुद को अंधी इच्छा की सेवा से मुक्त करता है, यानी वह अपने हित, अपनी इच्छा, लक्ष्यों को पूरी तरह से भूल जाता है। वह रहेगा शुद्ध जानने वाला विषय . इसलिए, कला उदासीन है, और कई कलाकारों का भाग्य दुखद है। प्रतिभा तर्कसंगतता के विपरीत है, इसलिए प्रतिभाशाली व्यक्ति प्रभाव और अनुचित जुनून के अधीन होते हैं। उनका व्यवहार पागलपन की सीमा पर है, प्रतिभा और पागलपन का एक सामान्य पक्ष है, और इसे पागलपन के कई शोधकर्ताओं ने देखा है। प्रतिभा विचारों को जानती है, लेकिन लोगों को नहीं। और कला के एक काम की धारणा में, सौंदर्यवादी छवि में, हम कला के इन दो क्षणों को पाते हैं: विचारों का ज्ञान (और व्यक्तिगत चीजें नहीं) और शुद्ध, लंगड़ा (उदासीन, इच्छाओं से जुड़ा नहीं) चिंतन।

कला पर चिंतन करते समय, हम अपनी इच्छाओं और रुचियों से मुक्त हो जाते हैं, इच्छाशक्ति के कष्टप्रद दबाव से, हम शुद्ध विचारों की ओर बढ़ते हैं। कला हमें हमारी व्यक्तिपरकता से बाहर खींचती है, गुलामी की इच्छा से बाहर निकालती है, हमें शुद्ध ज्ञान की स्थिति में स्थानांतरित करती है। इच्छाओं का दबाव, इच्छा की पीड़ा शांत हो जाती है, व्यक्ति दूसरी दुनिया में प्रवेश कर जाता है। लेकिन ज्यादातर लोग इस अवस्था में ज्यादा समय तक नहीं रह पाते हैं. औसत व्यक्ति निरंतर, निःस्वार्थ अवलोकन करने में असमर्थ है। हर कोई कला के एक काम से उतना ही निकालता है जितना उसकी क्षमता और शिक्षा अनुमति देती है।

संसार को ख़त्म करने का तीसरा उपाय - नैतिक पूर्णता अपना व्यवहार बदलना.

नैतिक अवधारणाशोपेनहावर का निर्माण ऑन्टोलॉजिकल आधार पर किया गया है। दार्शनिक की नैतिकता पर आधारित है जीने की इच्छा को नकारने का सिद्धांत . विश्व इच्छा बुराई का स्रोत है, इसलिए इसका आत्म-विनाश पूरी तरह से उचित है। ऐसा लोगों की कुछ गतिविधियों से हो सकता है. नैतिकता शोपेनहावर निम्नलिखित प्रावधानों से बना है: पीड़ा और पीड़ा की विनम्र स्वीकृति, स्वयं के संबंध में तपस्या, दूसरों के संबंध में परोपकारिता और, परिणामस्वरूप, अहंकार का पूर्ण उन्मूलन।

प्रत्येक इच्छा आवश्यकता से, अभाव से, इसलिए कष्ट से उत्पन्न होती है। दुख का कारण हमारी इच्छाएं हैं। मनुष्य सदैव कामना करता है, परंतु कोई भी वस्तु पूर्ण संतुष्टि नहीं दे सकती। जब तक हम इच्छा की वस्तु हैं, हमें सुख या शांति नहीं मिलेगी और शांति के बिना कोई सच्चा आनंद संभव नहीं है। जीवन का उद्देश्य सुख में ही देखना आवश्यक नहीं है। यह दावा करते हुए कि जीवन खुशी है, हर कोई सोचता है कि उसे खुशी और आनंद का वैध अधिकार है, और अगर खुशी उसके हिस्से में नहीं आती है तो वह खुद को अनुचित रूप से नाराज मानता है। जीवन के उद्देश्य को काम, अभाव, आवश्यकता और दुःख में देखना अधिक सही है, जैसा कि बौद्ध धर्म और सच्ची ईसाई धर्म करते हैं।

मानव जीवन करुणा तथा स्वार्थ एवं द्वेष की शक्तियों के बीच संघर्ष है। साथ ही, स्वार्थ प्रबल होता है, क्योंकि हर किसी के लिए अपनी खुशी बाकी सब चीजों से ज्यादा महत्वपूर्ण होती है। अहंकारी मानव जाति का भारी बहुमत बनाते हैं। शोपेनहावर ने तीन प्रकार के चरित्रों को अलग किया है: स्वार्थी, दुर्भावनापूर्ण और दयालु। अहंकार यदि अपना भला चाहता है तो द्वेष दूसरे का दुःख चाहता है। सबसे शुद्ध भावना करुणा है, जो दूसरों का भला चाहती है। शोपेनहावर के अनुसार, करुणा का अर्थ है किसी अन्य व्यक्ति की स्थिति लेने में सक्षम होना, केवल उसकी पीड़ा, उसकी आवश्यकता, उसके भय, उसके दर्द को ध्यान में रखते हुए। तभी आप उसके लिए उस करुणा को महसूस करेंगे, जो वह प्रेम है जिसके लिए सुसमाचार बुलाता है।

आर्थर शोपेनहावर एक प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक, व्यक्तिपरक आदर्शवाद के संस्थापक हैं। उनकी प्रमुख रचनाएँ, जो आज भी मन को उत्साहित करती हैं, हैं एफ़ोरिज़्म ऑफ़ वर्ल्डली विजडम, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन, और ऑन द फ़ाउंडेशन ऑफ़ मोरैलिटी।

इस विचारक का विश्वदृष्टिकोण कई पहलुओं में विरोधाभासी है, विशेष रूप से, यह एक ही समय में जीवन-अस्वीकार और जीवन-पुष्टि करने वाला है। अपनी दार्शनिक अवधारणाओं के निर्माण में, शोपेनहावर काफी हद तक कांट के विचारों पर निर्भर थे, जिनके कार्यों का उन्होंने गहन अध्ययन किया। हालाँकि, इसने उन्हें अपने पूर्ववर्ती के कार्यों की आलोचना करने और हेगेल और शेलिंग के कार्यों को अवमानना ​​​​के साथ मानने से नहीं रोका।

शोपेनहावर के दर्शन का आधार व्यक्तिपरक संस्थाओं के रूप में अंतरिक्ष और समय का विचार है, जो लोगों के दिमाग में एक प्राथमिकता परिलक्षित होता है। विचारक के निर्णयों के अनुसार, बुद्धि वस्तुनिष्ठ वास्तविकताओं के सार को पहचानने में सक्षम नहीं है, क्योंकि दुनिया, जो विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक धारणा के रूपों द्वारा मन में परिलक्षित होती है, को वस्तुनिष्ठ और वास्तविक में बराबर नहीं किया जा सकता है। मानव चेतना में प्रतिबिम्बित संसार मात्र एक कल्पना एवं भूत है।

हालाँकि, दुनिया के बारे में शोपेनहावर का यह दृष्टिकोण केवल मन की गतिविधि को संदर्भित करता है, और इच्छा, इसके विपरीत, चीजों के सार को विश्वसनीय और निष्पक्ष रूप से जानने में सक्षम है। और, यदि कांट के लिए ज्ञान का एकमात्र स्रोत बुद्धि है, तो आर्थर शोपेनहावर वस्तुनिष्ठ धारणा के साधन के रूप में मानव इच्छा की विशाल भूमिका पर प्रकाश डालते हैं। "इच्छा" सच्चा और सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक सार है, न केवल सचेत इच्छा, बल्कि अंतर्ज्ञान, अचेतन वृत्ति और अकार्बनिक दुनिया में कार्य करने वाली शक्ति भी है।

इच्छा द्वारा देखा जाने वाला संसार और मन द्वारा महसूस किया जाने वाला संसार दो अलग-अलग चीजें हैं। और केवल इच्छाशक्ति ही हमेशा तर्कसंगत शुरुआत के बिना, "अंधा" और "थकावट को न जानने" के बिना कार्य करने में सक्षम होती है।

शोपेनहावर ने तर्क दिया कि "इच्छा" मूलतः अर्थहीन है। और जिस दुनिया में हम रहते हैं वह किसी भी तरह से सर्वश्रेष्ठ नहीं है, बल्कि "संभवतः सबसे खराब" है। मानव जीवन का उचित मूल्य नहीं है: दुखों की समग्रता जीवन से प्राप्त सुखों की समग्रता से कई गुना अधिक है। दार्शनिक सबसे शक्तिशाली निराशावाद के साथ उज्ज्वल आशावाद का दृढ़ता से विरोध करता है, और यह पूरी तरह से उसकी अपनी मानसिकता और दृष्टिकोण से मेल खाता है।

इच्छा अतार्किक है, प्रवृत्ति पर आधारित है और अंधी है, क्योंकि जीवन के जैविक रूपों के विकास के दौरान, तर्क की किरण केवल सृजन के उच्चतम स्तर - मानव मस्तिष्क में ही चमकती है। हालाँकि, बुद्धि की उपलब्धियों के साथ, एक साधन प्रकट होता है जो इच्छाशक्ति की निरर्थकता पर काबू पाता है।

शोपेनहावर का निराशावादी निष्कर्ष इस तथ्य पर आधारित है कि जीवन के लिए अतार्किक इच्छा (इच्छा) प्रचलित पीड़ा की दुखद स्थिति को जन्म देती है, इसलिए सबसे अच्छा तरीका जीवन से भागना है, प्रवृत्ति और इच्छा को नकारना है। लेकिन विचारक का मतलब आत्महत्या बिल्कुल नहीं था, बल्कि उन्होंने जानबूझकर इस बात पर जोर दिया कि उनका पलायनवाद ध्यान, बौद्ध निर्वाण में संक्रमण और सभी व्यर्थ चीजों के त्याग में व्यक्त होता है।

ठोस वास्तविकताओं और इच्छाशक्ति के बीच मध्यवर्ती संस्थाएँ हैं। शोपेनहावर के अनुसार, विचार वस्तुनिष्ठता के उच्चतम स्तर तक उठाए गए इच्छाशक्ति के चरण हैं। विचार समय और स्थान में नहीं, बल्कि कुछ असंख्य चीज़ों में प्रतिबिंबित होते हैं। लोग केवल चिंतन द्वारा, स्थान, समय और कारण संबंधों से अमूर्त होकर, अपने ज्ञान तक पहुंच सकते हैं। उत्कर्ष के आनंदमय क्षणों में, जीवन की कठिनाइयों से मुक्ति मिलती है, और लोग स्वयं ज्ञान के विषय बन जाते हैं जो न तो पीड़ा और न ही दुख को जानते हैं। विचार कला के कार्यों का आधार हैं, जो शाश्वत अवधारणाओं को संबोधित करते हैं, जो उनके कई परिवर्तनों के साथ अपरिवर्तित होते हैं।

शोपेनहावर के दर्शन की सफलता (यद्यपि देर से) काफी हद तक उनके द्वारा बनाई गई प्रणाली के साहस और मौलिकता के कारण है। इसके अलावा, विचारक ने अपने स्वयं के विश्वदृष्टि निराशावाद का उत्साहपूर्वक बचाव किया, अपने विचारों को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया, स्पष्ट रूप से और उत्साहपूर्वक आदिम "स्कूल दर्शन" का विरोध किया।

अपने विचारों और व्यक्तिगत गुणों की समग्रता के कारण, शोपेनहावर "धर्मनिरपेक्ष स्तर" के दार्शनिक थे। कई लोग उनके कार्यों का सम्मान करते थे और उनकी प्रशंसा करते थे, लेकिन महान दार्शनिक के कुछ ही योग्य अनुयायी थे। शोपेनहावर, हार्टमैन और नीत्शे की दार्शनिक प्रणाली का पालन करने वाले विचारकों में से एक को प्रतिष्ठित किया जा सकता है प्रारंभिक वर्षों. आर्थर शोपेनहावर का भी दिवंगत "जीवन दर्शन" के प्रतिनिधियों पर बहुत प्रभाव था।

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फ़ोटोग्राफ़र एंड्रिया इफुल्गे

आर्थर शोपेनहावर, प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण दार्शनिकों के बीच भी, एक अस्पष्ट और विशिष्ट व्यक्ति हैं, निस्संदेह, अपने विचारों से प्रतिष्ठित हैं। यह विचारक अपने समय की दार्शनिक मनोदशा से एक सदी से भी आगे था, यह काफी हद तक उसकी सीमित प्रसिद्धि को स्पष्ट करता है। बुढ़ापे तक, यहां तक ​​​​कि अपने मुख्य कार्यों का निर्माण करने और अपने दार्शनिक विचारों को तैयार करने के बाद भी, शोपेनहावर केवल कुछ हलकों में ही बहुत सीमित रूप से जाने जाते रहे, लेकिन फिर भी उन्हें अच्छी तरह से मान्यता प्राप्त हुई, या बल्कि, विज्ञान के क्षेत्र में उनके कार्यों को प्राप्त हुआ।

इस लेख में, मैं आर्थर शोपेनहावर के विचारों की व्यापकता और रचनात्मक उर्वरता के बावजूद, उनके दर्शन को संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास करूंगा। मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, यह दार्शनिक अपने वैचारिक विचारों के इतना करीब नहीं है जितना कि अपने व्यक्तिगत विश्वदृष्टि, जीवनशैली और अस्तित्व के करीब है, लेकिन ये व्यक्तिगत विवरण हैं। इस विचारक के कार्यों ने कई प्रमुख दार्शनिकों को प्रभावित किया और एफ.डब्ल्यू. नीत्शे ने उन्हें दुखद असंतोष का नेता कहा और शोपेनहावर के विचारों के साथ एकजुटता दिखाई।

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन, जिसे निराशावाद का दर्शन कहा जाता है, कई मायनों में अपने समय में प्रचलित शास्त्रीय दर्शन के साथ एक अदृश्य विवाद में परिवर्तित हो गया, जिसने विज्ञान और प्रौद्योगिकी में सफलताओं द्वारा प्रबलित अपरिवर्तनीय और असीमित प्रगति की पुष्टि की। उसी समय, मिथ्याचारी शोपेनहावर के दर्शन ने जीवन के प्रेम की आलोचना की और मृत्यु के रूप में अपरिहार्य हार के साथ अस्तित्व के लिए संघर्ष की विडंबना की पुष्टि की। अर्थात्, शोपेनहावर के दर्शन में अतार्किकता ने जर्मन शास्त्रीय दर्शन और उसके वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की आलोचना की। इस बौद्धिक संघर्ष का फल शोपेनहावर के तर्कहीन दर्शन में दुनिया की समझ में तीन अभिधारणाओं का दावा था:

• ज्ञान की रहस्यमय अंतर्ज्ञान की टक्कर और शास्त्रीय सिद्धांतज्ञान। शोपेनहावर ने तर्क दिया कि केवल कला, जहां निर्माता इच्छाशक्ति से रहित है, एक वास्तविक दर्पण हो सकता है जो वास्तव में वास्तविकता को प्रतिबिंबित करता है, अर्थात, ज्ञान अमूर्त अध्ययन और सोच द्वारा प्राप्त किसी प्रकार की शिक्षा का उत्पाद नहीं है, बल्कि ठोस सोच की उपलब्धि है। ;
• प्रगति के सिद्धांतों और दावों का खंडन कि दुनिया तर्कसंगत और सामंजस्यपूर्ण रूप से निर्मित है, और हर अर्थ में इसकी गति इस तर्कसंगत डिजाइन का अवतार है। आर्थर शोपेनहावर के दर्शन ने, वास्तव में मानवद्वेषी दृष्टिकोण से, दुनिया की संरचना की तर्कसंगतता की आलोचना की, और इससे भी अधिक इस दुनिया में मनुष्य को दिए गए विशेष और प्रारंभिक मुक्त स्थान की आलोचना की। विचारक ने मनुष्य के अस्तित्व को मुख्यतः पीड़ा माना;
• पिछली दो अभिधारणाओं के आधार पर शोपेनहावर के अस्तित्व के तर्कहीन दर्शन को दुनिया को समझने में एक मानदंड और पद्धति के रूप में मानना ​​तर्कसंगत लगता है।

विचारक के विचारों में मनुष्य की समस्या इस तथ्य में निहित है कि मनुष्य कोई अमूर्त ज्ञान की वस्तु नहीं है, बल्कि संसार में समाहित एक पीड़ित, संघर्षशील, शारीरिक और वस्तुनिष्ठ प्राणी है। और यह इन सभी वस्तुनिष्ठ कारकों पर भी निर्भर करता है।

शोपेनहावर के दर्शन में अतार्किकता की एक और अभिव्यक्ति ज्ञान पर विचार था, जहां इसे इच्छाशक्ति से मुक्त सहज ज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया गया था; अनुभूति में स्वैच्छिक कार्य की अस्वीकृति और दुनिया के अध्ययन के लिए आवश्यक इच्छाहीन अंतर्ज्ञान दिया। इस तरह की कमजोर इरादों वाली अंतर्ज्ञान को कला में सर्वोत्तम रूप से मूर्त रूप दिया जा सकता है: केवल एक दिमाग जिसने कला में प्रतिभा हासिल की है, जो कमजोर इरादों वाले चिंतन का अवतार है, ब्रह्मांड का सच्चा दर्पण हो सकता है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की आलोचना के बावजूद, शोपेनहावर ने स्वयं बुद्धिवाद की और विशेष रूप से कांट की अत्यधिक सराहना की, उनके कार्यालय में जर्मन विचारक की एक मूर्ति थी, साथ ही बुद्ध की एक मूर्ति भी थी, क्योंकि आर्थर शोपेनहावर ने बौद्ध धर्म के दर्शन को बहुत योग्य पाया। आम तौर पर एशियाई दर्शन और बौद्ध धर्म के दर्शन के साथ उद्देश्य और स्थिरता शोपेनहावर के दर्शन में ही स्पष्ट रूप से देखी जाती है: एक लंगड़ा राज्य की उपलब्धि और व्यक्तित्व की अस्वीकृति निर्वाण की इच्छा के समान है, इसे प्राप्त करने के मार्ग के रूप में तपस्या अस्तित्व का अर्थ और इच्छा पर काबू पाना ताओवाद और बहुत कुछ के विचारों से मिलता जुलता है।

शोपेनहावर का दर्शन, संक्षेप में, उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक की तुलना में अधिक नैतिक और सौंदर्यवादी है; वह दुनिया के ज्ञान सहित बहुत कुछ पर नैतिक और सौंदर्य संबंधी दृष्टिकोण से विचार करती है, अतार्किकता की घोषणा करती है, के बारे में बात करती है रोजमर्रा की जिंदगीऔर किसी विशेष व्यक्ति का अस्तित्व, उसकी नैतिकता, इत्यादि। इस सब के बावजूद, शोपेनहावर के दर्शन को एक कारण से निराशावादी कहा जाता है, क्योंकि वह एक सामान्य व्यक्ति के अस्तित्व को ऊब और आलस्य से पीड़ा में संक्रमण के रूप में मानते थे, और इन राज्यों में इच्छाशक्ति द्वारा कीट के रूप में कार्य करने को बनाए रखते थे।

ऊपर जो कुछ भी कहा गया है, उसके बाद पाठक इस कथन से चौंक सकते हैं कि, वास्तव में, अपने अतार्किक सार में, शोपेनहावर का दर्शन "जीवन का दर्शन" है। हाँ, यह सच है, आर्थर शोपेनहावर के विचार, उनसे उत्पन्न होने वाले तमाम निराशावाद के बावजूद, जीवन का एक दर्शन हैं; आपको समझाया जाएगा। तथ्य यह है कि यह कहावत इस विचारक के विचारों पर लागू होती है: "होने पर - हम सराहना नहीं करते, खो जाने पर - हम शोक करते हैं।" शोपेनहावर का दावा है कि हर कोई, बिल्कुल हर व्यक्ति, जिसके पास तीन सबसे बड़े मूल्य हैं, उन्हें तब तक नहीं बचाता जब तक वह उन्हें खो नहीं देता; ये मूल्य हैं स्वतंत्रता, युवा और स्वास्थ्य। इसके अलावा, "युवा" के मूल्य में उन्होंने पहल, उद्देश्यों, आकांक्षाओं और इस अवधारणा से अनिवार्य रूप से जुड़ी हर चीज की अवधारणा का निवेश किया - "युवा"। दार्शनिक ने अपने लेखन में सभी से अपने अस्तित्व पर पूरी तरह से अलग नज़र डालने, भ्रम पर काबू पाने और जन्म से दिए गए इन तीन महान आशीर्वादों की सराहना करना सीखने का आग्रह किया: स्वतंत्रता, युवा और स्वास्थ्य। और तब अस्तित्व का प्रत्येक क्षण नए रंगों से जगमगा उठेगा, यह अपने आप में सुंदर और मूल्यवान हो जाएगा, इसमें किसी भी स्पष्ट रूप से अनावश्यक की भागीदारी के बिना। इसीलिए, निराशावादी मनोदशा के बावजूद, शोपेनहावर के विचार जीवन का दर्शन हैं। और, प्रत्येक क्षण के मूल्य को समझने और भ्रमों पर काबू पाने के बाद, प्रत्येक व्यक्ति कला में प्रतिभा हासिल करने और ब्रह्मांड का सच्चा प्रतिबिंब प्राप्त करने में सक्षम होगा।

मुझे आशा है कि इस लेख को पढ़ने के बाद, आप, पाठक, इस बारे में बहुत कुछ समझ गए हैं, भले ही यह सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक नहीं है, लेकिन निस्संदेह ध्यान देने योग्य है, और यह भी कि निराशावादी विचारों वाला एक मिथ्याचारी जीवन के दर्शन का समर्थक हो सकता है , जैसा कि आर्थर शोपेनहावर के मामले में हुआ था . बेशक, शोपेनहावर के दर्शन के साथ-साथ किसी भी उत्कृष्ट विचारक का संक्षेप में वर्णन करना असंभव है, इसलिए मेरा सुझाव है कि आप अपने आप को उनके मुख्य कार्यों से परिचित कराएं: "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन", "ऑन द फोरफोल्ड रूट ऑफ़ द लॉ" पर्याप्त कारण", "मानव इच्छा की स्वतंत्रता पर", "सांसारिक ज्ञान की सूत्र", "नैतिकता की पुष्टि पर", "पारर्गा और पैरालिपोमेना (परिशिष्ट और परिवर्धन)"।

(सी) अल्जीमांतास सर्गेलस

अन्य दर्शन लेख

आर्थर शोपेनहावर(1788 - 1860) यूरोपीय दार्शनिकों की उस आकाशगंगा से संबंधित हैं जो अपने जीवनकाल के दौरान "नेतृत्व में" नहीं थे, लेकिन फिर भी अपने समय और अगली शताब्दी के दर्शन और संस्कृति पर ध्यान देने योग्य प्रभाव डाला।

उनका जन्म डेंजिग (अब ग्दान्स्क) में एक धनी और सुसंस्कृत परिवार में हुआ था; उनके पिता, हेनरिक फ्लोरिस, एक व्यापारी और बैंकर थे, उनकी माँ, जोहान शोपेनहावर, एक प्रसिद्ध लेखिका और एक साहित्यिक सैलून की प्रमुख थीं, जिनके आगंतुकों में डब्ल्यू गोएथे भी थे। आर्थर शोपेनहावर ने हैम्बर्ग के वाणिज्यिक स्कूल में अध्ययन किया, जहां परिवार चला गया, फिर फ्रांस और इंग्लैंड में निजी तौर पर अध्ययन किया। बाद में वहां वीमर जिम्नेजियम और अंत में गौटिंगेन विश्वविद्यालय था: यहां शोपेनहावर ने दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान - भौतिकी, रसायन विज्ञान, वनस्पति विज्ञान, शरीर रचना विज्ञान, खगोल विज्ञान का अध्ययन किया और यहां तक ​​कि मानव विज्ञान में एक कोर्स भी किया। हालाँकि, दर्शनशास्त्र एक वास्तविक शौक था, और प्लेटो और आई. कांट आदर्श थे। उनके साथ-साथ वे प्राचीन भारतीय दर्शन (वेद, उपनिषद) से आकर्षित हुए। ये शौक उनके भविष्य के दार्शनिक दृष्टिकोण का आधार बने।

1819 में, ए. शोपेनहावर का मुख्य कार्य, "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" प्रकाशित हुआ, जिसमें उन्होंने दार्शनिक ज्ञान की एक प्रणाली दी जैसा उन्होंने देखा। लेकिन यह पुस्तक सफल नहीं रही, क्योंकि उस समय जर्मनी में पर्याप्त अधिकारी थे जो समकालीन लोगों के दिमाग को नियंत्रित करते थे। उनमें से, शायद पहला परिमाण हेगेल था, जिसका शोपेनहावर के साथ बहुत तनावपूर्ण संबंध था। बर्लिन विश्वविद्यालय में और वास्तव में समाज में मान्यता नहीं मिलने के बाद, शोपेनहावर अपनी मृत्यु तक फ्रैंकफर्ट एम मेन में एक वैरागी के रूप में रहने के लिए सेवानिवृत्त हो गए।

आर्थर शोपेनहावर का दर्शन

केवल XIX सदी के 50 के दशक में। जर्मनी में शोपेनहावर के दर्शन में रुचि जागृत होने लगी और उनकी मृत्यु के बाद यह और भी बढ़ गई।

ए शोपेनहावर के व्यक्तित्व की एक विशेषता उनका उदास, उदास और चिड़चिड़ा चरित्र था, जिसने निस्संदेह उनके दर्शन के सामान्य मूड को प्रभावित किया। यह स्वीकारोक्ति है कि इसमें गहरे निराशावाद की छाप है। लेकिन इन सबके साथ, वह बहुमुखी विद्वता वाले एक अत्यंत प्रतिभाशाली व्यक्ति थे, महान साहित्यिक कौशल; वह कई प्राचीन और नई भाषाएँ बोलते थे और निस्संदेह अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे।

शोपेनहावर के दर्शन में, दो विशिष्ट बिंदु आमतौर पर प्रतिष्ठित होते हैं: यह इच्छाशक्ति और निराशावाद का सिद्धांत है।

इच्छा का सिद्धांत शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का शब्दार्थ मूल है। उन्होंने घोषणा की कि सभी दार्शनिकों की गलती यह थी कि उन्होंने मनुष्य का आधार बुद्धि में देखा, जबकि वास्तव में यह - यह आधार, विशेष रूप से इच्छाशक्ति में निहित है, जो बुद्धि से पूरी तरह से अलग है, और केवल यह मौलिक है। इसके अलावा, इच्छा न केवल मनुष्य का आधार है, बल्कि यह दुनिया का आंतरिक आधार, उसका सार भी है। यह शाश्वत है, मृत्यु के अधीन नहीं है और स्वयं निराधार अर्थात आत्मनिर्भर है।

इच्छा के सिद्धांत के संबंध में दो दुनियाओं को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए:

I. वह दुनिया जहां कार्य-कारण का नियम लागू होता है (अर्थात, वह जिसमें हम रहते हैं), और II. एक ऐसी दुनिया जहां चीज़ों के विशिष्ट रूप नहीं, घटनाएँ नहीं, बल्कि सामान्य पारलौकिक सार महत्वपूर्ण हैं। यह एक ऐसी दुनिया है जहां हमारा अस्तित्व नहीं है (दुनिया को दोगुना करने का विचार शोपेनहावर ने प्लेटो से लिया है)।

हमारे रोजमर्रा के जीवन में, वसीयत का एक अनुभवजन्य चरित्र होता है, यह सीमा के अधीन है; यदि ऐसा नहीं होता, तो बुरिडन के गधे के साथ एक स्थिति उत्पन्न होती (बुरिडन 15वीं शताब्दी का एक विद्वान है जिसने इस स्थिति का वर्णन किया है): दो मुट्ठी भर घास के बीच, विपरीत दिशा में और उससे समान दूरी पर, वह, " स्वतंत्र इच्छा रखने के कारण भूखा मरना, कोई विकल्प चुनने में असमर्थ होना। रोजमर्रा की जिंदगी में एक व्यक्ति लगातार चुनाव करता है, लेकिन साथ ही वह अनिवार्य रूप से स्वतंत्र इच्छा को सीमित कर देता है।
अनुभवजन्य दुनिया के बाहर, इच्छा कार्य-कारण के नियम से स्वतंत्र है। यहां इसे चीजों के ठोस रूप से अलग कर दिया गया है; इसे हर समय से बाहर दुनिया और मनुष्य के सार के रूप में माना जाता है। आई. कांट के अनुसार विल "अपने आप में एक चीज़" है; यह अनुभवजन्य नहीं, बल्कि पारलौकिक है।

संवेदनशीलता के प्राथमिक (पूर्व-प्रायोगिक) रूपों के बारे में आई. कांट के तर्क की भावना में - समय और स्थान, कारण की श्रेणियों (एकता, बहुलता, पूर्णता, वास्तविकता, कार्य-कारण, आदि) के बारे में, शोपेनहावर उन्हें एक में कम कर देता है पर्याप्त कारण का नियम, जिसे वह "सभी विज्ञानों की जननी" मानते हैं। निःसंदेह, यह कानून एक प्राथमिकता है। इसका सरलतम रूप समय है।

इसके अलावा, शोपेनहावर का कहना है कि विषय और वस्तु सहसंबंधी क्षण हैं, न कि कारण संबंध के क्षण, जैसा कि तर्कसंगत दर्शन में प्रथागत है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उनकी अंतःक्रिया एक प्रतिनिधित्व उत्पन्न करती है।

लेकिन, जैसा कि हम पहले ही नोट कर चुके हैं, "स्वयं में वस्तु" के रूप में लिया गया संसार एक निराधार इच्छा है, और पदार्थ इसकी दृश्यमान छवि के रूप में कार्य करता है। पदार्थ का होना उसकी "क्रिया" है, अभिनय द्वारा ही वह स्थान और समय को "भरता" है। शोपेनहावर पदार्थ के सार को कारण और प्रभाव के बीच संबंध में देखते हैं।

प्राकृतिक विज्ञान से भली-भांति परिचित शोपेनहावर ने प्रकृति की सभी अभिव्यक्तियों को विश्व इच्छा, भीड़ के अंतहीन विखंडन द्वारा समझाया; इसके "उद्देश्य"। उनमें ये भी है मानव शरीर. यह व्यक्ति को, उसके प्रतिनिधित्व को विश्व इच्छा से जोड़ता है और उसका संदेशवाहक होने के नाते मानव मन की स्थिति को निर्धारित करता है। शरीर के माध्यम से, संसार सभी मानवीय कार्यों के मुख्य स्रोत के रूप में कार्य करेगा।
इच्छा का प्रत्येक कार्य शरीर का कार्य है, और इसके विपरीत। इससे हमें व्यवहार के प्रभावों और उद्देश्यों की प्रकृति की व्याख्या मिलती है, जो हमेशा इस स्थान पर, इस समय, इन परिस्थितियों में विशिष्ट इच्छाओं द्वारा निर्धारित होते हैं। इच्छा स्वयं प्रेरणा के नियम से बाहर है, लेकिन यह व्यक्ति के चरित्र का आधार है। यह एक व्यक्ति को "दिया" जाता है और एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, इसे बदलने में सक्षम नहीं है। शोपेनहावर के इस विचार पर विवाद हो सकता है, लेकिन बाद में इसे 3. फ्रायड द्वारा अवचेतन के अपने सिद्धांत के संबंध में पुन: प्रस्तुत किया जाएगा।

वसीयत के वस्तुकरण का उच्चतम चरण मानव आत्मा के रूप में व्यक्तित्व की एक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति से जुड़ा है। साथ सबसे बड़ी ताकतयह स्वयं को कला में प्रकट करता है, इसमें इच्छा स्वयं को अपने शुद्धतम रूप में प्रकट करती है। इसके साथ, शोपेनहावर प्रतिभा के सिद्धांत को जोड़ते हैं: प्रतिभा पर्याप्त कारण के नियम का पालन नहीं करती है (इस कानून का पालन करने वाली चेतना विज्ञान बनाती है जो मन और तर्कसंगतता का फल है), जबकि प्रतिभा स्वतंत्र है, क्योंकि यह दुनिया से असीम रूप से दूर है कारण और प्रभाव का और, इस वजह से, पागलपन के करीब है। तो प्रतिभा और पागलपन का एक संपर्क बिंदु है (होरेस ने "मीठा पागलपन" की बात की थी)।

उपरोक्त परिसर के प्रकाश में, शोपेनहावर की स्वतंत्रता की अवधारणा क्या है? वह दृढ़ता से कहते हैं कि स्वतंत्रता को हमारे व्यक्तिगत कार्यों में नहीं, जैसा कि तर्कसंगत दर्शन करता है, बल्कि मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व और सार में खोजा जाना चाहिए। वर्तमान जीवन में, हम कारणों और परिस्थितियों के साथ-साथ समय और स्थान के कारण होने वाले बहुत से कार्यों को देखते हैं, और हमारी स्वतंत्रता उनके द्वारा सीमित होती है। लेकिन ये सभी क्रियाएं मूलतः एक ही चरित्र की हैं, और इसीलिए वे कार्य-कारण से मुक्त हैं।
इस तर्क में, स्वतंत्रता को निष्कासित नहीं किया जाता है, बल्कि केवल वर्तमान जीवन के क्षेत्र से उच्चतर की ओर ले जाया जाता है, लेकिन यह हमारी चेतना के लिए इतनी स्पष्ट रूप से सुलभ नहीं है। स्वतंत्रता अपने सार में पारलौकिक है। इसका मतलब यह है कि प्रत्येक व्यक्ति शुरू में और मौलिक रूप से स्वतंत्र है, और वह जो कुछ भी करता है उसका आधार यह स्वतंत्रता है। यह विचार हमें बाद में अस्तित्ववाद के दर्शन में मिलेगा; जे.-पी. सार्त्र और ए. कैमस।

अब चलो शोपेनहावर के दर्शन में निराशावाद के विषय पर आगे बढ़ते हैं। कोई भी खुशी, कोई भी खुशी जिसके लिए लोग हर समय प्रयास करते हैं, उसका एक नकारात्मक चरित्र होता है, क्योंकि वे - खुशी और खुशी - संक्षेप में कुछ बुरी, पीड़ा की अनुपस्थिति हैं, उदाहरण के लिए। हमारी इच्छा हमारे शरीर की इच्छा के कार्यों से उत्पन्न होती है, लेकिन इच्छा जो वांछित है उसके अभाव की पीड़ा है। एक संतुष्ट इच्छा अनिवार्य रूप से एक और इच्छा (या कई इच्छाओं) को जन्म देती है, और फिर हम वासना आदि को जन्म देते हैं। यदि हम अंतरिक्ष में इन सभी को सशर्त बिंदुओं के रूप में कल्पना करते हैं, तो उनके बीच की रिक्तियां पीड़ा से भर जाएंगी, जिससे इच्छाएं उत्पन्न होंगी ( हमारे मामले में सशर्त बिंदु) . इसका मतलब यह है कि यह सुख नहीं है, बल्कि दुख है - यह वह सकारात्मक, स्थिर, अपरिवर्तनीय, हमेशा मौजूद है, जिसकी उपस्थिति हम महसूस करते हैं।

शोपेनहावर का दावा है कि हमारे चारों ओर हर चीज़ में निराशा के निशान हैं; हर सुखद चीज़ अप्रिय के साथ मिश्रित होती है; प्रत्येक सुख स्वयं को नष्ट कर देता है, प्रत्येक राहत नई कठिनाइयों को जन्म देती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि खुश रहने के लिए हमें दुखी होना चाहिए, इसके अलावा, हम दुखी हुए बिना नहीं रह सकते, और इसका कारण व्यक्ति स्वयं, उसकी इच्छा है। आशावाद हमारे लिए जीवन को एक प्रकार के उपहार के रूप में चित्रित करता है, लेकिन अगर हमें पहले से पता होता कि यह किस प्रकार का उपहार है, तो हम इसे अस्वीकार कर देंगे। वास्तव में, आवश्यकता, अभाव, दुःख को मृत्यु का ताज पहनाया जाता है; प्राचीन भारतीय ब्राह्मणों ने इसे जीवन के लक्ष्य के रूप में देखा (शोपेनहावर वेदों और उपनिषदों को संदर्भित करता है)। मृत्यु में हम शरीर, जो स्वयं इच्छा है, को खोने से डरते हैं।

लेकिन इच्छा को जन्म की पीड़ा और मृत्यु की कड़वाहट के माध्यम से वस्तुनिष्ठ बनाया जाता है, और यह एक स्थिर वस्तुकरण है। यह समय में अमरता है: बुद्धि मृत्यु में नष्ट हो जाती है, लेकिन इच्छा मृत्यु के अधीन नहीं है। शोपेनहावर ने ऐसा सोचा था।

उनका सार्वभौमिक निराशावाद प्रबुद्धता दर्शन और शास्त्रीय जर्मन दर्शन की मानसिकता के बिल्कुल विपरीत था। जहाँ तक आम लोगों की बात है, वे प्राचीन यूनानी दार्शनिक एपिकुरस के सूत्र द्वारा निर्देशित होने के आदी हैं: “मृत्यु हमें बिल्कुल भी चिंतित नहीं करती है: जब तक हम मौजूद हैं, तब तक कोई मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु है, तो हमारा अस्तित्व नहीं है। ” लेकिन आइए शोपेनहावर को उसका हक दें: वह हमें दुनिया को एक रंग में नहीं, बल्कि दो रंगों में दिखाता है, यानी अधिक वास्तविक और इस तरह हमें इस विचार की ओर ले जाता है कि जीवन का उच्चतम मूल्य क्या है। ख़ुशी, भाग्य, ख़ुशी अपने आप में, या उनसे पहले की हर चीज़ भी हमारे लिए मूल्यवान है? या शायद यही जीवन है?
शोपेनहावर ने विशुद्ध रूप से तर्कसंगत दृष्टिकोण के विपरीत यूरोपीय दर्शन में वाष्पशील घटक की पुष्टि करने की प्रक्रिया शुरू की, जो एक व्यक्ति को एक सोच उपकरण की स्थिति में कम कर देता है। इच्छा की प्रधानता के बारे में उनके विचारों को ए. बर्गसन, डब्ल्यू. जेम्स, डी. डेवी, फादर द्वारा समर्थित और विकसित किया गया था। नीत्शे और अन्य। वे "जीवन दर्शन" के आधार थे।

विषय 9. XIX सदी का पश्चिमी यूरोपीय दर्शन

योजना

1. के. मार्क्स के इतिहास की भौतिकवादी समझ
2. ओ. कॉम्टे का सकारात्मकवाद। नव-कांतियनवाद।
3. ए. शोपेनहावर, एफ. नीत्शे का तर्कहीन दर्शन

1. XIX सदी के उत्तरार्ध में पश्चिमी यूरोपऔद्योगिक समितियाँ स्थापित की गईं। समाज का मुख्य मूल्य तकनीकी प्रगति है। विज्ञान स्वर्ण युग में प्रवेश कर चुका है। बुद्धिवाद एवं आशावाद, असीमित प्रगति में विश्वास इस युग की विशिष्ट विशेषता है। इन परिस्थितियों में, के. मार्क्स के इतिहास की भौतिकवादी समझ, प्रत्यक्षवाद, नव-कांतिवाद, और बाद में ए. शोपेनहावर, एफ. नीत्शे और अन्य के तर्कहीन दर्शन। के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने एक द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन का निर्माण किया। यह दर्शन तार्किक रूप से मार्क्स की मुख्य दार्शनिक खोज - इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद) से चलता है। ऐतिहासिक भौतिकवाद भौतिकवाद का सामाजिक जीवन के क्षेत्र, सामाजिक जगत, इतिहास तक का विस्तार है। मार्क्स की शिक्षाओं के अनुसार, यह चेतना नहीं है जो अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि सामाजिक अस्तित्व है जो सामाजिक चेतना को निर्धारित करता है। सभी स्तर, चेतना की अभिव्यक्ति के सभी रूप सामाजिक (भौतिक) उत्पादन से पैदा होते हैं। मानव इतिहास एक प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया है: जब तक उत्पादन के संबंध समाप्त नहीं हो जाते, तब तक कोई भी गठन अतीत की बात नहीं बनेगा, यदि वे उत्पादन की शक्तियों के आगे के विकास में बाधा नहीं डालते हैं। मार्क्स और एंगेल्स ने अपने दर्शन को तैयार सत्यों के समूह के रूप में नहीं, बल्कि "कार्रवाई के लिए मार्गदर्शक" के रूप में माना, जिसका अर्थ ऐसी "कार्रवाई" से समाज का क्रांतिकारी परिवर्तन है। मार्क्स ने पूंजीवादी उत्पादन की प्रक्रिया के सामाजिक पहलुओं: शोषण और अलगाव को अपने शोध का उद्देश्य बनाया। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पूंजीवाद के तहत श्रम को मजबूर किया जाता है, अलग-थलग कर दिया जाता है। सामाजिक (अब पहले से ही साम्यवादी) विकास के मुक्त चरणों में, सामाजिक धन का निर्धारण काम के समय से नहीं, बल्कि खाली समय से होगा - जो भौतिक उत्पादन की सीमा से बाहर रहेगा, अर्थात। वास्तव में मानवीय रचनात्मकता। सभी मुख्य धनों में से मुख्य धन मनुष्य का सर्वांगीण विकास होगा।

समीक्षाधीन अवधि के दौरान, सामाजिक-मानवीय ज्ञान में रुचि बढ़ी है। सकारात्मकता उभर रही है - एक दार्शनिक प्रवृत्ति जो दावा करती है कि केवल अलग, विशिष्ट (अनुभवजन्य) विज्ञान ही वास्तविक, सकारात्मक, "सकारात्मक" ज्ञान का स्रोत हो सकता है, और एक विशेष विज्ञान के रूप में दर्शन वास्तविकता का स्वतंत्र अध्ययन होने का दावा नहीं कर सकता है। इस प्रवृत्ति के संस्थापक ऑगस्टे कॉम्टे (1798-1857) हैं। प्रत्यक्षवाद, दर्शन और ठोस विज्ञान के बीच संबंध को मजबूत करने, विज्ञान की उपलब्धि पर निर्भरता को मजबूत करने, ठोस वैज्ञानिक ज्ञान को निरपेक्ष बनाने, दार्शनिक विषय और पद्धति को एक ठोस वैज्ञानिक विषय और पद्धति से बदलने की कोशिश करता है। प्रत्यक्षवाद, कॉम्टे से शुरू होकर, दर्शन के लगभग सभी पिछले विकास को नकारता है, दर्शन और विज्ञान की पहचान करता है। इस बीच, दर्शनशास्त्र संपूर्ण संस्कृति की उपलब्धियों पर आधारित ज्ञान का एक स्वतंत्र क्षेत्र है। और प्राकृतिक विज्ञान पर, और सामाजिक विज्ञान पर, और कला पर, और समस्त मानव जाति के रोजमर्रा के अनुभव पर। प्रत्यक्षवाद के उत्तराधिकारी अनुभव-आलोचना और माचिसवाद थे। "विज्ञान के दर्शन" की दिशाओं में से एक नव-कांतिवाद था, जो आज भी सभी यूरोपीय दर्शन पर एक मजबूत प्रभाव डाल रहा है। नव-कांतिवाद ने कांट के कुछ महत्वपूर्ण सिद्धांतों को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया। इसने दो दार्शनिक स्कूलों का गठन किया - मारबर्ग (जी. कोहेन, पी. नैटोर्प, ई. कैसिरर) और बैडेन (डब्ल्यू. विंडेलबैंड, जी. रिकर्ट)। वे मुख्य रूप से अनुसंधान विधियों के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करते थे, विशेष रूप से वास्तविकता की व्याख्या करने की पारलौकिक पद्धति, दर्शन को विज्ञान के एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के रूप में समझा जाता था। यहां, ज्ञान को वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में नहीं, बल्कि सामान्य रूप से ज्ञान के विषय और विशेष रूप से विज्ञान का वर्णन करने की एक गतिविधि के रूप में समझा जाता है।

3. पश्चिमी दर्शन द्वितीय XIX का आधासदी ए. शोपेनहावर, एफ. नीत्शे और कई अन्य जैसे तर्कहीन विचारकों (गैर-शास्त्रीय दार्शनिकों) के नामों से भी जुड़ी है। तर्कहीनता एक सिद्धांत है जहां ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान अनुभूति, व्यवहार, विश्वदृष्टि में निर्णायक कारक तर्क की शक्तियों द्वारा नहीं, तर्कसंगत सिद्धांत द्वारा नहीं, बल्कि तर्कहीन द्वारा खेला जाता है, अर्थात। अनुचित, अचेतन (वृत्ति, अंतर्ज्ञान, अंध विश्वास, भावनाएँ, आदि) शुरुआत। अतार्किकता की पुष्टि तब होती है जब लोगों का व्यापक जनसमूह उन आदर्शों से मोहभंग हो जाता है जिन पर दार्शनिक तर्कवाद संचालित होता है। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, लोगों को यह विश्वास हो गया था कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी की प्रगति से मानव जाति के सदियों पुराने विचारों को साकार नहीं किया जा सकता है। लोगों ने विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया में उच्च कारण की अभिव्यक्ति और प्राप्ति को देखना बंद कर दिया है।

शोपेनहावर के अनुसार, अस्तित्व की बुनियाद ही अनुचित, अतार्किक है। संसार की संरचना में कोई व्यवस्था नहीं है, कोई नियमितता नहीं है। अस्तित्व अनुचित है क्योंकि यह अर्थहीन, असंगत, बेतुका है। ब्रह्मांड का आधार मन नहीं है, बल्कि विश्व इच्छा है, सहज, किसी चीज से सीमित नहीं, किसी चीज से निर्धारित नहीं। वसीयत के तहत, शोपेनहावर अंतहीन प्रयास, "जीवन आवेग" (ए. बर्गसन) को समझते हैं। इच्छा संसार का आंतरिक सार है। इस संसार में एक अतृप्त आकर्षण है, एक अंधकारमय नीरस आवेग और कुछ नहीं। विल, यानी किसी व्यक्ति को कार्रवाई के लिए प्रेरित करने की इच्छाएं, इच्छाएं, उद्देश्य कार्रवाई के कार्यान्वयन की दिशा और प्रकृति और उसके परिणाम को निर्धारित करते हैं। इस प्रकार स्वैच्छिकवाद शोपेनहावर के संपूर्ण दर्शन का मूल एवं सार्वभौमिक सिद्धांत है। शोपेनहावर की नैतिकता निराशावादी है। कष्ट अपरिहार्य है. नैतिक सिद्धांत पीड़ा होना चाहिए, पूर्ण तपस्या के लिए संक्रमण।

एफ. नीत्शे (1844-1900) एक जर्मन दार्शनिक और भाषाशास्त्री, व्यक्तिवाद, स्वैच्छिकवाद और अतार्किकता के उज्ज्वल उपदेशक हैं। शोपेनहावर का अनुसरण करते हुए, उनका मानना ​​था कि दुनिया का आधार इच्छा, आवेग, "शक्ति की इच्छा", स्वयं का विस्तार करने की इच्छा, विस्तार है। नीत्शे ने जानवरों के अस्तित्व के लिए संघर्ष के बारे में चार्ल्स डार्विन के विचारों को मानव समाज के जीवन में स्थानांतरित किया। नीत्शे की केंद्रीय अवधारणा जीवन का विचार है। वे जीवन दर्शन के प्रणेता हैं। नए, पूर्ण मनुष्य में शक्ति, स्वास्थ्य, रचनात्मक शक्ति और आनंद अंतर्निहित होता है। "भगवान मर चुका है", अर्थात पश्चिम ने ईसाई धर्म पर आधारित मूल्यों की पुरानी प्रणाली को त्याग दिया। लेकिन इसका मतलब यह है कि जीवन बेकार हो गया है, जीवन बुराई, पीड़ा में बदल गया है। एक आदर्श मनुष्य का सांस्कृतिक और नैतिक आदर्श "सुपरमैन" होना चाहिए, जिसे पार करना चाहिए होमो सेपियन्स. नीत्शे ने अपनी कृति 'दस स्पोक जरथुस्त्र' में नई नैतिकता, मनुष्य और अतिमानव के बारे में लिखा है।

विषय 10. रूसी दर्शन XIX - प्रारंभिक। XX सदी

योजना

1. रूसी दर्शन की विशिष्टताएँ
2. स्लावोफाइल्स का दर्शन
3. रूसी धार्मिक दर्शन

1. रूस में दार्शनिक विचार का निर्माण विश्व दर्शन की उपलब्धियों के प्रभाव में हुआ। लेकिन यह अभी भी काफी हद तक रूस में होने वाली सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रभाव में बना था, यानी। बुतपरस्त संस्कृति, ईसाईकरण, मेट्रोपॉलिटन हिलारियन के कार्य, जिन्होंने विश्व इतिहास में रूसी लोगों के स्थान का सवाल उठाया, साहित्यिक स्मारक "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन", "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स", राजनीतिक एकीकरण की प्रक्रियाएँ , रूसी राष्ट्र का गठन, बीजान्टियम के माध्यम से विश्व संस्कृति में रूस का परिचय और आदि। इन सभी ने रूसी दार्शनिक संस्कृति की मौलिकता को निर्धारित किया। रूसी वैज्ञानिकों और विचारकों का सच्चा दार्शनिक कार्य 18वीं शताब्दी के मध्य में शुरू होता है (एम.वी. लोमोनोसोव, ए.एन. रेडिशचेव)। लेकिन दर्शनशास्त्र का उत्कर्ष 19वीं सदी में हुआ - 20वीं सदी की शुरुआत में। (पी.या. चादेव, ए.एस. खोम्यकोव, वी.एस. सोलोविएव)। रूसी दर्शन में एक उच्च नैतिक सत्य शामिल है: किसी भी सामाजिक परियोजना को लागू नहीं किया जा सकता है यदि वह किसी व्यक्ति के खिलाफ जबरदस्ती, हिंसा के लिए बनाई गई हो। रूसी विचार, आध्यात्मिकता ने पश्चिमी यूरोपीय का विरोध किया, अर्थात्। बुर्जुआ, अपनी व्यावहारिकता, तर्कसंगतता के साथ तर्कसंगत। रूसी दार्शनिकों के अनुसार, एकतरफा तर्कवाद ने पश्चिमी दर्शन में संकट पैदा किया, जो दर्शन की मानवतावादी भावना के साथ विश्वासघात था। वी. सोलोविओव का मानना ​​था कि समग्र ज्ञान आवश्यक है, अर्थात्। विज्ञान, दर्शन और धर्म का संश्लेषण। केवल सर्वव्यापी, लौकिक प्रेम ही चेतना को ऐसी पूर्णता प्रदान कर सकता है। प्रेम का अर्थ स्वार्थ, हिसाब-किताब और लाभ का विपरीत होना है। इस प्रकार रूसी दर्शन ने तर्क को नैतिक चेतना के साथ जोड़ने का प्रयास किया। एक अन्य विशेषता वास्तविक जीवन के साथ अटूट संबंध है। वह समाज के सामने आने वाली समस्याओं के समाधान को लेकर बेहद चिंतित रहती थीं।

2. रूसी दार्शनिक विचार की दार्शनिक खोज दो प्रवृत्तियों के बीच टकराव के माहौल में हुई। पहली प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व स्लावोफाइल्स द्वारा किया गया, जिन्होंने रूसी विचार की मौलिकता और इसलिए रूसी आध्यात्मिक जीवन की अनूठी मौलिकता पर ध्यान केंद्रित किया। दूसरी प्रवृत्ति (पश्चिमी) के प्रतिनिधियों ने यूरोपीय संस्कृति के विकास में रूस को शामिल करने की मांग की और उनका मानना ​​​​था कि उसे पश्चिम से सीखना चाहिए और उसी ऐतिहासिक पथ का अनुसरण करना चाहिए। स्लावोफाइल्स (ए.एस. खोम्यकोव, यू.एफ. समरदीन) की दार्शनिक शिक्षाओं का आधार रूसी लोगों की मसीहाई भूमिका, इसकी धार्मिक और सांस्कृतिक पहचान और यहां तक ​​​​कि विशिष्टता का विचार था। उनके शिक्षण की प्रारंभिक थीसिस संपूर्ण विश्व सभ्यता के विकास के लिए रूढ़िवादी की निर्णायक भूमिका का दावा है। खोम्याकोव ए.एस. के अनुसार, यह रूढ़िवादी था जिसने मूल रूसी सिद्धांतों, "रूसी भावना" का निर्माण किया, जिसने अपने विशाल विस्तार के साथ रूसी भूमि का निर्माण किया।

2. आर्थर शोपेनहावर का दर्शन

रूढ़िवादी स्वतंत्रता का धर्म है, यह व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को संबोधित करता है, उसे अच्छे और बुरे के बीच चुनाव के प्रति सचेत रहने की आवश्यकता होती है। इस महत्वपूर्ण सिद्धांत के साथ कैथोलिकता की धारणा जुड़ी हुई है, जिसका अर्थ है "बहुलता में एकता।" यह न केवल लोगों के बाहरी, दृश्य संबंध को प्रकट करता है, बल्कि आध्यात्मिक समुदाय (चर्च में, परिवार में, समाज में, राज्यों के बीच संबंधों आदि) के आधार पर इस तरह के संबंध की निरंतर संभावना को भी प्रकट करता है। एक स्वतंत्र मानव सिद्धांत ("मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा") और दैवीय सिद्धांत ("अनुग्रह") की बातचीत का परिणाम। रूढ़िवादी ने एक प्रकार के सामाजिक संगठन को जन्म दिया - ग्रामीण समुदाय, रूसी जीवन की सांप्रदायिक संरचना, जिसने इस तरह विकसित किया सामान्य हितों, ईमानदारी, देशभक्ति आदि के लिए खड़े होने की इच्छा के रूप में नैतिक लक्षण। इस प्रकार, रूस अपने विशेष तरीके से कैथोलिकता, रूढ़िवादी और सांप्रदायिकता पर आधारित है, जो इसे विश्व प्रभुत्व की ओर ले जाना चाहिए। स्लावोफिल्स के दर्शन में एक महत्वपूर्ण था रूसी पर प्रभाव धार्मिक दर्शन.

3. वी.एस. सोलोविएव (1853-1900) रूस में अपनी दार्शनिक प्रणाली बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। उनकी शिक्षा के अनुसार, अस्तित्व की अंतिम एकता ईश्वर है ("सब कुछ ईश्वर में एक है")। यह ईश्वर ही है जो अस्तित्व की सकारात्मक एकता का प्रतीक है। अस्तित्व की सारी विविधता ईश्वरीय एकता द्वारा एक साथ रखी गई है। अस्तित्व में इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में अच्छाई, तर्क की अभिव्यक्ति के रूप में सत्य और भावना की अभिव्यक्ति के रूप में सौंदर्य शामिल है। निरपेक्ष सत्य और सौंदर्य के माध्यम से अच्छाई का एहसास करता है। ये तीन सिद्धांत - अच्छाई, सच्चाई और सुंदरता - एक एकता का निर्माण करते हैं जो प्रेम को मानती है - एक ऐसी शक्ति जो स्वार्थ की जड़ों को कमजोर करती है। ज्ञानमीमांसा के संदर्भ में, एकता को अभिन्न ज्ञान की अवधारणा के माध्यम से महसूस किया जाता है, जो वैज्ञानिक, दार्शनिक और धार्मिक ज्ञान के बीच एक अटूट संबंध है। इसलिए सोलोविओव दार्शनिक और धार्मिक विचारों, तर्कसंगत और तर्कहीन प्रकार के दर्शनशास्त्र, पश्चिमी और पूर्वी सांस्कृतिक परंपराओं को संयोजित करने का प्रयास करता है। उन्होंने तर्क को आस्था की सेवा में रखने की कोशिश की, ताकि धर्म को तर्कसंगत सिद्धांत पर भरोसा करने में सक्षम बनाया जा सके।

सोलोविओव के अनुसार, मानवता ईश्वर और प्रकृति के बीच एक मध्यस्थ है। मनुष्य को प्रकृति को आध्यात्मिक बनाने के लिए बुलाया गया है। इसलिए विश्व इतिहास का लक्ष्य ईश्वर और मानवता के नेतृत्व वाली अलौकिक दुनिया की एकता है। दैवीय और प्राकृतिक दुनिया के बीच एक कड़ी के रूप में एक व्यक्ति का नैतिक अर्थ दूसरे व्यक्ति के लिए, प्रकृति के लिए, भगवान के लिए प्रेम के कार्य में महसूस किया जाता है। समाज में एकता का विचार एक दिव्य-मानव मिलन के रूप में, एक सार्वभौमिक चर्च के रूप में प्रकट होता है। यह सभी लोगों को एकजुट करेगा, सामाजिक विरोधाभासों को दूर करेगा और पृथ्वी पर "भगवान के राज्य" की स्थापना में योगदान देगा। अपने जीवन के अंत में, सोलोविओव ने, अपने विचारों को साकार करने की संभावना में विश्वास खो दिया था, इतिहास के विनाशकारी अंत, युगांतशास्त्र के विचार में आया।

20वीं सदी के पहले दशकों में, रूस में धार्मिक दर्शन का विकास एन.ए. बर्डेव, एन.ओ. लॉस्की, एस.एल. फ्रैंक और अन्य ने किया था। एन. बर्डेव के काम में मुख्य बात नैतिक खोज थी। उनके अनुसार मनुष्य मूलतः दिव्य है, स्वयं में ईश्वर की छवि रखता है। यही चीज़ उसे इंसान बनाती है. लेकिन मनुष्य में एक पशु छवि भी है, विकृत और भयानक। व्यक्तित्व का विकास होता है लंबी प्रक्रिया, चुनाव, मुझमें जो मेरा "मैं" नहीं है उसका विस्थापन। यह स्वतंत्रता, पसंद के कृत्यों के माध्यम से किया जाता है। आत्मा एक रचनात्मक प्रक्रिया है, एक गतिविधि है। रचनात्मकता का प्रश्न बर्डेव के मानवविज्ञान के केंद्र में है। एक रचनात्मक व्यक्ति और अपने उद्देश्य को पूरा नहीं करने वाले रोजमर्रा के व्यक्ति के बीच अंतर होते हैं। रचनात्मकता "आगे बढ़ना" है, स्वयं से परे जाना, यह जीवन का रहस्य है, कुछ नया और अभूतपूर्व बनाना।

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व्याख्यान खोज

संघीय राज्य शैक्षिक संस्थाउच्च व्यावसायिक शिक्षा

"चेल्याबिंस्क राज्य संस्कृति संस्थान"

पत्राचार प्रशिक्षण संस्थान

नाट्य प्रदर्शन और छुट्टियों का निर्देशन विभाग

परीक्षा

अनुशासन "दर्शन" में

"XIX-XX सदियों का पश्चिमी गैर-शास्त्रीय दर्शन।"

पुरा होना:

समूह 204 आरटीपीपी का छात्र

बेसोल्टसेव अलेक्जेंडर ओलेगॉविच

जाँच की गई:

जाँच की गई:

डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, एसोसिएट प्रोफेसर

मरीना पेत्रोव्ना

1. परिचय

2. मानव अस्तित्व की तर्कहीन नींव: जीवन का दर्शन

3. ए शोपेनहावर का जीवन दर्शन

4. व्यावहारिकता के दर्शन के मूल विचार चौधरी पियर्स और डब्ल्यू जेम्स।

6. ग्रंथ सूची.

परिचय

सामान्य वैज्ञानिक प्रवृत्ति की प्रगतिशील उथल-पुथल के इतिहास में 19वीं शताब्दी का काल सबसे महत्वपूर्ण है। यह क्रांति विभिन्न क्षेत्रों के विकास में सबसे महत्वपूर्ण एवं सकारात्मक थी वैज्ञानिक गतिविधि, कला, और ज्ञान के एक नए पाठ्यक्रम का उद्भव। विज्ञान ने खोज लिया है नया रास्तासमाज का विकास - तकनीकी, जो हमारे समय में अग्रणी है। आधुनिकतावाद द्वारा कला को पुनर्जीवित किया गया, जिससे दुनिया की तस्वीर की धारणा और दार्शनिक पुनर्विचार के लिए नए और अलग दृष्टिकोण का निर्माण हुआ। इस तीव्र पुनर्विचार का एक उदाहरण पश्चिमी संस्कृति में पाया जा सकता है, लेकिन यहां पुरानी नैतिकता और उसकी जगह लेने वाली नई नैतिकता के बीच विरोधाभास पैदा होता है। ऐसा प्रतिस्थापन बहुत ही विरोधाभासी और आश्चर्यजनक प्रतीत होगा, क्योंकि ठोस तर्कवाद पर आधारित दार्शनिक अवधारणाएँ, जो अन्य सभी दार्शनिक दिशाओं पर हावी थीं, को अतार्किकता द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जो इसके विपरीत है।

इस प्रवृत्ति के संस्थापक आर्थर शोपेनहावर हैं।

(1788-1860) शोपेनहावर के विचारों के सैद्धांतिक स्रोत प्लेटो का दर्शन, कांट का पारलौकिक दर्शन और प्राचीन भारतीय ग्रंथ उपनिषद हैं। यह पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों को मिलाने का पहला प्रयास है। इस संश्लेषण की कठिनाई यह है कि पश्चिमी सोच की शैली तर्कसंगत है, जबकि पूर्वी शैली तर्कहीन है। सोचने की तर्कहीन शैली में एक स्पष्ट रहस्यमय चरित्र होता है, यानी, यह उन ताकतों के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है जो जीवन को नियंत्रित करती हैं जो अप्रस्तुत दिमाग का पालन नहीं करती हैं। ये सिद्धांत प्राचीन पौराणिक कथाओं में मौजूद इस विचार से एकजुट हैं कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह एकमात्र वास्तविकता नहीं है, कि एक और वास्तविकता है जो तर्क और विज्ञान द्वारा समझ में नहीं आती है, लेकिन हमारे जीवन पर पड़ने वाले प्रभाव को ध्यान में रखे बिना विरोधाभासी. उनका दर्शन स्वाभाविक रूप से अद्वितीय है, क्योंकि केवल उन्होंने ही अन्य पश्चिमी दार्शनिकों की तुलना में अस्तित्व की समझ का पूरी तरह से अलग मूल्यांकन देने का साहस किया। इस कार्य में उनके दर्शन के कुछ क्षेत्रों को रेखांकित किया जाएगा।

मानव अस्तित्व की तर्कहीन नींव:

जीवन के दर्शन

ए शोपेनहावर

19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में दार्शनिक चिंतन की दो मुख्य धाराएँ उभरीं: विज्ञान का दर्शन, दूसरी प्रवृत्ति अतार्किकता है।

सबसे पहले, आइए देखें कि बुद्धिवाद और अतार्किकता क्या हैं।

तर्कवाद -(अव्य. अनुपात से - मन) - एक विधि जिसके अनुसार लोगों के ज्ञान और क्रिया का आधार मन है। चूँकि सत्य की बौद्धिक कसौटी को कई विचारकों ने स्वीकार कर लिया है, बुद्धिवाद किसी विशेष दर्शन की विशेषता नहीं है; इसके अलावा, अनुभूति में कारण के स्थान पर विचारों में मतभेद हैं, मध्यम से, जब बुद्धि को दूसरों के साथ सत्य को समझने का मुख्य साधन माना जाता है, कट्टरपंथी से, यदि तर्कसंगतता को एकमात्र आवश्यक मानदंड माना जाता है। आधुनिक दर्शन में, तर्कवाद के विचारों को विकसित किया गया है, उदाहरण के लिए, लियो स्ट्रॉस द्वारा, जो सोचने की तर्कसंगत पद्धति को स्वयं से नहीं, बल्कि माइयूटिक्स के माध्यम से लागू करने का प्रस्ताव करता है। दार्शनिक तर्कवाद के अन्य प्रतिनिधियों में बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा, गॉटफ्राइड लीबनिज, रेने डेसकार्टेस, जॉर्ज हेगेल और अन्य शामिल हैं। तर्कवाद आमतौर पर तर्कहीनता और सनसनीखेज दोनों के विपरीत कार्य करता है।

अतार्किकता- (अनुचित, अचेतन), दर्शन में धाराओं का पदनाम, जो तर्कवाद के विपरीत, अनुभूति की प्रक्रिया में कारण की संभावनाओं को सीमित या अस्वीकार करता है और कुछ तर्कहीन को विश्वदृष्टि का आधार बनाता है, इच्छा (स्वैच्छिकता) को उजागर करता है, प्रत्यक्ष चिंतन, भावना, अंतर्ज्ञान (अंतर्ज्ञानवाद) ), रहस्यमय "रोशनी", कल्पना, वृत्ति, "अचेतन", आदि वृत्ति, अंतर्ज्ञान, अंध विश्वास की अग्रणी भूमिका की मान्यता मानते हैं, जो ज्ञान में, विश्वदृष्टि में एक निर्णायक भूमिका निभाते हैं तर्क और तर्क के विपरीत। यह एक विश्वदृष्टिकोण सेटिंग है, जो मानव गतिविधि में तर्कहीन, अचेतन उद्देश्यों की भूमिका के निरपेक्षीकरण पर आधारित है। अतार्किकता कोई एकल एवं स्वतंत्र दार्शनिक आंदोलन नहीं है। बल्कि, यह विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों और विद्यालयों की एक विशेषता और तत्व है। अतार्किकता के कमोबेश स्पष्ट तत्व उन सभी दर्शनों की विशेषता हैं जो वास्तविकता के कुछ क्षेत्रों (भगवान, अमरता, धार्मिक समस्याएं, आदि) को वैज्ञानिक ज्ञान (कारण, तर्क, आदि) के लिए दुर्गम घोषित करते हैं। समान प्रश्न, लेकिन, पर दूसरी ओर, वैज्ञानिक चरित्र के मानदंड इन क्षेत्रों पर लागू नहीं होते हैं।

कभी-कभी (ज्यादातर अनजाने में) तर्कवादी इतिहास और समाज के अपने दार्शनिक प्रतिबिंबों में अत्यंत तर्कहीन अवधारणाओं को प्रस्तुत करते हैं।

कुछ दार्शनिक यह सोचते हैं कि अतार्किकता तर्कवाद का उप-उत्पाद है। इसे इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि पश्चिमी समाज के अत्यधिक दृढ़ युक्तिकरण और संगठन के कारण प्रतिक्रिया हुई, जिससे गहरा नैतिक संकट पैदा हुआ।

शोपेनहावर के दर्शन में, जीवन का प्रमुख आधार अब मन नहीं, बल्कि इच्छा है। इच्छा को एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय घटना के रूप में समझा जाता है, और प्रकृति में प्रत्येक शक्ति को इच्छा के रूप में समझा जाता है। प्रत्येक भौतिकता "इच्छा की वस्तुपरकता" है। मनुष्य इच्छा, उसकी प्रकृति की अभिव्यक्ति है, और इसलिए तर्कसंगत नहीं है, बल्कि तर्कहीन है। इच्छा के आगे कारण गौण है। संसार इच्छा है, और इच्छा स्वयं से लड़ती है। इस प्रकार शोपेनहावर के लिए पूर्ण बुद्धिवाद का स्थान अत्यधिक स्वैच्छिकवाद ने ले लिया।

स्वैच्छिक- यह दार्शनिक विचार की एक दिशा है जो लोगों की गतिविधियों में अस्थिर सिद्धांतों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करती है, निर्माण और पुनर्निर्माण की संभावना का सुझाव देती है। सामाजिक प्रक्रियाएँसबसे आकर्षक परियोजनाओं, मॉडलों, विचारधाराओं के अनुसार।

शोपेनहावर "जीने की इच्छा" पैदा करता है, यानी जीवन के लिए एक अंधी लक्ष्यहीन इच्छा। उनके अनुयायी नीत्शे ने "शक्ति की इच्छा" पैदा की जो हर चीज में व्याप्त है: ब्रह्मांड, प्रकृति, समाज, मनुष्य, जीवन ही। इसे स्वयं अस्तित्व में पेश किया गया है, लेकिन यह एक नहीं है, बल्कि एकाधिक है (क्योंकि ताकतों के कई संघर्षशील "केंद्र" हैं)। इच्छा दुनिया को नियंत्रित करती है। नीत्शे ने एक मुक्त व्यक्ति का एक प्रोटोटाइप बनाया - सत्ता के लिए हाइपरट्रॉफाइड इच्छाशक्ति वाला एक सुपरमैन - एक "गोरा जानवर" - "जीवन दर्शन" विकसित करना जारी रखा।

दुनिया की तर्कसंगतता के बारे में तर्कवादियों की थीसिस का विरोध तर्कवादियों ने इसके विपरीत से किया: दुनिया अनुचित है, मनुष्य तर्क से नहीं, बल्कि अंध इच्छा, वृत्ति, भय और निराशा से नियंत्रित होता है।

शोपेनहावर का जीवन दर्शन

जीवन का दर्शन 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत की उन दार्शनिक धाराओं को संदर्भित करता है, जिसमें कुछ दार्शनिकों ने आधुनिक समय के दर्शन में, मुख्य रूप से जर्मन शास्त्रीय दर्शन में ज्ञानमीमांसा और पद्धति संबंधी समस्याओं के प्रभुत्व का विरोध किया था। जीवन दर्शन के प्रतिनिधि अनुभूति, तर्क और कार्यप्रणाली की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने के खिलाफ थे। उनका मानना ​​था कि विस्तृत दर्शन वास्तविक समस्याओं से दूर हो जाता है, अपने ही आदर्श निर्माणों में उलझ जाता है, अत्यधिक अमूर्त हो जाता है, अर्थात जीवन से दूर हो जाता है। दर्शन को जीवन का अन्वेषण करना चाहिए।

जीवन दर्शन के अधिकांश प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, जीवन को एक विशेष अभिन्न वास्तविकता के रूप में समझा जाता है, जिसे आत्मा या पदार्थ से कम नहीं किया जा सकता है।

जीवन दर्शन के पहले प्रतिनिधि जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर थे।

उनके दृष्टिकोण से, पूरी दुनिया जीने की इच्छा है। जीने की इच्छा मनुष्य सहित सभी जीवित प्राणियों में अंतर्निहित है, जिनकी जीने की इच्छा सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि मनुष्य तर्क, ज्ञान से संपन्न है। प्रत्येक व्यक्ति की जीने की अपनी इच्छा होती है - सभी लोगों के लिए समान नहीं। उनके विचार में अन्य सभी लोग एक व्यक्ति के असीमित अहंकार पर निर्भर हैं, ऐसी घटनाओं के रूप में जो केवल उसकी जीने की इच्छा, उसके हितों के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण हैं। मानव समुदायइसलिए, व्यक्तियों की इच्छाओं के एक समूह के रूप में प्रतिनिधित्व करता है। एक विशेष संगठन - राज्य - किसी तरह इन इच्छाओं की अभिव्यक्ति को मापता है ताकि लोग एक-दूसरे को नष्ट न करें। शोपेनहावर के अनुसार, कला और नैतिकता के क्षेत्र में अहंकारी आवेगों पर काबू पाया जाता है।

शोपेनहावर के विचारों में बौद्ध धर्म के विचारों के साथ कुछ समानताएँ देखी जा सकती हैं। और यह आकस्मिक नहीं है, क्योंकि वे भारतीय संस्कृति को जानते थे, उसकी बहुत सराहना करते थे और उसके विचारों को अपने शिक्षण में प्रयोग करते थे। सच है, शोपेनहावर बुद्ध के अष्टांगिक मार्ग में शामिल नहीं हुए, लेकिन बौद्धों की तरह, वह पृथ्वी पर पीड़ा और स्वार्थ से रहित एक न्यायपूर्ण और खुशहाल समाज बनाने के प्रयासों और संभावना के बारे में निराशावादी थे। इसलिए, शोपेनहावर की शिक्षाओं को कभी-कभी निराशावाद भी कहा जाता है। शोपेनहावर पहले दार्शनिकों में से एक थे जिन्होंने मनुष्य की जैविक उत्पत्ति से जुड़े अचेतन, सहज आवेगों की मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका बताई। इसी तरह के विचारों का उपयोग बाद में फ्रायड ने अपने सिद्धांत के निर्माण में किया। शोपेनहावर की कृतियाँ उनकी ज्वलंत शैली, रूपक और आलंकारिक अभिव्यक्ति द्वारा प्रतिष्ठित थीं। उनकी मूल कृतियों में से एक "ट्रीटीज़ ऑन लव" थी, शोपेनहावर का मानना ​​था कि प्रेम इतनी गंभीर घटना है कि इसे केवल कवियों के लिए ही नहीं छोड़ा जा सकता।

शोपेनहावर के "ग्रंथ" में उनके सिस्टम से उत्पन्न होने वाली कई दिलचस्प, ज्वलंत छवियां हैं, उदाहरण के लिए, प्यार एक मजबूत आकर्षण है जो विपरीत लिंग के दो लोगों के बीच होता है। आकर्षण, एक रहस्यमय शक्ति जो प्रेमियों को आकर्षित करती है, एक अजन्मे प्राणी, उनके अजन्मे बच्चे की इच्छा की अभिव्यक्ति है - अर्थात, प्रकृति दो लोगों के जीवों के स्तर पर "गणना" करती है, जो कि जैविक दृष्टिकोण से, संयोजन है ये जीव इष्टतम संतान देंगे, और परिणामस्वरूप, इन जीवों का पारस्परिक आकर्षण ऊर्जा उत्पन्न करता है।

शोपेनहावर को आमतौर पर तर्कहीनता के संस्थापकों में से एक कहा जाता है, इस शब्द का अर्थ उन सभी दिशाओं से है जो मानव व्यवहार में एक तर्कसंगत, जागरूक व्यक्ति की भूमिका को कम करते हैं। कुछ दार्शनिक विद्यालयों के समर्थकों के विचारों के अनुसार, तर्कहीनता एक नकारात्मक घटना है।

यह कहना अधिक सटीक होगा कि शोपेनहावर ने मानव व्यवहार की बुनियादी बातों को बेहतर तरीके से समझाया, लेकिन लोगों के लिए सबसे आकर्षक तरीके से नहीं।

निष्क्रिय शून्यवाद. मन के मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन का पहला यूरोपीय अनुभव। शोपेनहावर की ऑन्कोलॉजी अस्तित्व के मूल सिद्धांत, "जीने की इच्छा" के रूप में इच्छा का सिद्धांत है - एक तर्कहीन विश्व सिद्धांत जो वैज्ञानिक तरीकों से अज्ञात है, सक्रिय रूप से संचालित, स्वतंत्र और उद्देश्यहीन है। यह शक्ति जीवन की तरह ही निरर्थक है। एक व्यक्ति के पास केवल एक ही रास्ता है - खुद में जीने की इच्छा को खत्म करना। इच्छा एक ऐसा प्रयास है जिसका कोई लक्ष्य या अंत नहीं है। एक व्यक्ति का जीवन एक दुखद, पीड़ा से अधिक कुछ नहीं है, जिसे मृत्यु का ताज पहनाया गया है। मृत्यु के अलावा, एक व्यक्ति के पास कोई अन्य लक्ष्य नहीं है।

संसार का दूसरा घटक है इच्छा, एक प्रकार की अतार्किक शक्ति। इच्छाशक्ति जीवन की प्रेरणा है। शोपेनहावर वसीयत की सक्रियता के चरणों के बीच अंतर करते हैं।

स्वैच्छिक शुरुआत:

1. आकर्षण,

2. चुम्बकत्व

3. रसायन विज्ञान (अकार्बनिक)।

4. जीवित स्तर पर, उच्चतम अवस्था -

5. प्रेरित इच्छा (मनुष्यों में)।

मकसद काम में आ सकते हैं.

ऐच्छिक शुरुआत का एक प्रारंभिक भंडार है - पूर्ण इच्छा। प्रारंभिक संसार में एक आक्रामक, दुष्ट चरित्र होगा। पूर्ण अंध इच्छा अकार्बनिक प्रकृति के स्तर पर ही प्रकट होती है। भोजन की तलाश में जैविक दुनिया में घुस जाता है। चूँकि यह प्रक्रिया वस्तुनिष्ठ है, संसार उसी दिशा में विकसित होता है। सब कुछ बदतर के लिए। संसाधन सीमित हैं. इस सबके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता, दुनिया ऐसे ही चलती है। वैश्विक निराशावाद का दर्शन.

शोपेनहावर ने अपने दर्शन के आधार के रूप में बौद्ध धर्म (कम से कम कर्म ताकि दुख गहरा न हो) की बात की। वह ईसाई धर्म के प्रति अत्यंत नकारात्मक थे। संसार की ऐसी संरचना को समझकर व्यक्ति सचेत रूप से अपनी इच्छा को वश में कर सकता है। आत्महत्या जीवन से प्रस्थान है, इस तथ्य के कारण कि जीवन उसकी आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है। आत्महत्या के परिणामस्वरूप बुरी इच्छा की समग्र संभावना नहीं बदलती है। मनुष्य को शांति से मृत्यु का सामना करना चाहिए, क्योंकि इच्छा अविनाशी है। आपको अपनी आवश्यकताओं को वश में करने का प्रयास करने की आवश्यकता है। शोपेनहावर की नैतिकता: आपको इच्छाशक्ति को वश में करने की जरूरत है, बुराई की मात्रा में वृद्धि न करें। केवल कला और नैतिकता ही करुणा की भावना पैदा करने में सक्षम हैं, या यूं कहें कि स्वार्थ पर काबू पाने का भ्रम पैदा करने में सक्षम हैं। करुणा दूसरे के साथ तादात्म्य है, जो एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति की पीड़ा प्रकट करती है। शोपेनहावर का मानवविज्ञान मनुष्य के ज्ञानोदय सिद्धांत का प्रतिपादक है। तर्क मानव अस्तित्व का माप नहीं हो सकता, तर्कहीन सिद्धांत एक वास्तविकता है। राज्य और कानून ऐसे कारक हैं जो व्यक्तिगत आक्रामकता को रोकते हैं। शोपेनहावर बड़े पैमाने पर उपभोक्ता समाज की आलोचना करते हैं। वह समाज के विकास के ऐसे मार्ग को एक मृत अंत मानने वाले पहले लोगों में से एक हैं। प्राकृतिक प्रतिभा के रूप में कलाकार की प्राथमिकता की घोषणा करता है। कलाओं की उत्पत्ति और प्रकारों का वर्गीकरण (हेगेल के लिए, साहित्य सर्वोच्च कला है, सबसे अधिक आध्यात्मिक)।

शोपेनहावर, आर्थर

शोपेनहावर के लिए, इसके विपरीत, संगीत प्रकृति की शक्तियों की अभिव्यक्ति के करीब है। शब्द धुंधले हो जाते हैं. मानव इच्छा की गतिशीलता, संगीत में क्रिस्टलीकृत होकर, संस्कृति की गतिशीलता को दर्शाती है। संगीत इच्छा की दुनिया और प्रतिनिधित्व की दुनिया के बीच मध्यस्थ है। प्रतिनिधित्व वस्तु और विषय में विभाजन का प्रारंभिक बिंदु है। प्रस्तुतीकरण को उसके विकसित रूप में लिया गया है। अभ्यावेदन के रूपों का विकास सजीव प्रकृति के स्तर पर होता है। यह विचार भोजन की तलाश में जीवों की गति की प्रतिक्रिया में उत्पन्न होता है। शोपेनहावर, इस विचार से आगे बढ़ते हैं कि आदर्शवाद और भौतिकवाद अवैध, कमजोर, गलत हैं, क्योंकि दुनिया को अन्य चीजों के आधार पर समझाया गया है

निष्कर्ष

19वीं सदी के मध्य तक, सभी दर्शनों का तर्क था कि मानवता का अपना उद्देश्य होना चाहिए और होता भी है। यह लक्ष्य ईश्वर या प्रकृति का विकास हो सकता है, यह अभी तक न खोजा गया लक्ष्य हो सकता है, लक्ष्य व्यक्ति की आंतरिक शांति हो सकता है। और केवल शोपेनहावर के पास नया है दार्शनिक मकसदकि जीवन का कोई उद्देश्य ही नहीं है, कि यह एक निष्प्राण गति है, जिसका कोई उद्देश्य नहीं है। इच्छा एक अंधा आवेग है, चूँकि यह आवेग बिना किसी लक्ष्य के कार्य करता है, इसलिए कोई विश्राम नहीं मिल पाता। इससे यह तथ्य सामने आता है कि व्यक्ति लगातार असंतोष की भावना से परेशान रहता है। इसलिए, जीवन छोटी-छोटी चिंताओं का योग है, और मानव खुशी स्वयं अप्राप्य है। मनुष्य जीवन की आवश्यकताओं के बोझ तले झुक जाता है, वह लगातार मृत्यु के भय में जीता है और उससे डरता है। शोपेनहावर के अनुसार दर्शन और धर्म, जीवन लक्ष्य का भ्रम पैदा करते हैं। उन लोगों के लिए अस्थायी राहत लाना जो इन मृगतृष्णाओं में विश्वास करते थे। कांट के अनुयायी, शोपेनहावर के दर्शन में विल एक "अपने आप में एक चीज़" है, प्रतिनिधित्व व्यक्तिगत चीज़ों की एक दुनिया है। प्रतिनिधित्व वस्तु और विषय में विभाजन का प्रारंभिक बिंदु है। प्रस्तुतीकरण को उसके विकसित रूप में लिया गया है। अभ्यावेदन के रूपों का विकास सजीव प्रकृति के स्तर पर होता है।

आधुनिक दर्शन बहुत कुछ अतार्किकता पर निर्भर है। आधुनिक अतार्किकता ने स्पष्ट रूप से रूपरेखा व्यक्त की है, सबसे पहले, नव-थॉमिज्म, अस्तित्ववाद, व्यावहारिकता और व्यक्तित्ववाद के दर्शन में। अतार्किकता के तत्व सकारात्मकवाद और नवसकारात्मकवाद में पाए जा सकते हैं। प्रत्यक्षवाद में, तर्कहीन पूर्वधारणाएँ इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती हैं कि सिद्धांतों का निर्माण विश्लेषणात्मक और अनुभवजन्य निर्णयों तक सीमित है, और दार्शनिक औचित्य, मूल्यांकन और सामान्यीकरण स्वचालित रूप से तर्कहीन के क्षेत्र में स्थानांतरित हो जाते हैं। जहां भी यह तर्क दिया जाता है कि ऐसे क्षेत्र हैं जो तर्कसंगत वैज्ञानिक सोच के लिए मौलिक रूप से दुर्गम हैं, वहां अतार्किकता पाई जाती है। ऐसे क्षेत्रों को सशर्त रूप से सबरेशनल और ट्रांसरेशनल में विभाजित किया जा सकता है।

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1. ए शोपेनहावर के दार्शनिक विचार

2.

आर्थर शोपेनहावर (1788-1860)
जर्मन दार्शनिक. सबसे ज्यादा
प्रसिद्ध विचारक
अतार्किकता.

कुछ समझ नहीं आ रहा?

जर्मन की ओर आकर्षित हुआ
रूमानियत, रहस्यवाद का शौकीन था।
विचारों के सैद्धांतिक स्रोत,
प्लेटो, कांट और का दर्शन
उपनिषद. मौजूदा कहा जाता है
दुनिया, "सबसे खराब संभव
संसार", जिसके लिए उन्हें उपनाम मिला
"निराशावाद के दार्शनिक"।

3.

काम करता है:
"पर्याप्त के कानून की चार गुना जड़ पर
नींव" (1813), "दृष्टि और रंगों पर" (1816),
"द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1819), "ऑन द विल
प्रकृति में" (1826), "इच्छा की स्वतंत्रता पर" (1839), "पर
नैतिकता का आधार "(1840)," दो मुख्य
नैतिकता की समस्याएं" (1841)।

4.

अतार्किक विचार शैली-उज्ज्वल
स्पष्ट रहस्यमय चरित्र पर आधारित है
अवज्ञाकारी के अस्तित्व में विश्वास
शासन करने वाली ताकतों के अप्रस्तुत दिमाग के लिए
ज़िंदगी। इस विचार पर आधारित है कि जिस दुनिया में हम हैं
जीना ही एकमात्र वास्तविकता नहीं है
एक और वास्तविकता है जो नहीं है
तर्क और विज्ञान द्वारा समझा गया, लेकिन प्रभाव को ध्यान में रखे बिना
जो हमारा विरोधाभासी हो जाता है
स्वजीवन।

5. शोपेनहावर का दर्शन

शोपेनहावर का दर्शन निराशावादी है
वे। निराशा, निराशा, अविश्वास का सुझाव
उनकी ताकत, प्रगति के लिए, बेहतर भविष्य के लिए "विश्व
अनुचित और संवेदनहीन, द्वारा नियंत्रित किया जाता है
अंध दुष्ट इच्छा. हम अपना जीवन उसके ऋणी हैं
और परिणामस्वरूप उनके कष्टों से।

6.

शोपेनहावर अपने केंद्र में
"इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व"
पर्याप्त का तार्किक नियम निकालता है
मैदान.
सत्य
दर्शन
अवश्य
आगे बढ़ना
केवल
केवल
से
प्रतिनिधित्व जो एक तथ्य है
चेतना
और
कौन
बटा हुआ
पर
विषय प्रतिनिधित्व और प्रतिनिधित्व
वस्तु।

7.

शोपेनहावर के दर्शन का सार्वभौमिक सिद्धांत
स्वैच्छिकवाद है. मुख्य प्रेरक शक्ति
WILL आस-पास की दुनिया में सब कुछ निर्धारित करता है।
इच्छा ही पूर्ण शुरुआत है, सभी चीजों की जड़ है,
जो कुछ भी मौजूद है उसे निर्धारित करने और प्रभावित करने में सक्षम। एक इच्छा है
ब्रह्मांड। इच्छा चेतना का आधार है और है
लोगों का सार्वभौमिक सार।
शोपेनहावर के लिए, वसीयत "अपने आप में एक चीज़" है। केवल होगा
जो कुछ भी मौजूद है उसे परिभाषित करने और प्रभावित करने में सक्षम। विल है
उच्चतम ब्रह्मांडीय सिद्धांत जो अंतर्निहित है
ब्रह्मांड। इच्छा - जीने की इच्छा, इच्छा।

8.

कांट के सिद्धांत पर आधारित: चारों ओर की दुनिया ही है
मानव मन में विचारों की दुनिया. सार
संसार, उसकी वस्तुएँ, घटनाएँ - इच्छा।
इच्छा न केवल जीवित जीवों में, बल्कि जीवों में भी निहित है
निर्जीव प्रकृति "अचेतन, सुप्त" के रूप में
इच्छा। और, तदनुसार, हमारे चारों ओर की पूरी दुनिया अपने तरीके से
सार इच्छा की प्राप्ति है।

9.

मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जिसका स्वरूप उसकी इच्छा पर आधारित है
जीवन के लिए। प्रत्येक व्यक्ति की जीने की अपनी इच्छा होती है - यही मुख्य बात है
उसके मन में, उसके असीम स्वार्थ का स्रोत।
एक व्यक्ति हमेशा और हर चीज में अपनी नहीं, अपनी ही सेवा नहीं करता है
रुचियां, लेकिन करेंगे। विल उसे जीवित रखता है, चाहे कैसे भी
निरर्थक और दयनीय उसका अस्तित्व नहीं था.
सारा जीवन निराशाओं और कष्टों से भरा है। इंसान
इच्छाशक्ति के प्रभाव में, वह हर समय कुछ न कुछ चाहता है, लेकिन सब कुछ चाहता है
सच तो यह है कि इच्छाएँ कभी संतुष्ट नहीं होतीं, और यदि
और संतुष्ट होते हैं, वे अपने साथ उदासीनता लेकर आते हैं
निराशा. "जीवन कुछ ऐसा है जो आवश्यक है
कष्ट सहना।" और फिर भी जीवन में मुख्य बात है
करुणा…

10.

एक ही तरह के लोग हैं जो रुके हुए हैं
इच्छा का गुलाम बनना, इच्छाओं और आकांक्षाओं पर विजय प्राप्त करना,
कमजोर इरादों वाले विषय बन गए - ये कला में प्रतिभाशाली हैं, और
सांसारिक जीवन में संत। जब एक मनुष्य आत्मा की शक्ति से ऊपर उठ जाता है,
दुनिया को एक जुड़े हुए प्रतिनिधित्व के रूप में देखना बंद कर देता है
स्थान और समय में कार्य-कारण के नियम।
"प्रतिभा पूर्ण निष्पक्षता है।"
लेकिन एक सामान्य व्यक्ति इसमें पूरी तरह असमर्थ है
कोई लम्बा चिंतन. उसे
संतुष्ट या असंतुष्ट रहता है
इच्छाएँ, या यदि वे बोरियत से संतुष्ट हैं। "सच तो यह है
प्रत्येक व्यक्ति को जीवन के तीन वरदान मिलते हैं - स्वास्थ्य,
यौवन, स्वतंत्रता. जब तक वे हमारे पास हैं, हमें उनके बारे में पता नहीं चलता।
और हम उनके मूल्य से प्रभावित नहीं हैं, लेकिन हमें इसका एहसास तभी होता है,
जब हम हारते हैं, क्योंकि वे केवल नकारात्मक मूल्य हैं।

11.

शोपेनहावर की नैतिकता में खुशी की कला
वह सब कुछ जो लोगों के भाग्य में अंतर निर्धारित करता है,
तीन मुख्य श्रेणियों में संक्षेपित किया जा सकता है:
1)
व्यक्ति क्या है:- अर्थात उसका व्यक्तित्व व्यापकतम होता है
शब्द का अर्थ. इनमें स्वास्थ्य, शक्ति,
सौंदर्य, स्वभाव, नैतिकता, बुद्धि और उसकी डिग्री
विकास।
2)
किसी व्यक्ति के पास क्या है:- अर्थात जो संपत्ति उसके पास है
संपत्ति या कब्ज़ा.
3)
व्यक्ति क्या है; इन शब्दों
संदर्भित करता है कि एक व्यक्ति क्या है
दूसरों का प्रतिनिधित्व: वे इसकी कल्पना कैसे करते हैं; - एक शब्द में, यह उसके बारे में दूसरों की राय है, राय,
उनके सम्मान, पद और में बाह्य रूप से व्यक्त किया गया
वैभव ... "।

12.

प्रसिद्ध कहावत:
"जब लोग करीब आते हैं
एक दूसरे के साथ संचार,
व्यवहार साही जैसा है,
ठंड में गर्म रहने की कोशिश कर रहा हूँ
शीत ऋतु की रात। वे ठंडे हैं, वे
एक दूसरे के खिलाफ दबाव डाला, लेकिन
जितना अधिक वे इसे करते हैं, उतना ही अधिक दर्द होता है
वे एक दूसरे को अपने से चुभाते हैं
लंबी सुइयाँ. द्वारा मजबूर
इंजेक्शन का दर्द दूर हो जाता है, वे फिर से
ठंड के कारण दृष्टिकोण, और इसी तरह - सभी
रात भर।"

ए शोपेनहावर के दार्शनिक विचार

अंग्रेजी रूसी नियम

ए शोपेनहावर का दर्शन

तर्कहीनता के सबसे हड़ताली आंकड़ों में से एक (लैटिन तर्कहीन से - अनुचित, अचेतन; दर्शन में एक प्रवृत्ति जो तर्कवाद का विरोध करती है और वास्तविकता के संज्ञान में कारण की संभावनाओं को सीमित या अस्वीकार करती है, अस्तित्व की तर्कहीन, अतार्किक प्रकृति की पुष्टि करती है) आर्थर है शोपेनहावर (1788-1860), जो हेगेल के आशावादी तर्कवाद और द्वंद्ववाद से असंतुष्ट थे (सबसे पहले, उनका पैन्लॉगिज़्म: "जो कुछ भी वास्तविक है वह उचित है, जो कुछ भी उचित है वह वास्तविक है")। शोपेनहावर का झुकाव इस ओर हुआ जर्मन रूमानियत, रहस्यवाद का शौकीन था। वह स्वयं को आई. कांट के दर्शन का अनुयायी मानते थे और पूर्व के दार्शनिक विचारों (विशेषकर बौद्ध धर्म) के शौकीन थे।

शोपेनहावर ने न केवल भावनाओं की कीमत पर मन की भूमिका को कम किया और, सबसे महत्वपूर्ण बात, निरपेक्ष इच्छा को उन्होंने समझा, उन्होंने मानव चेतना की जागरूक गतिविधि के क्षेत्र के रूप में मन की अवधारणा को चुनौती दी, इसमें अनजाने में तर्कहीन क्षणों का परिचय दिया। उनके मुख्य कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन (1819) में, अचेतन इच्छा एक सार्वभौमिक तर्कहीन तत्व के रूप में प्रकट होती है, जो अनुसंधान के किसी भी तर्कसंगत तरीके के अधीन नहीं है। शोपेनहावर के अनुसार, बुद्धि, इसे साकार किए बिना, अपनी तर्कसंगत योजना के अनुसार नहीं, बल्कि विश्व इच्छा के निर्देशों के अनुसार कार्य करती है, जिसे सभी व्यक्तिगत इच्छाओं और वस्तुगत दुनिया के एकल ऊर्जा आधार के रूप में पहचाना जाता है: बुद्धि है केवल एक व्यक्ति में जीने की इच्छा का एक साधन (जानवर के पंजे और दांत की तरह)। बुद्धि थक गई है, लेकिन इच्छाशक्ति अथक है। केवल एक ब्रह्मांडीय रूप से विशाल इच्छा वास्तविक है, जो ब्रह्मांड की घटनाओं के पूरे पाठ्यक्रम में खुद को प्रकट करती है: दुनिया केवल इस इच्छा का दर्पण है, एक विचार के रूप में कार्य करती है।

यदि विश्व के तर्कसंगत कारण का विचार यूरोपीय चेतना के लिए स्वाभाविक था, तो एक स्वैच्छिक प्रथम आवेग का विचार, जो किसी भी तर्कसंगत, नैतिक और यहां तक ​​​​कि सौंदर्य संबंधी प्रतिबंधों के अधीन नहीं था, यूरोप के लिए एक विदेशी घटना थी। यह कोई संयोग नहीं है कि शोपेनहावर ने स्वयं स्वीकार किया कि जिन स्रोतों ने उनके विचार को प्रेरित किया, उनमें माया (भ्रम) और निर्वाण (जीवन का विलुप्त होना, मोक्ष) के बारे में बौद्ध विचारों ने पहले स्थान पर कब्जा कर लिया था। दुनिया के पहले कारण के रूप में उनकी इच्छा "एक अतृप्त अंधा आकर्षण, एक अंधेरा बहरा आवेग" है। शोपेनहावर के अनुसार, दुनिया बेतुकी है, और दुनिया का पूरा इतिहास स्वैच्छिक चिंगारी की निरर्थक अशांति का इतिहास है, जब इच्छाशक्ति को खुद को अवशोषित करने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि इसके अलावा कुछ भी नहीं है, और इसके अलावा, यह भूखा है और क्रूर, लगातार दुख का जाल बुनता रहता है। इसलिए दर्द, भय और पीड़ा। उसी प्रकार, बौद्ध धर्म मानव व्यक्तित्व के मनोभौतिक आवरण में सांसारिक अस्तित्व को अमिट पीड़ा के रूप में घोषित करता है।

तर्क के संबंध में इच्छाशक्ति की प्रधानता का बचाव करते हुए, दार्शनिक ने कई सूक्ष्म और व्यक्त किए मौलिक विचारकिसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के अस्थिर और भावनात्मक घटकों की विशेषताओं और उनके महत्वपूर्ण महत्व के बारे में। उन्होंने अत्यधिक बुद्धिवाद के समर्थकों की गलत स्थिति की आलोचना की, जिसके अनुसार इच्छाशक्ति मन का एक उपांग मात्र है या बस इसके साथ पहचानी जाती है। शोपेनहावर के अनुसार, वसीयत, अर्थात्। किसी व्यक्ति को कार्रवाई के लिए प्रेरित करने की इच्छाएं, इच्छाएं, उद्देश्य और इसके कार्यान्वयन की प्रक्रियाएं विशिष्ट हैं: वे बड़े पैमाने पर कार्रवाई के कार्यान्वयन और उसके परिणाम की दिशा और प्रकृति का निर्धारण करते हैं। हालाँकि, शोपेनहावर ने वसीयत को पूरी तरह से स्वतंत्र इच्छा में बदल दिया, अर्थात। उन्होंने इच्छा को पूर्ण कर दिया, इसे आत्मा के एक घटक से आत्मनिर्भर सिद्धांत में बदल दिया।

ए शोपेनहावर का दर्शन

इसके अलावा, शोपेनहावर ने वसीयत को ब्रह्मांड की "अस्पष्ट शक्तियों" के समान माना, उनका मानना ​​​​था कि "वाष्पशील आवेग" सभी चीजों की विशेषता हैं। शोपेनहावर के लिए इच्छा ही पूर्ण शुरुआत है, सभी चीजों की जड़ है। उन्होंने विश्व की कल्पना इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में की थी। इस प्रकार स्वैच्छिकवाद विचारक के संपूर्ण दर्शन का मूल एवं सार्वभौमिक सिद्धांत है।

कांट के विपरीत, शोपेनहावर ने "अपने आप में वस्तु" (प्रकट प्रकृति) की जानकारी पर जोर दिया। उन्होंने प्रतिनिधित्व में चेतना का पहला तथ्य देखा। अनुभूति या तो सहज ज्ञान युक्त, या अमूर्त, या चिंतनशील के रूप में की जाती है। अंतर्ज्ञान ज्ञान का पहला और सबसे महत्वपूर्ण प्रकार है। चेतना का पूरा संसार अंततः अंतर्ज्ञान पर ही टिका है। शोपेनहावर के अनुसार, वास्तव में पूर्ण ज्ञान केवल चिंतन हो सकता है, जो अभ्यास और इच्छा के हितों से किसी भी संबंध से मुक्त हो; वैज्ञानिक सोच सदैव सचेतन होती है। वह अपने सिद्धांतों और कार्यों से अवगत है, और कलाकार की गतिविधि, इसके विपरीत, अचेतन, तर्कहीन है: वह अपने स्वयं के सार को समझने में सक्षम नहीं है।

शोपेनहावर की नैतिकता निराशावादी है (लैटिन पेसिमस से - सबसे खराब)। शोपेनहावर के अनुसार जीवन में दुःख अपरिहार्य है। जिसे ख़ुशी कहा जाता है उसमें हमेशा नकारात्मकता होती है, नहीं सकारात्मक चरित्र, केवल पीड़ा से मुक्ति तक सीमित है, जिसके बाद नई पीड़ा या थकाऊ ऊब आती है। यह दुनिया और कुछ नहीं बल्कि पीड़ित और भयभीत प्राणियों का एक अखाड़ा है जो केवल इसलिए जीते हैं क्योंकि एक प्राणी दूसरे को नष्ट कर देता है, और आत्म-संरक्षण दर्दनाक मौतों की एक श्रृंखला है। पीड़ा की प्रमुख भूमिका की मान्यता से, करुणा शोपेनहावर के सबसे महत्वपूर्ण नैतिक सिद्धांत के रूप में अनुसरण करती है। मन की विपरीत स्थिति जो दुख को रोकती है वह इच्छा की पूर्ण अनुपस्थिति की स्थिति है। इसका एक लक्षण पूर्ण वैराग्य की ओर संक्रमण है। शोपेनहावर ने त्रासदी का समाधान देखा मानव जीवनशरीर के वैराग्य में और मनुष्य की तर्कसंगत खोज के विलुप्त होने में। इसके अलावा, शोपेनहावर के निराशावादी स्वैच्छिकवाद ने परिणाम के रूप में आत्महत्या के लिए माफी का सुझाव दिया।

अंत में, यह कहा जाना चाहिए कि शोपेनहावर एक प्रथम श्रेणी के लेखक, एक शानदार स्टाइलिस्ट थे। कोई भी लेखक नहीं दार्शनिक साहित्यडब्ल्यू विंडेलबैंड के अनुसार, शोपेनहावर जैसी स्पष्टता, इतनी ठोस सुंदरता के साथ दार्शनिक विचार तैयार करने में सक्षम नहीं थे। उनके पास कई दार्शनिक विचारों को वास्तव में शानदार और पारदर्शी प्रस्तुति में प्रस्तुत करने का उपहार था।

शोपेनहावर के विचारों का न केवल व्यक्तिगत प्रमुख विचारकों और लेखकों (नीत्शे, एल. टॉल्स्टॉय) पर, बल्कि दार्शनिक विचार के कई क्षेत्रों पर भी बहुत प्रभाव पड़ा। यह ध्यान देने योग्य है कि संगीतकार आर. वैगनर के सौंदर्य संबंधी विचार बड़े पैमाने पर शोपेनहावर के प्रभाव में बने थे।

जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर (1788-1860)यूरोपीय दार्शनिकों की उस आकाशगंगा से संबंधित हैं जिनका अपने समय और अगली शताब्दी के दर्शन और संस्कृति पर उल्लेखनीय प्रभाव था। 1819 में, उनका मुख्य कार्य, द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन, दिन के उजाले में आया, जिसमें उन्होंने दार्शनिक ज्ञान की अपनी प्रणाली दी। यह पुस्तक सफल नहीं रही, क्योंकि उस समय जर्मनी में पर्याप्त अधिकारी थे जो समकालीन लोगों के दिमाग को नियंत्रित करते थे। उनमें से, शायद पहला परिमाण हेगेल था, जिसका शोपेनहावर के साथ बहुत तनावपूर्ण संबंध था।

ए शोपेनहावर के व्यक्तित्व की एक विशेषता उनका उदास, उदास और चिड़चिड़ा चरित्र था, जो उनके दर्शन की सामान्य मनोदशा में परिलक्षित होता था। यह स्वीकारोक्ति है कि इसमें गहरे निराशावाद की छाप है। लेकिन इन सबके साथ, वह बहुमुखी विद्वता, महान साहित्यिक कौशल वाले एक अत्यंत प्रतिभाशाली व्यक्ति थे; वह कई प्राचीन और नई भाषाएँ बोलते थे और अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे।

शोपेनहावर के दर्शन में, आमतौर पर दो विशिष्ट बिंदु प्रतिष्ठित होते हैं - इच्छाशक्ति और निराशावाद का सिद्धांत।

इच्छा का सिद्धांत शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का शब्दार्थ मूल है। उन्होंने घोषणा की कि सभी दार्शनिकों की गलती यह थी कि उन्होंने मनुष्य का आधार बुद्धि में देखा, जबकि वास्तव में यह विशेष रूप से इच्छाशक्ति में निहित है, जो बुद्धि से पूरी तरह से अलग है, और केवल यह मौलिक है। इसके अलावा, इच्छा न केवल मनुष्य का आधार है, बल्कि यह दुनिया का आंतरिक आधार, उसका सार भी है। यह शाश्वत है, मृत्यु के अधीन नहीं है और स्वयं निराधार अर्थात आत्मनिर्भर है।

इच्छा के सिद्धांत के संबंध में दो दुनियाओं को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए: I. वह दुनिया जहां कार्य-कारण का नियम लागू होता है (वह जिसमें हम रहते हैं), और II. एक ऐसी दुनिया जहां चीजों के विशिष्ट रूप नहीं, घटनाएं नहीं, बल्कि सामान्य पारलौकिक इकाइयां महत्वपूर्ण हैं (एक ऐसी दुनिया जहां हम नहीं हैं)। रोजमर्रा की जिंदगी में, वसीयत का एक अनुभवजन्य चरित्र होता है, यह सीमा के अधीन है; यदि ऐसा नहीं होता, तो बुरिडन के गधे के साथ एक स्थिति उत्पन्न हो जाती: दो मुट्ठी घास के बीच, विपरीत दिशाओं में और उससे समान दूरी पर, वह, स्वतंत्र इच्छा रखते हुए, भूख से मर जाएगा, एक बनाने में सक्षम नहीं होगा पसंद। रोजमर्रा की जिंदगी में एक व्यक्ति लगातार चुनाव करता है, लेकिन साथ ही वह अनिवार्य रूप से स्वतंत्र इच्छा को सीमित कर देता है।

अनुभवजन्य दुनिया के बाहर, इच्छा कार्य-कारण के नियम से स्वतंत्र है। यहां इसे चीजों के ठोस रूप से अलग कर दिया गया है; इसे हर समय से बाहर दुनिया और मनुष्य के सार के रूप में माना जाता है। विल आई. कांट की "स्वयं-वस्तु" है; यह अनुभवजन्य नहीं, बल्कि पारलौकिक है। संवेदनशीलता के प्राथमिक (पूर्व-प्रायोगिक) रूपों के बारे में आई. कांट के तर्क की भावना में - समय और स्थान, कारण की श्रेणियों (एकता, बहुलता, पूर्णता, वास्तविकता, कार्य-कारण, आदि) के बारे में, शोपेनहावर उन्हें एक में कम कर देता है पर्याप्त कारण का कानून. इसका सरलतम रूप समय है।

दुनिया, जिसे "अपने आप में एक चीज़" के रूप में लिया जाता है, एक निराधार इच्छा है, और पदार्थ इसकी दृश्य छवि के रूप में कार्य करता है। पदार्थ का अस्तित्व उसकी "क्रिया" है। केवल अभिनय द्वारा ही यह स्थान और समय को "भरता" है। प्राकृतिक विज्ञान से भली-भांति परिचित शोपेनहावर ने प्रकृति की सभी अभिव्यक्तियों को विश्व इच्छा के अंतहीन विखंडन, उसकी अनेक "वस्तुओं" द्वारा समझाया। इनमें मानव शरीर भी शामिल है। यह व्यक्ति को, उसके प्रतिनिधित्व को, विश्व इच्छा से जोड़ता है और, उसका दूत होने के नाते, मानव मन की स्थिति को निर्धारित करता है। शरीर के माध्यम से, संसार सभी मानवीय कार्यों के मुख्य स्रोत के रूप में कार्य करेगा।

इच्छा का प्रत्येक कार्य शरीर का कार्य है, और इसके विपरीत। इससे हमें व्यवहार के प्रभावों और उद्देश्यों की प्रकृति की व्याख्या मिलती है, जो हमेशा इस स्थान पर, इस समय, इन परिस्थितियों में विशिष्ट इच्छाओं द्वारा निर्धारित होते हैं। इच्छा स्वयं प्रेरणा के नियम से बाहर है, लेकिन यह व्यक्ति के चरित्र का आधार है। यह एक व्यक्ति को "दिया" जाता है और एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, इसे बदलने में सक्षम नहीं है। शोपेनहावर के इस विचार पर विवाद हो सकता है, लेकिन बाद में इसे एस. फ्रायड द्वारा अचेतन के अपने सिद्धांत के संबंध में पुन: प्रस्तुत किया जाएगा।

इच्छा के वस्तुकरण का उच्चतम चरण मानव आत्मा के रूप में व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति से जुड़ा है। यह स्वयं को कला में सबसे बड़ी शक्ति के साथ प्रकट करता है, जिसमें इच्छा स्वयं को अपने शुद्धतम रूप में प्रकट करती है। इसके साथ, शोपेनहावर प्रतिभा के सिद्धांत को जोड़ते हैं: एक प्रतिभा पर्याप्त कारण के नियम का पालन नहीं करती है (इस कानून का पालन करने वाली चेतना विज्ञान बनाती है जो मन और तर्कसंगतता का फल है), एक प्रतिभा स्वतंत्र है, क्योंकि यह असीम रूप से दूर है कारण और प्रभाव की दुनिया, और इसलिए, पागलपन के करीब है। तो प्रतिभा और पागलपन में संपर्क का एक बिंदु है।

शोपेनहावर ने घोषणा की कि स्वतंत्रता को हमारे व्यक्तिगत कार्यों में नहीं, जैसा कि तर्कसंगत दर्शन करता है, बल्कि मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व और सार में खोजा जाना चाहिए। वर्तमान जीवन में, हम कारणों और परिस्थितियों के साथ-साथ समय और स्थान के कारण होने वाले कई कार्यों को देखते हैं, और हमारी स्वतंत्रता उनके द्वारा सीमित होती है। इस तर्क में, स्वतंत्रता को निष्कासित नहीं किया गया है, बल्कि केवल वर्तमान जीवन के क्षेत्र से एक उच्च क्षेत्र में स्थानांतरित किया गया है, लेकिन हमारी चेतना के लिए इतनी स्पष्ट रूप से सुलभ नहीं है। स्वतंत्रता अपने सार में पारलौकिक है। इसका मतलब यह है कि प्रत्येक व्यक्ति शुरू में और मौलिक रूप से स्वतंत्र है, और वह जो कुछ भी करता है उसका आधार यह स्वतंत्रता है।

निराशावाद का विषय इस तथ्य से पता चलता है कि हर खुशी, हर ख़ुशी जिसके लिए लोग हर समय प्रयास करते हैं, नकारात्मक है, क्योंकि वे किसी बुरी चीज़ की अनुपस्थिति हैं। हमारी इच्छा हमारे शरीर की इच्छा के कार्यों से उत्पन्न होती है, लेकिन इच्छा जो वांछित है उसके अभाव की पीड़ा है। संतुष्ट इच्छा अनिवार्य रूप से दूसरी को जन्म देती है, और हम फिर से इच्छा करते हैं। यदि हम अंतरिक्ष में इस सब की कल्पना सशर्त बिंदुओं के रूप में करें, तो उनके बीच का खाली स्थान पीड़ा से भर जाएगा, जिससे इच्छाएं पैदा होंगी। इसका मतलब यह है कि यह खुशी नहीं है, बल्कि दुख है - यह सकारात्मक, स्थिर, अपरिवर्तनीय, हमेशा मौजूद है जिसे हम महसूस करते हैं।

शोपेनहावर का दावा है कि हमारे चारों ओर हर चीज़ में निराशा के निशान हैं; हर सुखद चीज़ अप्रिय के साथ मिश्रित होती है; प्रत्येक सुख स्वयं को नष्ट कर देता है, प्रत्येक राहत नई कठिनाइयों को जन्म देती है। खुश रहने के लिए हमें दुखी होना ही चाहिए, इसके अलावा, हम दुखी हुए बिना नहीं रह सकते, और इसका कारण व्यक्ति स्वयं, उसकी इच्छा है। वास्तव में, आवश्यकता, अभाव, दुःख को मृत्यु का ताज पहनाया जाता है; प्राचीन भारतीय ब्राह्मणों ने इसे जीवन के लक्ष्य के रूप में देखा (शोपेनहावर वेदों और उपनिषदों को संदर्भित करता है)। मृत्यु में हम शरीर, जो स्वयं इच्छा है, को खोने से डरते हैं। यह समय में अमरता है: बुद्धि मृत्यु में नष्ट हो जाती है, लेकिन इच्छा मृत्यु के अधीन नहीं है।

उनका सार्वभौमिक निराशावाद प्रबुद्धता दर्शन और शास्त्रीय जर्मन दर्शन की मानसिकता के बिल्कुल विपरीत था। शोपेनहावर ने एक व्यक्ति को इस विचार की ओर अग्रसर किया कि जीवन का उच्चतम मूल्य क्या है। सुख, भाग्य, अपने आप में ख़ुशी, या उनसे पहले जो कुछ भी है, वह भी हमारे लिए मूल्यवान है?

5. "जीवन दर्शन"।

19वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में जर्मनी और फ्रांस में एक आंदोलन का गठन हुआ, जिसे सामान्य नाम "जीवन दर्शन" प्राप्त हुआ। जीवन दर्शन के शोधकर्ताओं में से एक, जी रिकर्ट ने न केवल जीवन को एक एकल इकाई के रूप में व्यापक रूप से विचार करने की इच्छा जताई, बल्कि इसे विश्वदृष्टि का केंद्र, सभी दार्शनिक ज्ञान की कुंजी बनाने की भी इच्छा व्यक्त की।

एक ओर, जीवन में रुचि की अभिव्यक्ति मानवतावाद का कार्य था, क्योंकि जीवन को एक मूल्य के रूप में संरक्षण में लिया गया था, उस पर ध्यान आकर्षित किया गया था, उसके मौलिक चरित्र पर जोर दिया गया था। दूसरी ओर, "जीवन" की अवधारणा अस्पष्ट और अनिश्चित निकली; इसलिए जीवन के संपूर्ण दर्शन ने एक असंगत रूप धारण कर लिया। सख्त और तर्कसंगत रूपों, सटीक ज्ञान और इसकी व्यावहारिक उपयोगिता के आदी, एक यूरोपीय की चेतना जीवन के दर्शन के विशिष्ट तर्क और इसकी सामान्य आकांक्षा "कहीं नहीं", एक स्पष्ट लक्ष्य और दिशा की अनुपस्थिति को शायद ही समझ पाती है।

जीवन दर्शन के प्रतिनिधियों में से एक, विल्हेम डिल्थी (1833-1911)एक जर्मन सांस्कृतिक इतिहासकार और दार्शनिक, इस थीसिस से आगे बढ़े कि वैज्ञानिक ज्ञान सांस्कृतिक-ऐतिहासिक ज्ञान का विरोध करता है, कि प्रकृति का विज्ञान और आत्मा का विज्ञान वास्तव में मौजूद है।

प्रकृति का विज्ञान तर्कसंगत ज्ञान पर आधारित है और उनके निष्कर्षों में विश्वसनीयता है। वे श्रेणियों पर भरोसा करते हैं, अपने क्षेत्र में आम तौर पर स्वीकृत प्रक्रियाओं को लागू करते हैं, और उनका उद्देश्य घटनाओं के कारणों और प्रकृति के नियमों का पता लगाना है। आत्मा का विज्ञान बिल्कुल अलग तरह का ज्ञान है। इसका मौलिक रूप से भिन्न आधार है। यहां जो महत्वपूर्ण है वह तर्कसंगत सोच नहीं है, बल्कि सार की सहज समझ है, इतिहास और वर्तमान जीवन की घटनाओं का अनुभव करना, ज्ञान के विषय में विषय की भागीदारी, यह विषय के लिए विशेष रूप से मूल्यवान है। मानव विज्ञान स्वयं जीवन पर आधारित है, जो इस जीवन की अभिव्यक्तियों के अनुभवों, समझ और व्याख्या के टेलीलॉजिकल (यानी, इसके आंतरिक उद्देश्यपूर्ण कारण में) संबंध में व्यक्त होता है।

आध्यात्मिक जीवन भौतिक संसार की धरती पर उत्पन्न होता है, यह विकास में शामिल है और इसका उच्चतम चरण है। जिन परिस्थितियों में यह उत्पन्न होता है उनका विश्लेषण प्राकृतिक विज्ञान द्वारा किया जाता है, जो भौतिक घटनाओं को नियंत्रित करने वाले कानूनों को प्रकट करता है। प्रकृति के भौतिक शरीरों में से एक मानव शरीर भी है, और अनुभव सबसे सीधे तौर पर इसके साथ जुड़ा हुआ है। लेकिन इसके साथ ही हम पहले से ही भौतिक दुनिया से आध्यात्मिक घटनाओं की दुनिया की ओर बढ़ रहे हैं। और यह मन के विज्ञान का विषय है, और उनका संज्ञानात्मक मूल्य भौतिक स्थितियों के अध्ययन पर बिल्कुल भी निर्भर नहीं करता है। के बारे में ज्ञान आध्यात्मिक दुनियाअनुभव की परस्पर क्रिया, अन्य लोगों की समझ, ऐतिहासिक कार्रवाई के विषयों के रूप में समुदायों की ऐतिहासिक समझ और अंततः वस्तुनिष्ठ भावना से उत्पन्न होता है। अनुभवइस सबके पीछे एक मौलिक आधार है।

इसमें सोच के प्राथमिक कार्य (अनुभव की बौद्धिकता), अनुभवी के बारे में निर्णय शामिल हैं, जिसमें अनुभव वस्तुनिष्ठ होता है। अनुभूति का विषय अपनी वस्तु के साथ एक है, और यह वस्तु वस्तुकरण के सभी चरणों में समान है।

जीवन के सार को समझने के लिए डिल्थी ने इसे देखना महत्वपूर्ण समझा आम लक्षणइसमें बाहरी वस्तुएँ दिखाई देती हैं। यह चिन्ह है समय. यह पहले से ही "जीवन के पाठ्यक्रम" अभिव्यक्ति में प्रकट हुआ है। जीवन सदैव प्रवाहमान है, और यह अन्यथा नहीं हो सकता। हमारी चेतना की एकीकृत एकता के कारण हमें समय मिलता है। समय की अवधारणा समय के अनुभव में अपनी अंतिम अनुभूति पाती है। इसे एक निरंतर आगे बढ़ने की गति के रूप में माना जाता है, जिसमें वर्तमान लगातार अतीत बन जाता है, और भविष्य वर्तमान बन जाता है। वर्तमान वास्तविकता से भरा एक क्षण है, यह भविष्य के बारे में स्मृति या विचारों के विपरीत वास्तविक है, जो आशा, भय, आकांक्षा, इच्छा, अपेक्षा में प्रकट होता है।

जीवन की धारा में रहकर हम इसके सार को नहीं समझ सकते। जिसे हम सार के रूप में लेते हैं वह केवल उसकी छवि है, जो हमारे अनुभव से अंकित है। समय के प्रवाह को, सही अर्थों में, अनुभव नहीं किया जा सकता। क्योंकि जब हम समय का निरीक्षण करना चाहते हैं, तो हम इसे अवलोकन द्वारा नष्ट कर देते हैं, क्योंकि यह ध्यान द्वारा स्थापित होता है; अवलोकन बहना, बनना बंद कर देता है।

डिल्थी के अनुसार, जीवन की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता उसका है संयुक्तता. जीवन के सभी घटक एक पूरे में जुड़े हुए हैं। हम समझ की मदद से, प्रत्येक जीवन में अपने स्वयं के अर्थ की उपस्थिति से इस सब में महारत हासिल करते हैं। व्यक्तिगत अस्तित्व का अर्थ बिल्कुल अनोखा है, इसका किसी भी तर्कसंगत संज्ञान द्वारा विश्लेषण नहीं किया जा सकता है।

प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक हेनरी बर्गसन (1859-1941)जीवन के प्रवाह की रचनात्मक प्रकृति की ओर ध्यान आकर्षित करता है - यह निरंतर रचनात्मकता है। रचनात्मकता, जैसा कि आप जानते हैं, कुछ नई, अनोखी चीज़ का निर्माण है। इसलिए, पूर्वानुमान लगाना नए रूप मेकोई भी जीवित नहीं रह सकता. जीवन का मौलिक रूप से खुला चरित्र है। समस्त जीवन के सिद्धांत तक पहुंचने के लिए व्यक्ति को ऊपर उठना होगा अंतर्ज्ञान. यह अनुभूति का एक रूप है जो विवरण और तार्किक प्रक्रियाओं से अलग है और किसी को अध्ययन के तहत विषय को उसकी सबसे सामान्य आवश्यक अभिव्यक्तियों में तुरंत समझने की अनुमति देता है। हालाँकि, दार्शनिक अंतर्ज्ञान को त्याग देता है, जैसे ही उसका आवेग उसे बताया जाता है, वह अवधारणाओं की शक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर देता है। केवल अंतर्ज्ञानी दर्शन ही जीवन और आत्मा को उनकी एकता में समझ सकता है, लेकिन विज्ञान नहीं, हालाँकि विज्ञान अपने तर्कों से दर्शन को "समाप्त" कर सकता है, हालाँकि यह कुछ भी नहीं समझाएगा।

शायद जीवन दर्शन का सबसे विरोधाभासी और साथ ही प्रसिद्ध प्रतिनिधि था फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900). अपने मूल कार्यों के साथ, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं "बियॉन्ड गुड एंड एविल", "दस स्पोक जरथुस्त्र", "एंटीक्रिस्ट" और अन्य, उन्होंने एक ऐसे विचारक के रूप में अपनी प्रतिष्ठा बनाई, जिन्होंने दर्शन और संस्कृति के उन क्षेत्रों में गहरी अंतर्दृष्टि बनाई। जहां सब कुछ स्पष्ट और स्थापित लग रहा था. उन्हें पूरी आलोचना का सामना करना पड़ा पारंपरिक मूल्योंयूरोपीय संस्कृति और, सबसे बढ़कर, ईसाई धर्मऔर तर्कसंगत सोच. नीत्शे ने दिखाया कि जीवित दुनिया की सारी संपत्ति को सांस्कृतिक मूल्यों की मौजूदा प्रणाली में समझा और नियंत्रित नहीं किया जा सकता है, और जीवन हमारी समझ से बहुत दूर है, और अगर यह समझा जाता है, तो यह एकतरफा और गलत है।

नीत्शे का विश्वदृष्टिकोण एक प्राकृतिक प्रवृत्ति पर आधारित है, जो सभी जीवित चीजों पर प्रभुत्व और शक्ति की इच्छा में व्यक्त होता है। विश्व इच्छा को अस्तित्व के प्राथमिक सिद्धांत के रूप में मूल्यांकन करने में ए. शोपेनहावर का अनुसरण करते हुए, नीत्शे ने इस सिद्धांत को शक्ति की इच्छा में संशोधित किया।

नीत्शे के अनुसार, जीवन, कमज़ोर को ताकतवर के अधीन करने के नियम द्वारा निर्धारित होता है, और यह अस्तित्व का अत्यंत व्यापक सिद्धांत है। प्रभुत्व आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, पारस्परिक और यहां तक ​​कि अंतरंग संबंधों में भी प्रकट होता है; यह मानव इतिहास की वास्तविक सामग्री से भरा हुआ है। यह प्रकृति में भी देखा जाता है। इसे छुपाया जा सकता है, एक सिद्धांत के रूप में इसका विरोध किया जा सकता है, लेकिन इसे पार नहीं किया जा सकता। एक सिद्धांत के रूप में सत्ता की इच्छा समाज को दासों (कमजोर) और स्वामी (मजबूत) में विभाजित करती है; इसलिए दो नैतिकताएँ: अभिजात वर्ग और भीड़, लोगों, जनता की नैतिकता। उत्तरार्द्ध ईसाई धर्म और मानवतावादी यूरोपीय संस्कृति द्वारा विकसित किया गया है, और इसलिए नीत्शे द्वारा खारिज कर दिया गया है।

सत्ता की इच्छा को नीत्शे ने स्वतंत्रता की वृत्ति की अभिव्यक्ति के रूप में देखा है। लेकिन स्वतंत्रता के साथ-साथ प्रभुत्व की ओर भी युद्ध लाता है। युद्ध में, पुरुष के लड़ने के गुण हावी हो जाते हैं और अन्य सभी को दबा देते हैं - सुख, शांति, शांति, करुणा आदि की वृत्ति। शांतिपूर्ण जीवन शक्ति की इच्छा को मार देता है, एक व्यक्ति को एक कमजोर व्यक्तित्व बनाता है और उसे एक झुंड के जानवर में बदल देता है। विशेष रूप से, "विवेक" जैसी अवधारणा व्यक्ति को झुंड वृत्ति का गुलाम बना देती है। मेरील वास्तविक मूल्यनीत्शे अपने समकालीन समाज के सामाजिक मानदंडों से मुक्त है। तो कौन स्वतंत्र है? यह वह है जो "अच्छे और बुरे से परे" है, यानी समाज की नैतिकता और कानूनों से बाहर है। नीत्शे ने अपने नायक को एक "गोरा जानवर" की छवि में देखा, यानी, आर्य मूल का व्यक्ति, विवेक और नैतिक संदेह से बोझिल नहीं। उन्होंने एन. मैकियावेली और नेपोलियन को ऐसे नायक का ऐतिहासिक प्रोटोटाइप बताया।

यदि तर्क के युग के दार्शनिकों ने मानव जाति के इतिहास में प्रगति देखी, अर्थात्, जीवन के निम्न, आदिम रूपों से उच्चतर रूपों में समाज का उदय, तो नीत्शे ने इतिहास में जीने की इच्छा के कमजोर होने और पतन को देखा। मनुष्य और लोगों के बीच प्राकृतिक सिद्धांत। इसलिए, वह प्रगति के विरोधी थे, समाजवाद के विचारों और समाज के परिवर्तन के लिए विभिन्न परियोजनाओं का विरोध करते थे। उनके दृष्टिकोण से, प्रगति यूरोप के लिए एक नई शासक जाति की शिक्षा होगी, जिसमें छोटे लेकिन मजबूत मानव नमूने शामिल होंगे। उन्होंने स्वामी और विजेताओं की एक जाति, आर्यों की एक जाति का गठन किया होगा।

नीत्शे के कार्यों में अतार्किकता और अपरंपरागतता की छाप है। वे दृष्टांतों, सूक्तियों के रूप में लिखे गए हैं, और पढ़ते समय कल्पना और इच्छाशक्ति के काफी प्रयास की आवश्यकता होती है। लेकिन नीत्शे ने स्वयं कहा कि वे सभी के लिए नहीं लिखे गए थे।

नीत्शे 19वीं सदी के सबसे अधिक शिक्षित लोगों में से एक थे, लेकिन अपनी अंतर्निहित प्रतिभा के आधार पर उन्होंने खुद को समाज से बाहर रखा। उनके विचारों का नाज़ी जर्मनी में युद्ध और नस्लवाद को बढ़ावा देने के लिए सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था। न ही वे रूस और अन्य देशों के क्रांतिकारियों के लिए पराये थे। हालाँकि, बात यह नहीं है; यह सब नीत्शे की इच्छा के विरुद्ध हुआ। मुख्य बात अलग है: अपने काम से उन्होंने विकास के अपरिहार्य, लेकिन बदसूरत रूपों के बारे में चेतावनी दी पाश्चात्य सभ्यता; उन्होंने हमें यूरोपीय संस्कृति के क्षेत्र में आने वाले अलगाव के बारे में, इसके गहन पुनर्जन्म के बारे में, आध्यात्मिक जीवन के व्यापकीकरण और आदिमीकरण के बारे में चेतावनी दी।

विषय 8. रूसी दर्शन

रूसी दर्शन की सामान्य विशेषताएँ

परिचय

आधुनिक, लोकतांत्रिक समाज तेजी से आगे बढ़ रहा है, अपने विकास में अधिक से अधिक नए परिणाम प्राप्त कर रहा है। चल रहे परिवर्तन, किसी न किसी रूप में, संस्कृति की परवाह किए बिना सभी देशों को प्रभावित करते हैं। अधिकांश भाग में, लोग भौतिक मूल्यों पर ध्यान देते हैं, और लोकतांत्रिक संस्कृति खुशी और प्रगति की एक भ्रामक अवधारणा है। परिणाम तकनीकी खोजें हैं जो मनुष्य को प्रकृति के साथ संवाद करने से रोकती हैं। इससे चेतना में विकार उत्पन्न होता है, जो आत्मा, शरीर और प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाने में असमर्थ हो जाता है। पहले से ही आज, कई लोगों ने भगवान के साथ संवाद करने का प्रयास करना बंद कर दिया है। वे पहले से ही तकनीकी विकास में विश्वास करते हैं। अपने विकास में लोग इस तथ्य पर पहुँचे कि समाज की लोकतांत्रिक संस्कृति विफल हो गई और उसका ह्रास होने लगा।

लोकतांत्रिक समाज की संस्कृति के खिलाफ बोलने वाले पहले आलोचक वैगनर, नीत्शे, शोपेनहावर जैसे थे। उस समय समाज ने तर्कसंगत ज्ञान की पद्धति को अस्वीकार कर दिया। यह अप्रासंगिक हो गया, इसके अलावा, हेगेल की एक नई शिक्षा सामने आई। उन्होंने सभी प्रक्रियाओं को उचित उपयोग के एक पैटर्न के रूप में देखा। हेगेल ने तर्क को बहुत महत्व दिया, उनका मानना ​​था कि यह मनुष्य को संपूर्ण पशु जगत से अलग करता है, मानव आत्मा को जानना असंभव है। हेगेल के विचार थे कि एक व्यक्ति भौतिक संसार में जीवन के तर्क का उपयोग किए बिना रहता है। कई दार्शनिकों ने आत्मा को समझने का बार-बार प्रयास किया है भिन्न संस्कृतिहालाँकि, उनके प्रयास व्यर्थ थे, क्योंकि वे आत्मा, शरीर, संस्कृति और दुनिया को एकजुट नहीं कर सके। दर्शनशास्त्र में इस प्रवृत्ति को निराशावादी कहा जाता था, और इस प्रवृत्ति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि फ्रेडरिक नीत्शे और आर्थर शोपेनहावर थे।

कार्य का उद्देश्य आर्थर शोपेनहावर के दर्शन के साथ-साथ समाज के विकास पर इस दर्शन के प्रभाव का अध्ययन करना है।

जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर की शिक्षाओं की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि कई दार्शनिकों ने बड़ी संख्या में उनके विचारों को आधार बनाया। इससे आगे का विकासदार्शनिक अवधारणाएँ. इच्छा, जीवन, मृत्यु, सत्य के बारे में उनके कथन मानव ज्ञान के रूप में आकार लेने लगे, जिसे सभी मानव जाति को जानना, समझना और बताना चाहिए। 20वीं सदी के पश्चिमी वैज्ञानिकों के लेखन में आर्थर शोपेनहावर का उल्लेख अपने समय के दार्शनिकों की तुलना में कहीं अधिक बार किया गया है। अपनी अवधारणाओं को समझाते हुए, दार्शनिक ने अपने आस-पास की दुनिया में उचित, शाश्वत, अच्छा "बोने" की कोशिश की और चाहते थे कि प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से खुश रहे। शोपेनहावर अपने समय के निराशावादी उत्तर-यथार्थवाद के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक हैं। सत्य और इच्छा पर उनकी शिक्षाएँ हमारे आधुनिक जीवन के कुछ पहलुओं में लागू होती हैं। कमजोर इरादों वाले व्यक्ति के लिए जीना हमेशा कठिन होता है, और इच्छाशक्ति को विकसित करने, बड़ा करने, पोषित करने, शिक्षित करने की आवश्यकता होती है।

आर्थर शोपेनहावर के दर्शन का मानव जाति के विकास में बहुत बड़ा योगदान है। उनके काम बिना किसी निशान के गायब नहीं हुए हैं। इस तथ्य के बावजूद कि लोकप्रियता उनके जीवन के अंतिम वर्षों में आई, और अपने पूरे जीवन में उन्होंने अथक रूप से अपने विचारों का बचाव किया, शोपेनहावर के दर्शन का भविष्य के कई सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। शोपेनहावर के दर्शन का महान महत्व दार्शनिक विचार के सामान्य पाठ्यक्रम, नई प्रणालियों और प्रवृत्तियों के निर्माण पर इसके प्रभाव में भी निहित है।

आर्थर शोपेनहावर ने तर्कहीन के विकास में अमूल्य योगदान दिया दर्शन XIXशतक।

.आर्थर शोपेनहावर और यूरोपीय तर्कहीनता

1यूरोपीय तर्कहीनता की मुख्य विशेषताएं और प्रतिनिधि

में प्रारंभिक XIXयूरोप में सदी, दर्शनशास्त्र में अतार्किकता जैसी प्रवृत्ति का जन्म हुआ। तर्कहीनता दुनिया को समझने में मानव मन की सीमाओं पर जोर देती है, विश्वदृष्टि के उन क्षेत्रों के अस्तित्व का सुझाव देती है जो मन के लिए दुर्गम हैं और केवल अंतर्ज्ञान, भावना, वृत्ति, रहस्योद्घाटन, विश्वास आदि जैसे गुणों के माध्यम से प्राप्त किए जा सकते हैं। इस प्रकार, तर्कहीनता वास्तविकता की तर्कहीन प्रकृति की पुष्टि करती है, वास्तविकता को जानने की असंभवता को दर्शाती है वैज्ञानिक तरीके. तर्कहीन दार्शनिकों ने तर्क दिया कि तर्क में विश्वास, उसकी शक्ति में, सभी सामाजिक बुराइयों का स्रोत है। तर्क के स्थान पर उन्होंने इच्छाशक्ति, एक अंधी, अचेतन शक्ति को रख दिया।

तथाकथित जीवन दर्शन के पहले प्रतिनिधि जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) थे। कुछ समय तक शोपेनहावर ने बर्लिन विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग में हेगेल के साथ काम किया। दिलचस्प बात यह है कि शोपेनहावर ने अपने दर्शन को एक पाठ्यक्रम, हेगेल के वैकल्पिक दर्शन के रूप में देने का प्रयास किया और यहां तक ​​कि हेगेल के साथ ही अपने व्याख्यान भी निर्धारित किए। लेकिन शोपेनहावर असफल रहे और श्रोताओं के बिना रह गए।

इसके बाद, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, शोपेनहावर की महिमा ने हेगेल की महिमा को ग्रहण कर लिया। बर्लिन में व्याख्यानों की विफलता शोपेनहावर के लिए दोगुनी आक्रामक थी, क्योंकि उन्होंने हेगेलियन दर्शन का तीव्र नकारात्मक मूल्यांकन किया था, कभी-कभी इसे एक पागल का भ्रम कहा जाता था, फिर "एक चार्लटन की निर्लज्ज बकवास।" द्वंद्वात्मकता के बारे में शोपेनहावर की राय विशेष रूप से अप्रभावी थी, जिसे उन्होंने एक चालाक तकनीक माना जो हेगेलियन प्रणाली की बेतुकी और कमियों को छुपाती है।

दार्शनिकों में, कुछ हद तक तर्कहीन प्रवृत्तियाँ नीत्शे, शेलिंग, कीर्केगार्ड, जैकोबी, डिल्थी, स्पेंगलर, बर्गसन जैसे दार्शनिकों में भी निहित हैं।

2ए शोपेनहावर की जीवनी। अतार्किकता के विकास में उनका योगदान

आर्थर शोपेनहावर का जन्म 22 फरवरी, 1788 को ग्दान्स्क में हुआ था और वह इस शहर के तत्कालीन प्रसिद्ध बैंकर हेनरिक फ्लोरिस शोपेनहावर और जर्मन उपन्यासकार जोहाना शोपेनहावर के पुत्र थे। कांट के छात्र शुल्ज़ के व्याख्यानों ने उनमें दर्शनशास्त्र के प्रति रुचि पैदा की। उन्होंने इमैनुएल कांट के दर्शन और पूर्व के दार्शनिक विचारों, उपनिषदों, साथ ही स्टोइक - एपिक्टेटस, ओविड, सिसरो और अन्य का अध्ययन किया, अपने समकालीन हेगेल और फिचटे की आलोचना की। उन्होंने मौजूदा दुनिया को "सबसे खराब संभव दुनिया" कहा, जिसके लिए उन्हें "निराशावाद के दार्शनिक" का उपनाम मिला।

जहां तक ​​चरित्र लक्षणों और जीवनशैली का सवाल है, आर्थर शोपेनहावर एक पुराने कुंवारे व्यक्ति थे, जो अपनी आंतरिक और आध्यात्मिक स्वतंत्रता के लिए प्रसिद्ध थे, प्राथमिक व्यक्तिपरक लाभों की उपेक्षा करते थे, स्वास्थ्य को पहले स्थान पर रखते थे, और निर्णय की तीक्ष्णता से प्रतिष्ठित थे। वह अत्यंत महत्वाकांक्षी और पाखंडी था। वह लोगों के प्रति अविश्वास और अत्यधिक संदेह से प्रतिष्ठित थे। वह एक संक्रामक बीमारी से मरने से बहुत डरता था और, एक संभावित महामारी के बारे में पता चलने पर, उसने तुरंत अपना निवास स्थान बदल दिया।

शोपेनहावर ने, कई अन्य दार्शनिकों की तरह, किताबें पढ़ने में बहुत समय बिताया: "अगर दुनिया में किताबें नहीं होतीं, तो मैं बहुत पहले ही निराश हो गया होता..."। हालाँकि, शोपेनहावर पढ़ने के प्रति बहुत आलोचनात्मक थे, क्योंकि। उनका मानना ​​था कि अत्यधिक पढ़ना न केवल बेकार है, क्योंकि पढ़ने की प्रक्रिया में पाठक अन्य लोगों के विचारों को उधार लेता है और उन्हें खुद के बारे में सोचने से भी बदतर तरीके से अवशोषित करता है, बल्कि यह दिमाग के लिए भी हानिकारक है, क्योंकि यह इसे कमजोर करता है और इसे सिखाता है। से विचार निकालें बाहरी स्रोतऔर अपने दिमाग से नहीं.

XIX सदी के पहले दशकों में। शोपेनहावर के दर्शन ने कोई दिलचस्पी नहीं जगाई और उनके कार्यों पर लगभग किसी का ध्यान नहीं गया। शोपेनहावर के प्रति दृष्टिकोण में महत्वपूर्ण मोड़ 1848 की क्रांतियों के बाद आया, जब बुर्जुआ चेतना में वास्तव में एक निर्णायक मोड़ आया और 19वीं शताब्दी के क्षमाप्रार्थी दर्शन की विशिष्ट प्रवृत्तियाँ आकार लेने लगीं।

ए. शोपेनहावर को आमतौर पर 19वीं सदी के बुर्जुआ दर्शन में तर्कहीन प्रवृत्ति का संस्थापक माना जाता है। और "जीवन दर्शन" का प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती। हालाँकि, हालाँकि वह उन विचारकों में से एक थे जिन्होंने शास्त्रीय की तुलना में एक नए प्रकार के दर्शनशास्त्र की नींव रखी, और उनका शिक्षण शास्त्रीय बुर्जुआ दर्शन की परंपराओं की पूर्ण अस्वीकृति का प्रतीक है, उनके सिद्धांत की सैद्धांतिक उत्पत्ति सटीक रूप से निहित है जर्मन शास्त्रीय आदर्शवादी दर्शन के प्रतिनिधियों के विचार और दृष्टिकोण।

शोपेनहावर के विचारों के सैद्धांतिक स्रोत प्लेटो का दर्शन, कांट का पारलौकिक दर्शन और प्राचीन भारतीय ग्रंथ उपनिषद हैं। यह पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों को मिलाने का पहला प्रयास है। इस संश्लेषण की कठिनाई यह है कि पश्चिमी सोच की शैली तर्कसंगत है, जबकि पूर्वी शैली तर्कहीन है। शोपेनहावर एक तर्कहीन दार्शनिक थे जिन्होंने आदर्शवाद की आलोचना की।

भौतिकवाद के प्रति शोपेनहावर का दृष्टिकोण ध्यान देने योग्य है। आख़िरकार, वह दुःख के साथ स्वीकार करते हैं कि, इसके मूल में, "सभी प्राकृतिक विज्ञान का लक्ष्य और आदर्श पूरी तरह से भौतिकवाद है।" लेकिन वह इस बारे में नहीं सोचते कि प्राकृतिक विज्ञान भौतिकवाद की ओर इतना आकर्षित क्यों है और इस सबसे महत्वपूर्ण तथ्य को कोई महत्व नहीं देता है। आदर्शवादी शोपेनहावर का मानना ​​है कि भौतिकवाद का खंडन करना कठिन नहीं है। ऐसा करने के लिए, आदर्शवाद की स्थिति लेना पर्याप्त है: "विषय के बिना कोई वस्तु नहीं है" - यह वह स्थिति है जो किसी भी भौतिकवाद को हमेशा के लिए असंभव बना देती है। सूर्य और ग्रह, उन्हें देखने वाली आंख और उन्हें जानने वाले मन के बिना, शब्द कहे जा सकते हैं, लेकिन प्रस्तुति के लिए ये शब्द बजती हुई झांझ हैं।

सामान्य तौर पर विज्ञान की सामग्री के बारे में शोपेनहावर का कहना है कि इसे हमेशा "क्यों?" प्रश्न का उत्तर देना चाहिए। ऐसी मनोवृत्ति के संकेत को वह स्पष्टीकरण कहते हैं। साथ ही, किसी भी प्राकृतिक-वैज्ञानिक स्पष्टीकरण से, अंतिम विश्लेषण में, प्रकृति की किसी प्राथमिक शक्ति का संकेत मिलना चाहिए, उदाहरण के लिए, गुरुत्वाकर्षण। इस प्रकार, शोपेनहावर प्रश्न "क्यों?" को प्रतिस्थापित करने के सकारात्मक विचार से अलग है। प्रश्न "कैसे?" साथ ही, वह प्रकृति की उन शक्तियों की अंतिमता और अज्ञानता को निरपेक्ष करने के इच्छुक हैं, जिन पर विज्ञान अपने विकास के प्रत्येक चरण में रुक जाता है, वैज्ञानिक ज्ञान की मौलिक क्षमता के बारे में विचार को किसी भी समय सीमा से आगे बढ़ने की अनुमति नहीं देता है।

अपने पूरे जीवन में उन्होंने हेगेल जैसे उस समय के लोकप्रिय दार्शनिकों से लड़ते हुए, अपने विचारों का बचाव करने का लगातार प्रयास किया। हालाँकि, उनके विचारों को समाज में समर्थन नहीं मिला, क्योंकि हेगेल और अन्य दार्शनिकों के विचार समाज में लोकप्रिय थे। आर्थर शोपेनहावर को व्यापक पहचान उनके जीवन के अंतिम वर्षों में ही मिली। महान दार्शनिक का 21 सितंबर, 1860 को 72 वर्ष की आयु में फ्रैंकफर्ट में निधन हो गया।

आर्थर शोपेनहावर के दर्शन का महत्व उस प्रभाव में नहीं है जो शोपेनहावर ने अपने शिक्षण के निकटतम छात्रों और अनुयायियों, जैसे फ्रौएनस्टेड, डेसेन, मेनलैंडर, बिलहार्ज़ और अन्य पर डाला था। ये छात्र अपने शिक्षक की शिक्षाओं पर केवल उपयोगी टिप्पणीकार थे। शोपेनहावर के दर्शन का महान महत्व दार्शनिक विचार के सामान्य पाठ्यक्रम, नई प्रणालियों और प्रवृत्तियों के निर्माण पर इसके प्रभाव में निहित है। नए कांतियनवाद की सफलता का श्रेय कुछ हद तक शोपेनहावर के दर्शन को जाता है: लिबमैन शोपेनहावर की रोशनी में कांट से प्रभावित हैं। हेल्महोल्ट्ज़ भी शोपेनहावर की भावना में एक कांतियन हैं, ए. लैंग, शोपेनहावर की तरह, भौतिकवाद और आदर्शवाद को एक अपूरणीय रूप में जोड़ते हैं। शोपेनहावर के विचारों के अन्य विचारों के साथ संलयन से नई प्रणालियों का जन्म हुआ; इस प्रकार, शोपेनहावर की शिक्षाओं और अन्य तत्वों के साथ मिलकर हेगेलियनवाद ने हार्टमैन के "अचेतन के दर्शन" को जन्म दिया, डार्विनवाद और शोपेनहावर के विचार नीत्शे के दर्शन का हिस्सा बन गए, डुह्रिंग के "जीवन के मूल्य" का सिद्धांत शोपेनहावर के निराशावाद के विपरीत विकसित हुआ। .

आर्थर शोपेनहावर एक महान दार्शनिक थे और अब भी हैं जिनके विचार ध्यान और सम्मान के पात्र हैं। यह वह है जिसे दर्शनशास्त्र में अतार्किक प्रवृत्ति का संस्थापक माना जाता है। यह उनके विचार और विचार थे जिन्हें कई दार्शनिकों द्वारा आगे विकसित किया गया था। उनकी यह शिक्षा शास्त्रीय बुर्जुआ दर्शन की परंपराओं की पूर्ण अस्वीकृति का प्रतीक है। तत्कालीन दार्शनिकों को चुनौती देते हुए उन्होंने अथक रूप से अपने मत का बचाव किया। हालाँकि, कुछ कारणों से, जिसका अध्ययन आगे किया जाएगा, उनके दर्शन को पहले लोकप्रियता नहीं मिली। शोपेनहावर को सच्ची प्रसिद्धि उनके जीवन के अंतिम वर्षों में ही मिली। हालाँकि, एक लंबा जीवन जीने के बाद, दार्शनिक को एहसास हुआ कि उनका काम व्यर्थ नहीं था और भविष्य में यूरोपीय दर्शन के विकास पर भारी प्रभाव पड़ेगा।

शोपेनहावर दार्शनिक अतार्किकता नैतिक

.शोपेनहावर के दर्शन के मुख्य विचार

1विश्व इच्छा - जो कुछ भी मौजूद है उसकी मुख्य प्रेरक शक्ति है

विश्व इच्छा एक शक्तिशाली रचनात्मक सिद्धांत है जो सभी भौतिक प्रक्रियाओं को उत्पन्न करता है, लेकिन शुरू में इसमें कुछ दुष्ट, नकारात्मक निहित होता है। ऐसा लगता है कि वह लगातार "भूखी" रहती है, शोपेनहावर उसके बारे में घोषणा करता है। और यदि पेरासेलसस में मनुष्य एक सूक्ष्म जगत के रूप में कार्य करता है, तो शोपेनहावर में ब्रह्मांड की तुलना एक सूक्ष्म जगत से की जाती है।

कुछ गतिविधि, अस्तित्व की आवश्यकता का एक अस्पष्ट प्रोटोटाइप, एक "अंध" प्रयास के रूप में, ज्ञात होने की किसी भी तत्काल संभावना से अधिक एक अंधेरी और बहरी ट्रेन, किसी भी नियमितता से अधिक, लेकिन शाश्वत रूप से असंतुष्ट और अतृप्त - ऐसी विश्व इच्छा है।

दुनिया के बारे में विचारों में कुछ ऐसा ही है - 19वीं सदी की शुरुआत के फ्रांसीसी दार्शनिक। मेन डी बीरन, साथ ही पिछली सदी के मध्य में जर्मन सर्वेश्वरवादी दार्शनिकों में भी। फेटनर और लोट्ज़, लेकिन यह केवल एक दूर की समानता है, क्योंकि शोपेनहावर में इच्छा को अपनी शक्ति की प्राप्ति के लिए इस तरह से निर्देशित किया जाता है कि अपनी अभिव्यक्तियों में यह स्वयं का खंडन करता है, बार-बार अपनी अंतहीन खोज और संघर्ष जारी रखता है।

शोपेनहावर के अनुसार, सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण, चुंबकत्व और विभिन्न अन्य भौतिक बल, रासायनिक समानता, इच्छाशक्ति और जैविक दुनिया में अस्तित्व के लिए संघर्ष, पौधों की उष्णकटिबंधीयता और पशु प्रवृत्ति विश्व इच्छा के इस आत्म-प्राप्ति की प्रक्रिया के विभिन्न रूपों के रूप में कार्य करते हैं। शोपेनहावर की अवधारणा में, इस विचार को क्रियान्वित किया जाता है कि, विभिन्न प्रक्रियाओं और घटनाओं में सन्निहित, विश्व एक "अपने आप में चीज़" के रूप में बिल्कुल भी एक चीज़ नहीं होगी: वस्तुओं पर समझदार होना कोई चीज़ नहीं है और बहुत दूर है अपने आप में होने से, "चूंकि इच्छा कभी-कभी स्वयं प्रकट होती है" बहुत उज्ज्वल, वाक्पटु रूपों में। लेकिन इतना ही नहीं: खुद को खुद में प्रकट करते हुए, वह अनजाने में खुद को इस तथ्य से भी छिपा लेती है कि उसके प्रकट किए गए लोगों में, एक विशेषता अधिक से अधिक दिखाई देती है, ऐसा प्रतीत होता है, जो उसकी इच्छा, आकांक्षा और आवेगों के लिए पूरी तरह से अप्रासंगिक है। अपनी अभिव्यक्तियों में, वह अधिक से अधिक पीड़ित होती है और असहनीय रूप से दुखी महसूस करती है।

ये सब क्यों हो रहा है? विश्व इच्छा की पहचान का जितना अधिक परिपूर्ण, सचेतन स्तर प्राप्त किया जाता है, वे अपने लिए उतना ही अधिक क्रूर और साथ ही नैतिक रूप से नकारात्मक चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। लोग बौद्धिक और भावनात्मक रूप से जितने अधिक विकसित होंगे, उनकी नैतिक हास्य और पीड़ा उतनी ही मजबूत होगी।

शोपेनहावर का मानना ​​था कि विश्व इच्छा में "बेतुकापन" अंतर्निहित है। इसका कोई मतलब नहीं है और यह बिल्कुल बेतुके तरीके से व्यवहार करता है। विश्व इच्छा को अतीत, वर्तमान या भविष्य में कोई दिलचस्पी नहीं है। और समय और स्थान में घटित होने वाली इतिहास की घटनाएँ संबंध और अर्थ से रहित हैं। समय में घटनाओं का प्रवाह दूसरों द्वारा कुछ यादृच्छिक घटनाओं का एक रंगीन परिवर्तन है, हवादार मौसम में आकाश में बादलों की एक श्रृंखला के समान। आजीवन चिंता और निरंतर अनिश्चितता मौजूद हर चीज में व्याप्त है। असंतोष और चिंता लोगों को उनकी व्यर्थ खोजों, आशाओं और निराशाओं में कभी नहीं छोड़ते।

शोपेनहावर ने जो कुछ घटित हो रहा है उसकी प्रक्रिया की कल्पना इस प्रकार की, इच्छा की अभिव्यक्तियाँ एक-दूसरे के अस्तित्व में जहर घोलती हैं, एक-दूसरे पर हानिकारक प्रभाव डालती हैं, एक-दूसरे से लड़ती हैं, लेकिन उनके माध्यम से इच्छा स्वयं के साथ संघर्ष के चरण में होती है, इसका आंतरिक विभाजन होता है अपने आप होता है.

2शोपेनहावर की दार्शनिक और मानवशास्त्रीय स्थिति

शोपेनहावर की दार्शनिक और मानवशास्त्रीय स्थिति का सार तर्कसंगत मनोविज्ञान जैसा कुछ बनाने के प्रयासों में नहीं, बल्कि इच्छा और बुद्धि के वाहक के रूप में मनुष्य की व्याख्या में निहित है।

और यहाँ यह पता चलता है कि शोपेनहावर द्वारा की गई तर्कवादी परंपरा की आलोचना अपनी प्रासंगिकता बरकरार रखती है। हमारे लिए, ज्ञान के पंथ की भावना में पले-बढ़े, शोपेनहावर की स्थिति को स्वीकार करना आसान नहीं है कि विज्ञान किसी भी तरह से किसी व्यक्ति के लिए व्यवहार का पूर्ण दिशानिर्देश नहीं है।

एक व्यक्ति के जीवन का रुझान उसकी व्यक्तिपरकता से, इच्छाओं और जुनून की दुनिया से विकसित होता है। व्यक्ति सबसे पहले हमेशा कुछ न कुछ चाहता है, महसूस करता है अपनी इच्छाएँ. बेशक, ज्ञान लोगों के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाता है। लेकिन एक व्यक्ति हमेशा अपने व्यवहार को अर्जित ज्ञान के मानकों के साथ नहीं जोड़ता है। राष्ट्र और भय, प्रेम और घृणा हमारे विचारों को विकृत करते हैं।

जब कोई व्यक्ति कोई बुरा काम करता है, तो वह इसे अपने लिए जिम्मेदार मानने के लिए बिल्कुल भी इच्छुक नहीं होता है बुरे गुण. वह बुद्धि को दोष देता है, घोषणा करता है कि उसने अपने कार्यों के बारे में ठीक से नहीं सोचा, तुच्छता और मूर्खता की खोज की। यदि इच्छाशक्ति मनुष्य का मूल न होती तो क्या ऐसा होता? - शोपेनहावर से पूछता है। हम किसी व्यक्ति में एकमात्र आवश्यक चीज़ के रूप में इच्छाशक्ति की रक्षा करते हैं, और बुद्धि को अपवित्रता के लिए आसानी से छोड़ दिया जाता है। लेकिन क्या "मैं" की कामना करने वाला एक ही समय में "मैं" को जान सकता है? संभवतः इसी बिंदु पर शोपेनहावर की स्थिति का सचेतन विरोधाभास प्रकट होता है। इच्छा की दासी होने के कारण बुद्धि में जानने की क्षमता होती है। कभी-कभी बुद्धि इच्छा को निर्देशित करती है। लेकिन इस असुविधा में, जर्मन दार्शनिक के विचारों से बात करते हुए, मानव स्वभाव का विरोधाभास ही प्रकट होता है। एक व्यक्ति के पास कई कार्यक्रम होते हैं, और यह विश्वास करना भोलापन है कि वे मन या इच्छा के किसी क्षेत्र में सहसंबद्ध, सामंजस्यपूर्ण हैं। इसके विपरीत, मनुष्य की विशिष्टता इस लटकती हुई "असंगतता" में ही प्रकट होती है।

ए शोपेनहावर के पत्रों से उनके अंतर्निहित निराशावाद की विशेषताएं देखी जा सकती हैं, जिसे उन्होंने कई वर्षों तक निभाया। हालाँकि, इस समस्या की व्याख्या करने में, एक व्यक्ति के रूप में दार्शनिक की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को उसके प्रतिबिंब की सामान्य संरचना से अलग करना आवश्यक है। सोच का निराशावादी रवैया अक्सर, करीब से जांच करने पर, अधिक संयम की स्थिति के रूप में सामने आता है, विचारहीन परंपरा के संबंध में एक मौलिक रूप से अलग दृष्टिकोण।

शोपेनहावर विश्वदृष्टि की कई पिछली प्रणालियों की कमी देखते हैं, जिसमें निर्विवाद निंदा की आवश्यकता होती है। जर्मन दार्शनिक ऐसा नहीं सोचते. उनकी राय में, बुराई में कुछ सकारात्मक है, यह आम तौर पर अपरिहार्य है, जीने की इच्छा के परिणामस्वरूप। लेकिन जर्मन दार्शनिक की इस स्वीकारोक्ति में बुराई का कोई प्रतीक नहीं है। कोई केवल यथार्थवादी कॉन्स्टेंज़ा के बारे में ही बात कर सकता है। शोपेनहावर बुराई को अंतिम और लाइलाज बिल्कुल नहीं मानते। यहीं पर दुनिया के बारे में उसकी ग़लती प्रकट होती है। जर्मन दार्शनिक का मानना ​​है कि विश्व बुराई से मुक्ति न केवल संभव है, बल्कि खोए हुए और अप्राप्त अवसरों की पूर्ण बहाली, एक आमूल-चूल परिवर्तन की भी आवश्यकता है। मौजूदा दुनिया, बहुत से लोग धर्म की ओर रुख करते हैं, कला में मुआवजा चाहते हैं। शोपेनहावर अपनी आशाएँ इस बात पर रखते हैं कि, उनकी राय में, स्वतंत्रता परम मुक्ति प्रदान करती है। शोपेनहावर के विश्वदृष्टिकोण की स्थापना मौलिक रूप से आत्महत्या को जीवन अभिविन्यास के रूप में नकारती है। इसके अलावा, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि ऐसी स्थिति न केवल नष्ट हो जाती है, बल्कि लगातार सोची-समझी नैतिक पूर्वापेक्षाओं का पालन करती है।

3 शोपेनहावर - विश्व दुःख के दार्शनिक

शोपेनहावर के दार्शनिक निराशावाद में विश्वास और किस पर आधारित है? दार्शनिक का मानना ​​है कि कोई भी अपने व्यक्तित्व को त्याग नहीं सकता। यदि यह मामला है, और स्वयं से बचना असंभव है, तो व्यक्ति को रूपांतरित नहीं किया जा सकता है। इसलिए, पापी कभी भी धर्मी नहीं बनेगा। सामान्य लोगों का आध्यात्मिक सुधार भी असंभव है, न कि बुराई में लिप्त होना। इससे पता चलता है कि प्रत्येक व्यक्ति को अपना हिस्सा वहन करना पड़ता है।

लेकिन इस तरह के फैसले का शोपेनहावर की स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा द्वारा विरोध किया जाता है। उनकी राय में, यह प्रकट होता है, व्यक्तिगत कार्यों और इच्छा के अवतारों में नहीं, बल्कि उसकी दिशा में। इस मामले में, उसके कार्य पूरी तरह से स्वार्थ के उद्देश्यों से ओत-प्रोत हैं। लेकिन अनुभवजन्य चरित्र भिन्न हो सकता है। यदि कोई व्यक्ति अहंकारी बनना बंद कर देता है, परोपकारी बन जाता है, तो उसके कार्य भी मौलिक रूप से भिन्न हो जाएंगे। शोपेनहावर अनुभवजन्य चरित्र के बारे में सटीक बात करते हैं। नतीजतन, दार्शनिक केवल एक ही प्रकार के कार्यों के लिए किसी व्यक्ति विशेष के आजीवन अपराध की बात भी नहीं करता है। जर्मन विचारक चरित्र की निरपेक्ष, लेकिन सापेक्ष अपरिवर्तनीयता पर विचार करता है।

तो शोपेनहावर विश्व दुःख के एक दार्शनिक हैं, लेकिन यह कीर्केगार्ड का नीरस दुःख नहीं है, एक्लिसिएस्ट के शब्दों के समान: "हमारी दुनिया व्यर्थ का घमंड है। सब व्यर्थ है।"

यह संभवतः हेइडेगर के दर्शन में निहित वीरतापूर्ण निराशावाद है, जो रूढ़िवाद के करीब है।

दार्शनिक के अनुसार, हमारे आस-पास की दुनिया में, दुखद स्थितियों की निरंतर पुनरावृत्ति होती रहती है, और इच्छाशक्ति ही इन पुनरावृत्तियों के लिए दोषी है। शोपेनहावर द्वारा बनाए गए "दुखद द्वंद्वात्मकता" के संस्करण का एक अविभाज्य घटक तत्व विश्व इच्छा के अपराध की अवधारणा है।

ब्रह्माण्ड और उसमें जीवन का उद्भव एक सहज, अचेतन और फिर सचेत रूप से पाप में गिरना है, और केवल आंशिक रूप से इसे दुनिया में मौजूद प्राणियों के हिस्से में आने वाले कष्टों से छुटकारा मिलता है।

इस प्रकार, डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड से उत्पन्न योजना के साथ एक पूर्ण समानता बनाई गई है, जिसके अनुसार, जीवन में, किसी व्यक्ति की सच्चाइयों को सीखने से, जीवन की सौंदर्यवादी, नैतिक और धार्मिक शैली लगातार बदलती रहती है। वे अलग-अलग मॉडल बनाते हैं मानव आचरण. लेकिन यह केवल एक दूरस्थ झलक है, क्योंकि कीर्केगार्ड को ईश्वर की वापसी की आशा थी, और शोपेनहावर को आशा है कि जो कुछ भी मौजूद है उसका पूर्ण विनाश हो जाएगा। शोपेनहावर ने निराशावाद की व्याख्या मन की ऐसी मनोवृत्ति के रूप में की है जो सत्य के लिए एक शांत और साहसी प्रयास के मार्ग पर है। वह स्वतंत्रता का मूल्यांकन सभी जीवन के एक अटूट स्रोत के रूप में करता है, लेकिन साथ ही सभी परेशानियों की जननी के रूप में भी करता है। इच्छा जिस आदर्श की आकांक्षा करती है वह अप्राप्य है।

दार्शनिक के अनुसार, इच्छा की पुष्टि और निषेध का सिद्धांत ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म और सामान्य तौर पर किसी भी वास्तविक नैतिकता का सार है। विशेष रूप से, वह स्टोइक्स का उल्लेख करते हैं, जो सुझाव देते हैं कि हमें मानव जीवन की स्थितियों के बारे में नहीं भूलना चाहिए और हमेशा याद रखना चाहिए कि हमारा अस्तित्व, संक्षेप में, एक बहुत ही दुखद और दयनीय भाग्य है, और जिन परेशानियों के अधीन हम हैं, वे वास्तव में हैं अगणनीय.

शोपेनहावर के 3 नैतिक और सौंदर्य संबंधी विचार

शोपेनहावर का नैतिक कार्यक्रम अपने तरीके से काफी सुसंगत है। चूँकि विश्व इच्छा बुराई का स्रोत है, इसलिए इसका आत्म-विनाश पूरी तरह से नैतिक और आवश्यक है। चूँकि इसका विनाश लोगों के परिवार के पारित होने की एक निश्चित गतिविधि के माध्यम से ही संभव है, इसलिए अपने लिए जीने की उनकी स्वतंत्रता को समाप्त करना नैतिक रूप से आवश्यक है।

शोपेनहावर के अनुसार नैतिकता में निम्नलिखित तत्व शामिल हैं: दुख की विनम्र स्वीकृति, अपने व्यक्तित्व के प्रति एक तपस्वी रवैया, अन्य लोगों के प्रति एक परोपकारी रवैया और स्वार्थ का पूर्ण उन्मूलन। इसका मतलब यह है कि एक सच्चा नैतिक व्यक्ति एक प्रकार की नास्तिक "पवित्रता" प्राप्त करता है। वह ईश्वर में विश्वास नहीं करती, लेकिन ऐसा व्यवहार करती है मानो वह ईश्वर के उपदेशों पर विश्वास करती हो और उनका पालन करती हो।

शोपेनहावर का सौंदर्यशास्त्र उनके काम "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" में सामने आया है। कला पर शोपेनहावर के शिक्षण का प्रारंभिक बिंदु कांट की क्रिटिक ऑफ़ द एबिलिटी टू थिंक (1789-1790) का पहला भाग था, लेकिन मुख्य रूप से यह फ्रैंकफर्ट वैरागी की दार्शनिक प्रणाली की प्रकृति से निर्धारित होता है।

सौन्दर्यपरक चिंतन को किसी भी उपयोगितावादी रूप से महत्वपूर्ण परिणाम में किसी भी रुचि से और किसी भी अहंकारी भावना से पूरी तरह मुक्त होना चाहिए। यह थीसिस कांट के "सुंदर" के विश्लेषण के प्रावधानों से मेल खाती है।

शोपेनहावर के अनुसार, कला का सर्वोच्च लक्ष्य आत्माओं को अहंकारी जुनून के कारण होने वाली पीड़ा से मुक्त करना है। यह आंशिक रूप से प्राचीन यूनानियों के तथाकथित "अटारैक्सिया" के आदर्श के करीब पहुंचता है, लेकिन एपिकुरियंस के अर्थ में नहीं, जिनके लिए इस अवधारणा का मतलब मन की सुखद शांत स्थिति, इस मनोवैज्ञानिक और शारीरिक जीवन का संतुलन और सामंजस्य था, और स्टोइक्स के अर्थ में नहीं, एटरैक्सिया में भय से मुक्ति और आने वाली परेशानियों और दुर्भाग्य के साथ साहसी सामंजस्य को देखना। बल्कि, "अटारैक्सिया" को इसके संदेहपूर्ण संस्करण में यहां रेखांकित किया गया है, जो आशीर्वाद और कठिनाइयों के प्रति पूर्ण उदासीनता की स्थापना के साथ मेल खाता है।

निष्कर्ष

शोपेनहावर की इच्छा का सिद्धांत दुनिया पर दार्शनिक के विचारों और जीवन में एक स्थिति से उसमें एक व्यक्ति के स्थान को प्रकट करता है, जो एक व्यक्ति में मुख्य कारक है, उसके सभी कार्यों और कर्मों का मुख्य कारण होगा।

शोपेनहावर की शिक्षाओं के मुख्य बिंदु विश्व इच्छा की अवधारणा की परिभाषा, यह पता लगाना कि यह कैसे अस्तित्व में है, कैसे और कहाँ परिणाम प्रकट होते हैं, इसका कारण क्या है, उनके मानवशास्त्रीय, सौंदर्यवादी और नैतिक विचार हैं।

1911 में शोपेनहावर सोसायटी की स्थापना फ्रैंकफर्ट एम मेन में हुई थी, और शोपेनहावर इयरबुक 1913 से प्रकाशित हो रही है।

आधुनिक औद्योगिक समाज में किसी व्यक्ति की कमियों के बारे में शोपेनहावर की आलोचना उन सभी के लिए उपयोगी है जो पिछली शताब्दियों के सबक का उपयोग करके स्पष्ट रूप से उन्हें दूर करने और नई पीढ़ियों में उन्हें ठीक करने का प्रयास करते हैं।

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