19वीं सदी के ऑस्ट्रिया और जर्मनी का संगीत स्वच्छंदतावाद और संगीत कला। जर्मन स्वच्छंदतावाद में दुखद श्रेणी का विश्लेषण रोमांटिक संगीतकारों की संगीतमय भाषा

खोज परिणामों को सीमित करने के लिए, आप खोज करने के लिए फ़ील्ड निर्दिष्ट करके क्वेरी को परिशोधित कर सकते हैं। क्षेत्रों की सूची ऊपर प्रस्तुत की गई है। उदाहरण के लिए:

आप एक ही समय में कई क्षेत्रों में खोज सकते हैं:

लॉजिकल ऑपरेटर्स

डिफ़ॉल्ट ऑपरेटर है तथा.
ऑपरेटर तथाइसका मतलब है कि दस्तावेज़ को समूह के सभी तत्वों से मेल खाना चाहिए:

अनुसंधान एवं विकास

ऑपरेटर याइसका मतलब है कि दस्तावेज़ को समूह के किसी एक मान से मेल खाना चाहिए:

अध्ययन याविकास

ऑपरेटर नहींइस तत्व वाले दस्तावेज़ों को शामिल नहीं करता है:

अध्ययन नहींविकास

तलाश की विधि

एक प्रश्न लिखते समय, आप उस तरीके को निर्दिष्ट कर सकते हैं जिसमें वाक्यांश खोजा जाएगा। चार विधियों का समर्थन किया जाता है: आकृति विज्ञान के आधार पर खोज, आकृति विज्ञान के बिना, एक उपसर्ग की खोज, एक वाक्यांश की खोज।
डिफ़ॉल्ट रूप से, खोज आकृति विज्ञान पर आधारित होती है।
आकृति विज्ञान के बिना खोज करने के लिए, वाक्यांश में शब्दों से पहले "डॉलर" चिह्न लगाना पर्याप्त है:

$ अध्ययन $ विकास

उपसर्ग को खोजने के लिए, आपको क्वेरी के बाद एक तारांकन चिह्न लगाना होगा:

अध्ययन *

किसी वाक्यांश को खोजने के लिए, आपको क्वेरी को दोहरे उद्धरण चिह्नों में संलग्न करना होगा:

" अनुसंधान और विकास "

समानार्थक शब्द द्वारा खोजें

खोज परिणामों में किसी शब्द के समानार्थक शब्द शामिल करने के लिए हैश चिह्न लगाएं " # "किसी शब्द से पहले या कोष्ठक में अभिव्यक्ति से पहले।
एक शब्द पर लागू होने पर उसके लिए अधिकतम तीन समानार्थी शब्द मिलेंगे।
जब कोष्ठक में दिए गए व्यंजक पर लागू किया जाता है, तो प्रत्येक शब्द में एक समानार्थक शब्द जोड़ दिया जाएगा यदि एक पाया जाता है।
गैर-आकृति विज्ञान, उपसर्ग, या वाक्यांश खोजों के साथ संगत नहीं है।

# अध्ययन

समूहीकरण

खोज वाक्यांशों को समूहबद्ध करने के लिए कोष्ठक का उपयोग किया जाता है। यह आपको अनुरोध के बूलियन तर्क को नियंत्रित करने की अनुमति देता है।
उदाहरण के लिए, आपको एक अनुरोध करने की आवश्यकता है: ऐसे दस्तावेज़ खोजें जिनके लेखक इवानोव या पेट्रोव हैं, और शीर्षक में अनुसंधान या विकास शब्द शामिल हैं:

अनुमानित शब्द खोज

अनुमानित खोज के लिए, आपको एक टिल्ड लगाने की आवश्यकता है " ~ " एक वाक्यांश में एक शब्द के अंत में। उदाहरण के लिए:

ब्रोमिन ~

खोज में "ब्रोमीन", "रम", "प्रोम", आदि जैसे शब्द मिलेंगे।
आप अतिरिक्त रूप से निर्दिष्ट कर सकते हैं अधिकतम राशिसंभावित संपादन: 0, 1 या 2. उदाहरण के लिए:

ब्रोमिन ~1

डिफ़ॉल्ट 2 संपादन है।

निकटता मानदंड

निकटता से खोजने के लिए, आपको एक टिल्ड लगाने की आवश्यकता है " ~ "वाक्यांश के अंत में। उदाहरण के लिए, 2 शब्दों के भीतर अनुसंधान और विकास शब्दों के साथ दस्तावेज़ खोजने के लिए, निम्नलिखित क्वेरी का उपयोग करें:

" अनुसंधान एवं विकास "~2

अभिव्यक्ति प्रासंगिकता

खोज में अलग-अलग अभिव्यक्तियों की प्रासंगिकता बदलने के लिए, चिह्न का उपयोग करें " ^ "एक अभिव्यक्ति के अंत में, और फिर दूसरों के संबंध में इस अभिव्यक्ति की प्रासंगिकता के स्तर को इंगित करें।
स्तर जितना अधिक होगा, दी गई अभिव्यक्ति उतनी ही प्रासंगिक होगी।
उदाहरण के लिए, इस अभिव्यक्ति में, "शोध" शब्द "विकास" शब्द से चार गुना अधिक प्रासंगिक है:

अध्ययन ^4 विकास

डिफ़ॉल्ट रूप से, स्तर 1 है। मान्य मान एक सकारात्मक वास्तविक संख्या है।

एक अंतराल के भीतर खोजें

उस अंतराल को निर्दिष्ट करने के लिए जिसमें कुछ फ़ील्ड का मान होना चाहिए, आपको ऑपरेटर द्वारा अलग किए गए कोष्ठक में सीमा मान निर्दिष्ट करना चाहिए प्रति.
एक लेक्सिकोग्राफिक सॉर्ट किया जाएगा।

इस तरह की एक क्वेरी इवानोव से शुरू होने वाले और पेट्रोव के साथ समाप्त होने वाले लेखक के साथ परिणाम लौटाएगी, लेकिन इवानोव और पेट्रोव को परिणाम में शामिल नहीं किया जाएगा।
किसी अंतराल में मान शामिल करने के लिए वर्गाकार कोष्ठकों का उपयोग करें। मूल्य से बचने के लिए घुंघराले ब्रेसिज़ का प्रयोग करें।

आकार: पीएक्स

पेज से इंप्रेशन शुरू करें:

प्रतिलिपि

1 कार्यक्रम - कला इतिहास विश्लेषण और सामग्री के व्यवस्थितकरण, वैज्ञानिक सोच और वैज्ञानिक सामान्यीकरण के अनुसंधान विधियों और कौशल के विकास में विशेषता "म्यूजिकल आर्ट" में न्यूनतम उम्मीदवार परीक्षा। न्यूनतम उम्मीदवार को बुनियादी शिक्षा के साथ संरक्षकों के स्नातकों के लिए डिज़ाइन किया गया है। वैज्ञानिक और रचनात्मक कर्मियों के प्रशिक्षण में एक महत्वपूर्ण स्थान आधुनिक संगीतशास्त्र (अंतःविषय सहित) की समस्याओं से परिचित कराने के लिए दिया जाता है, संगीत के इतिहास और सिद्धांत का गहन अध्ययन, जिसमें संगीत रूपों का विश्लेषण, सद्भाव, पॉलीफोनी, घरेलू और विदेशी संगीत का इतिहास। कार्यक्रम में एक योग्य स्थान संगीत के निर्माण, संरक्षण और वितरण की समस्याओं, स्नातक छात्रों (आवेदकों) के वैज्ञानिक अनुसंधान की रूपरेखा के प्रश्न, उनके वैज्ञानिक विचारों और शोध प्रबंध के विषय से संबंधित रुचियों को दिया जाता है। इस विशेषता में परीक्षा देने वाले स्नातकोत्तर छात्रों (आवेदकों) को भी संगीत विज्ञान की विशेष अवधारणाओं में महारत हासिल करने की आवश्यकता होती है, जिससे उनकी वैज्ञानिक और रचनात्मक गतिविधियों में नई अवधारणाओं और प्रावधानों का उपयोग करना संभव हो जाता है। आवश्यकताओं में एक महत्वपूर्ण कारक आधुनिक अनुसंधान प्रौद्योगिकियों की महारत, व्यावहारिक (प्रदर्शन, शैक्षणिक, वैज्ञानिक) गतिविधियों में सैद्धांतिक सामग्री का उपयोग करने की क्षमता और कौशल है। आवश्यकता कारक आधुनिक अनुसंधान प्रौद्योगिकियों की महारत, व्यावहारिक (प्रदर्शन, शैक्षणिक, वैज्ञानिक) गतिविधियों में सैद्धांतिक सामग्री का उपयोग करने की क्षमता और कौशल है। कार्यक्रम को मॉस्को स्टेट त्चिकोवस्की कंज़र्वेटरी के न्यूनतम कार्यक्रम के आधार पर एस्ट्राखान कंज़र्वेटरी द्वारा विकसित किया गया था, जिसे रूसी शिक्षा मंत्रालय के उच्च सत्यापन आयोग के दर्शनशास्त्र और कला इतिहास के विशेषज्ञ परिषद द्वारा अनुमोदित किया गया था। परीक्षा के लिए प्रश्न: 1. संगीत स्वर का सिद्धांत। 2. शास्त्रीय शैली 18वीं सदी के संगीत में। 3. संगीत नाट्यशास्त्र का सिद्धांत। 4. संगीतमय बारोक। 5. लोककथाओं की कार्यप्रणाली और सिद्धांत।

2 6. स्वच्छंदतावाद। उनका सामान्य और संगीत सौंदर्यशास्त्र। 7. संगीत में शैली। 8. उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के पश्चिमी यूरोपीय संगीत में कलात्मक और शैलीगत प्रक्रियाएं। 9. संगीत में शैली। पॉलीस्टाइलिस्टिक्स। 10. 19वीं और 20वीं सदी के संगीत में मोजार्टियनवाद। 11. संगीत में विषयवस्तु और विषयवस्तु। 12. मध्य युग और पुनर्जागरण के नकली रूप। 13. फ्यूग्यू: अवधारणा, उत्पत्ति, रूप की टाइपोलॉजी। 14. 20 वीं शताब्दी के रूसी संगीत में मुसॉर्स्की की परंपराएं। 15. संगीत में ओस्टिनाटा और ओस्टिनाटो रूप। 16. रिमस्की-कोर्साकोव के ऑपरेटिव कार्य के माइथोपोएटिक्स। 17. XIX और XX सदियों के संगीत में संगीतमय बयानबाजी और इसकी अभिव्यक्ति। 18. XIX-XX सदियों के मोड़ की संगीत कला में शैलीगत प्रक्रियाएं। 19. तौर-तरीके। ढंग। मोडल तकनीक। मध्य युग और 20वीं सदी का मोडल संगीत। 20. XIX और XX सदियों के संगीत में "फॉस्टियन" विषय। 21. श्रृंखला। धारावाहिक प्रौद्योगिकी। क्रमानुसार। 22. कला के संश्लेषण के विचारों के आलोक में 20वीं सदी का संगीत। 23. ओपेरा शैली और इसकी टाइपोलॉजी। 24. सिम्फनी शैली और इसकी टाइपोलॉजी। 25. संगीत में अभिव्यक्तिवाद। 26. संगीत के रूप में और सद्भाव में कार्यों का सिद्धांत। 27. बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी संगीत में शैलीगत प्रक्रियाएं। 28. बीसवीं शताब्दी के संगीत के ध्वनि संगठन की विशिष्ट विशेषताएं। 29. कलात्मक रुझान 1920 के रूसी संगीत में। 30. XIX सदी के संगीत में सद्भाव। 31. बीसवीं शताब्दी की संगीत संस्कृति के संदर्भ में शोस्ताकोविच। 32. आधुनिक संगीत-सैद्धांतिक प्रणालियाँ। 33. रचनात्मकता आई.एस. बाख और इसका ऐतिहासिक महत्व। 34. आधुनिक संगीत सिद्धांतों में राग सामग्री के वर्गीकरण की समस्या। 35. आधुनिक रूसी संगीत में सिम्फनी। 36. आधुनिक संगीतशास्त्र में tonality की समस्याएं। 37. युग के संदर्भ में स्ट्राविंस्की। 38. बीसवीं सदी के संगीत में लोकगीत। 39. शब्द और संगीत। 40. 19 वीं शताब्दी के रूसी संगीत में मुख्य रुझान।

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रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय कार्यक्रम - कला आलोचना में विशेषता 17.00.02 "संगीत की कला" में न्यूनतम उम्मीदवार परीक्षा न्यूनतम कार्यक्रम में 19 पृष्ठ हैं।

परिचय पीएच.डी. का कार्यक्रम।

29 मार्च, 2016, प्रोटोकॉल 3 के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान "क्रास्नोडार स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर" के अकादमिक परिषद के निर्णय द्वारा अनुमोदित

विशेषता में प्रवेश परीक्षा की सामग्री 50.06.01 कला इतिहास 1. निबंध के विषय पर साक्षात्कार 2. संगीत के इतिहास और सिद्धांत पर सवालों के जवाब एक वैज्ञानिक निबंध के लिए आवश्यकताएँ परिचयात्मक

स्पेशलिटी में उम्मीदवार परीक्षा के लिए प्रश्न अध्ययन की दिशा 50.06.01 "कला इतिहास" अभिविन्यास (प्रोफ़ाइल) "संगीत कला" खंड 1. संगीत का इतिहास राष्ट्रीय संगीत का इतिहास

प्रोग्राम कंपाइलर: ए.जी. एल्याबयेवा, डॉक्टर ऑफ आर्ट्स, संगीत विभाग के प्रोफेसर, संगीत शिक्षा की संरचना और तरीके। प्रवेश परीक्षा का उद्देश्य: आवेदक के गठन का आकलन

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय शैक्षिक संस्थाउच्चतर व्यावसायिक शिक्षा"मानविकी के लिए मरमंस्क स्टेट यूनिवर्सिटी" (MGGU) वर्किंग

व्याख्यात्मक नोट अकादमी द्वारा विकसित एक कार्यक्रम के अनुसार अकादमी के आधार पर आवेदकों की कुछ सैद्धांतिक और व्यावहारिक रचनात्मक क्षमताओं की पहचान करने के लिए एक रचनात्मक प्रतियोगिता आयोजित की जाती है।

ताम्बोव क्षेत्रीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उच्च शिक्षा"ताम्बोव राज्य संगीत और शैक्षणिक संस्थान। S.V. Rakhmaninov "परिचय का कार्यक्रम"

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उत्तर कोकेशियान राज्य कला प्रदर्शन संस्थान

1 - 35-40

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय, उच्च शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान रूसी राज्य विश्वविद्यालय। एक। कोश्यिन (प्रौद्योगिकी। डिजाइन। कला)"

50.06.01 कला इतिहास की दिशा में प्रवेश परीक्षा की सामग्री 1. निबंध के विषय पर साक्षात्कार। 2. संगीत के इतिहास और सिद्धांत पर सवालों के जवाब देना। प्रवेश परीक्षा का रूप

रूसी संघ की संस्कृति मंत्रालय संघीय राज्य बजट शैक्षिक उच्च शिक्षा संस्थान "ओरियल स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर" (FGBOU VO "OGIK")

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उच्च व्यावसायिक शिक्षा "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान "मरमंस्क राज्य मानवतावादी विश्वविद्यालय" (एमजीजीयू)

टैम्बोव स्टेट म्यूजिकल एंड पेडागोगिकल इंस्टीट्यूट के इतिहास और संगीत के सिद्धांत विभाग की एक बैठक में कार्यक्रम पर चर्चा और अनुमोदन किया गया। एस.वी. राचमानिनोव। 5 सितंबर 2016 के मिनट 2 डेवलपर्स:

2. व्यावसायिक परीक्षण (सॉल्फेगियो, सद्भाव) दो-तीन-आवाज श्रुतलेख लिखें (सुंदर रूप से विकसित आवाजों के साथ हार्मोनिक गोदाम, परिवर्तन, विचलन और मॉड्यूलेशन का उपयोग करके, सहित

उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उत्तर कोकेशियान राज्य कला संस्थान प्रदर्शन संकाय इतिहास और सिद्धांत विभाग

शैक्षणिक कार्यक्रम संगीत साहित्य(विदेशी और घरेलू) 2013 शैक्षणिक अनुशासन का कार्यक्रम संघीय राज्य शैक्षिक मानक (बाद में) के आधार पर विकसित किया गया था

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उच्च व्यावसायिक शिक्षा "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उच्च व्यावसायिक शिक्षा "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

कार्यक्रम को संगीत इतिहास विभाग और संघीय लक्ष्य कार्यक्रम के सिद्धांत, 09.04.2017 के प्रोटोकॉल 5 की एक बैठक में अनुमोदित किया गया था। यह कार्यक्रम सेंट तिखोन रूढ़िवादी के स्नातक स्कूल में प्रवेश करने वाले आवेदकों के लिए है।

क्रीमिया गणराज्य की संस्कृति मंत्रालय, क्रीमिया गणराज्य के उच्च शिक्षा के राज्य बजट शैक्षिक संस्थान "संस्कृति, कला और पर्यटन के क्रीमियन विश्वविद्यालय"

लुगांस्क पीपुल्स रिपब्लिक लुगांस्क विश्वविद्यालय के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय का नाम तारास शेवचेंको संस्कृति और कला संस्थान के नाम पर रखा गया है

व्याख्यात्मक नोट ग्रेड 5-7 के लिए "संगीत" विषय का कार्य कार्यक्रम बुनियादी सामान्य शिक्षा के लिए संघीय राज्य शैक्षिक मानक की आवश्यकताओं के अनुसार विकसित किया गया था।

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उच्च व्यावसायिक शिक्षा "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

मास्को के संस्कृति विभाग GBOUDOD मास्को "वोरोनोव्सकाया चिल्ड्रन आर्ट स्कूल" 2012 के शैक्षणिक परिषद द्वारा अपनाया गया GBOUDOD (Gracheva I.N.) 2012 . के निदेशक द्वारा "स्वीकृत" शिक्षक का कार्य कार्यक्रम

संगीत पाठ योजना। श्रेणी 5 वर्ष का विषय: "संगीत और साहित्य" "रूसी शास्त्रीय" संगीत विद्यालय". 5. प्रमुख सिम्फोनिक रूपों से परिचित। 6. प्रस्तुति का विस्तार और गहरा करना

द्वारा संकलित: सोकोलोवा ओ.एन., कला के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर समीक्षक: ग्रिगोरिएवा वी। यू।, कला के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर यह कार्यक्रम

प्रोग्राम कंपाइलर: प्रोग्राम कंपाइलर: टी.आई. स्ट्राज़निकोवा, शैक्षणिक विज्ञान के उम्मीदवार, प्रोफेसर, संगीत विभाग के प्रमुख, संगीत शिक्षा की संरचना और तरीके। कार्यक्रम बनाया गया है

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय निज़नी नोवगोरोड स्टेट कंज़र्वेटरी। संगीत छात्रों के लिए XX सदी की पाठ्यपुस्तक के पहले भाग में रूसी संगीत का एम। आई। ग्लिंका एल। ए।

राज्य शास्त्रीय अकादमी। मैमोनाइड्स फैकल्टी ऑफ वर्ल्ड म्यूजिकल कल्चर डिपार्टमेंट ऑफ थ्योरी एंड हिस्ट्री ऑफ म्यूजिक मैमोनाइड्स प्रो. सुश्कोवा-इरिना वाई.आई. विषय कार्यक्रम

शैक्षिक अनुशासन का कार्यक्रम संगीत साहित्य (विदेशी और घरेलू) 208 शैक्षणिक अनुशासन का कार्यक्रम संघीय राज्य शैक्षिक मानक (बाद में) के आधार पर विकसित किया गया था

वोलोग्दा क्षेत्र के संस्कृति और पर्यटन विभाग

कक्षा: प्रति सप्ताह 6 घंटे: कुल घंटे: 35 मैं तिमाही। कुल सप्ताह 0.6 कुल पाठ घंटे विषयगत योजना विषय: संगीत अनुभाग। "संगीत की परिवर्तनकारी शक्ति" एक प्रजाति के रूप में संगीत की परिवर्तनकारी शक्ति

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय निज़नी नोवगोरोड स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी) के नाम पर: एम. आई. ग्लिंका डिपार्टमेंट ऑफ कोरल कंडक्टिंग जी.वी. सुप्रुनेंको आधुनिक कोरल में नाट्यकरण के सिद्धांत

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उत्तर कोकेशियान राज्य कला प्रदर्शन संस्थान

अतिरिक्त सामान्य विकास कार्यक्रम "स्नातक कार्यक्रमों, विशेषज्ञ कार्यक्रमों के उच्च शिक्षा कार्यक्रमों के स्तर के लिए प्रदर्शन कला (पियानो) तैयारी" संदर्भ 1. अलेक्सेव

Udmurt गणराज्य का बजटीय व्यावसायिक शिक्षण संस्थान "रिपब्लिकन कॉलेज ऑफ़ म्यूज़िक"

1. व्याख्यात्मक नोट तैयारी की दिशा में प्रवेश 53.04.01 "संगीत और वाद्य कला" किसी भी स्तर पर उच्च शिक्षा की उपस्थिति में किया जाता है। इस पर प्रशिक्षण के लिए आवेदक

फेडरल स्टेट बजटरी एजुकेशनल इंस्टीट्यूशन ऑफ हायर एजुकेशन मॉस्को स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चर को म्यूजिकल आर्ट फैकल्टी के डीन ज़ोरिलोवा एल.एस. अठारह

व्याख्यात्मक नोट। कार्य कार्यक्रम "संगीत साक्षरता और संगीत सुनना" पर एक मानक कार्यक्रम के आधार पर संकलित किया गया था, ब्लागोनरावोवा एन.एस. कार्य कार्यक्रम ग्रेड 1-5 के लिए डिज़ाइन किया गया है। संगीत के लिए

व्याख्यात्मक नोट "म्यूजिकल इंस्ट्रुमेंटल आर्ट" की दिशा में प्रवेश परीक्षा, प्रोफ़ाइल "पियानो" आगे सुधार के लिए आवेदकों के पूर्व-विश्वविद्यालय प्रशिक्षण के स्तर को प्रकट करती है

विशेषज्ञ प्रशिक्षण कार्यक्रम के तहत रचनात्मक और (या) पेशेवर अभिविन्यास की अतिरिक्त प्रवेश परीक्षाओं के कार्यक्रम: 53.05.05 संगीत विज्ञान रचनात्मक की अतिरिक्त प्रवेश परीक्षाएं

नगर स्वायत्त संस्थान अतिरिक्त शिक्षाशहरी जिला "कैलिनिनग्राद शहर" "बच्चों के संगीत विद्यालय का नाम डी.डी. शोस्ताकोविच" विषय "संगीत" के लिए परीक्षा की आवश्यकताएं

उच्च शिक्षा के शैक्षिक निजी संस्थान "रूढ़िवादी सेंट। तिखोनोव मानवतावादी विश्वविद्यालय" (पीएसजीयू) मास्को वैज्ञानिकों का काममेहराब के. पोल्सकोव, पीएच.डी. दर्शन

लुचिना एलेना इगोरवाना, कला इतिहास के उम्मीदवार, संगीत इतिहास विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर कार्ल-मार्क्स-स्टेड (जर्मनी) में पैदा हुए। वोरोनिश म्यूजिकल कॉलेज के सैद्धांतिक और पियानो विभाग से स्नातक किया

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उच्च व्यावसायिक शिक्षा "नोवोसिबिर्स्क स्टेट कंज़र्वेटरी (अकादमी)"

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उत्तर कोकेशियान राज्य कला प्रदर्शन विभाग

मास्को शहर के उच्च शिक्षा के मास्को राज्य स्वायत्त शैक्षिक संस्थान के शिक्षा विभाग "मॉस्को सिटी" शैक्षणिक विश्वविद्यालय»संस्कृति और कला संस्थान

प्रशिक्षण की दिशा का कोड 2016-2017 शैक्षणिक वर्ष के लिए स्नातकोत्तर अध्ययन के लिए प्रवेश परीक्षाओं के कार्यक्रम का नाम प्रशिक्षण कार्यक्रम के प्रशिक्षण की दिशा (प्रोफाइल) का नाम 1 2 3

व्याख्यात्मक नोट "संगीत और नाट्य कला", विशेषज्ञता "ओपेरा गायन की कला" में प्रवेश परीक्षाओं से आगे के लिए आवेदकों के पूर्व-विश्वविद्यालय प्रशिक्षण के स्तर का पता चलता है

व्याख्यात्मक नोट ग्रेड 5-7 के लिए "संगीत" विषय का कार्य कार्यक्रम मुरमान्स्क "माध्यमिक" के एमबीओयू की बुनियादी सामान्य शिक्षा के मुख्य शैक्षिक कार्यक्रम के अनुसार विकसित किया गया था।

बच्चों के लिए अतिरिक्त शिक्षा का नगर बजटीय शैक्षणिक संस्थान ज़ाविटिंस्की जिले के कला स्कूल विषय के लिए कैलेंडर योजना संगीत साहित्य अध्ययन का पहला वर्ष प्रथम वर्ष

अस्त्रखान शहर की अतिरिक्त शिक्षा का नगर बजटीय संस्थान "बच्चों के कला स्कूल का नाम एम.पी. मकसकोवा "अतिरिक्त सामान्य विकासात्मक सामान्य शिक्षा कार्यक्रम" संगीत के मूल सिद्धांत

FGBOU VPO MGUDT V.S के "स्वीकृत" रेक्टर। बेलगोरोड 2016 रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय उच्च पेशेवर के संघीय राज्य बजटीय शैक्षणिक संस्थान

रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के उच्च व्यावसायिक शिक्षा के संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उत्तर कोकेशियान राज्य कला प्रदर्शन संस्थान

ज़्विग सही था: यूरोप ने पुनर्जागरण के बाद से रोमांटिक जैसी अद्भुत पीढ़ी को नहीं देखा है। सपनों की दुनिया की अद्भुत छवियां, नग्न भावनाएं और उदात्त आध्यात्मिकता की इच्छा - ये ऐसे रंग हैं जो रूमानियत की संगीत संस्कृति को चित्रित करते हैं।

रूमानियत और उसके सौंदर्यशास्त्र का उदय

जब यूरोप में औद्योगिक क्रांति हो रही थी, तब महान फ्रांसीसी क्रांति पर लगाई गई आशाएं यूरोपीय लोगों के दिलों में कुचल गईं। प्रबुद्धता के युग द्वारा घोषित तर्क के पंथ को उखाड़ फेंका गया। भावनाओं का पंथ और मनुष्य में प्राकृतिक सिद्धांत आसन पर चढ़ गया।

इस तरह रूमानियत का जन्म हुआ। संगीत संस्कृति में, यह एक सदी (1800-1910) से थोड़ा अधिक समय तक चला, जबकि संबंधित क्षेत्रों (पेंटिंग और साहित्य) में, इसका कार्यकाल आधी सदी पहले समाप्त हो गया। शायद, इसके लिए संगीत "दोषी" है - यह वह थी जो रोमांटिक कलाओं में सबसे आध्यात्मिक और सबसे मुक्त कला के रूप में शीर्ष पर थी।

हालांकि, पुरातनता और क्लासिकवाद के युगों के प्रतिनिधियों के विपरीत, रोमांटिक लोगों ने कला के पदानुक्रम का निर्माण नहीं किया, इसके स्पष्ट विभाजन के साथ और। रोमांटिक प्रणाली सार्वभौमिक थी, कला स्वतंत्र रूप से एक दूसरे में स्थानांतरित हो सकती थी। कला के संश्लेषण का विचार रूमानियत की संगीत संस्कृति के प्रमुख विचारों में से एक था।

यह संबंध सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियों पर भी लागू होता है: सुंदर बदसूरत से जुड़ा था, आधार के साथ उच्च, हास्य के साथ दुखद। इस तरह के संक्रमण रोमांटिक विडंबना से जुड़े थे, जिसने दुनिया की सार्वभौमिक तस्वीर को भी प्रतिबिंबित किया।

सुंदरता से जुड़ी हर चीज ने रोमांटिक लोगों के बीच एक नया अर्थ हासिल कर लिया। प्रकृति पूजा की वस्तु बन गई, कलाकार को सर्वोच्च नश्वर के रूप में मूर्तिमान किया गया, और भावनाओं को तर्क से ऊंचा किया गया।

अध्यात्महीन वास्तविकता एक सपने के विपरीत थी, सुंदर, लेकिन अप्राप्य। एक रोमांटिक, कल्पना की मदद से, अन्य वास्तविकताओं के विपरीत, अपनी नई दुनिया का निर्माण किया।

रोमांटिक कलाकारों ने किन विषयों को चुना?

कला में चुने गए विषयों की पसंद में रोमांटिक लोगों के हित स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे।

• अकेलापन थीम. समाज में एक कम आंका गया प्रतिभा या अकेला व्यक्ति - ये विषय इस युग के रचनाकारों के लिए मुख्य थे (शुमान का "कवि का प्यार", मुसॉर्स्की का "बिना सूरज")।
• विषय " गीतात्मक स्वीकारोक्ति» . रोमांटिक संगीतकारों की कई रचनाओं में आत्मकथा (शुमान का कार्निवल, बर्लियोज़ की फैंटास्टिक सिम्फनी) का स्पर्श है।
• प्रेम धुन। यह मुख्य रूप से एकतरफा या दुखद प्रेम का विषय है, लेकिन जरूरी नहीं (शुमान द्वारा "लव एंड लाइफ ऑफ ए वुमन", त्चिकोवस्की द्वारा "रोमियो एंड जूलियट")।
• पथ विषय। उसे भी कहा जाता है यात्रा विषय. रोमांस की आत्मा, अंतर्विरोधों से फटी हुई, अपने रास्ते की तलाश में थी ("हेरोल्ड इन इटली" बर्लियोज़ द्वारा, "इयर्स ऑफ़ वांडरिंग्स" लिज़्ट द्वारा)।
• मृत्यु का विषय। मूल रूप से यह आध्यात्मिक मृत्यु थी (त्चिकोवस्की की छठी सिम्फनी, शुबर्ट की "विंटर जर्नी")।
• प्रकृति विषय। एक रोमांटिक और एक सुरक्षात्मक माँ की नज़र में प्रकृति, और एक सहानुभूतिपूर्ण दोस्त, और दंड देने वाला भाग्य (मेंडेलसोहन की हेब्राइड्स, बोरोडिन की मध्य एशिया में)। जन्मभूमि का पंथ (चोपिन का पोलोनाइज और गाथागीत) भी इसी विषय से जुड़ा है।
• काल्पनिक विषय। रोमांटिक लोगों के लिए काल्पनिक दुनिया वास्तविक की तुलना में बहुत समृद्ध थी (वेबर द्वारा "द मैजिक शूटर", रिमस्की-कोर्साकोव द्वारा "सैडको")।

रोमांटिक युग की संगीत शैली

रूमानियत की संगीत संस्कृति ने चैम्बर वोकल लिरिक्स की शैलियों के विकास को गति दी: गाथागीत("द फॉरेस्ट किंग" शुबर्ट द्वारा), कविता("लेडी ऑफ़ द लेक" शुबर्ट द्वारा) और गीत, अक्सर में संयुक्त साइकिल(शुमान द्वारा "मर्टल")।

रोमांटिक ओपेरा न केवल शानदार कथानक से, बल्कि शब्दों, संगीत और मंच क्रिया के मजबूत संबंध से भी प्रतिष्ठित था। ओपेरा को सिम्फनीज़ किया जा रहा है। लिटमोटिफ्स के विकसित नेटवर्क के साथ वैगनर की रिंग ऑफ द निबेलुंगेन को याद करने के लिए यह पर्याप्त है।

रोमांस की वाद्य शैलियों में से हैं पियानो लघु। एक छवि या एक क्षणिक मनोदशा व्यक्त करने के लिए, उनके लिए एक छोटा सा नाटक काफी है। अपने पैमाने के बावजूद, नाटक अभिव्यक्ति से भरा है। वह हो सकती है "बिना शब्दों के गीत" (मेंडेलसोहन की तरह) मज़ारका, वाल्ट्ज, निशाचर या प्रोग्रामेटिक टाइटल्स के साथ खेलता है (शुमान्स इंपल्स)।

गीतों की तरह, नाटकों को कभी-कभी चक्रों (शुमान द्वारा "तितलियों") में जोड़ दिया जाता है। इसी समय, चक्र के कुछ हिस्सों, चमकीले विपरीत, हमेशा संगीत कनेक्शन के कारण एक ही रचना बनाते हैं।

रोमांटिक लोग प्रोग्राम संगीत से प्यार करते थे जो इसे साहित्य, पेंटिंग या अन्य कलाओं के साथ जोड़ता था। इसलिए, उनके लेखन में कथानक ने अक्सर शासन किया। एक-आंदोलन सोनाटा दिखाई दिए (लिस्ट्स बी माइनर सोनाटा), एक-आंदोलन संगीत कार्यक्रम (लिस्ट्स फर्स्ट पियानो कॉन्सर्टो) और सिम्फोनिक कविताएँ(लिस्ट द्वारा "प्रस्तावना"), पांच-आंदोलन सिम्फनी (बर्लिओज़ द्वारा "शानदार सिम्फनी")।

रोमांटिक संगीतकारों की संगीतमय भाषा

रोमांटिक्स द्वारा गाए गए कलाओं के संश्लेषण ने संगीत अभिव्यक्ति के साधनों को प्रभावित किया। माधुर्य अधिक व्यक्तिगत हो गया है, शब्द की कविताओं के प्रति संवेदनशील है, और संगत बनावट में तटस्थ और विशिष्ट होना बंद कर दिया है।

रोमांटिक नायक के अनुभवों के बारे में बताने के लिए सद्भाव अभूतपूर्व रंगों से समृद्ध था। इस प्रकार, सुस्ती के रोमांटिक स्वरों ने तनाव को बढ़ाने वाले परिवर्तित सामंजस्य को पूरी तरह से व्यक्त किया। रोमान्टिक्स को भी काइरोस्कोरो के प्रभाव से प्यार था, जब प्रमुख को उसी नाम के नाबालिग से बदल दिया गया था, और साइड स्टेप्स की जीवा, और चाबियों का सुंदर जुड़ाव। इसमें नए प्रभाव भी पाए गए, खासकर जब लोक भावना या संगीत में शानदार छवियों को व्यक्त करना आवश्यक था।

सामान्य तौर पर, रोमांटिक्स के माधुर्य ने विकास की निरंतरता के लिए प्रयास किया, किसी भी स्वचालित पुनरावृत्ति को खारिज कर दिया, उच्चारण की नियमितता से परहेज किया और अपने प्रत्येक उद्देश्य में अभिव्यक्ति की सांस ली। और बनावट इतनी महत्वपूर्ण कड़ी बन गई है कि इसकी भूमिका माधुर्य की तुलना में है।

सुनिए क्या कमाल का मज़ारका चोपिन है!

निष्कर्ष के बजाय

19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मोड़ पर रूमानियत की संगीत संस्कृति ने संकट के पहले संकेतों का अनुभव किया। "मुक्त" संगीतमय रूपबिखरने लगा, माधुर्य पर समरसता छा गई, बुलंद भावनाएंरोमांस की आत्माओं ने रुग्ण भय और आधार जुनून को रास्ता दिया।

इन विनाशकारी प्रवृत्तियों ने रूमानियत को समाप्त कर दिया और आधुनिकता का मार्ग खोल दिया। लेकिन, एक प्रवृत्ति के रूप में समाप्त होने के बाद, रूमानियत 20वीं शताब्दी के संगीत और वर्तमान शताब्दी के संगीत में इसके विभिन्न घटकों में जीवित रही। ब्लोक सही थे जब उन्होंने कहा कि रोमांटिकतावाद "मानव जीवन के सभी युगों में" उत्पन्न होता है।

18वीं सदी के उत्तरार्ध में यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में वैचारिक और कलात्मक आंदोलन - 19वीं शताब्दी का पहला भाग। सामंती समाज के क्रांतिकारी टूटने के युग में स्थापित, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र और ज्ञानोदय के दर्शन के तर्कवाद और तंत्र की प्रतिक्रिया के रूप में जन्मे, पूर्व, प्रतीत होता है कि अस्थिर विश्व व्यवस्था, रोमांटिकवाद (दोनों एक विशेष प्रकार के विश्वदृष्टि के रूप में) और एक कलात्मक दिशा के रूप में) सांस्कृतिक इतिहास में सबसे जटिल और आंतरिक रूप से विरोधाभासी घटनाओं में से एक बन गया है।

प्रबोधन के आदर्शों में निराशा, महान फ्रांसीसी क्रांति के परिणामों में, आधुनिक वास्तविकता के उपयोगितावाद का खंडन, बुर्जुआ व्यावहारिकता के सिद्धांत, जिसका शिकार मानव व्यक्तित्व था, सामाजिक विकास की संभावनाओं का निराशावादी दृष्टिकोण, "विश्व दुःख" की मानसिकता को रोमांटिकतावाद में विश्व व्यवस्था में सद्भाव की इच्छा के साथ जोड़ा गया था, व्यक्ति की आध्यात्मिक अखंडता, "अनंत" की ओर झुकाव के साथ, नए, पूर्ण और बिना शर्त आदर्शों की खोज के साथ। आदर्शों और दमनकारी वास्तविकता के बीच तीव्र कलह ने कई रोमांटिक लोगों के दिमाग में दो दुनियाओं की एक दर्दनाक भाग्यवादी या क्रोधित भावना पैदा की, सपनों और वास्तविकता के बीच विसंगति का कड़वा मजाक, साहित्य और कला में "रोमांटिक विडंबना" के सिद्धांत तक बढ़ाया।

व्यक्तित्व के बढ़ते स्तर के खिलाफ एक तरह की आत्मरक्षा मानव व्यक्तित्व में रूमानियत में निहित सबसे गहरी रुचि थी, जिसे रोमांटिक लोगों द्वारा व्यक्तिगत बाहरी विशेषता और अद्वितीय आंतरिक सामग्री की एकता के रूप में समझा जाता है। किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन की गहराई में प्रवेश करते हुए, रोमांटिकतावाद के साहित्य और कला ने एक साथ ऐतिहासिक वास्तविकता के लिए, राष्ट्रों और लोगों के भाग्य के लिए विशिष्ट, मूल, अद्वितीय की इस तीव्र भावना को स्थानांतरित कर दिया। रोमांटिक लोगों की आंखों के सामने हुए भारी सामाजिक परिवर्तनों ने इतिहास के प्रगतिशील पाठ्यक्रम को दृष्टिगोचर बना दिया। अपने सर्वोत्तम कार्यों में, रोमांटिकतावाद प्रतीकात्मक और साथ ही आधुनिक इतिहास से जुड़ी महत्वपूर्ण छवियों के निर्माण तक बढ़ता है। लेकिन पौराणिक कथाओं, प्राचीन और मध्यकालीन इतिहास से ली गई अतीत की छवियों को वास्तविक संघर्षों के प्रतिबिंब के रूप में कई रोमांटिक लोगों द्वारा सन्निहित किया गया था।
स्वच्छंदतावाद पहली कलात्मक प्रवृत्ति बन गई जिसमें कलात्मक गतिविधि के विषय के रूप में रचनात्मक व्यक्ति की जागरूकता स्पष्ट रूप से प्रकट हुई। रोमांटिक लोगों ने खुले तौर पर व्यक्तिगत स्वाद, रचनात्मकता की पूर्ण स्वतंत्रता की विजय की घोषणा की। रचनात्मक कार्य को ही निर्णायक महत्व देते हुए, कलाकार की स्वतंत्रता को रोकने वाली बाधाओं को नष्ट करते हुए, उन्होंने साहसपूर्वक उच्च और निम्न, दुखद और हास्य, सामान्य और असामान्य की बराबरी की।

स्वच्छंदतावाद ने आध्यात्मिक संस्कृति के सभी क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया: साहित्य, संगीत, रंगमंच, दर्शन, सौंदर्यशास्त्र, भाषाशास्त्र और अन्य मानविकी, प्लास्टिक कला। लेकिन साथ ही, यह अब सार्वभौमिक शैली नहीं थी जो क्लासिकवाद थी। उत्तरार्द्ध के विपरीत, रोमांटिकतावाद में अभिव्यक्ति का लगभग कोई राज्य रूप नहीं था (इसलिए, यह वास्तुकला को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं करता था, मुख्य रूप से उद्यान और पार्क वास्तुकला, छोटे पैमाने पर वास्तुकला और तथाकथित छद्म-गॉथिक की दिशा को प्रभावित करता था)। एक सामाजिक कलात्मक आंदोलन के रूप में इतनी शैली नहीं होने के कारण, रूमानियत ने 19 वीं शताब्दी में कला के आगे विकास का मार्ग खोल दिया, जो व्यापक शैलियों के रूप में नहीं, बल्कि अलग-अलग धाराओं और दिशाओं के रूप में हुआ। साथ ही, स्वच्छंदतावाद में पहली बार भाषा पर पूरी तरह से पुनर्विचार नहीं किया गया था। कला रूप: कुछ हद तक, क्लासिकवाद की शैलीगत नींव को संरक्षित किया गया है, महत्वपूर्ण रूप से संशोधित किया गया है और अलग-अलग देशों में (उदाहरण के लिए, फ्रांस में) पुनर्विचार किया गया है। उसी समय, एकल शैलीगत दिशा के ढांचे के भीतर, कलाकार की व्यक्तिगत शैली को विकास की अधिक स्वतंत्रता प्राप्त हुई।

स्वच्छंदतावाद कभी भी स्पष्ट रूप से परिभाषित कार्यक्रम या शैली नहीं था; यह वैचारिक और सौंदर्य प्रवृत्तियों की एक विस्तृत श्रृंखला है, जिसमें ऐतिहासिक स्थिति, देश, कलाकार के हितों ने कुछ उच्चारण बनाए।

संगीतमय रूमानियतवाद, जो 20 के दशक में मूर्त रूप से प्रकट हुआ। XIX सदी, ऐतिहासिक रूप से एक नई घटना थी, लेकिन क्लासिक्स के साथ संबंध पाए गए। संगीत ने नए साधनों में महारत हासिल की, जिससे व्यक्ति के भावनात्मक जीवन की ताकत और सूक्ष्मता दोनों को व्यक्त करना संभव हो गया, गीतवाद। इन आकांक्षाओं ने 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कई संगीतकारों को आपस में जोड़ा। साहित्यिक आंदोलन "तूफान और द्रांग"।

संगीत रोमांटिकतावाद ऐतिहासिक रूप से साहित्यिक रोमांटिकतावाद द्वारा तैयार किया गया था जो इससे पहले था। जर्मनी में - "जेना" और "हीडलबर्ग" रोमांटिक लोगों के बीच, इंग्लैंड में - "झील" स्कूल के कवियों के बीच। इसके अलावा, संगीत रोमांटिकतावाद हेन, बायरन, लैमार्टिन, ह्यूगो, मिकीविक्ज़ जैसे लेखकों से काफी प्रभावित था।

संगीतमय रूमानियत की रचनात्मकता के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में शामिल हैं:

1. गीत - सर्वोपरि महत्व का है। कला के पदानुक्रम में, संगीत को सबसे सम्मानजनक स्थान दिया गया था, क्योंकि संगीत में भावना का शासन होता है और इसलिए एक रोमांटिक कलाकार का काम इसमें अपना सर्वोच्च लक्ष्य पाता है। इसलिए, संगीत गीत है, यह एक व्यक्ति को "दुनिया की आत्मा" के साथ विलय करने की अनुमति देता है, संगीत वास्तविक वास्तविकता के विपरीत है, यह दिल की आवाज है।

2. फंतासी - कल्पना की स्वतंत्रता, विचार और भावना के मुक्त खेल, ज्ञान की स्वतंत्रता, अजीब, अद्भुत, अज्ञात की दुनिया में प्रयास करने के रूप में कार्य करता है।

3. लोक और राष्ट्रीय-मूल - आसपास की वास्तविकता में प्रामाणिकता, प्रधानता, अखंडता को फिर से बनाने की इच्छा; इतिहास, लोककथाओं, प्रकृति के पंथ (प्राचीन प्रकृति) में रुचि। प्रकृति सभ्यता के संकटों की शरणस्थली है, बेचैन व्यक्ति को दिलासा देती है। लोककथाओं के संग्रह में एक महान योगदान विशेषता है, साथ ही लोक-राष्ट्रीय कलात्मक शैली ("स्थानीय रंग") के वफादार प्रसारण की सामान्य इच्छा - यह संगीतमय रूमानियत की एक सामान्य विशेषता है विभिन्न देशऔर स्कूल।

4. विशेषता - अजीब, विलक्षण, कैरिकेचर। इसे नामित करने के लिए सामान्य धारणा के स्तर के भूरे रंग के पर्दे को तोड़ना और गतिशील जीवन को छूना है।

स्वच्छंदतावाद सभी प्रकार की कलाओं में एक ही अर्थ और उद्देश्य देखता है - जीवन के रहस्यमय सार के साथ विलय, कला के संश्लेषण का विचार एक नया अर्थ प्राप्त करता है।

"एक कला का सौंदर्यशास्त्र दूसरे का सौंदर्यशास्त्र है," आर शुमान ने कहा। विभिन्न सामग्रियों का संयोजन कलात्मक संपूर्ण की प्रभावशाली शक्ति को बढ़ाता है। चित्रकला, कविता और रंगमंच के साथ एक गहरे और जैविक संलयन में, कला के लिए नई संभावनाएं खुल गईं। वाद्य संगीत के क्षेत्र में, प्रोग्रामिंग के सिद्धांत ने बहुत महत्व प्राप्त कर लिया है, अर्थात। संगीतकार की अवधारणा और संगीत की धारणा की प्रक्रिया में साहित्यिक और अन्य संघों को शामिल करना।

जर्मनी और ऑस्ट्रिया (F. Schubert, E. T. A. Hoffmann, K. M. Weber, L. Spohr) के संगीत में स्वच्छंदतावाद का विशेष रूप से व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है, आगे - लीपज़िग स्कूल (F. Mendelssohn-Bartoldy and R. Schumann)। XIX सदी के उत्तरार्ध में। - आर। वैगनर, आई। ब्राह्म्स, ए। ब्रुकनर, एच। वुल्फ। फ्रांस में - जी. बर्लियोज़; इटली में - जी। रॉसिनी, जी। वर्डी। एफ। चोपिन, एफ। लिस्ट्ट, जे। मेयरबीर, एन। पगनिनी पैन-यूरोपीय महत्व के हैं।

लघु और बड़े एक-टुकड़ा रूप की भूमिका; चक्रों की नई व्याख्या। समृद्ध अभिव्यक्ति के साधनमाधुर्य, सामंजस्य, लय, बनावट, इंस्ट्रूमेंटेशन के क्षेत्र में; रूप के शास्त्रीय पैटर्न का नवीनीकरण और विकास, नए रचनात्मक सिद्धांतों का विकास।

बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, देर से रोमांटिकवाद व्यक्तिपरक सिद्धांत की अतिवृद्धि को प्रकट करता है। 20वीं शताब्दी के संगीतकारों के काम में भी रोमांटिक प्रवृत्तियों ने खुद को प्रकट किया। (डी। शोस्ताकोविच, एस। प्रोकोफिव, पी। हिंदमिथ, बी। ब्रितन, बी। बार्टोक और अन्य)।

विषय

परिचय ……………………………………………………………………………… 3

उन्नीसवींसदी……………………………………………………..6

1. रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं………………………………….6

   जर्मनी में स्वच्छंदतावाद की विशेषताएं……………………………………10

2.1. त्रासद श्रेणी की सामान्य विशेषताएं……………………….13

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना…………………………………………………33

3.1. जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की महत्वपूर्ण स्थिति …………………………..

3.2. फ्रेडरिक नीत्शे की आलोचनात्मक स्थिति …………………………..

निष्कर्ष…………………………………………………………………………

ग्रंथ सूची सूची …………………………………………………

परिचय

प्रासंगिकता इस अध्ययन में सबसे पहले समस्या पर विचार करने के परिप्रेक्ष्य में शामिल हैं। कार्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विश्लेषण और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों से जर्मन रोमांटिकवाद के दो प्रमुख प्रतिनिधियों के काम को जोड़ता है: जोहान वोल्फगैंग गोएथे और आर्थर शोपेनहावर। लेखक के अनुसार यह नवीनता का तत्व है। अध्ययन दो प्रसिद्ध व्यक्तियों के दार्शनिक आधारों और कार्यों को उनकी सोच और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास की प्रबलता के आधार पर संयोजित करने का प्रयास करता है।

दूसरे, चुने हुए विषय की प्रासंगिकता निहित हैसमस्या के ज्ञान की डिग्री। जर्मन रोमांटिकतावाद के साथ-साथ जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में दुखद पर कई प्रमुख अध्ययन हैं, लेकिन जर्मन रोमांटिकवाद में दुखद विषय मुख्य रूप से छोटे लेखों और मोनोग्राफ में अलग-अलग अध्यायों में प्रस्तुत किया जाता है। इसलिए, इस क्षेत्र का पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है और यह रुचि का है।

तीसरा, इस काम की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि अनुसंधान समस्या को विभिन्न पदों से माना जाता है: न केवल रोमांटिकतावाद के युग के प्रतिनिधि, जो अपने विश्वदृष्टि पदों और रचनात्मकता के साथ रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की घोषणा करते हैं, बल्कि इसकी आलोचना भी करते हैं। रोमांटिकतावाद द्वारा जी.एफ. हेगेल और एफ. नीत्शे।

लक्ष्य अनुसंधान - गोएथे और शोपेनहावर द्वारा कला के दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने के लिए, जर्मन रोमांटिकवाद के प्रतिनिधियों के रूप में, उनके विश्वदृष्टि और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास को आधार के रूप में लेते हुए।

कार्य अनुसंधान:

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करें।

जर्मन रोमांटिकवाद की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करें।

विभिन्न ऐतिहासिक युगों में त्रासद श्रेणी और उसकी समझ की आसन्न सामग्री में परिवर्तन दिखाएँ।

जर्मन संस्कृति के दो सबसे बड़े प्रतिनिधियों की विश्वदृष्टि प्रणालियों और रचनात्मकता की तुलना के उदाहरण पर जर्मन रोमांटिकवाद की संस्कृति में दुखद अभिव्यक्ति की बारीकियों की पहचान करने के लिएउन्नीसवींसदी।

जी.एफ. हेगेल और एफ. नीत्शे।

अध्ययन की वस्तु जर्मन रूमानियत की संस्कृति है,विषय - रोमांटिक कला के संविधान का तंत्र।

अनुसंधान स्रोत हैं:

जर्मनी में रूमानियत और इसकी अभिव्यक्तियों पर मोनोग्राफ और लेखउन्नीसवींसेंचुरी: एसमस वी।, "दार्शनिक रूमानियत का संगीत सौंदर्यशास्त्र", बर्कोव्स्की एन.वाईए।, "जर्मनी में रोमांटिकवाद", वानस्लोव वी.वी., "रोमांटिकता का सौंदर्यशास्त्र", लुकास एफएल, "क्षय और पतन रोमांटिक आदर्श"," जर्मनी का संगीत सौंदर्यशास्त्रउन्नीसवींसदी", 2 खंडों में, COMP। मिखाइलोव ए.वी., शेस्ताकोव वी.पी., सोलेरिटिंस्की आई.आई., "रोमांटिकवाद, इसके सामान्य और संगीत सौंदर्यशास्त्र", टेटेरियन आईए, "एक अभिन्न घटना के रूप में रोमांटिकवाद"।

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संदर्भ साहित्य: लेबेदेव एस.ए., "फिलॉसफी ऑफ साइंस: डिक्शनरी ऑफ बेसिक टर्म्स", "मॉडर्न वेस्टर्न फिलॉसफी। शब्दकोश, कॉम्प। मालाखोव वी.एस., फिलाटोव वी.पी., "दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश", COMP। एवरिंटसेवा एस.ए., "सौंदर्यशास्त्र। साहित्य का सिद्धांत। इनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी ऑफ टर्म्स", COMP। बोरेव यू.बी.

अध्याय 1. रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं और जर्मनी में इसकी अभिव्यक्तियाँ उन्नीसवीं सदी।

1. रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं

स्वच्छंदतावाद यूरोपीय संस्कृति में एक वैचारिक और कलात्मक आंदोलन है जिसने सभी प्रकार की कला और विज्ञान को गले लगा लिया, जिसका फूल किसके अंत में पड़ता हैXVIII- शुरूउन्नीसवींसदी। "रोमांटिकवाद" शब्द का अपने आप में एक जटिल इतिहास है। मध्य युग में, शब्दरोमांस" का अर्थ लैटिन भाषा से बनी राष्ट्रीय भाषाओं से है। शर्तें "व्यवसायी», « रोमन कार" तथा "रोमान्ज़ो" का अर्थ है राष्ट्रभाषा में पुस्तकें लिखना या उनका राष्ट्रीय भाषा में अनुवाद करना। परXVIIसदी का अंग्रेजी शब्द "रोमांस” को कुछ शानदार, विचित्र, चिमेरिकल, अतिशयोक्तिपूर्ण समझा गया, और इसका शब्दार्थ नकारात्मक था। फ्रेंच में, यह भिन्न थारोम देशवासी"(नकारात्मक रंग के साथ भी) और"प्राकृतवाद”, जिसका अर्थ है "कोमल", "नरम", "भावुक", "उदास"। इंग्लैण्ड में इस अर्थ में इस शब्द का प्रयोग किया जाता थाXVIIIसदी। जर्मनी में, शब्दप्राकृतवाद" में इस्तेमाल कियाXVIIफ्रेंच अर्थ में सदीरोम देशवासी", और बीच सेXVIII"नरम", "उदास" के अर्थ में सदी।

"रोमांटिकवाद" की अवधारणा भी अस्पष्ट है। अमेरिकी वैज्ञानिक के अनुसार ए.ओ. लवजॉय, इस शब्द के इतने अर्थ हैं कि इसका कोई मतलब नहीं है, यह अपूरणीय और बेकार दोनों है; और एफ.डी. लुकास ने अपनी पुस्तक द डिक्लाइन एंड फॉल ऑफ द रोमांटिक आइडियल में रूमानियत की 11,396 परिभाषाएं गिनाईं।

शब्द का प्रयोग करने वाले पहले व्यक्तिप्राकृतवाद» साहित्य में एफ। श्लेगल, और संगीत के संबंध में - ई.टी. ए हॉफमैन।

स्वच्छंदतावाद कई कारणों के संयोजन से उत्पन्न हुआ था, दोनों सामाजिक-ऐतिहासिक और अंतर-कलात्मक। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण नए ऐतिहासिक अनुभव का प्रभाव था जो फ्रांसीसी क्रांति अपने साथ लेकर आई थी। इस अनुभव में कलात्मक सहित प्रतिबिंब की आवश्यकता थी, और रचनात्मक सिद्धांतों पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया गया था।

स्वच्छंदतावाद सामाजिक तूफानों की पूर्व-तूफानी परिस्थितियों में उत्पन्न हुआ और स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांत के आधार पर समाज के उचित परिवर्तन की संभावनाओं में जनता की आशाओं और निराशाओं का परिणाम था।

विचारों की प्रणाली रोमांटिक लोगों के लिए दुनिया और व्यक्तित्व की कलात्मक अवधारणा का एक अपरिवर्तनीय बन गई: जीवन से बुराई और मृत्यु को हटाया नहीं जा सकता है, वे शाश्वत हैं और जीवन के तंत्र में निहित हैं, लेकिन उनके खिलाफ संघर्ष भी शाश्वत है ; विश्व दु:ख संसार की एक अवस्था है जो आत्मा की अवस्था बन गई है; बुराई का प्रतिरोध उसे दुनिया का पूर्ण शासक बनने का अवसर नहीं देता है, लेकिन यह इस दुनिया को मौलिक रूप से बदल नहीं सकता है और पूरी तरह से बुराई को खत्म नहीं कर सकता है।

रोमांस संस्कृति में एक निराशावादी घटक दिखाई देता है। दर्शन द्वारा जोर दिया गया "खुशी की नैतिकता"XVIIIसदी को जीवन से वंचित नायकों के लिए माफी से बदल दिया गया है, लेकिन उनके दुर्भाग्य से प्रेरणा भी मिल रही है। रोमैंटिक्स का मानना ​​​​था कि मनुष्य का इतिहास और आत्मा त्रासदी के माध्यम से आगे बढ़ते हैं, और सार्वभौमिक परिवर्तनशीलता को अस्तित्व के मूल नियम के रूप में मान्यता देते हैं।

रोमांटिक्स को चेतना के द्वंद्व की विशेषता है: दो दुनिया हैं (सपनों की दुनिया और वास्तविकता की दुनिया), जो विपरीत हैं। हेन ने लिखा: "दुनिया विभाजित हो गई, और दरार कवि के दिल से निकल गई।" अर्थात्, एक रोमांटिक की चेतना दो भागों में विभाजित हो जाती है - वास्तविक दुनिया और मायावी दुनिया। यह दोहरी दुनिया जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रक्षेपित होती है (उदाहरण के लिए, व्यक्ति और समाज, कलाकार और भीड़ का विशिष्ट रोमांटिक विरोध)। यहां से एक सपने की इच्छा आती है जो अप्राप्य है, और इसकी अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में, विदेशी (विदेशी देशों और उनकी संस्कृतियों, प्राकृतिक घटनाओं), असामान्यता, कल्पना, उत्थान, विभिन्न प्रकार के चरम (भावनात्मक सहित) की इच्छा राज्यों) और भटकने, भटकने का मकसद। यह इस तथ्य के कारण है कि वास्तविक जीवन, रोमांटिक लोगों के अनुसार, एक अवास्तविक दुनिया, सपनों की दुनिया में स्थित है। वास्तविकता तर्कहीन, रहस्यमय है और मानव स्वतंत्रता का विरोध करती है।

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की एक और विशेषता विशेषता व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता है। रचनात्मक व्यक्ति केंद्रीय व्यक्ति बन जाता है। रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र को सामने रखा और पहली बार लेखक की अवधारणा को विकसित किया और लेखक की एक रोमांटिक छवि बनाने की सिफारिश की।

यह रूमानियत के युग में था कि भावना और संवेदनशीलता पर विशेष ध्यान दिया गया। यह माना जाता था कि कलाकार के पास संवेदनशील हृदय होना चाहिए, अपने नायकों के प्रति सहानुभूति होनी चाहिए। चेटौब्रिआंड ने इस बात पर जोर दिया कि वह एक संवेदनशील लेखक बनने का प्रयास करते हैं, जो मन को नहीं, बल्कि आत्मा को, पाठकों की भावनाओं को आकर्षित करता है।

सामान्य तौर पर, रोमांटिकतावाद के युग की कला रूपक, साहचर्य, प्रतीकात्मक है और शैलियों, प्रकारों के संश्लेषण और बातचीत के साथ-साथ दर्शन और धर्म से जुड़ने की प्रवृत्ति है। प्रत्येक कला, एक ओर, अनंतता के लिए प्रयास करती है, लेकिन दूसरी ओर, यह अपनी सीमाओं से परे जाने की कोशिश करती है (यह रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की एक और विशिष्ट विशेषता व्यक्त करती है - पारगमन, पारगमन की इच्छा)। उदाहरण के लिए, संगीत साहित्य और कविता के साथ बातचीत करता है, जिसके परिणामस्वरूप कार्यक्रम संगीतमय कार्य दिखाई देते हैं, जैसे कि एक गाथागीत, एक कविता, बाद में एक परी कथा, एक किंवदंती जैसी विधाएं साहित्य से उधार ली जाती हैं।

बिल्कुलउन्नीसवींसदी, डायरी की शैली साहित्य में दिखाई दी (व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता के प्रतिबिंब के रूप में) और उपन्यास (रोमांटिक के अनुसार, यह शैली कविता और दर्शन को जोड़ती है, कलात्मक अभ्यास और सिद्धांत के बीच की सीमाओं को समाप्त करती है, लघु में प्रतिबिंब बन जाती है संपूर्ण साहित्यिक युग)।

जीवन के एक निश्चित क्षण के प्रतिबिंब के रूप में संगीत में छोटे रूप दिखाई देते हैं (इसे फॉस्ट गोएथे के शब्दों द्वारा चित्रित किया जा सकता है: "रुको, पल, तुम सुंदर हो!")। इस क्षण में, रोमांटिक लोग अनंत काल और अनंत देखते हैं - यह रोमांटिक कला के प्रतीकवाद के संकेतों में से एक है।

रूमानियत के युग में, कला की राष्ट्रीय बारीकियों में रुचि पैदा होती है: रोमांस की लोककथाओं में, उन्होंने लोक गीत में जीवन की प्रकृति की अभिव्यक्ति देखी - एक प्रकार का आध्यात्मिक समर्थन।

रूमानियत में, क्लासिकवाद की विशेषताएं खो जाती हैं - कला में बुराई को चित्रित किया जाने लगता है। इसमें एक क्रांतिकारी कदम बर्लियोज़ ने अपनी फैंटास्टिक सिम्फनी में उठाया था। यह रूमानियत के युग में था कि संगीत में एक विशेष व्यक्ति दिखाई दिया - एक राक्षसी कलाप्रवीण व्यक्ति, जिसके ज्वलंत उदाहरण पगनिनी और लिस्ट्ट हैं।

शोध खंड के कुछ परिणामों को सारांशित करते हुए, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए: चूंकि रोमांटिकतावाद का सौंदर्यशास्त्र फ्रांसीसी क्रांति और प्रबुद्धता की इसी तरह की आदर्शवादी अवधारणाओं में निराशा के परिणामस्वरूप पैदा हुआ था, इसमें एक दुखद अभिविन्यास है। रोमांटिक संस्कृति की मुख्य विशेषता विशेषताएं विश्वदृष्टि, व्यक्तिपरकता और व्यक्तिवाद, भावना और संवेदनशीलता का पंथ, मध्य युग में रुचि, पूर्वी दुनिया और सामान्य तौर पर, विदेशी की सभी अभिव्यक्तियाँ हैं।

रूमानियत का सौंदर्यशास्त्र जर्मनी में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। इसके बाद, हम जर्मन रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने का प्रयास करेंगे।

1. जर्मनी में स्वच्छंदतावाद की विशेषताएं।

रूमानियत के युग में, जब बुर्जुआ परिवर्तनों और उनके परिणामों में निराशा सार्वभौमिक हो गई, जर्मनी की आध्यात्मिक संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं ने पैन-यूरोपीय महत्व प्राप्त किया और अन्य देशों में सामाजिक विचार, सौंदर्यशास्त्र, साहित्य और कला पर एक मजबूत प्रभाव डाला।

जर्मन स्वच्छंदतावाद को दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

जेना (लगभग 1797-1804)

हीडलबर्ग (1804 के बाद)

जर्मनी में रूमानियत के विकास की अवधि के संबंध में, इसका उदय होता है। अलग अलग राय. उदाहरण के लिए: एन.वाई.ए. बर्कोव्स्की ने "जर्मनी में रोमांटिकवाद" पुस्तक में लिखा है: "लगभग सभी प्रारंभिक रोमांटिकवाद जेना स्कूल के मामलों और दिनों के लिए नीचे आते हैं, जो 17 वीं के अंत में जर्मनी में आकार ले चुका था।मैंसदियों। जर्मन रोमांस का इतिहास लंबे समय से दो अवधियों में विभाजित है: उत्थान और पतन। उत्कर्ष जेना समय पर पड़ता है। ए.वी. मिखाइलोव ने "द एस्थेटिक्स ऑफ द जर्मन रोमैंटिक्स" पुस्तक में जोर दिया है कि रोमांटिकतावाद के विकास में सुनहरे दिनों का दूसरा चरण था: "इसके केंद्रीय में रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र," हीडलबर्ग "समय छवि का एक जीवित सौंदर्यशास्त्र है।"

जर्मन स्वच्छंदतावाद की एक विशेषता इसकी सार्वभौमिकता है।

ए.वी. मिखाइलोव लिखते हैं: "रोमांटिकवाद ने दुनिया के बारे में एक सार्वभौमिक दृष्टिकोण, सभी मानव ज्ञान के व्यापक कवरेज और सामान्यीकरण का दावा किया, और कुछ हद तक यह वास्तव में एक सार्वभौमिक विश्वदृष्टि था। दर्शन, राजनीति, अर्थशास्त्र, चिकित्सा, काव्य आदि से संबंधित उनके विचार हमेशा अत्यंत सामान्य महत्व के विचारों के रूप में कार्य करते थे।

इस सार्वभौमिकता का प्रतिनिधित्व जेना स्कूल में किया गया, जिसने लोगों को एकजुट किया विभिन्न पेशे: श्लेगल बंधु, अगस्त विल्हेम और फ्रेडरिक, भाषाशास्त्री, साहित्यिक आलोचक, कला इतिहासकार, प्रचारक थे; F. Schelling - दार्शनिक और लेखक, Schleiermacher - दार्शनिक और धर्मशास्त्री, H. Steffens - भूविज्ञानी, I. Ritter - भौतिक विज्ञानी, Gulsen - भौतिक विज्ञानी, L. Tiek - कवि, Novallis - लेखक।

कला के रोमांटिक दर्शन को ए। श्लेगल के व्याख्यान और एफ। शेलिंग के लेखन में एक व्यवस्थित रूप मिला। इसके अलावा, जेना स्कूल के प्रतिनिधियों ने रोमांटिकतावाद की कला का पहला उदाहरण बनाया: एल। टाईक कॉमेडी "पूस इन बूट्स" (1797), "हिमन्स टू द नाइट" गीत चक्र (1800) और उपन्यास "हेनरिक वॉन ओफ्टरडिंगन" ( 1802) नोवालिस द्वारा।

जर्मन रोमांटिक की दूसरी पीढ़ी, "हीडलबर्ग" स्कूल, धर्म, राष्ट्रीय पुरातनता और लोककथाओं में रुचि से प्रतिष्ठित था। जर्मन संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण योगदान लोक गीतों "द मैजिक हॉर्न ऑफ ए बॉय" (1806-1808) का संग्रह था, जिसे एल। अर्निम और सी। बर्नटानो द्वारा संकलित किया गया था, साथ ही साथ "चिल्ड्रन एंड पारिवारिक दास्तां» भाई जे. और वी. ग्रिम (1812-1814)। गीत काव्य भी उस समय उच्च पूर्णता तक पहुँच गया था (हम उदाहरण के रूप में आई। आइचेंडॉर्फ की कविताओं का हवाला दे सकते हैं)।

स्केलिंग और श्लेगल भाइयों के पौराणिक विचारों के आधार पर, हीडलबर्ग रोमांटिक्स ने अंततः लोककथाओं और साहित्यिक आलोचना - पौराणिक स्कूल में पहली गहरी वैज्ञानिक दिशा के सिद्धांतों को औपचारिक रूप दिया।

जर्मन रूमानियत की अगली विशेषता इसकी भाषा की कलात्मकता है।

ए.वी. मिखाइलोव लिखते हैं: "जर्मन रोमांटिकवाद किसी भी तरह से कला, साहित्य, कविता तक कम नहीं है, हालांकि, दर्शन और विज्ञान दोनों में, यह कलात्मक और प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग करना बंद नहीं करता है। रोमांटिक विश्वदृष्टि की सौंदर्य सामग्री काव्य रचनाओं और वैज्ञानिक प्रयोगों में समान रूप से निहित है।

देर से जर्मन रोमांटिकवाद में, दुखद निराशा के रूपांकनों, आधुनिक समाज के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया और सपनों और वास्तविकता के बीच एक कलह की भावना बढ़ रही है। देर से रोमांटिकवाद के लोकतांत्रिक विचारों ने ए। चामिसो, जी। मुलर के गीत, और हेनरिक हेन की कविता और गद्य में अपनी अभिव्यक्ति पाई।

जर्मन रोमांटिकतावाद की देर की अवधि से संबंधित एक और विशेषता विशेषता रोमांटिक व्यंग्य के एक घटक के रूप में विचित्र की बढ़ती भूमिका थी।

रोमांटिक विडंबना अधिक क्रूर हो गई है। हीडलबर्ग स्कूल के प्रतिनिधियों के विचार अक्सर जर्मन रोमांटिकवाद के प्रारंभिक चरण के विचारों के साथ संघर्ष में आते थे। अगर जेना स्कूल के रोमांटिक लोग दुनिया को सुंदरता और कला से ठीक करने में विश्वास करते थे, तो उन्होंने राफेल को अपना शिक्षक कहा,

(आत्म चित्र)

उनकी जगह लेने वाली पीढ़ी ने दुनिया में कुरूपता की जीत देखी, कुरूपता की ओर रुख किया, चित्रकला के क्षेत्र में बुढ़ापे की दुनिया को देखा

(बूढ़ी औरत पढ़ रही है)

और क्षय, और इस स्तर पर रेम्ब्रांट को अपना शिक्षक कहा।

(आत्म चित्र)

एक समझ से बाहर वास्तविकता के डर का मूड तेज हो गया।

जर्मन रूमानियत एक विशेष घटना है। जर्मनी में, पूरे आंदोलन की विशिष्ट प्रवृत्तियों को एक अजीबोगरीब विकास प्राप्त हुआ, जिसने इस देश में रूमानियत की राष्ट्रीय बारीकियों को निर्धारित किया। अपेक्षाकृत कम समय के लिए अस्तित्व में रहा (ए.वी. मिखाइलोव के अनुसार, बहुत अंत सेXVIIIशताब्दी से 1813-1815 तक), यह जर्मनी में था कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र ने अपनी शास्त्रीय विशेषताओं को प्राप्त किया। जर्मन रूमानियत का अन्य देशों में रोमांटिक विचारों के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा और यह उनका मौलिक आधार बन गया।

2.1. दुखद श्रेणी की सामान्य विशेषताएं।

दुखद एक दार्शनिक और सौंदर्य श्रेणी है जो जीवन के विनाशकारी और असहनीय पहलुओं की विशेषता है, अघुलनशील संघर्ष के रूप में प्रस्तुत वास्तविकता के अघुलनशील विरोधाभास। मनुष्य और दुनिया, व्यक्ति और समाज, नायक और भाग्य के बीच संघर्ष मजबूत जुनून और महान पात्रों के संघर्ष में व्यक्त किया गया है। दुखद और भयानक के विपरीत, दुखद, एक प्रकार की धमकी या विनाश को पूरा करने के रूप में, यादृच्छिक बाहरी ताकतों के कारण नहीं होता है, बल्कि स्वयं मरने वाली घटना की आंतरिक प्रकृति से उत्पन्न होता है, इसकी प्राप्ति की प्रक्रिया में अघुलनशील आत्म-विभाजन। जीवन की द्वंद्वात्मकता मनुष्य के दुखद और दयनीय पक्ष की ओर मुड़ जाती है। दुखद उदात्त के समान है कि यह मनुष्य की गरिमा और महानता के विचार से अविभाज्य है, जो उसके बहुत दुख में प्रकट होता है।

दुखद के बारे में पहली जागरूकता "मरने वाले देवताओं" (ओसीरिस, सेरापिस, एडोनिस, मिथ्रास, डायोनिसस) से संबंधित मिथक थे। डायोनिसस के पंथ के आधार पर, इसके क्रमिक धर्मनिरपेक्षीकरण के दौरान, त्रासदी की कला विकसित हुई। निजी जीवन और इतिहास में दर्दनाक और उदास पक्षों पर प्रतिबिंबों में, कला में इस श्रेणी के गठन के समानांतर दुखद की दार्शनिक समझ का गठन किया गया था।

प्राचीन काल में दुखद व्यक्तिगत सिद्धांत के एक निश्चित अविकसितता की विशेषता है, जिसके ऊपर पोलिस का अच्छा उगता है (इसके पक्ष में देवता, पोलिस के संरक्षक हैं), और एक उदासीन के रूप में भाग्य की वस्तुवादी-ब्रह्मांड संबंधी समझ शक्ति जो प्रकृति और समाज पर हावी है। इसलिए, आधुनिक यूरोपीय त्रासदी के विपरीत, पुरातनता में दुखद को अक्सर भाग्य और भाग्य की अवधारणाओं के माध्यम से वर्णित किया गया था, जहां दुखद का स्रोत स्वयं विषय है, उसकी आंतरिक दुनिया की गहराई और उसके द्वारा वातानुकूलित क्रियाएं। (शेक्सपियर की तरह)।

प्राचीन और मध्यकालीन दर्शनट्रैजिक का एक विशेष सिद्धांत नहीं जानता: ट्रेजिक का सिद्धांत यहां होने के सिद्धांत का एक अविभाजित तत्व है।

अरस्तू का दर्शन प्राचीन ग्रीक दर्शन में त्रासदी की समझ के उदाहरण के रूप में काम कर सकता है, जहां यह ब्रह्मांड के एक अनिवार्य पहलू और इसमें विरोधी सिद्धांतों की गतिशीलता के रूप में कार्य करता है। डायोनिसस को समर्पित वार्षिक उत्सवों के दौरान खेले गए अटारी त्रासदियों के अभ्यास को सारांशित करते हुए, अरस्तू ने दुखद क्षणों में निम्नलिखित क्षणों पर प्रकाश डाला: कार्रवाई का गोदाम, बदतर (उतार-चढ़ाव) और मान्यता के लिए अचानक मोड़ की विशेषता, चरम का अनुभव दुर्भाग्य और पीड़ा (पाथोस), शुद्धि (कैथार्सिस)।

नूस ("मन") के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत के दृष्टिकोण से, दुखद तब उत्पन्न होता है जब यह शाश्वत आत्मनिर्भर "मन" अन्य सत्ता की शक्ति में दिया जाता है और शाश्वत से अस्थायी हो जाता है, आत्मनिर्भर से अधीन हो जाता है आवश्यकता, आनंदमय से दुख और शोकाकुल तक। तब मानव "क्रिया और जीवन" अपने सुख और दुख के साथ शुरू होता है, सुख से दुख में इसके संक्रमण के साथ, इसके अपराध, अपराध, प्रतिशोध, सजा, "नास" की शाश्वत आनंदमय अखंडता की अपवित्रता और अपवित्र की बहाली के साथ। "आवश्यकता" और "दुर्घटना" की शक्ति में मन का यह निकास एक अचेतन "अपराध" का गठन करता है। लेकिन जल्दी या बाद में पूर्व आनंदमय राज्य की याद या "मान्यता" होती है, अपराध पकड़ा जाता है और मूल्यांकन किया जाता है। इसके बाद दुखद त्रासदियों का समय आता है, जो आनंदमय मासूमियत के विपरीत और घमंड और अपराध के अंधेरे से इंसान को हुए सदमे के कारण होता है। लेकिन अपराध की यह मान्यता एक ही समय में "डर" और "करुणा" के माध्यम से किए गए प्रतिशोध के रूप में होने वाले रौंद की बहाली की शुरुआत का संकेत देती है। नतीजतन, जुनून (रेचन) की "शुद्धि" और "मन" के अशांत संतुलन की बहाली आती है।

प्राचीन पूर्वी दर्शन (बौद्ध धर्म सहित, जीवन के दयनीय सार के बारे में अपनी तीव्र जागरूकता के साथ, लेकिन इसका विशुद्ध निराशावादी मूल्यांकन), ने दुखद की अवधारणा को विकसित नहीं किया।

मध्ययुगीन विश्वदृष्टि, ईश्वरीय प्रोविडेंस और अंतिम मोक्ष में अपने बिना शर्त विश्वास के साथ, भाग्य की उलझनों पर काबू पाने, अनिवार्य रूप से दुखद की समस्या को दूर करती है: दुनिया के पाप में गिरने की त्रासदी, व्यक्तिगत निरपेक्ष से बनाई गई मानवता का गिरना, है मसीह के प्रायश्चित बलिदान और उसकी मूल शुद्धता में प्राणी की बहाली में विजय प्राप्त करें।

पुनर्जागरण में त्रासदी ने एक नया विकास प्राप्त किया, फिर धीरे-धीरे एक क्लासिकिस्ट और रोमांटिक त्रासदी में बदल गया।

ज्ञानोदय के युग में, दर्शन में त्रासदियों में रुचि पुनर्जीवित होती है; इस समय, कर्तव्य और भावना के टकराव के रूप में एक दुखद संघर्ष का विचार तैयार किया गया था: लेसिंग ने दुखद "नैतिकता का स्कूल" कहा। इस प्रकार, एक नैतिक संघर्ष के लिए दुखद के मार्ग को पारलौकिक समझ के स्तर से कम कर दिया गया था (प्राचीन काल में, भाग्य, अपरिहार्य भाग्य दुखद का स्रोत था)। क्लासिकिज़्म और ज्ञानोदय के सौंदर्यशास्त्र में, एक साहित्यिक शैली के रूप में त्रासदी का विश्लेषण दिखाई देता है - एन। बोइल्यू, डी। डाइडरोट, जी.ई. लेसिंग, एफ। शिलर, जिन्होंने कांटियन दर्शन के विचारों को विकसित करते हुए, मनुष्य की कामुक और नैतिक प्रकृति के बीच संघर्ष में दुखद के स्रोत को देखा (उदाहरण के लिए, निबंध "ऑन द ट्रैजिक इन आर्ट")।

जर्मन शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में, मुख्य रूप से शेलिंग और हेगेल में, दुखद और इसकी दार्शनिक समझ की श्रेणी का अलगाव किया जाता है। शेलिंग के अनुसार, दुखद का सार "... विषय में स्वतंत्रता का संघर्ष और उद्देश्य की आवश्यकता ..." में निहित है, और दोनों पक्ष "... एक साथ विजयी और पराजित प्रतीत होते हैं, पूर्ण रूप से अभेद्यता।" आवश्यकता, भाग्य नायक को उसकी ओर से किसी भी इरादे के बिना दोषी बनाता है, लेकिन परिस्थितियों के पूर्व निर्धारित सेट के आधार पर। नायक को आवश्यकता के साथ संघर्ष करना चाहिए - अन्यथा, यदि वह इसे निष्क्रिय रूप से स्वीकार करता है, तो कोई स्वतंत्रता नहीं होगी - और इससे पराजित हो जाएगा। दुखद अपराध "स्वेच्छा से एक अपरिहार्य अपराध के लिए दंड वहन करने में निहित है, ताकि किसी की स्वतंत्रता और नाश के नुकसान से इस स्वतंत्रता को ठीक से साबित करने के लिए, अपनी स्वतंत्र इच्छा की घोषणा की जा सके।" शेलिंग ने सोफोकल्स के काम को कला में दुखद का शिखर माना। उन्होंने काल्डेरन को शेक्सपियर से ऊपर रखा, क्योंकि महत्वपूर्ण अवधारणाभाग्य रहस्यमय प्रकृति का था।

हेगेल त्रासद के विषय को नैतिक पदार्थ के आत्म-विभाजन में इच्छा और पूर्ति के क्षेत्र के रूप में देखता है। इसे बनाने वाली नैतिक ताकतें और अभिनय के पात्र अपनी सामग्री और व्यक्तिगत अभिव्यक्ति में भिन्न हैं, और इन मतभेदों का विकास अनिवार्य रूप से संघर्ष की ओर ले जाता है। विभिन्न नैतिक शक्तियों में से प्रत्येक एक निश्चित लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास करता है, एक निश्चित पथ से अभिभूत होता है, कार्रवाई में महसूस किया जाता है, और इसमें इसकी सामग्री की एकतरफा निश्चितता अनिवार्य रूप से विपरीत पक्ष का उल्लंघन करती है और उससे टकराती है। इन टकराने वाली ताकतों की मौत दूसरे पर अशांत संतुलन को बहाल करती है, और अधिक उच्च स्तरऔर इस प्रकार आत्मा के आत्म-विकास की ऐतिहासिक प्रक्रिया में योगदान करते हुए, सार्वभौमिक पदार्थ को आगे बढ़ाता है। हेगेल के अनुसार, कला दुखद रूप से इतिहास के एक विशेष क्षण को दर्शाती है, एक ऐसा संघर्ष जिसने एक विशेष "दुनिया की स्थिति" के विरोधाभासों के सभी तीखेपन को अवशोषित कर लिया है। उन्होंने विश्व की इस अवस्था को वीर कहा, जब नैतिकता ने अभी तक स्थापित रूप नहीं लिया था राज्य के कानून. दुखद पाथोस का व्यक्तिगत वाहक नायक है, जो पूरी तरह से नैतिक विचार के साथ खुद को पहचानता है। त्रासदी में, अलग-अलग नैतिक ताकतों को विभिन्न तरीकों से दर्शाया जाता है, लेकिन उन्हें दो परिभाषाओं और उनके बीच एक विरोधाभास तक कम किया जा सकता है: नैतिक जीवनअपनी आध्यात्मिक सार्वभौमिकता में" और "प्राकृतिक नैतिकता", अर्थात राज्य और परिवार के बीच।

हेगेल और रोमांटिक (ए। श्लेगल, शेलिंग) दुखद की नई यूरोपीय समझ का एक विशिष्ट विश्लेषण प्रदान करते हैं। उत्तरार्द्ध इस तथ्य से आता है कि मनुष्य स्वयं उस भयावहता और पीड़ा के लिए दोषी है, जबकि प्राचीन काल में उसने भाग्य की एक निष्क्रिय वस्तु के रूप में कार्य किया था जिसे उसने सहन किया था। शिलर ने त्रासदी को आदर्श और वास्तविकता के बीच के अंतर्विरोध के रूप में समझा।

रूमानियत के दर्शन में, दुखद व्यक्तिपरक अनुभवों के क्षेत्र में चला जाता है, एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, मुख्य रूप से एक कलाकार, जो बाहरी, अनुभवजन्य सामाजिक दुनिया की मिथ्या और अमानवीयता का विरोध करता है। त्रासदी को आंशिक रूप से विडंबना (एफ। श्लेगल, नोवालिस, एल। टिक, ई.टी.ए. हॉफमैन, जी। हेइन) द्वारा दबा दिया गया था।

सॉल्जर के लिए, दुखद मानव जीवन का आधार है, यह सार और अस्तित्व के बीच, परमात्मा और घटना के बीच उत्पन्न होता है, दुखद घटना में विचार की मृत्यु है, अस्थायी में शाश्वत है। सुलह एक सीमित मानव अस्तित्व में नहीं, बल्कि मौजूदा अस्तित्व के विनाश के साथ ही संभव है।

एस कीर्केगार्ड की त्रासदी की समझ रोमांटिक के करीब है, जो इसे एक ऐसे व्यक्ति द्वारा "हताशा" के व्यक्तिपरक अनुभव से जोड़ता है जो अपने नैतिक विकास के चरण में था (जो एक सौंदर्य चरण से पहले होता है और जो एक धार्मिक की ओर जाता है ) कीरकुगार्ड पुरातनता और आधुनिक समय में अपराध की त्रासदी की एक अलग समझ को नोट करता है: पुरातनता में, त्रासदी गहरी है, दर्द कम है, आधुनिक में यह दूसरी तरफ है, क्योंकि दर्द अपने स्वयं के अपराध और प्रतिबिंब के बारे में जागरूकता से जुड़ा हुआ है। यह।

यदि जर्मन शास्त्रीय दर्शन, और सबसे बढ़कर हेगेल के दर्शन, दुखद की समझ में, इच्छा की तर्कसंगतता और दुखद संघर्ष की सार्थकता से आगे बढ़े, जहां विचार की जीत मृत्यु की कीमत पर हासिल की गई थी इसके वाहक, तो ए। शोपेनहावर और एफ। नीत्शे के तर्कहीन दर्शन में इस परंपरा के साथ एक विराम है, क्योंकि दुनिया में किसी भी अर्थ के अस्तित्व को ही प्रश्न में कहा जाता है। इच्छा को अनैतिक और अनुचित मानते हुए, शोपेनहावर अंध इच्छा के आत्म-संघर्ष में दुखद का सार देखता है। शोपेनहावर की शिक्षाओं में, दुखद न केवल जीवन के निराशावादी दृष्टिकोण में निहित है, क्योंकि दुर्भाग्य और पीड़ा इसका सार है, बल्कि इसके उच्च अर्थ के साथ-साथ दुनिया को भी नकारने में है: "अस्तित्व का सिद्धांत दुनिया का कोई आधार नहीं है, अर्थात। जीने की अंधी इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है।" इसलिए दुखद आत्मा जीने की इच्छा के त्याग की ओर ले जाती है।

नीत्शे ने दुखद को होने के मूल सार के रूप में चित्रित किया - अराजक, तर्कहीन और निराकार। उन्होंने दुखद "शक्ति निराशावाद" कहा। नीत्शे के अनुसार, दुखद का जन्म डायोनिसियन सिद्धांत से हुआ था, जो "सौंदर्य की अपोलोनियन वृत्ति" के विपरीत था। लेकिन "दुनिया के भूमिगत डायोनिसियन" को प्रबुद्ध और परिवर्तनकारी अपोलोनियन शक्ति से दूर किया जाना चाहिए, उनका सख्त सहसंबंध पूर्ण दुखद कला का आधार है: अराजकता और व्यवस्था, उन्माद और शांत चिंतन, डरावनी, आनंदमय प्रसन्नता और छवियों में बुद्धिमान शांति है त्रासदी।

परXXसदी, अस्तित्ववाद में दुखद की तर्कहीन व्याख्या जारी रही; दुखद को मानव अस्तित्व की एक अस्तित्वगत विशेषता के रूप में समझा जाने लगा। के। जसपर्स के अनुसार, वास्तव में दुखद यह अहसास है कि "... सार्वभौमिक पतन मानव अस्तित्व की मुख्य विशेषता है।" एल। शेस्तोव, ए कैमस, जे.-पी। सार्त्र ने त्रासदियों को आधारहीनता और अस्तित्व की गैरबराबरी से जोड़ा। एक व्यक्ति के "मांस और रक्त" के जीवन की प्यास और उसके अस्तित्व की सूक्ष्मता के बारे में मन के प्रमाण के बीच विरोधाभास "लोगों और लोगों के बीच जीवन की दुखद भावना" के बारे में एम। डी उनामुनो की शिक्षाओं का मूल है। ”(1913)। संस्कृति, कला और दर्शन को उनके द्वारा "चमकदार नथिंग" की दृष्टि के रूप में माना जाता है, जिसका सार कुल यादृच्छिकता, वैधता की कमी और गैरबराबरी, "सबसे खराब का तर्क" है। टी. हैड्रोनो त्रासदी को "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता" के दृष्टिकोण से बुर्जुआ समाज और उसकी संस्कृति की आलोचना के दृष्टिकोण से मानते हैं।

जीवन के दर्शन की भावना में, जी। सिमेल ने रचनात्मक प्रक्रिया की गतिशीलता और उन स्थिर रूपों के बीच दुखद विरोधाभास के बारे में लिखा जिसमें यह क्रिस्टलीकृत होता है, एफ। स्टेपुन - व्यक्ति की अकथनीय आंतरिक दुनिया के उद्देश्य के रूप में रचनात्मकता की त्रासदी के बारे में।

दुखद और इसकी दार्शनिक व्याख्या समाज और मानव अस्तित्व की आलोचना करने का एक साधन बन गई है। रूसी संस्कृति में, दुखद को धार्मिक और आध्यात्मिक आकांक्षाओं की निरर्थकता के रूप में समझा गया था, जो जीवन की अश्लीलता में बुझ गई (एन.वी. गोगोल, एफ.एम. दोस्तोवस्की)।

जोहान वोल्फगैंग गोएथे (1794-1832) - जर्मन कवि, लेखक, विचारक। उनका काम पिछले तीन दशकों में फैला हैXVIIIसदी - पूर्व-रोमांटिकता की अवधि - और पहले तीस सालउन्नीसवींसदी। कवि के काम की पहली सबसे महत्वपूर्ण अवधि, जो 1770 में शुरू हुई, स्टर्म अंड द्रंग के सौंदर्यशास्त्र से जुड़ी है।

"स्टर्म अंड द्रांग" जर्मनी में 70 के दशक में एक साहित्यिक आंदोलन हैXVIIIसदी, एफ एम क्लिंगर द्वारा इसी नाम के नाटक के नाम पर। इस प्रवृत्ति के लेखकों के काम - गोएथे, क्लिंगर, लीसेविट्ज़, लेनज़, बर्गर, शुबर्ट, वॉस - ने सामंती विरोधी भावनाओं के विकास को प्रतिबिंबित किया, विद्रोही विद्रोह की भावना से ओतप्रोत था। इस आंदोलन, जो रूसोवाद के लिए बहुत अधिक बकाया था, ने अभिजात संस्कृति पर युद्ध की घोषणा की। अपने हठधर्मी मानदंडों के साथ-साथ रोकोको के तौर-तरीकों के साथ क्लासिकवाद के विपरीत, "तूफानी प्रतिभाओं" ने "विशेषता कला" के विचार को सामने रखा, इसकी सभी अभिव्यक्तियों में मूल; उन्होंने साहित्य से उज्ज्वल, मजबूत जुनून, चरित्रों के चित्रण की मांग की जो एक निरंकुश शासन द्वारा नहीं तोड़े गए। "तूफान और हमले" के लेखकों की रचनात्मकता का मुख्य क्षेत्र नाटकीयता था। उन्होंने एक तृतीय श्रेणी के रंगमंच की स्थापना की मांग की जिसने सार्वजनिक जीवन को सक्रिय रूप से प्रभावित किया, साथ ही साथ एक नई नाटकीय शैली, जिसकी मुख्य विशेषताएं भावनात्मक समृद्धि और गीतकारिता थीं। किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को कलात्मक प्रतिनिधित्व का विषय बनाकर, उन्होंने पात्रों के वैयक्तिकरण के नए तरीके विकसित किए और एक रंगीन, दयनीय और आलंकारिक भाषा बनाई।

गोएथे के "तूफान और हमले" की अवधि के गीत जर्मन कविता के इतिहास के सबसे शानदार पन्नों में से एक हैं। गेटे का गेय नायक प्रकृति के अवतार के रूप में या इसके साथ एक कार्बनिक विलय ("द वेफरर", "द सॉन्ग ऑफ मोहम्मद") के रूप में प्रकट होता है। वह पौराणिक छवियों को संदर्भित करता है, उन्हें एक विद्रोही भावना ("तूफान में पथिक का गीत", अधूरा नाटक से प्रोमेथियस का एकालाप) में समझता है।

स्टर्म अंड द्रांग काल की सबसे उत्तम रचना 1774 में लिखे गए द सोरोज़ ऑफ़ यंग वेरथर के पत्रों में उपन्यास है, जिसने लेखक को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई। यह वह काम है जो अंत में दिखाई दियाXVIIIसदी, रोमांटिकतावाद के आने वाले पूरे युग का पूर्वाभास और प्रतीक माना जा सकता है। रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र उपन्यास का शब्दार्थ केंद्र है, जो कई पहलुओं में खुद को प्रकट करता है। सबसे पहले, व्यक्ति की पीड़ा का विषय और नायक के व्यक्तिपरक अनुभवों की व्युत्पत्ति अग्रभूमि नहीं है, उपन्यास में निहित विशेष स्वीकारोक्ति विशुद्ध रूप से रोमांटिक प्रवृत्ति है। दूसरे, उपन्यास में रूमानियत की दोहरी दुनिया की विशेषता है - एक सुंदर लोट्टा के रूप में एक स्वप्निल दुनिया और आपसी प्रेम और क्रूर वास्तविकता की दुनिया में विश्वास, जिसमें खुशी की कोई उम्मीद नहीं है और जहां कर्तव्य की भावना है और दुनिया की राय सबसे ईमानदार और गहरी भावनाओं से ऊपर है। तीसरा, रोमांटिकतावाद में निहित एक निराशावादी घटक है, जो त्रासदी के विशाल पैमाने तक बढ़ता है।

वेरथर एक रोमांटिक हीरो है जो अंतिम शॉट के साथ क्रूर अन्याय का विरोध करता है। दुनिया से दुनियावास्तविकता। वह जीवन के नियमों को अस्वीकार करता है, जिसमें खुशी और उसके सपनों की पूर्ति के लिए कोई जगह नहीं है, और अपने उग्र हृदय से पैदा हुए जुनून को छोड़ने के बजाय मरना पसंद करता है। यह नायक प्रोमेथियस का प्रतिपादक है, और फिर भी वेरथर-प्रोमेथियस स्टर्म और द्रांग काल की गोएथे की छवियों की एक श्रृंखला की अंतिम कड़ी है। उनका अस्तित्व समान रूप से कयामत के संकेत के तहत प्रकट होता है। वेरथर उस दुनिया की वास्तविकता की रक्षा करने के प्रयास में खुद को तबाह कर देता है जिसकी वह कल्पना करता है, प्रोमेथियस ओलिंप की शक्ति से स्वतंत्र "मुक्त" प्राणियों के निर्माण में खुद को कायम रखना चाहता है, ज़ीउस के दास बनाता है, जो उनके ऊपर उत्कृष्ट ताकतों के अधीनस्थ हैं।

दुखद संघर्ष, लोटा की लाइन से जुड़ा, वेरथर के विपरीत, काफी हद तक क्लासिकिस्ट प्रकार के संघर्ष से जुड़ा है - भावना और कर्तव्य का संघर्ष, जिसमें बाद वाला जीत जाता है। दरअसल, उपन्यास के अनुसार, लोट्टा वेरथर से बहुत जुड़ा हुआ है, लेकिन उसके पति और छोटे भाइयों और बहनों को उसकी देखभाल में उसकी देखभाल करने वाली मां द्वारा छोड़े गए कर्तव्य को भावना पर प्राथमिकता मिलती है, और नायिका को चुनना पड़ता है, हालांकि वह नहीं करती है आखिरी क्षण तक जानें कि उसे अपने प्रिय के जीवन और मृत्यु के बीच चयन करना होगा। लोटा, वेरथर की तरह, एक दुखद नायिका है, क्योंकि, शायद, केवल मृत्यु में ही वह अपने प्यार और उसके लिए वेरथर के प्यार की वास्तविक सीमा को जान पाएगी, और प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र में निहित एक और विशेषता है। प्रेम और मृत्यु की एकता का विषय पूरे समय प्रासंगिक रहेगाउन्नीसवींसदी, रोमांटिक युग के सभी प्रमुख कलाकार इसकी ओर रुख करेंगे, लेकिन यह गोएथे ही थे जिन्होंने अपने शुरुआती दुखद उपन्यास द सोरोज़ ऑफ़ यंग वेरथर में इसकी क्षमता को प्रकट करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

इस तथ्य के बावजूद कि गोएथे अपने जीवनकाल के दौरान, सबसे ऊपर, द सफ़रिंग्स ऑफ़ यंग वेरथर के प्रसिद्ध लेखक थे, उनकी सबसे भव्य रचना ट्रेजेडी फॉस्ट है, जिसे उन्होंने लगभग साठ वर्षों के दौरान लिखा था। यह स्टर्म अंड द्रांग की अवधि में शुरू हुआ था, लेकिन एक ऐसे युग में समाप्त हुआ जब जर्मन साहित्य का प्रभुत्व था रोमांटिक स्कूल. इसलिए, "फॉस्ट" कवि के काम के सभी चरणों को दर्शाता है।

त्रासदी का पहला भाग गोएथे के काम में "स्टर्म अंड द्रांग" की अवधि के साथ निकटतम संबंध में है। एक परित्यक्त प्यारी लड़की का विषय, निराशा की स्थिति में बाल हत्यारा बनना, दिशा के साहित्य में बहुत आम था "स्ट्रमतथाद्रांग" ("द चाइल्ड किलर" वैगनर द्वारा, "द डॉटर ऑफ द प्रीस्ट फ्रॉम टूबेनहेम" बर्गर द्वारा)। उग्र गोथिक, निटटेलर्स, मोनोड्रामा की उम्र के लिए अपील - यह सब "स्टर्म अंड ड्रैंग" के सौंदर्यशास्त्र के साथ संबंध की बात करता है।

दूसरा भाग, एक विशेष तक पहुँचना कलात्मक अभिव्यक्तिऐलेना द ब्यूटीफुल की छवि में, शास्त्रीय काल के साहित्य से अधिक जुड़ा हुआ है। गॉथिक आकृति प्राचीन ग्रीक लोगों को रास्ता देती है, हेलस कार्रवाई का दृश्य बन जाता है, बुनाई को एक प्राचीन गोदाम के छंदों से बदल दिया जाता है, छवियां कुछ विशेष मूर्तिकला संघनन प्राप्त करती हैं (यह पौराणिक रूपांकनों की सजावटी व्याख्या के लिए परिपक्वता में गोएथे के जुनून को व्यक्त करती है और विशुद्ध रूप से शानदार है प्रभाव: बहाना - 3 दृश्य 1 अधिनियम, क्लासिक Walpurgis रात और इसी तरह)। त्रासदी के अंतिम दृश्य में, गोएथे पहले से ही रूमानियत को श्रद्धांजलि देते हैं, एक रहस्यमय गाना बजानेवालों का परिचय देते हैं और फॉस्ट के लिए स्वर्ग के द्वार खोलते हैं।

"फॉस्ट" जर्मन कवि के काम में एक विशेष स्थान रखता है - इसमें उनकी सभी रचनात्मक गतिविधियों का वैचारिक परिणाम शामिल है। इस त्रासदी की नवीनता और असामान्यता यह है कि इसका विषय एक नहीं था जीवन संघर्ष, लेकिन एक एकल जीवन पथ के दौरान गहरे संघर्षों की एक सुसंगत, अपरिहार्य श्रृंखला, या, गोएथे के शब्दों में, "नायक की हमेशा उच्च और शुद्ध गतिविधियों की एक श्रृंखला।"

त्रासदी "फॉस्ट" में, जैसा कि उपन्यास "द सॉरोज़ ऑफ़ यंग वेरथर" में है, कई हैं विशेषणिक विशेषताएंरोमांटिक सौंदर्यशास्त्र। वही दोहरी दुनिया जिसमें वेरथर रहते थे, वह भी फॉस्ट की विशेषता है, लेकिन वेरथर के विपरीत, डॉक्टर को अपने सपनों की पूर्ति में एक क्षणभंगुर आनंद होता है, जो, हालांकि, सपनों की भ्रामक प्रकृति और तथ्य के कारण और भी अधिक दुख की ओर ले जाता है। कि वे ढह जाते हैं, न केवल अपने लिए दुःख लाते हैं। जैसा कि वेरथर के बारे में उपन्यास में, फॉस्ट में व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभवों और कष्टों को केंद्र में रखा गया है, लेकिन द सफ़रिंग्स ऑफ़ यंग वेरथर के विपरीत, जहाँ रचनात्मकता का विषय अग्रणी नहीं है, फॉस्ट में यह एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। भूमिका। फॉस्ट में, त्रासदी के अंत में, रचनात्मकता एक बहुत बड़ा दायरा लेती है - यह पूरी दुनिया की खुशी और भलाई के लिए समुद्र से प्राप्त भूमि पर विशाल निर्माण का उनका विचार है।

यह दिलचस्प है कि मुख्य चरित्र, हालांकि वह शैतान के साथ गठबंधन में है, अपनी नैतिकता नहीं खोता है: वह सच्चे प्यार, सुंदरता और फिर सार्वभौमिक खुशी के लिए प्रयास करता है। फॉस्ट बुराई की ताकतों का उपयोग बुराई के लिए नहीं करता है, लेकिन जैसे कि वह उन्हें अच्छे में बदलना चाहता है, इसलिए उसकी क्षमा और मोक्ष स्वाभाविक और अपेक्षित है - स्वर्ग में उसके स्वर्गारोहण का रेचन क्षण अप्रत्याशित नहीं है।

रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र के लिए एक और विशिष्ट विशेषता प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता का विषय है, जो फॉस्ट में तीन चरणों से गुजरता है: ग्रेचेन और उनकी बेटी का फॉस्ट के साथ प्रेम और मृत्यु (इस प्रेम के उद्देश्य के रूप में), अंतिम प्रस्थान ऐलेना द ब्यूटीफुल टू द डेड ऑफ द डेड एंड उनकी डेथ विद फॉस्ट के बेटे (जैसा कि ग्रेटेन की बेटी के मामले में, इस प्यार का उद्देश्य), जीवन और सभी मानव जाति के लिए फॉस्ट का प्यार, और खुद फॉस्ट की मृत्यु।

"फॉस्ट" न केवल अतीत के बारे में एक त्रासदी है, बल्कि मानव इतिहास के भविष्य के बारे में है, जैसा कि गोएथे को लग रहा था। आखिरकार, फॉस्ट, कवि के अनुसार, सभी मानव जाति का व्यक्तित्व है, और उसका मार्ग सभी सभ्यता का मार्ग है। मानव इतिहास खोज, परीक्षण और त्रुटि का इतिहास है, और फॉस्ट की छवि मनुष्य की असीम संभावनाओं में विश्वास का प्रतीक है।

अब हम दुखद श्रेणी के दृष्टिकोण से गोएथे के काम के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं। इस तथ्य के पक्ष में कि जर्मन कवि एक दुखद अभिविन्यास के कलाकार थे, उदाहरण के लिए, उनके काम में दुखद और नाटकीय शैलियों की प्रबलता बोलती है: "गेट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन", दुखद रूप से समाप्त होने वाला उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेरथर", नाटक "एगमोंट", नाटक "टोरक्वेटो टैसो", त्रासदी "टौरिस में इफिजेनिया", नाटक "नागरिक जनरल", त्रासदी "फॉस्ट"।

1773 में लिखा गया ऐतिहासिक नाटक गोएट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन, किसान युद्ध की पूर्व संध्या पर घटनाओं को दर्शाता हैXVIसदी, रियासतों की मनमानी और एक खंडित देश की त्रासदी की कठोर याद दिलाती है। नाटक एग्मोंट में, 1788 में लिखा गया और स्टर्म अंड द्रंग के विचारों से जुड़ा हुआ है, विदेशी उत्पीड़कों और लोगों के बीच संघर्ष, जिसका प्रतिरोध दबा हुआ है, लेकिन टूटा नहीं है, घटनाओं के केंद्र में है, और नाटक का समापन लगता है आजादी के लिए लड़ने के आह्वान की तरह। साजिश पर लिखा गया है "टौरिस में इफिजेनिया" त्रासदी प्राचीन यूनानी मिथक, और इसका मुख्य विचार बर्बरता पर मानवता की जीत है।

ग्रेट फ्रांसीसी क्रांति सीधे गोएथे के "विनीशियन एपिग्राम्स", नाटक "सिटीजन जनरल" और लघु कहानी "जर्मन प्रवासियों की बातचीत" में परिलक्षित होती है। कवि क्रांतिकारी हिंसा को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन साथ ही सामाजिक पुनर्गठन की अनिवार्यता को पहचानता है - उन्होंने इस विषय पर लिखा है व्यंग्य कविता"रीनेके-फॉक्स", सामंती मनमानी की निंदा करते हुए।

उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेरथर" और त्रासदी "फॉस्ट" के साथ, गेटे की सबसे प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण कृतियों में से एक उपन्यास "द इयर्स ऑफ़ द टीचिंग ऑफ़ विल्हेम मिस्टर" है। इसमें, कोई भी फिर से निहित रोमांटिक प्रवृत्तियों और विषयों का पता लगा सकता हैउन्नीसवींसदी। इस उपन्यास में, एक सपने की मृत्यु का विषय प्रकट होता है: नायक के मंच के शौक बाद में एक युवा भ्रम के रूप में प्रकट होते हैं, और उपन्यास के समापन में, वह व्यावहारिक आर्थिक गतिविधि में अपना कार्य देखता है। मिस्टर वेरथर और फॉस्ट का एंटीपोड है - रचनात्मक नायक प्यार और सपनों से जलते हैं। उनका जीवन नाटक इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने अपने सपनों को त्याग दिया, रोजमर्रा की जिंदगी, ऊब और अस्तित्व की वास्तविक अर्थहीनता को चुना, क्योंकि उनकी रचनात्मकता, जो होने का सही अर्थ देती है, बाहर निकल गई जब उन्होंने अभिनेता बनने का अपना सपना छोड़ दिया और मंच पर खेल रहे हैं। साहित्य में बहुत बाद मेंXXसदी, इस विषय को एक छोटे आदमी की त्रासदी के विषय में बदल दिया गया है।

गोएथे के काम का दुखद अभिविन्यास स्पष्ट है। इस तथ्य के बावजूद कि कवि ने एक पूर्ण दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई, उनकी रचनाओं ने दुनिया की क्लासिकवादी तस्वीर और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र दोनों से जुड़ी एक गहरी दार्शनिक अवधारणा को सामने रखा। गोएथे का दर्शन, उनके कार्यों में प्रकट हुआ, कई मामलों में विरोधाभासी और अस्पष्ट है, जैसे कि उनके जीवन का मुख्य कार्य "फॉस्ट", लेकिन यह स्पष्ट रूप से दिखाता है, एक तरफ, वास्तविक दुनिया के लगभग शोपेनहावर की दृष्टि को सबसे मजबूत पीड़ा लाने के रूप में व्यक्ति, सपनों और इच्छाओं को जगाना, लेकिन उन्हें पूरा नहीं करना, अन्याय, दिनचर्या, दिनचर्या और प्रेम की मृत्यु, सपने और रचनात्मकता का उपदेश देना, लेकिन दूसरी ओर, मनुष्य की असीम संभावनाओं में विश्वास और रचनात्मकता, प्रेम और कला की परिवर्तनकारी शक्तियां . नेपोलियन युद्धों के दौरान और बाद में जर्मनी में विकसित राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों के खिलाफ विवाद में, गोएथे ने कला के भविष्य का आकलन करने में हेगेलियन संदेह को साझा नहीं करते हुए "विश्व साहित्य" के विचार को सामने रखा। गोएथे ने साहित्य और कला में सामान्य रूप से एक व्यक्ति और यहां तक ​​कि मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को प्रभावित करने की एक शक्तिशाली क्षमता देखी।

इस प्रकार, शायद गोएथे की दार्शनिक अवधारणा को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: मनुष्य की रचनात्मक रचनात्मक शक्तियों का संघर्ष, प्रेम, कला और अस्तित्व के अन्य पहलुओं में व्यक्त, वास्तविक दुनिया के अन्याय और क्रूरता और पहले की जीत के साथ। इस तथ्य के बावजूद कि गोएथे के अधिकांश संघर्षरत और पीड़ित नायक अंत में मर जाते हैं। उनकी त्रासदियों की रेचन और एक उज्ज्वल शुरुआत की जीत स्पष्ट और बड़े पैमाने पर है। इस संबंध में, फॉस्ट का अंत सांकेतिक है, जब मुख्य पात्र और उसके प्रिय ग्रेचेन दोनों क्षमा प्राप्त करते हैं और स्वर्ग जाते हैं। इस तरह के अंत को गोएथे के अधिकांश खोजी और पीड़ित नायकों पर प्रक्षेपित किया जा सकता है।

आर्थर शोपेनहावर (1786-1861) - पहली छमाही में जर्मनी के दार्शनिक विचार में तर्कहीन प्रवृत्ति के प्रतिनिधिउन्नीसवींसदी। मुख्य भूमिकाशोपेनहावर की विश्वदृष्टि प्रणाली के निर्माण में, तीन दार्शनिक परंपराओं का प्रभाव खेला गया: कांटियन, प्लेटोनिक और प्राचीन भारतीय ब्राह्मणवादी और बौद्ध दर्शन।

जर्मन दार्शनिक के विचार निराशावादी हैं, और उनकी अवधारणा मानव अस्तित्व की त्रासदी को दर्शाती है। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का केंद्र जीने की इच्छा को नकारने का सिद्धांत है। वह मृत्यु को एक नैतिक आदर्श मानते हैं, मानव अस्तित्व का सर्वोच्च लक्ष्य: "मृत्यु, निस्संदेह, जीवन का वास्तविक लक्ष्य है, और जिस क्षण मृत्यु आती है, सब कुछ होता है कि हम केवल अपने पूरे जीवन में तैयारी और शुरुआत करते रहे हैं। मृत्यु अंतिम निष्कर्ष है, जीवन का सारांश, उसका परिणाम, जो जीवन के सभी आंशिक और बिखरे हुए पाठों को तुरंत एक पूरे में जोड़ता है और हमें बताता है कि हमारी सभी आकांक्षाएं, जीवन का अवतार, कि ये सभी आकांक्षाएं व्यर्थ थीं, व्यर्थ और विरोधाभासी है और उनके त्याग में ही मोक्ष निहित है।

शोपेनहावर के अनुसार, मृत्यु जीवन का मुख्य लक्ष्य है, क्योंकि यह दुनिया, उनकी परिभाषा के अनुसार, सबसे खराब संभव है: दुनिया बेहतर हैसंभव दुनिया के बारे में, कोई भी गंभीरता से और ईमानदारी से इस सबूत का विरोध कर सकता है कि यह दुनिया सबसे खराब दुनिया है। .

मानव अस्तित्व को शोपेनहावर द्वारा विल की दुनिया द्वारा निर्धारित अभ्यावेदन के "अप्रमाणिक अस्तित्व" की दुनिया में रखा गया है - वास्तव में मौजूदा और आत्म-समान। लौकिक धारा में जीवन दुख की एक धुंधली श्रृंखला प्रतीत होता है, बड़े और छोटे दुर्भाग्य की एक सतत श्रृंखला; एक व्यक्ति को किसी भी तरह से शांति नहीं मिल सकती है: "... जीवन के दुखों में हम खुद को मौत के साथ सांत्वना देते हैं और मृत्यु में हम जीवन के दुखों से खुद को सांत्वना देते हैं।"

शोपेनहावर के कार्यों में अक्सर यह विचार पाया जा सकता है कि इस दुनिया और लोगों दोनों का अस्तित्व बिल्कुल नहीं होना चाहिए: "... दुनिया का अस्तित्व हमें खुश नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें दुखी करना चाहिए; ... अपने अस्तित्व के लिए बेहतर हो; कुछ ऐसा जो वास्तव में नहीं होना चाहिए।"

मनुष्य का अस्तित्व केवल एक प्रसंग है जो पूर्ण सत्ता की शांति को भंग करता है, जिसका अंत जीने की इच्छा को दबाने की इच्छा के साथ होना चाहिए। इसके अलावा, दार्शनिक के अनुसार, मृत्यु सच्चे अस्तित्व (इच्छा की दुनिया) को नष्ट नहीं करती है, क्योंकि यह एक अस्थायी घटना (विचारों की दुनिया) के अंत का प्रतिनिधित्व करती है, न कि दुनिया के अंतरतम सार को। अपने बड़े पैमाने के काम "द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" के अध्याय "मृत्यु और हमारे अस्तित्व की अविनाशीता से इसका संबंध" में शोपेनहावर लिखते हैं: कि उत्तरार्द्ध उनके लिए दुर्गम है, अर्थात्, अविनाशी, और इसलिए वह सब कुछ जो जीवन वास्तव में चाहता है और अंत के बिना जीना जारी रखता है ... उसके लिए धन्यवाद, मृत्यु और क्षय के सहस्राब्दी के बावजूद, अभी तक कुछ भी नहीं मरा है, पदार्थ का एक भी परमाणु नहीं है, और उस आंतरिक सार का एक अंश भी कम नहीं है जो हमें दिखाई देता है प्रकृति के रूप में।

इच्छा की दुनिया की कालातीत सत्ता न तो लाभ और न ही हानि जानती है, यह हमेशा अपने समान, शाश्वत और सत्य है। इसलिए, जिस अवस्था में मृत्यु हमें ले जाती है वह "इच्छा की प्राकृतिक अवस्था" है। मृत्यु ही नष्ट करती है जैविक जीवऔर चेतना, और जीवन की तुच्छता को समझना और मृत्यु के भय को हराना, शोपेनहावर के अनुसार, ज्ञान की अनुमति देता है। वह इस विचार को व्यक्त करता है कि एक ओर, अनुभूति के साथ, एक व्यक्ति की दु: ख महसूस करने की क्षमता, इस दुनिया की वास्तविक प्रकृति जो दुख और मृत्यु लाती है, बढ़ जाती है: "मनुष्य, कारण के साथ, अनिवार्य रूप से मृत्यु में एक भयानक निश्चितता पैदा हुई" . लेकिन, दूसरी ओर, अनुभूति की क्षमता, उनकी राय में, एक व्यक्ति द्वारा अपने वास्तविक अस्तित्व की अविनाशीता की प्राप्ति की ओर ले जाती है, जो उसके व्यक्तित्व और चेतना में नहीं, बल्कि दुनिया में प्रकट होती है: "भयावहता मृत्यु मुख्य रूप से इस भ्रम पर आधारित है कि इसके साथमैं गायब हो जाता है, लेकिन दुनिया बनी रहती है। वास्तव में, इसके विपरीत सच है: दुनिया गायब हो जाती है, और अंतरतम कोरमैं , उस विषय का वाहक और निर्माता, जिसकी अवधारणा में ही दुनिया का अस्तित्व है, रहता है।

शोपेनहावर के विचारों के अनुसार मनुष्य के सच्चे सार की अमरता के बारे में जागरूकता इस तथ्य पर आधारित है कि कोई व्यक्ति केवल अपनी चेतना और शरीर के साथ स्वयं की पहचान नहीं कर सकता है और बाहरी और के बीच भेद कर सकता है। भीतर की दुनिया. वह लिखते हैं कि "मृत्यु व्यक्तिगत रूप की एकतरफाता से मुक्ति का एक क्षण है, जो हमारे अस्तित्व के अंतरतम कोर का गठन नहीं करता है, बल्कि इसका एक प्रकार का विकृति है।"

शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार मानव जीवन हमेशा दुख के साथ होता है। लेकिन वह उन्हें शुद्धिकरण के स्रोत के रूप में मानता है, क्योंकि वे जीने की इच्छा को नकारते हैं और किसी व्यक्ति को इसकी पुष्टि के झूठे रास्ते पर चलने की अनुमति नहीं देते हैं। दार्शनिक लिखते हैं: "सभी मानव अस्तित्व स्पष्ट रूप से कहता है कि दुख ही मनुष्य की वास्तविक नियति है। जीवन दुख की गहराई से जकड़ा हुआ है और इससे छुटकारा नहीं पा सकता है; इसमें हमारा प्रवेश इसके बारे में शब्दों के साथ होता है, इसके सार में यह हमेशा दुखद रूप से आगे बढ़ता है, और इसका अंत विशेष रूप से दुखद होता है ... पीड़ित, यह वास्तव में शुद्धिकरण प्रक्रिया है जो ज्यादातर मामलों में अकेले ही किसी व्यक्ति को पवित्र करती है, यानी उसे विचलित करती है जीवन की इच्छा के झूठे रास्ते से "।

ए। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान पर उनकी कला की अवधारणा का कब्जा है। उनका मानना ​​​​है कि कला का सर्वोच्च लक्ष्य आत्मा को पीड़ा से मुक्त करना और आध्यात्मिक शांति प्राप्त करना है। हालांकि, वह केवल उन प्रकार और कलाओं से आकर्षित होता है जो उनके अपने विश्वदृष्टि के करीब हैं: दुखद संगीत, मंच कला की नाटकीय और दुखद शैली, और इसी तरह, क्योंकि वे मानव अस्तित्व के दुखद सार को व्यक्त करने में सक्षम हैं। वह त्रासदी की कला के बारे में लिखते हैं: "त्रासदी का अजीबोगरीब प्रभाव, संक्षेप में, इस तथ्य पर आधारित है कि यह संकेतित जन्मजात भ्रम को हिलाता है (इस तथ्य के बारे में कि एक व्यक्ति खुश रहने के लिए रहता है - एड।), स्पष्ट रूप से मूर्त रूप देता है। एक महान और हड़ताली उदाहरण में घमंड, मानवीय आकांक्षाओं और सभी जीवन की तुच्छता और इस तरह होने के गहरे अर्थ को प्रकट करना; यही कारण है कि त्रासदी को सबसे श्रेष्ठ प्रकार की कविता माना जाता है।

जर्मन दार्शनिक संगीत को सबसे उत्तम कला मानते थे। उनकी राय में, अपनी सर्वोच्च उपलब्धियों में, वह पारलौकिक विश्व इच्छा के साथ रहस्यमय संपर्क में सक्षम है। इसके अलावा, सख्त, रहस्यमय, रहस्यमय रूप से रंगीन और दुखद संगीत में, वर्ल्ड विल को अपना सबसे संभव अवतार मिलेगा, और यह वसीयत की उस विशेषता का अवतार है, जिसमें स्वयं के प्रति असंतोष है, और इसलिए इसके छुटकारे के लिए भविष्य का आकर्षण है। और आत्म-निषेध। "संगीत के तत्वमीमांसा पर" अध्याय में, शोपेनहावर लिखते हैं: "... संगीत, जिसे दुनिया की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है, एक अत्यंत सार्वभौमिक भाषा है, जो अवधारणाओं की सार्वभौमिकता से भी संबंधित है क्योंकि वे व्यक्तिगत चीजों से संबंधित हैं। .. संगीत अन्य सभी कलाओं से इस मायने में भिन्न है कि यह घटना को प्रतिबिंबित नहीं करता है, या, अधिक सही ढंग से, इच्छा की पर्याप्त निष्पक्षता को दर्शाता है, लेकिन सीधे इच्छा को दर्शाता है और इस प्रकार, दुनिया में भौतिक सब कुछ के लिए आध्यात्मिक दिखाता है, सभी घटनाओं के लिए, अपने आप में बात। इसलिए संसार को सन्निहित संगीत और सन्निहित इच्छा दोनों कहा जा सकता है।

दुखद श्रेणी ए। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में सबसे महत्वपूर्ण में से एक है, क्योंकि मानव जीवन को ही उनके द्वारा एक दुखद गलती के रूप में माना जाता है। दार्शनिक का मानना ​​​​है कि जिस क्षण से एक व्यक्ति पैदा होता है, अंतहीन पीड़ा शुरू होती है, जीवन भर चलती है, और सभी खुशियाँ अल्पकालिक और भ्रामक होती हैं। होने में एक दुखद विरोधाभास है, जो इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति जीने की अंधी इच्छा और जीने की अंतहीन इच्छा से संपन्न है, लेकिन इस दुनिया में उसका अस्तित्व सीमित और पीड़ा से भरा है। इस प्रकार, जीवन और मृत्यु के बीच एक दुखद टक्कर है।

लेकिन शोपेनहावर के दर्शन में यह विचार शामिल है कि जैविक मृत्यु के आगमन और चेतना के गायब होने के साथ, वास्तविक मानव सार मरता नहीं है, बल्कि हमेशा के लिए जीवित रहता है, किसी और चीज में अवतरित होता है। मनुष्य के सच्चे सार की अमरता का यह विचार एक त्रासदी के अंत में आने वाली रेचन के समान है; इसलिए, हम न केवल यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दुखद की श्रेणी शोपेनहावर की विश्वदृष्टि प्रणाली की बुनियादी श्रेणियों में से एक है, बल्कि यह भी कि उनकी दार्शनिक प्रणाली समग्र रूप से त्रासदी के साथ समानता को प्रकट करती है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, शोपेनहावर कला को एक महत्वपूर्ण स्थान प्रदान करता है, विशेष रूप से संगीत, जिसे वह मूर्त इच्छा के रूप में मानता है, होने का अमर सार। इस दुख की दुनिया में, दार्शनिक के अनुसार, एक व्यक्ति केवल जीने की इच्छा को नकारने, तपस्या को स्वीकार करने, दुख को स्वीकार करने और उनकी मदद से शुद्ध होने और कला के रेचन प्रभाव के लिए धन्यवाद करके ही सही मार्ग का अनुसरण कर सकता है। कला और संगीत, विशेष रूप से, किसी व्यक्ति को उसके वास्तविक सार के ज्ञान और सच्चे अस्तित्व के दायरे में लौटने की इच्छा में योगदान करते हैं। इसलिए, ए। शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार, शुद्धिकरण के तरीकों में से एक कला के माध्यम से चलता है।

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना

3.1. जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की आलोचनात्मक स्थिति

इस तथ्य के बावजूद कि स्वच्छंदतावाद एक समय के लिए एक विचारधारा थी जो दुनिया भर में फैली हुई थी, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की उसके अस्तित्व के दौरान और बाद की शताब्दियों में आलोचना की गई थी। काम के इस भाग में, हम जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल और फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा किए गए रोमांटिकवाद की आलोचना पर विचार करेंगे।

हेगेल की दार्शनिक अवधारणा और रूमानियत के सौंदर्यवादी सिद्धांत में महत्वपूर्ण अंतर हैं, जिसने जर्मन दार्शनिक द्वारा रोमांटिकता की आलोचना की। सबसे पहले, रूमानियतवाद ने शुरू से ही वैचारिक रूप से अपने सौंदर्यशास्त्र को ज्ञान के युग का विरोध किया: यह आत्मज्ञान के विचारों के विरोध के रूप में और फ्रांसीसी क्रांति की विफलता के जवाब में दिखाई दिया, जिस पर प्रबुद्धता को बड़ी उम्मीदें थीं। रोमांटिक दिमाग के क्लासिकिस्ट पंथ का विरोध भावना के पंथ और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के मूल सिद्धांतों को नकारने की इच्छा से किया गया था।

इसके विपरीत, G. F. Hegel (J. W. Goethe की तरह) खुद को प्रबुद्धता का उत्तराधिकारी मानते थे। हेगेल और गोएथे द्वारा प्रबुद्धता की आलोचना कभी भी इस अवधि की विरासत को नकारने में नहीं बदली, जैसा कि रोमांटिक लोगों के मामले में है। उदाहरण के लिए, गोएथे और हेगेल के बीच सहयोग के प्रश्न के लिए, यह अत्यंत विशिष्ट है कि प्रारंभिक वर्षों में गोएथेउन्नीसवींसेंचुरी को पता चलता है और, अनुवाद करने के बाद, अपनी टिप्पणियों के साथ डाइडरॉट के "रामो के भतीजे" को तुरंत प्रकाशित करता है, और हेगेल तुरंत इस काम का उपयोग असाधारण प्लास्टिसिटी के साथ प्रकट करने के लिए करता है विशिष्ट रूपज्ञानोदय की द्वंद्वात्मकता। डाइडरॉट द्वारा बनाई गई छवियां आत्मा की घटना विज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण अध्याय में एक निर्णायक स्थान रखती हैं। इसलिए, हेगेल द्वारा उनके सौंदर्यशास्त्र के रोमांटिकता और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के बीच विरोध की स्थिति की आलोचना की गई थी।

दूसरे, रोमांटिक लोगों की दो दुनिया की विशेषता और यह विश्वास कि सब कुछ सुंदर केवल सपनों की दुनिया में मौजूद है, और वास्तविक दुनिया दुख और पीड़ा की दुनिया है, जिसमें आदर्श और खुशी के लिए कोई जगह नहीं है, इसके विपरीत है हेगेलियन अवधारणा है कि आदर्श का अवतार यह वास्तविकता से प्रस्थान नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, इसकी गहरी, सामान्यीकृत, सार्थक छवि है, क्योंकि आदर्श को वास्तविकता में निहित के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। आदर्श की जीवन शक्ति इस तथ्य पर टिकी हुई है कि मुख्य आध्यात्मिक अर्थ, जिसे छवि में प्रकट किया जाना चाहिए, बाहरी घटना के सभी विशेष पहलुओं में पूरी तरह से प्रवेश करता है। नतीजतन, आवश्यक, विशेषता, आध्यात्मिक अर्थ का अवतार, वास्तविकता की सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों का संचरण, हेगेल के अनुसार, आदर्श का प्रकटीकरण है, जो इस व्याख्या में कला में सत्य की अवधारणा के साथ मेल खाता है। , कलात्मक सत्य।

रूमानियत की हेगेलियन आलोचना का तीसरा पहलू व्यक्तिपरकता है, जो रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है; हेगेल विशेष रूप से व्यक्तिपरक आदर्शवाद के आलोचक हैं।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद में, जर्मन विचारक न केवल दर्शन में एक निश्चित झूठी प्रवृत्ति को देखता है, बल्कि एक प्रवृत्ति जिसका उद्भव अपरिहार्य था, और उसी हद तक यह अनिवार्य रूप से झूठा था। व्यक्तिपरक आदर्शवाद की मिथ्याता का हेगेल का प्रमाण एक ही समय में इसकी अनिवार्यता और आवश्यकता के बारे में और इससे जुड़ी सीमाओं के बारे में एक निष्कर्ष है। हेगेल इस निष्कर्ष पर दो तरह से पहुंचते हैं, जो उनके लिए ऐतिहासिक और व्यवस्थित रूप से निकटता से और अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, हेगेल साबित करता है कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद आधुनिकता की सबसे गहरी समस्याओं से उत्पन्न हुआ है और इसके ऐतिहासिक महत्व, लंबे समय तक इसकी महानता का संरक्षण, इसके द्वारा सटीक रूप से समझाया गया है। साथ ही, वह दिखाता है कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद, आवश्यकता का, केवल समय की समस्याओं का अनुमान लगा सकता है और इन समस्याओं को सट्टा दर्शन की भाषा में अनुवाद कर सकता है। व्यक्तिपरक आदर्शवाद के पास इन सवालों का कोई जवाब नहीं है, और यहीं वह विफल हो जाता है।

हेगेल का मानना ​​है कि व्यक्तिपरक आदर्शवादियों के दर्शन में भावनाओं की बाढ़ और खाली घोषणाएं शामिल हैं; वह तर्कसंगत पर कामुक के प्रभुत्व के साथ-साथ व्यवस्थितता की कमी और उनकी द्वंद्वात्मकता की अपूर्णता के लिए रोमांटिक की आलोचना करता है (यह रोमांटिकवाद की हेगेलियन आलोचना का चौथा पहलू है)

हेगेल की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान पर उनकी कला की अवधारणा का कब्जा है। हेगेल के अनुसार, रोमांटिक कला मध्य युग से शुरू होती है, लेकिन इसमें शेक्सपियर, सर्वेंट्स और कलाकार शामिल हैं।XVII- XVIIIसदियों, और जर्मन रोमांटिक। रोमांटिक कला का रूप, उनकी अवधारणा के अनुसार, सामान्य रूप से रोमांटिक कला का विघटन है। दार्शनिक को उम्मीद है कि रोमांटिक कला के पतन से मुक्त कला का एक नया रूप पैदा होगा, जिसका रोगाणु वह गोएथे के काम में देखता है।

हेगेल के अनुसार, रोमांटिक कला में पेंटिंग, संगीत और कविता शामिल हैं - उन प्रकार की कलाएं, जो उनकी राय में, जीवन के कामुक पक्ष को सबसे अच्छी तरह व्यक्त कर सकती हैं।

पेंटिंग का साधन एक रंगीन सतह है, प्रकाश का एक जीवंत खेल है। यह भौतिक शरीर की कामुक स्थानिक परिपूर्णता से मुक्त है, क्योंकि यह एक विमान तक सीमित है, और इसलिए भावनाओं, मानसिक अवस्थाओं के पूरे पैमाने को व्यक्त करने में सक्षम है, नाटकीय गति से भरे कार्यों को चित्रित करता है।

रोमांटिक कला - संगीत के अगले रूप में स्थानिकता का उन्मूलन हासिल किया जाता है। इसकी सामग्री ध्वनि है, एक ध्वनि शरीर का कंपन। पदार्थ यहाँ अब एक स्थानिक के रूप में नहीं, बल्कि एक अस्थायी आदर्श के रूप में प्रकट होता है। संगीत कामुक चिंतन की सीमा से परे जाता है और विशेष रूप से आंतरिक अनुभवों के क्षेत्र को ग्रहण करता है।

अंतिम रोमांटिक कला में, कविता, ध्वनि अपने आप में बिना किसी महत्व के संकेत के रूप में प्रवेश करती है। काव्य छवि का मुख्य तत्व काव्य प्रतिनिधित्व है। हेगेल के अनुसार, कविता बिल्कुल सब कुछ चित्रित कर सकती है। इसकी सामग्री केवल ध्वनि नहीं है, बल्कि अर्थ के रूप में ध्वनि, प्रतिनिधित्व के संकेत के रूप में है। लेकिन यहां सामग्री स्वतंत्र रूप से और मनमाने ढंग से नहीं बनाई गई है, बल्कि लयबद्ध संगीत कानून के अनुसार बनाई गई है। कविता में, सभी प्रकार की कलाओं को फिर से दोहराया जाता है: यह दृश्य कलाओं को एक महाकाव्य के रूप में, समृद्ध छवियों और लोगों के इतिहास के सुरम्य चित्रों के साथ एक शांत कथा के रूप में मेल खाती है; यह गीत के रूप में संगीत है, क्योंकि यह आत्मा की आंतरिक स्थिति को दर्शाता है; यह इन दो कलाओं की एकता है, जैसे नाटकीय कविता, व्यक्तियों के पात्रों में निहित सक्रिय, परस्पर विरोधी हितों के बीच संघर्ष का चित्रण।

हमने रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के संबंध में जी.एफ. हेगेल की आलोचनात्मक स्थिति के मुख्य पहलुओं की संक्षिप्त समीक्षा की। अब आइए एफ. नीत्शे द्वारा की गई रूमानियत की आलोचना की ओर बढ़ते हैं।

3.2. फ्रेडरिक नीत्शे की आलोचनात्मक स्थिति

फ्रेडरिक नीत्शे की विश्वदृष्टि प्रणाली को दार्शनिक शून्यवाद के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, क्योंकि आलोचना ने उनके काम में सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। नीत्शे के दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं हैं: चर्च के हठधर्मिता की आलोचना, सभी मौजूदा का पुनर्मूल्यांकन मानवीय अवधारणाएंकिसी भी नैतिकता की सीमाओं और सापेक्षता की मान्यता, शाश्वत बनने का विचार, भविष्यवक्ता के रूप में एक दार्शनिक और इतिहासकार का विचार, भविष्य के लिए अतीत को तोड़ना, स्थान की समस्याएं और व्यक्ति की स्वतंत्रता समाज और इतिहास में, लोगों के एकीकरण और स्तर को नकारना, एक नए ऐतिहासिक युग का एक भावुक सपना जब मानव जाति परिपक्व होती है और अपने कार्यों को महसूस करती है।

फ्रेडरिक नीत्शे के दार्शनिक विचारों के विकास में, दो चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: अश्लील संस्कृति का सक्रिय विकास - साहित्य, इतिहास, दर्शन, संगीत, पुरातनता की रोमांटिक पूजा के साथ; पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की नींव की आलोचना ("द वांडरर एंड हिज शैडो", "मॉर्निंग डॉन", "मेरी साइंस") और मूर्तियों को उखाड़ फेंकनाउन्नीसवींसदी और पिछली सदियों ("मूर्तियों का पतन", "जरथुस्त्र", "सुपरमैन" का सिद्धांत)।

अपने काम के प्रारंभिक चरण में, नीत्शे की आलोचनात्मक स्थिति अभी तक आकार नहीं ले पाई थी। इस समय, वह आर्थर शोपेनहावर के विचारों के शौकीन थे, उन्हें अपना शिक्षक कहते थे। हालांकि, 1878 के बाद उनकी स्थिति उलट गई और उनके दर्शन का एक महत्वपूर्ण जोर उभरने लगा: मई 1878 में, नीत्शे ने ह्यूमैनिटी टू ह्यूमन को प्रकाशित किया, ए बुक फॉर फ्री माइंड्स को उपशीर्षक दिया, जिसमें उन्होंने सार्वजनिक रूप से अतीत और उसके मूल्यों के साथ तोड़ दिया: हेलेनिज्म। , ईसाई धर्म, शोपेनहावर।

नीत्शे ने अपनी मुख्य योग्यता को यह माना कि उसने सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन किया और किया: हर चीज जिसे आमतौर पर मूल्यवान माना जाता है, वास्तव में उसका वास्तविक मूल्य से कोई लेना-देना नहीं है। उनकी राय में, हर चीज को उसके स्थान पर रखना आवश्यक है - काल्पनिक मूल्यों के स्थान पर सच्चे मूल्यों को रखना। मूल्यों के इस पुनर्मूल्यांकन में, जो अनिवार्य रूप से नीत्शे के अपने दर्शन का गठन करता है, उन्होंने "अच्छे और बुरे से परे" खड़े होने की मांग की। साधारण नैतिकता, चाहे कितनी भी विकसित और जटिल क्यों न हो, हमेशा एक ढांचे में संलग्न होती है, जिसके विपरीत पक्ष अच्छे और बुरे के विचार का निर्माण करते हैं। उनकी सीमाएं मौजूदा नैतिक संबंधों के सभी रूपों को समाप्त कर देती हैं, जबकि नीत्शे इन सीमाओं से परे जाना चाहता था।

एफ. नीत्शे ने समकालीन संस्कृति को नैतिकता के पतन और क्षय के चरण में होने के रूप में परिभाषित किया। नैतिकता संस्कृति को भीतर से भ्रष्ट कर देती है, क्योंकि यह भीड़ को नियंत्रित करने का एक उपकरण है, इसकी प्रवृत्ति। दार्शनिक के अनुसार, ईसाई नैतिकता और धर्म आज्ञाकारी "दासों की नैतिकता" की पुष्टि करते हैं। इसलिए, "मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन" करना और "मजबूत व्यक्ति" की नैतिकता की नींव की पहचान करना आवश्यक है। इस प्रकार, फ्रेडरिक नीत्शे दो प्रकार की नैतिकता के बीच अंतर करता है: स्वामी और दास। "स्वामी" की नैतिकता जीवन के मूल्य की पुष्टि करती है, जो लोगों की प्राकृतिक असमानता की पृष्ठभूमि के खिलाफ उनकी इच्छा और जीवन शक्ति में अंतर के कारण सबसे अधिक प्रकट होती है।

नीत्शे ने रोमांटिक संस्कृति के सभी पहलुओं की तीखी आलोचना की। वह रोमांटिक दोहरी दुनिया को उखाड़ फेंकता है जब वह लिखता है: "दूसरी दुनिया के बारे में दंतकथाएं लिखने का कोई मतलब नहीं है, सिवाय इसके कि अगर हमारे पास जीवन को बदनाम करने, इसे कम करने, इसे संदिग्ध रूप से देखने की तीव्र इच्छा है: बाद के मामले में, हम फैंटमसेगोरिया के साथ जीवन का बदला लेने के लिए" एक और, "बेहतर" जीवन।

इस मुद्दे पर उनकी राय का एक और उदाहरण यह कथन है: "दुनिया का विभाजन" सत्य "और" स्पष्ट "में, कांट के अर्थ में, गिरावट का संकेत देता है - यह घटते जीवन का एक लक्षण है ..."

रोमांटिकतावाद के युग के कुछ प्रतिनिधियों के बारे में उनके उद्धरणों के अंश यहां दिए गए हैं: "" असहनीय: ... - शिलर, या सैकिंगन से नैतिकता का तुरही ... - वी। ह्यूगो, या पागलपन के समुद्र पर बीकन। - लिस्ट्ट, या महिलाओं की खोज में बोल्ड हमले का स्कूल। - जॉर्ज सैंड, या दूध बहुतायत, जिसका जर्मन में अर्थ है: "सुंदर शैली" वाली एक नकद गाय। - ऑफेनबैक का संगीत। - ज़ोला, या "प्यार की बदबू।"

दर्शनशास्त्र में रोमांटिक निराशावाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि के बारे में, आर्थर शोपेनहावर, जिसे नीत्शे ने पहले अपना शिक्षक माना और उसकी प्रशंसा की, बाद में लिखा जाएगा: "शोपेनहावर जर्मनों में से अंतिम है जिसे मौन में पारित नहीं किया जा सकता है। यह जर्मन, गोएथे, हेगेल और हेनरिक हाइन की तरह, न केवल एक "राष्ट्रीय", स्थानीय घटना थी, बल्कि एक अखिल-यूरोपीय भी थी। जीवन के शून्यवादी अवमूल्यन के नाम से लड़ने के लिए एक शानदार और दुर्भावनापूर्ण कॉल के रूप में मनोवैज्ञानिक के लिए यह बहुत रुचि है, विश्वदृष्टि के विपरीत - "जीने की इच्छा" की महान आत्म-पुष्टि, बहुतायत और अधिकता का एक रूप जीवन का। कला, वीरता, प्रतिभा, सौंदर्य, महान करुणा, ज्ञान, सत्य की इच्छा, त्रासदी - यह सब, एक के बाद एक, शोपेनहावर ने "इच्छा" के "इनकार" या दरिद्रता के साथ होने वाली घटनाओं के रूप में समझाया, और यह उनके दर्शन को बनाता है मानव जाति के इतिहास में सबसे बड़ा मनोवैज्ञानिक झूठ।"

उन्होंने अधिकांश को नकारात्मक मूल्यांकन दिया प्रमुख प्रतिनिधियोंपिछली शताब्दियों की संस्कृति और उसके समकालीन। उनमें उनकी निराशा इस वाक्यांश में निहित है: "मैंने महान लोगों की तलाश की और हमेशा अपने आदर्श के बंदर ही पाए" .

जोहान वोल्फगैंग गोएथे उन कुछ रचनात्मक व्यक्तित्वों में से एक थे जिन्होंने जीवन भर नीत्शे की स्वीकृति और प्रशंसा को जगाया; वह एक अपराजित मूर्ति निकला। नीत्शे ने उनके बारे में लिखा: "गोएथे एक जर्मन नहीं है, बल्कि एक यूरोपीय घटना है, प्रकृति की ओर लौटकर अठारहवीं शताब्दी को दूर करने का एक शानदार प्रयास, पुनर्जागरण की स्वाभाविकता पर चढ़कर, हमारे इतिहास से आत्म-पर काबू पाने का एक उदाहरण सदी। उनकी सभी प्रबल प्रवृत्तियाँ उनमें संयुक्त थीं: संवेदनशीलता, प्रकृति के प्रति भावुक प्रेम, ऐतिहासिक विरोधी, आदर्शवादी, असत्य और क्रांतिकारी प्रवृत्ति (यह बाद वाली असत्य के रूपों में से केवल एक है) ... लेकिन उसमें गहराई तक गया, उसने हिम्मत नहीं हारी और कितना वह अपने ऊपर ले सकता था, अपने आप में और अपने आप से परे ... उसने पूर्णता प्राप्त की; उन्होंने तर्क, संवेदनशीलता, भावना और इच्छा के विघटन के खिलाफ लड़ाई लड़ी (कांट द्वारा प्रचारित, गोएथे के प्रतिपद, घृणित विद्वता में), उन्होंने खुद को पूर्णता के लिए शिक्षित किया, उन्होंने खुद को बनाया ... गेटे एक अवास्तविक दिमाग के बीच एक आश्वस्त यथार्थवादी थे आयु।

उपरोक्त उद्धरण में, नीत्शे की रूमानियत की आलोचना का एक और पहलू है - रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की वास्तविकता से अलगाव की उनकी आलोचना।

रूमानियत के युग के बारे में, नीत्शे लिखते हैं: “क्या वहाँ नहीं हैउन्नीसवींसदी, विशेष रूप से इसकी शुरुआत में, केवल तेज, मोटा हुआXVIIIसदी, दूसरे शब्दों में: एक पतनशील सदी? और क्या गोएथे न केवल जर्मनी के लिए, बल्कि पूरे यूरोप के लिए, केवल एक आकस्मिक घटना है, उदात्त और व्यर्थ? .

नीत्शे की दुखद व्याख्या दिलचस्प है, अन्य बातों के अलावा, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के उनके आकलन के साथ जुड़ी हुई है। दार्शनिक इस बारे में लिखते हैं: "दुखद कलाकार निराशावादी नहीं है, वह सब कुछ रहस्यमय और भयानक लेने के लिए तैयार है, वह डायोनिसस का अनुयायी है" . दुखद नीत्शे को न समझने का सार उनके बयान में परिलक्षित होता है: "दुखद कलाकार हमें क्या दिखाता है? क्या वह भयानक और रहस्यमय के सामने निडरता की स्थिति नहीं दिखाता है। यह अवस्था ही सर्वोच्च श्रेष्ठ है, और जिसने इसका अनुभव किया है, वह इसे असीम रूप से ऊँचा रखता है। कलाकार इस अवस्था को हम तक पहुंचाता है, उसे इसे ठीक से प्रसारित करना चाहिए क्योंकि वह प्रसारण के कलाकार-प्रतिभा है। एक शक्तिशाली दुश्मन के सामने साहस और महसूस करने की स्वतंत्रता, बड़े दु: ख के सामने, एक ऐसे कार्य के सामने जो आतंक को प्रेरित करता है - इस विजयी राज्य को दुखद कलाकार द्वारा चुना और महिमामंडित किया जाता है! .

रूमानियत की आलोचना पर निष्कर्ष निकालते हुए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं: रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र से संबंधित कई तर्क नकारात्मक हैं (जी.एफ. हेगेल और एफ। नीत्शे सहित) जगह लेते हैं। संस्कृति की किसी भी अभिव्यक्ति की तरह, इस प्रकार के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पक्ष हैं। हालांकि, कई समकालीनों और प्रतिनिधियों की निंदा के बावजूदXXसेंचुरी, रोमांटिक संस्कृति, जिसमें रोमांटिक कला, साहित्य, दर्शन और अन्य अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं, अभी भी प्रासंगिक है और नई विश्वदृष्टि प्रणालियों और कला और साहित्य की दिशाओं में रुचि, परिवर्तन और पुनर्जीवित करती है।

निष्कर्ष

दार्शनिक, सौंदर्य और संगीत साहित्य का अध्ययन करने के साथ-साथ अध्ययन के तहत समस्या के क्षेत्र से संबंधित कला के कार्यों से परिचित होने के बाद, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे।

फ्रांसीसी क्रांति के विचारों में "निराशा के सौंदर्यशास्त्र" के रूप में जर्मनी में स्वच्छंदतावाद की उत्पत्ति हुई। इसका परिणाम विचारों की एक रोमांटिक प्रणाली थी: बुराई, मृत्यु और अन्याय दुनिया से शाश्वत और अपरिवर्तनीय हैं; विश्व दुःख दुनिया की एक स्थिति है जो एक गेय नायक की मन की स्थिति बन गई है।

दुनिया के अन्याय, मौत और बुराई के खिलाफ लड़ाई में, एक रोमांटिक नायक की आत्मा एक रास्ता तलाशती है और उसे सपनों की दुनिया में ढूंढती है - यह रोमांटिक लोगों की चेतना की विशेषता के द्वंद्व को प्रकट करता है।

स्वच्छंदतावाद की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता की ओर बढ़ता है। इसका परिणाम रोमांटिक लोगों का भावनाओं और संवेदनशीलता की ओर बढ़ा हुआ ध्यान था।

जर्मन रोमांटिक्स के विचार सार्वभौमिक थे और रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की नींव बन गए, जिसने अन्य देशों में इसके विकास को प्रभावित किया। जर्मन रोमांटिकतावाद को एक दुखद अभिविन्यास और भाषा की कलात्मकता की विशेषता है, जो जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रकट हुई।

दुखद श्रेणी की आसन्न सामग्री की समझ युग से युग में महत्वपूर्ण रूप से बदल गई, जो दुनिया की सामान्य तस्वीर में बदलाव को दर्शाती है। प्राचीन दुनिया में, दुखद शुरुआत एक निश्चित उद्देश्य से जुड़ी थी - भाग्य, भाग्य; मध्य युग में, त्रासदी को मुख्य रूप से पतन की त्रासदी के रूप में माना जाता था, जिसे मसीह ने अपने पराक्रम से प्रायश्चित किया; आत्मज्ञान में, भावना और कर्तव्य के बीच एक दुखद टकराव की अवधारणा का गठन किया गया था; रूमानियत के युग में, दुखद एक अत्यंत व्यक्तिपरक रूप में प्रकट हुआ, पीड़ित व्यक्ति को केंद्र में धकेल दिया दुखांत नायकजो लोगों और पूरी विश्व व्यवस्था की बुराई, क्रूरता और अन्याय का सामना कर रहा है और उससे लड़ने की कोशिश कर रहा है।

जर्मन रूमानियत के उत्कृष्ट सांस्कृतिक आंकड़े - गोएथे और शोपेनहावर - उनकी विश्वदृष्टि प्रणालियों और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास से एकजुट हैं, और वे कला को त्रासदी का एक कैथर्टिक तत्व मानते हैं, सांसारिक जीवन की पीड़ा के लिए एक प्रकार का प्रायश्चित, असाइन करते हैं संगीत के लिए विशेष स्थान।

रूमानियत की आलोचना के मुख्य पहलू निम्नलिखित हैं। एक बीते युग के सौंदर्यशास्त्र, शास्त्रीयतावाद, और ज्ञानोदय की विरासत की अस्वीकृति के लिए उनके सौंदर्यशास्त्र का विरोध करने की उनकी इच्छा के लिए रोमांटिक की आलोचना की जाती है; द्वैत, जिसे आलोचकों द्वारा वास्तविकता से कटा हुआ माना जाता है; निष्पक्षता की कमी; भावनात्मक क्षेत्र का अतिशयोक्ति और तर्कसंगत की समझ; रोमांटिक सौंदर्यवादी अवधारणा के व्यवस्थितकरण और अपूर्णता की कमी।

रूमानियत की आलोचना की वैधता के बावजूद, इस युग की सांस्कृतिक अभिव्यक्तियाँ प्रासंगिक हैं और इसमें भी रुचि जगाती हैंXXIसदी। रोमांटिक विश्वदृष्टि की परिवर्तित गूँज संस्कृति के कई क्षेत्रों में पाई जा सकती है। उदाहरण के लिए, हम मानते हैं कि अल्बर्ट कैमस और जोस ओर्टेगा वाई गैसेट की दार्शनिक प्रणालियों का आधार जर्मन रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र था, जिसका दुखद प्रभाव था, लेकिन संस्कृति की स्थितियों में उनके द्वारा पहले से ही पुनर्विचार किया गया था।XXसदी।

हमारा अध्ययन न केवल रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशिष्ट विशेषताओं और जर्मन रोमांटिकवाद की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने में मदद करता है, बल्कि दुखद श्रेणी की आसन्न सामग्री में परिवर्तन और विभिन्न ऐतिहासिक युगों में इसकी समझ को दिखाने के लिए, और की बारीकियों की पहचान करने में भी मदद करता है। जर्मन रोमांटिकतावाद की संस्कृति और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सीमाओं में दुखद अभिव्यक्ति, लेकिन रोमांटिकतावाद के युग की कला को समझने, इसकी सार्वभौमिक कल्पना और विषयों को खोजने के साथ-साथ रोमांटिक के काम की सार्थक व्याख्या का निर्माण करने में भी योगदान देता है। .

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