मध्ययुगीन दर्शन। सामान्य विशेषताएँ

इसकी प्रमुख दिशाएं एवं प्रमुख प्रतिनिधि

मध्ययुगीन दर्शन का थियोसेंट्रिज्म

मध्य युग रोमन साम्राज्य के पतन से लेकर पुनर्जागरण तक के यूरोपीय इतिहास का लगभग एक हजार वर्ष है। मध्य युग के दर्शन की धार्मिक प्रकृति को दो कारणों से समझाया गया है:

ईसाई चर्च का वैचारिक हुक्म;

गहरा धार्मिक विश्वदृष्टिउस समय के बौद्धिक अभिजात वर्ग।

मध्य युग में चर्च ने समाज के एकमात्र नियंत्रण के लिए प्रयास किया और कई कार्य किए, जो बहुत बाद में राज्यों को दिए गए। इसने पूरे पश्चिमी यूरोप को अपने संगठनों के साथ कवर किया और सत्ता की एक मजबूत, प्रशासनिक और राजनीतिक मशीन के रूप में पदानुक्रमित रूप से बनाया गया था। इसका नेतृत्व रोमन महायाजक - पोप ने किया था, जिसका अपना राज्य, वेटिकन था, और सभी यूरोपीय देशों में आर्कबिशप और बिशप सीधे पोप के अधीनस्थ थे।

इन उच्च-रैंकिंग चर्च अधिकारियों के पास एक वास्तविक था सियासी सत्तायूरोप के सभी कोनों में, सख्त अनुशासन, कठिन परिश्रम, कट्टरता और निजी, परिवार सहित मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को नियंत्रित करने की इच्छा से प्रतिष्ठित थे। समाज पर उनका प्रभाव लगभग सर्वशक्तिमान था, जिसने उन्हें संस्कृति, विज्ञान, कला, शिक्षा और क्रूरता से जीवन से वंचित करने की अनुमति दी, जो कि ईसाई हठधर्मिता की स्थापना के अनुरूप नहीं था।

इन शर्तों के तहत, हालांकि चर्च द्वारा दर्शन की अनुमति दी गई थी, इसे केवल एक शर्त के साथ अनुमति दी गई थी - दर्शन धर्मशास्त्र के कार्यों की सेवा करना था,अर्थात्, उसे अपने तर्कसंगत तंत्र की पूरी शक्ति का उपयोग केवल ईसाई धर्म के हठधर्मिता की पुष्टि करने के लिए करना था।

इसीलिए मुख्य विशेषतायूरोपीय मध्यकालीन दर्शन ईश्वरवाद है,यानी एक प्रकार का शोध विचार जो ईश्वर को न केवल अपनी समस्याओं के केंद्र में रखता है, बल्कि अपने प्रमाणों की प्रणाली में ईश्वर को भी पीछे छोड़ देता है।

इस दर्शन को कहा जाता है "शैक्षिकता"(लैटिन "स्कोलास्टिका" - स्कूल, वैज्ञानिक), क्योंकि इसे मध्ययुगीन स्कूलों द्वारा विकसित और पढ़ाया गया था, जो बाद में मजबूत हुआ और यूरोपीय विश्वविद्यालयों में विकसित हुआ। इस प्रकार, मध्य युग में विद्वतावाद प्रमुख प्रकार का धार्मिक दर्शन है, जिसे ईसाई धर्म के हठधर्मिता को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

मुख्य विशेषताएंमध्यकालीन दर्शन, शास्त्रीयता, अपने मूल सिद्धांतों से उपजा है।, जो तालिका में स्पष्ट रूप से देखा गया है:

सिद्धांत	विशेषता
1. बाइबिल के ग्रंथों में मनुष्य को पहले से ही शाश्वत सत्य दिया गया है, लेकिन यह उसे रहस्योद्घाटन द्वारा दिया गया था, अर्थात चेतना के एक अतार्किक कार्य द्वारा, और दर्शन का कार्यबना होना अपने तर्कसंगत औचित्य में,किसी नए सत्य की तलाश में नहीं।	1. दर्शनशास्त्र का रूप - पवित्र ग्रंथों की व्याख्या.
	2. तथ्यात्मकताशोध विचार प्रदान किया गया था केवल बाइबिल की सामग्री।
	3. खुला विचारों के लिए उपयोग किया जाता है केवल स्वीकार्य प्रावधान.
	4. कोई भी तर्ककोई भी अवधारणा पर्याप्त है यदि यह उचित है बाइबिल से उद्धरण।
2. सभी ज्ञान के दो स्तर होते हैं। एक ऊपरी - बाइबिल का रहस्योद्घाटन, ऊपर से प्राप्त सहज रूप में. दूसरा निम्न स्तर मानव मन द्वारा स्वाभाविक रूप से प्राप्त ज्ञान है। ये दोनों स्तर एक दूसरे के विपरीत नहीं हैं, बल्कि निम्न हैं मानव ज्ञानशीर्ष के अधीन, और उसके लिए मतलब, मानव मन के लिए विश्वास की अलौकिक सामग्री को सुलभ बनाने के लिए, जैसा कि चर्च के पिताओं द्वारा विकसित हठधर्मिता में किया जाता है।	5. विश्वकोशऔर सैद्धांतिक अनुसंधान में पूर्णता।
	6. सैद्धांतिक आधार के रूप में चर्च फादर्स के लेखन का उपयोग ( देशभक्त).
	7. तर्क की निगमनात्मक प्रकृति(पहले से ज्ञात और आम तौर पर स्वीकृत सामान्य से अज्ञात विशेष में संक्रमण, स्पष्टीकरण की आवश्यकता है)।
	8. स्पष्टीकरण, औचित्य और ईसाई धर्म के हठधर्मिता का व्यवस्थितकरण।
	9. नियामक चरित्र दार्शनिक लेखन, जिसकी सामग्री चर्च की मंजूरी के बाद लागू करने योग्य थी।
3. मानव ज्ञान तार्किक तर्क पर आधारित है। लेकिन मानव ज्ञान के लिए सुलभ सत्य को किसी के द्वारा नहीं, बल्कि सही तार्किक तर्क से ही समझा जा सकता है।और सही तार्किक तर्क केवल वही है जो बाइबल के लेखों के शाश्वत सत्य की पुष्टि करता है।	10. मुख्य शोध पद्धति - अरिस्टोटेलियन तर्क.
	11. मुख्य ऑपरेशन विधि: put समस्याग्रस्त मुद्दाऔर फिर शुरू करें "के लिए" और "खिलाफ" तर्कों की खोज करेंइसके प्रत्येक संभावित उत्तर के लिए।
	12. प्रश्न के सही उत्तर का चुनाव, अर्थात् "के लिए" तर्क की पुष्टि, syllogism विधि द्वारा की जाती है। युक्तिवाक्य- यह दो परिसरों की एक प्रणाली है, और उनमें से एक स्वाभाविक रूप से आवश्यक निष्कर्ष (यदि कुछ ..., और कुछ ..., तो यह इस प्रकार है ...)
	13. एक निष्कर्ष की उपस्थिति जिसमें मुद्दे के प्रस्तावित समाधान के सभी संभावित खंडन को चुनौती दी जाती है और अग्रिम रूप से खारिज कर दिया जाता है।
	14. प्राचीन दार्शनिकों की उपलब्धियों का अनुप्रयोग,विशेष रूप से प्लेटो और अधिकांश अरस्तू, पूर्व-ईसाई विचारकों के रूप में, उच्च संज्ञानात्मक कौशल के कारण संभावित रूप से उनके कार्यों में ईसाई सत्य शामिल हैं।
4. मानव ज्ञान सीमित है, दर्शन केवल अपनी सीमा तक पहुंच सकता है, लेकिन शाश्वत सत्य तक नहीं पहुंच सकता। इसलिए, ईश्वर को केवल अलौकिक रहस्योद्घाटन द्वारा जानना संभव है, जो कि धर्मशास्त्र में निर्धारित है, और दर्शन की आवश्यकता केवल इसके लिए है धर्मशास्त्र को एक वैज्ञानिक चरित्र दें।	15. एक प्राकृतिक विज्ञान के प्रयास धार्मिक सत्य का औचित्य.
	16. दार्शनिक कार्यों के पंजीकरण का कड़ाई से सत्यापित रूप, जिसमें कानूनी दस्तावेजों का रूप है।
	17. स्थिर, वर्दी और विचार नियमों का कठोर मानकऔर तार्किक तर्क।
	18. समस्याओं के विकास में संज्ञानात्मक या धर्मनिरपेक्ष कार्यों पर धार्मिक कार्यों की प्राथमिकता ("दर्शन धर्मशास्त्र का सेवक है")।

ईसाई सिद्धांतों के संबंध में दार्शनिकों की अनिवार्य एकमत की शर्तों में, मध्य युग में दर्शन का एकमात्र आउटलेट था यूनिवर्सल के बारे में विवाद, अर्थात्, तथाकथित सामान्य अवधारणाओं की प्रकृति के बारे में, जो कि होने के कुछ व्यक्तिगत तत्वों (पेड़ों, जानवरों, पौधों, जलाशयों, पक्षियों, आदि) की उत्पत्ति या प्रजातियों के पदनाम हैं।

विवाद का सार प्रश्न को स्पष्ट करना था - क्या वास्तव में कुछ समान है, एक सामान्य विचार द्वारा व्यक्त किया गया है? उदाहरण के लिए, क्या वास्तव में ऐसा है जो "कुत्तों", "जानवरों", "टेबल", "नदियों", "अंधापन", "हँसी", आदि जैसी सामान्य अवधारणाओं द्वारा व्यक्त किया जाता है? या वास्तविक अस्तित्व में केवल कुछ विलक्षण, व्यक्तिगत रूप से विशिष्ट हो सकता है - एक विशिष्ट कुत्ता, दृश्य हानि के साथ दी गई आंखें, एक दी गई तालिका, आदि - और सामान्य रूप से सब कुछ, किसी व्यक्ति को किसी नाम से एकजुट करना, वास्तव में मौजूद नहीं है? और अगर यह जनरल मौजूद है, तो यह कहां मौजूद है? चीजों में खुद, या कहीं और? आदि।

प्रत्येक प्रवृत्ति ने अपने स्वयं के तर्क प्रस्तुत किए:

1. यथार्थवाद(थॉमस एक्विनास) का मानना था कि सार्वभौम, सामान्य अवधारणाएं वास्तव में निम्नलिखित राज्यों में मौजूद हैं:

- सार्वभौमिक अस्तित्व "चीजों से पहले"दैवीय मन में, अभी तक इन चीजों के बारे में अडिग विचार। क्योंकि ईश्वर ही सच्ची वास्तविकता है, और इसलिए उनका मन वास्तव में वास्तविक है। और जो वास्तविक वास्तविकता में है वह स्वयं वास्तविक है, और इसलिए सार्वभौमिक वास्तव में दिव्य मन में चीजों की भविष्य की विविधता की परियोजनाओं के रूप में मौजूद थे;

सार्वभौमिक "चीजों में" मौजूदइन चीजों के सार के रूप में। आखिरकार, हर एक चीज, चाहे वह किसी भी चीज से कितनी भी अलग क्यों न हो, उसमें अभी भी समान चीजों (पेड़, टेबल, नदियां, जानवर, आदि) के समूह के साथ कुछ समानता है। तो व्यक्तिगत वस्तुओं के एक निश्चित समूह का यह वास्तविक समुदाय किसके कारण उत्पन्न होता है? केवल इस तथ्य के कारण कि प्रत्येक व्यक्तिगत चीजों में वास्तव में सामान्य कुछ भंग हो जाता है, जो उनके वास्तविक समुदाय का निर्माण करता है, और यह सभी व्यक्तिगत चीजों में वास्तव में सामान्य है - सार्वभौमिक हैं;

सार्वभौमिक "चीजों के बाद" मौजूद हैमानव मन में, अवधारणाओं के रूप में, अमूर्तता के परिणाम के रूप में। यहां भौतिक सत्ता में सार्वभौमों के प्रत्यक्ष सत्तावादी अस्तित्व के बारे में बात करना असंभव है, लेकिन, आखिरकार, चेतना भी सबसे स्पष्ट वास्तविकता है, हालांकि भौतिक प्रकृति की नहीं। इस प्रकार, यह स्वीकार करना तार्किक रूप से सही होगा कि वास्तविक अस्तित्व में मानव चेतनासामान्य अवधारणाएँ वास्तव में मौजूद हैं, क्योंकि वे स्पष्ट रूप से वहाँ हैं।

तो सार्वभौमिक दोनों औपचारिक और तार्किक रूप से मौजूद हैं.

2. अवधारणावाद(पियरे एबेलार्ड) ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक मौजूदकेवल ईश्वर की "अवधारणाओं" और व्यक्तिगत चीजों के प्रोटोटाइप के रूप में दैवीय मन में निर्मित प्रकृति तक। प्रकृति में, हालांकि, वे अब मौजूद नहीं हैं, क्योंकि प्रकृति में केवल एकवचन चीजें मौजूद हैं।

किसी व्यक्ति के सिर में कोई वास्तविक सार्वभौमिक नहीं होते हैं, क्योंकि जब भी किसी समूह के बारे में कुछ सामान्यीकृत विचार दिमाग से निकलते हैं, तो विचार एक ही चीज़ की छवि देता है। आखिरकार, यदि हम "टेबल" कहते हैं, तो हमारे विचारों में एक व्यक्तिगत विशिष्ट तालिका की एक तस्वीर उत्पन्न होती है, न कि किसी प्रकार की तालिकाओं का समुदाय।

इस तरह, ईश्वर के मन को छोड़कर सार्वभौमिक कहीं भी अस्तित्वगत या तार्किक रूप से मौजूद नहीं हैं.

3. नॉमिनीलिस्ट(रोसेलिन, ओखम) ने सार्वभौमिकों को केवल नाम, भाषण ध्वनियाँ, कागज पर अक्षर, मानव मन में अमूर्तता के रूप में माना जिनका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। यूनिवर्सल सिर्फ नाम हैं, जो मानव मन द्वारा किसी चीज़ को सामान्य बनाने के लिए उसकी संपत्ति द्वारा आविष्कार किए गए हैं, और इसलिए केवल ऐसे व्यक्ति हैं जो पीढ़ी और प्रजातियों का आविष्कार करते हैं, अर्थात, ऐसे लोग हैं जो नामों का आविष्कार करते हैं, और कोई सार्वभौमिक नहीं हैं।

मध्ययुगीन दर्शन के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि थे:

कैंटरबरी का दूत.

कैंटरबरी का एंसलम - पहले विद्वानों में से एक और विद्वतावाद की नींव के विकासकर्ता। देने के लिए जाना जाता है ईश्वर के अस्तित्व का ऑन्कोलॉजिकल सबूत:

1. पूर्णता की डिग्री में सभी चीजें एक दूसरे से भिन्न होती हैं। इस प्रकार, पूर्णता, जैसे, अलग-अलग डिग्री हो सकती है। लेकिन अगर पूर्णता, जैसे, अलग-अलग डिग्री हो सकती है, तो इन डिग्री को भरना कहां से आता है? यह पहले से मौजूद पूर्णता कहाँ से अपने लिए एक नई पूर्णता का कुछ हिस्सा प्राप्त करती है और इस तरह अपनी गुणात्मक डिग्री बढ़ाती है?

2. इस प्रश्न का उत्तर केवल इतना ही हो सकता है कि कुछ और होना चाहिए जो दी गई वस्तु नहीं है और उसकी पूर्णता अब मौजूद नहीं है, जहां से एक नई पूर्णता आती है। आखिरकार, अगर यह चीज में ही होता, तो यह पहले से कहीं ज्यादा परफेक्ट होता। नतीजतन, किसी चीज की पूर्णता की एक नई डिग्री उसमें कहीं से आती है जो कि चीजें स्वयं नहीं हैं।

3. उसके बारे में क्या कहा जा सकता है जिससे चीजों में एक नई पूर्णता आती है? सबसे पहले, इसके बारे में क्या कहा जाना चाहिए कि जो कुछ भी है, वह निश्चित रूप से मौजूद है, क्योंकि पहले से मौजूद पूर्णता में एक नई पूर्णता कहीं से नहीं आ सकती है, या किसी ऐसी चीज से नहीं आ सकती है जो मौजूद नहीं है।

तो, कुछ ऐसा है जो चीजों को पूर्णता की डिग्री प्रदान करता है।

4. लेकिन अगर कोई मौजूदा सभी मौजूदा चीजों को पूर्णता की डिग्री प्रदान करता है, तो इसकी प्रकृति से भी पूर्णता के अलावा कुछ भी नहीं है, केवल पूर्णता ही पूर्णता जोड़ सकती है।

5. चूंकि पूर्णता की डिग्री अनिश्चित काल तक बढ़ सकती है, और इसकी कोई सीमा नहीं देखी जा सकती है, इसलिए, कुछ पूर्ण पूर्णता होनी चाहिए, जो अपनी अनंत पूर्णता से, किसी भी चीज़ को पूर्णता की किसी भी डिग्री के साथ असीमित रूप से संपन्न करने में सक्षम है। .

6. इसलिए, हर चीज सही है, क्योंकि वह उच्चतम पूर्णता में भाग लेती है, और यह सर्वोच्च पूर्णता भगवान हैक्योंकि केवल भगवान के पास उच्चतम पूर्णता है।

7. इस प्रकार, ईश्वर अनिवार्य रूप से अस्तित्व में है, क्योंकि यदि वह अस्तित्व में नहीं है, तो चीजों की सभी पूर्णताएं काल्पनिक घटनाएं हैं, और इसलिए, चीजें स्वयं काल्पनिक हैं, जिनमें यह या वह पूर्णता है।

और चूंकि यह औपचारिक रूप से बिल्कुल निर्विवाद है कि चीजें काल्पनिक नहीं हैं, लेकिन प्रामाणिक हैं, फिर, परिणामस्वरूप, वे सभी पूर्णताएं जो वे स्वयं में समाहित हैं, औपचारिक रूप से निर्विवाद रूप से सत्य हैं, और चीजों में ये पूर्णताएं सर्वोच्च पूर्णता में, भगवान में उनकी भागीदारी से उत्पन्न होती हैं।

इस प्रकार, यह पता चलता है कि जिस तरह निर्विवाद रूप से चीजें अस्तित्व में हैं, ठीक उसी तरह जैसे निर्विवाद रूप से यह ईश्वर के अस्तित्व को साबित करता है।

थॉमस एक्विनास.

थॉमस एक्विनास देने के लिए प्रसिद्ध है ईश्वर के अस्तित्व के पांच प्रमाण.

ईश्वर प्रमुख प्रेरक है।

1. चीजों की गति के बारे में क्या कहा जा सकता है? यह कहा जा सकता है कि सभी चीजें:

या बस अपने आप आगे बढ़ें

या वे स्वयं चलते हैं, और साथ ही वे दूसरों को भी हिलाते हैं।

2. अब दोनों स्थितियों में गति के कारणों पर विचार करें।

उस वस्तु की गति का कारण क्या है जो केवल अपने आप चलती है? कारण जो भी हो, वह इस चीज के बाहर है जो खुद चलती है, क्योंकि कोई चीज खुद नहीं चल सकती। इस प्रकार कोई वस्तु जो अपने आप चलती है, उसके भीतर उसकी गति का कारण नहीं होता;

और अब हम मामला लेते हैं जब यह चीज अपने आप चलती है, और इसके अलावा, यह एक और चीज को स्थानांतरित करती है - जिस चीज को यह चलती है उसके आंदोलन का कारण क्या है? पहली नज़र में, उत्तर स्पष्ट है: जिस चीज़ की वह चलती है उसकी गति का कारण स्वयं है - यह वह चीज़ जो स्वयं चलती है और साथ ही दूसरी चीज़ भी चलती है। लेकिन हमने अभी ऊपर कहा है कि जो चीज अपने आप चलती है उसमें उसकी गति का कारण नहीं होता, क्योंकि वह अपने आप हिल नहीं सकती। इस प्रकार, आंदोलन का कारण उस चीज में नहीं है जो खुद चलती है, और न ही उस चीज में जो वह चलती है, और इसलिए, इन दोनों चीजों में उनके आंदोलन का कारण कुछ अलग है।

और क्या होता है? परिणाम यह निकला चीजों की गति का कारण चीजों में बिल्कुल नहीं है, अर्थात्, पदार्थ में नहीं, अर्थात्

चीजों की गति का कारण सारहीन है।

3. सो कुछ गैर-भौतिक ड्राइविंग कारण है जो सभी चीजों को स्थानांतरित करता है.

और यह कारण क्या चलाता है? उसे चीजों के लिए आंदोलन कहां से मिलता है? और विचार करने के लिए दो विकल्प हैं:

यह स्वीकार करने के लिए कि सभी चीजों की गति का यह अभौतिक कारण भी किसी चीज से प्रेरित होता है, और फिर कोई चीज चलती है जो कारण को आगे बढ़ाती है, और कुछ इसे स्थानांतरित करती है जो कि कारण को स्थानांतरित करती है, और इसी तरह अनंत काल तक चलती है। और यह तार्किक रूप से बेतुका और कल्पना करना असंभव है, क्योंकि अगर आंदोलन का कारण चीजों में नहीं है, जैसा कि हमने ऊपर पाया, और यह गैर-भौतिक कारण में नहीं है, जैसा कि हमने अभी पाया है, तो कोई कारण नहीं है कहीं भी गति के लिए - न तो चीजों में, न ही चीजों में, और फिर आंदोलन कहां से?;

या, आंदोलन की एक बेतुकी अकारणता पैदा न करने के लिए, यह माना जाना चाहिए कि सभी आंदोलन का यह अभौतिक कारण किसी भी चीज से प्रेरित नहीं होता हैऔर वह गतिहीन है। और अगर वह स्वयं गतिहीन है, लेकिन सभी चीजों की संपूर्ण गति को उत्पन्न करती है, तो वह इसे स्वयं से ही उत्पन्न करती है, जिसे समझना मुश्किल है, लेकिन मन के लिए तार्किक रूप से स्वाभाविक आवश्यकता है।

4. यदि समस्त गति का यह कारण गतिहीन है, लेकिन वस्तुओं की समस्त गति स्वयं से उत्पन्न होती है, तो वह सभी आंदोलनों का एक और मुख्य कारण है, और अगर वह पूरे आंदोलन का एकमात्र कारण है, तो वह पूरे आंदोलन का पहला कारण था, क्योंकि सामान्य रूप से केवल एक को छोड़कर कोई अन्य कारण नहीं था, और न ही इससे पहले या अब हो सकता था। फलस्वरूप, यह कारण, प्रथम कारण के रूप में, विश्व का प्रमुख प्रेरक है, और दुनिया के इस अचल प्रमुख प्रस्तावक एक भगवान है.

ईश्वर सभी चीजों का मूल है।

1. जो कुछ भी मौजूद है, उसके अस्तित्व के कारणों को उत्पन्न करने का एक क्रम है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो कारण किसी चीज को उत्पन्न करते हैं, वे हमेशा समय से पहले होते हैं जो वे स्वयं उत्पन्न करते हैं। इसलिए, कोई भी चीज जो किसी कारण से हमेशा मौजूद रहती है, वह स्वयं अपने अस्तित्व का उत्पादक कारण नहीं हो सकती, क्योंकि कारण वस्तु से पहले होना चाहिए, न कि इसके विपरीत।

2. इस प्रकार, एक चीज हमेशा कारणों के कुछ अनुक्रम का अंतिम प्रभाव होती है जो इसे उत्पन्न करती है। लेकिन, अगर कारणों का कोई अंतिम प्रभाव है, तो इस अंतिम प्रभाव का एक कारण भी होना चाहिए। क्योंकि यदि अंतिम प्रभाव उत्पन्न करने वाला कोई कारण नहीं होता, तो कारण उत्पन्न करने की श्रृंखला अनंत होती और दी गई वस्तु को कभी उत्पन्न नहीं करती। इस प्रकार, किसी वस्तु को उत्पन्न करने वाले कारणों में सहायक कारण होते हैं, और एक मुख्य कारण होता है, जो अंतिम प्रभाव का कारण होता है।

3. हालांकि, अगर किसी चीज के अस्तित्व के लिए कारण हैं, तो वे उस कारण से शुरू होते हैं जिसमें इस चीज़ के गुणात्मक निर्धारण होते हैं। अन्यथा, इस चीज़ का कारणों की श्रृंखला में शुरू करने के लिए कुछ भी नहीं होगा। अर्थात्, किसी चीज़ का पहला कारण होना चाहिए जो उसके निर्धारणों को उत्पन्न करे, और यह इस कारण से है कि कारणों की श्रृंखला शुरू होगी, सभी उत्पादक कारणों के अंत में अपने निर्धारणों के माध्यम से ठीक इस चीज़ का उत्पादन करेगी। इस तरह,

किसी चीज का पहला कारण, जो अपने निर्धारणों को उत्पन्न करता है, इन निर्धारणों के माध्यम से, बाद के सभी कारणों के अंतिम परिणाम के रूप में स्वयं को समाहित करता है।

और ऊपर हमने कहा कि ऐसा कारण, जो अंतिम प्रभाव का कारण है, वह चीज का मुख्य कारण है। इस तरह, किसी वस्तु का मूल कारण उसका प्रथम कारण होता है।

4. इसलिए, यदि हम किसी चीज़ के पहले मुख्य कारण के अस्तित्व की आवश्यकता को अस्वीकार करते हैं, तो अनिश्चित अनंत के आदिहीन रसातल से निकलने वाले सहायक कारण, जिसमें इस चीज़ के लिए कोई पूर्वापेक्षाएँ नहीं हैं, कभी भी इस निश्चित चीज़ का निर्माण नहीं करेंगे , अपने आप में अंतिम प्रभाव का कोई निर्धारण किए बिना। पहले कारण से नहीं दिया गया। और अगर यह सब भौतिक संसार से संबंधित है, जैसे, तो यह केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि इसका कोई मुख्य पहला कारण है, जिसे भगवान कहा जाता है।

ईश्वर सभी आवश्यकताओं का स्रोत है।

1. सभी चीजों के होने की संभावना है, और न होने की संभावना है। प्रत्येक वस्तु का अस्तित्व हो भी सकता है और नहीं भी। इसलिए, चीजों की प्रकृति ऐसी है कि यह स्वयं यह निर्धारित नहीं करता है कि एक चीज अनिवार्य रूप से मौजूद होगी। अर्थात्, चीजों के आंतरिक सार में इस तथ्य की आवश्यकता बिल्कुल नहीं है कि एक चीज निश्चित रूप से मौजूद होगी।

लेकिन चीजें मौजूद हैं, और, परिणामस्वरूप, इसके लिए, यदि उनकी आंतरिक नहीं, तो उनके लिए कुछ बाहरी आवश्यकता होनी चाहिए, जिसके बिना वे अपने आंतरिक सार में मौजूद नहीं हो सकते।

2. इस प्रकार, प्रत्येक वस्तु और वस्तुओं से मिलकर बना सारा संसार अपने अस्तित्व में किसी न किसी बाहरी आवश्यकता पर निर्भर है।

इसकी क्या आवश्यकता हो सकती है? यह तुरंत समझा जाना चाहिए कि यह किसी प्रकार की आवश्यकता नहीं है जो केवल इस बात की परवाह करती है कि वस्तु मौजूद होनी चाहिए और किसी और चीज को स्वीकार नहीं कर सकती। अगर ऐसा होता, तो किसी चीज के न होने की कोई संभावना नहीं होती। लेकिन चूंकि कोई भी चीज हो सकती है और नहीं भी हो सकती है, तो किसी चीज के अस्तित्व के लिए दी गई आवश्यकता केवल वह शर्त है जो किसी चीज की संभावना को किसी तरह से महसूस करने की अनुमति देती है।

नतीजतन, चीजों की दुनिया इस तथ्य के कारण मौजूद है कि कुछ बाहरी आवश्यकता दुनिया के अस्तित्व की संभावना को प्रकट करती है। अर्थात्, दुनिया के अस्तित्व के लिए यह बाहरी आवश्यकता दुनिया के अस्तित्व के किसी आवश्यक स्रोत में भागीदारी के बिना अस्तित्व की अपनी नपुंसकता की अभिव्यक्ति है।

3. इस प्रकार, दुनिया मौजूद है क्योंकि कुछ ऐसा है जो अपने आप में, अपनी आंतरिक प्रकृति में, अपने सार में मौजूद होने में सक्षम है, और यही वह आवश्यकता है जो दुनिया को अस्तित्व में रहने के लिए चाहिए।

दूसरे शब्दों में, कुछ ऐसा है जिसका सार अस्तित्व है, जिसकी वास्तविकता पूर्ण अर्थों में सामान्य रूप से होने का कार्य है, और जो चीजों की प्रकृति के लिए चीजों के वास्तविक होने के लिए एक आवश्यक शर्त है, अर्थात, मौजूदा।

और यदि कोई आवश्यकता न होती, जिससे संसार का होना संभव हो, तो ऐसा कोई संसार नहीं होता, जो केवल अपनी आंतरिक प्रकृति से नहीं हो सकता। और यह आवश्यकता कोई और नहीं बल्कि ईश्वर है।

सर्वोच्च पूर्णता के रूप में भगवान। (ऊपर कैंटरबरी के एंसलम के ईश्वर के बारे में प्रमाण देखें ).

प्रकृति के तर्कसंगत क्रम के परिणाम के रूप में भगवान।

1. मन विहीन वस्तु, जैसे प्राकृतिक निकाय, हालांकि तर्कहीन हैं, दुनिया की उचित समीचीनता के अधीन हैं, क्योंकि ज्यादातर मामलों में उनके कार्यों को सर्वोत्तम परिणाम की ओर निर्देशित किया जाता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वे अपने लक्ष्य को संयोग से नहीं, बल्कि एक सचेत इच्छा से निर्देशित होकर प्राप्त करते हैं, अर्थात वे किसी न किसी मन की गतिविधि के अधीन होते हैं।

2. इसलिए, एक तर्कसंगत प्राणी है जो प्रकृति में होने वाली हर चीज की समीचीनता को निर्धारित करता है, जिसमें निर्जीव, गैर-तर्कसंगत प्रकृति भी शामिल है, और यह ईश्वर है।

मध्यकालीन दर्शन के विचार के सख्त अनुशासन, ज्ञान के वैज्ञानिक निर्माण की उसकी इच्छा ने तर्क के विकास, प्रमाण के सही तरीकों के निर्माण में योगदान दिया और प्रभावी तकनीकविचार। लेकिन मध्यकालीन दर्शन ने ही दर्शन के विकास और अन्य सभी विज्ञानों के विकास दोनों को रोक दिया।

मूल शर्तें

चीज़- भौतिक वास्तविकता की एक स्थिर और पृथक वस्तु।

निष्कर्ष की निगमनात्मक प्रकृति- ज्ञात सामान्य से अज्ञात विशेष में निष्कर्ष में संक्रमण।

हठधर्मिता- हठधर्मिता की चर्च स्थिति द्वारा परिभाषित और तैयार किया गया, परिवर्तन या आलोचना के अधीन नहीं।

अवधारणावाद- मध्ययुगीन दर्शन के सार्वभौमिकों के बारे में विवाद में एक स्थिति, इस थीसिस को स्वीकार करते हुए कि सार्वभौमिक केवल निर्मित प्रकृति से पहले भगवान की "अवधारणाओं" और व्यक्तिगत चीजों के प्रोटोटाइप के रूप में मौजूद हैं और कहीं नहीं।

जरुरत- किसी भी प्रक्रिया की अनिवार्यता जो एक या दूसरे तरीके से होना निश्चित है।

नोमिनलिज़्म- मध्ययुगीन दर्शन के सार्वभौमिकों के विवाद में एक स्थिति, इस थीसिस को स्वीकार करते हुए कि सार्वभौमिक केवल अवधारणाओं के नाम हैं जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं।

देशभक्त- चर्च द्वारा अपने नेतृत्व के लिए अपनाई गई पहली -8 वीं शताब्दी के ईसाई विचारकों की धार्मिक विरासत।

पैकेट- प्रारंभिक तर्क।

कारण- एक तथ्य के उद्भव के लिए प्रचलित आवश्यकता, वास्तविकता की एक घटना।

यथार्थवाद- मध्ययुगीन दर्शन के सार्वभौमिकों के बारे में विवाद में एक स्थिति, इस थीसिस को स्वीकार करना कि सार्वभौमिक वास्तव में चीजों से पहले, चीजों में और चीजों के बाद मौजूद हैं।

युक्तिवाक्य- दो परिसरों की विधि और उनमें से एक स्वाभाविक रूप से आवश्यक निष्कर्ष (यदि कुछ ..., और कुछ ..., तो यह इस प्रकार है ...)।

परिणाम- कारण की कार्रवाई का परिणाम।

मतवाद- मध्य युग में जिस प्रकार के धार्मिक दर्शन का प्रभुत्व था, जिसका कार्य युक्तिसंगत बनाना था ईसाई धर्मऔर उसके हठधर्मिता।

थियोसेंट्रिज्म- एक प्रकार का शोध विचार जो ईश्वर को न केवल अपनी समस्याओं के केंद्र में रखता है, बल्कि अपने साक्ष्य की प्रणाली में ईश्वर को भी पीछे छोड़ देता है।

सार्वभौमिक- सामान्य विचार जो उनकी समानता के आधार पर जेनेरा और एकल चीजों के प्रकारों की अवधारणा बनाते हैं।

दर्शनशास्त्र पुस्तक से: विश्वविद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक लेखक मिरोनोव व्लादिमीर वासिलिविच

1. जीवन दर्शन के सामान्य लक्षण और मुख्य प्रतिनिधि जीवन दर्शन एक ऐसी दिशा है जो जीवन की अभिव्यक्ति के रूप में मौजूद हर चीज पर विचार करती है, कुछ मौलिक वास्तविकता जो आत्मा या पदार्थ के समान नहीं है और केवल समझी जा सकती है

मैन: थिंकर्स ऑफ द पास्ट एंड प्रेजेंट ऑफ द लाइफ, डेथ एंड अमरता पुस्तक से। प्राचीन विश्व- ज्ञान का दौर। लेखक गुरेविच पावेल सेमेनोविच

मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या

हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी किताब से। प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन लेखक तातारकेविच व्लादिस्लाव

प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन पुस्तक से लेखक तातारकेविच व्लादिस्लाव

मध्यकालीन दर्शन की अंतिम अवधि (14 वीं शताब्दी की मध्ययुगीन आलोचना की अवधि) 1. एक नई अवधि के गठन के कारण। XIV सदी में। दार्शनिक गतिविधि की स्थितियाँ तेरहवीं शताब्दी की तरह ही रहीं, और जो तेरहवीं शताब्दी में थी, वह सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त हो गई। नवीनता। नए स्रोत पहले से ही

फिलॉसफी पर चीट शीट्स पुस्तक से लेखक न्युख्तिलिन विक्टर

मध्यकालीन दर्शन की पहली अवधि 1. प्राचीन स्रोत और अधिकार। मध्य युग ने अपनी स्वयं की दार्शनिक और वैज्ञानिक संस्कृति का निर्माण नहीं किया, जैसा कि ग्रीस ने किया था, लेकिन पिछले युग से इसे पूरी तरह से नहीं लिया। उन्होंने अपना विकास टुकड़ों से शुरू किया

फिलॉसफी पुस्तक से: व्याख्यान नोट्स लेखक ओल्शेवस्काया नताल्या

मध्यकालीन दर्शन की दूसरी अवधि (मध्ययुगीन प्रणालियों की अवधि, XIII सदी) XIII सदी में। दर्शन ने अपने विकास में एक नया दौर शुरू किया। पिछली अवधि के अंत में दिखाई देने वाली दो परिस्थितियों के संबंध में परिवर्तन हुए: वे वैज्ञानिक के संगठन से जुड़े थे

दर्शनशास्त्र पुस्तक से। वंचक पत्रक लेखक मालिशिना मारिया विक्टोरोव्ना

मध्यकालीन दर्शन का अंतिम काल (14वीं शताब्दी की मध्यकालीन आलोचना का काल)1. एक नई अवधि के गठन के कारण। XIV सदी में। दार्शनिक गतिविधि की स्थितियाँ तेरहवीं शताब्दी की तरह ही रहीं, और जो तेरहवीं शताब्दी में थी, वह सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त हो गई। नवीनता। कोई नया स्रोत नहीं

फिलॉसफी एंड हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी पुस्तक से लेखक रिटरमैन तात्याना पेत्रोव्ना

2. प्राचीन दर्शन की सामान्य विशेषताएं इसका ब्रह्मांडवाद। मुख्य प्राकृतिक दार्शनिक स्कूलों और उनके सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों, हेलेनिक दार्शनिकों ने शास्त्रीय प्रकार के दर्शनशास्त्र की नींव रखी, अर्थात, उन्होंने केवल तर्क के अधिकार के आधार पर अनुभूति की एक विधि बनाई और

पॉपुलर फिलॉसफी किताब से। ट्यूटोरियल लेखक गुसेव दिमित्री अलेक्सेविच

6. नए समय के दर्शन की विशेषताएं (XVI-XVIII) इसकी मुख्य दिशाएँ और प्रमुख प्रतिनिधि (बेकन, डेसकार्टेस, हॉब्स, लोके, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़, बर्कले, ह्यूम) XVI-XVIII सदियों में, विकास की अवधि दर्शन की शुरुआत हुई, जिसे आमतौर पर नए युग का दर्शन कहा जाता है। नया समय

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12. मार्क्सवाद का दर्शन, इसके विकास के मुख्य चरण और सबसे प्रमुख प्रतिनिधि। इतिहास की भौतिकवादी समझ के मुख्य प्रावधान। सामाजिक विकासऔर इसका मापदंड मार्क्सवाद एक द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन है, जिसकी नींव कार्ल मार्क्स ने रखी थी और

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13. प्रत्यक्षवाद के दर्शन के लक्षण। इसके विकास के मुख्य चरण, सबसे प्रमुख प्रतिनिधि 19 वीं शताब्दी के 30-40 के दशक में फ्रांस में उत्पन्न हुए प्रत्यक्षवाद के दार्शनिक स्कूल ने कार्य निर्धारित किया और सकारात्मक (अच्छा, सही) वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए एक विधि का प्रस्ताव रखा।

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मध्यकालीन दर्शन की थियोसेंट्रिज़्म और मुख्य दिशाएँ मध्य युग की एक विशिष्ट विशेषता थियोसेंट्रिज़्म थी, यह विचार कि जो वास्तविकता मौजूद है वह सब कुछ निर्धारित करती है, वह ईश्वर है, प्रकृति नहीं। यह दो परस्पर जुड़े हुए सिद्धांतों पर आधारित है -

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50. मध्यकालीन दर्शन का थियोसेंट्रिज्म। पैट्रिस्टिक्स और विद्वतावाद मध्य युग की एक विशिष्ट विशेषता ईश्वरवाद थी - वह विचार जिसके अनुसार ईश्वर, प्रकृति नहीं, वह वास्तविकता है जो हर चीज को निर्धारित करती है जो मौजूद है। यह दो परस्पर जुड़े सिद्धांतों पर आधारित है।

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विषय 5. मध्ययुगीन दर्शन की सामान्य विशेषताएं 1. आस्तिकता का उदय (देशभक्ति)2। क्या पंथ के हठधर्मिता को समझना संभव है? (शैक्षिकवाद और रहस्यवाद)3. ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण। यूनिवर्सल के बारे में विवाद5. एंजेलिक डॉक्टर (थॉमस एक्विनास)6. दर्शनशास्त्र की मुक्ति

विषय पर सार

मध्यकालीन दर्शन

मध्य युग का दर्शन आठवीं से XIV-XV सदियों की अवधि को कवर करता है। यह गठन के समय (I-VIII सदियों ईस्वी) से पहले था - क्षमाप्रार्थी और देशभक्तों की अवधि। दरअसल, मध्ययुगीन दर्शन में प्रारंभिक (IX-XI-XII सदियों ईस्वी), परिपक्व (XIII सदी) और देर से विद्वतावाद (XIV-XV सदियों ईस्वी) शामिल हैं।

मध्यकालीन दर्शन धर्म के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। यह इसकी सामग्री और दिशा निर्धारित करता है। इस कारण से, दार्शनिक विचार थियोसेंट्रिक था, क्योंकि ईश्वर को एकमात्र वास्तविकता घोषित किया गया था जो इस दर्शन में मौजूद हर चीज को निर्धारित करता है। उस समय के दार्शनिकों के दिमाग में दो सबसे महत्वपूर्ण विचारों का कब्जा था: सृजन का विचार - ऑन्कोलॉजी में और रहस्योद्घाटन का विचार - ज्ञानमीमांसा में। मध्ययुगीन दर्शन के लिए धर्म पर निर्भरता का अर्थ धार्मिक चेतना में हमेशा और हर जगह उसका पूर्ण विघटन नहीं था। साथ ही, सदियों से इसने दार्शनिक समस्याओं की बारीकियों और उन्हें हल करने के तरीकों को निर्धारित किया है। मध्य युग में प्राचीन दर्शन के प्रति दृष्टिकोण दुगना था: एक ओर, ईसाई धर्म के दार्शनिक तत्व प्राचीन ज्ञान के विपरीत विकसित हुए, लेकिन दूसरी ओर, प्राचीन दर्शन को ईश्वर को जानने के साधन के रूप में बहुत सकारात्मक रूप से स्वीकार किया गया था। एक विशेष धर्म के हठधर्मिता के लिए दार्शनिक औचित्य। यूरोपीय मध्ययुगीन दर्शन ईसाई सिद्धांत ("दर्शन धर्मशास्त्र का सेवक है") के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, और अरबी भाषी मध्ययुगीन दर्शन इस्लाम के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था।

उस समय की दार्शनिक सोच की अन्य विशिष्ट विशेषताओं में, पूर्वव्यापीता और परंपरावाद बाहर खड़े हैं, अर्थात। पिछड़ापन: पाठ जितना पुराना होगा, वह उतना ही प्रामाणिक होगा, और इसलिए अधिक सत्य होगा। के लिये पश्चिमी यूरोपीय दर्शनऐसी प्रामाणिकता बाइबल के पास थी, जिसे सभी संभावित सत्यों के संपूर्ण संग्रह के रूप में समझा जाता था। सभी सवालों के जवाब पाने के लिए बाइबिल के बयानों के अर्थ को प्रकट करना पर्याप्त है।

इसलिए दर्शन का विशिष्ट कार्य - पवित्र ग्रंथों की व्याख्या करना, व्याख्या करना (जो तथाकथित "एक्सेगेटिक्स" में हुआ)। मध्य युग के दार्शनिक अनुसंधान के विषय की अपनी पसंद में सीमित थे: यह लगभग हमेशा पाठ था, शब्द (इस अर्थ में, मध्ययुगीन दर्शन दार्शनिक है)। हालांकि, पवित्र ग्रंथों के प्रतीकवाद और अस्पष्टता ने प्रतिबिंब को प्रोत्साहन दिया और व्याख्या की सापेक्ष स्वतंत्रता का सुझाव दिया। "कभी-कभी परिणामी दर्शन न केवल व्याख्या किए गए पाठ, बल्कि ईसाई विश्वदृष्टि से भी आगे निकल जाता है।"

परंपरावाद और पूर्वव्यापी के अलावा विशिष्ट लक्षणमध्यकालीन दर्शन में उपदेशवाद और संपादन शामिल हैं, इसलिए यह कोई संयोग नहीं है कि दार्शनिक को सबसे पहले एक शिक्षक के रूप में सोचा गया था। लेकिन उपदेशवाद ने तर्क, भाषा विज्ञान और ज्ञान के सिद्धांत में समस्याओं के विकास को प्रेरित किया। इसलिए दार्शनिकों की चर्चा में, सामग्री की प्रस्तुति के सवालों में बहुत रुचि है। मध्य युग का दर्शन कुछ हद तक रूढ़िवादी था, जिसके नकारात्मक (दर्शन का धीमा विकास) और सकारात्मक (अखंड, विश्वकोश के प्रति रुझान) परिणाम थे।

तो, मध्यकालीन दर्शन को दिव्य मन द्वारा बनाई गई दुनिया की समझ की विशेषता है। यह संसार मनुष्य के लिए बोधगम्य है, उसके लिए केवल अतिमानसिक और अनंत ईश्वर ही समझ से बाहर है। प्रथम चरणक्षमाप्रार्थी और देशभक्तों से जुड़े मध्ययुगीन दर्शन का गठन।

Apologetics प्रारंभिक ईसाई धर्म का "दर्शन" है। माफी देने वालों ने विधर्मियों के भ्रम के खिलाफ, बुतपरस्त धर्म के खिलाफ लड़ाई लड़ी (ग्रीक "माफी" से - सुरक्षा)। लेकिन वे पहले ईसाई दार्शनिक भी थे जो प्राचीन दर्शन को ईसाई धर्म के अनुकूल बनाना चाहते थे। प्रारंभिक ईसाई दर्शन के प्रत्यक्ष सैद्धांतिक स्रोत हेलेनिज़्म (I-II सदियों) के दर्शन थे, विशेष रूप से अलेक्जेंड्रिया के फिलो के विचार, स्टोइक्स, नियोप्लाटोनिस्ट के दर्शन। इस प्रकार, अलेक्जेंड्रिया के फिलो ने लोगो के विचार को भगवान और दुनिया के बीच एक कड़ी के रूप में लिया (जो ईसाई सिद्धांत में भगवान और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में मसीह की भूमिका को समझने के समान था); ईसाई नैतिकता की भावना के अनुरूप मूल्यों की एक प्रणाली का विकास स्टोइक्स से उधार लिया गया था; नियोप्लाटोनिस्ट - एक का सिद्धांत।

माफी मांगने वालों में जस्टिन शहीद, टाटियन, एथेनोगोरस और अन्य शामिल हैं। दर्शन द्वारा हल की जाने वाली मुख्य समस्याओं में से, माफी मांगने वालों में ईसाई सिद्धांत की रक्षा, ईसाई धर्म के हठधर्मिता की पुष्टि, और अन्य प्रकार के ज्ञान पर ईसाई धर्म की श्रेष्ठता का प्रमाण शामिल था। साथ ही, दर्शन के संबंध में उनकी स्थिति की असंगति स्पष्ट है। एक ओर, उन्होंने रहस्योद्घाटन को ऊंचा किया और दर्शन को पूरी तरह से खारिज कर दिया (यह स्थिति क्विंटस टर्टुलियन द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी: "भगवान के पुत्र को सूली पर चढ़ाया गया था; हम इस पर शर्मिंदा नहीं हैं, हालांकि यह शर्मनाक है; भगवान का पुत्र मर गया - हम पूरी तरह से इस पर विश्वास करें, क्योंकि यह बेतुका है"), दूसरी ओर, वे अभी भी इसके बिना नहीं कर सकते थे (सुलह रेखा अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, ओरिजन और अन्य के कार्यों में परिलक्षित होती थी)।

पहले से ही इस अवधि के दौरान, धार्मिक और दार्शनिक सोच के बुनियादी सिद्धांतों का गठन किया गया था: ईश्वरवाद, soteriologism ("आत्मा के उद्धार के लिए सभी मानव जीवन का उन्मुखीकरण"), भगवान का रहस्योद्घाटन (भगवान समझ से बाहर है और एक ही समय में वह प्रकट होता है पवित्र शास्त्र के नबियों और प्रेरितों के माध्यम से लोगों के लिए)। बाद के सभी मध्यकालीन दर्शन की समस्याएं भी तैयार की गई हैं। यह होने के सिद्धांत में दर्शाया गया है (मुख्य रूप से सृजनवाद के विचार के विकास में - "कुछ नहीं" से भगवान द्वारा दुनिया का निर्माण); नृविज्ञान में (यह समझने में कि एक व्यक्ति "ईश्वर की छवि और समानता" है, लेकिन साथ ही एक पापी प्राणी); ज्ञानमीमांसा में (इस विचार में कि ज्ञान के माध्यम से "ईश्वर की छवि और समानता" प्राप्त करना संभव है); इतिहास के दर्शन में (भविष्यवाद और युगांतवाद के सिद्धांत के माध्यम से - दुनिया ईश्वर की भविष्यवाणी के अनुसार विकसित होती है, और इतिहास का लक्ष्य ईश्वर के राज्य की ओर आंदोलन में है)।

III के अंत तक - IV सदियों की शुरुआत। क्राइस्टोलॉजिकल समस्या, यीशु मसीह के व्यक्तित्व में दैवीय और मानवीय हाइपोस्टेसिस के संयोजन की समस्या, चर्च के लिए विशेष रूप से तीव्र हो गई। इस युग में, ईसाई चर्च रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बन गया, इसलिए न केवल ईसाई हठधर्मिता को औपचारिक रूप देना आवश्यक था, बल्कि विश्वासियों को इन हठधर्मिता को सही ठहराना और समझाना भी आवश्यक था। विश्वास की विचारधारा के निर्माण के बारे में, ईसाई सिद्धांत के व्यवस्थितकरण के बारे में सवाल उठे। और इस तरह के एक कार्य को पितृसत्तात्मक काल के दार्शनिकों द्वारा हल किया गया था।

समाज में अपनी भूमिका के अनुसार, देशभक्तों को व्यवस्थित और क्षमाप्रार्थी में विभाजित किया गया है; मूल स्थान की दृष्टि से - ग्रीक (पूर्वी) और लैटिन (पश्चिमी) में। सामग्री के संदर्भ में, देशभक्ति में II-VII सदियों के ईसाई चर्च के पिताओं की शिक्षाएँ शामिल हैं। ग्रीक पैट्रिस्टिक्स में बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, ग्रेगरी ऑफ निसा, जॉन क्राइसोस्टॉम और कई अन्य, और लैटिन - पोप लियो द ग्रेट, एम्ब्रोस, इलारियस और अन्य विचारकों के काम शामिल हैं।

पितृसत्तात्मक काल के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि ऑरेलियस ऑगस्टीन (354-430) थे, जिनकी रचनाएँ "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड", "ऑन फ्री विल" का पश्चिमी यूरोपीय मध्ययुगीन दर्शन पर सबसे अधिक प्रभाव था। उन्होंने ईसाई विश्वदृष्टि को व्यवस्थित किया, इसे ईसाई सिद्धांत के लिए स्वीकार्य प्लेटोनिज्म और नियोप्लाटोनिज्म के सिद्धांतों का उपयोग करते हुए एक समग्र और एकमात्र सच्चे शिक्षण के रूप में प्रस्तुत किया। ऑगस्टाइन के दर्शन में, ईश्वर की समस्या और दुनिया से उसके संबंध को दार्शनिक प्रतिबिंब की मुख्य समस्या के रूप में तैयार किया गया है, और ईश्वर के एक व्यक्ति के रूप में विचार की पुष्टि की जाती है। ऑगस्टाइन ने निरंतर दिव्य सृजन की अवधारणा विकसित की, अनुकरणवाद के विचार को विकसित किया, जिसके अनुसार चीजें दिव्य विचारों की अपूर्ण प्रतियां हैं।

उन्होंने समय की व्याख्या ईश्वर की रचना के रूप में की और साथ ही साथ सभी ठोस चीजों में निहित गति और परिवर्तन के उपाय के रूप में। वह तर्क और नैतिकता की समस्याओं में रुचि रखते थे। इस प्रकार, ऑगस्टाइन ने तर्क दिया कि बुराई अच्छाई का विरोध नहीं करती है, लेकिन केवल अच्छाई की कमी है, कि पाप स्वतंत्र इच्छा का एक उत्पाद है। तर्क पर विश्वास की श्रेष्ठता का विचार उनके द्वारा थीसिस में व्यक्त किया गया था "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं।" ऑगस्टाइन ने अलौकिक रोशनी के सिद्धांत का निर्माण किया, इतिहास में भविष्यवाद के विचार को सामने रखा - ईश्वर के राज्य की ओर इसका आंदोलन।

मध्ययुगीन दर्शन के विकास में अगला काल विद्वता का काल है। शब्द "शैक्षिकवाद" (ग्रीक "स्कूल", "वैज्ञानिक" से) इंगित करता है कि यह विचारों का इतना समूह नहीं है जितना कि मध्यकालीन स्कूलों में पढ़ाया जाने वाला दर्शन और धर्मशास्त्र। उनकी प्रस्तुति और औचित्य (इसलिए औपचारिक तार्किक समस्याओं में विशेष रुचि) की तर्कवादी पद्धति के साथ ईसाई धर्म के हठधर्मिता के संयोजन से विद्वतावाद को प्रतिष्ठित किया गया था। प्रारंभिक विद्वतावाद (XI-XII सदियों) ने सामंतवाद और पोप सत्ता के उत्तराधिकार में आकार लिया। यह धार्मिक दर्शन के उदाहरण के रूप में ऑगस्टाइन के विचारों के महान महत्व की विशेषता है। इसलिए, यदि हम मध्य युग में प्रारंभिक विद्वतावाद के बारे में बात करते हैं, तो इस अवधि के दार्शनिक विचार के संरक्षकों की तुलना में, रचनात्मक स्वतंत्रता और मौलिकता बहुत कम है, औपचारिक शोध के लिए एक मजबूत आकर्षण है। यद्यपि प्राचीन दर्शन के साथ संबंध बाधित नहीं हुआ था, हालांकि, मध्ययुगीन दार्शनिकों ने इसके बारे में देशभक्तों के युग के विचारकों की टिप्पणियों से जानकारी प्राप्त की, न कि सीधे प्राचीन ग्रंथों के अध्ययन से। यह अवधि जॉन स्कॉटस एरियुगेना के दर्शन में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती है, जिसके लिए यह साबित करना महत्वपूर्ण था कि रहस्योद्घाटन और कारण के बीच कोई विरोधाभास नहीं है। हालाँकि, यह तर्क द्वारा सत्य को खोजने के बारे में नहीं था (क्योंकि यह पहले से ही रहस्योद्घाटन में दिया गया था), बल्कि तर्क की मदद से इस सत्य को उजागर करने और साबित करने के बारे में था। उनकी राय में, तर्क के माध्यम से विश्वास की सच्चाइयों में प्रवेश करना, धार्मिक सत्य को एक व्यवस्थित रूप देना और स्वयं इन सत्यों की आलोचना को बाहर करना भी आसान है। शब्द के उचित अर्थ में, शैक्षिक पद्धति में अनुमान के औपचारिक-तार्किक संचालन शामिल हैं। तर्कशास्त्र, जिसे तर्क के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, पहला दार्शनिक अनुशासन बन जाता है।

मध्य युग के दार्शनिकों का मानना था कि विश्वास करने वाले व्यक्ति के लिए द्वंद्वात्मकता आवश्यक है, क्योंकि यह उसे विश्वास में खुद को मजबूत करने में मदद करता है। हालांकि, विश्वास कारण से पहले होना चाहिए।

प्रारंभिक विद्वतावाद की अवधि में, सार्वभौमिक (सामान्य अवधारणाओं) - यथार्थवाद और नाममात्रवाद के विवाद में पहली बार विपरीत स्थिति दिखाई देती है। यथार्थवाद इस दावे पर आधारित है कि सामान्य चीजों के पहले और बाहर मौजूद है, अर्थात। सामान्य अवधारणाओं का एक प्राथमिक, निरपेक्ष और अतिसंवेदी अस्तित्व होता है (एंसलम ऑफ कैंटरबरी, गिलाउम ऑफ चैंपियो)। नाममात्रवाद (जॉन रोसेलिन) ने सामान्य अवधारणाओं के औपचारिक अस्तित्व को नकार दिया, इस स्थिति को केवल एकल वस्तुओं को दिया। और, अंत में, अवधारणावाद ने एक मध्यवर्ती स्थिति ले ली (पियरे एबेलार्ड)।

विकास के इस स्तर पर, विद्वतावाद ने अक्सर न केवल व्यक्तिगत विधर्मी सिद्धांतों के लिए, बल्कि शुद्ध विश्वास के चैंपियन (पी। दमियानी, बी। क्लेयरवॉक्स) के दार्शनिक विचारों के लिए एक विपक्षी आंदोलन के रूप में काम किया। उत्तरार्द्ध विशेष रूप से भगवान के अस्तित्व के प्रमाणों से नाराज थे, अर्थात। इसके अस्तित्व की तर्कसंगत पुष्टि XIII सदी - परिपक्व विद्वता की अवधि। मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में विद्वता का विकास हुआ, जिनमें पेरिस ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। धीरे-धीरे प्लेटोनिक दर्शन की जगह लेते हुए, अरिस्टोटेलियनवाद ने एक बड़ी भूमिका निभानी शुरू कर दी। उसी समय, अरस्तू के दार्शनिक विचारों की दो तरह से व्याख्या की गई: एक ओर, यह अरिस्टोटेलियनवाद का एक पंथवादी संस्करण था, जिसने सभी प्राणियों (ब्रेबेंट के सीजर) में एक एकल अवैयक्तिक बौद्धिक आत्मा के बारे में सिखाया। (पंथवाद एक दार्शनिक सिद्धांत है जो "ईश्वर" और "प्रकृति" की अवधारणाओं को यथासंभव करीब लाता है, प्रकृति के आध्यात्मिककरण से आगे बढ़ता है और इसे दैवीय गुणों से संपन्न करता है)। दूसरी ओर, एक दार्शनिक और धार्मिक संस्करण है जिसमें अरस्तू का ऑन्कोलॉजी एक व्यक्तिगत ईश्वर, एक व्यक्तिगत अमर आत्मा और निर्मित ब्रह्मांड (अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास) के बारे में ईसाई विचारों के अधीन था।

थॉमस एक्विनास (1225-1274) को पश्चिमी यूरोप में शैक्षिक दर्शन का केंद्रीय व्यक्ति माना जाता है। वह अपने दार्शनिक पदों को निर्धारित करने में जो मुख्य कार्य हल करता है वह ईसाई-कैथोलिक भावना ("शासकों के नियम पर", "धर्मशास्त्र का योग") में अरिस्टोटेलियनवाद की व्याख्या है।

इस समय तक वैज्ञानिक ज्ञान की भूमिका पर्याप्त रूप से विकसित हो चुकी थी और अब इसके विकास की उपेक्षा करना संभव नहीं था।

दर्शन में, विश्वास और ज्ञान (धर्म और विज्ञान, धर्म और दर्शन) के बीच संबंधों की समस्या को हल करने के लिए पहले से ही विभिन्न विकल्प विकसित किए गए हैं - धर्मशास्त्र का युक्तिकरण और दर्शन के लिए इसकी वास्तविक अधीनता (पी। एबेलार्ड, आर बेकन); इसकी दो किस्मों में "दो सत्य" का सिद्धांत: उनमें से एक चार्टर्स स्कूल के दार्शनिकों से आया था और इस बात पर उबल पड़ा कि विज्ञान की वस्तुएं और विधियां (दर्शन), एक तरफ, और धर्म (धर्मशास्त्र) दूसरी ओर, भिन्न हैं, जिसका अर्थ है कि उनके बीच कोई विरोधाभास नहीं है; इस अवधारणा के एक अन्य संस्करण में रहस्योद्घाटन के सत्य और तर्क के सत्य के बीच अंतर्विरोधों के प्रकट होने की नियमितता को बताया गया है।

थॉमस एक्विनास ने समस्या के समाधान का अपना संस्करण विकसित किया: सत्य को प्राप्त करने की विधि में, विज्ञान और धर्म एक दूसरे से भिन्न हैं, लेकिन विषय वस्तु में यह अंतर केवल आंशिक है। उनकी राय में, विज्ञान के ऐसे सत्य हैं जो सीधे धर्म से संबंधित नहीं हैं, और साथ ही, सभी धार्मिक हठधर्मियों को तर्कसंगत औचित्य की आवश्यकता नहीं है (वे अति-उचित हैं और उनकी समझ तर्क की शक्ति से परे है)। लेकिन धर्म के कई हठधर्मिता को औचित्य की आवश्यकता है, क्योंकि इससे व्यक्ति का उनमें विश्वास मजबूत होता है। इसलिए विश्वास और तर्क के सामंजस्य का सिद्धांत (हालांकि, तर्क पर विश्वास की प्राथमिकता से इनकार नहीं किया जाता है)।

13 वीं शताब्दी में शैक्षिक तर्क (लैम्बर्ट, शेरवुड, लुल, स्पेन के पीटर, और अन्य) द्वारा महत्वपूर्ण सफलता हासिल की गई थी। "नवीनतम तर्क" का निर्माण इस विज्ञान के सामने नए सत्य को साबित करने का कार्य निर्धारित करता है, जो पहले से ही ज्ञात को पूरक करने के लिए विचारकों की इच्छा में व्यक्त किया गया था। तार्किक सिद्धांतखोज का तर्क। लुल ने सोच के मॉडलिंग को प्रस्तुत करने की कोशिश की, जिसके लिए उन्हें तार्किक क्रियाओं को औपचारिक रूप देना पड़ा।

देर से विद्वतावाद (XIII-XIV सदियों) को दर्शन की आलोचनात्मक भावना में वृद्धि की विशेषता है, जो पारंपरिक मध्ययुगीन विषयों के संबंध में खुद को प्रकट करता है। यह आलोचना मध्य युग में दर्शन की प्रमुख विद्वतापूर्ण प्रणालियों के खिलाफ निर्देशित की गई थी। इसलिए, जॉन डन्स स्कॉटस ने अपने दार्शनिक विचारों की तुलना थॉमस एक्विनास के विचारों से की, मुख्य रूप से व्यक्तिवाद, स्वैच्छिकता के विचारों में, एक संपूर्ण प्रणाली की अस्वीकृति में। W. Ockham, N. Orem ने "सत्य द्वैत" के सिद्धांत का बचाव किया, विश्वास और तर्क के सामंजस्य की अवधारणा का विरोध किया। शैक्षिक दर्शन अपने पतन और पतन के करीब पहुंच रहा था।

ऊपर, यह मुख्य रूप से पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के बारे में था। इस अवधि के दौरान, मध्य पूर्वी देशों और मुस्लिम स्पेन में भी दर्शन का तेजी से विकास हुआ। विशेष रूप से, अरबी दर्शन ग्रीक दर्शन और यूरोपीय दर्शन के बाद के चरण - विद्वतावाद के बीच एक कड़ी बन गया। अरब दर्शन ने प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों के ग्रीक विचार और फिर अरस्तू को ग्रहण किया। यह तत्वमीमांसा और औपचारिक तर्क पर केंद्रित था। साथ ही इस काल के अरब दर्शन का मुख्य लक्ष्य इस्लाम के विचारों की पुष्टि करना था। प्रमुख दार्शनिकों में अल-किंडी, अल-फ़राबी, एविसेना, इब्न-रुशद (एवरोज़), अल-ग़ज़ाली हैं।

देर से विद्वतावाद के साथ, मध्ययुगीन दर्शन समाप्त होता है, जो दर्शन को "धर्मशास्त्र के सेवक" में बदलने के बावजूद, ऐतिहासिक और दार्शनिक विचार के विकास पर एक गहरी छाप छोड़ी, पुरातनता द्वारा विकसित बौद्धिक कौशल की निरंतरता को बनाए रखते हुए, एक काफी व्यवस्थित निर्माण वैचारिक और शब्दावली तंत्र, कई नई दार्शनिक समस्याओं और उनके निर्णयों को प्रस्तुत करता है।

ईश्वर प्लेटो का रहस्योद्घाटन

साहित्य

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1. मध्य युग के दर्शन की सामान्य विशेषताएं और मुख्य विचार

मध्यकालीन दर्शन दूसरी से 15वीं शताब्दी की अवधि में विकसित हुआ। उस समय ईसाई धर्म और चर्च ने सभी क्षेत्रों को नियंत्रित किया था सार्वजनिक जीवन. दर्शन धर्म के सेवक में बदल गया, क्योंकि यह सत्य की स्वतंत्र खोज में नहीं, बल्कि ईसाई सिद्धांत की व्याख्या और औचित्य में लगा हुआ था। दार्शनिक चिंतन का प्रारंभिक बिंदु बाइबिल था, बाइबिल के पत्राचार की जाँच की गई और शुद्धता थी दार्शनिक विचारइसलिए, सभी मध्ययुगीन विचारकों ने कई बुनियादी विचारों, शिक्षाओं का पालन किया।

सृष्टिवाद – यह सिद्धांत कि जो कुछ भी मौजूद है वह ईश्वर द्वारा केवल उसकी इच्छा से कुछ भी नहीं बनाया गया था।ईश्वर दुनिया का आध्यात्मिक आधार है, न केवल निर्माता, बल्कि इसके अस्तित्व का गारंटर भी। अगर भगवान गायब हो गए, तो दुनिया तुरंत अराजकता में बदल जाएगी।

एंथ्रोपोसेंट्रिज्म मनुष्य के "सृष्टि के मुकुट" के रूप में सिद्धांत है, जिसे भगवान की छवि और समानता में बनाया गया है और इसे दुनिया के केंद्र में रखा गया है। उसके बावजूद ऊंचा ओहदा, एक व्यक्ति को अभी भी कम रेटिंग प्राप्त हुई थी, उसे एक कमजोर और पापी प्राणी माना जाता था। आत्मा और शरीर में तीव्र विपरीतता थी। जीवन का अर्थ आत्मा की देखभाल करना, उसे अनन्त जीवन के लिए तैयार करना है। इस रास्ते में मुख्य बाधा शरीर और उसकी जरूरतें हैं, जिनसे लड़ना था। इसके अलावा, भगवान की मदद के बिना, एक व्यक्ति अपने पापी झुकाव का सामना नहीं कर सकता है।

दैवीय इच्छा से दुनिया में होने वाली हर चीज की भविष्यवाणी का सिद्धांत है।ईश्वर जीवन की परिस्थितियों को निर्धारित करता है, एक व्यक्ति को उसे दी गई शर्तों में एक अधिनियम चुनने की स्वतंत्रता देता है। एक व्यक्ति को साहसपूर्वक और धैर्यपूर्वक जीवन की कठिनाइयों को सहन करना चाहिए, ईश्वरीय ज्ञान और न्याय में दृढ़ता से विश्वास करना चाहिए। दुर्भाग्य को या तो एक उचित सजा के रूप में, या एक परीक्षा के रूप में, या एक सबक के रूप में लिया जाना चाहिए। आत्महत्या की स्पष्ट रूप से निंदा की गई, क्योंकि इसका अर्थ था ईश्वरीय ज्ञान और न्याय में विश्वास की हानि, वास्तव में, ईश्वर में विश्वास की हानि।

परलोक सिद्धांत – मानव समाज के भविष्य का सिद्धांत।मानव जाति के भविष्य के बारे में विचार निराशावादी थे: मसीह का दूसरा आगमन होगा, दुनिया का अंत (सर्वनाश), अंतिम निर्णयसब जीवित और मरे हुओं पर, जिसके बाद धर्मी लोगों की एक छोटी संख्या शारीरिक रूप से पुनर्जीवित हो जाएगी और पृथ्वी पर स्वर्गीय जीवन शुरू हो जाएगा।

रहस्योद्घाटन सिद्धांत है कि एक विशेष मानसिक स्थिति में एक व्यक्ति भगवान के संपर्क में आता है, और भगवान उसे दुनिया की संरचना के बारे में ऐसा ज्ञान प्रकट करते हैं, लोगों का भाग्य जो सामान्य तरीके से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सच्चा ज्ञान विश्वास से प्राप्त किया जा सकता है, तर्क से नहीं, विश्वास तर्क से ऊँचा होता है।

इस प्रकार मध्यकालीन दार्शनिकों के लिए ज्ञान का मुख्य उद्देश्य है भगवान. ईश्वर के बिना, दुनिया की उत्पत्ति और संरचना, मानव जीवन के उद्भव और अर्थ, घटनाओं के पाठ्यक्रम, लोगों के भाग्य, समाज के भविष्य, हमारे ज्ञान के स्रोत की व्याख्या करना असंभव है। भगवान पर केंद्रित धार्मिक विश्वास प्रणालीनाम रखा गया थियोसेंट्रिज्म(ग्रीक "थियोस", "ज़ीउस" - भगवान से)

2. विकास के मुख्य चरण और मध्ययुगीन दर्शन के प्रतिनिधि

मध्ययुगीन दर्शन के विकास में मुख्य चरण हैं: देशभक्ति और विद्वतावाद.

देशभक्तों के स्तर पर(अक्षांश से। पैट्रेस - पिता) पहले ईसाई विचारकों द्वारा विकसित(तथाकथित "चर्च के संस्थापक पिता") ईसाई सिद्धांत और धार्मिक दर्शन के मूल सिद्धांत. देशभक्तों का सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि था ऑगस्टाइन द धन्य(354-430), जिनके शिक्षण में पहले से ही मध्यकालीन दर्शन के सभी बुनियादी विचार समाहित थे।

विद्वता के स्तर पर(अक्षांश से। स्कूल - स्कूल) देशभक्तों के स्तर पर अपनाए गए धर्म के हठधर्मिता के लिए एक तार्किक औचित्य का विकास हुआ।विश्वास की तीव्रता कमजोर पड़ने लगी, और लोगों को इस बात के प्रमाण की आवश्यकता थी कि वे पहले क्या विश्वास करते थे। इस काल के सबसे प्रभावशाली विचारक थे थॉमस एक्विनास(1225-1274), ईश्वर के अस्तित्व के लिए अपने पांच प्रमाणों के लिए प्रसिद्ध है। उन्होंने विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक विचारों को एक साथ लाया और एक समग्र सिद्धांत विकसित किया, जिसे कैथोलिक चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त और अनुमोदित किया गया था। थॉमस एक्विनास ने तर्क दिया दो सत्य का सिद्धांत», विश्वास और तर्क को समेटना. उनके अनुसार, विश्वास अलौकिक वास्तविकता, ईश्वर के सार, उनकी आज्ञाओं को समझने में मदद करता है, जबकि मन सांसारिक, प्राकृतिक दुनिया को समझने का एक उपकरण है। आस्था और तर्क मिलकर दुनिया को एक समग्र दृष्टिकोण देते हैं, लेकिन प्राथमिकता आस्था की है।

शब्द " मतवाद" ने लंबे समय से एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया है: बेकार तर्क और जीवन से तलाकशुदा विवाद, दूर की कौड़ी, सट्टा समस्याओं को विद्वतावाद कहा जाने लगा। इसका आधार मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में इस तरह के मुद्दों पर कई घंटों की बहस थी, उदाहरण के लिए: 1) क्या स्वर्गदूतों का कोई लिंग होता है? 2) सुई के अंत में कितने देवदूत या शैतान फिट हो सकते हैं? 3) क्या स्वर्गदूतों की अपनी इच्छा होती है या केवल परमेश्वर की इच्छा होती है? 4) क्या सर्वशक्तिमान ईश्वर ऐसा पत्थर बना सकता है जिसे वह खुद उठा न सके? आदि। हालाँकि विद्वतावाद ने प्राकृतिक दुनिया के बारे में ज्ञान प्रदान नहीं किया, लेकिन इसे बिल्कुल बेकार नहीं कहा जा सकता, क्योंकि इसने अमूर्त सोच के विकास, अवधारणाओं के सूक्ष्मतम रंगों को अलग करने की क्षमता और विचारों के तार्किक तर्क को विकसित करने में योगदान दिया।

विषय 5. पुनर्जागरण का दर्शन

मध्य युग प्राचीन विश्व और आधुनिक समय के बीच इतिहास का काल है। मध्य युग का इतिहास रोमन साम्राज्य के पतन और पतन के साथ शुरू होता है। मध्य युग का दर्शन प्राचीन तर्कसंगत सोच के संकट को दूर करने के प्रयास के रूप में उभरा। ईसाई धर्म दुनिया के एक नए विचार के निर्माण का आधार बना। ईश्वर में विश्वास ने तर्कसंगत सोच का स्थान ले लिया है।

मध्यकालीन यूरोप में दर्शन ने एक अधीनस्थ स्थिति पर कब्जा करना शुरू कर दिया। ईसाई धर्म के प्रावधानों के विकास के लिए प्राचीन विचारकों के तर्क के विचारों और तरीकों को उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा। इस संबंध में, थॉमस एक्विनास द्वारा दिया गया मध्ययुगीन दर्शन का लक्षण वर्णन, "दर्शन धर्मशास्त्र का सेवक है" उचित है।

मध्यकालीन धार्मिक दर्शन की मुख्य विशेषताएं इसकी धर्म-केंद्रितता और हठधर्मिता हैं। थियोसेंट्रिज्म बताता है कि ईश्वर दार्शनिक जांच का मुख्य लक्ष्य है। ईश्वर की व्याख्या सभी चीजों के कारण और उच्चतम वास्तविकता के रूप में की जाती है। प्राचीन दर्शन में किसी के दृष्टिकोण को सही ठहराने की आवश्यकता को हठधर्मिता द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। इस सेटिंग में हठधर्मिता का निर्माण शामिल है - ऐसे बयान जिन्हें प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है और वे विश्वास का विषय होते हैं।

मध्य युग के दर्शन में, दो मुख्य चरण प्रतिष्ठित हैं: देशभक्त (दूसरी - 8 वीं शताब्दी) और विद्वतावाद (11 वीं - 14 वीं शताब्दी)। हालाँकि, धर्मशास्त्रीय दर्शन बहुत पहले, पुरातनता के युग में उत्पन्न हुआ था। दूसरी और तीसरी शताब्दी के अंत में। ग्रीक दर्शन और अनुनय के उन तरीकों का उपयोग करते हुए शिक्षित ईसाई ईसाई धर्म की रक्षा में आने लगे, जो प्राचीन दर्शन के विकास के कई शताब्दियों में विकसित हुए थे। इस आंदोलन को क्षमाप्रार्थी कहा गया (ग्रीक से। "रक्षा में भाषण")।

पैट्रिस्टिक्स चर्च फादर्स की शिक्षा है, जो उस समय के सबसे अधिक मान्यता प्राप्त, आधिकारिक धर्मशास्त्री हैं। शोधकर्ता ग्रीक (पूर्वी) और रोमन (पश्चिमी) देशभक्तों में अंतर करते हैं।

ग्रीक देशभक्तों में सबसे प्रसिद्ध कप्पाडोसियन हैं (एशिया माइनर में उस क्षेत्र के नाम से जहां वे सभी रहते थे): कैसरिया की तुलसी (महान), उनके छोटे भाई ग्रेगरी ऑफ निसा और उनके दोस्त ग्रेगरी ऑफ नाजियानजस (धर्मशास्त्री)। ये वास्तव में महान ईसाई विचारक हैं। कप्पाडोकियंस के लेखन में, ईसाई धर्म प्राचीन दर्शन के वैध उत्तराधिकारी के रूप में प्रकट होता है, इसे दूर करने के किसी प्रकार के प्रयास के रूप में। कप्पाडोकियंस की मुख्य योग्यता त्रिमूर्ति समस्या का समाधान है - भगवान के तीन व्यक्तियों के रिश्ते की समस्या।

लैटिन या पश्चिमी देशभक्तों का प्रतिनिधित्व मध्य युग के सबसे प्रसिद्ध विचारकों में से एक, ऑरेलियस ऑगस्टीन द्वारा किया जाता है। ऑरेलियस ऑगस्टीन, जिसका उपनाम धन्य (354 - 430) था, उत्तरी अफ्रीका के हिप्पो शहर का बिशप था। अधिकांश उल्लेखनीय कार्यऑगस्टीन - भगवान के शहर पर। ऑगस्टाइन ने एक दार्शनिक प्रणाली के रूप में नियोप्लाटोनिज़्म की वैचारिक शक्ति का उपयोग करते हुए, ईसाई सिद्धांत को व्यवस्थित किया। ऑगस्टाइन के दर्शन के मुख्य प्रश्न: मानव स्वतंत्रता और पूर्वनियति के बीच संबंध का प्रश्न, बुराई की उत्पत्ति, इतिहास का अर्थ।

ऑगस्टाइन ने विश्वास और तर्क की पूरकता के सिद्धांत को विकसित किया। उन्होंने तर्क को नहीं छोड़ा जैसा कि शुरुआती ईसाई विचारकों ने किया था, लेकिन सुझाव दिया कि "समझने के लिए विश्वास करना" अक्सर आवश्यक था। नतीजतन, उनके दर्शन के कई हठधर्मिता असंगत रूप से तैयार किए गए हैं, विरोधाभासों के रूप में जिन्हें विश्वास की मदद से समझा जाता है। इसलिए, ऑगस्टाइन ने, दैवीय पूर्वनियति की पूर्ण प्रकृति को पहचानते हुए, फिर भी, मानव स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व को ग्रहण किया।

ऑगस्टाइन द धन्य की थियोडिसी व्यापक रूप से जानी जाती है। थियोडिसी दुनिया में की गई बुराई के लिए भगवान को सही ठहराने के लिए तैयार किए गए विचारों का एक समूह है। और वास्तव में, दुनिया में बुराई के अस्तित्व की व्याख्या कैसे करें, यदि इसका एकमात्र निर्माता ईश्वर है, जिसे प्रेम और अच्छाई के रूप में समझा जाता है? इस मामले में स्पष्ट समझ की कमी के कारण बुराई को परमात्मा के बराबर एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में माना जा सकता है, यानी विधर्म में पड़ना।

ऑगस्टाइन ने तर्क दिया कि ईश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया, लेकिन उसे स्वतंत्र इच्छा के साथ संपन्न किया। एक व्यक्ति अच्छे का रास्ता चुन सकता है, लेकिन वह नहीं चुन सकता। यह स्वतंत्र इच्छा है जो बुराई का स्रोत है। बुराई सापेक्ष है, यह सिर्फ अच्छे की कमी है।

मानव स्वतंत्र इच्छा का विचार इतिहास के अर्थ के एक बड़े पैमाने के सिद्धांत का आधार बन जाता है, जो "भगवान के शहर पर" काम में निर्धारित होता है। ऑगस्टाइन मानव जाति के पूरे इतिहास को पृथ्वी के शहर से ईश्वर के शहर तक एक प्रगतिशील आंदोलन के रूप में प्रस्तुत करता है। एक ही समय में, दो शहर सार्वजनिक नैतिकता के दो राज्यों का एक रूपक वर्णन करते हैं, जहां सांसारिक शहर स्वयं के लिए स्वार्थी प्रेम का प्रतीक है, और ईश्वर का शहर - ईश्वर के प्रति उदासीन प्रेम।

देशभक्तों के बाद मध्यकालीन दर्शन का अगला काल विद्वतावाद था। मध्यकालीन स्कूलों (इसलिए नाम की उत्पत्ति) में पढ़ाए जाने वाले दर्शन और धर्मशास्त्र के रूप में विद्वतावाद इतना विशिष्ट सिद्धांत नहीं है। यह अवधि आमतौर पर पहले यूरोपीय विश्वविद्यालयों के उद्भव से जुड़ी होती है। शैक्षिक दर्शन की विशेषता अकादमिक चरित्र, सामग्री की जटिलता, तर्क के औपचारिक-तार्किक पक्ष पर जोर है। सबसे प्रसिद्ध विद्वान: जोहान स्कॉट एरियुगेना, पियरे एबेलार्ड, अल्बर्ट द ग्रेट, जॉन डन्स स्कॉट। अलग से, यह सबसे प्रसिद्ध मध्ययुगीन विचारकों में से एक, अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास के छात्र के बारे में कहा जाना चाहिए।

थॉमस एक्विनास या एक्विनास (1225-1274) एक इतालवी अभिजात का पुत्र था। पर प्रारंभिक अवस्थाथॉमस, अपने परिवार के विरोध के बावजूद, मुंडन ले लिया और डोमिनिकन आदेश का एक भिक्षु बन गया, जिसने अपना जीवन दर्शन और धर्मशास्त्र के लिए समर्पित कर दिया।

एक अद्भुत दार्शनिक प्रणाली के निर्माण के लिए, थॉमस को "एंजेलिक डॉक्टर" की उपाधि मिली। वह दर्शनशास्त्र में एक संपूर्ण प्रवृत्ति के संस्थापक बने - थॉमिज़्म (थॉमस के आधुनिक अनुयायियों की दिशा को नव-थॉमिज़्म कहा जाता है)। थॉमस की मुख्य रचनाएँ: "द सम ऑफ़ थियोलॉजी", "द सम अगेंस्ट द जेंटाइल्स", "ऑन द ट्रिनिटी", आदि।

थॉमस का दर्शन काफी हद तक अरस्तू से प्रभावित था। थॉमस का मुख्य कार्य तर्क और विश्वास का मेल है। उनकी राय में, तर्क और विश्वास एक-दूसरे का खंडन नहीं करते, क्योंकि सत्य एक है।

तर्क प्राप्त ज्ञान की गति और शुद्धता में विश्वास पैदा करता है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि विश्वास की उपस्थिति में तर्क को त्यागना आवश्यक है। थॉमस के अनुसार, दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाता है, बल्कि इसके द्वारा निर्देशित किया जाता है। विश्वास को मन को सत्य खोजने में मदद करने के लिए बनाया गया है।

थॉमस का मानना था कि तर्क की सहायता से कई धार्मिक सत्यों को जाना जा सकता है। इन सत्यों में से एक उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व के सत्य को पहचाना। उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व के लिए पांच तर्कसंगत प्रमाण बनाए।

पहला प्रमाण वस्तुओं की गति के तथ्य से मिलता है। एक दूसरे को गति का संचार करता है, दूसरा तीसरे को, और इसी तरह, लेकिन इसके लिए अनिश्चित काल तक जारी रहना असंभव है। एक प्रमुख प्रस्तावक की कल्पना करना आवश्यक है, जो स्वयं किसी भी चीज से प्रेरित नहीं होता है। हे भगवान।

दूसरा तर्क उन उत्पादक कारणों की ओर मुड़ता है जिनके प्रभाव होते हैं। कारणों और प्रभावों की श्रृंखला भी अनंत तक नहीं जा सकती है, इसलिए "पहला उत्पादक कारण है, जिसे हर कोई भगवान कहता है।"

तीसरा प्रमाण संभावना और आवश्यकता की अवधारणाओं से आता है। मानव मन उन चीजों को ढूंढता है जो हो भी सकती हैं और नहीं भी। इस प्रकार की सभी चीजों का अनंत काल तक रहना असंभव है, लेकिन सभी चीजों का आकस्मिक होना भी असंभव है। कुछ आवश्यक होना चाहिए। और इस आवश्यक के अपने कारण होने चाहिए, जो अनंत तक नहीं जा सकते, जो कि पिछले प्रमाण से स्पष्ट है। इसलिए, एक निश्चित आवश्यक सार ग्रहण करना आवश्यक है, जिसकी आवश्यकता का कोई बाहरी कारण नहीं है, बल्कि स्वयं अन्य सभी के लिए आवश्यकता का कारण बनता है। हे भगवान।

चौथा प्रमाण विभिन्न चीजों की पूर्णता, सत्य और बड़प्पन की डिग्री से संबंधित है। इस डिग्री को निर्धारित करने के लिए, एक निश्चित सार होना आवश्यक है, जो सभी आशीर्वादों और सिद्धियों की अंतिम डिग्री होगी। और यह, एक्विनास के अनुसार, ईश्वर है।

पाँचवाँ प्रमाण "प्रकृति के क्रम" से आता है। प्रकृति में सभी चीजें, बिना कारण के, फिर भी, समीचीन रूप से व्यवस्थित की जाती हैं। यह इस प्रकार है कि उनकी गतिविधि "किसी को तर्क और समझ के साथ उपहार में दी गई है, जैसे एक निशानेबाज एक तीर को निर्देशित करता है।" इसलिए, एक तर्कसंगत प्राणी है जो प्रकृति में होने वाली हर चीज के लिए लक्ष्य प्रदान करता है। यह बुद्धिमान प्राणी ईश्वर है।

विद्वतावाद के युग में सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक चर्चाओं में से एक सार्वभौमिकों के बारे में विवाद था। यथार्थवादी और नाममात्रवादियों द्वारा दो मुख्य दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। यथार्थवादियों ने सामान्य विचारों (या सार्वभौमिक) के अस्तित्व को मान्यता दी, जबकि नाममात्रवादियों ने माना कि सामान्य विचार व्यक्तिगत चीजों के गुणों को सामान्य बनाने के लिए मानव मन की गतिविधि का परिणाम हैं।

मध्य युग में ईसाई दर्शन के साथ-साथ अरब-मुस्लिम दर्शन का भी विकास हुआ। यह, ईसाई दर्शन की तरह, प्रकृति में धार्मिक था। मुस्लिम विचारकों ने इस्लाम की नींव के साथ यूनानी दर्शन के विचारों को जोड़कर, दर्शन और धर्मशास्त्र को बहुत ही उत्पादक रूप से संश्लेषित किया। मध्ययुगीन अरबी दर्शन में सबसे प्रभावशाली प्रवृत्तियों में से एक अरिस्टोटेलियनवाद था, जिसका प्रतिनिधित्व अल-फ़राबी और एविसेना जैसे विचारकों ने किया था।

मध्यकालीन दर्शन सामंतवाद के युग से संबंधित है। मध्यकालीन दर्शन धर्मशास्त्र का सेवक है। इसका मुख्य कार्य ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण, पवित्र शास्त्रों की व्याख्या, चर्च के हठधर्मिता की व्याख्या है।

रास्ते के साथ, तर्क विकसित हुआ, व्यक्तित्व की अवधारणा (सार और हाइपोस्टैसिस के बीच का अंतर) विकसित हुई, और सामान्य या व्यक्ति की प्राथमिकता के बारे में विवाद उठाए गए।

इसके विकास में, मध्यकालीन दर्शन तीन चरणों से गुजरा और, तदनुसार, निर्देश:

1. क्षमाप्रार्थी। पवित्र शास्त्र के पाठ के आधार पर एक समग्र विश्वदृष्टि के निर्माण की संभावना को अंजाम दिया गया। इस चरण के मध्ययुगीन दर्शन के मुख्य प्रतिनिधि: संत ओरिजन और टर्टुलियन।

2. देशभक्त। ईसाई हठधर्मिता के नवीनीकरण की अवधि, सामाजिक व्यवस्था की स्थापना और समाज के लिए चर्च की भूमिका की परिभाषा। इस स्तर पर मध्यकालीन दर्शन का प्रतिनिधित्व ऑगस्टीन ऑरेलियस और जॉन क्राइसोस्टॉम द्वारा किया जाता है। ईसाई चर्च के पिता बाइबिल को पूर्ण सत्य मानते हैं और तर्क देते हैं कि ईश्वर समझदार और कामुक कथित के दायरे से बाहर है, जिसका अर्थ है कि उसे शब्दों में परिभाषित करना असंभव है। जानने का एकमात्र तरीका विश्वास है। सारी मुसीबतें और बुराई, खुद लोगों का गलत चुनाव।

3. शैक्षिकता। मुख्य धार्मिक हठधर्मिता की व्याख्या और औचित्य। इस समय, मध्ययुगीन दर्शन का प्रतिनिधित्व थॉमस एक्विनास और कैंटरबरी के एंसलम ने किया था। उनका मानना था कि हमारी दुनिया के बारे में पूरी तरह से ज्ञान बाइबिल और अरस्तू के कार्यों में पाया जा सकता है। व्याख्या करके उन्हें कहाँ से निकाला जाना चाहिए।

मौलिक सिद्धांत

1. ईश्वर की पूर्ण पूजा और चर्च की इच्छा की निर्विवाद पूर्ति - यह मध्यकालीन दर्शन की मुख्य सामान्य विशेषता है।

2. भगवान ने सात दिनों में दुनिया को शून्य से बनाया। इसलिए, उनके पास जो कुछ भी है, लोग उसके ऋणी हैं। इतिहास की व्याख्या एक दिव्य योजना की पूर्ति के रूप में की जाती है। सर्वशक्तिमान परमेश्वर के राज्य के पृथ्वी पर आने के लिए मानव जाति का मार्गदर्शन करते हैं।

3. बाइबल सबसे प्राचीन और सच्ची किताब है, परमेश्वर का वचन। उनका वसीयतनामा विश्वास की वस्तु है, किसी भी सिद्धांत और दर्शन के लिए एकमात्र मूल्यांकन उपाय है।

5. नए और पुराने नियम की व्याख्या करने की कला। बाइबल सत्य की एकमात्र कसौटी है। यह होने के नियमों का एक पूरा सेट है। शास्त्र सभी का आदि और अंत है दार्शनिक सिद्धांत. यह प्रतिबिंब का आधार है: शब्दों और अर्थों, सामान्य सामग्री, विचारों का विश्लेषण किया जाता है।

6. शिक्षण और संपादन: पालन-पोषण, शिक्षा और मोक्ष की ओर उन्नति, यानी ईश्वर के प्रति एक सामान्य दृष्टिकोण। प्रपत्र - ग्रंथ, शिक्षकों के संवाद और सुनने वाले छात्र। मुख्य गुण: विश्वकोश, उच्च स्तरपवित्रशास्त्र का ज्ञान और अरस्तू के औपचारिक तर्क की मूल बातों में महारत हासिल करना।

7. आशावाद - एक सामान्य भावना के रूप में। ईश्वर समझ से बाहर है, फिर भी उसके निर्देशों को विश्वास के माध्यम से समझा जा सकता है। अपने स्वयं के उद्धार, पुनरुत्थान और की संभावना अनन्त जीवन, ईसाई सत्य की अंतिम विजय (ब्रह्मांडीय पैमाने पर)। पवित्र और सांसारिक का एक सहजीवन। ईसाई दर्शन का आनंद मिलता है निम्नलिखित रूप:ज्ञान: अंतर्दृष्टि, सहज ज्ञान, बुद्धि, और दिव्य रहस्योद्घाटन।

आस्था और तर्क की समस्या

मध्यकालीन दर्शन प्रसार के संबंध में प्राचीन विरासत के आधार पर पैदा हुआ है ईसाई मत(I - II सदियों) पूरे भूमध्य सागर में। शब्द के संकीर्ण अर्थ में मध्ययुगीन दर्शन को उस समय से संबंधित शिक्षाओं के रूप में समझा जाता है जब लोगों के आध्यात्मिक जीवन में पश्चिमी यूरोपशक्ति पूरी तरह से स्थापित है ईसाई चर्च. मध्ययुगीन यूरोपीय संस्कृति में दर्शन की स्थिति धार्मिक शिक्षाओं में विश्वास और तर्क के संबंध से निर्धारित होती थी। इस विरोध को समझने से दर्शन की स्थिति और भूमिका का आकलन करने में तीन मुख्य पदों का निर्माण हुआ। सबसे पहले, विरोधाभासी मानव मन के साथ धार्मिक विश्वास की पूर्ण असंगति की पुष्टि की गई थी, और थीसिस विशेषता थी: "मुझे विश्वास है, क्योंकि यह बेतुका है" (टर्टुलियन)।

दूसरे, ईसाई सिद्धांत की स्थापना की अवधि के दौरान, दर्शन और धर्म को सामंजस्यपूर्ण रूप से संयोजित करने का प्रयास किया गया, इसे पवित्र शास्त्रों के अधिकार के अधीन करके और इसे धर्म की सुरक्षा पर रखा गया। थीसिस: "मैं समझने के क्रम में विश्वास करता हूं" (ऑरेलियस ऑगस्टीन, जॉन स्कॉटस एरियुगेना, कैंटरबरी के एंसेलम) ने दर्शन को "धर्मशास्त्र के सेवक" की स्थिति में रखा। तीसरा, दर्शन को धर्म और उपशास्त्रीय नियंत्रण से स्वतंत्र मानव ज्ञान के क्षेत्र के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया था। थीसिस के अनुसार: "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं" (पियरे एबेलार्ड), धार्मिक कानूनों को प्रमाणित करने, उन्हें दार्शनिक अवधारणाओं की भाषा में अनुवाद करने और उन्हें तार्किक विश्लेषण के अधीन करने के लिए कहा जाता है। बेशक, चर्च ने सक्रिय रूप से ऐसी स्थिति का पीछा किया। इस प्रकार, दर्शन की भूमिका, अंततः, धार्मिक विचारधारा के व्यवस्थितकरण और संरक्षण, पवित्र ग्रंथों की व्याख्या और बाइबल की सही व्याख्या के लिए नियमों के विकास के लिए कम हो गई थी।

मध्ययुगीन धर्मशास्त्रीय दर्शन (विद्वानवाद) में, दो विपरीत दिशाएँ सामने आती हैं - नाममात्रवाद और यथार्थवाद।

यथार्थवाद धर्मशास्त्रीय दर्शन की एक दिशा है, जिसके समर्थकों ने चीजों को वास्तव में अस्तित्व में नहीं माना (यानी, सच्चा होना), लेकिन उनकी सामान्य अवधारणा - सार्वभौमिक (अर्थ के संदर्भ में, यथार्थवाद प्लेटो के "शुद्ध विचारों" के सिद्धांत के करीब है। , जिसका अवतार वास्तविक चीजें हैं)।

चरम यथार्थवादियों का मानना था कि सार्वभौमिक चीजों से स्वतंत्र रूप से और चीजों से पहले मौजूद हैं। नरमपंथियों ने सोचा कि वे वास्तविक हैं, लेकिन एक ही चीजों में रहते हैं।

चर्च के लिए सबसे व्यवहार्य और सुविधाजनक अल्बर्ट द ग्रेट और उनके शिष्य थॉमस एक्विनास का यथार्थवाद था। उत्तरार्द्ध ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक मौजूद हैं: 1) व्यक्तिगत चीजों से पहले दिव्य मन में उनके विचारों के रूप में; 2) चीजों में ही - उनके सार के रूप में; 3) चीजों के बाद - मानव मन में उनके बारे में अवधारणाओं के रूप में। मानव मन चीजों के सार, यानी सामान्य अवधारणाओं को समझने में सक्षम है, क्योंकि वे दिव्य मन में मौजूद हैं। ज्ञान में, यथार्थवादी मन को इच्छा से ऊपर रखते हैं। नाममात्र के लोग इसके विपरीत करते हैं।

अपने सार में चरम यथार्थवाद एक आदर्श दुनिया में विचारों के स्वतंत्र अस्तित्व के प्लेटो के सिद्धांत पर वापस जाता है। उदारवादी यथार्थवादी अरस्तू के दृष्टिकोण के करीब हैं, जिसमें सामान्य (यानी, रूप) व्यक्ति-अलग चीजों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

यथार्थवाद के प्रमुख प्रतिनिधि कैंटरबरी के एंसलम, चैंपियो के गिलाउम थे।

नाममात्रवाद (अक्षांश से। पोटेप - नाम) धार्मिक दर्शन की एक दिशा है, जिसके समर्थक केवल ठोस चीजों को ही वास्तव में विद्यमान मानते थे, जबकि सामान्य अवधारणाओं (सार्वभौमिक) को चीजों के नाम के रूप में माना जाता था। (अर्थ के संदर्भ में, नाममात्रवाद अरस्तू की शिक्षाओं के करीब है, जिन्होंने "शुद्ध विचारों" को खारिज कर दिया और "व्यक्तियों" को परिभाषित किया - परिभाषित भौतिक चीजें - वास्तव में मौजूद हैं।) नाममात्र के अनुसार, सार्वभौमिक पहले नहीं, बल्कि चीजों के बाद मौजूद हैं, और चीजें संवेदी अनुभव से जानी जाती हैं। नाममात्रवादियों ("नाम", "नाम") ने माना कि सार्वभौमिक केवल मानव मन में चीजों या उनके नामों के बारे में अवधारणाओं के रूप में मौजूद हैं। ओखम के अनुसार, ईश्वर भी पहले अपनी इच्छा से चीजों का निर्माण करता है, और उसके बाद ही उसके दिमाग में इन चीजों के बारे में विचारों या अवधारणाओं के रूप में विचार उत्पन्न होते हैं। वास्तव में, एकल चीजों के अलावा, कुछ भी मौजूद नहीं है। अपने शुद्धतम रूप में, यह दृष्टिकोण साइपिकल एप्टिस्टेपस और स्टोइक्स के पास जाता है, जिन्होंने प्लेटो के साथ बहस करते हुए तर्क दिया कि विचार केवल मानव मन में रहते हैं। नाममात्र के लोग थे: पियरे एबेलार्ड, रोसेलिन, विलियम ऑफ ओखम, ओट्रेकुर के निकोलाई।

अवधारणावाद ने चरम यथार्थवाद और अत्यधिक नाममात्रवाद के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा कर लिया। इसे नाममात्र का उदारवादी रूप माना जा सकता है। अवधारणावादी (पियरे एबेलार्ड, ड्यूने स्कॉट) ने सोचा था कि सार्वभौमिक वस्तुनिष्ठ रूप से अस्तित्वगत अर्थों में मौजूद नहीं हैं, वे मानव मन में रहते हैं, लेकिन साथ ही वे कुछ ऐसी चीजों से मेल खाते हैं जो स्वयं चीजों में मौजूद हैं।