सभी बस्तियाँ इतनी शांति से नहीं उभरीं, और अक्सर नए निवासियों ने भूमि के पिछले मालिकों, स्लावों को निष्कासित कर दिया या मार डाला। ल्यूबेक शहर को स्वयं सम्राट फ्रेडरिक बारब्रोसा (1188) और फ्रेडरिक द्वितीय (1226) से स्वशासन के अधिकार प्राप्त हुए। ईंटों से बने दो-टावर कैथेड्रल का निर्माण 1173 में शुरू हुआ और अगली शताब्दी के मध्य में ही पूरा हुआ।

यूरोप की कम आबादी वाली भूमि में, आप्रवासन ने शासकों और जमींदारों दोनों को समृद्ध किया, जिन्होंने नए निवासियों को आमंत्रित किया और उन किसानों के पुनर्वास का आयोजन किया जो इसके लिए सहमत थे। लेकिन पश्चिमी क्षेत्रों के लिए, लोगों की इतनी महत्वपूर्ण आवाजाही भी अधिक जनसंख्या की समस्या को हल करने के लिए पर्याप्त नहीं थी। अनेक आँकड़े दर्शाते हैं कि 13वीं शताब्दी के अंत तक। अधिकांश यूरोप में, जनसंख्या वृद्धि एक महत्वपूर्ण सीमा तक पहुंच गई, जिसके आगे सीमित भूमि क्षेत्र और उनकी खेती के लिए पिछड़ी, धीरे-धीरे विकसित होने वाली तकनीक अब पर्याप्त नहीं थी। इस माल्थसियन व्याख्या का आसानी से समर्थन या खंडन नहीं किया जाता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ब्रिटिश अर्थशास्त्री थॉमस माल्थस (1766-1834) ने तर्क दिया कि प्राकृतिक जनसंख्या वृद्धि हमेशा खाद्य उत्पादन से आगे निकल जाएगी, एक सिद्धांत जो आज भी प्रासंगिक है।

हमें ज्ञात कुछ तथ्य यह संकेत देते हैं कि 14वीं शताब्दी के पहले दशकों में। यूरोपीय अर्थव्यवस्था रुक गई है, किराए और कीमतें धीमी हो गई हैं या बढ़ना बंद हो गई हैं, और जनसंख्या बढ़ना बंद हो गई है। इसका एक कारण 1415-1417 में उत्तर-पश्चिमी यूरोप में फसल की विफलता थी, जिसके कारण भीषण अकाल और उच्च मृत्यु दर हुई। यह आपदा संभवतः "लघु हिमयुग" के दौरान बिगड़ती जलवायु से संबंधित थी; परिणाम, जाहिर है, परिधीय भूमि के विकास के क्षेत्रों में विशेष रूप से गंभीर थे, जिसने अब अभिमानी उपनिवेशवादियों से बदला लिया।

क्या ये घटनाक्रम पिछली तीन शताब्दियों की विकास की गति में आई मंदी से कहीं अधिक दर्शाते हैं? हम यह नहीं जानते क्योंकि अर्थव्यवस्था बाद में स्वाभाविक गति से विकसित होने में विफल रही: 1346-1349 में। यूरोप बुबोनिक प्लेग की महामारी से हिल गया था, जिसके कारण विभिन्न अनुमानों के अनुसार, पूरी आबादी के एक चौथाई से आधे तक की मृत्यु हो गई थी। नुकसान की गंभीरता माल्थसियन परिस्थितियों के कारण बढ़ सकती है, लेकिन बीमारी, ब्लैक डेथ, यूरोप के बाहर उत्पन्न हुई, जैसा कि अगले अध्याय में चर्चा की जाएगी।

X से XII शताब्दी तक। जागीर और सिग्न्यूरी के विकास ने कृषि उत्पादों के लिए अपेक्षाकृत छोटे और स्थिर बाजार में भूस्वामियों के लिए पर्याप्त श्रम शक्ति प्रदान की। जनसंख्या वृद्धि, शहरों और शहरी बाजारों की संख्या में वृद्धि, बढ़ती कीमतें और किसानों के बड़े पैमाने पर प्रवासन के प्रभाव के कारण ये स्थितियाँ बदल गईं। अब ज़मीन मालिकों के लिए बाज़ार के विस्तार की उम्मीद के साथ प्रबंधन करना लाभदायक हो गया है। ऐसा करने के कई तरीके थे. भूमि का मालिक अपने घरेलू भूखंड का विस्तार कर सकता था और फिर किराए के किरायेदारों के हाथों से उस पर खेती कर सकता था, जिनका श्रम संभवतः सर्फ़ों के श्रम से कहीं अधिक कुशल था। यह सबसे अधिक बार नीदरलैंड और फ्रांस, इंग्लैंड और जर्मनी के कुछ क्षेत्रों में किया गया, जहां नई प्रणाली के कारण शास्त्रीय सिग्नेयूरियल संबंध तेजी से गायब हो गए। इसके विपरीत, सर्फ़ों के शोषण को तेज करना और उनसे अधिक अवैतनिक श्रम की मांग करना संभव था, जैसा कि अक्सर सबसे अमीर और सबसे आर्थिक रूप से विकसित क्षेत्रों में भी होता था: उदाहरण के लिए, दक्षिण-पूर्व इंग्लैंड में। और अंत में, भूमि की कमी और बढ़ते किराए की स्थिति का लाभ उठाएं और अपने घरेलू भूखंड को अनुकूल शर्तों पर किराए पर दें; बदले में, इस पद्धति से सिग्न्यूरियल संबंधों का त्वरित क्षरण हुआ, क्योंकि भूमि के मालिक को अब सर्फ़ों के श्रम की आवश्यकता नहीं थी। फिर भी, किसी ने भी उसे अन्य विशिष्ट अधिकारों से वंचित नहीं किया, उदाहरण के लिए, किसी दिए गए क्षेत्र में मिल रखने या बीयर बनाने का विशेष अधिकार, और सबसे महत्वपूर्ण, निचले क्षेत्राधिकार के अधिकार। भूमि पट्टे का एक महत्वपूर्ण प्रकार फसल बँटवारा था, जहाँ ज़मीन मालिक और किरायेदार वस्तुतः प्रत्येक फसल को बाँटते थे; इस पद्धति का प्रयोग विशेष रूप से उत्तरी इटली और दक्षिणी फ़्रांस में अक्सर किया जाता था।

पूर्वी यूरोप में, शहर अभी भी बहुत छोटे थे, और बड़े बाज़ार के लिए उत्पादन अभी शुरू ही हुआ था। उसी समय, स्थानीय जमींदारों ने किरायेदारों को अपेक्षाकृत अनुकूल परिस्थितियों की पेशकश की; अन्यथा, वे किसानों को उनके पुराने स्थान से हटने के लिए राजी नहीं कर पाते या उन्हें किसी अन्य संपत्ति में जाने से नहीं रोक पाते। यही कारण हैं कि पूर्वी यूरोप में शास्त्रीय सिग्न्यूरी ने कभी जड़ें नहीं जमाईं।

इन सभी प्रक्रियाओं को पूर्ण रूप से प्रकट होने में समय लगा। लेकिन पहले से ही 13वीं सदी के अंत में। कृषि संगठन की पूर्व सापेक्ष एकरूपता को भूमि स्वामित्व और किसान जिम्मेदारियों के विभिन्न प्रकार के संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। अपरिहार्य परिणाम यह हुआ कि तनाव बढ़ गया क्योंकि जमींदारों के हित किसानों की अपने प्राचीन रीति-रिवाजों और सामाजिक और कानूनी स्थिति की रक्षा करने की इच्छा से टकरा गए। इतिहास के अनुसार, 13वीं शताब्दी के अंतिम दो दशकों से प्रारंभ होता है। किसान विद्रोह कई स्थानों पर हुए, और 1323 और 1328 के बीच उन्होंने सबसे पहले एक पूरे क्षेत्र-समुद्री फ़्लैंडर्स को अपनी चपेट में ले लिया। इस समय से प्राचीन शासन के अंत तक, जो फ्रांस और रूस में क्रांतियों के कारण हुआ, किसान आंदोलन और विद्रोह यूरोपीय जीवन की एक अभिन्न विशेषता बने रहे। हालाँकि विद्रोह छिटपुट रूप से हुए और उनके लक्ष्य हमेशा समान नहीं थे, उनके मुख्य कारण वही रहे: पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी किसान परिवेश पर आर्थिक परिवर्तनों का प्रभाव। किसानों ने परिवर्तन का विरोध किया, इस तथ्य के बावजूद कि वे कानूनी रूप से स्वीकृत शोषण के खिलाफ असहाय थे: भूमि मालिकों, पूंजी, कर संग्राहकों और रियासती सेना भर्ती करने वालों से। फ्रांस में 1789 तक, रूस में 1917 और चीन में 1949 तक इन सभी आंदोलनों की सामान्य विशेषता उनकी मौलिक अप्रभावीता थी: उन्हें केवल आंशिक और अल्पकालिक सफलताएँ ही प्राप्त हुईं। शासक वर्गों - जमींदारों और राजकुमारों - के पास अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए पर्याप्त ताकत थी, क्योंकि इस संघर्ष में उनके पास अभी भी सभी रणनीतिक लाभ थे - शिक्षा, धार्मिक परंपराएं, कानून के प्रति सम्मान, आदेश देने और आज्ञाकारिता की मांग करने की आदत, और अंत में, मुख्य बात - पेशेवर सैनिकों को व्यवस्थित करने और बनाए रखने की क्षमता।

उन कारणों का नाम बताना मुश्किल है जो ग्रामीण क्षेत्रों और गांवों में शिल्प के रोजगार को रोकेंगे - वास्तव में, पहले यही मामला था। लेकिन बढ़ते शहरों ने सभी प्रकार के शिल्प उत्पादों के लिए प्राकृतिक बाजार उपलब्ध कराए: कपड़ा, कपड़े, जूते, सभी प्रकार के चमड़े और धातु उत्पाद, और सबसे बढ़कर निजी घरों, शहर की दीवारों, टावरों और चर्चों के निर्माण के लिए। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि शहर कारीगरों के लिए आकर्षक थे। ईंट बनाने वालों, राजमिस्त्रियों और कुछ अन्य व्यवसायों के प्रतिनिधियों को छोड़कर, अन्य लोग घर से काम करते थे, अक्सर दिहाड़ी मजदूरों - प्रशिक्षुओं और कुशल यात्रियों को काम पर रखते थे। 12वीं सदी से या उससे भी पहले, एक ही पेशे के प्रतिनिधि शिल्प कार्यशालाओं में एकजुट होने लगे थे। ये कार्यशालाएँ आधुनिक ट्रेड यूनियनों की तरह नहीं थीं, क्योंकि इनमें नियोक्ता और श्रमिक दोनों शामिल थे, और स्वर हमेशा नियोक्ताओं - कुशल कारीगरों द्वारा निर्धारित किया जाता था। गिल्डों ने अपने चार्टर को अपनाया और अपनी गतिविधियों पर लिखित रिपोर्ट संकलित की, यही कारण है कि इतिहासकार अक्सर उनके महत्व को कम आंकते थे।

बारहवीं और बारहवीं शताब्दी में। शिल्प संघ, एक नियम के रूप में, केवल धार्मिक भाईचारे थे, जिनके सदस्यों के समान आर्थिक हित थे; इन संघों ने लोगों में वह आत्मविश्वास और सुरक्षा की भावना लौटाई जो उन्होंने गांव छोड़ने के बाद खो दी थी, और साथ ही संघों के विकलांग या बुजुर्ग सदस्यों, विधवाओं और अनाथों के लिए देखभाल के लिए बहुत आवश्यक संस्थान भी बनाए। किसी भी मामले में, एक कार्यशाला केवल एक बड़े शहर में ही स्थापित की जा सकती है, क्योंकि एक छोटे शहर में एक पेशे के कारीगरों की पर्याप्त संख्या नहीं होगी। लंदन जैसे बड़े शहरों में, दुर्लभ शिल्प के संघ थे। 1345 से स्पर कारीगरों की कार्यशाला का संकल्प इसकी गतिविधियों के नियमन, शहरवासियों के शोर और कभी-कभी खतरनाक व्यवहार और मध्ययुगीन शहर में आग के लगातार खतरे का स्पष्ट विचार देता है:

सभी को यह याद रखना चाहिए कि मंगलवार को, चेन्स ऑफ सेंट के दिन के अगले दिन। पीटर, किंग एडवर्ड III के शासनकाल के उन्नीसवें वर्ष में, यहां हस्ताक्षरित लेख मेयर जॉन हैमंड की उपस्थिति में पढ़े गए थे... सबसे पहले, किसी भी स्पर-निर्माता को शुरुआत से अधिक समय तक काम नहीं करना चाहिए उस दिन तक जब तक सेंट सेपुलचर के चर्च से रोशनी बुझने का संकेत नहीं मिलता, जो न्यू गेट के पीछे है। क्योंकि रात में कोई भी दिन के समान सटीकता से काम नहीं कर सकता है, और कई कारीगर, यह जानते हुए भी कि वे अपने शिल्प में कैसे धोखा दे सकते हैं, दिन की तुलना में रात में अधिक काम करना चाहते हैं: तब वे अनुपयोगी या टूटे हुए लोहे में फिसल सकते हैं। इसके अलावा, कई स्पर कारीगर पूरे दिन घूमते रहते हैं और अपने शिल्प का बिल्कुल भी अभ्यास नहीं करते हैं, और जब वे नशे में धुत हो जाते हैं और पागल हो जाते हैं, तो वे काम पर लग जाते हैं, जिससे बीमारों और सभी पड़ोसियों को चिंता होती है, साथ ही झगड़े भी होते हैं। उनके बीच घटित होता है... और जब वे ऐसा करते हैं तो आग की लपटें इतनी अधिक बढ़ जाती हैं कि उनकी भट्टियां तुरंत तेज लौ से चमकने लगती हैं, वे अपने लिए और अपने सभी पड़ोसियों के लिए एक बड़ा खतरा पैदा कर देते हैं... साथ ही, उपरोक्त में से कोई भी नहीं- उल्लिखित मास्टरों को अपने व्यवसाय का अभ्यास करने के लिए एक घर या कार्यशाला रखनी चाहिए (जब तक कि वह शहर का नागरिक न हो)... साथ ही, उक्त मास्टरों में से किसी को भी इस शिल्प के किसी अन्य मास्टर के प्रशिक्षु, सहायक या यात्री को अवधि तक आमंत्रित नहीं करना चाहिए। उनके और उनके गुरु के बीच हुई सहमति समाप्त हो गई है... साथ ही, किसी भी विदेशी को यह शिल्प नहीं सीखना चाहिए या इसका अभ्यास नहीं करना चाहिए, जब तक कि उसे मेयर, एल्डरमैन और सदन के अध्यक्ष से शहर का लाइसेंस प्राप्त न हो..."

धीरे-धीरे, लेकिन हर जगह नहीं, गिल्ड में नियम स्थापित किए गए जो छात्रों को काम पर रखने की शर्तें, काम के घंटे, उत्पादों की गुणवत्ता और कभी-कभी कीमतें भी निर्धारित करते थे।

यह उत्पादन प्रणाली वहां अच्छी तरह से काम करती थी जहां कच्चे माल के स्रोत और हस्तशिल्प के लिए बाजार स्थानीय, सीमित और प्रसिद्ध थे। लेकिन इसने उन स्थानों पर काम करना बंद कर दिया जहां संकीर्ण मांग की उच्च गुणवत्ता वाली वस्तुओं के उत्पादन के लिए आयातित कच्चे माल की आवश्यकता होती थी या जहां व्यापक बाजार में वस्तुओं की आपूर्ति की जाती थी। तो, 13वीं शताब्दी में। फ्लेमिश और इतालवी कपड़ा व्यवसायी दोनों इंग्लैंड से उच्च गुणवत्ता वाले ऊन का निर्यात करते थे, और स्थानीय स्पिनरों और बुनकरों को इसे बिचौलियों से खरीदना पड़ता था। चूँकि यह महँगा था, संभवतः वे इसे उधार पर लेने के लिए मजबूर थे, क्योंकि वे खुद को कर्ज में डूबा हुआ पाते थे और व्यापारी आयातकों पर निर्भर थे। लेकिन अक्सर उन्होंने तैयार कपड़ा बेचने वाले निर्यातकों से ऋण लिया, क्योंकि उनकी कला की प्रकृति के कारण उनका अंतिम खरीदार से कोई संपर्क नहीं था। बदले में, व्यापारियों - जिनके पास केवल पूंजी और खरीदने और बेचने की तकनीक थी - ने मौजूदा बाजार स्थितियों के अनुसार कपड़े के उत्पादन को व्यवस्थित करना सुविधाजनक और लाभदायक पाया। 13वीं सदी के अंत तक. यह प्रथा तत्कालीन उन्नत "ऊर्ध्वाधर एकीकरण" के तहत अत्यधिक विकसित और सुव्यवस्थित पूंजीवादी उत्पादन में विकसित हुई।

1280 के दशक में फ्लेमिश शहर डौई के एक निश्चित जेहान बोयेनब्रोक की लेखा पुस्तकों में लिखा है कि उनके पास इंग्लैंड में एजेंट थे जो कच्ची ऊन खरीदते थे, जिसे वह कार्ड बनाने वालों, स्पिनरों, बुनकरों, फुलर्स और रंगरेजों को क्रमिक रूप से वितरित करते थे, जो उन्होंने घर पर अपना काम किया और चक्र के अंत में तैयार कपड़े को विदेशी व्यापारियों को बेच दिया। जिन कारीगरों को उसने काम पर रखा था, उन्हें अन्य नियोक्ताओं से ऑर्डर लेने का कोई अधिकार नहीं था, भले ही बॉयेनब्रॉक के पास उनके लिए पर्याप्त काम नहीं था: तथ्य यह है कि उसके पास इन कारीगरों के घरों का भी स्वामित्व था, जिन पर निस्संदेह उसका कर्ज था। इसके अलावा, बॉयेनब्रॉक और उनके साथी नियोक्ता नगर परिषद में बैठे और ऐसे कानून और क़ानून पारित किए जिन्होंने सार्वजनिक रूप से शोषण की इस प्रणाली को मंजूरी दी।

उत्तरी इटली में भी स्थिति लगभग वैसी ही थी। उदाहरण के लिए, फ्लोरेंस में, अंग्रेजी ऊन से उच्च गुणवत्ता वाले कपड़ों का उत्पादन ऊनी गिल्ड द्वारा नियंत्रित किया जाता था, जो कपड़े के उत्पादन में शामिल पूंजीपतियों का एक संघ था: इसने न केवल शहर के निवासियों को, बल्कि शहर के निवासियों को भी ऑर्डर दिया। आसपास के गाँव. उत्पादन को व्यवस्थित करने की इस प्रणाली को "वितरण" कहा जाता है। नियोक्ता, स्वाभाविक रूप से, चिंतित थे कि कर्मचारी भी अपना स्वयं का संगठन बनाएंगे। फ्लोरेंटाइन वूलन गिल्ड की क़ानून (आर्टे डेला लाना) 1317 से यह निश्चित रूप से प्रतिबंधित था:

क्रम में... ताकि गिल्ड समृद्ध हो सके और अपनी स्वतंत्रता, शक्ति, सम्मान और अधिकारों का आनंद ले सके, और उन लोगों को रोकने के लिए जो अपनी स्वतंत्र इच्छा से कार्य करते हैं और गिल्ड के खिलाफ विद्रोह करते हैं, हम डिक्री करते हैं और घोषणा करते हैं कि गिल्ड का कोई भी सदस्य और कोई भी कारीगर स्वतंत्र श्रमिक या किसी भी गिल्ड का सदस्य नहीं है - किसी भी माध्यम या कानूनी तरीके से, कार्य या डिजाइन द्वारा, कोई निर्माण, संगठित या स्थापित नहीं करेगा ... एकाधिकार, समझौते, साजिश, विनियम, नियम, समाज, लीग , उक्त गिल्ड के विरुद्ध, गिल्ड के स्वामियों के विरुद्ध या उनके सम्मान, क्षेत्राधिकार, संरक्षकता, शक्ति या अधिकार के विरुद्ध साज़िश या अन्य समान चीजें, 200 पाउंड छोटे फूलों के जुर्माने के दंड के तहत। और इन मामलों की निगरानी के लिए गुप्त जासूस नियुक्त किए जाते हैं; लेकिन साथ ही, किसी को भी खुले तौर पर या गुप्त रूप से आरोप और निंदा करने की अनुमति दी जाती है, आधे जुर्माने का इनाम प्राप्त होता है, और सूचना देने वाले का नाम गुप्त रखा जाता है।

वास्तव में, यह एक प्रकार का "संघ-विरोधी कानून" था जिसने अनधिकृत संघों के लिए दंड की व्यवस्था शुरू की थी। क्रॉनिकलर जियोवानी विलानी की रिपोर्ट है कि 1338 में, फ्लोरेंटाइन ऊन उद्योग ने 30 हजार लोगों को रोजगार दिया था, जिनमें कई महिलाएं और बच्चे भी शामिल थे, जो प्रति वर्ष कपड़े के लगभग 80 हजार बड़े टुकड़े का उत्पादन करते थे। पिछले तीस वर्षों में, उत्पादन की लागत दोगुनी हो गई, जबकि विनिर्माण कंपनियों की संख्या 300 से घटकर 200 हो गई।

इस प्रकार, फ़्लैंडर्स और उत्तरी इटली में, उत्पादन का एक वास्तविक पूंजीवादी तरीका विकसित हुआ, जिसमें श्रमिक वास्तव में मजदूरी के लिए काम पर रखे गए श्रमिक बन गए, सर्वहारा जिनके पास अपने श्रम के अलावा कुछ भी नहीं था, हालांकि उस समय कोई कारखाने नहीं थे, और श्रमिक घर पर काम करते थे और जारी रखते थे प्रशिक्षुओं और प्रशिक्षुओं को नियुक्त करना। श्रमिकों का रोजगार अंतरराष्ट्रीय बाज़ार में उतार-चढ़ाव पर निर्भर था, जिसके बारे में श्रमिकों को स्वयं कुछ भी पता नहीं था और जिस पर वे नियंत्रण नहीं कर सकते थे। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि औद्योगिक संघर्ष - हड़तालें और शहरी विद्रोह - इन दो क्षेत्रों में शुरू हुए। जब वे किसान विद्रोह के साथ मेल खाते थे या संयुक्त होते थे, तो वे, कम से कम कभी-कभी, बहुत खतरनाक हो सकते थे।

ऊन उत्पादन में जो प्रक्रियाएँ विकसित हुईं वे अन्य उद्योगों की भी विशेषता थीं। जहां उत्पादन के लिए महत्वपूर्ण निश्चित (उदाहरण के लिए, खनन में) या कार्यशील पूंजी (उदाहरण के लिए, निर्माण और जहाज निर्माण में) की आवश्यकता होती है, उद्यमियों और पूंजीवादी संगठन ने छोटे स्वतंत्र कारीगरों को विस्थापित कर दिया। यह प्रक्रिया धीरे-धीरे आगे बढ़ी, हर जगह एक ही समय में नहीं, और इस अवधि के दौरान इसने यूरोप के केवल कुछ क्षेत्रों और कामकाजी आबादी के अपेक्षाकृत छोटे हिस्से को प्रभावित किया। लेकिन XIII और XIV सदियों। यह एक पारंपरिक समाज, जो धीरे-धीरे स्वर्गीय रोमन शिल्प कौशल और बर्बर रीति-रिवाजों के संयोजन से उभर रहा था, और गतिशील, प्रतिस्पर्धी और गहराई से विभाजित आधुनिक समाज के बीच एक जल विभाजक बन गया। यह इस युग के दौरान था कि आर्थिक व्यवहार और संगठन की वे रूढ़ियाँ उभरीं, जिनके साथ मानवीय संबंधों की सभी समस्याएं थीं जो हमारे दिनों की विशेषता हैं।

यदि शिल्प उत्पादन में ऐसे महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, तो वे व्यापार में और भी अधिक ध्यान देने योग्य थे। जनसंख्या में वृद्धि, वस्तुओं और धन का उत्पादन, शहरों का विकास और विशेषज्ञता इन सभी के कारण व्यापार का भारी विस्तार हुआ। यह सभी स्तरों पर हुआ - गाँव के बाज़ार से लेकर पेशेवर व्यापारियों के लिए बड़े अंतर्राष्ट्रीय मेलों तक, शहरी किराने के सामान की संख्या में वृद्धि से लेकर बड़ी अंतर्राष्ट्रीय व्यापारिक कंपनियों के निर्माण तक। पिछली शताब्दियों की प्रक्रियाओं में कोई तीव्र रुकावट नहीं आई, लेकिन जहां व्यापार पहले छिटपुट था, वहां यह संगठित और नियमित हो गया। शैम्पेन में चार मेले अब वर्ष के अधिकांश समय लगातार चलते रहते थे और 14वीं शताब्दी तक फ्लेमिश और इतालवी व्यापारियों के बीच नियमित संचार के अवसर पैदा करते थे। उन्हें इटली से जिब्राल्टर से ब्रुग्स और साउथेम्प्टन तक व्यापारी बेड़े की वार्षिक यात्राओं द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया गया था। ब्रुग्स के लोगों, जिन्होंने यात्रा करना छोड़ दिया था, ने पाया कि वे घर पर रहकर और विदेशी व्यापारियों को अपने शहर की भंडारण और ब्रोकरेज सेवाएं प्रदान करके ठीक से रह सकते हैं।

वेनेटियन, जेनोइस और पिसांस ने तेजी से भूमध्यसागरीय व्यापार में अपने प्रतिस्पर्धियों का स्थान ले लिया। यह इटालियंस ही थे जिन्होंने व्यापारिक संचालन के सबसे जटिल रूप विकसित किए: विभिन्न प्रकार की व्यापारिक साझेदारियों ने उन्हें जहाजों के निर्माण और उपकरणों, माल की खरीद और विदेशी यात्राओं के दौरान चालक दल को भुगतान के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण कार्यशील पूंजी को आकर्षित करने की अनुमति दी, जो कभी-कभी महीनों तक चला.

साझेदारियों के अस्तित्व ने नियमित रिपोर्टिंग की आवश्यकता पैदा की, जिसने प्रत्येक व्यापारिक उद्यम में प्रत्येक भागीदार को लाभ का अपना हिस्सा प्राप्त करने या घाटे का अपना हिस्सा वहन करने की अनुमति दी। इस प्रकार दोहरी प्रविष्टि बहीखाता प्रणाली का उदय हुआ। और चूंकि तूफानों और चट्टानों, समुद्री डाकुओं और सैन्य अभियानों का शिकार बनने का खतरा हमेशा बना रहता था, इसलिए व्यापारियों ने अपने निवेश की गारंटी के रूप में समुद्री बीमा लिया। बीमा प्रीमियम ऊंचे थे, और कई, शेक्सपियर के मर्चेंट ऑफ वेनिस की तरह, 16वीं शताब्दी में भी। उनका मानना ​​था कि बीमा लागत इसके लायक नहीं थी। इसी समय, लगभग सभी व्यापारी ऋण का उपयोग करते थे। 13वीं सदी में व्यापार शायद उतना नहीं बढ़ पाता अगर भुगतान करो का सिद्धांत लागू रहता: प्रचलन में पर्याप्त धन ही नहीं होता, भले ही पश्चिमी यूरोप सोने के सिक्के ढालने के लिए वापस आ गया हो। 500 वर्षों में पहली बार: 1255 में फ़्लोरेंस ने एक सोने का फ़्लोरिन जारी किया, उसके बाद 1284 में वेनिस ने - एक सोने का डुकाट जारी किया। वजन सहित चांदी और सोने में महत्वपूर्ण रकम का लगातार भुगतान करने के बजाय, ऋण दायित्वों को जारी करते हुए, क्रेडिट पर खरीदना और बेचना अधिक सुविधाजनक और विश्वसनीय था। इन प्रॉमिसरी नोट्स या प्रॉमिसरी नोट्स का उपयोग ऋणों पर ब्याज को छिपाने और उन्हें वास्तविक धन में स्थानांतरित नहीं करने के लिए भी किया जा सकता है। तथ्य यह है कि चर्च ने ब्याज वसूलने को अस्वीकार कर दिया था, क्योंकि धर्मशास्त्रियों ने अरस्तू के सिद्धांत का पालन किया था, जिसके अनुसार पैसा केवल विनिमय का एक माध्यम था और इसलिए, कुछ "बाँझ" था, यानी धन नहीं ला रहा था। हालाँकि, ऋणों पर ब्याज वसूलने पर रोक लगाना असंभव था; अक्सर यह काफी खुले तौर पर किया जाता था, और कम से कम पोप पद से जुड़े व्यापारियों और बैंकरों द्वारा नहीं।

बैंकिंग का भी विस्तार हुआ और इसके दो कारण थे। सबसे पहले, कई अलग-अलग सिक्के प्रचलन में आए, जिनके सापेक्ष मूल्य निर्धारित करना इतना कठिन था कि जल्द ही पेशेवर मुद्रा परिवर्तकों की आवश्यकता पड़ी। दूसरे, व्यापारी उपलब्ध धन को सुरक्षित स्थान पर रखना पसंद करते थे। जब ये दोनों कार्य एक साथ आ गए और निकासी या जमा करने की क्षमता संभव हो गई, तो आधुनिक बैंकिंग का जन्म हुआ।

इटली, विशेष रूप से जेनोआ और टस्कनी, नए वाणिज्यिक संचालन का जन्मस्थान बन गए; यहाँ, इटली में, XIII-XIV सदियों में। बैंकिंग पर पहला लिखित मैनुअल सामने आया। इसी तरह, विदेशी बंदरगाहों और व्यापार मार्गों का पहला विवरण, साथ ही इतालवी शब्दों और वाक्यांशों के प्राच्य भाषाओं में अनुवाद वाले शब्दकोश, इटली में दिखाई दिए। अंततः, यह इटली में ही था कि युवा लोग न केवल प्रतिष्ठित व्यापारिक कंपनियों में प्रशिक्षु के रूप में, बल्कि स्कूलों और विश्वविद्यालयों में भी वाणिज्य की मूल बातें सीख सकते थे; कई शताब्दियों तक उत्तरी यूरोपीय देशों के निवासी इस कला को सीखने के लिए इटली आते रहे।

व्यावसायिक गतिविधि के नए तरीकों के विकास के साथ, चेतना के नए दृष्टिकोण सामने आए: एक आर्थिक उद्यम के संगठन में तर्कसंगत गणना, अवसरों के डिजिटल, गणितीय आकलन, साथ ही वाणिज्य के तर्कसंगत, गणितीय रूप से सत्यापित तरीकों को एक नुस्खा माना जाने लगा। सफलता। विलानी के अनुसार, 1345 में फ्लोरेंस में 8 से 10 हजार लड़कों और लड़कियों ने पढ़ना सीखा, और छह स्कूलों में 1000 या 1200 लड़कों (निश्चित रूप से, यह लागू नहीं होता था) ने अबेकस और अंकगणित का उपयोग करना सीखा। लेकिन फ़्लोरेंस, वेनिस, जेनोआ और कई अन्य इतालवी शहर अन्य यूरोपीय शहरों से बहुत आगे थे। अधिकांश आबादी, और यहां तक ​​कि अधिकांश व्यापारी, परंपरावादी बने रहे: वे अपने पूर्वजों के जीवन से काफी संतुष्ट थे। काम के प्रति नया नजरिया बहुत धीरे-धीरे पनपा। अरबी अंकों के व्यापक उपयोग का लंबा प्रतिरोध उस समय के सबसे शिक्षित लोगों में भी निहित मौलिक रूढ़िवाद का स्पष्ट उदाहरण है। फिर भी, तर्कसंगत तरीकों और व्यापार के तर्कसंगत संगठन की अपील, जिसे इतालवी शहरी संरक्षक ने मजबूत करने में योगदान दिया, ने तर्कसंगतता की सामान्य इच्छा को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया, जो बौद्धिक गतिविधि के लगभग हर क्षेत्र में, विशेष रूप से रंगीन, खुद को मुखर करना शुरू कर दिया। और अंततः यूरोपीय सभ्यता के संपूर्ण विकास को निर्धारित किया।

1200 तक, "साम्राज्यों" (विशाल राज्यों) के तेजी से गठन का युग वास्तव में समाप्त हो गया था, जिसके महत्वपूर्ण कारण थे। पश्चिमी और दक्षिणी यूरोप की राजशाही में, शाही शक्ति ने तेजी से अपनी स्थिति मजबूत की। शाही परिषदें अभी भी वह निकाय बनी हुई थीं जिसमें राजा के सबसे बड़े धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक जागीरदार (कम से कम वे जिन्हें उसने आमंत्रित करने का निर्णय लिया था) सार्वजनिक नीति के मुद्दों पर अपनी राय व्यक्त करते थे। लेकिन साथ ही, ये परिषदें पहले से ही राजा की अनुपस्थिति में भी राज्य मामलों के प्रभारी एक राज्य निकाय में तब्दील होने लगी थीं। परिषदों की गतिविधियों ने राजनीति के दो मुख्य क्षेत्रों को प्रभावित किया - न्याय और शाही वित्त; लेकिन उनके भीतर भेदभाव भी उभरने लगा. इंग्लैंड में, पहले से ही हेनरी द्वितीय (1154-1189) के शासनकाल के दौरान, राजकोष के काम पर एक मैनुअल बनाया गया था - "राजकोष पर संवाद"। वेस्टमिंस्टर में सामान्य दलीलों की अदालत निजी मामलों से निपटती थी, और किंग्स बेंच की अदालत 13वीं शताब्दी से आपराधिक अपराधों और ताज के अधिकारों से जुड़े मामलों से निपटती थी। उन्होंने निचली अदालतों की अपीलों पर भी विचार करना शुरू किया। इसके अलावा, शाही न्यायाधीशों ने पूरे देश में यात्रा की, स्थानीय जूरी परीक्षणों के साथ सहयोग किया और धीरे-धीरे महान कुलीनों की सामंती अदालतों की जगह ले ली।

फ़्रांस में, ये प्रक्रियाएँ इंग्लैंड की तुलना में कुछ देर से शुरू हुईं, लेकिन और भी तेज़ी से आगे बढ़ीं। इस प्रकार, 1295 तक, ऑर्डर ऑफ़ द टेम्पलर्स ने फ्रांसीसी शाही खजाने को नियंत्रित किया। लेकिन 1306 तक फ्रांसीसी "चेंबर ऑफ अकाउंट्स" में अंग्रेजी राजकोष की तुलना में अधिक सदस्य थे। लगभग उसी समय फ्रांसीसी साम्राज्य के सर्वोच्च न्यायालय, "पेरिस की संसद" में सामान्य दलीलों के न्यायालय और किंग्स बेंच के न्यायालय की तुलना में सात या आठ गुना अधिक न्यायाधीश थे।

कुलाधिपति, राजकोष और अदालतों में शाही मामलों के प्रभारी अब मुख्य रूप से पेशेवर थे; और यद्यपि कुल मिलाकर वे, पहले की तरह, पादरी थे, शिक्षित सामान्य जन उनके साथ बहुत सफलतापूर्वक प्रतिस्पर्धा करने लगे। जर्मनी में, राजाओं और क्षेत्रीय राजकुमारों, ड्यूकों और बिशपों ने अर्ध-निर्भर जागीरदारों में से ऐसे नौकरों की भर्ती की, जो परंपरागत रूप से घरेलू नौकरों और निजी नौकरों की "आपूर्ति" करते थे। ऐसे कर्मचारियों को बुलाया गया था मंत्रिस्तरीय. अक्सर उन्हें अन्य सामंती जागीरदारों की तरह ज़मीन से पुरस्कृत किया जाता था, और वे अपनी संपत्ति और कभी-कभी अपने कर्तव्यों को वंशानुगत बनाने की भी कोशिश करते थे। इस प्रकार क्षुद्र कुलीनों का एक नया वर्ग उत्पन्न हुआ, जो उस समय के रीति-रिवाजों के अनुसार पूर्णतः स्वतंत्र नहीं माना जाता था। यह तथ्य इतिहासकारों को एक और याद दिलाता है कि सामंतवाद सामाजिक संबंधों की "सख्त" प्रणाली नहीं थी, क्योंकि इसमें कई विरोधाभासी रूप और घटनाएं शामिल थीं। केवल बहुत धीरे-धीरे, 13वीं और 14वीं शताब्दी के दौरान, जर्मनों ने ऐसा किया मंत्रिस्तरीयस्वतंत्र नाइटहुड का दर्जा प्राप्त किया।

केंद्र सरकार की बढ़ती जटिलता और व्यावसायीकरण, साथ ही स्थानीय प्रशासन के साथ इसके घनिष्ठ संबंधों ने समुदाय की भावना और राजनीतिक संरचनाओं की स्थिरता को मजबूत किया। बढ़ती समृद्धि और व्यापक शिक्षा ने 11वीं-12वीं शताब्दी के विपरीत, छोटे क्षेत्रों को व्यवहार्य राजनीतिक इकाइयों में बनाने में योगदान दिया। प्रबंधन समस्याओं को हल करने में सक्षम पेशेवरों को ढूंढना अब बहुत आसान हो गया है।

पिछली शताब्दियों की सार्वभौमिकता के विपरीत, यह यूरोप के क्षेत्रीयकरण का एक मुख्य कारण था। हालाँकि, अंतरराष्ट्रीय एकीकरण पर पूरी तरह से काबू नहीं पाया जा सका: बल्कि, अगली कुछ शताब्दियों में यूरोप के विकास को आकार देने के लिए दो विरोधी प्रवृत्तियाँ सामने आईं।

13वीं सदी में इन प्रक्रियाओं ने कई महत्वपूर्ण नवाचारों को जन्म दिया। सबसे पहले, आक्रामक शासकों के लिए नए क्षेत्रों को जीतना अधिक कठिन हो गया; जब वे इस तरह की किसी चीज़ में सफल हुए, तो अधिग्रहणों को अपनी संपत्ति में शामिल करना अधिक कठिन था। दूसरे, जैसे-जैसे सत्ता अधिक केंद्रीकृत और अधिक कुशल होती गई, इसने अधिक लोगों को समाज के शासन में भाग लेने के लिए आकर्षित किया। हम इन दोनों समस्याओं पर अधिक विस्तार से चर्चा करेंगे।

विजित प्रदेशों की समस्या कहीं भी इतनी विकट नहीं थी जितनी फ्रांस में। हम याद कर सकते हैं कि अंग्रेजी राजा के पास पश्चिमी फ्रांस के अधिकांश हिस्से का स्वामित्व था - उत्तर में नॉरमैंडी से लेकर दक्षिण में एक्विटाइन तक, जो फ्रांसीसी ताज की जागीरदार भूमि मानी जाती थी। 1202 में, राजा फिलिप ऑगस्टस ने अपने सामंती दरबार को अंग्रेजी राजा जॉन को सभी फ्रांसीसी जागीरों से वंचित करने वाला एक डिक्री अपनाने के लिए मजबूर किया। जॉन के फ्रांसीसी जागीरदारों ने उसका समर्थन नहीं किया, क्योंकि वह और उसके भाई रिचर्ड द लायनहार्ट दोनों ने उन्हें अपने महत्वाकांक्षी उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जॉन ने नॉर्मंडी और अंजु को पूरा अधिपति (1204) को सौंप दिया (केवल दक्षिणपश्चिम में गुइने को बरकरार रखा)। ठीक उसी तरह, 1180 में हेनरी द लायन ने अपनी सारी संपत्ति अधिपति फ्रेडरिक बारब्रोसा को सौंप दी थी। लेकिन अगर बारब्रोसा को सैक्सोनी को हेनरी के सबसे बड़े जागीरदारों के बीच तुरंत विभाजित करना पड़ा, तो फिलिप ऑगस्टस नॉर्मंडी और अंजु को अपनी संपत्ति में मिला सकता था। सच है, इन प्रांतों ने कई स्थानीय कानूनों और विनियमों को बरकरार रखा - जैसे लैंगेडोक, पोइटो, टूलूज़ और 13वीं और 14वीं शताब्दी की शुरुआत में जब्ती, विरासत या खरीद द्वारा फ्रांसीसी ताज द्वारा कब्जा किए गए अन्य क्षेत्र। 1789 की क्रांति तक, फ्रांस अर्ध-स्वायत्त प्रांतों का देश बना रहा, जिस पर तेजी से जटिल केंद्रीकृत राजशाही शक्ति का उदय हुआ।

ताज के शासन के तहत नई भूमि को एकजुट करना फ्रांसीसी राजाओं की तुलना में अंग्रेजी राजाओं के लिए अधिक कठिन कार्य साबित हुआ। ब्रिटिश द्वीपों में कभी भी सर्व-समावेशी राजशाही की परंपरा नहीं थी, जैसी कि कैपेटियन राजवंश को अपने कैरोलिंगियन पूर्ववर्तियों से विरासत में मिली थी। अंग्रेज राजा आयरलैंड पर प्रभुत्व का दावा करते थे, लेकिन आयरलैंड में इस इरादे को केवल उसी हद तक ध्यान में रखा गया, जहां तक ​​राजा इसे व्यवहार में लाने में कामयाब रहे। हेनरी द्वितीय के शासनकाल के दौरान आयरलैंड में भूमि के बड़े हिस्से पर कब्ज़ा करने वाले एंग्लो-नॉर्मन शूरवीर स्थानीय गेलिक-भाषी आयरिश प्रमुखों की तरह राजा को निष्ठा की पाखंडी अभिव्यक्तियों से परे कोई भी सेवा प्रदान करने के इच्छुक नहीं थे।

वेल्स में भी स्थिति लगभग वैसी ही थी, हालाँकि स्थानीय चर्च अंग्रेज़ों के साथ अधिक निकटता से जुड़ा हुआ था। केवल एडवर्ड प्रथम (1272-1307), जो हेनरी द्वितीय के बाद सबसे अधिक राजनीतिक रूप से प्रतिभाशाली अंग्रेजी राजा था, अंततः वेल्स को अपने अधीन करने में कामयाब रहा, जिसके लिए सैन्य जीत की एक श्रृंखला और महल की एक विस्तृत प्रणाली के निर्माण की आवश्यकता थी। लेकिन फिर भी, भाषाई, सांस्कृतिक और प्रशासनिक रूप से, वेल्स राज्य का काफी हद तक विदेशी और स्वायत्त हिस्सा बना रहा।

वे उपाय जो वेल्स के लिए अच्छे थे, जो अंग्रेजी राजघराने के केंद्र के अपेक्षाकृत करीब स्थित थे, सुदूर स्कॉटलैंड के लिए अच्छे नहीं थे। अंतर-स्कॉटिश उत्तराधिकार विवादों में एडवर्ड का हस्तक्षेप केवल आंशिक रूप से सफल रहा और दोनों देशों को ढाई शताब्दियों तक शत्रुता की स्थिति में डाल दिया। सीमावर्ती क्षेत्रों में, यह शत्रुता विशेष रूप से जानलेवा और निर्दयी थी, और यह इस तथ्य के बावजूद था कि उत्तरी अंग्रेजी और लो स्कॉट्स आबादी के बीच कोई उल्लेखनीय जातीय या भाषाई अंतर नहीं था। जैसा कि अक्सर होता है, एक बार दुश्मनी शुरू हो गई तो उसे रोकना मुश्किल होता है, क्योंकि यह पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही नाराजगी की भावना से प्रेरित होती है।

इसके अलावा, पश्चिमी यूरोप में राजनीतिक संघर्ष में एंग्लो-स्कॉटिश शत्रुता एक अपरिहार्य कारक बन गई, और एडवर्ड प्रथम फ्रांस और स्कॉटलैंड के बीच एक घातक गठबंधन की संभावना का सामना करने वाला पहला अंग्रेजी राजा था - एक गठबंधन जो एक परंपरा बन गया था।

यदि घटनाओं के इस तरह के विकास की ज़िम्मेदारी मुख्य रूप से एडवर्ड I के साथ है, तो यह जोड़ने योग्य है कि कोई भी मजबूत मध्ययुगीन शासक जिसके पास उपयुक्त क्षमताएं थीं, उसने उसी तरह से कार्य किया होगा, ताकि उसके समकालीन एडवर्ड की निंदा न करें और उन्होंने (दिया) (मध्यकालीन समाज की युद्धप्रिय नैतिकता) स्कॉटिश राजाओं के विश्वासघाती व्यवहार के संभावित परिणामों से भली-भांति परिचित थी। समकालीन लोग जिसे माफ नहीं कर सके वह विफलता थी। जब एडवर्ड के अयोग्य और कमजोर बेटे, एडवर्ड द्वितीय (1307-1327) को बैनॉकबर्न (1314) में स्कॉट्स के हाथों करारी हार का सामना करना पड़ा, तो उसे तुरंत औपनिवेशिक विरोध का सामना करना पड़ा जिसने अंततः उसे अपने सिंहासन और अपने जीवन (1327) से वंचित कर दिया।

इस अवधि के दौरान, समाज के प्रबंधन में आबादी के व्यापक वर्गों को शामिल करने की राजनीतिक प्रथा उत्पन्न हुई। यह विभिन्न प्रकार के कारकों से प्रभावित था: भौगोलिक, उदाहरण के लिए, इंग्लैंड या सिसिली जैसे बड़े द्वीपों पर, सामान्य भाषा, लेकिन मुख्य सामान्य राजनीतिक परंपराएं थीं जो एक सामान्य राजनीतिक व्यवस्था के ढांचे के भीतर विकसित हुईं, साथ ही सैन्य भी। जरूरतें और सैन्य अनुभव। जैसे-जैसे राजाओं ने अपनी शक्ति का विस्तार विशुद्ध रूप से सामंती स्वामी-जागीरदार रिश्ते से परे किया, बदले में उनके जागीरदारों और विषयों ने शाही शक्तियों के प्रयोग को व्यवस्थित और पूर्वानुमानित बनाने के लिए इस शक्ति से हटने या कानून द्वारा इसे सीमित करने की मांग की। यूरोप में लगभग हर जगह, राजाओं ने आंतरिक शांति बनाए रखने और बाहरी युद्धों में समर्थन के लिए स्वेच्छा से ऐसी मांगों को स्वीकार कर लिया; जहां यह स्वेच्छा से नहीं किया गया, वहां राजाओं को सशस्त्र विरोध का सामना करना पड़ा। हर जगह, शासकों ने अपने शहरों को स्वशासन प्रदान किया, और फ्रेडरिक बारब्रोसा ने उत्तरी इटली के शहरों को शाही शक्ति से भी आभासी स्वतंत्रता प्रदान की। समान रूप से महत्वपूर्ण चार्टर थे, जो कुलीनों के अधिकारों और विशेषाधिकारों की गारंटी देते थे और राजा से भूमि के कानूनों को बनाए रखने की आवश्यकता रखते थे। ये 1118 के अध्यादेश थे, जिन्हें लियोन (स्पेनिश राज्यों में से एक) के राजा अल्फोंसो VIII को जारी करना पड़ा, या 1220 में सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय द्वारा जर्मनी के सनकी राजकुमारों को दिए गए विशेषाधिकार, और उनके बेटे द्वारा बढ़ाए गए 1231 में; ऐसा था 1222 के हंगेरियन राजा का गोल्डन बुल और अंततः, सभी शाही चार्टरों में सबसे प्रसिद्ध - 1215 का अंग्रेजी मैग्ना कार्टा।

मैग्ना कार्टा का तात्कालिक कारण (महाधिकार - पत्र) 1204 में हारे हुए नॉरमैंडी को फिर से हासिल करने के लिए इंग्लैंड के राजा जॉन (1199-1216) द्वारा लगाए गए भारी करों से सेवा मिली। जैसा कि अक्सर होता है, घटनाओं में प्रतिभागियों के व्यक्तिगत गुणों ने भी एक भूमिका निभाई: जॉन एक बुद्धिमान और शक्तिशाली थे शासक; इसलिए, लोग अकारण ही उस पर भरोसा नहीं करते थे। अपने कार्यों में वह अपने पिता, हेनरी द्वितीय और अपने प्रसिद्ध भाई, रिचर्ड द लायनहार्ट से बहुत अलग नहीं थे। लेकिन जॉन फ्रांस के साथ युद्ध और असंतुष्ट बैरन के साथ गृह युद्ध दोनों हार गए; 1215 तक उनके पास युद्धाभ्यास के लिए कोई जगह नहीं थी और उन्हें चार्टर पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर होना पड़ा। चार्टर का मुख्य महत्व यह था कि इसने कानून के शासन की पुष्टि की; बेशक, हम कानून के समक्ष सभी की समानता के बारे में बात नहीं कर रहे थे: इससे मुख्य रूप से समाज के अमीर और विशेषाधिकार प्राप्त तबके, बैरन और चर्च को लाभ हुआ। हालाँकि, अधिकांश महाद्वीपीय शाही अधिनियमों के विपरीत, मैग्ना कार्टा ने आम लोगों के हितों को ध्यान में रखा: इसमें विशेष रूप से कहा गया कि राजा अपने जागीरदारों को जो भी स्वतंत्रता देता है, उसे बदले में उन्हें अपनी प्रजा को भी देना चाहिए। इसका सबसे प्रसिद्ध खंड पढ़ता है: "किसी भी स्वतंत्र व्यक्ति को हिरासत में नहीं लिया जाएगा या कैद नहीं किया जाएगा, या अवैध रूप से संपत्ति से वंचित नहीं किया जाएगा, गैरकानूनी या निर्वासित नहीं किया जाएगा, या किसी भी तरह से नुकसान पहुंचाया जाएगा... सिवाय उसके साथियों के वैध निर्णय या स्थानीय कानून के भूमि।" "सहयोगियों" द्वारा परीक्षण का सिद्धांत एक समय में यूरोप में व्यापक था, लेकिन आमतौर पर केवल कुलीन वर्ग पर लागू होता था; यहां इसे व्यापक अर्थ में लिया गया है, जो सभी स्वतंत्र लोगों पर लागू होता है, और कानून के शासन की स्थापना से जुड़ा है। अगली पीढ़ी में, अंग्रेज न्यायाधीशों ने इससे तार्किक निष्कर्ष निकाला: "राजा ईश्वर और कानून के अधीन है।"

मैग्ना कार्टा का वास्तविक अर्थ 1215 के बाद सामने आया। जॉन की असामयिक मृत्यु के बाद शिशु राजा हेनरी III के अधीन रीजेंट्स की सरकार का हिस्सा रहे महान बैरन और चर्च प्रतिनिधियों द्वारा इसकी कई बार पुष्टि की गई। XIV सदी में। संसद ने "समान लोगों की अदालत" वाक्यांश की व्याख्या जूरी द्वारा परीक्षण के रूप में की, जो केवल स्वतंत्र लोगों पर ही नहीं, बल्कि सभी पर लागू होता है।

मैग्ना कार्टा के कार्यान्वयन की निगरानी के लिए पच्चीस लोगों की एक समिति बनाई गई थी, लेकिन केवल संसद ही हर समय ऐसी निगरानी कर सकती थी; हालाँकि, चार्टर की घोषणा से संसद का तत्काल निर्माण नहीं हुआ। संसद के इतिहास पर अगले अध्याय में चर्चा की जायेगी।

1197 में सम्राट हेनरी VI की मृत्यु के साथ, पोप का पद इटली में अपने अंतिम गंभीर राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी से मुक्त हो गया। यह उस समय था जब कार्डिनल्स ने अपने रैंकों में सबसे कम उम्र के इनोसेंट III को पोप के रूप में चुना था। कई उत्कृष्ट मध्ययुगीन पोपों में से, इनोसेंट III (1198-1216) अपने अधिकार और उल्लेखनीय राजनीतिक सफलताओं के लिए जाना जाता है। "ईश्वर से नीचे, लेकिन लोगों से ऊपर," इस तरह उन्होंने अपनी स्थिति की महानता को परिभाषित किया, और पापसी और राज्य के बीच संबंध के बारे में उन्होंने लिखा: "जैसे चंद्रमा सूर्य से अपनी रोशनी प्राप्त करता है... वैसे ही शाही शक्ति अपना उधार लेती है चबूतरे के अधिकार से चमक। संपूर्ण कौशल के साथ, इनोसेंट ने पोप की शक्ति के अपने दृष्टिकोण को साकार करने के लिए हर राजनीतिक अवसर का उपयोग किया। सिसिली, आरागॉन और पुर्तगाल ने उन्हें अपने सामंती अधिपति के रूप में मान्यता दी, जैसा कि पोलैंड के राजा और यहां तक ​​कि जॉन द लैंडलेस ने भी कुछ समय के लिए किया था। इनोसेंट ने फ्रांसीसी राजा फिलिप ऑगस्टस को अपनी पत्नी को वापस करने के लिए मजबूर किया, जिसे उन्होंने नॉर्मंडी पर जॉन के साथ विवाद के दौरान अस्वीकार कर दिया था और निंदा की थी। लेकिन इससे भी अधिक प्रभावी जर्मनी में गृह युद्धों में पोप का निरंतर हस्तक्षेप था, जहां सिंहासन के लिए होहेनस्टौफेन और वेल्फ़ उम्मीदवारों (बाद वाले हेनरी द लायन के पुत्र थे) ने चुनाव लड़ा था। चौथे धर्मयुद्ध के परिणामस्वरूप, कॉन्स्टेंटिनोपल ने भी पोप की आज्ञा मानने की इच्छा व्यक्त की। जब इनोसेंट ने पूरी ईमानदारी से चतुर्थ लैटरन परिषद (1215) खोली, तो पूरे ईसाई जगत की नज़र में पोप पद एक अप्राप्य ऊंचाई पर था।

हालाँकि, ये सफलताएँ भ्रामक निकलीं। परिस्थितियाँ बदल गई थीं और इनोसेंट का उत्तराधिकारी उनकी शानदार राजनीतिक प्रतिभा से बहुत दूर था। अब फायदा पोप पद के मुख्य शत्रु, सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय (1198 से सिसिली के राजा, 1212 से जर्मनी, 1220-1250 तक सम्राट) की तरफ था। हेनरी VI का पुत्र, वह सबसे प्रतिभाशाली जर्मन राजवंश - होहेनस्टौफेन का सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधि था। अपनी बहुराष्ट्रीय, बहुभाषी और बहुधार्मिक विरासत के साथ सिसिली में पले-बढ़े फ्रेडरिक द्वितीय ने खुद को वकीलों, लेखकों, कलाकारों और वैज्ञानिकों के एक शानदार न्यायालय से घिरा रखा और उनके सभी प्रयासों में सक्रिय रूप से भाग लिया; उसके पास सारासेन रखैलों का एक हरम और मुस्लिम भाड़े के सैनिकों की एक सेना थी, जिसकी वफादारी पर वह किसी भी पोप के अपमान के सामने भरोसा कर सकता था।

सिसिली को एक मॉडल यूरोपीय राज्य में परिवर्तित करने के बाद, फ्रेडरिक ने उत्तरी इटली में शाही शक्ति को बहाल करने की कोशिश की और यहां, निश्चित रूप से, उसे इतालवी कम्यून्स - स्वतंत्र इतालवी शहरों और पापसी दोनों का सामना करना पड़ा, जिसे फिर से नियंत्रित करने वाली शक्ति से घातक राजनीतिक दबाव का डर था। दक्षिणी और उत्तरी इटली दोनों। फ्रेडरिक द्वितीय और पोप के बीच संघर्ष ने वास्तव में एक इतालवी गृहयुद्ध का रूप ले लिया और 1250 में सम्राट की अचानक मृत्यु तक अलग-अलग सफलता के साथ जारी रहा। फ्रेडरिक की मृत्यु के बाद, इटली में शाही सेनाओं की स्थिति अपरिवर्तनीय रूप से खो गई थी .

इस पतन की अचानकता ने ही संकेत दिया कि शाही शक्ति का आधार खतरनाक रूप से संकुचित हो गया है। 13वीं सदी की शुरुआत के जर्मन गृह युद्धों में। प्रतिद्वंद्वी गुटों ने शाही संपत्ति का बड़ा हिस्सा बर्बाद कर दिया और शक्ति के संसाधनों को ख़त्म कर दिया। बाद में फ्रेडरिक को अपनी इतालवी नीतियों के लिए समर्थन सुरक्षित करने के लिए उनमें से जो कुछ बचा था उसका उपयोग करना पड़ा। उनकी मृत्यु के बाद एक अंतराल की अवधि आई, जिसके दौरान कई विदेशी राजकुमारों ने खुद को राजा घोषित किया, जिन्हें जर्मन मैग्नेट के विभिन्न समूहों का समर्थन प्राप्त था, लेकिन वे कोई महत्वपूर्ण शक्ति हासिल करने में असफल रहे। अंततः, 1273 में, सबसे बड़े जर्मन राजकुमारों, इलेक्टर्स, ने एक समझौता किया और एक अप्रभावी जर्मन गिनती, रुडोल्फ हैब्सबर्ग को राजा के रूप में चुना। उन्हें उम्मीद थी कि इससे अंतरराज्यीय अराजकता का अंत हो जाएगा और कमजोर राजा के पास जर्मन राजशाही की केंद्रीय शक्ति को बहाल करने के लिए पर्याप्त ताकत नहीं होगी।

वे दोनों मामलों में सही थे. रूडोल्फ प्रथम को "डाकू बैरन" के अत्यधिक अत्याचारों को रोकने के लिए पर्याप्त समर्थन मिल सकता था। उसी समय, उन्होंने काफी तार्किक रूप से तर्क दिया कि उनकी स्थिति अंततः व्यक्तिगत संपत्ति पर निर्भर थी, और उन्होंने स्वयं ऑस्ट्रियाई भूमि पर कब्जा करके, हाउस ऑफ हैब्सबर्ग की भविष्य की महानता की नींव रखी। निर्वाचकगण, अपनी ओर से, विभिन्न राजवंशों के राजाओं को चुनते रहे, मुख्यतः उनकी कमज़ोरियों के आधार पर। ये राजा अक्सर अपने पद का उपयोग पारिवारिक भाग्य बढ़ाने के लिए करते थे, और इस तरह शाही शक्ति की प्रतिष्ठा बढ़ाते थे। उनमें से कुछ ने इटली की यात्रा भी की और पूर्व शाही दावों और आशाओं को पुनर्जीवित करने के लिए उन्हें वहां सम्राट का ताज पहनाया गया। लेकिन ये छिटपुट छापे सैक्सन और सैलिक सम्राटों के साथ-साथ होहेनस्टौफेन के महान अभियानों की एक धुंधली छाया मात्र थे। जर्मन निर्वाचकों ने राजशाही को जकड़ कर रखा और इस तरह वास्तव में इटली और पोपतंत्र को जर्मन हस्तक्षेप से बचाया।

इसलिए, ऐसा प्रतीत होता है कि पोपतंत्र ने साम्राज्य के साथ अपने अंतिम तीन चरणों और दो शताब्दियों के संघर्ष में जीत हासिल कर ली है। लेकिन यह धारणा फिर भ्रामक निकली. संघर्ष के दौरान, स्वयं पोप, उनके विचारकों और समर्थकों ने चर्च में और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ संबंधों में, कैनन कानून के प्रासंगिक प्रावधानों द्वारा समर्थित, पोप वर्चस्व का एक जटिल सिद्धांत विकसित किया। उन्होंने केंद्रीय नियंत्रण का एक अत्यधिक परिष्कृत संगठन भी बनाया, जिसने चर्च की अदालतों से रोम में अपील, पादरी पर करों के उपयोग, एपिस्कोपल और अन्य चर्च कार्यालयों में नियुक्तियों और नए मठवासी आदेशों के माध्यम से पोप को स्थानीय चर्च प्रशासन को नियंत्रित करने में सक्षम बनाया। डोमिनिकन और फ्रांसिस्कन, जो स्थानीय बिशपों के सामान्य अधिकार क्षेत्र से बाहर रहे।

इन नवाचारों की कीमत बहुत अधिक थी। फ्रेडरिक द्वितीय के खिलाफ लड़ने वाले पोप - ग्रेगरी IX और इनोसेंट IV - ने विशुद्ध रूप से राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए चर्च के शस्त्रागार से किसी भी हथियार का इस्तेमाल किया: बहिष्कार, निषेधाज्ञा, प्रचार और बस बदनामी। यहां तक ​​कि फ्रांसीसी राजा लुई IX (1226-1270), जिनकी चर्च के प्रति पवित्रता और निष्ठा संदेह से परे थी और जिन्हें सदी के अंत से पहले आधिकारिक तौर पर संत घोषित किया गया था, ने इनोसेंट IV के तरीकों को मंजूरी नहीं दी। दक्षिणी इटली में, पोप ने अंजु के फ्रांसीसी राजकुमार चार्ल्स को सिसिली का होहेनस्टौफेन साम्राज्य प्रदान किया। लेकिन 1282 में, तथाकथित "सिसिलियन वेस्पर्स" के दौरान सिसिलीवासियों ने नफरत करने वाले फ्रांसीसी लोगों को मार डाला और अपने देश को आरागॉन के राजा को दे दिया। सिसिली लौटने के पोप और अंजु के चार्ल्स (जो अब वास्तव में केवल नेपल्स के मालिक थे) के सभी प्रयास असफल रहे। लेकिन यदि यह अपेक्षाकृत छोटा राज्य, पोप के अधीन, सक्रिय प्रतिरोध की पेशकश करने में सक्षम था, तो यह कल्पना करना और भी कठिन था कि बड़ी राजशाही द्वारा रियायतें दी जाएंगी, जो अपने क्षेत्रों में चर्च को नियंत्रित करना चाहते थे और जो नाराज थे उनके मामलों में पोप के निरंतर हस्तक्षेप पर। यदि टकराव को टाला नहीं जा सका, तो, जैसा कि अक्सर होता है, इसे मजबूत व्यक्तित्वों द्वारा तेज कर दिया गया था। फ्रांसीसी राजा फिलिप चतुर्थ (1285-1314) राज्य में अपनी शक्ति को मजबूत करने और अपनी सीमाओं का विस्तार करने के लिए दृढ़ थे। 1296 में, एडवर्ड प्रथम के साथ युद्ध के दौरान, उसने फ्रांसीसी चर्च पर कर लगाया, जैसे इंग्लैंड में एडवर्ड ने अंग्रेजी चर्च पर कर लगाया था। पोप बोनिफेस VIII (1294-1303) ने दोनों राजाओं के ऐसा करने के अधिकार को अस्वीकार कर दिया और फ्रांस और इंग्लैंड के पादरियों को अपने राजाओं की अवज्ञा करने का आदेश दिया।

बेकेट के समय से पश्चिमी यूरोप में निष्ठा के संघर्ष की समस्या इतनी तीव्र नहीं रही है। इसके अलावा, संगठनात्मक मॉडल और एक संप्रभु राज्य की अवधारणा दोनों ही उस समय तक इतने स्पष्ट रूप से विकसित हो चुके थे कि पोप की मांगें राज्य के विचार को सीधे तौर पर कमजोर करने जैसी लग रही थीं। जवाब में, फिलिप ने फ्रांस से धन और कीमती वस्तुओं के निर्यात पर प्रतिबंध लगा दिया। कुछ महीनों के बाद, पिताजी को हार माननी पड़ी। फ्रांसीसी राजा को जर्मन सम्राटों की सभी सेनाओं की तुलना में पोपशाही के विरुद्ध कहीं अधिक प्रभावी हथियार मिला। 1301 में, उन्होंने एक फ्रांसीसी बिशप की गिरफ्तारी और मुकदमा चलाने का आदेश देकर एक और टकराव की शुरुआत की - पोप की इस मांग का उल्लंघन करते हुए कि सभी बिशपों पर केवल रोम में मुकदमा चलाया जाए। बोनिफेस ने इस पर बहुत गुस्से में प्रतिक्रिया व्यक्त की, और दोनों पक्षों से अधिक से अधिक तथ्य सामने आए, और यहां तक ​​कि फ्रांसीसी पक्ष से नकली दस्तावेज़ भी सामने आए। नवंबर 1302 में पोप ने एक बैल जारी किया उनम पवित्रम, जिसमें अब तक के पोप वर्चस्व के सबसे कट्टरपंथी बयान शामिल थे: "दो तलवारों" के सिद्धांत को अस्तित्व की महान श्रृंखला के पदानुक्रम के सिद्धांत के साथ जोड़ा गया था, और यह सब शानदार शब्दों में समाप्त हुआ: "इस आधार पर" हम घोषणा करते हैं, हम पुष्टि करते हैं, आदेश देते हैं और घोषणा करते हैं कि प्रत्येक प्राणी के लिए मुक्ति की अपरिहार्य शर्त रोमन पोंटिफ के प्रति समर्पण है।

एक बार फिर, फिलिप ने व्यावहारिक कार्रवाई के साथ जवाब दिया। मुट्ठी भर फ्रांसीसी सैनिकों के साथ उनका एक विश्वासपात्र, बोनिफेस के रोमन दुश्मनों के साथ एकजुट होकर, अचानक अनाग्नि में पोप के ग्रीष्मकालीन निवास पर उतर आया, बुजुर्ग पोंटिफ को पकड़ लिया और उसे अपमान और अपमानित किया (1303); कुछ सप्ताह बाद पिताजी की मृत्यु हो गई।

बोनिफेस के उत्तराधिकारियों के पास फिलिप के साथ झगड़ा जारी रखने का न तो साहस था और न ही साधन। कुछ साल बाद, पोप क्लेमेंट वी (1305-1314), एक फ्रांसीसी, रौन पर एविग्नन चले गए, जो कि फ्रांसीसी क्षेत्र से घिरा हुआ एक छोटा पोप कब्ज़ा था। यहाँ पोप 1376 तक "बेबीलोनियन कैद" में रहे; वे संभवतः फ्रांसीसी राजाओं पर उतने निर्भर नहीं थे जितना कभी-कभी माना जाता था, लेकिन यूरोप की नज़र में उनकी स्वतंत्रता बहुत संदेह में थी।

इतिहास की विडम्बना यह है कि पोपशाही ने, साम्राज्य के विरुद्ध महान संघर्ष में जीत हासिल करने के बाद, जल्द ही उस ताकत के सामने घुटने टेक दिए जिसने संघर्ष में उसका समर्थन किया था: जैसा कि उन्होंने तब कहा था, कर्मचारियों ने उस हाथ को छेद दिया जो उस पर झुका हुआ था। लेकिन बात का सार व्यंग्य में नहीं था. पहली चीज़ जो स्पष्ट हुई वह अपरिहार्य नैतिक गिरावट थी जिसके साथ जीवन और मृत्यु का संघर्ष माना जाता था, क्योंकि लोग पोप को उतना माफ करने के इच्छुक नहीं थे जितना वे राजा को माफ करते। दूसरे, संघर्ष ने राजनीतिक और बौद्धिक रूप से पार्टियों के वैचारिक रुझान को बदल दिया। सम्राटों ने पोप पद के समान ही स्थिति अपनाई: उन्होंने सार्वभौमिक शक्ति की प्रकृति का बचाव किया, इसे पूर्व रोमन साम्राज्य की परंपराओं की भावना में व्याख्या की और मदद के लिए विशेष रूप से व्याख्या किए गए बाइबिल ग्रंथों को बुलाया। लेकिन फ़्रांस, इंग्लैंड या कैस्टिले के राज्य साम्राज्यों से बहुत दूर थे। उनके राजाओं ने अपनी संप्रभुता की घोषणा की, लेकिन केवल इस अर्थ में कि यह उनके अपने प्रभुत्व की सीमाओं के भीतर पूर्ण होनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, उन्होंने पूरी दुनिया पर वर्चस्व का दावा नहीं किया, जैसा कि पोप और मध्ययुगीन सम्राटों ने दावा किया था, हालांकि बाद वाले के पास इसके लिए पर्याप्त आधार नहीं थे। अंततः, पापतंत्र का विरोध करने में सक्षम अधिक गंभीर शक्ति भौगोलिक रूप से सीमित शक्ति थी - मध्ययुगीन राजा और राज्य संप्रभुता का विचार।

यूरोपीय राजाओं को भी शक्तिशाली बौद्धिक और भावनात्मक समर्थन प्राप्त हुआ: 12वीं शताब्दी के अंत में। अरस्तू की "राजनीति" को "फिर से खोजा गया", जो 13वीं शताब्दी में था। थॉमस एक्विनास ने इसे ईसाई रूढ़िवाद की जरूरतों के लिए अनुकूलित किया। अरस्तू ने राज्य की उत्पत्ति और लक्ष्यों को दैवीय इच्छा से बिना किसी संबंध के माना:

कई गाँवों से मिलकर बना एक समाज एक पूर्णतः पूर्ण राज्य है, जो, कोई कह सकता है, पूर्णतः आत्मनिर्भर राज्य तक पहुँच गया है और जीवन की आवश्यकताओं के लिए उत्पन्न हुआ है, लेकिन एक अच्छा जीवन प्राप्त करने के लिए अस्तित्व में है... इन सब से जैसा कि कहा गया है, यह स्पष्ट है कि राज्य उसका है जो स्वभाव से अस्तित्व में है, और मनुष्य स्वभाव से एक राजनीतिक प्राणी है...

थॉमस एक्विनास ने राज्य की इन "प्राकृतिक" नींव को प्राकृतिक कानून के एक परिष्कृत सिद्धांत में औपचारिक रूप दिया, जिसके द्वारा उन्होंने ऊपर से हस्तक्षेप के बिना कार्य करते हुए, सार्वभौमिक और मानव प्रकृति के कानून को समझा। यह अवधारणा नई नहीं थी, लेकिन थॉमस एक्विनास के व्यक्तित्व में इसे यूरोपीय विचार के इतिहास में एक नई प्रेरणा मिली, जिसने आज तक इसकी प्रासंगिकता बरकरार रखी है। उसी समय, थॉमस एक्विनास ने अरस्तू से "विकास" की अवधारणा और "वास्तविक" की अवधारणा उधार ली - वास्तविकता की आदर्श छवियों के समान नहीं। इससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "अगर लोगों की रहने की स्थिति बदलती है तो कानून को अच्छे कारण से बदला जा सकता है और इसके लिए अलग-अलग कानूनों की आवश्यकता होती है," जिससे कानूनों में सुधार की संभावना को पहचाना जा सके और, तदनुसार, राजनीतिक और सामाजिक स्थितियों में सुधार किया जा सके। पुनर्जागरण के दौरान, लोगों ने सामाजिक और राजनीतिक "प्रौद्योगिकियों" को विकसित करने के लिए इस सैद्धांतिक अवसर का उद्देश्यपूर्ण उपयोग करना शुरू कर दिया।

प्राकृतिक कानून की अवधारणा, निश्चित रूप से, धार्मिक विचारों पर काफी लागू थी, जैसा कि थॉमस एक्विनास ने प्रदर्शित किया था। उनके लिए प्रकृति और अनुग्रह के बीच कोई बुनियादी विरोध नहीं था। "ग्रेस," थॉमस ने लिखा, "प्रकृति को ख़त्म नहीं करती, बल्कि उसे पूर्ण बनाती है।" XIII के अंत में - XIV सदी की शुरुआत में। फिलिप चतुर्थ के प्रचारक, जिन्होंने प्राकृतिक कानून की अवधारणा और राज्य के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत की मदद से राजनीतिक विवादों को नई सामग्री दी, पोप की स्थिति को इस हद तक कमजोर करने में सक्षम थे कि शाही सत्ता के पिछले समर्थकों ने कभी ऐसा नहीं किया था। करने में सक्षम हो गया. अब से, राज्य ने एक तर्कसंगत और एक ही समय में नैतिक शक्ति के रूप में कार्य करना शुरू कर दिया, जो पूरी तरह से पापी से स्वतंत्र था, और चर्च, इस "रहस्यमय निकाय", "वफादारों की सभा", को पूरी तरह से अधीनस्थ भी माना जा सकता था। राज्य को.

इन विचारों को विकसित होने में समय लगा, और अपने सबसे कट्टरपंथी संस्करणों में उन्होंने तुरंत प्रभाव हासिल नहीं किया। लेकिन 11वीं शताब्दी के बाद पहली बार, यानी चर्च सुधार के लिए आंदोलन की शुरुआत के साथ, पोपतंत्र और समग्र रूप से चर्च को बौद्धिक क्षेत्र में रक्षात्मक स्थिति लेनी पड़ी।

बीजान्टियम में, पश्चिमी ईसाई धर्म को हमेशा आदिम और अपरिष्कृत माना जाता था, जो केवल पिछड़े, अर्ध-जंगली समाज के लिए उपयुक्त था। और वास्तव में, 12वीं शताब्दी से शुरू होकर, जैसे-जैसे पश्चिमी समाज समृद्ध होता गया, अधिक शहरीकृत और शिक्षित होता गया, यूरोप में नए धार्मिक रुझान महसूस किए जाने लगे, जो शायद ही चर्च और धर्मनिरपेक्ष व्यवस्था में शामिल सामंती बिशप और मठाधीशों को प्रसन्न कर सकते थे। शक्ति। क्लूनी और सिस्तेरियन आंदोलन उन लोगों के लिए आउटलेट थे जो रोजमर्रा की जिंदगी से बचना चाहते थे, और तीर्थयात्राओं और धर्मयुद्धों की अविश्वसनीय लोकप्रियता ने उन सामान्य लोगों की आकांक्षाओं के लिए एक आउटलेट प्रदान किया, जिन्हें पैरिश पुजारियों से उत्तर नहीं मिल सका। लेकिन बात इन आंदोलनों तक ही सीमित नहीं थी.

बढ़ते शहरों में, नई ज़रूरतों ने नए धार्मिक आंदोलनों को जन्म दिया, जो धार्मिक अनुभव को अधिक व्यक्तिगत अभिव्यक्ति देने की इच्छा से एकजुट हुए। इसे या तो वास्तव में ईसाई जीवन शैली द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, या, जैसा कि अधिकांश सामान्य लोगों के लिए उपयुक्त था, इस तरह की जीवन शैली का अवलोकन, अनुकरण और गर्मजोशी से अनुमोदन करके।

इन आंदोलनों में सबसे प्रसिद्ध, जिसने बहुत तेजी से व्यापक लोकप्रियता हासिल की, फ्रांसिस्कन आंदोलन था। एक अमीर व्यापारी के बेटे, असीसी के सेंट फ्रांसिस (1181/2-1226) ने अपनी सारी संपत्ति त्याग दी और भिक्षा पर गुजारा करते हुए पूरी गरीबी में रहना और प्रचार करना शुरू कर दिया। सेंट की शुरुआत. अधिक रूढ़िवादी कार्डिनलों के विरोध के बावजूद, पोप इनोसेंट III द्वारा अनुमोदित फ्रांसिस ने शुरू से ही बहुत आलोचना की, क्योंकि फ्रांसिस्कन भाई "दुनिया में" लोगों के बीच रहते थे (अन्य भिक्षुओं के विपरीत जो आरामदायक मठों में रहते थे) .

जैसे ही यह प्रकट हुआ, फ्रांसिस्कन आंदोलन ने असाधारण सफलता के साथ नए समर्थकों को आकर्षित किया और लोकप्रिय मान्यता प्राप्त की। आम लोगों की कई पीढ़ियों ने चर्च के धर्मनिरपेक्षीकरण और सबसे बड़े मठों के मठाधीशों सहित उच्चतम पादरी वर्ग की दिखावटी विलासिता की लालसा को अफसोस के साथ देखा। प्रारंभिक चर्च की गरीबी, सादगी और शुद्ध आध्यात्मिकता की ओर लौटने का आह्वान सबसे प्रभावी प्रचार उपकरणों में से एक बन गया, जिसका इस्तेमाल शाही सत्ता के समर्थकों ने पोपशाही के खिलाफ किया। अंत में, पुरुष और महिलाएं दोनों फ्रांसिस्कन्स के रैंक में एकजुट हो गए: मेंडिकेंट क्लेरिसेस के महिला आदेश की स्थापना सेंट द्वारा की गई थी। क्लारा, असीसी की कुलीन महिला और फ्रांसिस की महान प्रशंसक। आंदोलन के मुखिया एक महान संत थे जो वास्तव में ईसाई जीवन जीते थे: कहानियों के अनुसार, फ्रांसिस ने उन स्थानों पर कलंक, खूनी घाव विकसित किए जहां क्रूस पर ईसा मसीह के घाव लगे थे। 1257 से 1274 तक ऑर्डर के जनरल, सेंट बोनावेंचर ने इस बारे में लिखा: "वह मसीह की तरह बन गया, शारीरिक दर्द से नहीं, बल्कि मन और हृदय के दृष्टिकोण से क्रूस पर चढ़ाया गया।"

फ्रांसिस की मृत्यु के कुछ साल बाद, उनके जीवन और उनके अनुयायियों के जीवन के बारे में कहानियों का एक संग्रह, जिसका शीर्षक था "द फ्लावर्स ऑफ सेंट।" फ्रांसिस।"

शामिल आख्यानों का एक विशिष्ट उदाहरण भाई बर्नार्ड की कहानी है।

चूंकि सेंट फ्रांसिस और उनके साथियों को भगवान ने अपने दिल और कर्मों में धारण करने और अपने होठों से मसीह के क्रॉस का प्रचार करने के लिए बुलाया और चुना था, इसलिए वे अपने कर्मों और कठोर जीवन से संबंधित हर चीज में क्रूस पर चढ़े हुए लोग प्रतीत होते थे; इसलिए, मसीह के प्रति प्रेम के कारण, वे दुनिया के सम्मान, या झुकने, या खोखली प्रशंसा स्वीकार करने की तुलना में शर्म और तिरस्कार सहने के लिए अधिक उत्सुक थे। वे अपमान पर भी खुश होते थे और सम्मान पर दुखी होते थे, और इस तरह दुनिया भर में अजनबियों और अजनबियों की तरह घूमते रहे, अपने भीतर केवल क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह को लेकर... आदेश की शुरुआत में ऐसा हुआ कि सेंट फ्रांसिस ने भाई बर्नार्ड को बोलोग्ना भेजा, ताकि वहां वह भगवान के लिए फल लाएगा... और भाई बर्नार्ड, उसकी आज्ञाकारिता के लिए... वह गया और बोलोग्ना पहुंच गया। और किशोरों ने, उसे खराब और असामान्य कपड़ों में देखकर, एक पागल आदमी की तरह उसका बहुत उपहास और बहुत अपमान किया। और भाई बर्नार्ड ने मसीह के प्रेम के कारण सब कुछ धैर्यपूर्वक और आनन्दपूर्वक सहा; यहां तक ​​कि बड़ी बदनामी के लिए, उसने जानबूझकर खुद को शहर के चौराहे पर तैनात कर लिया... और लगातार कई दिनों तक वह ऐसी चीजों को ध्वस्त करने के लिए उसी स्थान पर लौटता रहा...

अमीर और बुद्धिमान न्यायाधीश भाई बर्नार्ड की पवित्रता से इतना मोहित हो गया कि उसने उसे आदेश की जरूरतों के लिए एक घर दे दिया।

और उन्होंने भाई बर्नार्ड से कहा: यदि आप एक मठ ढूंढना चाहते हैं जिसमें आप भगवान की सेवा कर सकें, तो मैं, अपनी आत्मा को बचाने के लिए, स्वेच्छा से आपको एक जगह प्रदान करूंगा... उक्त न्यायाधीश ने बहुत खुशी के साथ कहा.. भाई बर्नार्ड को अपने घर में ले गए और फिर उन्हें वादा किया हुआ स्थान दिया और अपने खर्च पर उन्होंने इसे अनुकूलित किया और इसे बनाया... तब सेंट फ्रांसिस ने, भाई बर्नार्ड के माध्यम से प्रकट किए गए भगवान के कार्यों के बारे में, सब कुछ क्रम से सुनने के बाद, धन्यवाद दिया भगवान, जिन्होंने इस प्रकार गरीबों और क्रॉस के शिष्यों को बढ़ाना शुरू किया, और फिर अपने कुछ साथियों को बोलोग्ना और लोम्बार्डी भेजा, और उन्होंने विभिन्न स्थानों पर कई मठों की स्थापना की।

यह लघु कहानी फ्रांसिस्कनवाद के प्रसार की मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि पर प्रकाश डालती है, लेकिन साथ ही "भिक्षु" धार्मिक संगठनों के सामने आने वाली मूलभूत दुविधा को भी नहीं छोड़ती है: आखिरकार, इस मामले में, आदेश को संपत्ति दान की गई थी। जल्द ही फ्रांसिसियों के दो आंदोलनों के बीच गरमागरम बहस छिड़ गई - "आध्यात्मिक" भाई, जिन्होंने संपत्ति के पूर्ण त्याग की मांग की, और "कॉन्वेंटुअल", जिन्होंने सामान्य संपत्ति को मान्यता दी, जिसकी मदद से कोई भी अधिक सफलतापूर्वक वैज्ञानिक अनुसंधान में संलग्न हो सकता है और उपदेश. 14वीं सदी की शुरुआत में. पोप ने "आध्यात्मिकों" के खिलाफ बात की और उनमें से कई को उनके विचारों के लिए गंभीर उत्पीड़न का भी सामना करना पड़ा, जो कि उनके दुश्मनों की अनुचित राय में, लोकप्रिय विरोध के आंदोलनों के औचित्य के रूप में काम कर सकता था।

लगभग उसी समय जब सेंट. असीसी के फ्रांसिस ने अपने आदेश, स्पैनियार्ड सेंट की स्थापना की। डोमिनिक (सी. 1170-1221) ने "प्रचारकों के आदेश" - "डोमिनिकन", या "काले भाइयों" की नींव रखी। फ्रांसिस्कन की तरह, वे भी भिक्षुक भिक्षु थे जो भिक्षा पर रहते थे, लेकिन, पहले के विपरीत, वे अपना मुख्य कार्य उपदेश देना और विधर्मियों से लड़ना मानते थे, जिसके लिए उन्हें "भगवान के कुत्ते" (अव्य) उपनाम मिला। डोमिनी केन्स)। 13वीं सदी के मध्य तक. दो भिक्षुक आदेशों के प्रतिनिधियों - फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन - ने कई विश्वविद्यालयों में धर्मशास्त्र की कुर्सियों पर कब्जा कर लिया। पोपतंत्र, जिसके ये आदेश सीधे तौर पर अधीनस्थ थे, ने उनमें एक नया शक्तिशाली हथियार पाया।

हालाँकि फ़्रांसिसन और कुछ अन्य आदेशों में महिलाओं के लिए अनुभाग थे, मध्ययुगीन समाज, अपनी नैतिक रूढ़ियों के साथ, आश्वस्त था कि सख्त नियमों के साथ एक आदेश में जीवन केवल बहुत कम महिलाओं के लिए आकर्षक था, मुख्य रूप से उच्च वर्गों से। विशेष रूप से महिला धार्मिकता के लिए एक अलग शैली की आवश्यकता होती है, जिसे बेगुइन्स के समुदायों द्वारा अपनाया गया था - वे महिलाएं जो सापेक्ष गरीबी में रहती थीं और प्रार्थना करती थीं, लेकिन मठवासी प्रतिज्ञा नहीं लेती थीं। बेगुइन समुदाय विशेष रूप से राइनलैंड और नीदरलैंड में असंख्य थे; बेगुइनेज घरों (बेगुइनेज) में से एक का एक अच्छा उदाहरण ब्रुग्स (आधुनिक बेल्जियम) में मौजूद है।

सामान्य जन को धर्मपरायणता का एक नया, आध्यात्मिक रूप से समृद्ध मॉडल पेश करने के उनके प्रयासों के बावजूद, नए आदेश अभी भी धार्मिक जीवन की सभी जरूरतों को पूरा करने में असमर्थ थे। धार्मिक अनुभव के गहन और व्यक्तिगत रूपों की इच्छा 12वीं शताब्दी में शुरू हुई। विधर्मियों में अभिव्यक्ति पाएं। यूरोप के विभिन्न हिस्सों में विधर्मियों का उदय हुआ और उन्होंने विविध प्रकार के रूप धारण किए। अक्सर अनुनय और धमकी के संयोजन से उनसे निपटना संभव होता था। लेकिन कैथर (ग्रीक से "शुद्ध" के रूप में अनुवादित; कभी-कभी उन्हें दक्षिणी फ्रांस के एल्बी शहर के नाम पर अल्बिगेंस कहा जाता था) अभेद्य निकले। उन्होंने "अच्छे" और "बुरे" के द्वैतवाद को दो स्वतंत्र सिद्धांतों के रूप में स्वीकार किया: भौतिक दुनिया उनके लिए बुराई का अवतार थी, और मसीह एक साधारण देवदूत थे। यह शिक्षा ईसाई धर्म की पारंपरिक नींव और कैथोलिक चर्च के अधिकार से पूरी तरह टूट गई। कैथर्स ने बेहद सख्त जीवन व्यतीत किया, जो फिर भी कई लोगों के लिए आकर्षक था, क्योंकि संप्रदाय के सभी अनुयायियों को सख्त उपवासों का पालन नहीं करना पड़ता था और विवाह निषेधों का पालन नहीं करना पड़ता था। इसके अलावा, कैथर को दक्षिणी फ्रांस और उत्तरी इटली के कई शासकों द्वारा संरक्षण दिया गया था।

13वीं सदी की शुरुआत तक. कैथर आंदोलन ने इतना भयावह रूप धारण कर लिया कि इनोसेंट III ने इसे समाप्त करने का निर्णय लिया। हालाँकि, पोप ने जिन उपायों की कल्पना विधर्मियों के एक नए रूपांतरण के रूप में की थी, वे जल्द ही एक धर्मयुद्ध में बदल गए, जिसने परिस्थितियों के दुर्भाग्यपूर्ण संयोजन के कारण, जनता की कट्टरता और फ्रांसीसी कुलीनता और राजा के व्यक्तिगत हितों को एकजुट कर दिया। टूलूज़ की गिनती और दक्षिण के अन्य महान सामंती प्रभुओं ने अपनी संपत्ति और भूमि खो दी; कई शहर नष्ट हो गए और उनके निवासी मारे गए। यद्यपि कैथर विधर्म एक व्यापक आंदोलन के रूप में अस्तित्व में नहीं रहा, अन्य विधर्म उभरते रहे क्योंकि उनके उद्भव के पक्ष में सामाजिक और मनोवैज्ञानिक स्थितियाँ बनी रहीं। सबसे बुरी बात यह है कि एल्बिजेन्सियन धर्मयुद्ध ने धार्मिक कट्टरता और धार्मिक आधार पर उचित विनाश की नीति की विरासत छोड़ी। बेशक, यह किसी न किसी हद तक सभी धर्मयुद्धों की विशेषता थी, लेकिन अब वे यूरोप के केंद्र में चले गए हैं।

यह स्वीकार करना होगा कि पोपतंत्र ने विधर्मियों के साथ अपने संबंधों को सभ्य रूप में भी सुव्यवस्थित करने का प्रयास किया। इस उद्देश्य के लिए, इनक्विजिशन बनाया गया था - एक चर्च ट्रिब्यूनल जिसका कार्य यह निर्धारित करना था कि क्या कोई व्यक्ति विधर्मी विचार रखता है। डोमिनिकन विशेष रूप से अक्सर जिज्ञासुओं के रूप में काम करते थे, जो हर जगह यात्रा करते थे, विधर्मियों की तलाश करते थे, और जल्द ही जादूगर और चुड़ैलों की भी तलाश करते थे। जिज्ञासुओं में उच्च और मानवीय विश्वास वाले कई लोग थे जो ईमानदारी से चर्च के "खोए हुए" को वापस करने की मांग कर रहे थे। लेकिन धर्माधिकरण ने अन्य लोगों को भी आकर्षित किया - कट्टर, आत्म-धर्मी, लालची और महत्वाकांक्षी; इसलिए, अधिकांश मामलों में इससे जुड़ी खराब प्रतिष्ठा पूरी तरह से उचित थी।

12वीं शताब्दी की शुरुआत में यरूशलेम में स्थापित टेम्पलर्स के धार्मिक शूरवीर आदेश के परिसमापन की तुलना में इनक्विजिशन की उल्लेखनीय विशेषताएं संभवतः कहीं और अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं हुई थीं। ईसाई तीर्थयात्रियों की रक्षा करना और काफिरों से लड़ना। कृतज्ञता में, पोप और राजाओं ने टेम्पलर को व्यापक चर्च संबंधी विशेषाधिकार और भारी संपत्ति प्रदान की। आदेश ने इन धन का उपयोग अंतरराष्ट्रीय बैंकिंग और व्यापार प्रणाली बनाने, फ्रांस के राजाओं और अन्य शासकों को ऋण और वित्तीय सेवाएं प्रदान करने के लिए किया। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि टेम्पलर्स ने कई दुश्मन बनाये। फिलिप चतुर्थ द फेयर ने निर्णय लिया कि टेम्पलर्स को नष्ट करके, वह राजनीतिक लोकप्रियता और वित्तीय लाभ प्राप्त कर सकता है। इसलिए, 1307 में, उसने अचानक फ्रांस के सभी टमप्लर को पकड़ने का आदेश दिया, और फिर उन्हें इनक्विजिशन को सौंप दिया। भयानक यातना के तहत, जिज्ञासुओं ने टेम्पलर्स से विधर्मी मान्यताओं, भ्रष्ट जीवन और अनुष्ठान हत्याओं की स्वीकारोक्ति ली। एक सुव्यवस्थित प्रचार अभियान - रोमन साम्राज्य में ईसाइयों के उत्पीड़न के बाद अपनी तरह का पहला - फ्रांसीसी समाज को टेम्पलर्स के अपराध के बारे में आश्वस्त किया। आदेश समाप्त कर दिया गया; फ्रांसीसी ताज ने उनकी विशाल संपत्ति को जब्त कर लिया, और पोप को एक और हार का सामना करना पड़ा, क्योंकि कमजोर पोप क्लेमेंट वी आदेश की रक्षा करने में असमर्थ थे। कहने की जरूरत नहीं कि सभी आरोप मनगढ़ंत थे। हालाँकि, फिलिप चतुर्थ और जिज्ञासुओं ने यूरोपीय समाज में अव्यक्त अशांति फैलाने का एक साधन ढूंढ लिया - वह अशांति, जिसका सदियों से कड़वा फल यहूदियों, चुड़ैलों, विधर्मियों और अंततः धार्मिक गृहयुद्धों के उत्पीड़न के रूप में भुगतना पड़ा।

मध्ययुगीन यूरोप में, यहूदी एकमात्र धार्मिक अल्पसंख्यक थे, जिन्हें कम से कम आधिकारिक तौर पर गैर-ईसाई धर्म का पालन करने की अनुमति थी: पोप और ईसाई धर्मशास्त्रियों ने इस बारे में बहुत स्पष्ट बयान दिए थे। लेकिन व्यवहार में, यहूदियों के प्रति रवैया स्थापित मानदंड से काफी भिन्न था और क्षेत्र और समय के आधार पर भिन्न था। यूरोप पर आक्रमण करने वाले बर्बर आम तौर पर यहूदियों के प्रति बहुत सहिष्णु थे, लेकिन 7वीं शताब्दी में स्पेन के विसिगोथिक राजा। यहूदियों के विरुद्ध विशेष कानून जारी किये और उनकी प्रजा को उनके विरुद्ध कर दिया।

कैरोलिंगियन युग, मुख्य रूप से कैरोलिंगियन साम्राज्य की सीमाओं को संदर्भित करते हुए, अधिक अनुकूल था: उस समय यहूदियों ने व्यापारियों, फाइनेंसरों और आम तौर पर शिक्षित लोगों के रूप में कई उपयोगी कार्य किए, जो एक प्रकार के अंतरराष्ट्रीय अभिजात वर्ग का प्रतिनिधित्व करते थे, जिनकी सेवाएं व्यापक रूप से थीं मान्यता प्राप्त। 12वीं शताब्दी के अंत में इंग्लैंड में। वहाँ लगभग 2,500 यहूदी थे, यानी कुल जनसंख्या का 0.1%। दक्षिणी इटली और स्पेन में यहूदी उपनिवेश बहुत बड़े थे। XIV सदी में। कैस्टिले में, आधुनिक अनुमानों के अनुसार, यहूदियों की संख्या 20 से 200 हजार तक थी। दक्षिणी यूरोप में, यहूदियों की सांस्कृतिक भूमिका विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी: उन्होंने अरबों और ईसाइयों के बीच बौद्धिक और भाषाई मध्यस्थ के रूप में काम किया, जिससे उनकी स्थिति में वृद्धि हुई।

12वीं सदी से. यूरोप के आर्थिक विकास और शिल्प कौशल के प्रसार ने ईसाइयों को यहूदियों के कुछ कार्यों को संभालने की अनुमति दी, और ऐतिहासिक अनिवार्यता के साथ यहूदियों को तेजी से नफरत करने वाले प्रतिस्पर्धी के रूप में माना जाने लगा। ये भावनाएँ नई धार्मिक आकांक्षाओं के प्रसार के साथ मेल खाती थीं, और यहूदियों को अब ईसा मसीह का दुश्मन माना जाने लगा सर्वोत्कृष्ट. 12वीं सदी में. अनुष्ठानिक हत्याओं और अन्य जघन्य अपराधों के घिसे-पिटे आरोप गढ़े गए; इसके अलावा, यहूदियों को ज़मीन रखने से भी प्रतिबंधित कर दिया गया था। दुर्लभ अंतर्दृष्टि के साथ, एबेलार्ड ने यहूदी के मुंह में निम्नलिखित शब्द डाले:

हमारे लिए केवल सूदखोरी ही रह गई है, इसलिए हम अजनबियों से ब्याज लेकर अपने नश्वर अस्तित्व का समर्थन करते हैं, और इससे हमें उनसे नफरत होने लगती है... जो कोई भी हमें कोई नुकसान पहुंचाता है, वह इसे सबसे बड़े न्याय और सबसे बड़े बलिदान का मामला मानता है। भगवान।

यूरोप के ईसाई राजाओं ने यहूदियों को अपनी संपत्ति घोषित किया: उन्होंने उनका इस्तेमाल किया, शोषण किया, लेकिन उनकी रक्षा भी की। हालाँकि, जब यहूदियों के प्रति बड़े पैमाने पर असंतोष बहुत मजबूत हो गया (13वीं शताब्दी में, भिक्षुक आदेशों के सदस्यों ने यहूदियों के अस्तित्व को ईसा मसीह के "हत्यारे", विश्वास का अपमान मानते हुए, ऐसे जुनून को भड़काने में विशेष उत्साह दिखाया), राजाओं ने, जरा सा भी पश्चाताप किए बिना, उन्हें टुकड़े-टुकड़े कर देने के लिए सौंप दिया। 1290 में, एडवर्ड प्रथम ने यहूदियों को इंग्लैंड से निष्कासित कर दिया, और फ्रांसीसी राजाओं ने, 1306 में यहूदियों को निष्कासित कर दिया, उन्हें 1315 में फिर से शामिल कर लिया, और फिर 1322 में उन्हें फिर से निष्कासित कर दिया।

आधुनिक इतिहासकार के लिए यह स्पष्ट है कि 1200 तक धर्मयुद्ध की सच्ची भावना, चाहे इसके मूल दोष जो भी हों, पूरी तरह से समाप्त हो गई थी। लेकिन उन दिनों यह इतना स्पष्ट नहीं था: लगभग अगले सौ वर्षों तक लोग धर्मयुद्ध करते रहे और पवित्र भूमि में बहादुरी से लड़ते रहे, और 15वीं शताब्दी के मध्य में भी। और बाद में यरूशलेम की वापसी के लिए गंभीरता से योजनाएँ बनाई गईं।

इस वजह से, पोपशाही की इच्छा, जो अपनी शक्ति के चरम पर थी, धर्मयुद्ध के आयोजन में फिर से पहल करने की बेहद स्वाभाविक लग रही थी। वह क्षण इनोसेंट III के लिए अनुकूल लग रहा था, जब सम्राट हेनरी VI (1197) की मृत्यु के बाद, पश्चिमी यूरोप के सभी महान राजा सिंहासन के लिए आंतरिक दावेदारों से लड़ने या एक-दूसरे के साथ युद्ध करने में इतने व्यस्त थे कि वे धर्मयुद्ध का नेतृत्व करने के बारे में सोच भी नहीं सकते थे, जैसा कि था तीसरे धर्मयुद्ध के दौरान बारब्रोसा, लुई VII और रिचर्ड द लायनहार्ट के तहत मामला। इसके अलावा, प्रथम धर्मयुद्ध का नेतृत्व राजाओं की भागीदारी के बिना चर्च द्वारा किया गया था, और यह पूर्व के अभियानों में सबसे सफल साबित हुआ। इस बार, सौ साल पहले की तरह, वास्तविक कमान फिर से फ्रांसीसी, डच और इतालवी कुलीनों ने अपने हाथ में ले ली, लेकिन अब नेताओं को पता था कि जमीन से यात्रा बहुत कठिन थी, और वे समुद्र के रास्ते जाने के लिए इतालवी बंदरगाह शहरों के साथ सहमत हुए। .

1202 में, अधिकांश क्रूसेडर वेनिस में एकत्र हुए। उनमें से अपेक्षा से बहुत कम थे, और वे वेनिस गणराज्य द्वारा आग्रह की गई "यात्रा" राशि का भुगतान नहीं कर सके। तब बूढ़े और लगभग अंधे विनीशियन डोगे एनरिको डैंडोलो ने प्रस्ताव रखा कि, पूर्ण भुगतान के बदले में, क्रूसेडर्स वेनिस को ज़ेडार के डेलमेटियन बंदरगाह को फिर से हासिल करने में मदद करेंगे, जिसे 1186 में हंगरी के राजा ने वेनेशियनों से छीन लिया था। पादरी वर्ग के एक हिस्से ने विरोध करना शुरू कर दिया: हंगरी का राजा कैथोलिक था और उसने स्वयं क्रूस अपने हाथ में ले लिया था। मासूम III झिझका; लेकिन जब उन्होंने फिर भी बहिष्कार के दर्द के तहत ऑपरेशन पर रोक लगा दी, तो क्रूसेडरों ने पहले ही ज़दर को ले लिया था और इस प्रकार वे बहिष्कार के अधीन थे।

स्थिति को अभी भी ठीक किया जा सकता था, लेकिन फिर क्रुसेडर बीजान्टिन मामलों में शामिल हो गए। जब से सम्राट ऑगस्टस ने रोमन साम्राज्य की स्थापना की, तब से उत्तराधिकार राजनीतिक व्यवस्था की सबसे कमजोर कड़ियों में से एक रहा है। कई शताब्दियों तक, राजवंशीय उत्तराधिकार स्थापित करके या शासक सम्राटों के अधीन सह-शासकों की नियुक्ति करके इस कमजोरी को दूर करने का प्रयास किया गया। हालाँकि, ज्यादातर मामलों में ऐसे तरीके अप्रभावी थे। उदाहरण के लिए, सम्राट मैनुअल प्रथम (1143-1180) के शासनकाल के दौरान, जो एक समय के प्रतिभाशाली कॉमनेनोस राजवंश के प्रतिनिधि थे, कमजोर शासकों की एक श्रृंखला शुरू हुई, गृहयुद्ध और सत्ता पर कब्ज़ा शुरू हुआ। 1195 में, इसहाक द्वितीय एंजेलोस को उसके भाई एलेक्सियोस III ने उखाड़ फेंका और फिर, बीजान्टिन परंपरा के अनुसार, कैद और अंधा कर दिया गया। जब क्रुसेडर्स ज़दर में थे, इसहाक का बेटा, अलेक्सेई, स्वाबिया के फिलिप के दामाद, होहेनस्टौफेन राजवंश के जर्मन राजा, उनके शिविर में आए और सूदखोर एलेक्सियस III के खिलाफ मदद मांगी। पुरस्कार के रूप में, उन्होंने 200 हजार चांदी के निशान की एक बड़ी राशि का वादा किया (वेनेटियन ने क्रूसेडर्स के परिवहन के लिए 85 हजार की मांग की), धर्मयुद्ध में बीजान्टिन की भागीदारी और रोम के लिए ग्रीक चर्च की अधीनता।

इस स्थिति में, पादरी वर्ग के एक हिस्से, मुख्य रूप से सिस्तेरियन और कुछ बैरन ने ईसाई शहर के खिलाफ अभियान का विरोध किया, और लगभग आधे क्रूसेडरों ने घर जाने का फैसला किया। लेकिन जो लोग बचे रहे उन्हें एलेक्सी के प्रस्ताव असामान्य रूप से आकर्षक लगे। इतिहासकारों ने लंबे समय से इस बात पर बहस की है कि क्या धर्मयुद्ध के उद्देश्य में परिवर्तन त्सारेविच एलेक्सी, वेनेटियन और बीजान्टियम के प्राचीन विरोधियों, होहेनस्टौफेन राजवंश और नॉर्मन परिवारों के प्रतिनिधियों द्वारा आयोजित एक साजिश का परिणाम था, या परिस्थितियों के अप्रत्याशित संयोजन का परिणाम था। . लेकिन, किसी भी मामले में, डैंडोलो और वेनेटियन ने जानबूझकर अपने गणराज्य के राजनीतिक और वाणिज्यिक हितों का पीछा किया, और पोप, विरोधाभासी भावनाओं से परेशान थे - चर्चों के एकीकरण के लिए एक शानदार संभावना की आशा और संभावित हमले की भयावहता कांस्टेंटिनोपल पर क्रूसेडर्स - उसके प्रतिबंध के साथ फिर से देर हो गई।

जैसे ही क्रुसेडर्स कॉन्स्टेंटिनोपल की दीवारों पर दिखाई दिए, शास्त्रीय त्रासदी की घातक अनिवार्यता के साथ घटनाएं सामने आने लगीं। एलेक्सी III भाग गया, और अंधे इसहाक II और उसके बेटे, अब एलेक्सियस IV को सम्राट और सह-सम्राट घोषित किया गया। लेकिन वे या तो क्रुसेडरों को वादा की गई बड़ी रकम का भुगतान करने में, या अधिकांश ग्रीक पादरी को रोम में आत्मसमर्पण करने के लिए मनाने में पूरी तरह से असमर्थ थे। क्रुसेडर्स की कहानियों के अनुसार, कोर्फू के ग्रीक आर्कबिशप ने व्यंग्यात्मक रूप से टिप्पणी की: वह रोमन सी की संभावित प्रधानता का केवल एक ही कारण जानता है - कि यह रोमन सैनिक थे जिन्होंने ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाया था। क्रुसेडर्स और यूनानियों के बीच संबंध तेजी से बिगड़ गए। क्रूसेडर्स को याद आया, या विवेकपूर्वक याद दिलाया गया, कि 1182 में कॉन्स्टेंटिनोपल भीड़ ने शहर के लैटिन क्वार्टर पर कब्जा कर लिया था: तब, रिपोर्टों के अनुसार, 30 हजार लैटिन ईसाई मारे गए थे। 1204 के वसंत में, खुला युद्ध शुरू हुआ और 12 अप्रैल को अपराधियों ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर धावा बोल दिया। रात में, बीजान्टिन जवाबी हमले के डर से कुछ सैनिकों ने घरों में आग लगाना शुरू कर दिया। अभियान के नेताओं में से एक और इसके इतिहासकार जियोफ़रॉय डी विलेहार्डौइन इसके बारे में इस तरह बताते हैं:

आग पूरे शहर में फैलने लगी, जो जल्द ही तेज भड़क उठी और पूरी रात और अगले दिन शाम तक जलती रही। फ्रैंक्स और वेनेटियन के इस भूमि पर आने के बाद से कॉन्स्टेंटिनोपल में यह तीसरी आग थी, और फ्रांसीसी साम्राज्य के तीन सबसे बड़े शहरों में से किसी में भी गिने जा सकने वाले घरों की तुलना में शहर में अधिक घर जलाए गए थे।

जो नहीं जला वो लूट लिया गया.

बाकी सेना ने, पूरे शहर में बिखरी हुई, बहुत सारी लूट एकत्र की - इतनी कि वास्तव में कोई भी इसकी मात्रा या मूल्य निर्धारित नहीं कर सका। वहाँ सोना और चाँदी, मेज के बर्तन और कीमती पत्थर, साटन और रेशम, गिलहरी और शगुन के फर से बने कपड़े और सामान्य तौर पर वह सब कुछ था जो पृथ्वी पर पाया जा सकता था। ज्योफ्रॉय डी विलेहार्डोइन इन शब्दों से पुष्टि करते हैं कि, जहां तक ​​​​उन्हें पता है, दुनिया के निर्माण के बाद से किसी भी शहर में इतनी प्रचुर मात्रा में लूट नहीं की गई है।

कैथोलिक पादरी मुख्य रूप से पवित्र अवशेषों की खोज में लगे हुए थे। उनमें से इतने सारे लोग फ्रांस लाए गए, जिनमें ईसा मसीह के कांटों का ताज भी शामिल था, कि इन खजानों को पर्याप्त रूप से रखने के लिए, राजा लुईस IX (सेंट लुइस) ने पेरिस में सैंटे-चैपल का निर्माण करने का फैसला किया। वेनेशियनों को, अन्य लूट के अलावा, प्रसिद्ध चार कांस्य घोड़े प्राप्त हुए, जिन्हें एक समय में सम्राट ऑगस्टस द्वारा अलेक्जेंड्रिया से रोम तक ले जाया गया था, और फिर सम्राट कॉन्सटेंटाइन द्वारा रोम से कॉन्स्टेंटिनोपल तक ले जाया गया था। उन्हें सेंट कैथेड्रल के पोर्टल के ऊपर रखा गया था। वेनिस में टिकट.

फ्रांसीसी ने कॉन्स्टेंटिनोपल के लैटिन साम्राज्य की स्थापना की, और एक वेनिसियन इसका कैथोलिक कुलपति बन गया। उचित समय पर, क्रुसेडर्स और बीजान्टियम से पोप का बहिष्कार हटा लिया गया। अन्य पश्चिमी नेता थेस्सालोनिका के राजा, एथेंस के ड्यूक, या मोरिया (पेलोपोनिस) के राजकुमार बन गए - वेनिस की दया पर मौजूद लुटेरे राज्यों से थोड़ा अधिक, जो उनका शोषण करते थे लेकिन हमेशा उन्हें नियंत्रित नहीं कर सकते थे। वेनेशियनों ने अपने लिए क्रेते छोड़ दिया, जिसे "कैंडिया" नाम मिला, और एजियन सागर में द्वीपों की एक श्रृंखला थी, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ व्यापार संचार की रक्षा करती थी, जो अब से पूरी तरह से वेनेशियनों के हाथों में चली गई।

ईसाई कॉन्स्टेंटिनोपल को लेने और नष्ट करने के बाद, कैथोलिक "फ्रैंक्स" ने अपेक्षाकृत आसानी से वह हासिल कर लिया जो जर्मन आक्रमणकारी चौथी-पांचवीं शताब्दी में हासिल नहीं कर सके। और जो बाद की शताब्दियों के आक्रमणकारियों - फारसियों, अरबों और बुल्गारियाई - की शक्ति से परे हो गया। इनोसेंट III को बहुत देर से क्रूसेडरों की इच्छाशक्ति और अवज्ञा, शाही राजधानी पर कब्जा करने में उनकी भयानक, लेकिन काफी अनुमानित क्रूरता और लालच पर पछतावा होने लगा। अब वह निश्चित रूप से जानता था कि लैटिन और बीजान्टिन चर्चों के वास्तविक एकीकरण की सभी संभावनाएं, कम से कम निकट भविष्य में, अपरिवर्तनीय रूप से खो गई थीं। आधुनिक इतिहासकार इन घटनाओं के दीर्घकालिक परिणामों का पता लगाने में सक्षम हैं। रोमन चर्च के इतिहास में सबसे शक्तिशाली पोप ने यरूशलेम और पवित्र सेपुलचर को मुक्त करने के विशुद्ध धार्मिक उद्देश्य के लिए एक अच्छी तरह से परीक्षण किया गया और उस समय तक पारंपरिक ऑपरेशन शुरू किया। लेकिन लगभग तुरंत ही यह आंदोलन उनके नियंत्रण से बाहर हो गया और उन लोगों के हाथों में पड़ गया, जो उद्देश्यों के एक विचित्र मिश्रण से निर्देशित थे, जो किसी न किसी हद तक समृद्धि की प्यास और विजय की इच्छा से मिश्रित थे, जिसमें थोड़ा सा स्वार्थ भी शामिल था। -आत्मविश्वास उन लोगों की विशेषता है जो आश्वस्त हैं कि ईश्वर उनके पक्ष में है। और चूंकि इन सभी उद्देश्यों को वेनेशियनों की नायाब संगठनात्मक क्षमताओं और फ्रांसीसी की सैन्य कला की पूर्णता द्वारा प्रबलित किया गया था, क्रूसेडर्स अप्रतिरोध्य निकले। ये योग्यताएँ और कौशल ही थे जिन्होंने चौथे धर्मयुद्ध की सफलता सुनिश्चित की, और वे भविष्य में भी वैसे ही रहे - 15वीं सदी के अंत से 20वीं सदी के मध्य तक। - विश्व के अधिकांश भाग को अपने अधीन या नियंत्रित करने में यूरोपीय लोगों की सफलता। लेकिन यह अब पोप और चर्च नहीं थे जिन्होंने इस विस्तार को अंजाम दिया और इसका फल प्राप्त किया, बल्कि नए यूरोप के राज्य थे।

13वीं सदी में भविष्य के विकास की भविष्यवाणी करना कठिन था। राजनीतिक और आर्थिक गतिविधियों को हमेशा सैन्य योग्यताओं के साथ नहीं जोड़ा जाता था। ग्रीस और थ्रेस में सामंती राज्यों के नए शासक एक-दूसरे के साथ युद्ध में थे और बुल्गारियाई लोगों के नए हमलों से अपनी प्रजा की रक्षा नहीं कर सके। दूसरी ओर, एपिरस (पश्चिमी ग्रीस) और अनातोलिया में, बीजान्टिन साम्राज्य के कुछ हिस्से बच गए, जो अब स्वतंत्र राज्यों के रूप में विद्यमान हैं। 1261 में, उनकी सेनाओं में से एक ने अचानक कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा कर लिया, और बीजान्टिन साम्राज्य पलाइओलोगन राजवंश के शासन के तहत बहाल हो गया। वेनेशियनों के व्यापारिक विशेषाधिकार उनके प्रतिद्वंद्वियों, जेनोइस के पास चले गए।

पश्चिमी यूरोप ने इस परिणाम को स्वीकार नहीं किया; एक के बाद एक, कॉन्स्टेंटिनोपल की वापसी की योजनाएँ बनीं। बीजान्टिन के लिए सबसे बड़ा खतरा लुई IX के भाई अंजु के चार्ल्स का अभियान था, जिन्होंने दक्षिणी इटली में सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय के उत्तराधिकारियों को हराया और पोप के हाथों से नेपल्स और सिसिली का ताज प्राप्त किया। जब सिसिलीवासियों ने फ्रांसीसी कब्जे के खिलाफ विद्रोह किया तो चार्ल्स की तैयारी पहले से ही पूरे जोरों पर थी। ईस्टर सोमवार 1282 को, शाम की घंटियों के संकेत पर, उन्होंने पलेर्मो में 2 हजार फ्रांसीसी सैनिकों को मार डाला, और फिर अर्गोनी राजा पेड्रो III को सिसिली का ताज पेश किया। हालाँकि बीजान्टिन की भागीदारी कभी भी विश्वसनीय रूप से स्थापित नहीं की गई है, लेकिन यह कम से कम चौथे धर्मयुद्ध की दिशा बदलने की मूल वेनिस योजना जितनी ही संभव है। हालाँकि, सिसिली वेस्पर्स की योजना बनाई गई थी या नहीं, यह फ्रांसीसी लोगों के लिए बीजान्टियम की सबसे प्रभावी प्रतिक्रिया साबित हुई, जो दक्षिणी इटली पर स्पेनिश के साथ लगभग तीन शताब्दियों के युद्ध में उलझे हुए थे। मुझे कॉन्स्टेंटिनोपल के विरुद्ध अभियान आयोजित करने की आशाओं को अलविदा कहना पड़ा।

फिर भी, बीजान्टियम एक महान भूमध्यसागरीय शक्ति नहीं रह गया और, जैसा कि अक्सर ऐसे मामलों में होता है, वह उन ताकतों को नियंत्रित करने में असमर्थ था जिन्हें वह स्वयं इस दृश्य पर लाया था। 1311 में, बीजान्टिन द्वारा किराए पर लिए गए कई हजार कैटलन और अर्गोनी भाड़े के सैनिकों ने एथेंस के डची पर कब्जा कर लिया। एक्रोपोलिस की प्राचीन शास्त्रीय इमारतें - प्रोपीलिया और पार्थेनन - क्रमशः स्पेनिश ड्यूक का महल और सेंट मैरी चर्च बन गईं। मध्यकालीन ग्रीस के सभी "लैटिन" शासकों में से, स्पेनवासी शायद सबसे अधिक लालची थे और, इसमें कोई संदेह नहीं, सबसे अधिक संगठित थे। स्पैनिश शूरवीर बड़े ज़मींदार बन गए और जेनोआ और बार्सिलोना के व्यापारियों के लिए नए व्यापार के अवसर खोले। जैसे कि धर्मयुद्ध की पिछली भावना से अपनी अलगाव पर जोर देने की कोशिश करते हुए, 1388 में एथेंस के डची ने एक्सियाइओली के फ्लोरेंटाइन बैंकिंग हाउस के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। भूमि-हथियाने वाले बैरनों और पूंजीवादी व्यापारियों के गठबंधन ने, जिसने पहली बार 1204 में अपनी ताकत साबित की थी, फिर से उच्चतम दक्षता का प्रदर्शन किया।

यदि 1204 ने संशयवाद की विजय और एक नए सैन्य-वाणिज्यिक गठबंधन के निर्माण में एक मील का पत्थर चिह्नित किया, तो यूरोप में हर किसी ने इस मार्ग को मंजूरी नहीं दी। यह याद किया जा सकता है कि चौथे धर्मयुद्ध में लगभग आधे प्रतिभागियों ने कॉन्स्टेंटिनोपल के खिलाफ युद्ध छोड़ दिया था। हालाँकि, उनमें से कुछ, उदाहरण के लिए काउंट साइमन डी मोंटफोर्ट, एक और धर्मयुद्ध पर चले गए - अल्बिगेंसियों के खिलाफ। इसके अलावा, 1212 में, धर्मयुद्ध के उत्साह ने सबसे कम उम्र के लोगों को जकड़ लिया: हजारों किशोर, मूल रूप से अभी भी बच्चे, मुख्य रूप से राइनलैंड और लोरेन से, समान रूप से युवा प्रचारकों का अनुसरण करने के लिए अपने घर छोड़ गए। उन्हें सिखाया गया था कि वे, निहत्थे और पापरहित, सफल होंगे जहां वयस्क योद्धा विफल हो गए थे या खुद को अपने लक्ष्य से भटकने दिया था। चर्च के अधिकारियों ने इस आंदोलन को कम करने की कोशिश की, लेकिन जन उत्साह के कारण उन्हें पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा। हालाँकि, कोई चमत्कार नहीं हुआ. हजारों बच्चे समुद्र में मर गए या गुलामी के लिए बेच दिए गए, और जो भाग्यशाली घर लौट आए वे उपहास का पात्र बन गए। इस आपदा को सबसे आसानी से इस तथ्य से समझाया गया था कि बच्चों को शैतान द्वारा गुमराह किया गया था।

इनोसेंट III भी घटनाओं से अलग नहीं रहा: अपनी मृत्यु (1216) से कुछ समय पहले, उसने एक और धर्मयुद्ध का आयोजन किया, जो लगातार पाँचवाँ था, जिसे पोप के उत्तराधिकारी की देखरेख में होना चाहिए था ताकि कोई दूसरा न हो। लक्ष्य से विचलन” नील डेल्टा में डेमिएटा किले के खिलाफ निर्देशित इस अभियान ने रणनीतिक रूप से मजबूत लक्ष्य का पीछा किया: ईसाइयों के सबसे शक्तिशाली दुश्मन - मिस्र को हराना। स्वयं सैन्य अभियान, जो 1219 से 1221 तक चला, शुरू में सफल रहे, लेकिन अंततः विफल रहे। समकालीनों ने सैन्य और कूटनीतिक निर्णयों में पोप के उत्तराधिकारी के अत्यधिक हस्तक्षेप के बारे में आक्रोश के साथ बात की।

तब से, पोप ने धर्मयुद्ध के आयोजन में केंद्रीय भूमिका निभाना बंद कर दिया है। 1228 में, सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय पोप के बहिष्कार के तहत फ़िलिस्तीन के लिए रवाना हुए, क्योंकि वह बहुत देर से निकले थे। अगले वर्ष, उन्होंने मिस्र के सुल्तान के साथ यरूशलेम की वापसी के लिए एक संधि की। फिर भी बहिष्कृत, फ्रेडरिक ने पवित्र शहर में प्रवेश किया और यरूशलेम राज्य का ताज ग्रहण किया। जो धर्मयोद्धा करने में असफल रहे, पोप के आशीर्वाद से रक्त की धाराएँ बहाकर, फ्रेडरिक ने बिना किसी युद्ध के और पोप के अभिशाप के तहत हासिल कर लिया। लेकिन अपने सभी सचेत रूप से पोप-विरोधी रुख के बावजूद, वह डोगे डैंडोलो और उनके फ्रांसीसी सहयोगियों की तरह उग्रवादी पूंजीवाद के नए युग के प्रतिनिधि नहीं थे। बल्कि, सम्राट का मानना ​​था कि, अपनी स्थिति के आधार पर, उसके पास किसी प्रकार की दैवीय शक्ति थी, और यरूशलेम साम्राज्य के नए अधिग्रहीत मुकुट ने उसे इस आत्मविश्वास में मजबूत किया। जब सम्राट इटली लौटा, तो स्थानीय ईसाई व्यापारी, जैसा कि वे कहते हैं, "घोड़े पर सवार" थे, लेकिन 1244 में वे यरूशलेम को फिर से खोने में कामयाब रहे।

पिछले दो महान धर्मयुद्ध फ्रांस के राजा द्वारा आयोजित किये गये थे। 1248 में, लुई IX के नेतृत्व में, मुस्लिम शक्ति की नींव को हिलाने के लक्ष्य के साथ, महत्वपूर्ण सैन्य बल मिस्र के खिलाफ चले गए। लेकिन फ्रांसीसी अपने ठिकानों से बहुत दूर थे; लुई पराजित हुआ और बंदी बना लिया गया (1250)। ऐसा लग रहा था कि सब कुछ खो गया है, लेकिन उसी क्षण मामलुकों ने मिस्र के सुल्तान को उखाड़ फेंका। मामेलुक श्वेत दासों की एक सेना थी, जिनमें अधिकतर तुर्क थे; एक ऐसे शासक द्वारा ऐसी सेना का गठन जिसके पास अन्य सैन्य बल नहीं थे, उसके तख्तापलट और शक्ति के नुकसान से भरा था। मामेलुकेस ने मिस्र पर कब्ज़ा कर लिया और उस पर तब तक शासन किया जब तक कि वे स्वयं 1517 में ओटोमन तुर्कों द्वारा जीत नहीं लिए गए। हालाँकि, वास्तव में, मिस्र में मामेलुकेस की शक्ति 1798 तक बनी रही, जब युवा जनरल नेपोलियन बोनापार्ट ने "पिरामिड की लड़ाई" में उन्हें अंतिम हार दी। 1250 में, सेंट लुइस ने अपनी सेना की रिहाई के लिए बातचीत करने के लिए एक राजनीतिक तख्तापलट का इस्तेमाल किया। वह उसे फ़िलिस्तीन ले गया और चार वर्षों में न केवल यरूशलेम, बल्कि अधिकांश शहर और किले भी लौटा दिए, जो पहले क्रुसेडरों के स्वामित्व में थे। 1254 में वह फ्रांस लौट आये।

लुई IX का धर्मयुद्ध, सभी उम्मीदों के विपरीत, कम से कम आंशिक रूप से सफल रहा। लेकिन राजा का अंतिम धर्मयुद्ध प्रयास आपदा में समाप्त हुआ। 1270 में वह ट्यूनीशिया के लिए रवाना हुआ, संभवतः अंजु के अपने भाई चार्ल्स के अनुरोध पर, जो कुछ समय पहले ही सिसिली का राजा बना था। ट्यूनीशिया में, राजा और उसकी अधिकांश सेना प्लेग से मर गई। 1291 में, क्रुसेडर्स के आखिरी गढ़, एकर ने मिस्र के मामेलुकेस के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। यूरोपीय लोगों ने अपना अगला, और फिर से असफल प्रयास, 18वीं शताब्दी के अंत में ही लेवंत में खुद को स्थापित करने का किया।

एकमात्र स्थान जहां ईसाई मुसलमानों पर हावी होने में कामयाब रहे वह स्पेन था। यह 13वीं शताब्दी के मध्य में यहां था। ईसाई हथियारों ने अपनी सबसे बड़ी जीत हासिल की। आरागॉन के राजाओं ने वालेंसिया पर विजय प्राप्त की और मलोरका द्वीप पर कब्ज़ा कर लिया; पुर्तगालियों ने अल्ग्रेवी पर कब्ज़ा कर लिया और पुर्तगाल ने इसकी आधुनिक सीमाएँ हासिल कर लीं। लेकिन सबसे बड़ी सफलता कैस्टिले को मिली, जिसने भूमध्य सागर और अटलांटिक महासागर तक अल-अंडालस क्षेत्र (अंडालुसिया, मुस्लिम स्पेन का दिल) के अधिकांश हिस्से पर विजय प्राप्त की। केवल ग्रेनाडा साम्राज्य, जो दक्षिण-पूर्व में एक अपेक्षाकृत छोटा क्षेत्र है, एक स्वतंत्र मुस्लिम राज्य बना रहा।

अंडालूसिया और उसके निवासियों के लिए, ईसाई विजय एक वास्तविक आपदा साबित हुई। मुसलमानों के अधीन, यह एक महत्वपूर्ण शहरी आबादी वाला एक अत्यधिक विकसित क्षेत्र था। अब कई कुशल कारीगरों और किसानों को पलायन करने के लिए मजबूर होना पड़ा या अपनी संपत्ति खोनी पड़ी। उत्तर के योद्धा शराब बनाना या फल और जैतून उगाना नहीं जानते थे, जो मॉरिटानियावासियों ने सफलतापूर्वक किया। समय के साथ, महत्वपूर्ण क्षेत्र चरागाहों में बदल गए, और कुछ बड़े सामंती प्रभुओं और नाइटहुड के सैन्य आदेशों के पास विशाल सम्पदाएं होने लगीं। ये वे स्वामी हैं जो आज तक दक्षिणी स्पेन के सामाजिक और राजनीतिक जीवन का निर्धारण करते हैं।

आरागॉन और वालेंसिया के पूर्वी राज्यों में ऐसा कोई जनसंख्या आंदोलन नहीं था। मुस्लिम निवासी यहीं रह गये; अब उनका अर्थव्यवस्था या संस्कृति पर प्रभुत्व नहीं रहा, लेकिन उन्होंने काफी हद तक अपनी मौलिकता बरकरार रखी, जिसे आत्मसात करना लगभग असंभव था, भले ही वे औपचारिक रूप से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए हों। साढ़े तीन शताब्दियों तक इस परिस्थिति ने स्पेनिश इतिहास पर अपनी छाप छोड़ी; स्पेनियों के लिए, इसने वैसी ही समस्याएँ पैदा कीं जो राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों के जातीय और धार्मिक आंदोलन आज हमारे लिए पैदा करते हैं।

ईसाई और मुसलमान एक-दूसरे को नश्वर शत्रु मानते थे और यहूदियों से समान रूप से नफरत करते थे। लेकिन ये तीन संस्कृतियाँ एक ही हेलेनिस्टिक और सेमेटिक परंपराओं से उभरीं; उन सभी ने बाइबिल को एक पवित्र पुस्तक के रूप में मान्यता दी, एक ईश्वर से प्रार्थना की, और शिक्षित अभिजात वर्ग ने मानवीय और तकनीकी ज्ञान में उपलब्धियों का आदान-प्रदान करके अपने क्षितिज का विस्तार करने की मांग की। मंगोलों के साथ चीजें बिल्कुल अलग थीं। उनका ईसाई परंपराओं से कोई लेना-देना नहीं था, और शायद यही कारण था कि ईसाई दुनिया के निवासियों ने उन्हें गंभीरता से नहीं लिया, सिवाय उन लोगों के, जो दुर्भाग्य से, खुद को उनके रास्ते में पाते थे।

मंगोल यूरेशिया की कृषि और शहरी सभ्यताओं में आने वाले अंतिम खानाबदोश मध्य एशियाई लोग थे; लेकिन उन्होंने हूणों से लेकर अपने किसी भी पूर्ववर्तियों की तुलना में कहीं अधिक निर्णायक ढंग से और अथाह बड़े क्षेत्रों में काम किया। 1200 में, मंगोल मध्य एशिया में बैकाल झील और अल्ताई पर्वत के बीच रहते थे। ये अनपढ़ बुतपरस्त, पारंपरिक रूप से असाधारण कुशल योद्धा थे। सामाजिक संरचना में एक क्रूर पदानुक्रम संरक्षित था: इसके शीर्ष स्तर पर एक "अभिजात वर्ग" (घोड़ों और पशुओं के झुंड के मालिक) थे, जिनके अधीन कई अर्ध-निर्भर स्टेपी निवासी और दास थे। सामान्य तौर पर, मंगोल आंतरिक एशिया की विशालता में रहने वाली अन्य जनजातियों से बहुत अलग नहीं थे। लगभग एक हजार वर्षों तक, इन लोगों ने - हूणों से लेकर अवार्स, बुल्गार और विभिन्न तुर्क जनजातियों तक - अधिक उन्नत लोगों की सेनाओं को हराने और विशाल अनाकार साम्राज्य या संपत्ति बनाने की अपनी क्षमता का प्रदर्शन किया, बशर्ते कि वे इससे बहुत दूर न भटके हों। यूरेशियन स्टेप्स की परिचित भौगोलिक और जलवायु परिस्थितियाँ।

13वीं शताब्दी की शुरुआत में। एक असाधारण रूप से प्रतिभाशाली नेता, चंगेज खान (लगभग 1162-1227), मंगोल जनजातियों को एकजुट करने में कामयाब रहे और फिर अपनी शक्ति को पूर्व और पश्चिम में फैलाया। यह मानने का कोई कारण नहीं है कि मंगोलों ने कुछ जलवायु परिवर्तनों के प्रभाव में आगे बढ़ना शुरू किया, जिसका चराई पर हानिकारक प्रभाव पड़ा। चंगेज खान की कमान के तहत एक उत्कृष्ट संगठित और अनुशासित सेना थी; इसमें घुड़सवार तीरंदाज शामिल थे और इसमें बेहतर लंबी दूरी के हथियारों के साथ असाधारण गतिशीलता थी। चंगेज खान स्वयं अपरिचित परिस्थितियों के अनुकूल ढलने की अपनी अद्भुत क्षमता से प्रतिष्ठित था और अपनी सेना में स्वेच्छा से चीनी और मुस्लिम-तुर्क "विशेषज्ञों" का इस्तेमाल करता था। उन्होंने एक उत्कृष्ट "मुखबिर सेवा" का आयोजन किया, और सभी राष्ट्रीयताओं और धर्मों के व्यापारियों द्वारा उनके लिए बहुत सारी जानकारी लाई गई, जिन्हें उन्होंने हर संभव तरीके से प्रोत्साहित किया। चंगेज खान परिस्थितियों के अनुसार कूटनीतिक उपायों और सैन्य बल के शांत, विचारशील उपयोग में भी सफल रहा। इन सभी गुणों ने चंगेज खान, उसके प्रतिभाशाली बेटों, पोते और सैन्य नेताओं को लगातार एक और दुश्मन पर जीत हासिल करने की अनुमति दी। 1215 में बीजिंग का पतन हो गया, हालाँकि पूरे चीन को जीतने में मंगोलों को और पचास साल लग गए। बुखारा और समरकंद (1219-1220) के समृद्ध शहरों के साथ कैस्पियन सागर के पूर्व के इस्लामी राज्यों को बहुत तेजी से जीत लिया गया। 1233 तक फारस पर कब्ज़ा कर लिया गया और लगभग उसी समय एशिया के दूसरे छोर पर कोरिया पर भी कब्ज़ा कर लिया गया। 1258 में मंगोलों ने बगदाद पर कब्ज़ा कर लिया; उसी समय, अब्बासिद वंश के अंतिम ख़लीफ़ा की मृत्यु हो गई। केवल मामेलुकेस फिलिस्तीन (1260) में मंगोल टुकड़ी को हराने में कामयाब रहे, जिससे मिस्र को मंगोल आक्रमण से बचाया गया। यह टूर्स और पोइटियर्स में अरबों पर चार्ल्स मार्टेल की जीत के बराबर की जीत थी, क्योंकि इसने आक्रमण की लहर को रोकने में एक महत्वपूर्ण मोड़ दिया।

1237 और 1241 के बीच मंगोलों ने यूरोप पर आक्रमण किया। उनका आक्रमण, एशिया की तरह, क्रूर और भयानक था। रूस, दक्षिणी पोलैंड और हंगरी के एक बड़े हिस्से को तबाह करने के बाद, सिलेसिया में उन्होंने ओडर नदी के पश्चिम में लिग्निट्ज़ (लेग्निट्ज़) शहर के पास जर्मन शूरवीरों (1241) की एक सेना को नष्ट कर दिया। जाहिर है, चंगेज खान के उत्तराधिकारी की पसंद से जुड़ी समस्याओं ने ही मंगोल नेताओं को इस जीत के बाद पूर्व की ओर जाने के लिए मजबूर किया।

इस बीच, पश्चिमी यूरोप के महान शासक - सम्राट, पोप और फ्रांस और इंग्लैंड के राजा - संबंधों को सुलझाने में व्यस्त थे और मंगोल खतरे को गंभीरता से नहीं लेते हुए, इस आश्वस्त विचार से खुद को सांत्वना दे रहे थे कि चंगेज खान महान जॉन थे। प्रेस्बिटेर, या खान को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने की आकर्षक योजनाएँ बनाईं। सेंट लुइस ने सीरिया में मुसलमानों के खिलाफ संयुक्त कार्रवाई के बारे में मंगोलों के साथ बातचीत करने की भी कोशिश की। मंगोल इससे विशेष प्रभावित नहीं हुए और उन्होंने कोई रुचि नहीं दिखाई। 1245 में, खान ने पोप दूत से घोषणा की: “सूर्योदय से सूर्यास्त तक, सभी भूमि मेरे अधीन हैं। ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध ऐसा कार्य कौन करेगा?”

क्या हम कह सकते हैं कि पश्चिमी और दक्षिणी यूरोप भाग्य से मंगोल आक्रमण से बच गये? संभवतः संभव है. रूसी बहुत कम भाग्यशाली थे, और लगभग 300 वर्षों तक उन्हें मंगोल जुए की सभी कठिनाइयों को सहन करने के लिए मजबूर होना पड़ा। हालाँकि, यह भी संभावना है कि मंगोलों ने अपनी जीतने की क्षमता समाप्त कर दी थी। वियतनाम और कंबोडिया के उष्णकटिबंधीय वर्षावनों और जंगलों में उनके ऑपरेशन असफल रहे, और जापान और जावा के खिलाफ नौसैनिक अभियान पूरी तरह से विफलता में समाप्त हो गए। हालाँकि मंगोलों के पास बहुत उन्नत घेराबंदी तकनीक थी, लेकिन उनकी घुड़सवार सेनाएँ सैकड़ों गढ़वाले शहरों और महलों के साथ पश्चिमी यूरोप में बढ़त हासिल करने में सक्षम होने की संभावना नहीं थी। कम से कम यह कहना संदिग्ध है। मंगोल नेताओं और उनके उत्तराधिकारियों की पहली दो पीढ़ियाँ लाभ और प्रभुत्व के जुनून से अभिभूत थीं। लेकिन इस अंतिम उद्देश्य के लिए भी एक विकसित प्रशासनिक संगठन की आवश्यकता थी, और शुरू से ही मंगोलों को विजित लेकिन अधिक विकसित लोगों से एक ऐसा संगठन अपनाना था और अनुभवी चीनी, फारसियों, तुर्कों और अरबों को महत्वपूर्ण पदों पर नियुक्त करना था। मंगोलों की धार्मिक मान्यताएँ विश्व के महान धर्मों - बौद्ध धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म - से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकीं। आश्चर्य की बात नहीं, उन्होंने इस मुद्दे पर बहुत गहराई से नहीं जाने की कोशिश की: मार्को पोलो और महान खान के दरबार का दौरा करने वाले अन्य पश्चिमी यात्रियों ने मंगोलों की सहिष्णुता और अजनबियों के धर्म के प्रति खुले सम्मान पर ध्यान दिया। हालाँकि, वे आधुनिक इतिहासकार भी जो मंगोलों का मूल्यांकन करते हैं, उनकी विजय के लिए शायद ही कोई औचित्य पा सकें, सिवाय इसके कि पूर्व और पश्चिम के बीच कारवां व्यापार अधिक सुरक्षित हो गया, और मंगोल प्रजा परिस्थितियों में रहने लगी पैक्स मंगोलिका- शांति जो सभी वास्तविक और संभावित विरोधियों के विनाश के बाद आई। वास्तव में, मंगोल विजय रोमनों की विजय की बहुत याद दिलाती है, जिसके बारे में उनके ब्रिटिश समकालीन ने कहा था: "वे हर चीज़ को रेगिस्तान में बदल देते हैं और इसे शांति कहते हैं।"

XIV सदी में। मंगोल साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों के शासकों ने बौद्ध धर्म या इस्लाम अपनाया; इसका मतलब यह था कि वास्तव में उन पर उन संस्कृतियों ने विजय प्राप्त कर ली थी जिनमें वे रहते थे - चीनी, फ़ारसी या अरब। महान कारवां मार्गों के पतन के साथ, जिन्होंने समुद्री मार्गों को रास्ता दिया, और नए सैन्य-वाणिज्यिक राज्यों के विकास के साथ, महान महाद्वीपीय खानाबदोश साम्राज्यों का युग समाप्त हो गया। उन्होंने मानवता को कुछ नहीं दिया और हर जगह एक बुरी स्मृति छोड़ गये। लेकिन अप्रत्यक्ष परिणाम बहुत बड़े निकले: खानाबदोशों के लगातार आक्रमणों ने अन्य, अधिक गतिहीन लोगों के प्रवासन को उकसाया, जिन्होंने बदले में पिछली प्राचीन सभ्यताओं को हरा दिया। ठीक ऐसा ही चौथी-पांचवीं शताब्दी में हुआ था। जर्मनिक जनजातियों के साथ हुआ, जिन्होंने पश्चिम में रोमन साम्राज्य को नष्ट कर दिया, और फिर कुछ तुर्क जनजातियों के साथ, जिन्होंने अंततः इसके पूर्वी हिस्से को नष्ट कर दिया।

कई शताब्दियों तक रूसी मैदानों पर आक्रमण करने वाली अधिकांश खानाबदोश जनजातियों ने सबसे पहले उन ज़मीनों की तलाश की, जहाँ वे झुंड के साथ घूम सकें, और उसके बाद ही अन्य लोगों पर विजय प्राप्त कर सकें। मंगोलों ने बिल्कुल अलग व्यवहार किया। रूसी इतिहासकार भिक्षुओं ने अपनी संख्या उतनी ही बढ़ा-चढ़ाकर बताई जितनी पश्चिमी इतिहासकार भिक्षुओं ने वाइकिंग्स की संख्या बढ़ा-चढ़ाकर बताई। लेकिन मंगोलों के पास इतनी संख्या में लोग भी नहीं थे जो कब्जाई गई भूमि पर आबाद हो सकें। मंगोल सेनाएँ पूरे एशिया में फैले एक महान साम्राज्य की अगुआ थीं, और उनकी प्राथमिक रुचि लोगों की विजय में थी। वोल्गा की निचली पहुंच और कैस्पियन तथा काले सागर के उत्तरी तटों से लेकर कीव तक के क्षेत्र पर मंगोलों का प्रभुत्व था, जिसे उन्होंने नष्ट कर दिया। इस स्टेपी क्षेत्र के बाहर, वे सीधे श्रद्धांजलि इकट्ठा करने या इस प्रक्रिया की निगरानी के लिए रूसी राजकुमारों के दरबार में अपने आश्रितों को रखने में संतुष्ट थे।

यूरोप में मंगोल विजय की शुरुआत से ही, मंगोल साम्राज्य के पश्चिमी हिस्से का खान या शासक, वस्तुतः महान खान से स्वतंत्र था, जो दूर मंगोलिया या चीन में रहता था। खान का निवास वोल्गा की निचली पहुंच में सराय शहर बन गया, और शायद खान के महल की सोने की छत ने यूरोपीय लोगों को इन मंगोलों को "गोल्डन होर्डे" कहने का कारण दिया। रूसी राजकुमार सराय का दौरा करने के लिए बाध्य थे, और "ग्रैंड ड्यूक" की उपाधि खान के पक्ष पर निर्भर थी। मंगोलों ने अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए रूसी राजकुमारों के बीच अंदरूनी लड़ाई का इस्तेमाल किया और राजकुमारों ने अपने प्रतिद्वंद्वियों को हराने के लिए मंगोलों का समर्थन मांगा।

मंगोल आक्रमण के लगभग तुरंत बाद, रुरिक परिवार के राजकुमार, अलेक्जेंडर नेवस्की (लगभग 1220-1263) ने मंगोलों के साथ सहयोग के सभी लाभों का प्रदर्शन किया। नोवगोरोड के निर्वाचित राजकुमार के रूप में, उन्होंने उत्तर-पश्चिमी रूस पर आक्रमण करने वाले जर्मन और स्वीडिश आक्रमणकारियों के खिलाफ लड़ाई लड़ी और पेइपस झील (1242) की बर्फ पर एक प्रसिद्ध जीत हासिल की। कुछ साल बाद, अलेक्जेंडर ने अपने भाई, व्लादिमीर के ग्रैंड ड्यूक की निंदा मंगोल खान से की और पुरस्कार के रूप में ग्रैंड ड्यूक की उपाधि प्राप्त की। फिर उसने खुद को मंगोलों का एक वफादार सहयोगी साबित कर दिया, नोवगोरोड और पूरे उत्तर-पश्चिमी रूस में मंगोल श्रद्धांजलि के संग्रह के खिलाफ विद्रोह को दबा दिया, शायद कठोर मंगोल प्रतिशोध से बचना चाहता था। सिकंदर के वंशज मास्को के राजकुमार और बाद में पूरे रूस के शासक बने।

यह याद करते हुए कि स्पेन में सिड की प्रतिष्ठा कैसे विकसित हुई, हमें शायद आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि यह निश्चित रूप से साहसी, लेकिन बहुत अस्पष्ट व्यक्तित्व रूसी साहित्य और राजनीतिक पौराणिक कथाओं की सबसे बड़ी वीर छवियों में से एक बन गया और यहां तक ​​कि सिड को भी पीछे छोड़ दिया - अलेक्जेंडर नेवस्की आधिकारिक तौर पर थे 1547 में संत घोषित किया गया। अलेक्जेंडर नेवस्की की तरह रूसी चर्च ने मंगोल शक्ति का समर्थन किया। गोल्डन होर्डे के मंगोल, जो 13वीं शताब्दी के अंत में इस्लाम में परिवर्तित हो गए, आम तौर पर ईसाई धर्म के प्रति सहिष्णु थे और रूसी चर्च को एक उपयोगी सहयोगी के रूप में देखते थे। इसके विपरीत, पोप ने अहंकारी और संदिग्ध रूढ़िवादी चर्च को पोप की प्रधानता को पहचानने के लिए मजबूर करने की कोशिश की और साथ ही उत्तर-पश्चिमी रूस की भूमि पर जर्मन शूरवीरों के हमलों को प्रोत्साहित किया।

पहले, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता था कि मंगोल विजय ने रूसी परंपराओं को मौलिक रूप से बदल दिया और रूस को एक यूरोपीय देश से एक एशियाई देश में बदल दिया। हालाँकि, अधिकांश आधुनिक इतिहासकारों का मानना ​​है कि मंगोल आक्रमण ने, रूसी इतिहास पर अपने सभी गहरे प्रभाव के बावजूद, रूसी लोगों के चरित्र और उनकी परंपराओं को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करने की संभावना नहीं है। काफी हद तक, राष्ट्रीय चरित्र की विशेषताओं को रूसी चर्च ने अपनी पारंपरिक रूढ़िवादिता और विदेशी हर चीज के प्रति शत्रुता के साथ आकार दिया था, खासकर लैटिन ईसाइयों के प्रति, जिनसे नफरत और डर था। लेकिन मंगोलों ने रूसी राजकुमारों को जो सिखाया और सिखाया वह वे व्यावहारिक कौशल थे जिनमें उन्होंने खुद को यूरोपीय लोगों से ऊपर दिखाया: आबादी के सभी वर्गों से भारी करों को निचोड़ने के तरीके और तकनीक, विशाल पार करने वाले संचार मार्गों को व्यवस्थित करने और संरक्षित करने के तरीके रिक्त स्थान, और अपनी आवश्यकताओं के लिए दुश्मन के सैन्य उपकरणों का उपयोग करने की क्षमता।

12वीं शताब्दी के पुनरुद्धार का भाग्य कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के परिणामों से भिन्न था, जो 9वीं-10वीं शताब्दी की आपदाओं में डूब गया। 13वीं सदी के लोग प्राचीन लोग अपने दादा-दादी से कम पूजनीय नहीं थे; इसके अलावा, उनके पास पूर्वजों की नकल करने के अधिक अवसर थे, क्योंकि उनके पास बड़ी संख्या में ग्रीक और लैटिन ग्रंथ थे और वे पिछली शताब्दी के अनुभव पर भरोसा कर सकते थे। यह 13वीं सदी की बात है. स्पैनिश-यहूदी दार्शनिक मैमोनाइड्स (1135-1204) और स्पैनिश-मुस्लिम दार्शनिक एवरोज़ (1126-1192) की रचनाएँ पश्चिम में फैल गईं। बेशक, कुछ पंडित इस तरह की शिक्षा से भयभीत थे, लेकिन ईसाई धर्म के सर्वश्रेष्ठ दिमागों ने न केवल चिकित्सा और अरस्तू और प्लेटो पर टिप्पणियों पर उनके उत्कृष्ट कार्यों के लिए मैमोनाइड्स और एवरोज़ की सराहना की, बल्कि - स्वेच्छा से या अनिच्छा से - आध्यात्मिक और धार्मिक पर उनकी राय का सम्मान किया। प्रशन।

यूरोप काफी समृद्ध हो गया और पहले के समय की तुलना में एक उच्च सामाजिक और राजनीतिक संगठन हासिल कर लिया। अब उसे बहुत बड़ी संख्या में शिक्षित लोगों की आवश्यकता थी और वह उनका समर्थन कर सकती थी। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शिक्षित महिलाएं अभी भी एक दुर्लभ अपवाद थीं।

प्राथमिक शिक्षा, पिछली शताब्दियों की तरह, स्थानीय स्कूलों द्वारा प्रदान की जाती थी; अमीर लोग निजी शिक्षकों को नियुक्त कर सकते थे। लेकिन उच्च शिक्षा अब विशेष रूप से विश्वविद्यालयों में ही प्राप्त की जा सकती है। विश्वविद्यालयों को राजाओं या पोपों से अधिकार प्राप्त हुए, और उनके नेताओं को ऐसे संघ बनाने की अनुमति दी गई जो दिए गए पाठ्यक्रमों और डिग्रियों की सामग्री निर्धारित करते थे। केवल बोलोग्ना के प्रसिद्ध लॉ स्कूल में छात्रों ने स्वयं एक विश्वविद्यालय का आयोजन किया और उन्हें शिक्षक चुनने का अधिकार था। 14वीं सदी के मध्य तक. इटली में कम से कम चौदह विश्वविद्यालय थे, फ्रांस में आठ, स्पेन और पुर्तगाल में सात-सात, इंग्लैंड (ऑक्सफ़ोर्ड और कैम्ब्रिज) में दो और मध्य यूरोप (प्राग) में केवल एक। जर्मनी, स्कैंडिनेविया और पोलैंड के युवाओं को बोलोग्ना, पडुआ या पेरिस जाना पड़ता था और 14वीं और 15वीं शताब्दी के अंत के बाद भी कई लोगों ने इन विश्वविद्यालयों को प्राथमिकता दी। इसी तरह के शैक्षणिक संस्थान उनकी मातृभूमि में खोले गए।

पेरिस और बोलोग्ना को छोड़कर लगभग सभी विश्वविद्यालय बहुत छोटे थे: उनके पास केवल कुछ इमारतें थीं और, एक नियम के रूप में, पुस्तकालय नहीं थे। किताबें अभी भी बेहद महंगी थीं, और व्याख्याताओं को प्रमुख कार्यों से उद्धरण लिखवाना पड़ता था: बाइबिल, सेंट। ऑगस्टीन या जस्टिनियन की संहिता, उनके साथ प्रसिद्ध लेखकों की टिप्पणियाँ और बहुत कम अक्सर उनकी अपनी टिप्पणियाँ होती हैं। ग्रंथों के अध्ययन के दौरान उठने वाले प्रश्नों पर "बहस" में चर्चा की गई, जहाँ तार्किक रूप से तर्क और प्रतितर्क बनाना, परिभाषाएँ तैयार करना और निष्कर्ष निकालना आवश्यक था। यह "स्कूल" पद्धति का सार था, जिसने सभी देर के मध्ययुगीन दर्शन को अपना नाम, "स्कोलैस्टिकिज्म" दिया: उत्कृष्ट दिमागों के लिए यह पद्धति, जिसकी मुख्य विशेषताएं तर्कसंगतता और बौद्धिक संस्कृति थीं, एक अत्यंत प्रभावी साधन थी। बेशक, औसत दर्जे के लोगों के दिमाग में, यह कभी-कभी तार्किक परिभाषाओं में नग्न पांडित्य और शुष्क अभ्यास में बदल जाता है। 15वीं सदी के मानवतावादियों ने इसे ठीक इसी तरह से समझा, जिससे इस तथ्य में योगदान हुआ कि "विद्वतावाद" शब्द ने एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया।

लेकिन 13वीं सदी में. विद्वतावाद और विश्वविद्यालय तेजी से फैले और एक छोटे से अभिजात वर्ग को पहले की तुलना में अधिक समृद्ध और अधिक विविध बौद्धिक जीवन प्रदान कर सके। धार्मिक और कानूनी डिग्रियों को विशेष रूप से महत्व दिया जाता था; लेकिन प्रत्येक छात्र ने तीन साल तक सात "उदार कलाओं" का अध्ययन किया: व्याकरण, अलंकार, तर्क, अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और खगोल विज्ञान। इन विज्ञानों के भी अपने अधिकार थे। विशेष रूप से, अंग्रेजी फ्रांसिस्कन रोजर बेकन (सी. 1220-1292) ने गणित को एकमात्र अनुशासन के रूप में सराहा, जिसमें त्रुटि के जोखिम के बिना सत्य स्थापित किया जा सकता है, और सभी प्रकार के आविष्कारों का एक दृश्य प्रतिनिधित्व दिया जो तब कुछ शानदार लगता था; विज्ञान कथा की आधुनिक शैली के विपरीत, जो भविष्य के आविष्कारों का वर्णन करने में व्यस्त है, बेकन ने, एक नियम के रूप में, उन्हें पूर्वजों के लिए जिम्मेदार ठहराया।

अब मैं सभी प्रकार की शिल्प कौशल और प्रकृति के चमत्कारों के पहले कार्यों का वर्णन करना चाहता हूं, और फिर उनके कारणों और गुणों की व्याख्या करना चाहता हूं। उनमें कोई जादू नहीं है, क्योंकि जादू की सारी शक्ति इन तंत्रों की तुलना में हीन और उनके अयोग्य प्रतीत होती है। और सबसे पहले मैं उसके बारे में बताऊंगा जो अकेले शिल्प कला की उत्पादक और रचनात्मक शक्ति द्वारा बनाया गया था। समुद्र में नेविगेशन के लिए उपकरण नाविकों के बिना काम कर सकते हैं, ताकि सबसे बड़े जहाजों को ... एक ही व्यक्ति द्वारा नियंत्रित किया जा सके, और वे कई नाविकों की तुलना में बहुत अधिक गति से चलते हैं। बिल्कुल उसी तरह, ऐसी गाड़ियाँ बनाना संभव है जो जानवरों के बिना और अविश्वसनीय गति से चलती हैं, जैसे, किसी को सोचना चाहिए, रथ, दरांती के ब्लेड के साथ बैठे, जिस पर प्राचीन लोग लड़ते थे। उसी तरह, उड़ने वाली मशीनें बनाना संभव है, जहां एक व्यक्ति अंदर बैठता है और किसी प्रकार के सरल उपकरण को घुमाता है, जिसके माध्यम से कुशलता से व्यवस्थित पंख हवा में उड़ते पक्षी की तरह फड़फड़ाते हैं... ऐसे उपकरण बनाना भी संभव है बिना किसी खतरे के समुद्र या नदी के तल पर चलने के लिए। खगोलशास्त्री एथिकस की कहानियों के अनुसार, सिकंदर महान ने समुद्र के रहस्यों का अध्ययन करने के लिए ऐसे उपकरणों का उपयोग किया था। ये चीजें प्राचीन काल में बनाई गई थीं, और हमारे समय में भी, और यह निश्चित है; अपवाद शायद एक उड़ने वाली मशीन है, जिसे मैंने नहीं देखा है और एक भी व्यक्ति को नहीं जानता जिसने देखा हो।

13वीं सदी के विद्वतावाद का एक उत्कृष्ट और साथ ही विशिष्ट प्रतिनिधि। थॉमस एक्विनास (1225-1274) थे। इस डोमिनिकन प्रोफेसर, जिन्होंने पेरिस और इटली के विभिन्न स्कूलों में पढ़ाया, ने ईसाई धर्म को प्रकृति और कारण के साथ एक व्यापक प्रणाली में संयोजित करने की कल्पना की, न अधिक और न कम:

अधिकार पर आधारित साक्ष्य सिद्धांत के लिए सबसे उपयुक्त विधि है, जहां शुरुआती बिंदु रहस्योद्घाटन से उधार लिए जाते हैं... लेकिन इन सबके साथ, पवित्र सिद्धांत मानव मन की क्षमताओं का भी उपयोग करता है - बेशक, विश्वास को उचित ठहराने के लिए नहीं, इसके लिए विश्वास की योग्यता को ही ख़त्म कर देगा, लेकिन रहस्योद्घाटन के कुछ मुद्दों को स्पष्ट करने के लिए। चूँकि अनुग्रह प्रकृति को ख़त्म नहीं करता, बल्कि उसे पूर्ण बनाता है, प्राकृतिक कारण को भी विश्वास का पालन करना चाहिए, जैसे प्राकृतिक प्रेम प्रवृत्ति दिव्य प्रेम का पालन करती है। सेंट पॉल कहते हैं कि सभी समझ को मसीह की सेवा करनी चाहिए। इसलिए, पवित्र शिक्षा उन दार्शनिकों के अधिकार पर भी निर्भर करती है जो प्राकृतिक कारण की मदद से सत्य को जानने में सक्षम थे...

थॉमस एक्विनास के सभी समकालीन उनके निष्कर्षों को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे। हालाँकि, उन्हें नज़रअंदाज करना असंभव था; चर्चा और यहां तक ​​कि असहमति के लिए एक उपजाऊ जमीन का प्रतिनिधित्व करते हुए, उन्होंने एक ही समय में ईसाई विचार में तर्कवाद की ओर एक और बदलाव की गवाही दी - प्राकृतिक दुनिया की मान्यता और इसके अध्ययन के मूल्य की ओर।

जबकि उस युग की सभी बौद्धिक बहसें, सभी विश्वविद्यालय शिक्षण, और अधिकांश आधिकारिक दस्तावेज़ लैटिन में आयोजित किए गए थे, ऐतिहासिक लेखन और कविता की सभी शैलियों में स्थानीय भाषाएँ तेजी से आम हो गईं। फ्रांसीसी इतिहासकार विलियम ऑफ टायर (सी. 1130-1185) ने अपने समय के 12वीं सदी के धर्मयुद्ध का सबसे अच्छा इतिहास लिखा था। लैटिन में। लेकिन ज्योफ्रॉय डी विलेहार्डौइन (सी. 1150-1213) ने चौथे धर्मयुद्ध और कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जे के अपने प्रत्यक्षदर्शी विवरण की रचना फ्रेंच में की। फ़्रेंच में गद्य लेखन का यह पहला प्रयास उत्कृष्ट फ़्रेंच इतिहास और इतिहास की एक लंबी श्रृंखला की अनुकरणीय शुरुआत के रूप में कार्य किया। उस युग की ऐतिहासिक शैली का सबसे प्रसिद्ध स्मारक सर डी जॉइनविले द्वारा लिखित "सेंट लुइस का इतिहास" था, जो 1310 में पूरा हुआ था। संभवतः इसके सबसे अच्छे पृष्ठ लुई के दो धर्मयुद्धों के विवरण के लिए समर्पित हैं, जिनमें से पहले में जॉइनविले शामिल थे। राजा। लेकिन एक आदर्श राजा के रूप में लुई IX का सबसे लोकप्रिय वर्णन यह था:

गर्मियों में, जनसमूह सुनने के बाद, राजा अक्सर बोइस डी विन्सेनेस [पेरिस के पास] जाते थे और वहां एक ओक के पेड़ के खिलाफ अपनी पीठ झुकाकर बैठ जाते थे और हम सभी को अपने बगल में बैठने के लिए आमंत्रित करते थे। जिन लोगों को उनसे अनुरोध या शिकायतें थीं, वे राज्यपाल या किसी अन्य व्यक्ति के हस्तक्षेप के बिना, उनसे स्वतंत्र रूप से बात कर सकते थे। राजा ने सीधे उन्हें संबोधित किया और पूछा: "क्या किसी के पास कोई मामला है जिसे हल करने की आवश्यकता है?", और जिसके पास अनुरोध था वह खड़ा हो गया। तब राजा ने कहा, “और अब तुम सब चुप रहो; आपमें से प्रत्येक की बात एक के बाद एक सुनी जाएगी।” फिर उन्होंने पियरे डी फोंटेन और जियोफ्रॉय डी विलेट को बुलाया और उनमें से एक से कहा: "मेरे लिए इस मामले को सुलझाओ।" यदि उन्होंने देखा कि अपनी ओर से या किसी अन्य व्यक्ति की ओर से बोलने वाले किसी व्यक्ति के शब्दों में कुछ सुधार करने की आवश्यकता है, तो उन्होंने वांछित निर्णय प्राप्त करने के लिए स्वयं हस्तक्षेप किया।

कई शताब्दियों तक, राजशाही के फ्रांसीसी आदर्श को लुई IX द्वारा सन्निहित शाही शक्ति की रहस्यमय छवि द्वारा बढ़ावा दिया गया था, लेकिन अगर जॉइनविले के साहित्यिक उपहार के लिए नहीं तो इस छवि ने ऐसा प्रभाव प्राप्त करने की संभावना नहीं है।

विलार्डौइन की कहानी को अक्सर "वीर गद्य कविता" कहा जाता है। उस समय, कई वीर कविताओं और प्राचीन गाथाओं को अपना अंतिम लिखित संस्करण प्राप्त हुआ; हालाँकि उन्होंने पुराने समय के कारनामों के बारे में बात की, लेकिन इन कारनामों को आधुनिक तरीके से माना गया, यानी 13वीं सदी के यूरोपीय समाज की जीवन शैली और बुनियादी मूल्यों की भावना में। एक अज्ञात लेखक सी द्वारा लिखित कविता "द सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स" का उल्लेख करना पर्याप्त होगा। मध्य उच्च जर्मन में 1200। कविता की कथानक रूपरेखा - ड्रैगन हत्यारे सिगफ्राइड की हरकतें, हेगन के हाथों उसकी मृत्यु, हूणों के हाथों हेगन और बर्गंडियन गुंथर की मृत्यु - 5 वीं शताब्दी के जर्मन गाथाओं और किंवदंतियों पर वापस जाती है . कविता का मुख्य विषय उच्चतम मध्ययुगीन शूरवीर गुणों - व्यक्तिगत वफादारी का महिमामंडन है। हालाँकि, इस गुण को अब रोलैंड की सरल-दिमाग वाली और शारलेमेन के प्रति उत्साही वफादारी के रूप में नहीं माना जाता था: यह अपराधों और दुखद घटनाओं से बोझिल था जिसमें वफादारी के संघर्ष में लोग शामिल थे। संभवतः, यहां आप ग्रीक त्रासदी के नायक की निराशाजनक स्थिति का एक मध्ययुगीन एनालॉग देख सकते हैं, जो विभिन्न कानूनों की विरोधी मांगों से टूट गया है, जिसका एक उत्कृष्ट उदाहरण सोफोकल्स का एंटीगोन है। ये भावनाएँ निस्संदेह 13वीं शताब्दी की आत्म-जागरूकता को दर्शाती हैं, जो चर्च और राज्य के प्रति वफादारी की दुविधा और, किसी भी मामले में, महिलाओं के प्रति दृष्टिकोण की छिपी हुई आलोचना का बारीकी से सामना करती थी। सिगफ्रीड की हत्या, सिगफ्रीड की पत्नी क्रिमहिल्ड का अपने भाइयों से भयानक बदला उस भयानक स्थिति का प्रत्यक्ष परिणाम था जिसमें उसे एक महिला के रूप में रखा गया था - यह स्थिति उसके अधिकांश समकालीनों की विशिष्ट थी।

दक्षिणी फ़्रांस के उपद्रवियों ने महिलाओं के प्रति अपने पारंपरिक दृष्टिकोण को अलग ढंग से व्यक्त किया: उन्होंने अत्यधिक नाटक से परहेज किया और महिलाओं को अपनी प्रेम कविता के केंद्र में रखा। किसी व्यक्ति - पुरुष या महिला - की भावनाओं पर ध्यान देने से संकटमोचनों की कविता यूरोपीय रोमांटिक गीतों का पहला उदाहरण बन गई।

प्रेम का उपहार उच्च है -
जादू टोना शक्ति.
वह सर्दियों में, क्रूर ठंढ में,
उसने मेरे लिए फूल उगाये।
तेज़ हवाएँ, मूसलाधार बारिश -
मेरे लिए सब कुछ अच्छा हो गया.
यहाँ नई गीत पंक्तियाँ हैं
हल्के पंखों वाले पंख फड़फड़ाते हैं।
और प्रेम बहुत कोमल है
और प्रेम इतना स्पष्ट है
जैसे बर्फ तैरती है, जैसे वसंत,
जीवन के प्रति जागृत हो गये।

ऐसे छंद जल्द ही व्यापक हो गए, पहले दक्षिणी फ्रांस, उत्तरी इटली, स्पेन (शायद कॉर्डोबा के अरबी भाषी दरबार में भी) और फिर पूरे यूरोप में।

यह इस गीतात्मक परंपरा में था कि सबसे प्रसिद्ध मध्ययुगीन फ्रांसीसी कविता, "द रोमांस ऑफ द रोज़" (1240 और 1280 के बीच) लिखी गई थी, जो दरबारी प्रेम का एक लंबा रूपक वर्णन है। कविता का दूसरा भाग लंबी-चौड़ी लघुकथाओं से परिपूर्ण है, जो भिक्षुक भाइयों और उस युग के अन्य प्रसिद्ध पात्रों के पाखंड, उस समय की संस्थाओं और मूल्यों के पाखंड को प्रदर्शित करते हैं। सामाजिक और नैतिक बुराइयों की आलोचना यूरोपीय समाज की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक बन गई।

वास्तुकला का इतिहास विस्तार से दिखाता है कि कैसे गोथिक शैली (नाम "गॉथिक" केवल पुनर्जागरण में दिखाई दिया और बर्बर शैली के पर्याय के रूप में कार्य किया) लगातार, चरण दर चरण, प्रतिच्छेदी सतहों के साथ लैंसेट वाल्टों को खड़ा करने के नए तरीकों से विकसित हुआ। . लैंसेट मेहराब के साथ संयोजन में, इस तकनीक ने वास्तुकारों को चर्च की ऊंचाई बढ़ाने की अनुमति दी, लेकिन बदले में धनुषाकार बट्रेस के निर्माण की आवश्यकता हुई जो दीवारों और छत के दबाव की भरपाई करती थी और साथ ही दीवारों को बनाना संभव बनाती थी। पतले, और खिड़की के द्वार अधिक संख्या में और बड़े। ये गॉथिक की विशिष्ट तकनीकी विशेषताएं हैं। लेकिन गॉथिक के स्वामी केवल उच्च पेशेवर बिल्डर नहीं हैं, जो गणित और यांत्रिकी में पारंगत हैं; वे ऐसे कलाकार थे जिन्होंने नई तकनीकों की मदद से दुनिया के इतिहास में सबसे मौलिक भवन शैलियों में से एक का निर्माण किया। उनके हाथों में, सहायक संरचनाएं, लैंसेट मेहराब और स्तंभ आंतरिक स्थान को व्यवस्थित करने के एक कलात्मक साधन में बदल गए। धनुषाकार बट्रेस - दीवारों को मजबूत करने के संरचनात्मक तत्व - का उपयोग जानबूझकर इमारत की संरचना की लयबद्ध त्रि-आयामी गतिशीलता, इसकी उर्ध्व आकांक्षा को उजागर करने के लिए किया गया था। इस वास्तुशिल्प पहचान पर मूर्तिकला की प्रचुरता, आमतौर पर मानव आकृतियों द्वारा जोर दिया गया था, जो आदर्श यथार्थवाद की लगभग शास्त्रीय भावना के साथ गढ़ी गई थी। विशाल खिड़कियाँ रंगीन रंगीन कांच की खिड़कियों से ढकी हुई थीं (शायद इसका सबसे अच्छा उदाहरण चार्ट्रेस और बोर्जेस के कैथेड्रल में हैं), जो अंदरूनी हिस्सों में नरम, म्यूट रंगों के साथ अद्भुत रोशनी पैदा करता था जो दिन के समय के आधार पर बदलता था। सना हुआ ग्लास खिड़कियां, जिसका शानदार रंग पैलेट अद्भुत बीजान्टिन मोज़ेक के साथ भी प्रतिस्पर्धा कर सकता है, भगवान की दुनिया को पूरी तरह से यथार्थवादी तरीके से चित्रित करता है - इसके स्वर्गदूतों, संतों, लोगों, जानवरों और फूलों के साथ।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कुछ आर्किटेक्ट और उनके संरक्षक, उनकी सफलताओं से प्रेरित होकर और कुछ हद तक उन्हें अधिक महत्व देकर, जादुई नई तकनीक से असंभव की मांग करने लगे। उन्होंने सर्वोत्तम स्थानिक और प्रकाश प्रभाव प्राप्त करते हुए, नौसेनाओं की छत को ऊंचा और ऊंचा उठाया; परिणामस्वरूप, यूरोप में कुछ चर्चों की छतें गिर गईं। सबसे प्रसिद्ध आपदा ब्यूवैस (उत्तरी फ़्रांस) में कैथेड्रल के गायक मंडल का विनाश है: 48 मीटर की ऊंचाई पर बनी गुफा, 1284 में ढह गई। इसे बहाल करने में लगभग चालीस साल लग गए, और तब से राजमिस्त्री का काम शुरू हुआ बहुत सावधानी से काम करना. कोलोन कैथेड्रल में, लगभग समान ऊंचाई (45 मीटर) पर तहखानों की कल्पना की गई थी, लेकिन वे केवल 19वीं शताब्दी में पूरे हुए थे।

कुछ इतिहासकारों ने पहले गॉथिक वास्तुकला को एक उत्कृष्ट प्रतीकात्मक भाषा के रूप में व्याख्या करने की कोशिश की है और इसमें विद्वतावाद के साथ अर्थ संबंधी समानताएं तलाशी हैं। अब इसमें कोई संदेह नहीं है कि गॉथिक इमारतों और विशेष रूप से उनकी सजावट के कई विवरण वास्तव में प्रतीकात्मक अर्थ से संपन्न थे। निःसंदेह, संपूर्ण भवन की वास्तुकला के पैमाने पर इसकी पहचान करना काफी कठिन है; हमारे पास उस समय के इतने व्यापक साक्ष्य नहीं हैं जितने पुनर्जागरण वास्तुकला के हैं। लेकिन किसी भी मामले में, यह मानना ​​उचित है कि 13वीं-14वीं शताब्दी के वास्तुकार। और उनके चर्च संरक्षक, शिक्षित लोग होने के नाते, ब्रह्मांड और उसमें निहित सभी रचनाओं के सामंजस्य के बारे में युग की प्रचलित दार्शनिक मान्यता का विचार रखते थे। यहां तक ​​कि एक वास्तुकार की छवि में निर्माता की छवियां भी इस पेशे के अपरिहार्य गुणों में से एक - एक कम्पास को पकड़े हुए, हम तक पहुंच गई हैं।

गॉथिक शैली तेजी से फ्रांस से इंग्लैंड, जर्मनी और स्पेन तक फैल गई; केवल इटली ने कुछ समय के लिए उसके प्रलोभनों का विरोध किया। इस तरह के तेजी से प्रसार को मुख्य रूप से इस तथ्य से समझाया गया था कि सर्वश्रेष्ठ आर्किटेक्ट्स ने अपनी टीमों के साथ, ज्यादातर फ्रांसीसी, हर जगह निर्माण में भाग लिया था; अंतर्राष्ट्रीय प्रशिक्षुता प्रणाली भी महत्वपूर्ण थी, जो होनहार युवाओं को महान गुरुओं के लॉज में आकर्षित करती थी, जैसे युवा वैज्ञानिक प्रमुख विश्वविद्यालयों में सर्वश्रेष्ठ शिक्षकों के समूह में शामिल होने की कोशिश करते थे। आर्किटेक्ट अब चित्रों से या "मानक" डिज़ाइनों के वर्तमान संग्रहों के साथ-साथ वास्तविक इमारतों के विस्तृत डिज़ाइनों से सीख सकते हैं। इन परियोजनाओं पर इतनी सावधानी से काम किया गया कि इनके आधार पर 19वीं सदी में काम किया गया। कोलोन और उल्म में कैथेड्रल को पूर्ण निश्चितता के साथ पूरा करना संभव हो गया।

हालाँकि, गॉथिक शैली के व्यापक प्रसार और इसकी असाधारण दीर्घायु (16वीं शताब्दी के मध्य तक महाद्वीपीय यूरोप में, 18वीं शताब्दी तक इंग्लैंड में) का एक अधिक महत्वपूर्ण कारण इसकी स्पष्ट सौंदर्यवादी और धार्मिक अपील थी। अपने विभिन्न रूपों में, क्षेत्र और युग के आधार पर, गोथिक शैली विश्वासियों की कई पीढ़ियों की जरूरतों को पूरा करती रही। केवल यह परिस्थिति ही 13वीं शताब्दी के बाद से पूरे यूरोप में निर्मित गॉथिक कैथेड्रल और चर्चों की संख्या और आकार की व्याख्या कर सकती है। वास्तव में, 11वीं-12वीं शताब्दी की तुलना में न तो मूल्य प्रणाली और न ही यूरोपीय समाज की प्राथमिकताओं में मूलभूत परिवर्तन हुए: अधिशेष उत्पाद का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अभी भी धर्मपरायणता, युद्धों और कैथेड्रल और महल के निर्माण पर खर्च किया जाता रहा।

तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी की शुरुआत तेजी से विकास का समय था। यूरोपीय आबादी पहले से कहीं अधिक बड़ी हो गई और बढ़ती रही। बहुसंख्यक लोग अभी भी गरीबी में जी रहे थे, लेकिन शहरों और यहां तक ​​कि कई गांवों में भी जीवन ने, कम से कम निश्चित रूप से, छोटे, तबके, अमीर और अधिक विविध रूप धारण कर लिए। लोगों ने लगातार अपने कौशल में सुधार किया - तकनीकी, बौद्धिक, सैन्य क्षेत्रों में, और ये अर्जित कौशल तेजी से फैल गए, जो बदले में, स्थानीय समृद्धि की वृद्धि में व्यक्त हुए। इस विकास के साथ-साथ संचार के विकास और लोगों और विचारों के अधिक गहन आंदोलन की पृष्ठभूमि में श्रम विभाजन के कारण यूरोप के अलग-अलग क्षेत्रों की आत्मनिर्भरता में वृद्धि हुई। साहित्य की कई उत्कृष्ट कृतियाँ राष्ट्रीय भाषाओं में छपीं - स्पेन और आइसलैंड में, इटली और जर्मनी में और सबसे ऊपर फ्रांस में।

प्रमुख गोथिक शैली के ढांचे के भीतर, कैथेड्रल और महल की वास्तुकला ने तेजी से स्थानीय स्वाद प्राप्त कर लिया। पोपतंत्र एक अंतरराष्ट्रीय संस्था के रूप में अपनी शक्ति के उच्चतम बिंदु पर पहुंच गया और उसने पवित्र रोमन साम्राज्य को हरा दिया, जिसके समान सार्वभौमिक दावे थे, लेकिन बदले में उसे राष्ट्रीय राजतंत्रों के सामने झुकने के लिए मजबूर होना पड़ा।

इसी समय मध्य युग का "अंतर्राष्ट्रीय" युग समाप्त हुआ। इतिहास के उत्कृष्ट दार्शनिक अर्नोल्ड टॉयनबी ने इस युग को एक निर्णायक मोड़ माना, जब यूरोपीय समाज के ऐतिहासिक विकास ने एक दुखद रूप से विकृत दिशा ले ली, जिसका परिणाम लगभग अनिवार्य रूप से यूरोपीय समाज का अंतिम पतन होना तय था। हालाँकि, जाहिरा तौर पर, इस तथ्य के पक्ष में और भी कई कारण हैं कि सार्वभौमिकता से प्रस्थान का कारण विकृत नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, यूरोपीय समाज का बेहद सफल विकास है। परिपक्व मध्य युग की सार्वभौमिकता, जैसा कि हमने देखा है, केवल शिक्षित और योग्य लोगों के एक छोटे से वर्ग के अंतरराष्ट्रीय संचार पर आधारित थी - ऐसी सार्वभौमिकता को यूरोप में केवल आर्थिक स्थिरता और बौद्धिक स्थिरता की स्थितियों में ही बनाए रखा जा सकता था। लेकिन यह समाज की उन सभी गतिशील संभावनाओं को ख़त्म कर देगा जो स्वर्गीय रोमन साम्राज्य की विकसित सभ्यता के साथ बर्बर जनजातियों के संलयन से उत्पन्न हुई थीं। मध्ययुगीन समाज के "अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र" की खूबियों में आर्थिक और सांस्कृतिक विकास शामिल है, जिसने यूरोप के क्षेत्रीयकरण में योगदान दिया (और इस तरह सार्वभौमिकता की जड़ों को कमजोर कर दिया)। बदले में, क्षेत्रीयकरण ने एक नए गतिशील तत्व की भूमिका निभाई: इसने प्रतिस्पर्धा की संभावनाओं और तीव्रता का विस्तार किया, इस प्रकार तर्कसंगतता और सरलता के पक्ष में परंपरा के बलिदान को मजबूर किया। ये वे प्रक्रियाएँ थीं जो 15वीं सदी के अंत तक शुरू हुईं। यूरोपीय लोगों को अमेरिका, अफ्रीका और अधिकांश एशिया के मूल निवासियों पर तकनीकी, सैन्य और राजनीतिक श्रेष्ठता प्रदान की, जो पराधीन और आंशिक रूप से गुलाम थे। लेकिन यूरोपीय लोगों को भी इसके लिए भुगतान करना पड़ा: उन्हें एकजुट ईसाई दुनिया के अपने पोषित आदर्श के पतन (सुधार के दौरान) के साथ आने के लिए मजबूर होना पड़ा, और घटनाओं के अपरिहार्य पाठ्यक्रम से यूरोपीय राज्यों ने खुद को इसमें शामिल पाया। आपस में युद्धों में (चूंकि उनमें से प्रत्येक ने सार्वभौमिक प्रभुत्व का दावा किया, जो केवल चर्चों के लिए उपयुक्त था)। मानव इतिहास की सफलताओं और त्रासदियों को अलग करना इतना आसान नहीं है।

परिपक्व मध्य युग का युग "सांस्कृतिक मौन" के समय से शुरू होता है, जो लगभग 10वीं शताब्दी के अंत तक चला। अंतहीन युद्ध, नागरिक संघर्ष, राज्य के राजनीतिक पतन के कारण शारलेमेन साम्राज्य का विभाजन हुआ (843) और तीन राज्यों की नींव रखी गई: फ्रांस, इटली और जर्मनी।

शास्त्रीय या उच्च मध्य युग की अवधि के दौरान, यूरोप ने कठिनाइयों पर काबू पाना और पुनर्जीवित होना शुरू कर दिया। 11वीं सदी में आर्थिक स्थिति में सुधार, जनसंख्या में वृद्धि, शत्रुता में कमी के कारण कृषि से हस्तशिल्प को अलग करने की प्रक्रिया में तेजी आई, जिसके परिणामस्वरूप नए शहरों और उनके आकार दोनों में वृद्धि हुई। XII-XIII सदियों में। कई शहर आध्यात्मिक या धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं की शक्ति से मुक्त हो गए हैं।

10वीं शताब्दी के बाद से, राज्य संरचनाओं को मजबूत किया गया है, जिससे बड़ी सेनाओं को इकट्ठा करना और कुछ हद तक छापे और डकैतियों को रोकना संभव हो गया है। मिशनरियों ने स्कैंडिनेविया, पोलैंड, बोहेमिया और हंगरी देशों में ईसाई धर्म लाया, ताकि ये राज्य भी पश्चिमी संस्कृति की कक्षा में प्रवेश कर सकें। इससे उत्पन्न सापेक्ष स्थिरता ने शहरों और अर्थव्यवस्थाओं के तेजी से विकास का अवसर प्रदान किया। जीवन बेहतरी की ओर बदलने लगा; शहरों की अपनी संस्कृति और आध्यात्मिक जीवन होने लगा। इसमें एक बड़ी भूमिका उसी चर्च ने निभाई, जिसने अपने शिक्षण और संगठन का विकास और सुधार भी किया।

यूरोपीय मध्यकालीन समाज अत्यंत धार्मिक था और मनों पर पादरी वर्ग की शक्ति अत्यंत महान थी। चर्च की शिक्षा सभी सोच का प्रारंभिक बिंदु थी, सभी विज्ञान - न्यायशास्त्र, प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन, तर्क - सब कुछ ईसाई धर्म के अनुरूप लाया गया था। पादरी ही एकमात्र शिक्षित वर्ग था और लंबे समय तक चर्च ही शैक्षिक नीति निर्धारित करता था। इस काल के यूरोपीय समाज का संपूर्ण सांस्कृतिक जीवन काफी हद तक ईसाई धर्म द्वारा निर्धारित था।

शास्त्रीय मध्य युग के दौरान लोक संस्कृति के निर्माण में एक महत्वपूर्ण परत - उपदेश. समाज का बड़ा हिस्सा निरक्षर रहा। सामाजिक और आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के विचारों को सभी पारिश्रमिकों के प्रमुख विचार बनने के लिए, उन्हें सभी लोगों के लिए समझने योग्य भाषा में "अनुवाद" करना होगा। प्रचारकों ने यही किया। पैरिश पुजारियों, भिक्षुओं और मिशनरियों को लोगों को धर्मशास्त्र के बुनियादी सिद्धांतों को समझाना था, उनमें ईसाई व्यवहार के सिद्धांतों को स्थापित करना था और सोचने के गलत तरीके को खत्म करना था। उपदेश में किसी भी व्यक्ति को अपना श्रोता माना जाता था - साक्षर और अनपढ़, कुलीन और सामान्य, शहरी और किसान, अमीर और गरीब।

सबसे प्रसिद्ध प्रचारकों ने अपने उपदेशों को इस तरह से संरचित किया कि वे लंबे समय तक जनता का ध्यान आकर्षित कर सकें और उन्हें सरल उदाहरणों के रूप में चर्च शिक्षण के विचारों से अवगत करा सकें। कुछ लोगों ने इसके लिए तथाकथित "उदाहरणों" का उपयोग किया - रोजमर्रा के विषयों पर दृष्टान्तों के रूप में लिखी गई लघु कथाएँ। ये "उदाहरण" प्रारंभिक साहित्यिक शैलियों में से एक हैं और सामान्य विश्वासियों के विश्वदृष्टिकोण की अधिक संपूर्ण समझ के लिए विशेष रुचि रखते हैं। "उदाहरण" पैरिशवासियों पर उपदेशात्मक प्रभाव के सबसे प्रभावी साधनों में से एक था। इन "जीवन के मामलों" में कोई मध्ययुगीन मनुष्य की मूल दुनिया को देख सकता है, जिसमें रोजमर्रा के मानव जीवन में वास्तविक प्रतिभागियों के रूप में संतों और बुरी आत्माओं के बारे में उनके विचार शामिल हैं। हालाँकि, सबसे प्रसिद्ध उपदेशकों, जैसे कि बर्थोल्ड ऑफ रेगेनबर्ग (13वीं शताब्दी) ने अपने उपदेशों में "उदाहरणों" का उपयोग नहीं किया, उन्हें मुख्य रूप से बाइबिल के ग्रंथों पर आधारित किया। इस उपदेशक ने अपने उपदेशों को दर्शकों या पेशेवर श्रेणियों के एक निश्चित हिस्से को संवाद, कॉल और बयानों को संबोधित करने के रूप में संरचित किया। उन्होंने गणना पद्धति, पहेलियों और अन्य तकनीकों का व्यापक रूप से उपयोग किया जिससे उनके उपदेशों को छोटे-छोटे प्रदर्शनों में बदल दिया गया। चर्च के मंत्री, एक नियम के रूप में, अपने उपदेशों में कोई मूल विचार और बयान पेश नहीं करते थे; उनसे यह अपेक्षा नहीं की जाती थी और पैरिशियन इसकी सराहना करने में असमर्थ होंगे। परिचित और परिचित बातें सुनकर श्रोताओं को संतुष्टि प्राप्त हुई।

XII-XIII सदियों में। चर्च, राज्य के विरुद्ध संघर्ष में सत्ता के शिखर पर पहुँचकर, धीरे-धीरे शाही सत्ता के विरुद्ध संघर्ष में अपनी स्थिति खोने लगा। 13वीं सदी तक. कमोडिटी-मनी संबंधों के विकास के परिणामस्वरूप प्राकृतिक अर्थव्यवस्था ढहने लगती है और किसानों की व्यक्तिगत निर्भरता कमजोर हो जाती है।

पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति इस क्षेत्र के लोगों द्वारा पार किए गए कठिन, अत्यंत जटिल पथ की बारह शताब्दियों से अधिक को कवर करती है। इस युग के दौरान, यूरोपीय संस्कृति के क्षितिज का काफी विस्तार हुआ, अलग-अलग क्षेत्रों में प्रक्रियाओं की सभी विविधता के बावजूद यूरोप की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक एकता का गठन किया गया, व्यवहार्य राष्ट्रों और राज्यों का गठन किया गया, आधुनिक यूरोपीय भाषाओं का उदय हुआ, कार्यों का निर्माण किया गया। विश्व संस्कृति के इतिहास को समृद्ध किया गया, महत्वपूर्ण वैज्ञानिक और तकनीकी सफलताएँ प्राप्त की गईं। मध्य युग की संस्कृति - सामंती गठन की संस्कृति - वैश्विक सांस्कृतिक विकास का एक अभिन्न और प्राकृतिक हिस्सा है, जिसकी एक ही समय में अपनी गहरी मूल सामग्री और मूल उपस्थिति है।

मध्यकालीन संस्कृति के निर्माण की शुरुआत।प्रारंभिक मध्य युग को कभी-कभी "अंधकार युग" कहा जाता है, जो इस अवधारणा में एक निश्चित अपमानजनक अर्थ डालता है। 5वीं-7वीं शताब्दी के अंत में पश्चिम तेजी से पतन और बर्बरता की ओर गिर रहा था। बर्बर विजय और निरंतर युद्धों के परिणामस्वरूप, वे न केवल रोमन सभ्यता की उपलब्धियों के विरोधी थे, बल्कि बीजान्टियम के आध्यात्मिक जीवन के भी विरोधी थे, जो पुरातनता से मध्य युग में संक्रमण के दौरान इस तरह के दुखद मोड़ से बच नहीं पाया था। और फिर भी, यूरोप के सांस्कृतिक इतिहास से इस समय को मिटाना असंभव है, क्योंकि यह प्रारंभिक मध्य युग के दौरान था कि इसके भविष्य को निर्धारित करने वाली प्रमुख समस्याओं का समाधान किया गया था। उनमें से पहला और सबसे महत्वपूर्ण यूरोपीय सभ्यता की नींव रखना है, क्योंकि प्राचीन काल में विश्व इतिहास में एक समान नियति के साथ एक प्रकार के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक समुदाय के रूप में आधुनिक अर्थों में कोई "यूरोप" नहीं था। यह वास्तव में प्रारंभिक मध्य युग में कई लोगों की जीवन गतिविधि के फल के रूप में जातीय, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से आकार लेना शुरू कर दिया था, जो लंबे समय तक यूरोप में रहे थे और जो फिर से आए थे: यूनानी, रोमन, सेल्ट्स, जर्मन , स्लाव, आदि। यह विरोधाभासी लग सकता है, यह वास्तव में प्रारंभिक मध्य युग था, जिसने प्राचीन संस्कृति या परिपक्व मध्य युग की ऊंचाइयों के बराबर उपलब्धियां नहीं दीं, जिससे यूरोपीय सांस्कृतिक इतिहास की शुरुआत हुई, जो आगे बढ़ी। प्राचीन दुनिया की विरासत की परस्पर क्रिया, अधिक सटीक रूप से, रोमन साम्राज्य की विघटित सभ्यता, ईसाई धर्म जिसे उसने जन्म दिया, और दूसरी ओर, आदिवासी, लोक बर्बर संस्कृतियाँ। यह दर्दनाक संश्लेषण की एक प्रक्रिया थी, जो विरोधाभासी, कभी-कभी परस्पर अनन्य सिद्धांतों के संलयन से पैदा हुई थी, न केवल नई सामग्री की खोज, बल्कि संस्कृति के नए रूपों की खोज, और सांस्कृतिक विकास की कमान अपने नए वाहकों को सौंपना।

प्राचीन काल के अंत में भी, ईसाई धर्म एकीकृत खोल बन गया जिसमें विभिन्न प्रकार के विचार, विचार और मनोदशाएं फिट हो सकती थीं - सूक्ष्म धार्मिक सिद्धांतों से लेकर बुतपरस्त अंधविश्वासों और बर्बर अनुष्ठानों तक। संक्षेप में, प्राचीन काल से मध्य युग तक संक्रमण के दौरान ईसाई धर्म एक बहुत ही ग्रहणशील (कुछ सीमाओं तक) रूप था जो उस युग की जन चेतना की जरूरतों को पूरा करता था। यह इसके क्रमिक सुदृढ़ीकरण, अन्य वैचारिक और सांस्कृतिक घटनाओं के अवशोषण और अपेक्षाकृत एकीकृत संरचना में उनके संयोजन के सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक था। इस संबंध में, चर्च के पिता, सबसे महान धर्मशास्त्री, हिप्पो ऑरेलियस ऑगस्टीन के बिशप की गतिविधि, जिनके बहुमुखी कार्य ने अनिवार्य रूप से 13 वीं शताब्दी तक मध्य युग के आध्यात्मिक स्थान की सीमाओं को रेखांकित किया, जब थॉमस एक्विनास की धार्मिक प्रणाली बनाया गया था, मध्य युग के लिए इसका बहुत महत्व था। ऑगस्टीन चर्च की भूमिका के बारे में हठधर्मिता की सबसे सुसंगत पुष्टि के लिए जिम्मेदार है, जो मध्ययुगीन कैथोलिकवाद, इतिहास के ईसाई दर्शन का आधार बन गया, जिसे उन्होंने निबंध "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" और ईसाई मनोविज्ञान में विकसित किया। . ऑगस्टीन के कन्फेशन्स से पहले, ग्रीक और लैटिन साहित्य में मनुष्य की आंतरिक दुनिया में इतना गहरा आत्मनिरीक्षण और इतनी गहरी पैठ नहीं थी। ऑगस्टीन के दार्शनिक और शैक्षणिक कार्य मध्ययुगीन संस्कृति के लिए महत्वपूर्ण थे।

मध्ययुगीन संस्कृति की उत्पत्ति को समझने के लिए, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इसका गठन मुख्य रूप से उस क्षेत्र में हुआ था जहां हाल तक एक शक्तिशाली, सार्वभौमिक रोमन सभ्यता का केंद्र था, जो ऐतिहासिक रूप से तुरंत गायब नहीं हो सकता था, जबकि सामाजिक संबंध और संस्थाएँ, उनके द्वारा उत्पन्न संस्कृति, अस्तित्व में रही, उनके द्वारा पोषित लोग जीवित थे। पश्चिमी यूरोप के सबसे कठिन समय में भी रोमन स्कूल की परंपरा बंद नहीं हुई। मध्य युग ने सात उदार कलाओं की प्रणाली के रूप में ऐसे महत्वपूर्ण तत्व को अपनाया, जो दो स्तरों में विभाजित है: निचला, प्रारंभिक - ट्रिवियम, जिसमें व्याकरण, द्वंद्वात्मकता, बयानबाजी, और उच्चतम - क्वाड्रिवियम, जिसमें अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और शामिल थे। खगोल विज्ञान मध्य युग में सबसे व्यापक पाठ्यपुस्तकों में से एक 5वीं शताब्दी के एक अफ्रीकी नियोप्लाटोनिस्ट द्वारा बनाई गई थी। मार्शियन कैपेला। यह उनका निबंध था "ऑन द मैरिज ऑफ फिलोलॉजी एंड मर्करी।" पुरातनता और मध्य युग के बीच सांस्कृतिक निरंतरता का सबसे महत्वपूर्ण साधन लैटिन भाषा थी, जिसने चर्च और राज्य कार्यालय के काम, अंतर्राष्ट्रीय संचार और संस्कृति की भाषा के रूप में अपना महत्व बरकरार रखा और बाद में गठित रोमांस भाषाओं के आधार के रूप में कार्य किया।

5वीं सदी के उत्तरार्ध - 7वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की संस्कृति में सबसे हड़ताली घटनाएँ। प्राचीन विरासत को आत्मसात करने से जुड़ा, जो ओस्ट्रोगोथिक इटली और विसिगोथिक स्पेन में सांस्कृतिक जीवन के पुनरुद्धार के लिए प्रजनन स्थल बन गया।

ओस्ट्रोगोथिक राजा थियोडोरिक के कार्यालय के मास्टर (प्रथम मंत्री), सेवेरिनस बोथियस (सी. 480-525) मध्य युग के सबसे प्रतिष्ठित शिक्षकों में से एक हैं। अंकगणित और संगीत पर उनके ग्रंथ, तर्क और धर्मशास्त्र पर कार्य, अरस्तू के तार्किक कार्यों के अनुवाद शिक्षा और दर्शन की मध्ययुगीन प्रणाली की नींव बन गए। बोथियस को अक्सर "विद्वतवाद का जनक" कहा जाता है। बोथियस का शानदार करियर अचानक बाधित हो गया। झूठी निंदा के बाद, उन्हें जेल में डाल दिया गया और फिर फाँसी दे दी गई। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने पद्य और गद्य में एक लघु निबंध लिखा, "दर्शनशास्त्र की सांत्वना पर", जो मध्य युग और पुनर्जागरण के सबसे व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले कार्यों में से एक बन गया।

ईसाई धर्मशास्त्र और अलंकारिक संस्कृति के संयोजन के विचार ने ओस्ट्रोगोथिक राजाओं फ्लेवियस कैसियोडोरस (सी। 490 - सी। 585) के क्वेस्टर (सचिव) और कार्यालयों के मास्टर की गतिविधि की दिशा निर्धारित की। उन्होंने पश्चिम में पहला विश्वविद्यालय बनाने की योजना बनाई, जो दुर्भाग्य से, सच होने के लिए नियत नहीं थी। उन्होंने दस्तावेजों, व्यापार और राजनयिक पत्राचार का एक अनूठा संग्रह वेरिया लिखा, जो कई शताब्दियों तक लैटिन शैली का एक मॉडल बन गया। दक्षिणी इटली में, अपनी संपत्ति पर, कैसियोडोरस ने विवेरियम मठ की स्थापना की - एक सांस्कृतिक केंद्र जिसने एक स्कूल, किताबों की प्रतिलिपि बनाने के लिए एक कार्यशाला को एकजुट किया। (स्क्रिप्टोरियम),पुस्तकालय। मछली पालन-घर बेनेडिक्टिन मठों के लिए एक मॉडल बन गया, जो 6वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू हुआ। विकसित मध्य युग के युग तक पश्चिम में सांस्कृतिक परंपरा के संरक्षक बन गए। इनमें सबसे प्रसिद्ध इटली में मोंटेकैसिनो का मठ था।

विसिगोथिक स्पेन ने प्रारंभिक मध्य युग के सबसे महान शिक्षकों में से एक, सेविले के इसिडोर (लगभग 570-636) को जन्म दिया, जिन्होंने पहले मध्ययुगीन विश्वकोश की प्रतिष्ठा प्राप्त की। उनका मुख्य कार्य, "व्युत्पत्ति विज्ञान", 20 पुस्तकों में, प्राचीन ज्ञान से संरक्षित चीज़ों का सारांश है।

हालाँकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि प्राचीन विरासत को आत्मसात करने का कार्य निर्बाध रूप से और बड़े पैमाने पर किया गया था। उस समय की संस्कृति में निरंतरता शास्त्रीय पुरातनता की उपलब्धियों की पूर्ण निरंतरता नहीं थी और न ही हो सकती है। संघर्ष पिछले युग के सांस्कृतिक मूल्यों और ज्ञान के केवल एक छोटे से जीवित हिस्से को संरक्षित करने का था। लेकिन मध्ययुगीन संस्कृति के निर्माण के लिए यह बेहद महत्वपूर्ण भी था, क्योंकि जो संरक्षित था वह इसकी नींव का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था और रचनात्मक विकास की संभावनाओं को अपने भीतर छिपाता था, जो बाद में साकार हुआ।

6वीं सदी के अंत में - 7वीं सदी की शुरुआत में। पोप ग्रेगरी प्रथम (590-604) ने व्यर्थ सांसारिक ज्ञान की निंदा करते हुए, ईसाई आध्यात्मिक जीवन की दुनिया में बुतपरस्त ज्ञान को स्वीकार करने के विचार का तीव्र विरोध किया। उनकी स्थिति कई शताब्दियों तक पश्चिमी यूरोप के आध्यात्मिक जीवन में विजयी रही, और बाद में मध्य युग के अंत तक चर्च के नेताओं के बीच अनुयायी पाए गए। पोप ग्रेगरी का नाम लैटिन भौगोलिक साहित्य के विकास से जुड़ा है, जो प्रारंभिक मध्य युग के लोगों की जन चेतना की जरूरतों को पूरी तरह से पूरा करता था। सामाजिक उथल-पुथल, अकाल, आपदा और युद्ध की इन शताब्दियों में संतों का जीवन लंबे समय से एक पसंदीदा शैली बन गया है। संत मनुष्य की भयानक वास्तविकता से पीड़ित, चमत्कार के लिए प्यासे मनुष्य का नया नायक बन जाता है।

7वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। पश्चिमी यूरोप में सांस्कृतिक जीवन पूरी तरह से गिरावट में है, यह मठों में मुश्किल से झलकता है, आयरलैंड में कुछ हद तक अधिक तीव्रता से, जहां से मठवासी शिक्षक महाद्वीप में "आए" थे।

स्रोतों से प्राप्त अत्यंत दुर्लभ डेटा हमें यूरोप में मध्ययुगीन सभ्यता के मूल में खड़ी बर्बर जनजातियों के सांस्कृतिक जीवन की किसी भी पूरी तस्वीर को फिर से बनाने की अनुमति नहीं देता है। हालाँकि, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि लोगों के महान प्रवासन के समय तक, मध्य युग की पहली शताब्दियों में, पश्चिमी और उत्तरी यूरोप (प्राचीन जर्मन, स्कैंडिनेवियाई, एंग्लो) के लोगों के वीर महाकाव्य के निर्माण की शुरुआत हुई थी। -सैक्सन, आयरिश), जिसने उनके इतिहास को बदल दिया, पुरानी तारीखें हैं।

प्रारंभिक मध्य युग के बर्बर लोग दुनिया की एक अनूठी दृष्टि और भावना लेकर आए, जो आदिम शक्ति से भरी हुई थी, जो मनुष्य और उस समुदाय के पैतृक संबंधों से प्रेरित थी, जिसमें युद्ध जैसी ऊर्जा थी, जो किसी से अलग न होने की पैतृक भावना की विशेषता थी। प्रकृति, लोगों और देवताओं की दुनिया की अविभाज्यता।

जर्मनों और सेल्ट्स की बेलगाम और निराशाजनक कल्पना ने जंगलों, पहाड़ियों और नदियों को दुष्ट बौनों, वेयरवोल्फ राक्षसों, ड्रेगन और परियों से भर दिया। देवता और मानव नायक बुरी शक्तियों के विरुद्ध निरंतर संघर्ष करते रहते हैं। साथ ही, देवता शक्तिशाली जादूगर और जादूगर हैं। ये विचार कला में बर्बर पशु शैली के विचित्र आभूषणों में परिलक्षित होते थे, जिसमें जानवरों की आकृतियाँ अपनी अखंडता और परिभाषा खो देती थीं, मानो पैटर्न के मनमाने संयोजन में एक दूसरे में "बह" रही हों और अद्वितीय जादुई प्रतीकों में बदल रही हों। लेकिन बर्बर पौराणिक कथाओं के देवता न केवल प्राकृतिक, बल्कि सामाजिक शक्तियों के भी प्रतीक हैं। जर्मन पैंथियन वोटन (ओडिन) का मुखिया तूफान, बवंडर का देवता है, लेकिन वह वीर स्वर्गीय सेना के प्रमुख पर खड़ा एक योद्धा नेता भी है। युद्ध के मैदान में गिरे जर्मनों की आत्माएं वोटन के दस्ते में स्वीकार किए जाने के लिए उज्ज्वल वल्लाह में उसके पास दौड़ती हैं। जब बर्बर लोगों को ईसाई बनाया गया, तो उनके देवता नहीं मरे; वे रूपांतरित हो गए और स्थानीय संतों के पंथ में विलीन हो गए या राक्षसों की श्रेणी में शामिल हो गए।

जर्मन अपने साथ नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली भी लेकर आए, जो पितृसत्तात्मक कबीले समाज की गहराई में बनी थी, जहां निष्ठा, सैन्य नेता के प्रति पवित्र दृष्टिकोण के साथ सैन्य साहस और अनुष्ठान के आदर्शों को विशेष महत्व दिया गया था। जर्मनों, सेल्ट्स और अन्य बर्बर लोगों की मनोवैज्ञानिक संरचना भावनाओं की अभिव्यक्ति में खुली भावुकता और अनियंत्रित तीव्रता की विशेषता थी। इन सबने उभरती मध्ययुगीन संस्कृति पर भी अपनी छाप छोड़ी।

प्रारंभिक मध्य युग बर्बर लोगों की बढ़ती आत्म-जागरूकता का समय था जो यूरोपीय इतिहास में सबसे आगे आए। यह तब था जब पहला लिखित "इतिहास" बनाया गया था, जिसमें रोमनों के नहीं, बल्कि बर्बर लोगों के अधिनियमों को शामिल किया गया था: गॉथिक इतिहासकार जॉर्डन (छठी शताब्दी) द्वारा "गेटिका", "गोथ्स, वैंडल के राजाओं का इतिहास" और सुवेस'' सेविले के इसिडोर द्वारा (7वीं सदी का पहला तीसरा), ग्रेगरी ऑफ टूर्स द्वारा ''हिस्ट्री ऑफ द फ्रैंक्स'' (6वीं सदी का दूसरा भाग), वेनेरेबल बेडे द्वारा ''एक्लेसिस्टिकल हिस्ट्री ऑफ द इंग्लिश पीपल'' (7वीं सदी के अंत में) - 8वीं शताब्दी की शुरुआत), पॉल द डेकोन (8वीं शताब्दी) द्वारा "लोम्बार्ड्स का इतिहास"।

प्रारंभिक मध्य युग में संस्कृति का निर्माण प्राचीन, ईसाई और बर्बर परंपराओं के संश्लेषण की एक जटिल प्रक्रिया थी। इस अवधि के दौरान, पश्चिमी यूरोपीय समाज का एक निश्चित प्रकार का आध्यात्मिक जीवन क्रिस्टलीकृत हुआ, जिसमें मुख्य भूमिका ईसाई धर्म और चर्च की होने लगी।

कैरोलिंगियन पुनरुद्धार.इस बातचीत का पहला मूर्त फल कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के दौरान प्राप्त हुआ - सांस्कृतिक जीवन का उदय जो शारलेमेन और उसके तत्काल उत्तराधिकारियों के तहत हुआ। शारलेमेन के लिए, राजनीतिक आदर्श कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट का साम्राज्य था। सांस्कृतिक और वैचारिक दृष्टि से, उन्होंने ईसाई धर्म पर आधारित एक बहु-आदिवासी राज्य को मजबूत करने की मांग की। इसका प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि सांस्कृतिक क्षेत्र में सुधार बाइबिल की विभिन्न प्रतियों की तुलना और पूरे कैरोलिंगियन राज्य के लिए इसके एकल विहित पाठ की स्थापना के साथ शुरू हुआ। उसी समय, पूजा-पद्धति में सुधार किया गया, रोमन मॉडल के साथ इसकी एकरूपता और अनुपालन स्थापित किया गया।

संप्रभु की सुधारवादी आकांक्षाएँ समाज में होने वाली गहरी प्रक्रियाओं के साथ मेल खाती थीं, जिसके लिए नए राजनीतिक और सामाजिक कार्यों के व्यावहारिक कार्यान्वयन में योगदान करने में सक्षम शिक्षित लोगों के दायरे का विस्तार करना आवश्यक था। शारलेमेन, हालांकि उनके जीवनी लेखक एइनहार्ड के अनुसार, वह कभी भी लिखना नहीं सीख पाए, राज्य में शिक्षा में सुधार के बारे में लगातार चिंतित रहते थे। 787 के आसपास, "विज्ञान पर कैपिटलरी" प्रकाशित किया गया था, जिसमें सभी मठों में, सभी सूबाओं में स्कूलों के निर्माण की बाध्यता थी। न केवल पादरी वर्ग, बल्कि आम लोगों के बच्चों को भी वहाँ पढ़ना था। इसके साथ ही, एक लेखन सुधार किया गया और विभिन्न स्कूल विषयों पर पाठ्यपुस्तकें संकलित की गईं।

शिक्षा का मुख्य केंद्र आचेन में अदालत अकादमी थी। उस समय यूरोप के सबसे पढ़े-लिखे लोगों को यहां आमंत्रित किया गया था। कैरोलिंगियन पुनर्जागरण में सबसे बड़ा व्यक्ति ब्रिटेन का मूल निवासी अलकुइन था। उन्होंने "मानवीय (यानी, गैर-धार्मिक) विज्ञान" का तिरस्कार न करने और बच्चों को साक्षरता और दर्शनशास्त्र सिखाने का आह्वान किया ताकि वे ज्ञान की ऊंचाइयों तक पहुंच सकें। अलकुइन के अधिकांश कार्य शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए लिखे गए थे; उनका पसंदीदा रूप एक शिक्षक और एक छात्र या दो छात्रों के बीच एक संवाद था; उन्होंने पहेलियों और उत्तरों, सरल परिधियों और जटिल रूपकों का उपयोग किया था। अलकुइन के छात्रों में कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के प्रमुख व्यक्ति थे, उनमें विश्वकोश लेखक रबनस द मौरस भी शामिल थे। शारलेमेन के दरबार में, एक अद्वितीय ऐतिहासिक स्कूल विकसित हुआ, जिसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि पॉल द डीकन, "हिस्ट्री ऑफ़ द लोम्बार्ड्स" के लेखक और एइनहार्ड थे, जिन्होंने शारलेमेन की "जीवनी" का संकलन किया।

चार्ल्स की मृत्यु के बाद, उनके द्वारा प्रेरित सांस्कृतिक आंदोलन में तेजी से गिरावट आई, स्कूल बंद हो गए, धर्मनिरपेक्ष रुझान धीरे-धीरे खत्म हो गए और सांस्कृतिक जीवन फिर से मठों में केंद्रित हो गया। मठ स्क्रिप्टोरिया में, प्राचीन लेखकों के कार्यों को भविष्य की पीढ़ियों के लिए फिर से लिखा और संरक्षित किया गया था, लेकिन विद्वान भिक्षुओं का मुख्य व्यवसाय प्राचीन साहित्य नहीं, बल्कि धर्मशास्त्र था।

9वीं सदी की संस्कृति से बिल्कुल अलग. आयरलैंड के मूल निवासी, यूरोपीय मध्य युग के महानतम दार्शनिकों में से एक, जॉन स्कॉटस एरियुगेना हैं। नियोप्लेटोनिक दर्शन पर भरोसा करते हुए, विशेष रूप से बीजान्टिन विचारक स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के लेखन पर, वह मूल सर्वेश्वरवादी निष्कर्षों पर पहुंचे। जिस चीज़ ने उन्हें प्रतिशोध से बचाया वह यह थी कि उनके विचारों की कट्टरता को उनके समकालीन लोग नहीं समझते थे, जिनकी दर्शनशास्त्र में बहुत कम रुचि थी। केवल 13वीं शताब्दी में। एरीयुगेना के विचारों को विधर्मी बताकर निंदा की गई।

9वीं शताब्दी में मठवासी धार्मिक कविता के बहुत दिलचस्प उदाहरण सामने आए। साहित्य में धर्मनिरपेक्ष पंक्ति का प्रतिनिधित्व "ऐतिहासिक कविताओं" और राजाओं के सम्मान में "डोक्सोलोजी" और द्रुजिना कविता द्वारा किया जाता है। उस समय, जर्मन लोककथाओं की पहली रिकॉर्डिंग और लैटिन में इसका अनुवाद किया गया था, जो बाद में लैटिन में संकलित जर्मन महाकाव्य "वाल्टेरियस" के आधार के रूप में काम किया।

प्रारंभिक मध्य युग के अंत में उत्तरी यूरोप में आइसलैंड और नॉर्वे में, स्कैल्ड्स की कविता, जिसका विश्व साहित्य में कोई एनालॉग नहीं था, फली-फूली, जो एक ही समय में न केवल कवि और कलाकार थे, बल्कि वाइकिंग्स और योद्धा भी थे। उनके प्रशंसनीय, गीतात्मक या "सामयिक" गीत राजा के दरबार और उसके दस्ते के जीवन में एक आवश्यक तत्व हैं।

उस युग की जन चेतना की आवश्यकताओं की प्रतिक्रिया के रूप में संतों के जीवन और दर्शन जैसे साहित्य का प्रसार किया गया। उन पर लोकप्रिय चेतना, जन मनोविज्ञान, उनकी अंतर्निहित आलंकारिक संरचना और विचारों की प्रणाली की छाप है।

10वीं सदी तक कैरोलिंगियन पुनर्जागरण द्वारा यूरोप के सांस्कृतिक जीवन को दिया गया प्रोत्साहन लगातार युद्धों और नागरिक संघर्ष और राज्य की राजनीतिक गिरावट के कारण सूख रहा है। "सांस्कृतिक मौन" का दौर शुरू होता है, जो लगभग 10वीं शताब्दी के अंत तक चलता रहा। और पुनर्प्राप्ति की एक छोटी अवधि, तथाकथित ओटोनियन पुनर्जागरण द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसके बाद पश्चिमी यूरोप के सांस्कृतिक जीवन में 7 वीं शताब्दी के मध्य से 9 वीं शताब्दी की शुरुआत तक इतनी गहरी गिरावट की अवधि नहीं होगी। . और 10वीं सदी में कई दशकों तक। 11वीं-14वीं शताब्दी वह समय होगा जब मध्ययुगीन संस्कृति अपने "शास्त्रीय" रूपों को प्राप्त करेगी।

विश्वदृष्टिकोण. धर्मशास्त्र और दर्शन.मध्य युग का विश्वदृष्टिकोण मुख्यतः धार्मिक था। ईसाई धर्म संस्कृति और समस्त आध्यात्मिक जीवन का वैचारिक मूल था। धर्मशास्त्र, या धार्मिक दर्शन, विचारधारा का उच्चतम रूप बन गया, जिसका उद्देश्य कुलीन, शिक्षित लोगों के लिए था, जबकि अशिक्षित, "सरल" लोगों के विशाल जनसमूह के लिए, विचारधारा मुख्य रूप से "व्यावहारिक", पंथ धर्म के रूप में कार्य करती थी। धर्मशास्त्र और धार्मिक चेतना के अन्य स्तरों के संलयन ने एक एकल वैचारिक और मनोवैज्ञानिक परिसर का निर्माण किया जिसने सामंती समाज के सभी वर्गों और स्तरों को गले लगा लिया।

मध्ययुगीन दर्शन, सामंती पश्चिमी यूरोप की संपूर्ण संस्कृति की तरह, अपने विकास के पहले चरण से ही सार्वभौमिकता की ओर रुझान प्रकट करता है। इसका गठन लैटिन ईसाई विचार के आधार पर किया गया है, जो ईश्वर, दुनिया और मनुष्य के बीच संबंधों की समस्या के इर्द-गिर्द घूमता है, जिसकी चर्चा देशभक्तों में की जाती है - दूसरी-आठवीं शताब्दी के चर्च पिताओं की शिक्षाएँ। मध्ययुगीन चेतना की विशिष्टताओं ने तय किया कि सबसे कट्टरपंथी विचारक भी पदार्थ पर आत्मा की प्रधानता, दुनिया भर में ईश्वर की प्रधानता को वस्तुनिष्ठ रूप से नकार नहीं सकता या नकार नहीं सकता। हालाँकि, विश्वास और कारण के बीच संबंध की समस्या की व्याख्या किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं थी। 11वीं सदी में तपस्वी और धर्मशास्त्री पीटर डेमियानी ने स्पष्ट रूप से कहा कि विश्वास के सामने तर्क महत्वहीन है, दर्शन केवल "धर्मशास्त्र की दासी" हो सकता है। टूर्स के बेरेंगरी ने उनका विरोध किया, जिन्होंने मानवीय तर्क का बचाव किया और, अपने तर्कवाद में, चर्च का खुले तौर पर मज़ाक उड़ाने की हद तक आगे बढ़ गए। 11वीं शताब्दी एक व्यापक बौद्धिक आंदोलन के रूप में विद्वतावाद के जन्म का समय है। यह नाम लैटिन शब्द स्कोला (स्कूल) से लिया गया है और इसका शाब्दिक अर्थ है "स्कूल दर्शन", जो इसकी सामग्री के बजाय इसके जन्म स्थान को इंगित करता है। स्कोलास्टिज्म एक दर्शन है जो धर्मशास्त्र से विकसित होता है और इसके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, लेकिन इसके समान नहीं है। इसका सार तर्कसंगत स्थिति से और तार्किक उपकरणों की मदद से ईसाई धर्म के हठधर्मी परिसर की समझ है। यह इस तथ्य के कारण है कि विद्वतावाद में केंद्रीय स्थान सार्वभौमिक - सामान्य अवधारणाओं की समस्या के इर्द-गिर्द संघर्ष द्वारा कब्जा कर लिया गया था। उनकी व्याख्या में, तीन मुख्य दिशाओं की पहचान की गई:

1 देखें: मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप. दूसरा संस्करण. टी. 21. पी. 495.

सिद्धांत: यथार्थवाद, नाममात्रवाद और संकल्पनवाद। यथार्थवादियों ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक लोग दिव्य मन में रहते हुए, अनंत काल से मौजूद हैं। पदार्थ से जुड़कर वे विशिष्ट वस्तुओं में साकार होते हैं। नाममात्रवादियों का मानना ​​था कि सामान्य अवधारणाओं को व्यक्तिगत, ठोस चीज़ों की समझ से तर्क द्वारा निकाला जाता है। एक मध्यवर्ती स्थिति पर अवधारणावादियों का कब्जा था, जो सामान्य अवधारणाओं को चीजों में विद्यमान कुछ मानते थे। इस अमूर्त प्रतीत होने वाली दार्शनिक बहस के बहुत विशिष्ट परिणाम थे। वीधर्मशास्त्र, और यह कोई संयोग नहीं है कि चर्च ने नाममात्रवाद की निंदा की, जो कभी-कभी विधर्म का कारण बनता था, और उदारवादी यथार्थवाद का समर्थन करता था।

12वीं सदी में. विद्वतावाद में विभिन्न प्रवृत्तियों के बीच टकराव से, चर्च के अधिकार के प्रति खुला प्रतिरोध बढ़ गया। इसके प्रतिपादक पीटर एबेलार्ड (1079-1142) थे, जिन्हें उनके समकालीन लोग "अपनी सदी का सबसे प्रतिभाशाली दिमाग" कहते थे। कॉम्पिएग्ने के नाममात्रवादी रोसेलिन के एक छात्र, एबेलार्ड ने अपनी युवावस्था में, तत्कालीन लोकप्रिय यथार्थवादी दार्शनिक चंपियो के गुइल्यूम को एक बहस में हरा दिया, और अपने तर्कों में कोई कसर नहीं छोड़ी। सबसे जिज्ञासु और सबसे साहसी छात्र एबेलार्ड के आसपास इकट्ठा होने लगे; उन्होंने एक प्रतिभाशाली शिक्षक और दार्शनिक बहस में एक अजेय वक्ता के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की। एबेलार्ड ने विश्वास और कारण के बीच संबंध को तर्कसंगत बनाया, जिससे विश्वास के लिए समझ एक पूर्व शर्त बन गई। एबेलार्ड ने अपने काम "हां और नहीं" में द्वंद्वात्मकता के तरीकों को विकसित किया, जिसने विद्वतावाद को काफी आगे बढ़ाया। एबेलार्ड वैचारिकवाद के समर्थक थे। हालाँकि, हालांकि दार्शनिक अर्थ में वह हमेशा सबसे कट्टरपंथी निष्कर्षों पर नहीं पहुंचे, वह अक्सर ईसाई हठधर्मिता की व्याख्या को उसके तार्किक निष्कर्ष पर लाने की इच्छा से अभिभूत थे और ऐसा करने में वह स्वाभाविक रूप से विधर्म की ओर आ गए।

एबेलार्ड के प्रतिद्वंद्वी क्लेरवाक्स के बर्नार्ड थे, जिन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान एक संत की महिमा प्राप्त की, जो मध्ययुगीन रहस्यवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक थे। 12वीं सदी में. रहस्यवाद व्यापक हो गया और विद्वतावाद के भीतर एक शक्तिशाली आंदोलन बन गया। इसने मुक्तिदाता ईश्वर के प्रति एक उत्कृष्ट आकर्षण को प्रतिबिंबित किया; रहस्यमय ध्यान की सीमा मनुष्य का निर्माता के साथ विलय था। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड और अन्य दार्शनिक स्कूलों के दार्शनिक रहस्यवाद को धर्मनिरपेक्ष साहित्य में, रहस्यमय प्रकार के विभिन्न पाखंडों में प्रतिक्रिया मिली। हालाँकि, एबेलार्ड और क्लेरवाक्स के बर्नार्ड के बीच संघर्ष का सार उनके दार्शनिक पदों की इतनी असमानता नहीं है, बल्कि यह तथ्य है कि एबेलार्ड ने चर्च के अधिकार के विरोध को मूर्त रूप दिया, और बर्नार्ड ने इसके रक्षक और प्रमुख व्यक्ति के रूप में काम किया, चर्च संगठन और अनुशासन के समर्थक के रूप में। परिणामस्वरूप, चर्च परिषदों में एबेलार्ड के विचारों की निंदा की गई और उन्होंने स्वयं एक मठ में अपना जीवन समाप्त कर लिया।

12वीं सदी के लिए. ग्रीको-रोमन विरासत में बढ़ती रुचि इसकी विशेषता है। दर्शनशास्त्र में, इसे प्राचीन विचारकों के अधिक गहन अध्ययन में व्यक्त किया गया है। उनके कार्यों का लैटिन में अनुवाद होना शुरू हो गया है, मुख्य रूप से अरस्तू के कार्यों के साथ-साथ प्राचीन वैज्ञानिकों यूक्लिड, टॉलेमी, हिप्पोक्रेट्स, गैलेन और अन्य के ग्रंथ, ग्रीक और अरबी पांडुलिपियों में संरक्षित हैं।

पश्चिमी यूरोप में अरिस्टोटेलियन दर्शन के भाग्य के लिए, यह महत्वपूर्ण था कि इसे अपने मूल रूप में नहीं, बल्कि बीजान्टिन और विशेष रूप से अरब टिप्पणीकारों, मुख्य रूप से एवरोज़ (इब्न रुश्द) के माध्यम से पुन: विनियोजित किया गया था, जिन्होंने इसे एक अजीब रूप दिया था। "भौतिकवादी" व्याख्या. बेशक, मध्य युग में वास्तविक भौतिकवाद के बारे में बात करना गलत है। "भौतिकवादी" व्याख्या के सभी प्रयास, यहां तक ​​कि सबसे कट्टरपंथी भी, जिन्होंने मानव आत्मा की अमरता को नकार दिया या दुनिया की अनंत काल की पुष्टि की, फिर भी आस्तिकता के ढांचे के भीतर किए गए, यानी, पूर्ण अस्तित्व की मान्यता, ईश्वर . हालाँकि, इस वजह से, उन्होंने अपना क्रांतिकारी महत्व नहीं खोया।

अरस्तू की शिक्षा ने शीघ्र ही इटली, फ्रांस, इंग्लैंड और स्पेन के वैज्ञानिक केंद्रों में भारी अधिकार प्राप्त कर लिया। हालाँकि, 13वीं शताब्दी की शुरुआत में। इसे पेरिस में ऑगस्टिनियन परंपरा पर भरोसा करने वाले धर्मशास्त्रियों के तीव्र प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। अरस्तूवाद पर कई आधिकारिक प्रतिबंध लगाए गए; अरस्तू, वियना के अमौरी और दीनान के डेविड की कट्टरपंथी व्याख्या के समर्थकों के विचारों की निंदा की गई। हालाँकि, 13वीं शताब्दी के मध्य तक यूरोप में अरिस्टोटेलियनवाद इतनी तेजी से ताकत हासिल कर रहा था। चर्च इस हमले के सामने शक्तिहीन हो गया और उसे अरस्तू की शिक्षा को आत्मसात करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा। इस कार्य में डोमिनिकन शामिल थे। इसकी शुरुआत अल्बर्ट द ग्रेट द्वारा की गई थी, और अरिस्टोटेलियनवाद और कैथोलिक धर्मशास्त्र के संश्लेषण का प्रयास उनके छात्र फॉर्मा एक्विनास (1225/26-1274) द्वारा किया गया था, जिनकी गतिविधि परिपक्व विद्वतावाद की धार्मिक-तर्कसंगत खोजों का शिखर और परिणाम बन गई। थॉमस की शिक्षा का शुरू में चर्च द्वारा काफी सावधानी से स्वागत किया गया था, और इसके कुछ प्रावधानों की निंदा भी की गई थी। लेकिन पहले से ही 13वीं सदी के अंत से। थॉमिज्म कैथोलिक चर्च का आधिकारिक सिद्धांत बन गया।

थॉमस एक्विनास के वैचारिक प्रतिद्वंद्वी एवर्रोइस्ट थे, जो अरब विचारक एवर्रोज़ के अनुयायी थे, जो पेरिस विश्वविद्यालय में कला संकाय में पढ़ाते थे। उन्होंने धर्मशास्त्र और हठधर्मिता के हस्तक्षेप से दर्शनशास्त्र की मुक्ति की मांग की। अनिवार्य रूप से, उन्होंने तर्क को आस्था से अलग करने पर जोर दिया। इस आधार पर, लैटिन एवरोइज़्म की अवधारणा विकसित हुई, जिसमें दुनिया की अनंत काल के बारे में विचार शामिल थे, भगवान की भविष्यवाणी का खंडन किया गया और बुद्धि की एकता का सिद्धांत विकसित किया गया।

XIV सदी में। रूढ़िवादी विद्वतावाद, जिसने पहले रहस्योद्घाटन की अधीनता के आधार पर कारण और विश्वास में सामंजस्य स्थापित करने की संभावना पर जोर दिया, की कट्टरपंथी अंग्रेजी दार्शनिकों डन्स स्कॉटस और विलियम ऑफ ओखम ने आलोचना की, जिन्होंने नाममात्रवाद के पदों का बचाव किया। डन्स स्कॉटस और फिर ओकाम और उनके छात्रों ने आस्था और तर्क, धर्मशास्त्र और दर्शन के क्षेत्रों के बीच निर्णायक अंतर की मांग की। धर्मशास्त्र को दर्शन और अनुभवात्मक ज्ञान के क्षेत्र में हस्तक्षेप करने के अधिकार से वंचित कर दिया गया। ओखम ने गति और समय की अनंतता, ब्रह्मांड की अनंतता के बारे में बात की, ज्ञान के आधार और स्रोत के रूप में अनुभव के सिद्धांत को विकसित किया। चर्च द्वारा ओकामवाद की निंदा की गई, ओकाम की किताबें जला दी गईं। हालाँकि, अवसरवाद के विचार विकसित होते रहे; उन्हें आंशिक रूप से पुनर्जागरण दार्शनिकों द्वारा अपनाया गया।

पुनर्जागरण के प्राकृतिक दर्शन के निर्माण को प्रभावित करने वाले सबसे बड़े विचारक जर्मनी के मूल निवासी कुसा के निकोलस (1401 - 1464) थे, जिन्होंने अपने जीवन का अंत रोम में पोप दरबार में पादरी जनरल के रूप में बिताया। उन्होंने दुनिया के सिद्धांतों और ब्रह्मांड की संरचना की एक सार्वभौमिक समझ विकसित करने की कोशिश की, जो रूढ़िवादी ईसाई धर्म पर नहीं, बल्कि इसकी द्वंद्वात्मक-पंथवादी व्याख्या पर आधारित थी। कुसा के निकोलस ने तर्कसंगत ज्ञान (प्रकृति का अध्ययन) के विषय को धर्मशास्त्र से अलग करने पर जोर दिया, जिसने रूढ़िवादी विद्वतावाद को एक महत्वपूर्ण झटका दिया, जो औपचारिक तार्किक तर्क में फंस गया था, तेजी से अपने सकारात्मक अर्थ खो रहा था, शब्दों के खेल में बदल गया और शर्तें।

शिक्षा। स्कूल और विश्वविद्यालय.मध्य युग को पुरातनता से वह आधार विरासत में मिला जिस पर शिक्षा का निर्माण किया गया था। ये सात उदार कलाएँ थीं। व्याकरण को "सभी विज्ञानों की जननी" माना जाता था, द्वंद्वात्मकता ने औपचारिक तार्किक ज्ञान प्रदान किया, दर्शन और तर्क की नींव, अलंकारिकता ने सही और स्पष्ट रूप से बोलना सिखाया। "गणितीय अनुशासन" - अंकगणित, संगीत, ज्यामिति और खगोल विज्ञान को संख्यात्मक संबंधों के बारे में विज्ञान के रूप में माना जाता था जो विश्व सद्भाव को रेखांकित करता है।

11वीं सदी से मध्यकालीन स्कूलों का लगातार उत्थान शुरू हुआ, शिक्षा प्रणाली में सुधार हुआ। स्कूलों को मठवासी, कैथेड्रल (शहर कैथेड्रल में), और पैरिश में विभाजित किया गया था। शहरों के विकास के साथ, शहरवासियों की लगातार बढ़ती परत का उदय और गिल्ड, धर्मनिरपेक्ष, शहरी निजी, साथ ही गिल्ड और नगरपालिका स्कूलों का उत्कर्ष, जो चर्च के प्रत्यक्ष आदेश के अधीन नहीं हैं, ताकत हासिल कर रहे हैं। गैर-चर्च स्कूलों के छात्र घुमंतू स्कूली बच्चे थे - आवारा या गोलियार्ड, जो शहरी, किसान, शूरवीर वातावरण और निचले पादरी वर्ग से आते थे।

केवल 14वीं शताब्दी में स्कूलों में शिक्षा लैटिन भाषा में आयोजित की जाती थी। राष्ट्रीय भाषाओं में पढ़ाने वाले स्कूल दिखाई दिए। मध्य युग में बच्चों और युवाओं की धारणा और मनोविज्ञान की बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, प्राथमिक, माध्यमिक और उच्च में स्कूलों का एक स्थिर विभाजन नहीं पता था। सामग्री और रूप में धार्मिक, शिक्षा मौखिक और अलंकारिक प्रकृति की थी। गणित और प्राकृतिक विज्ञान की मूल बातें खंडित, वर्णनात्मक और अक्सर शानदार व्याख्या में प्रस्तुत की गईं। 12वीं शताब्दी में शिल्प कौशल सिखाने के केंद्र। कार्यशालाएँ बनें।

XII-XIII सदियों में। पश्चिमी यूरोप आर्थिक और सांस्कृतिक विकास का अनुभव कर रहा था। शिल्प और व्यापार के केंद्र के रूप में शहरों का विकास, यूरोपीय क्षितिज का विस्तार, और पूर्व की संस्कृति, मुख्य रूप से बीजान्टिन और अरब से परिचित होना, ने मध्ययुगीन शिक्षा में सुधार के लिए प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया। यूरोप के सबसे बड़े शहरी केंद्रों में कैथेड्रल स्कूल सार्वभौमिक स्कूलों में बदल गए, और फिर विश्वविद्यालय,इनका नाम लैटिन शब्द यूनिवर्सिटास से लिया गया है - समग्रता, समुदाय। 13वीं सदी में ऐसे उच्च विद्यालय बोलोग्ना, मोंटपेलियर, पलेर्मो, पेरिस, ऑक्सफोर्ड, सालेर्नो और अन्य शहरों में उभरे। 15वीं सदी तक यूरोप में लगभग 60 विश्वविद्यालय थे।

विश्वविद्यालय के पास कानूनी, प्रशासनिक और वित्तीय स्वायत्तता थी, जो उसे संप्रभु या पोप के विशेष दस्तावेजों द्वारा प्रदान की गई थी। विश्वविद्यालय की बाहरी स्वतंत्रता को आंतरिक जीवन के सख्त विनियमन और अनुशासन के साथ जोड़ा गया था। विश्वविद्यालय को संकायों में विभाजित किया गया था। कनिष्ठ संकाय, सभी छात्रों के लिए अनिवार्य, कलात्मक था (लैटिन शब्द आर्टस - कला से), जिसमें सात उदार कलाओं का पूरी तरह से अध्ययन किया गया था, इसके बाद कानूनी, चिकित्सा और धार्मिक (बाद वाले सभी विश्वविद्यालयों में मौजूद नहीं थे)। सबसे बड़ा विश्वविद्यालय पेरिस विश्वविद्यालय था। पश्चिमी यूरोप से भी छात्र शिक्षा प्राप्त करने के लिए स्पेन आते थे। कॉर्डोबा, सेविले, सलामांका, मलागा और वालेंसिया में स्कूलों और विश्वविद्यालयों ने दर्शन, गणित, चिकित्सा, रसायन विज्ञान और खगोल विज्ञान का अधिक व्यापक और गहन ज्ञान प्रदान किया।

XIV-XV सदियों में। विश्वविद्यालयों का भूगोल काफी विस्तारित हो रहा है। विकास पाओ कालेजियम(इसलिए कॉलेज)। प्रारंभ में, यह छात्र छात्रावासों को दिया गया नाम था, लेकिन धीरे-धीरे कॉलेज कक्षाओं, व्याख्यानों और वाद-विवाद के केंद्रों में बदल रहे हैं। 1257 में फ्रांसीसी राजा, रॉबर्ट डी सोरबोन के विश्वासपात्र द्वारा स्थापित, सोरबोन नामक कॉलेज धीरे-धीरे बढ़ता गया और अपने अधिकार को इतना मजबूत कर लिया कि पूरे पेरिस विश्वविद्यालय का नाम इसके नाम पर रखा जाने लगा।

विश्वविद्यालयों ने पश्चिमी यूरोप में धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवियों के गठन की प्रक्रिया को तेज कर दिया। वे ज्ञान की सच्ची नर्सरी थे और उन्होंने समाज के सांस्कृतिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हालाँकि, 15वीं सदी के अंत तक। विश्वविद्यालयों का कुछ अभिजातीकरण हो रहा है, छात्रों, शिक्षकों (मास्टर्स) और विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों की बढ़ती संख्या समाज के विशेषाधिकार प्राप्त तबके से आती है। कुछ समय से, विश्वविद्यालयों में रूढ़िवादी ताकतें हावी हो रही हैं, खासकर जहां ये शैक्षणिक संस्थान अभी भी पोप के प्रभाव से मुक्त नहीं हैं।

स्कूलों और विश्वविद्यालयों के विकास के साथ, पुस्तकों की मांग बढ़ रही है। प्रारंभिक मध्य युग में, किताब एक विलासिता की वस्तु थी। किताबें चर्मपत्र पर लिखी जाती थीं - विशेष रूप से तैयार बछड़े की खाल पर। चर्मपत्र की शीटों को पतली मजबूत रस्सियों से एक साथ सिल दिया जाता था और चमड़े से ढके बोर्डों से बने बंधन में रखा जाता था, जिसे कभी-कभी कीमती पत्थरों और धातुओं से सजाया जाता था। शास्त्रियों द्वारा लिखे गए पाठ को बड़े अक्षरों - प्रारंभिक, हेडपीस और बाद में - शानदार लघुचित्रों से सजाया गया था। 12वीं सदी से किताबें सस्ती हो जाती हैं, किताबों की नकल करने के लिए शहर की कार्यशालाएँ खोली जाती हैं, जिनमें भिक्षु नहीं, बल्कि कारीगर काम करते हैं। 14वीं सदी से किताबों के उत्पादन में कागज का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। पुस्तक उत्पादन प्रक्रिया को सरल और एकीकृत किया गया है, जो पुस्तक मुद्रण की तैयारी के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी, जिसकी उपस्थिति XV सदी के 40 के दशक में हुई थी। (इसके आविष्कारक जर्मन मास्टर जोहान्स गुटेनबर्ग थे) ने इस पुस्तक को यूरोप में वास्तव में लोकप्रिय बना दिया और सांस्कृतिक जीवन में महत्वपूर्ण बदलाव लाए।

12वीं सदी तक. पुस्तकें मुख्यतः चर्च पुस्तकालयों में केंद्रित थीं। XII-XV सदियों में। विश्वविद्यालयों, शाही दरबारों, बड़े सामंतों, मौलवियों और धनी नागरिकों में कई पुस्तकालय दिखाई दिए।

प्रायोगिक ज्ञान की उत्पत्ति. 13वीं सदी तक. प्रायोगिक ज्ञान में रुचि की उत्पत्ति का श्रेय आमतौर पर पश्चिमी यूरोप को दिया जाता है। उस समय तक, शुद्ध अटकलों पर आधारित अमूर्त ज्ञान, जो अक्सर सामग्री में बहुत शानदार होता था, यहां प्रचलित था। व्यावहारिक ज्ञान और दर्शन के बीच एक ऐसी खाई थी जिसे पाटना असंभव लग रहा था। अनुभूति के प्राकृतिक वैज्ञानिक तरीके विकसित नहीं हुए थे। व्याकरणिक, अलंकारिक और तार्किक दृष्टिकोण प्रचलित रहे। यह कोई संयोग नहीं है कि मध्ययुगीन विश्वकोशकार विंसेंट ऑफ ब्यूवैस ने लिखा: "प्रकृति के विज्ञान का विषय दृश्यमान चीजों के अदृश्य कारण हैं।" भौतिक दुनिया के साथ संचार कृत्रिम और बोझिल, अक्सर शानदार अमूर्तताओं के माध्यम से किया जाता था। अल्केमी ने इसका एक अनोखा उदाहरण प्रस्तुत किया। मध्ययुगीन मनुष्य को दुनिया जानने योग्य लगती थी, लेकिन वह केवल वही जानता था जो वह जानना चाहता था, और यह दुनिया उसे वैसी ही लगती थी, यानी असामान्य चीजों से भरी हुई, अजीब जीवों से भरी हुई, जैसे कुत्ते के सिर वाले लोग। वास्तविक और उच्चतर, अतीन्द्रिय दुनिया के बीच की रेखा अक्सर धुंधली होती थी।

हालाँकि, जीवन को मायावी नहीं, बल्कि व्यावहारिक ज्ञान की आवश्यकता है। 12वीं सदी में. यांत्रिकी एवं गणित के क्षेत्र में कुछ प्रगति हुई है। इससे रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों में चिंता पैदा हो गई, जिन्होंने व्यावहारिक विज्ञान को "व्यभिचारी" कहा। ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय में, प्राचीन और अरब वैज्ञानिकों के प्राकृतिक विज्ञान ग्रंथों का अनुवाद किया गया और उन पर टिप्पणी की गई। रॉबर्ट ग्रोसेटेस्ट ने प्रकृति के अध्ययन के लिए गणितीय दृष्टिकोण लागू करने का प्रयास किया।

13वीं सदी में ऑक्सफ़ोर्ड के प्रोफेसर रोजर बेकन, शैक्षिक अध्ययन से शुरुआत करते हुए, अंततः प्रकृति के अध्ययन पर आते हैं, अधिकार के खंडन पर, निर्णायक रूप से विशुद्ध रूप से सट्टा तर्क पर अनुभव को प्राथमिकता देते हैं। बेकन ने प्रकाशिकी, भौतिकी और रसायन विज्ञान में महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त किए। एक जादूगर और जादूगर के रूप में उनकी प्रतिष्ठा मजबूत हुई। उनके बारे में कहा जाता था कि उन्होंने बोलने वाला तांबे का सिर या धातु बनाई थी

रूसी व्यक्ति ने हवा को संघनित करके पुल बनाने का विचार सामने रखा। उन्होंने बयान दिया कि स्व-चालित जहाज और रथ, हवा में उड़ने वाले या समुद्र या नदी के तल पर बिना किसी बाधा के चलने वाले वाहन बनाना संभव है। बेकन का जीवन उतार-चढ़ाव और कठिनाइयों से भरा था; चर्च द्वारा एक से अधिक बार उसकी निंदा की गई और उसने लंबा समय जेल में बिताया। उनके काम को विलियम ऑफ ओकाम और उनके छात्रों निकोलाई हाउटरेकोर्ट, बुरिडन और निकोलाई ओरेज़म्स्की (ओरेस्मे) ने जारी रखा, जिन्होंने भौतिकी, यांत्रिकी और खगोल विज्ञान के आगे के विकास के लिए बहुत कुछ किया। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, ओरेस्मे, गिरते पिंडों के नियम की खोज के करीब आया, उसने पृथ्वी के दैनिक घूर्णन के सिद्धांत को विकसित किया, और निर्देशांक का उपयोग करने के विचार को प्रमाणित किया। निकोलाई हाउटरेकोर्ट परमाणुवाद के करीब थे।

"शैक्षणिक उत्साह" ने समाज के विभिन्न स्तरों पर कब्जा कर लिया। सिसिली साम्राज्य में, जहां विभिन्न विज्ञान और कलाएं फली-फूलीं, ग्रीक और अरब लेखकों के दार्शनिक और प्राकृतिक विज्ञान कार्यों की ओर रुख करने वाले अनुवादकों की गतिविधि व्यापक रूप से विकसित हुई। सिसिली संप्रभुओं के संरक्षण में, सालेर्नो में मेडिकल स्कूल फला-फूला, जहाँ से अर्नोल्ड दा विलानोवा का प्रसिद्ध "सालेर्नो कोडेक्स" उभरा। यह स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए विभिन्न निर्देश, विभिन्न पौधों के औषधीय गुणों, जहर और मारक आदि का वर्णन देता है।

आधार धातुओं को सोने में बदलने में सक्षम "दार्शनिक पत्थर" की खोज करने वाले कीमियागरों ने कई महत्वपूर्ण खोजें कीं - उन्होंने विभिन्न पदार्थों के गुणों का अध्ययन किया, उन्हें प्रभावित करने के कई तरीकों का अध्ययन किया, विभिन्न मिश्र धातुओं और रासायनिक यौगिकों, एसिड, क्षार, खनिज का उत्पादन किया। प्रयोगों के लिए पेंट, उपकरण और प्रतिष्ठान बनाए और सुधारे गए: एलेम्बिक, रासायनिक भट्टियां, निस्पंदन और आसवन के लिए उपकरण, आदि।

यूरोपीय लोगों का भौगोलिक ज्ञान काफी समृद्ध हुआ। 13वीं शताब्दी में वापस। जेनोआ के विवाल्डी बंधुओं ने पश्चिमी अफ़्रीकी तट का चक्कर लगाने की कोशिश की। वेनिस के मार्को पोलो ने चीन और मध्य एशिया की कई वर्षों की यात्रा की और इसका वर्णन अपनी "पुस्तक" में किया, जिसे यूरोप में विभिन्न भाषाओं में कई प्रतियों में वितरित किया गया। XIV-XV सदियों में। यात्रियों द्वारा बनाए गए विभिन्न भूमियों के अनेक वर्णन सामने आते हैं, नक्शों में सुधार किया जाता है और भौगोलिक एटलस संकलित किए जाते हैं। महान भौगोलिक खोजों की तैयारी के लिए इन सबका कोई छोटा महत्व नहीं था।

मध्ययुगीन विश्वदृष्टि में इतिहास का स्थान।मध्य युग के आध्यात्मिक जीवन में ऐतिहासिक विचारों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उस युग में, इतिहास को एक विज्ञान या मनोरंजक पाठन के रूप में नहीं देखा जाता था; यह विश्वदृष्टि का एक अनिवार्य हिस्सा था।

विभिन्न प्रकार के "इतिहास", कालक्रम, कालक्रम, राजाओं की जीवनियाँ, उनके कार्यों का विवरण और अन्य ऐतिहासिक कार्य मध्ययुगीन साहित्य की पसंदीदा शैलियाँ थीं। यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण था कि ईसाई धर्म इतिहास को बहुत महत्व देता है। ईसाई धर्म ने शुरू में दावा किया था कि इसका आधार - पुराना और नया नियम - मौलिक रूप से ऐतिहासिक था। मानव अस्तित्व समय में प्रकट होता है, इसकी शुरुआत होती है - दुनिया और मनुष्य का निर्माण - और अंत - ईसा मसीह का दूसरा आगमन, जब अंतिम न्याय होना चाहिए और इतिहास का लक्ष्य, मानवता के उद्धार के मार्ग के रूप में प्रस्तुत किया गया है भगवान, पूरा हो जाएगा.

सामंती समाज में, इतिहासकार, इतिहासकार, इतिहासकार को "समय को जोड़ने वाला व्यक्ति" माना जाता था। इतिहास समाज के आत्म-ज्ञान का साधन और उसकी वैचारिक और सामाजिक स्थिरता का गारंटर था, क्योंकि यह विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया में पीढ़ियों के परिवर्तन में इसकी सार्वभौमिकता और नियमितता की पुष्टि करता था। यह विशेष रूप से ऐतिहासिक शैली के ऐसे "शास्त्रीय" कार्यों में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जैसे कि ओटो ऑफ़ फ़्रीज़िंगन, गुइबर्ट ऑफ़ नोगेंट, आदि के इतिहास।

इस तरह की सार्वभौमिक "ऐतिहासिकता" को पहली नज़र में आश्चर्यजनक रूप से मध्ययुगीन लोगों के बीच विशिष्ट ऐतिहासिक दूरी की भावना की कमी के साथ जोड़ा गया था। उन्होंने अपने युग की उपस्थिति और वेशभूषा में अतीत का प्रतिनिधित्व किया, इसमें यह नहीं देखा कि प्राचीन काल के लोगों और घटनाओं को खुद से क्या अलग किया गया था, बल्कि उन्हें क्या सामान्य, सार्वभौमिक लगता था। अतीत को आत्मसात नहीं किया गया, बल्कि विनियोजित किया गया, मानो वह उनकी अपनी ऐतिहासिक वास्तविकता का हिस्सा बन गया हो। सिकंदर महान को एक मध्ययुगीन शूरवीर के रूप में चित्रित किया गया था, और बाइबिल के राजाओं ने सामंती संप्रभुओं के तरीके से शासन किया था।

वीर महाकाव्य.इतिहास का रक्षक, सामूहिक स्मृति, एक प्रकार का जीवन और व्यवहार मानक, वैचारिक और सौंदर्यवादी आत्म-पुष्टि का एक साधन वीर महाकाव्य था, जिसने आध्यात्मिक जीवन, आदर्शों और सौंदर्य मूल्यों और मध्ययुगीन काव्य के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं को केंद्रित किया था। लोग. पश्चिमी यूरोप के वीर महाकाव्य की जड़ें बर्बर युग में गहराई तक जाती हैं। यह मुख्य रूप से कई महाकाव्य कार्यों की कथानक रूपरेखा से प्रमाणित होता है; यह लोगों के महान प्रवासन की घटनाओं पर आधारित है।

वीर महाकाव्य की उत्पत्ति, इसकी डेटिंग, इसकी रचना में सामूहिक और लेखकीय रचनात्मकता के बीच संबंध के बारे में प्रश्न अभी भी विज्ञान में विवादास्पद हैं। पश्चिमी यूरोप में महाकाव्य कार्यों की पहली रिकॉर्डिंग 8वीं-9वीं शताब्दी की है। महाकाव्य कविता का प्रारंभिक चरण प्रारंभिक सामंती युद्ध कविता - सेल्टिक, एंग्लो-सैक्सन, जर्मनिक, ओल्ड नॉर्स - के विकास से जुड़ा हुआ है जो अद्वितीय बिखरे हुए टुकड़ों में जीवित है।

विकसित मध्य युग का महाकाव्य प्रकृति में लोक-देशभक्तिपूर्ण था, लेकिन साथ ही यह न केवल सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों, बल्कि शूरवीर-सामंती मूल्यों को भी प्रतिबिंबित करता था। इसमें, प्राचीन नायकों को शूरवीर-ईसाई विचारधारा की भावना में आदर्श बनाया गया है, "सही विश्वास के लिए" संघर्ष का मकसद पैदा होता है, जैसे कि पितृभूमि की रक्षा के आदर्श को मजबूत करना, और शिष्टाचार की विशेषताएं दिखाई देती हैं।

महाकाव्य रचनाएँ, एक नियम के रूप में, संरचनात्मक रूप से अभिन्न और सार्वभौमिक हैं। उनमें से प्रत्येक दुनिया की एक निश्चित तस्वीर का अवतार है, जो नायकों के जीवन के कई पहलुओं को कवर करता है। इसलिए ऐतिहासिक, वास्तविक और शानदार का विस्थापन। महाकाव्य शायद किसी न किसी रूप में मध्ययुगीन समाज के प्रत्येक सदस्य से परिचित था और एक राष्ट्रीय संपत्ति थी।

पश्चिमी यूरोपीय महाकाव्य में, दो परतों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: ऐतिहासिक (वास्तविक ऐतिहासिक आधार वाली वीर गाथाएँ) और शानदार, लोककथाओं और लोक कथाओं के करीब।

एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य, द टेल ऑफ़ बियोवुल्फ़, लगभग 1000 वर्ष पुराना है। यह गौत लोगों के एक युवा योद्धा की कहानी बताता है जो वीरतापूर्ण कार्य करता है, राक्षसों को हराता है, और एक ड्रैगन के साथ लड़ाई में मर जाता है। शानदार रोमांच एक वास्तविक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि के खिलाफ सामने आते हैं, जो उत्तरी यूरोप के लोगों के बीच सामंतीकरण की प्रक्रिया को दर्शाता है।

आइसलैंडिक गाथाएँ विश्व साहित्य के प्रसिद्ध स्मारकों में से हैं। एल्डर एडडा में उन्नीस पुराने आइसलैंडिक महाकाव्य गीत शामिल हैं जो मौखिक कला के विकास में सबसे प्राचीन चरणों की विशेषताओं को संरक्षित करते हैं। "यंगर एडडा", 13वीं शताब्दी के स्काल्ड कवि से संबंधित है। स्नोर्री स्टर्लूसन प्राचीन सामान्य जर्मनिक पौराणिक कथाओं में निहित आइसलैंडिक बुतपरस्त पौराणिक किंवदंतियों की एक ज्वलंत प्रस्तुति के साथ स्काल्ड्स की काव्य कला के लिए एक प्रकार का मार्गदर्शक है।

फ्रांसीसी महाकाव्य कृति "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" और स्पैनिश "सॉन्ग ऑफ माई सिड" वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं पर आधारित हैं: पहले में - 778 में रोनेसेवेल्स गॉर्ज में दुश्मनों के साथ फ्रैंकिश टुकड़ी की लड़ाई, दूसरे में - एक रिकोनक्विस्टा के एपिसोड के। इन कार्यों में बहुत मजबूत देशभक्तिपूर्ण उद्देश्य हैं, जो हमें उनके और रूसी महाकाव्य कार्य "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" के बीच कुछ समानताएँ खींचने की अनुमति देता है। आदर्श नायकों का देशभक्तिपूर्ण कर्तव्य अन्य सभी से ऊपर है। महाकाव्य कहानियों में वास्तविक सैन्य-राजनीतिक स्थिति एक सार्वभौमिक घटना के पैमाने को प्राप्त करती है, और इस तरह के अतिशयोक्ति के माध्यम से, आदर्शों की पुष्टि की जाती है जो अपने युग के ढांचे को आगे बढ़ाते हैं और "सभी समय के लिए" मानवीय मूल्य बन जाते हैं।

जर्मनी का वीर महाकाव्य, "द सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स" बहुत अधिक पौराणिक है। इसमें हम ऐसे नायकों से भी मिलते हैं जिनके पास ऐतिहासिक प्रोटोटाइप हैं - एट्ज़ेल (एटिला), बर्न के डिट्रिच (थियोडोरिक), बर्गंडियन राजा गुंथर, रानी ब्रूनहिल्डे, आदि। उनके बारे में कहानी उन कथानकों से जुड़ी हुई है जिनमें नायक सिगफ्राइड (सिगर्ड) है। ; उनके कारनामे प्राचीन वीर गाथाओं की याद दिलाते हैं। वह भयानक ड्रैगन फ़फ़्निर को हराता है, जो निबेलुंग्स के खजाने की रक्षा करता है, और अन्य करतब करता है, लेकिन अंततः मर जाता है।

दुनिया की एक निश्चित प्रकार की ऐतिहासिक समझ से जुड़ा, मध्य युग का वीर महाकाव्य अनुष्ठानिक प्रतीकात्मक प्रतिबिंब और वास्तविकता के अनुभव का एक साधन था, जो पश्चिम और पूर्व दोनों की विशेषता है। इससे दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों की मध्ययुगीन संस्कृतियों की एक निश्चित टाइपोलॉजिकल समानता का पता चला।

शूरवीर संस्कृति.मध्य युग के सांस्कृतिक जीवन में एक आकर्षक और अक्सर रोमांटिक पृष्ठ शूरवीरों की संस्कृति थी। इसका निर्माता और वाहक नाइटहुड था - एक सैन्य-कुलीन वर्ग जिसकी उत्पत्ति हुई थी वीप्रारंभिक मध्य युग और XI-XIV सदियों में अपने चरम पर पहुंच गया। शूरवीरता की विचारधारा की जड़ें एक ओर, बर्बर लोगों की आत्म-जागरूकता की गहराई में हैं, और दूसरी ओर, ईसाई धर्म द्वारा विकसित सेवा की अवधारणा में हैं, जिसकी व्याख्या शुरू में विशुद्ध रूप से धार्मिक के रूप में की गई थी, लेकिन मध्य में युगों ने बहुत व्यापक अर्थ प्राप्त कर लिया और हृदय की महिला की सेवा करने से ठीक पहले तक, विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष संबंधों के क्षेत्र तक विस्तारित हो गया।

प्रभु के प्रति निष्ठा ने शूरवीर महाकाव्य का मूल बनाया। एक शूरवीर के लिए विश्वासघात और विश्वासघात को सबसे गंभीर पाप माना जाता था और निगम से बहिष्कार होता था। युद्ध एक शूरवीर का पेशा था, लेकिन धीरे-धीरे नाइटहुड स्वयं को आम तौर पर न्याय का चैंपियन मानने लगा। वास्तव में, यह एक अप्राप्य आदर्श बना रहा, क्योंकि न्याय को शूरवीरों द्वारा बहुत ही अनोखे तरीके से समझा जाता था और इसका विस्तार केवल लोगों के एक बहुत ही संकीर्ण दायरे तक होता था, जिसमें स्पष्ट रूप से व्यक्त संपत्ति-कॉर्पोरेट चरित्र होता था। परेशान करने वाले बर्ट्रेंड डी बोर्न के स्पष्ट कथन को याद करना पर्याप्त है: "मुझे लोगों को भूखे, नग्न, पीड़ित, गर्म नहीं देखना पसंद है।"

शूरवीरता की संहिता को उन लोगों से कई गुणों की आवश्यकता होती है, जिन्हें इसका पालन करना होता है, एक शूरवीर के लिए, प्रसिद्ध निर्देश के लेखक, रेमंड लुल के शब्दों में, वह है जो "नेक तरीके से कार्य करता है और एक महान जीवन शैली का नेतृत्व करता है।"

शूरवीर के जीवन में, बहुत कुछ जानबूझकर उजागर किया गया था। बहादुरी, उदारता, बड़प्पन, जिसके बारे में बहुत कम लोग जानते थे, उनकी कोई कीमत नहीं थी। शूरवीर लगातार प्रधानता के लिए, महिमा के लिए प्रयास करता रहा। उनके कारनामे और प्रेम के बारे में पूरे ईसाई जगत को जानना चाहिए था। इसलिए शूरवीर संस्कृति की बाहरी प्रतिभा, अनुष्ठान, सामग्री, रंग, वस्तुओं और शिष्टाचार के प्रतीकवाद पर इसका विशेष ध्यान। वास्तविक लड़ाइयों की नकल करने वाले नाइटली टूर्नामेंटों ने 13वीं-14वीं शताब्दी में विशेष धूमधाम हासिल की, जब वे यूरोप के विभिन्न हिस्सों से नाइटहुड के फूल एक साथ लाए।

वीरतापूर्ण साहित्य न केवल वीरता और उसके आदर्शों की आत्म-जागरूकता को व्यक्त करने का एक साधन था, बल्कि सक्रिय रूप से उन्हें आकार भी देता था। प्रतिक्रिया इतनी मजबूत थी कि मध्ययुगीन इतिहासकार, जब वास्तविक लोगों की लड़ाई या कारनामों का वर्णन करते थे, तो वे शूरवीर रोमांस के मॉडल के अनुसार ऐसा करते थे, जो 12 वीं शताब्दी के मध्य में उभरा, कई दशकों में धर्मनिरपेक्ष संस्कृति की एक केंद्रीय घटना बन गई। वे लोकप्रिय भाषाओं में बनाए गए थे, कार्रवाई नायकों के कारनामों की एक श्रृंखला के रूप में विकसित हुई। पश्चिमी यूरोपीय शूरवीर (दरबारी) रोमांस के मुख्य स्रोतों में से एक राजा आर्थर और गोलमेज के शूरवीरों के बारे में सेल्टिक महाकाव्य था। इससे प्रेम और मृत्यु के बारे में सबसे खूबसूरत कहानी का जन्म हुआ - ट्रिस्टन और इसोल्डे की कहानी, जो हमेशा मानव संस्कृति के खजाने में रहेगी। उपन्यासों के रचनाकारों के अनुसार, इस ब्रेटन चक्र के नायक लैंसलॉट और पर्सेवल, पामेरिन और एमिडिस और अन्य हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध 12वीं शताब्दी के फ्रांसीसी कवि थे। क्रेटिएन डी ट्रॉयज़ ने उच्चतम मानवीय मूल्यों को मूर्त रूप दिया जो पारलौकिक नहीं, बल्कि सांसारिक अस्तित्व से संबंधित थे। यह विशेष रूप से प्रेम की नई समझ में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, जो किसी भी शूरवीर रोमांस का केंद्र और प्रेरक शक्ति थी। शूरवीर संस्कृति में, महिला का पंथ उत्पन्न हुआ, जिसने शिष्टाचार का एक आवश्यक तत्व बनाया। 11वीं सदी के अंत से. प्रोवेंस में, संकटमोचनों - कवि-शूरवीरों - की कविता फलती-फूलती है। 12वीं सदी में. प्रोवेंस से इसका जुनून दूसरे देशों तक फैलता है। ट्रॉवेरेस फ्रांस के उत्तर में दिखाई दिए, मिनेसिंगर जर्मनी में दिखाई दिए, और दरबारी कविता इटली और इबेरियन प्रायद्वीप में विकसित हुई।

प्रेमपूर्ण सेवा सर्वोच्च मंडल का एक प्रकार का "धर्म" बन गया है। यह कोई संयोग नहीं है कि उसी समय मध्ययुगीन ईसाई धर्म में वर्जिन मैरी का पंथ सामने आया। मैडोना स्वर्ग में और विश्वासियों के दिलों में राज करती है, ठीक उसी तरह जैसे एक महिला अपने प्यार में डूबे एक शूरवीर के दिल में राज करती है।

अपने तमाम आकर्षण के बावजूद, शिष्टाचार का आदर्श जीवन में हमेशा साकार नहीं होता। 15वीं शताब्दी में नाइटहुड के पतन के साथ। यह फैशन खेल का एक तत्व मात्र बन जाता है।

शहरी संस्कृति. 11वीं सदी से पश्चिमी यूरोप में शहर सांस्कृतिक जीवन के केंद्र बन रहे हैं। शहरी संस्कृति का चर्च-विरोधी स्वतंत्रता-प्रेमी अभिविन्यास, लोक कला के साथ इसका संबंध, शहरी साहित्य के विकास में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, जो अपनी शुरुआत से ही प्रमुख चर्च लैटिन-भाषा साहित्य के विपरीत लोक बोलियों में बनाया गया था। उनकी पसंदीदा शैलियाँ काव्यात्मक लघु कथाएँ, दंतकथाएँ और चुटकुले हैं (फ्रांस में फैब्लियाक्स, जर्मनी में श्वान्क्स)। वे व्यंग्यात्मक भावना, अपरिष्कृत हास्य और ज्वलंत कल्पना से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने पादरी वर्ग के लालच, विद्वतापूर्ण ज्ञान की बाँझपन, सामंती प्रभुओं के अहंकार और अज्ञानता और मध्ययुगीन जीवन की कई अन्य वास्तविकताओं का उपहास किया, जो दुनिया के शांत, व्यावहारिक दृष्टिकोण का खंडन करते थे जो शहरवासियों के बीच विकसित हो रहा था।

फैबलियाउ और श्वांक्स ने एक नए प्रकार के नायक को सामने रखा - हंसमुख, दुष्ट, चतुर, हमेशा अपनी प्राकृतिक बुद्धिमत्ता और क्षमताओं की बदौलत किसी भी कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजता है। इस प्रकार, श्वांक्स के प्रसिद्ध संग्रह "पॉप एमिस" में, जिसने जर्मन साहित्य पर गहरी छाप छोड़ी, नायक सबसे अविश्वसनीय परिस्थितियों में, शहर के जीवन की दुनिया में आत्मविश्वास और आसान महसूस करता है। अपनी सभी युक्तियों और संसाधनशीलता के साथ, वह इस बात पर जोर देते हैं कि जीवन अन्य वर्गों से कम नहीं बल्कि शहरवासियों का है, और दुनिया में शहरवासियों का स्थान मजबूत और विश्वसनीय है। शहरी साहित्य ने बुराइयों और नैतिकता की निंदा की, उस दिन के विषय पर प्रतिक्रिया दी, और बेहद "आधुनिक" था। लोगों का ज्ञान इसमें उपयुक्त कहावतों और कहावतों के रूप में छिपा हुआ था। चर्च ने शहरी निम्न वर्ग के कवियों पर अत्याचार किया, जिनके काम में उसे सीधा ख़तरा नज़र आया। उदाहरण के लिए, 13वीं शताब्दी के अंत में पेरिसियन रुतबेउफ़ की रचनाएँ। पोप द्वारा जलाए जाने की निंदा की गई।

लघुकथाओं, फैबलियाक्स और श्वान्क्स के साथ, एक शहरी व्यंग्य महाकाव्य ने आकार लिया। यह प्रारंभिक मध्य युग में उत्पन्न हुई परियों की कहानियों पर आधारित थी। शहरवासियों के बीच सबसे पसंदीदा में से एक "द रोमन ऑफ द फॉक्स" थी, जिसे फ्रांस में बनाया गया था, लेकिन इसका जर्मन, अंग्रेजी, इतालवी और अन्य भाषाओं में अनुवाद किया गया था। साधन संपन्न और साहसी फॉक्स रेनार्ड, जिनकी छवि में एक धनी, बुद्धिमान और उद्यमशील शहरवासी को दर्शाया गया है, हमेशा मूर्ख और रक्तपिपासु वुल्फ इसेनग्रिन, मजबूत और मूर्ख ब्रेन भालू को हराते हैं - उन्हें आसानी से एक शूरवीर और एक बड़े सामंती प्रभु के रूप में देखा जाता था। उसने लियो नोबल (राजा) को भी मूर्ख बनाया और गधे बौदौइन (पुजारी) की मूर्खता का लगातार मज़ाक उड़ाया। लेकिन कभी-कभी रेनार्ड ने मुर्गियों, खरगोशों, घोंघों के खिलाफ साजिश रची और कमजोर और अपमानित लोगों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। और फिर आम लोगों ने उसके मंसूबों पर पानी फेर दिया. यहां तक ​​कि ऑटुन, बोर्जेस और अन्य के कैथेड्रल में "द रोमांस ऑफ द फॉक्स" के कथानकों के आधार पर मूर्तियां भी बनाई गईं।

13वीं सदी तक. शहरी नाट्य कला के उद्भव को संदर्भित करता है। धार्मिक घटनाएँ और चर्च रहस्य बहुत पहले से ज्ञात थे। यह विशिष्ट है कि, शहरों के विकास से जुड़े नए रुझानों के प्रभाव में, वे अधिक जीवंत और कार्निवल-जैसे बन जाते हैं। उनमें धर्मनिरपेक्ष तत्व घुस जाते हैं। शहरी "खेल", अर्थात नाट्य प्रदर्शन, शुरू से ही एक धर्मनिरपेक्ष प्रकृति के थे, उनके कथानक जीवन से उधार लिए गए थे, और उनकी अभिव्यक्ति के साधन लोककथाओं से थे, भटकने वाले अभिनेताओं - बाजीगरों का काम, जो नर्तक, गायक भी थे, संगीतकार, कलाबाज और जादूगर। 13वीं शताब्दी में सबसे प्रिय शहर "खेलों" में से एक। "द गेम ऑफ रॉबिन एंड मैरियन" थी, जो एक युवा चरवाहे और चरवाहे की सरल कहानी थी, जिसके प्यार ने एक विश्वासघाती और असभ्य शूरवीर की साजिशों को हरा दिया था। नाटकीय "खेल" शहर के चौराहों पर खेले गए, और उपस्थित शहरवासियों ने उनमें भाग लिया। ये "खेल" मध्य युग की लोक संस्कृति की अभिव्यक्ति थे।

विरोध और स्वतंत्र सोच की भावना के वाहक भटकते हुए स्कूली बच्चे और छात्र थे - आवारा। आवारा लोगों के बीच चर्च और मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ मजबूत विपक्षी भावनाएँ थीं, जो सामान्य रूप से शहरी निम्न वर्गों की भी विशेषता थीं। वागेन्टेस ने लैटिन में एक प्रकार की कविता की रचना की। समाज की मज़ाकिया, कुरीतियों को उजागर करने वाली और जीवन के आनंद को महिमामंडित करने वाली वैगांट की कविताएँ और गीत पूरे यूरोप में टोलेडो से प्राग तक, पलेर्मो से लंदन तक जाने और गाए जाते थे। इन गीतों ने विशेष रूप से चर्च और उसके मंत्रियों को प्रभावित किया।

"द लास्ट वागेंट" को कभी-कभी 15वीं शताब्दी का फ्रांसीसी कवि भी कहा जाता है। फ़्राँस्वा विलन, हालाँकि उन्होंने लैटिन में नहीं, बल्कि अपनी मूल भाषा में लिखा था। पूर्व समय के आवारा लोगों की तरह, वह एक आवारा, एक गरीब आदमी था, जो अनंत काल तक भटकने, चर्च और न्याय द्वारा उत्पीड़न के लिए अभिशप्त था। विलन की कविता में जीवन और गीतकारिता का तीखा स्वाद, दुखद विरोधाभासों और नाटक से भरा हुआ है। वह गहराई से मानवीय है। विलन की कविताओं ने वंचित आम लोगों की पीड़ा और उनके आशावाद, उस समय के विद्रोही मूड को समाहित कर लिया।

हालाँकि, शहरी संस्कृति स्पष्ट नहीं थी। 13वीं सदी से. उपदेशात्मक (संपादन, शिक्षण) और रूपक रूपांकन इसमें अधिक से अधिक दृढ़ता से बजने लगते हैं। यह नाट्य विधाओं के भाग्य में भी प्रकट होता है, जिसमें 14वीं शताब्दी से। संकेतों, प्रतीकों और रूपकों की भाषा का महत्व बढ़ता जा रहा है। नाट्य प्रदर्शन की आलंकारिक संरचना का कुछ "अस्थीकरण" होता है, जिसमें धार्मिक उद्देश्यों को मजबूत किया जाता है।

"उच्च" साहित्य के लिए रूपकवाद को एक अनिवार्य शर्त बना दिया गया है। यह विशेष रूप से उस समय के सबसे दिलचस्प कार्यों में से एक, "द रोमांस ऑफ द रोज़" में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जो दो लेखकों, गुइलाउम डी लोरिस और जीन डी मीन द्वारा क्रमिक रूप से लिखा गया है। इस दार्शनिक और रूपक कविता का नायक एक युवा कवि है जो गुलाब की प्रतीकात्मक छवि में सन्निहित आदर्श के लिए प्रयास कर रहा है। "रोमांस ऑफ़ द रोज़" स्वतंत्र सोच के विचारों से ओत-प्रोत है, प्रकृति और तर्क का महिमामंडन करता है और सामंती समाज की वर्ग संरचना की आलोचना करता है।

नये झुकाव। दांटे अलीघीरी।मध्य युग की ताजपोशी और साथ ही पुनर्जागरण के मूल में उभरना इतालवी कवि और विचारक, फ्लोरेंटाइन डांटे एलघिएरी (1265-1321) का सबसे जटिल व्यक्तित्व है। राजनीतिक विरोधियों द्वारा अपने गृहनगर से निष्कासित कर दिया गया और जीवन भर भटकने की निंदा की गई, दांते इटली के एकीकरण और सामाजिक नवीनीकरण के एक उत्साही समर्थक थे। उनका काव्यात्मक और विश्वदृष्टि संश्लेषण - "द डिवाइन कॉमेडी" - परिपक्व मध्य युग की सर्वोत्तम आध्यात्मिक आकांक्षाओं का परिणाम है, लेकिन साथ ही यह आने वाले सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग, इसकी आकांक्षाओं, रचनात्मक संभावनाओं और अघुलनशील में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। विरोधाभास.

दार्शनिक विचार, राजनीतिक सिद्धांत और प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान की उच्चतम उपलब्धियाँ, मानव आत्मा और सामाजिक संबंधों की गहरी समझ, काव्य प्रेरणा की भट्टी में पिघलकर, दांते की "डिवाइन कॉमेडी" में ब्रह्मांड, प्रकृति, की एक भव्य तस्वीर बनाती है। समाज और मनुष्य का अस्तित्व। रहस्यमय छवियों और "पवित्र गरीबी" के रूपांकनों ने भी दांते को उदासीन नहीं छोड़ा। मध्य युग की उत्कृष्ट हस्तियों, उस युग के विचारों के शासकों की एक पूरी गैलरी द डिवाइन कॉमेडी के पाठकों के सामने से गुजरती है। इसका लेखक पाठक को नरक की आग और बर्फीले आतंक के माध्यम से, यातना के क्रूस के माध्यम से स्वर्ग की ऊंचाइयों तक ले जाता है, ताकि यहां उच्चतम ज्ञान प्राप्त किया जा सके, अच्छाई, उज्ज्वल आशा और मानव आत्मा की ऊंचाइयों के आदर्शों की पुष्टि की जा सके। .

आने वाले युग की आहट 14वीं सदी के अन्य लेखकों और कवियों की रचनाओं में भी महसूस की जाती है। स्पेन के उत्कृष्ट राजनेता, योद्धा और लेखक इन्फैंट जुआन मैनुअल ने एक बड़ी साहित्यिक विरासत छोड़ी, लेकिन इसमें एक विशेष स्थान, अपनी पूर्व-मानवतावादी भावनाओं के कारण, शिक्षाप्रद कहानियों के संग्रह "काउंट लुकानोर" द्वारा लिया गया है, जिसमें कुछ ऐसे उद्देश्य स्पष्ट हैं जो जुआन मैनुअल के युवा समकालीन - इतालवी मानवतावादी बोकाशियो, प्रसिद्ध डिकैमेरॉन के लेखक की विशेषताएँ हैं।

स्पैनिश लेखक का काम विशिष्ट रूप से महान अंग्रेजी कवि जेफ्री चौसर (1340-1400) की "कैंटरबरी टेल्स" के करीब है, जिन्होंने बड़े पैमाने पर इटली से आने वाले मानवतावादी आवेग को अपनाया, लेकिन साथ ही वह अंग्रेजी के सबसे बड़े लेखक थे। मध्य युग। उनका काम लोकतांत्रिक और यथार्थवादी प्रवृत्तियों की विशेषता है। छवियों की विविधता और समृद्धि, अवलोकनों और चरित्र-चित्रणों की सूक्ष्मता, नाटक और हास्य का संयोजन और परिष्कृत साहित्यिक रूप चौसर की रचनाओं को वास्तव में साहित्यिक उत्कृष्ट कृतियाँ बनाते हैं।

समानता के लिए लोगों की आकांक्षाएँ और उनकी विद्रोही भावना शहरी साहित्य में परिलक्षित होती है, इसका प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि इसमें किसान का चित्र काफी अधिकार प्राप्त करता है। यह बात काफी हद तक 13वीं शताब्दी के अंत में वर्नर सैडोवनिक द्वारा लिखी गई जर्मन कहानी "द पीजेंट हेल्मब्रेक्ट" में सामने आई है। लेकिन लोगों की खोज 14वीं शताब्दी के अंग्रेजी कवि के काम में सबसे बड़ी ताकत के साथ परिलक्षित हुई। विलियम लैंगलैंड, विशेष रूप से अपने निबंध "विलियम्स विज़न ऑफ़ पीटर द प्लोमैन" में, किसानों के प्रति सहानुभूति से ओत-प्रोत हैं, जिनमें लेखक समाज का आधार देखता है, और उनके काम में सभी लोगों के सुधार की कुंजी देखता है। इस प्रकार, शहरी संस्कृति उस ढांचे को त्याग देती है जो इसे सीमित करता है और समग्र रूप से लोक संस्कृति में विलीन हो जाता है।

लोक संस्कृति.मेहनतकश जनता की रचनात्मकता हर ऐतिहासिक युग की संस्कृति की नींव है। सबसे पहले, लोग भाषा के निर्माता हैं, जिसके बिना संस्कृति का विकास असंभव है। लोक मनोविज्ञान, कल्पना, व्यवहार और धारणा की रूढ़ियाँ संस्कृति की प्रजनन भूमि हैं। लेकिन मध्य युग के लगभग सभी लिखित स्रोत जो हमारे पास आए हैं, वे "आधिकारिक" या "उच्च" संस्कृति के ढांचे के भीतर बनाए गए थे। लोक संस्कृति अलिखित एवं मौखिक थी। आप इसे केवल उन स्रोतों से डेटा एकत्र करके देख सकते हैं जो उन्हें एक निश्चित कोण से, एक विशिष्ट अपवर्तन में प्रदान करते हैं। "निचली" परत मध्य युग की "उच्च" संस्कृति में, उसके साहित्य और कला में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, और बौद्धिक जीवन की संपूर्ण प्रणाली में, उसके लोक मूल में गुप्त रूप से महसूस की जाती है। यह निचली परत न केवल "कार्निवल-हास्यास्पद" थी, इसमें एक निश्चित "दुनिया की तस्वीर" की उपस्थिति का अनुमान लगाया गया था जो मानव और सामाजिक अस्तित्व, विश्व व्यवस्था के सभी पहलुओं को एक विशेष तरीके से प्रतिबिंबित करता था।

दुनिया की तस्वीर.प्रत्येक ऐतिहासिक युग का अपना विश्वदृष्टिकोण, प्रकृति, समय और स्थान के बारे में अपने विचार, मौजूद हर चीज़ का क्रम, लोगों के एक-दूसरे के साथ संबंधों के बारे में अपने विचार होते हैं। ये विचार पूरे युग में अपरिवर्तित नहीं रहते हैं; विभिन्न वर्गों और सामाजिक समूहों के बीच उनके मतभेद हैं, लेकिन साथ ही वे विशिष्ट हैं, ऐतिहासिक समय के इस विशेष काल के संकेतक हैं। यह कहना पर्याप्त नहीं है कि मध्ययुगीन मनुष्य ईसाई धर्म द्वारा विकसित "दुनिया की तस्वीर" से आगे बढ़ा। ईसाई धर्म मध्य युग के विश्वदृष्टि और जन विचारों के आधार पर था, लेकिन उन्हें पूरी तरह से अवशोषित नहीं किया।

उस युग की चेतना अपने अभिजात्य और जमीनी स्तर पर समान रूप से विश्व के द्वैतवाद के कथन से आगे बढ़ी। सांसारिक अस्तित्व को एक ओर उच्चतर, "स्वर्गीय दुनिया" के अस्तित्व के प्रतिबिंब के रूप में देखा गया, जो एक ओर इसके आदर्श के सामंजस्य और सुंदरता को अवशोषित करता है, और दूसरी ओर, इसकी भौतिकता में इसके स्पष्ट रूप से "अपमानित" संस्करण का प्रतिनिधित्व करता है। दो दुनियाओं - सांसारिक और स्वर्गीय - के बीच संबंध एक ऐसी समस्या थी जिसने मध्ययुगीन चेतना को उसके सभी स्तरों पर व्याप्त कर लिया था। सार्वभौमिकता, प्रतीकवाद और रूपकवाद, जो मध्ययुगीन विश्वदृष्टि और संस्कृति की अभिन्न विशेषताएं थीं, इस द्वैतवाद से उत्पन्न हुईं।

मध्यकालीन चेतना विश्लेषण की अपेक्षा संश्लेषण की ओर अधिक प्रयास करती है। उनका आदर्श समग्रता है, बहुविविधता नहीं। और यद्यपि सांसारिक संसार उसे "उसका", परिचित निकट स्थान और "एलियन", दूर और शत्रुतापूर्ण लगता है, फिर भी ये दोनों भाग एक अविभाज्य पूरे में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकते हैं।

किसान अक्सर भूमि को अपने विस्तार के रूप में देखता था। यह कोई संयोग नहीं है कि मध्ययुगीन दस्तावेजों में इसका वर्णन एक व्यक्ति के माध्यम से किया जाता है - इसके प्रसंस्करण में लगाए गए चरणों की संख्या या उसके श्रम के समय के द्वारा। मध्यकालीन मनुष्य ने दुनिया पर इतना अधिक कब्ज़ा नहीं किया जितना कि इसे अपना लिया, प्रकृति के साथ कठिन संघर्ष में इसे अपना बना लिया।

मध्यकालीन साहित्य और कला को अंतरिक्ष के सटीक, ठोस, विस्तृत चित्रण में कोई रुचि नहीं है। कल्पना अवलोकन पर हावी रही और इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। उच्च दुनिया और सांसारिक दुनिया की एकता में, जिसमें केवल पहला ही वास्तव में वास्तविक और सत्य लगता है, विशिष्टताओं को नजरअंदाज किया जा सकता है; यह केवल अखंडता की धारणा को जटिल बनाता है, पवित्र केंद्रों और सांसारिक परिधि के साथ एक बंद प्रणाली।

ईश्वर द्वारा बनाई गई विशाल दुनिया - ब्रह्मांड - में "छोटा ब्रह्मांड" (सूक्ष्म जगत) शामिल है - मनुष्य, जिसे न केवल "सृजन का मुकुट" माना जाता था, बल्कि एक अभिन्न, पूर्ण दुनिया भी थी, जिसमें वही चीज़ शामिल थी बड़ा ब्रह्मांड. आईएसओ में-

चर्चाओं में, स्थूल जगत को अस्तित्व के एक बंद चक्र के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो दिव्य ज्ञान से प्रेरित था, और अपने भीतर इसके एनिमेटेड अवतार - मनुष्य को समाहित करता था। मध्ययुगीन चेतना में, प्रकृति की तुलना मनुष्य से की गई, और मनुष्य की तुलना ब्रह्मांड से की गई।

समय की अवधारणा भी आधुनिक युग से भिन्न थी। मध्य युग की धीरे-धीरे विकसित हो रही दिनचर्या में, समय संबंधी दिशा-निर्देश अस्पष्ट और अनावश्यक थे। समय की सटीक माप केवल मध्य युग के अंत में ही फैली। एक मध्ययुगीन व्यक्ति का व्यक्तिगत, रोजमर्रा का समय मानो एक दुष्चक्र में चला गया: सुबह - दिन - शाम - रात; सर्दी बसंत गर्मी शरद। लेकिन समय का अधिक सामान्य, "उच्च" अनुभव अलग था। ईसाई धर्म ने इसे पवित्र सामग्री से भर दिया, समय चक्र टूट गया, समय रैखिक रूप से निर्देशित हो गया, दुनिया के निर्माण से पहले आने तक, और इसके बाद - अंतिम निर्णय और सांसारिक इतिहास के अंत तक। इस संबंध में, जन चेतना में, सांसारिक जीवन के समय, मृत्यु, मानव कर्मों के लिए मृत्यु के बाद प्रतिशोध और अंतिम निर्णय के बारे में अद्वितीय विचार बने। यह महत्वपूर्ण है कि मानव जाति के इतिहास में एक व्यक्ति के जीवन के समान ही उम्र रही है: शैशवावस्था, बचपन, किशोरावस्था, युवावस्था, परिपक्वता, बुढ़ापा।

मध्य युग में, मानव युग की धारणा भी आधुनिक लोगों से परिचित लोगों से भिन्न थी। मध्यकालीन समाज जनसांख्यिकीय रूप से युवा था। जीवन प्रत्याशा कम थी. चालीस की दहलीज पार कर चुके व्यक्ति को बूढ़ा माना जाता था। मध्य युग में बचपन पर विशेष ध्यान नहीं दिया जाता था, बच्चों के प्रति गहरी भावुकता, जो हमारे समय की विशेषता है। यह कोई संयोग नहीं है कि मध्ययुगीन मूर्तिकला में शिशुओं की कोई छवि नहीं है; उन्हें वयस्कों के चेहरे और आकृतियों के साथ दर्शाया गया था। लेकिन युवाओं के प्रति रवैया बहुत उज्ज्वल और भावनात्मक था। इसे खिलने, खेलने, मौज-मस्ती के लिए श्रद्धांजलि देने का समय माना जाता था और महत्वपूर्ण जादुई शक्ति के बारे में विचार इसके साथ जुड़े हुए थे। मध्ययुगीन समाज में युवा मौज-मस्ती को वैध कर दिया गया था, जो सामान्य तौर पर अपने नैतिक सिद्धांतों में संयम, शुद्धता और स्थिरता की ओर अग्रसर था। "वयस्क" जीवन में प्रवेश के लिए युवाओं को ऐसी स्वतंत्रताओं का त्याग करना आवश्यक था; युवाओं की ऊर्जा को पारंपरिक सामाजिक चैनल में प्रवाहित करना था और उसके किनारों पर नहीं फैलना था।

लोगों के बीच संबंधों में उनके स्वरूप को बहुत महत्व दिया जाता था। इसलिए परंपरा का निष्ठापूर्वक पालन और अनुष्ठान का पालन आवश्यक है। विस्तृत शिष्टाचार भी मध्यकालीन संस्कृति की देन है।

मध्य युग की लोकप्रिय कल्पना में, जादू और जादू टोने ने एक बड़ा स्थान ले लिया। हालाँकि, XI-XIII सदियों में आध्यात्मिकता के उत्कर्ष के दौरान। जादू को निचली चेतना की गहराई में पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया है, जो मुख्य रूप से मसीहावाद के विचार से प्रेरित है और नए नियम में वादा किए गए स्वर्ग के राज्य के आने की उम्मीद में रहता है। जादू, प्रेत विद्या और जादू-टोने का उत्कर्ष 15वीं-16वीं शताब्दी में हुआ, यानी मध्यकालीन संस्कृति के पतन के दौरान ही।

कलात्मक आदर्श.मध्य युग की कला और कलात्मक भाषा बहु-मूल्यवान और गहरी हैं। यह बहुरूपिया तुरंत वंशजों द्वारा समझ में नहीं आया। मध्ययुगीन संस्कृति के उच्च मूल्य और मौलिकता को दिखाने में वैज्ञानिकों की कई पीढ़ियों का काम लगा, जो प्राचीन या आधुनिक यूरोपीय संस्कृति से बहुत अलग है। उनकी "गुप्त भाषा" हमारे समकालीनों के लिए समझने योग्य और रोमांचक साबित हुई।

मध्य युग ने कलात्मक अभिव्यक्ति के अपने स्वयं के रूप बनाए जो उस युग के विश्वदृष्टिकोण के अनुरूप थे। कला उच्चतम, "अदृश्य" सौंदर्य को प्रतिबिंबित करने का एक तरीका था जो अलौकिक दुनिया में सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं से परे रहता है। कला, दर्शन की तरह, पूर्ण विचार, दिव्य सत्य को समझने के तरीकों में से एक थी। यहीं पर इसकी प्रतीकात्मकता और रूपक प्रकृति प्रवाहित हुई। उदाहरण के लिए, पुराने नियम के कथानकों की व्याख्या नए नियम की घटनाओं के प्रोटोटाइप के रूप में की गई थी। प्राचीन पौराणिक कथाओं के अंशों को अलंकारिक रूपक के रूप में आत्मसात किया गया।

चूंकि मध्ययुगीन लोगों के दिमाग में आदर्श अक्सर भौतिक पर हावी रहता था, इसलिए भौतिक, परिवर्तनशील और नाशवान ने अपना कलात्मक और सौंदर्य मूल्य खो दिया। कामुकता को विचार की भेंट चढ़ा दिया जाता है। कलात्मक तकनीक को अब प्रकृति की नकल की आवश्यकता नहीं है और इसके विपरीत, यह उससे अधिकतम सामान्यीकरण की ओर ले जाती है, जिसमें छवि सबसे पहले छिपे हुए का संकेत बन जाती है। कैनोनिकल नियम और पारंपरिक तकनीकें व्यक्तिगत रचनात्मकता पर हावी होने लगती हैं। मुद्दा यह नहीं है कि मध्ययुगीन गुरु शरीर रचना विज्ञान या परिप्रेक्ष्य के नियमों को नहीं जानते थे; उन्हें मूल रूप से उनकी आवश्यकता नहीं थी। ऐसा प्रतीत होता है कि वे सार्वभौमिकता के लिए प्रयासरत प्रतीकात्मक कला के सिद्धांतों से बाहर हो गए हैं।

अपनी स्थापना के क्षण से ही मध्यकालीन संस्कृति विश्वकोशवाद की ओर प्रवृत्त हुई, जो मौजूद हर चीज का समग्र कवरेज है। दर्शन, विज्ञान, साहित्य में, इसे व्यापक विश्वकोषों, तथाकथित योगों के निर्माण में व्यक्त किया गया था। मध्यकालीन कैथेड्रल भी सार्वभौमिक ज्ञान के एक प्रकार के पत्थर के विश्वकोश थे, "आम लोगों की बाइबिल।" गिरजाघरों का निर्माण करने वाले स्वामी ने दुनिया को उसकी विविधता और पूर्ण सामंजस्यपूर्ण एकता दिखाने की कोशिश की। और अगर सामान्य तौर पर कैथेड्रल एक उच्च विचार के लिए प्रयास करते हुए ब्रह्मांड के प्रतीक के रूप में खड़ा था, तो अंदर और बाहर इसे विभिन्न प्रकार की मूर्तियों और छवियों से बड़े पैमाने पर सजाया गया था, जो कभी-कभी प्रोटोटाइप के समान होते थे, समकालीनों के अनुसार, "ऐसा लग रहा था मानों उन्हें जंगल में, सड़कों पर खुलेआम पकड़ा गया हो।" बाहर, कोई व्याकरण, अंकगणित, संगीत, दर्शनशास्त्र के आंकड़े देख सकता है, जो मध्ययुगीन विद्यालयों में अध्ययन किए गए विज्ञानों को दर्शाते हैं, इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि कोई भी गिरजाघर बाइबिल के लिए "पत्थर के चित्रण" से भरा हुआ था। वह सब कुछ जो उस समय के व्यक्ति को किसी न किसी रूप में चिंतित करता था, यहाँ परिलक्षित होता था। और मध्य युग के कई लोगों के लिए, विशेष रूप से "सरल लोगों" के लिए, ये "पत्थर की किताबें" ज्ञान के मुख्य स्रोतों में से एक थीं।

उस युग में दुनिया की एक समग्र छवि को आंतरिक रूप से पदानुक्रमित के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। पदानुक्रमित सिद्धांत ने बड़े पैमाने पर मध्ययुगीन वास्तुकला और कला की प्रकृति, उनमें विभिन्न संरचनात्मक और संरचनात्मक तत्वों के सहसंबंध को निर्धारित किया। लेकिन मध्ययुगीन पश्चिमी यूरोप को एक सुगठित कलात्मक भाषा और छवियों की प्रणाली हासिल करने में कई शताब्दियाँ लग गईं।

10वीं सदी में रोमनस्क्यू शैली का उदय हुआ, जो अगली दो शताब्दियों तक हावी रही। इसका सबसे स्पष्ट प्रतिनिधित्व फ्रांस, इटली और जर्मनी में होता है। मेहराबदार छत वाले पत्थर से बने रोमनस्क कैथेड्रल सरल और भव्य हैं। उनके पास शक्तिशाली दीवारें हैं; वे मूलतः किले के मंदिर हैं। पहली नज़र में, रोमनस्क कैथेड्रल असभ्य और स्क्वाट है, केवल धीरे-धीरे योजना की सद्भावना और इसकी सादगी की कुलीनता प्रकट होती है, जिसका उद्देश्य दुनिया की एकता और सद्भाव को प्रकट करना, दिव्य सिद्धांत की महिमा करना है। उनका पोर्टल स्वर्गीय द्वारों का प्रतीक था, जिसके ऊपर विजयी देवता और सर्वोच्च न्यायाधीश मंडराते प्रतीत होते थे। चर्चों की शोभा बढ़ाने वाली रोमनस्क मूर्तिकला, अपने सभी "भोलेपन और अयोग्यता" के बावजूद, न केवल आदर्श विचारों का प्रतीक है, बल्कि वास्तविक जीवन और मध्य युग के वास्तविक लोगों के तनावपूर्ण चेहरों का भी प्रतीक है। मांस और रक्त पर आधारित कलात्मक आदर्श, "जमीन पर" था। मध्य युग में कलाकार साधारण और अक्सर अनपढ़ लोग होते थे। उन्होंने अपनी रचनाओं में एक धार्मिक भावना का परिचय दिया, लेकिन यह शास्त्रियों की आध्यात्मिकता नहीं थी, बल्कि लोक धार्मिकता थी, जिसने रूढ़िवादी हठधर्मिता की बहुत ही अजीब तरीके से व्याख्या की। उनकी रचनाएँ न केवल स्वर्गीय, बल्कि सांसारिक भी करुणा व्यक्त करती हैं।

उच्च मध्य युग मानव इतिहास में निर्णायक अवधियों में से एक है। उस दूर और अंधकारमय समय में आधुनिक सभ्यता का निर्माण हुआ। प्राचीन नींवें लुप्त हो गईं और नई नींवें सामने आईं। जनसंख्या में काफी वृद्धि हुई है. एक सांस्कृतिक क्रांति हुई है.

जनजातियाँ राष्ट्रों में एकजुट हुईं, जिनसे बाद में आधुनिक यूरोपीय देशों का निर्माण हुआ। यह अभी भी इतिहासकारों के शोध का विषय है।

ऐतिहासिक घटनाओं

उच्च मध्य युग की शुरुआत बड़े पैमाने पर विजय के साथ हुई। प्राचीन विश्व के राज्य विस्मृति में डूब गए हैं, और उनके स्थान पर कई नए राज्य प्रकट हुए हैं। ग्यारहवीं शताब्दी में ब्रिटेन की विजय शुरू हुई। इससे पहले, इस पर विभिन्न बुतपरस्त जनजातियों का नियंत्रण था। नॉर्मन्स इंग्लैंड में उतरने वाले पहले व्यक्ति थे। स्थानीय ब्रितानियों ने उनका उग्र प्रतिरोध किया। लेकिन आदिम हथियार स्टील और लोहे को नहीं हरा सकते थे। कुछ ही वर्षों में इंग्लैंड और लगभग पूरे आयरलैंड पर कब्ज़ा कर लिया गया। फिर विजेताओं ने स्कॉटलैंड को अपने अधीन कर लिया।

उत्तरी यूरोप में भी बड़े बदलाव देखने को मिले हैं। प्राचीन वाइकिंग जीवन शैली नष्ट हो गई। जनसंख्या ने ईसाई धर्म अपना लिया। स्कैंडिनेवियाई साम्राज्य एक राज्य में एकजुट हो गए। बाल्टिक राज्यों का विकास शुरू हुआ। हालाँकि, तेरहवीं शताब्दी तक, एकल शक्ति कई रियासतों में विभाजित हो गई थी। इसी तरह की प्रक्रियाएँ आधुनिक जर्मनी और फ्रांस के क्षेत्र में भी हुईं। राजवंशों का जन्म शुरू हुआ, जो अगली शताब्दियों तक राजगद्दी पर बैठे रहे

स्लाव

उच्च मध्य युग प्राचीन रूसी राज्य के विकास के लिए एक अनुकूल अवधि बन गया। उस समय यह दुनिया के सबसे बड़े में से एक था। संस्कृति और शिल्प यूरोपीय लोगों से बेहतर थे। यह पूर्वी स्लावों के पहले नृवंशविज्ञान के कारण है, जिन्होंने पांचवीं शताब्दी में एक आदिवासी जीवन शैली का नेतृत्व करना बंद कर दिया और एक रूसी लोगों में एकजुट हो गए। बाल्कन में भी यही प्रक्रियाएँ हुईं। हालाँकि, अविकसित खानाबदोश जनजातियों - मंगोलों के अभूतपूर्व आक्रमण से प्राकृतिक विकास को रोक दिया गया था। केंद्र सरकार के कमजोर होने से रूसी राजकुमारों को एकजुट होने से रोका गया और वे सभी भीड़ के हमले में गिर गए। इसके बाद संस्कृति, वास्तुकला और शिल्प के विकास की प्रक्रिया बहुत धीमी हो गई।

ईसाई संस्कृति का विकास

उच्च मध्य युग की विशेषता यूरोप में ईसाई धर्म की पूर्ण विजय थी। पहले के समय में भी, कई प्रभावशाली देशों ने एकेश्वरवाद की ओर रुख किया। हालाँकि, ग्यारहवीं शताब्दी तक, प्राचीन बुतपरस्त मान्यताएँ अभी भी मजबूत थीं। ब्रिटेन और स्कैंडिनेविया में, जनसंख्या बहुत धीरे-धीरे नए विश्वास में परिवर्तित हुई। इन क्षेत्रों के अलगाव ने इसमें योगदान दिया। मुख्य भूमि के साथ भूमि संपर्क की कमी ने प्रवासन को अत्यंत समस्याग्रस्त बना दिया।

हालाँकि, इस कारक ने खानाबदोशों के आक्रमण से बचने में मदद की, जो अपने अविकसित होने के कारण पर्याप्त मात्रा में जहाज नहीं बना सकते थे।

नये विश्वास का संस्कृति पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। अब से, सख्त निषेध और नैतिक सिद्धांत प्रकट हुए, जिनके अनुसार व्यक्ति को रहना था। सबसे अधिक, यूरोपीय लोगों का जीवन परिवार संस्था में परिवर्तन से प्रभावित हुआ। इस ऐतिहासिक काल की शुरुआत तक, कई स्थानों पर (विशेषकर स्कैंडिनेविया में) स्थिर बहुविवाह संबंध बने रहे। ईसाई धर्म ने इसकी मनाही की। विवाह की संस्था ने समाज में महिलाओं की भूमिका में बदलाव ला दिया है। ठोस पितृसत्तात्मक सिद्धांतों ने पारिवारिक संबंधों को निर्धारित किया। पति-पत्नी और बच्चों वाले परिवार ने ही पारिवारिक संबंधों को नष्ट कर दिया। चर्च के रूप में सत्ता संरचनाओं का जनसंख्या के दैनिक जीवन पर अत्यधिक प्रभाव था।

सांस्कृतिक परिवर्तन: एक पदानुक्रमित प्रणाली का विकास

उच्च मध्य युग की संस्कृति ने लोगों के वर्गों और जातियों में विभाजन को पूर्वनिर्धारित किया। शासकों, सैन्य, पादरी, किसानों और दासों की जातियाँ स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित थीं। गरीब और अशिक्षित आबादी ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बारे में जागरूकता और पुनर्विचार की संस्कृति विकसित की है। कई देशों में शासन प्रणालियाँ बदल रही हैं। इंग्लैंड और पवित्र रोमन साम्राज्य की अपनी संसदें थीं। विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग की अपनी परंपराएँ और रीति-रिवाज थे। लेकिन प्रारंभिक ऐतिहासिक काल में भी ऐसी ही घटनाएँ घटित हुईं। उच्च मध्य युग की संस्कृति विद्वतावाद से गंभीर रूप से प्रभावित थी।

और इसके संरक्षक बिल्कुल एक नया वर्ग थे - पादरी।

चित्रकारी

ललित कलाओं में चित्रकला को सर्वाधिक विकास प्राप्त हुआ। अब से, पेंटिंग की कई दिशाएँ और विधियाँ स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित हो गईं। उच्च मध्य युग के रोमनस्क्यू काल की विशेषता चित्रकला का कमजोर विकास था। इस प्रकार की कला को पेंटिंग की भूमिका सौंपी गई, यानी मंदिर की दीवारों का सहायक प्रसंस्करण। लेकिन तेरहवीं सदी की शुरुआत तक कलाकारों के प्रति नजरिया बदल गया था। फ़्रांस में चित्रकारों के संघ बनाए गए। उन्होंने चर्चों में सिंहासन सजाए और पैनल, भित्तिचित्र और चिह्न बनाए।

कलाकारों ने अपने कौशल को व्यवस्थित करना शुरू कर दिया। नई तकनीकें सामने आई हैं. उदाहरण के लिए, गहराई और परिप्रेक्ष्य की अवधारणा। वस्तुओं को आयतन और वास्तविकता देना मध्यकालीन उस्तादों के लिए सबसे कठिन कार्य बन गया। वे कभी भी गहराई के कौशल में पूरी तरह महारत हासिल करने में कामयाब नहीं हुए। इसने आम तौर पर स्वीकृत शैली के निर्माण में योगदान दिया जिसे बाद में गोथिक कहा गया। पेंटिंग और आइकन पेंटिंग ने धीरे-धीरे भित्तिचित्रों की जगह ले ली। इस प्रकार की कला अत्यंत कठिन और लंबी थी। इसके अलावा, एक छोटे भित्ति चित्र के निर्माण के लिए महत्वपूर्ण संसाधनों की आवश्यकता थी। और विनम्रता और गरीबी में जीवन जीने का दावा करने वाले कई आदेश इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते थे।

मूर्ति

पश्चिमी यूरोप में उच्च मध्य युग को मूर्तिकला में नाटकीय परिवर्तनों द्वारा चिह्नित किया गया था। जबकि अन्य अपेक्षाकृत सुचारू रूप से विकसित हुए, मूर्तिकला को वास्तविक सफलता मिली। मुख्य उद्देश्य बाइबिल के दृश्य थे। आधुनिक इटली के क्षेत्र में मूर्तिकारों की उच्च सांद्रता थी। पुनर्जागरण के दौरान दिखाई देने वाली प्रसिद्ध मूर्तियाँ प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी थीं

रोमनस्क्यू काल के दौरान, कांस्य और तांबे के उत्पाद दिखाई दिए। उदाहरण के लिए, हिल्डशाइम कैथेड्रल के दरवाजे।

तरीकों

पहली बार नक्काशी के लिए नई सामग्रियों का उपयोग किया गया। जर्मनी में लकड़ी की नक्काशी पर पुनर्विचार किया गया है। हालाँकि, लकड़ी के विशिष्ट गुणों के कारण, कला के ये कार्य व्यावहारिक रूप से आज तक नहीं बचे हैं। इसके अलावा, जर्मनिक लोग बड़े पैमाने पर विजयी मेहराबों के निर्माण के लिए प्रसिद्ध थे। वे रोमनस्क्यू शैली में थे, लेकिन एक मजबूत गॉथिक स्वर के साथ। आधुनिक जर्मनी के कई शहरों में कला की ये कृतियाँ आज भी पर्यटकों को आकर्षित करती हैं।

ताबूतों और कब्रों पर राहत की अवधारणा बारहवीं शताब्दी की शुरुआत तक सामने नहीं आई थी। कुछ ही समय में यह प्रसंस्करण विधि पश्चिमी यूरोप में बेहद लोकप्रिय हो गई है। सभी कार्यों में उस युग की भावना को विशेष रूप से तीव्रता से महसूस किया गया। रहस्यवाद और स्वप्नदोष, अस्तित्व की कमज़ोरी और सीमितता के बारे में जागरूकता। बेशक, यह इस तथ्य के कारण है कि उच्च मध्य युग की अवधि में शैक्षिक दर्शन का बोलबाला था।

सांस्कृतिक क्रांति और प्रारंभिक मानवतावाद

मध्य युग के प्रारंभिक काल को आमतौर पर "अंधकार" कहा जाता है। धार्मिक उत्पीड़न, पागल शासक, जंगली कानून वगैरह ने मानव जाति के इतिहास पर एक गंभीर छाप छोड़ी है। लेकिन तेरहवीं शताब्दी तक, जीवन के पुराने तरीके पर पूरी तरह से पुनर्विचार किया गया। भारी जनसंख्या वृद्धि ने प्रत्येक क्षेत्र में बड़े शहरों के उद्भव की अनुमति दी। शहरों में मनोरंजन के सौन्दर्यात्मक रूप अत्यधिक लोकप्रिय थे। इनमें से एक था थिएटर. दसवीं शताब्दी की शुरुआत से ही, सेवाओं में छोटे मूकाभिनय का मंचन किया जाने लगा। फिर यह एक अलग कला के रूप में विकसित हुआ। थिएटर ने रोजमर्रा के विषयों को छूना शुरू कर दिया, इस प्रकार गोथिक और विद्वतावाद से दूर चला गया।

पहली रचनाएँ मानव जीवन के मूल्य विषय पर सामने आईं। दार्शनिकों ने अपने तर्क में अस्तित्व की शैक्षिक पूर्वनियति से विचलन की अनुमति दी। मानव पसंद की भूमिका पर अधिक ध्यान दिया गया है। ये मानवतावाद की पहली शुरुआत थीं। शहरी संस्कृति ऐसे रुझानों के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील थी। व्यक्तिगत विकास ने विनम्रता और समर्पण का स्थान ले लिया है।

वास्तुकला

पश्चिमी यूरोप में उच्च मध्य युग को वास्तुकला में एक नई गोथिक शैली द्वारा चिह्नित किया गया था।

उस समय मंदिर और चर्च ज्ञान के केंद्र थे। और किसी भी प्रकार का ईश्वरीय उद्देश्यों से अटूट संबंध है। रोमनवाद के युग की समाप्ति के बाद, नई पत्थर प्रसंस्करण विधियों, ज्यामितीय समाधान, भवन निर्माण उपकरणों का आविष्कार किया गया। आर्थिक जीवन में शहरी क्षेत्र की भूमिका बढ़ रही है। फ्रीमेसन की कार्यशालाएँ और समुदाय सामने आए। उच्च मध्य युग इस युग का सर्वोत्तम प्रतीक है।

निर्माण की भव्यता और पैमाने आधुनिक शोधकर्ताओं को आश्चर्यचकित करते हैं। कैथेड्रल के निर्माण में सौ साल से अधिक का समय लग सकता है। और निर्माण स्थलों के पास, अद्वितीय श्रमिक समुदाय दिखाई दिए, जो वास्तव में उनके सामाजिक जीवन को स्वयं नियंत्रित करते थे।

विभिन्न शैलियाँ

गॉथिक वास्तुकला की एक उत्कृष्ट विशेषता दो लम्बी मीनारों की उपस्थिति है। बेल टॉवर उनके अंदर और उनके बीच दोनों जगह स्थित हो सकते हैं। पश्चिमी अग्रभाग को भव्य रूप से सजाया गया था। प्रवेश द्वार स्तंभों द्वारा समर्थित था। फ़्रेम पद्धति के विकास के बाद, वे केवल सजावट का एक तत्व थे। क्लासिक गोथिक शैली को फ्रांसीसी मॉडल माना जाता है। जर्मनी में उच्च मध्य युग के कैथेड्रल अनुपात के सख्त पालन से प्रतिष्ठित थे। अग्रभाग के डिज़ाइन में ध्यान देने योग्य पूर्णतावाद था।

मध्य यूरोप में, तथाकथित ईंट गोथिक शैली प्रचलित थी। ईंटों से बने कैथेड्रल रोमनस्क्यू काल की वास्तुकला से समानता रखते हैं। उन्हें बड़े शहरों के चौराहों पर स्थापित किया गया था। विशाल गोल मीनारें एक विशिष्ट विशेषता थीं। कैथेड्रल ऑफ़ सेंट बारबरा और चर्च ऑफ़ सेंट जेम्स चेक वास्तुकला के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। डच गोथिक को एक ऊंचे शिखर टावर वाले मंदिरों के निर्माण से अलग किया गया था।

तिजोरियाँ लकड़ी से बनी थीं, जो एक रोमांटिक और पहले से भी पुराने माहौल का परिचय देती थीं।

उच्च मध्य युग की पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति

रोमन साम्राज्य के बाद पहली बार विज्ञान ने यूरोप को प्रभावित करना शुरू किया। चिकित्सा, ज्यामिति, दर्शन और अन्य विज्ञानों के विकास के कारण अलग-अलग शाखाओं में परिवर्तन हुआ। चर्च का नियंत्रण बहुत अधिक था, इसलिए वैज्ञानिकों को पोप की बात मानने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन साथ ही, तपस्वी विश्वदृष्टिकोण पर प्रश्नचिह्न लग गया।

लोगों के बीच एक नई सामंती संस्कृति का उदय हुआ। एक बंद चक्र वाले विशाल खेत दिखाई दिए। भूमि का स्वामित्व स्वामी के पास था। सामंत राज्यपाल के रूप में शासन करते थे। किसान पूरी तरह से उन पर निर्भर थे। उन्होंने आर्थिक जीवन में कोई हिस्सा नहीं लिया और राजनीतिक निर्णयों को प्रभावित नहीं कर सके। फिर भी, व्यापार संबंधों के विकास ने "सामान्य" लोगों को कुलीन समाज में प्रवेश करने की अनुमति दी।

फ़्रांस, इंग्लैंड और स्पेन के कुछ क्षेत्रों में अदालतों की संस्थाएँ दिखाई दीं। शाही सलाहकारों के बीच कुछ बहुलवाद की भी अनुमति थी।

निष्कर्ष

यूरोप में उच्च मध्य युग में एक अनूठी संस्कृति और जीवन शैली थी। सामंतवाद के विकास ने सामाजिक संबंधों को प्रभावित किया। चर्च का नियंत्रण कमज़ोर होने लगा। यदि प्रारंभिक उच्च मध्य युग में कला में नई प्रवृत्तियों के विकास का पूर्ण अभाव था, तो तेरहवीं शताब्दी तक एक दर्जन से अधिक ऐसी प्रवृत्तियाँ सामने आईं। चित्रकला और विशेष रूप से वास्तुकला का बाद के पुनर्जागरण के आंकड़ों पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। जनसंख्या वृद्धि के कारण संस्कृति का प्रवेश सबसे गरीब तबके तक हुआ है।

“दुनिया के साथ मध्ययुगीन प्रकार के मानवीय संबंध सामंती संपत्ति, वर्ग अलगाव, ईसाई धर्म के आध्यात्मिक प्रभुत्व, सार्वभौमिक, संपूर्ण, व्यक्ति पर शाश्वत, क्षणभंगुर की प्रबलता के आधार पर बने थे। इन परिस्थितियों में, मध्ययुगीन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि मनुष्य के एक व्यक्ति के रूप में गठन की समस्या को समझने की बारी थी। 13वीं शताब्दी तक, सामान्य की लालसा, व्यक्ति की मौलिक अस्वीकृति प्रबल थी; किसी व्यक्ति के लिए मुख्य चीज विशिष्टता थी। यूरोपीय एक ऐसे समाज में रहते थे जो विकसित अलगाव को नहीं जानता था, जिसमें एक व्यक्ति "हर किसी की तरह" बनने का प्रयास करता था, जो कि ईसाई गुण का अवतार था। मध्ययुगीन मनुष्य ने एक विहित व्यक्तित्व के रूप में कार्य किया, जो व्यक्तिगत सिद्धांत को सार्वभौमिक से अलग करने और व्यक्तिगत को सार्वभौमिक, अति-व्यक्तिगत, चेतना के धार्मिक रूपों द्वारा पवित्र करने के अधीन करता है। 13वीं शताब्दी के बाद, एक वैचारिक मोड़ देखा गया, और मान्यता के लिए व्यक्ति के दावों को तेजी से साकार किया गया। यह प्रक्रिया धीरे-धीरे, कदम-दर-कदम आगे बढ़ी, जिसकी शुरुआत किसी व्यक्ति के न केवल ईसाई जगत से, बल्कि उसके वर्ग, गिल्ड कलेक्टिव से होने की जागरूकता से हुई, जहां व्यक्तिगत विशेषताएं तभी तक संभव थीं जब तक कि उन्हें उनकी टीम द्वारा स्वीकार और अनुमोदित नहीं किया गया था। एक व्यक्ति एक वर्ग व्यक्तित्व बन गया (प्राचीन विश्व के सामान्य व्यक्तित्व के विपरीत)।

शहरों के विकास के साथ, विज्ञान मठों की सीमा से परे जाने लगा। साक्षरता का प्रसार होने लगा। व्यापारी और मिशनरी लंबी-लंबी यात्राएँ करने लगे। शहरों में भव्य इमारतें खड़ी की गईं। और इन सबके लिए एक निश्चित स्तर के वैज्ञानिक ज्ञान की आवश्यकता होती है। बेशक, सारा ज्ञान व्यावहारिक प्रकृति का था: पहले की तरह, ज्यामिति का उपयोग खेतों को मापने और निर्माण में किया गया था, खगोल विज्ञान का उपयोग कृषि कार्य की शुरुआत की तारीख निर्धारित करने में, चर्च की छुट्टियों की गणना करने और नेविगेशन में किया गया था; ज्योतिष को खगोल विज्ञान की एक विशेष शाखा माना जाता था - आकाशीय और स्थलीय घटनाओं के बीच संबंध का विज्ञान। यूरोप में हर जगह प्रयोगशालाएँ दिखाई दीं जहाँ कीमियागर सोना प्राप्त करने की कोशिश करते थे; उनके प्रयासों ने व्यावहारिक रसायन विज्ञान के विकास में योगदान दिया। उस समय की तकनीकी उपलब्धियों में जल मिल, गहरी खदानों के निर्माण और उनमें से पानी निकालने की विधि, निर्माण के दौरान उपयोग की जाने वाली उठाने की व्यवस्था आदि शामिल थीं। सैन्य मामलों को भी प्रगति से नहीं बख्शा गया: घेराबंदी मशीनें बनाई गईं - चलती टावर, गुलेल, बैलिस्टा और मेढ़े, और एक क्रॉसबो का आविष्कार किया गया था।

अर्थव्यवस्था के विकास और राजनीतिक जीवन की जटिलता के साथ, शिक्षित लोगों की आवश्यकता बढ़ गई। पुराने मठवासी स्कूल अब नई आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते थे। नए शैक्षणिक संस्थानों की आवश्यकता थी जो विभिन्न वैज्ञानिक विषयों में अधिक व्यवस्थित शिक्षा प्रदान करें। ऐसी संस्थाएँ वे थीं जो 12वीं-13वीं शताब्दी में यूरोप में उत्पन्न हुईं। विश्वविद्यालय. सबसे पुराने इतालवी विश्वविद्यालय हैं, जैसे बोलोग्ना, जो 11वीं शताब्दी में उभरे उच्च लॉ स्कूल से विकसित हुए और 1158 में विश्वविद्यालय का दर्जा प्राप्त किया। इसके बाद, विश्वविद्यालय हर जगह दिखाई देने लगे। सबसे प्रसिद्ध थे बोलोग्ना विश्वविद्यालय, पेरिस में सोरबोन, इंग्लैंड में ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज, प्राग विश्वविद्यालय, क्राको में जगियेलोनियन विश्वविद्यालय, आदि।

उस समय विश्वविद्यालयों में चार संकाय थे: धर्मशास्त्र, कानून, चिकित्सा और "कलात्मक" या उदार कला संकाय, जिसे पहले तीन संकायों के लिए प्रारंभिक विभाग माना जाता था। प्रारंभिक संकाय में प्रशिक्षण दो चरणों में हुआ: चरण I - "ट्रिवियम" - इसमें व्याकरण, तर्क और अलंकारिकता शामिल है, चरण II - "क्वाड्रिवियम" - अंकगणित, संगीत, ज्यामिति और खगोल विज्ञान। इसके बाद, स्नातकों को उदार कला में मास्टर डिग्री प्राप्त हुई और वे उच्च संकायों में से किसी एक में अपनी शिक्षा जारी रख सकते थे और धर्मशास्त्र, कानून या चिकित्सा में डॉक्टरेट प्राप्त कर सकते थे।

इस प्रकार यूरोप में शिक्षित लोगों की संख्या बढ़ने लगी। और पुस्तकों की कमी और भी विकराल हो गई। शास्त्री, चाहे उन्होंने कितनी भी मेहनत की हो, बढ़ती माँग को पूरा नहीं कर सके। इस मामले में एक कदम आगे जर्मन मास्टर जोहान गुटेनबर्ग ने उठाया, जिन्होंने एक बंधनेवाला फ़ॉन्ट और एक प्रिंटिंग प्रेस बनाया। 1445 के आसपास पहली मुद्रित पुस्तक सामने आई। मुद्रण तेजी से पूरे यूरोप में फैल गया। अधिक पुस्तकें थीं, वे अधिक सुलभ हो गईं, यह इस तथ्य से भी सुगम हुआ कि जब तक यूरोप में प्रिंटिंग प्रेस का आविष्कार हुआ, तब तक एक नई लेखन सामग्री सामने आ चुकी थी - कागज, जिसने चर्मपत्र का स्थान ले लिया।