Історія як прогрес у усвідомленні свободи (Г. Гегель)

Історія людства, як підкреслював Гегель, є процесом становлення та прогресу свободи, а виникнення та розвиток людини є стрибком із царства необхідності в царство свободи. Це показує, що свобода не дається людині від народження. Вона завойовується діяльністю людини. Чим успішніша її діяльність, тим вагомішою і ширшою є її свобода. Тому світова історія - це не що інше як процес розгортання свободи протягом життя та діяльності людства, що постійно і посилює свій вплив на існуючий світ.

Гегель наголосив, що світова історія - це прогрес свободи саме у свідомості людини. І реальна свобода людини – у її володінні природою. У першому випадку весь прогрес зводиться до духовної складової, упускаючи з уваги матеріально-виробничу сферу, суспільне буття. Проте всім відомо, що людина живе та діє в об'єктивно існуючому середовищі. Людина неспроможна уникнути взаємодії з природою, отже ~ звільнити себе від дії тих законів, які у світі. Інакше висловлюючись, свобода над ігноруванні природного буття і над пасивному його спогляданні цих реалій і невтручання у перебіг цих процесів, (хоча і є певна свобода). Справжня свобода досягається лише через активну цілеспрямовану діяльність. Свободу людина здобуває під час взаємодії зі світом, у процесі пізнання та освоєння природи. Людина опановує світ, завдяки дії продуктивних сил. їх розвиток та постійне вдосконалення є показником людської свободи та її історичного зростання.

Людина (людство) не може дозволити собі того, щоб не дбати про постійне вдосконалення продуктивних сил. Історія людства – це безперервний, поступальний процес удосконалення продуктивних сил. Досконалі засоби виробництва, постійне вдосконалення фізичних та духовних кондицій людини, її умінь, навичок, що сприяють успішному її протистоянню світу природи, а людству – звільненню з-під впливу стихійних сил. Цей прогрес є реальним показником зростання свободи людини (суспільства).

Слід зазначити, що на нинішньому етапі розвитку внаслідок значного техніко-техногенного навантаження на природу свобода людини призвела до виникнення цілого ряду екологічних проблем. Потужні продуктивні сили забезпечують абсолютне панування над природою. Причому сучасна людина (людство) "панує над природою як завойовник над чужими народами". Вирішення і цих проблем теж лежить у площині розширення свободи людини (людства) через удосконалення продуктивних сил, впровадження ресурсо- та енергозберігаючих технологій та формування духовно багатої особистості, що гармонійно поєднує в собі раціональний підхід до справи з екологічним мисленням та екологічною культурою.

Разом з тим, суспільство покладає на людину певні обов'язки, підпорядковує її сутнісні сили своєму впливу, унормуючи та регламентуючи життєдіяльність індивіда. Форми суспільного життялюдина застає, як даність, від народження і не в змозі їх самостійно змінити. Вони для неї - історична необхідність і щоб розумно, гармонійно з ними співпрацювати немає іншого виходу, як їх пізнавати. Пізнаючи їхню дію, людина раціонально організує свою життєдіяльність у суспільстві та осмислено впливає на світ природи. Таким чином, і людина, і суспільство досягають свободи, коли свідомо контролюють прояви та вплив об'єктивних законів, долають панування стихійності, авантюризму та волюнтаризму. Проте успішне вирішення цих проблем лежить у площині прогресу людської свободи.

Виходить, що прогрес історії з одного боку це безперервний процес зростання свободи людини (людства), який постійно розширює можливості взаємодії та співіснування зі світом. З іншого боку - природний та соціальний світ постає як перешкода розгортанню свободи індивіда. Він кожному історичному етапі, хіба що " дозує " ступінь свободи людині, " відпускає " їй свободи стільки, скільки може розумно її взяти і раціонально нею скористатися (розпорядитися). У цьому сенсі правомірно те, що окремий індивід ніколи не був і не буде абсолютно незалежним від природних та суспільних умов існування. Його свобода історично зумовлена ​​об'єктивними та суб'єктивними факторами. В історичному, цивілізаційному контексті ця свобода відносна, але для кожної епохи вона є абсолютною (в плані розуміння повноти, вичерпності у досягненні межі можливої).

Чим розвиненішим, демократичним і відкритим є суспільство, тим більше свободи отримує індивід і навпаки. Не перебільшуючи ролі зовнішніх факторів, не слід забувати і про внутрішньо особистісні. Індивід, завдяки своєму розуму та таланту, здібностям та силі волі, постійно змушений доводити свободу свого "Я", звільняти себе від залежності природного та соціального буття і таким чином прогресувати.

Авторитарні та тоталітарні суспільства вороже протистоять прогресу людини та її свободі. За таких умов свобода людини фактично є дозованою та регламентованою в рамках належного та дозволеного. Сучасні демократичні суспільства забезпечують належні умови розгортання свободи індивіда. Чим розвиненішою є особистість, тим більше свободи вона вимагає від суспільства. З іншого боку – свобода колективу (спільності) залежить від свободи кожної людини. Визволення колективу, його свобода передбачає і свободу людини.

Як мовилося раніше, сучасні демократичні суспільства та правові держави досягли значного прогресу у розвитку та утвердженні свободи людини (громадянина). Важливими кроками у цьому напрямі є звільнення від експлуатації людини людиною, де працююча людина отримує гідну зарплату, пенсіонери – забезпечену старість та життя, а діти, хворі та непрацездатні – матеріальну та фінансову допомогу з боку держави. Соціально орієнтовані суспільства, "держави благоденства" реально утверджують у життя принципи гуманізму, соціальної рівності та соціальної справедливості і таким чином працюють на громадянина, свободу людини. Вони створюють не тільки матеріальні передумови розвитку особистості, але і позитивні можливості для всебічного розвиткута виявлення його здібностей, повного розкриття своїх сутнісних сил та людських якостей. Тільки така особистість може раціонально засвоїти та використовувати надані їй суспільством можливості, а найголовніше – реалізувати їх у процесі вільної та вільної діяльності.

Контрольні питання:

1. У чому прогрес світової культури?

2. Проблема спрямованості історії. Становлення ідей соціального прогресу.

3. Еволюційне та революційне у розвитку суспільства.

4. Проблема "ціни" людського прогресу.

5. Чи є прогресивна лінія розвитку домінуючою?

6. Як ви розумієте "людський вимір прогресу"?

7. У чому сенс історії людства?

8. Як ви розумієте вираз: "історія людства як прогрес свободи"?

Теми рефератів:

1. Ідея прогресу в історико-філософській літературі.

2. Суспільний прогрес: поняття, сутність та критерії.

3. Суспільний прогрес та проблеми його класифікації.

4. Історія людства як прогрес свободи.

1. Аббаньяно Н. прогрес більше не означає щастя // Абба-Ньян Н. Мудрість життя. - СПб, 1996.

2. Булгаков С.М. Основні проблеми теорії прогресу// Булгаков С.М. Філософія господарства. - М., 1990.

3. Венда В.Ф. Хвилі прогресу// Серія "Філософія". – 1989. – № 9.

4. Волков А.І. Людський вимір прогресу. - М., 1990.

5. Горак Г.І., Яшу до ТІ. Проблема спрямованості людської історії// Філософія. Курс лекцій. - М., 1993.

6. Гошовський Н.М., Кудрявий І.Т. Ідея прогресу у соціальній філософії. - М., 1993.

7. Рузавін В.І. Самоорганізація та організація у розвитку суспільства // Питання філософії. – 1995. – № 8.

8. ТойнбіА. Дж. Дослідження історії. – М., 1998. – Т. 1.

9. Чинакова Л.І. Соціальний детермінізм. - М., 1986.

Всесвітня історія – прогрес. Спочатку східні цивілізації, де вільний був лише одне людина, потім – античні, де вільні були лише деякі, і верх розвитку – німецький світ, де вільні все. Розрізняв свободу і свавілля: свобода – коли спонтанність людського рішення збігається з умовами навколишнього світу та можливістю реалізувати цю спонтанність, свавілля – коли спонтанність рішення не збігається з можливістю та відповідно марною.

21. «Світовий дух» та основні етапи його саморозвитку (Г. Гегель)

За Гегелем існує якась світова ідея, світовий дух, або об'єктивна ідея, яка має здатність до розвитку. Розвиваючись, цей світовий дух породжує кожному етапі свого розвитку природу, суспільство, людини. Гегель розробляє діалектику як світовий дух. Цей світовий дух розвивається, змінюється, а решта світу змінюється за духом. свободу як умова морального закону, що ми усвідомлюємо.

Свідомість кожної людини – частка Світового духу. Саме в людині абстрактний і безособовий світовий дух набуває волі, особистості, характеру, індивідуальності. Таким чином, людина є "кінцевий дух" Світового духу. Через людину Світовий дух: виявляє себе у вигляді слів, мови, мови, жестів; цілеспрямовано та закономірно рухається - дії, вчинки людини, хід історії; пізнає себе через пізнавальну діяльністьлюдину; творить - як результатів матеріальної та духовної культури, створеної людиною.

У своєму саморозвитку, тобто. на шляху до повного пізнання власного змісту, абсолютна ідея проходить три основні етапи, які можна позначити як логічний, природний та духовний: 1) ідеї власними силами; 2) ідеї у природі; 3) ідеї на кшталт.

22. Філософський ірраціоналізм А. Шопенгауера

філософські концепції та вчення, що обмежують або заперечують, на противагу раціоналізму, роль розуму в осягненні світу. Ірраціоналізм передбачає існування областей світорозуміння, недоступних розуму, і досяжних лише через такі якості, як інтуїція, почуття, інстинкт, одкровення, віра тощо. Таким чином, ірраціоналізм утверджує ірраціональний характер дійсності.

«світ … є щось існуюче незалежно від нашого інтелекту, але має свої основні передумови у функціях нашого мозку, за рахунок яких тільки й можливий такий об'єктивний порядок речей, оскільки час, простір та причинність, на яких ґрунтуються всі реальні об'єктивні процеси, самі є не що інше, як функції мозку».

Тому є світ, як він є насправді, і є світ, як він нам бачиться.

Крім зовнішнього досвіду та заснованого на ньому раціонального пізнання існує внутрішній досвід, причому інтуїтивне пізнання виникло раніше логічного, тому розум має бути доповнений інтуїцією. Інтуїція поряд з усіма законами природи та суспільного життя, за ними, ми сприймаємо світ, насамперед, як певну єдність, що має особливість: як світ загалом, так і будь-який його фрагмент, процес частка, хоч би яким законам вони підкорялися, - усім їм властиве вічний і постійний рух і зміна, тобто вічна вібрація (постійний рух), яку Шопенгауер називає світовою волею.

Світова воля є якась сила, якийсь рух, що творить усі речі та процеси. Іноді, ці процеси набувають спрямованого, послідовного характеру. Так відбувається тоді, коли воля постає перед оком пізнання. Так, залежно від ступеня свідомості, ми фіксуємо чотири основні ступені прояву «світової волі»: сили природи, рослинний світ, тваринне царство і, власне, людина.

«Основна властивість світової волі полягає в тому, що вона ні до чого не спрямована... немає жодної кінцевої мети, тобто немає сенсу».

Закон об'єктивації: «Чим досконаліший і свідоміший рівень виявлення світової волі досягається, тим паче трагічний характер він набуває». Шопенгауер: «Чим розумніша і глибша людина, тим важче і трагічніше його життя». У протиріччя входять дві сили: стихія світової волі і людський розум. У пошуках сенсу людина і створює різні релігії та філософії, щоб зробити життя винесеним. Шопенгауер вважає, що людство вже винайшло засіб порятунку від відсутності сенсу - ілюзії, вигадування занять. Людина - це істота, в якій світова воля бореться сама з собою.

23. Основні поняття та положення філософії Ф. Ніцше

Філософія життя З погляду філософа, життя дається суб'єкту, що пізнає, у вигляді єдиної реальності, яка існує для певної людини. Якщо виділити основну ідею, коротка філософіяНіцше заперечує ототожнення розуму та життя. Всім відоме твердження "думкою, отже існую" піддається жорсткій критиці. Життя розуміється насамперед як постійна боротьба протиборчих сил. Тут першому плані виходить поняття волі, саме волі до неї. По суті, до опису цього явища зводиться вся зріла філософія Ніцше. Короткий зміст цієї ідеї можна описати в наступному. Воля до влади є не банальним прагненням до панування, до командування. Це є сутність життя. Це творча, активна, діяльна природа складових існування сил. Ніцше утверджував волю як основу світу. Оскільки все світобудова є хаос, низка випадковостей і безладдя, саме вона (а не розум) є причиною всього. У зв'язку з ідеями про волю влади, у працях Ніцше з'являється " надлюдина " . Надлюдина Він постає як ідеал, відправна точка, навколо якої центрується коротка філософія Ніцше. Оскільки всі норми, ідеали та правила - це не більше ніж фікція, створена християнством (що насаджує рабську мораль та ідеалізацію слабкості та страждання), надлюдина руйнує їх на своєму шляху. З цього погляду відкидається ідея бога як породження боягузливих і слабких. Взагалі коротка філософія Ніцше розглядає ідею християнства як насадження рабського світогляду з метою зробити сильних слабкими, а слабких звести в ідеал. Надлюдина, яка втілює волю до влади, покликана знищити всю цю брехню та болючість світу. Християнські ідеї розглядаються як ворожі життя, які заперечують її.

Справжнє буття Фрідріх Ніцше люто критикував протиставлення якогось "справжнього" емпіричного. Нібито має існувати якийсь найкращий світ, протилежний до того, в якому живе людина. Згідно з Ніцше, заперечення правильності реальності призводить до заперечення життя, до декадансу. Сюди слід віднести поняття абсолютного буття. Його немає, є лише вічний кругообіг життя, незліченне повторення всього того, що вже мало місце бути.

24. Концепція матеріалістичного розуміння історії К. Маркса. Матеріальне виробництво як основа розвитку суспільства

Матеріалістичне розуміння історії: люди повинні виробляти матеріальні блага, які необхідні підтримки та відтворення життя. Отже, матеріальне виробництво становить основу життя та розвитку суспільства.

Відносини між людьми, що складаються у процесі виробництва, є первинними. Не свідомість людей визначає їхнє буття, а навпаки, їхнє буття, суспільне буття визначає їхню свідомість і ця свідомість завжди є суспільною свідомістю.

Природно-історичний процес – це спрямований, необхідний, об'єктивний процес, як і будь-який природний процес, результат діяльності людей.

Спосіб виробництва - виробничі відносини + продуктивні сили. Сукупність предметів та засобів праці – засоби виробництва. p align="justify"> Громадські продуктивні сили - це створені суспільством засоби виробництва, і перш за все знаряддя праці і люди, які приводять їх в дію. У процесі виробництва люди вступають у виробничі відносини. У разі процес виробництва розглядається не як технологічний процес, бо як процес соціальний.

Виробничі відносини змінюються під впливом прогресу продуктивних сил Основним джерелом впливу в розвитку продуктивних сил потреби суспільства, людини.

Серед законів у суспільному розвиткові є такі, які діють всіх щаблях у суспільному розвиткові: закон визначальної ролі громадського буття щодо суспільної свідомості, закон визначальної ролі способу виробництва щодо структури суспільства, закон визначальної ролі базису щодо надбудови

Але є й такі, що притаманні лише деяким періодам у суспільному розвиткові.

закон поділу суспільства на класи та закон класової боротьби.

25. Основні засади діалектичного матеріалізму

Основними системоутворюючими принципами діалектичного матеріалізму є:

принцип матеріальності світу, стверджує, що матерія первинна стосовно свідомості, відбивається у ньому і визначає його зміст (див. Основне питання філософії);

принцип пізнаваності світу, що виходить з того, що навколишній світ пізнаємо і що мірою його пізнання, що визначає ступінь відповідності наших знань об'єктивної реальності, є суспільно-виробнича практика;

принцип розвитку, узагальнюючий історичний досвідлюдства, досягнення природничих, суспільних і технічних наук і на цій основі стверджує, що всі явища у світі та світ загалом перебувають у безперервному, постійному, діалектичному розвитку, джерело якого – виникнення та вирішення внутрішніх протиріч, що ведуть до заперечення одних станів іншими та освіти принципово нових якісних явищ та процесів (див. Діалектика);

принцип революційного перетворення світу, за яким історична мета розвитку суспільства полягає у досягненні свободи, що забезпечує всебічний гармонійний розвиток кожної особистості, у розкритті всіх її творчих здібностейна основі корінного перетворення суспільства, досягнення соціальної справедливості та рівноправності членів суспільства в рамках єдиної комуністичної формації;

принцип партійності, що відкрито проголошує соціальну, класову природу марксистсько-ленінської філософії та її непримиренність з усіма формами суб'єктивного та об'єктивного ідеалізму, агностицизму та антидіалектики (див. Метафізика).

Корінна відмінність діалектичного матеріалізму від усіх попередніх філософських систем полягає в тому, що він виступає з моменту свого виникнення як філософія передового класу сучасності - робітничого класу, історична місія якого полягає в знищенні всіх форм експлуатації людини і створенні безкласового суспільства.

26. Основні характеристики та ідеї російської релігійно-ідеалістичної філософії

Реальна, нагальна проблема, яку бачили перед собою російські філософи – це проблема порятунку людини як духовного, морального початку та відновлення його у його правах. Людина не є лише емпірично-природною або соціальною істотою, вважали вони, але вона завжди є чимось більшим і сутність її укладена саме в духовному початку. Їх глибоким переконанням було те, що людину моральну, духовну неможливо вивести лише з взаємодії людини і соціального середовища, а тим більше з взаємодії людини і природи, бо як би не було велике їх вплив на людину не вони створюють її. Якщо йти шляхом раціоналізму, то пізнання Бога можливе через пізнання світу. Але тут людину чатує одна з найсерйозніших небезпек. Чим глибше в пізнанні світу на шляху раціоналізму буде йти людина, тим більша прірва може відкриватися між Богом і людиною, і тим далі людина йтиме від Бога, а тим самим і від себе, або зводячи себе до рівня тварини, або звеличуючи себе до рівня людинобога, причому, не знімаючи напруженість і трагізм свідомості, а збільшуючи їх. Звідси і ворожість до раціоналістичної гносеології. Вихід бачився лише у містиці, у містичному злитті з Богом. Бога не можна довести, але Бога не можна і спростувати, однак, його можна відкрити в собі і тим самим знайти істину в повному обсязі, причому вічну і незмінну. Будь-яка раціоналістична аргументація у разі виявляється неспроможною і зайвою. Де кінчається мислення, там починається віра.

Даний напрямок філософії в Росії виступило проти дегуманізації людини, проти перетворення його на функцію, на фактор, засіб для чого б то не було і для будь-яких структур.

27. Російська ідея (Вл. Соловйов, Н. Бердяєв)

У процесі поступового досягнення людством всеєдності та перетворення їх на боголюдство Вл. Соловйов відводив пріоритетну роль Росії.

Слід відразу ж зазначити, що у вирішенні однієї з основних філософсько-історичних проблем, а саме – проблеми єдності та різноманіття історичного процесу, Вл. Соловйов дотримувався розуміння історичного поступу людського суспільства як єдиного у основі процесу. Все різноманіття історичної реальності єдине за своєю сутністю і має свою основу в Абсолюті (Бозі). У цьому полягає одна з основних змістовних характеристик історичного процесу у трактуванні Вл. Соловйова.

людство у своєму розвитку проходить три етапи: позитивний, негативний і етап, що синтезує перші два, або теза, антитеза та синтез.

Людство, дотримуючись логіки історіософічної тріади, має пройти у своєму розвитку три стани: родовий (найдавніший період), національно-державний (сучасний період) та вселенське (майбутнє людства). Відповідно, цими формами людського життя«від початку історії три корінні сили керували людським розвитком»

Перша сила стверджує пріоритет цілого, тобто прагне підпорядкувати людство у всіх сферах його життя одному верховному початку

Друга – прагне затвердити приватні форми життя

За законом розвитку - «неминучим є царство третьої сили», яка має дати «людському розвитку його безумовний зміст» через одкровення «вищого божественного світу».

В основу російського національного типу, за Бердяєвим, лягли два протилежні початку: 1) природна, язичницька стихія; 2) аскетично орієнтоване православ'я.

Величезність російських просторів не сприяла виробленню в російській людині самодисципліни та самодіяльності. Тільки творчість може бути мірою богоподібності людини.

28. Проблема справжнього та несправжнього існування в екзистенці-алізмі

У зв'язку з цим єдиним адекватним і найглибшим знанням людини вони оголосили усвідомлення кожним своєї смертності і недосконалості, причому таким знанням володіє кожна, навіть неосвічена людина, яка перебуває у своєму повсякденному досвіді. Ясперс характеризує свідомість та знання такої людини, як "єдине небожественне одкровення", а Хайдеггер визначає людське буття як "буття до смерті". Більшість представників екзистенціалізму не пропонують людині ніякої потойбічної перспективи і вважають, що людина і не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності. Страх смерті, що виникає в людині, страх перед ніщо, як би розкриває людині несправжність його повсякденному житті, але водночас розкриває і суть його справжнього життя, яка і полягає у “бутті до смерті”.

Аналізуючи страх смерті, Хайдеггер виділяє два види страху, які відчуває людина. Життєвий страх, тобто. страх втратити життя чи деякі життєві блага і страх онтологічний, тобто. страх - безглуздого існування. Рано чи пізно, так чи інакше, людина стикається з ніщо, постає перед ніщо і ніщо тягне його як безодня. У цій своїй спрямованості до ніщо людина, за Хайдеггером, руйнує, відкидає чи “виносить за дужки” все відносне, всі відносні достовірності, прагнучи знайти щось безумовне. Безумовне, яке шукає людина, як вважає Хайдеггер, відкривається їй над історичних “долоносних” цілеуказах і рішеннях, над релігійних міфах і якихось метафізичних конструкціях, а його власних несвідомих діях, яким Хайдеггер дає загальну назву “екзистирование”. Екзистувати – це, отже, виходити межі своєї впорядкованої свідомості, емпіричного повсякденного кругозору та соціально організованого досвіду. Якщо людині вдається відчути, “висвітити” те єдине, що проявляється у його потоці настроїв і переживань, він прийде до усвідомлення своєї фундаментальної налаштованості. Це і є людина як вона є, а не те, що вона думає про себе або думають про неї інші, ніж вона здається собі та іншим. Це і є екзистенція. Настрою та несвідомо-безумовні дії дано людині як її знамення. Саме в них проголошується людині його справжнє призначення, якому він і має присвятити себе. Бути собою, бути вірним собі, вибрати самому себе самого – це основна екзистенційна вимога. Екзистенція – це доля-покликання, яку людина має слідувати.

Людина, стверджують екзистенціалісти, – це завжди можливість. Людина завжди може стати іншою, ніж є нині. З усіх цих положень ясно тільки одне – неясність власної самості, таємниця того, що є людина, так і залишається таємницею. Людина – це проект. Людині властиво постійно запитувати про своє власне буття і людське буття є щось більше, ніж воно є в даний момент, бо людське буття - це буття, що проектує саме себе. Саме цим людина і відрізняється від усіх видів сущого та від тварини зокрема, бо тварина завжди є те, що вона є і перебуває у відчутті постійного збігу із собою.

29. Проблема свободи та відповідальності особистості в екзистенціалізмі
(Ж.-П. Сартр)

В екзистенціалізмі здебільшого свобода - це умова та спосіб самореалізації індивіда. Можна сказати, що свобода в екзистенціалістській філософії представляє дві неодмінні умови: можливість вибору людиною самої мети, або свобода її волі; можливість досягти людиною поставленої мети або свобода її дії. Свобода в екзистенціалізмі постає як важкий тягар, який має нести людина, оскільки він особистість і приречений бути вільним – бути самим собою.

Сартр: Сартр: свобода як щось абсолютне, раз і назавжди це. Через акт свідомості та вибору «Я» надає світові значення та цінність.

Саме людська діяльність надає сенс навколишньому світу. Предмети – це знаки індивідуальних людських значень. Поза цим вони просто даність.

"Інший" позбавляє мене моєї самості, конституюючи мене в "іншого" і я перестаю бути "для-себе". Навіть у коханні, стверджує Сартр, неможливо справжнє зближення для людей, бо “інший” прагне перетворити мене лише на засіб задоволення своїх бажань, на річ. Саме звідси випливає, що це міжособистісні відносини – це конфлікт і як результат – самотність. Ми самотні. Немає миру, який був би спільним для всіх людей. Є тільки людина, замкнута у своєму власному внутрішньому світіі постійно відчуває страх, тривогу, турботу, самотність, нудьгу.

Другим суттєвим моментом вчення екзистенціалістів про людину, її сутність є вчення про свободу. Свобода стверджується ними як вихідний принцип існування і основна цінність. Людина – це свобода і немає жодної різниці між буттям людини та її вільним буттям, бо людина не повинна раніше бути, а вже потім стати вільною. “Людина засуджена бути вільною, - пише Сартр. - Засуджено тому, що не сам себе створив; і все-таки вільний, тому що одного разу кинутий у світ відповідає за все, що робить”. Людина “кинута” у світ нічим не детермінована, вона цілком надана собі, вона вільна. Саме у процесі самотворення, у становленні, у проекті людина і вільна. Як тільки він чогось досягає і зупиняється, він перестає бути вільним, застигаючи у нерухомому бутті речей. Щоб бути вільною, людина повинна постійно перевершувати себе, прагнути "вперед", тим самим зберігаючи свою свободу. Людина вільна, бо вона рухлива, невизначене буття. Ми вже зазначали, що екзистенціалізм звів існування до самосвідомості (свідомості) індивіда, а звідси і спокуса розглянути свободу лише як властивість свідомості. Однак свобода аж ніяк не властивість свідомості серед інших його властивостей, але й не є щось відмінне або ізольоване від свідомості. Сама свідомість є свобода. Але суть свідомості у протиріччі, у запереченні, таким чином, свобода – це завжди не те, що є, а те, що має бути. Звідси Сартра свобода – це свобода проекту, задуму.

30. Проблема відчуження в екзистенціалізмі (Ж.-П. Сартр, А. Камю)

Екзистенціалізм - напрям у філософії XX століття, що акцентує свою увагу на унікальності буття людини, що проголошує його ірраціональним. Людина сприймається завжди в процесі становлення, в потенційному переживанні кризи, яка властива Західній культурі, в якій вона переживає тривогу, відчай, відчуження від самого себе та конфлікти.

Людина спочатку існує (з'являється і займає місце в неосмисленому, грубо речовому світі), а тільки потім вона визначається - входить в область справжніх сутностей і смислів. З погляду екзистенціалістів людина тому й не піддається науковому визначенню, Що спочатку нічого собою не представляє, він спочатку позбавлений будь-якої природи, що визначає його індивідуальне, особистісне буття. Людина стане людиною лише пізніше.

Людина є лише те, що вона сама з себе робить. Людина сама робить себе та своє життя. Саме він сам став боягузом, брехуном, негідником.

Другий принцип сартровского екзистенціалізму: людина відповідальна як за себе, вона відповідає і всіх людей.

Сартр: Сучасного індивіда Сартр розуміє як відчужену істоту: його індивідуальність стандартизована (як стандартизований офіціант із професійною посмішкою та точно розрахованими рухами); підпорядкована різним соціальним інститутам, які ніби «стоять» над людиною, а чи не походять від нього (наприклад, держава, яка представляє відчужений феномен - відчуження в індивіда здатності брати участь у спільному управлінні справами), а, отже, позбавлена ​​найважливішого - здатності творити свою історію. Відчужена від себе людина має проблеми з матеріальними предметами – вони тиснуть на неї своїм нав'язливим існуванням, своєю в'язкою та солідно-нерухомою присутністю, викликаючи «нудоту». На противагу цьому Сартр стверджує особливі, безпосередні, цілісні людські стосунки.

Ідея суспільного прогресу є породженням Нового часу. Саме в цей час укоренилося у свідомості людей і стало формувати їх світогляд уявлення про поступальний, висхідний розвиток суспільства. В античності такого уявлення не було. Античний світогляд мало космоцентричний характер. Еллінська філософія як би вписувала людину в космос, а космос у поданні античних мислителів був чимось вічним і прекрасним у своїй упорядкованості. І людина мала знайти своє місце в цьому вічному космосі, а не в історії. Для античного світовідчуття характерно було також уявлення про вічний кругообіг - такий рух, при якому щось, творячись і руйнуючись, незмінно повертається до самого себе. Ідея вічного повернення глибоко вкорінена в античній філософії, її знаходимо у Геракліта, Емпедокла, стоїків. Загалом рух по колу розглядався в античності як ідеально правильний, досконалий. Воно уявлялося досконалим античним мислителям тому, що не має початку і кінця і відбувається в тому самому місці, являючи собою як би нерухомість і вічність.

Якщо ж шукати в античності концепції поступального суспільного розвитку, то можна виявити, перш за все, уявлення не про висхідний, а про низхідний розвиток суспільства - розвиток від кращого до гіршого. Саме така інтерпретація минулого еллінів у Гесіода, що міститься в його поемі "Праці та дні". Гесіод встановлював п'ять століть людської історії - золотий, срібний, мідний, героїчний і залізний, з яких кожен наступний був гірший за попередній.

Були, звичайно, в античності та уявлення, які оцінювали ті чи інші передбачувані зміни у житті людей як рух від гіршого на краще. Найбільш значні уявлення що така пов'язані зі спробою античних мислителів пояснити виникнення суспільства, ототожнюваного ними із державою. Стародавні греки протиставляли себе як культурний, цивілізований народ оточуючим їх негрецьким племенам, варварам, які ще не знали держави і перебували, на думку греків, у стані дикості. Греки знали, що раніше й вони, елліни, перебували у такому ж стані. Тому в них виникала потреба пояснити, як же відбувся у них цей перехід від дикості до цивілізованого, державного стану, - перехід, який вони розуміють як згуртування, об'єднання людей, які жили спочатку розрізнено і не знали закону. Давньогрецькі філософивважали, що спочатку люди вели невпорядковане, звіроподібне життя, а потім вони стали жити спільно і в них з'явилися ремесла та інші досягнення цивілізації. Проте навіть визнати, що у цих поглядах представлена ​​ідея прогресу, це ще ідея історичного прогресу, не ідея історії, лише думка про виникнення держави, суспільства.

Уявлення про лінійному історичному часі утверджується разом із християнською свідомістю. І головним у цьому відношенні є та властивість християнської свідомості, яка полягає в її спрямованості в майбутнє, очікуванні нового пришестя Христа, Страшного Суду та кінця Світу. Це очікування, що пронизує життя людини, і повідомило християнське світовідчуття історичний характер. У християнській свідомості вибудовується також чітке уявлення про минуле у вигляді гріхопадіння перших людей та пришестя Спасителя. Історична свідомість передбачає чітку диференціацію і водночас зв'язок сьогодення, минулого та майбутнього. І не випадково у Аврелія Августина, одного з батьків християнської церкви, знаходимо глибоку філософію часу - роздуми про природу минулого і майбутнього. Він же розробив і християнську концепцію історії - концепцію, яка стала першою теорією історичного процесу.

Однак не можна сказати, що християнська свідомість містила у собі ідею прогресу. Історичність свідомості є необхідною, але не достатньою умовоюідеї суспільного прогресу, оскільки ідея прогресу несе ще уявлення про висхідний рух - від гіршого на краще. Але християнський світогляд не містить уявлення про покращення земного життя людства. Земне життя дане людині для боротьби зі злом, для викуплення первородного гріха, і в цьому полягає призначення історії згідно з християнським вченням, але люди різних часів не мають у цьому відношенні переваги один перед одним. У всі часи існували праведники та грішники, та християнське вченняне дає вказівки на те, що згодом число праведників щодо грішників зростає, і не має змінних. історичні епохиу порядку зменшення гріховності. Швидше можна припустити протилежне, тому що особлива гріховність того чи іншого суспільства завжди служила християнській свідомості симптомом кінця світу, що насувається.

Тим не менш, саме християнська свідомість з його зверненням у майбутнє і уявленням про царство Боже стало духовною підставою формування уявлень про суспільний прогрес у Новий час.

Ідея суспільного прогресу утверджується в епоху Просвітництва. Ця епоха піднімає на щит розум, знання, науку, свободу людини і під цим кутом зору оцінює історію, протиставляючи себе попереднім епохам, де, на думку просвітителів, переважали невігластво та деспотизм.

Один із перших варіантів раціоналістичної теорії суспільного прогресу сформулював А. Р. Ж. Тюрго, передбачивши концепцію М. Ж. А. Кондорсе. Тюрго стверджував, що, незважаючи на незліченні жертви і спустошливі перевороти, "... вдачі пом'якшуються, людський розум просвічується, ізольовані нації зближуються, торгівля і політика з'єднують, нарешті, всі частини земної кулі".

"Просвітителі певним чином розуміли сучасну їм епоху (як епоху "освіти"), її роль і значення для людини, і крізь призму так зрозумілої сучасності вони розглядали минуле людства. між сьогоденням і минулим, але як тільки робилася спроба відновити між ними історичний зв'язок за основою розуму і знання, то відразу виникала ідея про висхідний рух в історії, про прогрес».

Розум у просвітителів грав роль рушійної сили історії. Розум розвивається і, у міру свого розвитку впроваджуючись у людське життя, він змінює її на краще. Розум здобуває перемогу у боротьбі з невіглаством, забобонами та забобонами. Повне торжество розуму означатиме і благоденство людства. При цьому під розвиток розуму просвітителі підводили і вдосконалення виробничої діяльності людей, і пом'якшення вдач, і встановлення певних - "розумних" - форм суспільно- державного устроюі решта, що вони відносили до досягнень цивілізації.

Сам розум трактується Просвітництвом загалом натуралістично. Вступаючи в опозицію до клерикальної ідеології та ведучи з нею боротьбу, просвітителі апелюють до природи і людину розглядають як природну істоту, а розум - як здатність, даровану людині природою. Подібний підхід до розуму породжує в них прагнення підкорити розум законам природи і розглядати його як закон природи. На цій основі вони будують свої концепції. Так, Д. Локк, відрізняючи природне стан людини від громадянського, стверджує, що у природному стані діє закон розуму, чи закон природи, спрямований забезпечення миру і збереження людства. Натуралістична основа просвітителі підводять і під ідею суспільного прогресу. Ж. А. Кондорсе в історичному прогресі Розуму вбачав той самий закон, що й у індивідуальному розвитку людського розуму. І О. Конт, основоположник позитивізму та спадкоємець просвітителів, свої три стадії розумового розвитку людства (теологічну, метафізичну та позитивну) пов'язує зі ступенями розвитку індивідуального людського розуму (дитинство, юність, зрілість).

У німецькому Просвітництві натуралістична тенденція в обґрунтуванні розуму та прогресу стає ще сильнішою. І. Кант історію людства тлумачить як реалізацію задуму природи - задуму, що полягає у послідовному розгортанні задатків, що спочатку закладені в людині природою. Ці природні задатки, що відрізняють людину, пов'язані з наявністю у нього розуму - його повний прояв і втілення в людському житті і становить, за Кантом, зміст історії та мету природи. Ця мета наповнює історію змістом, а рух до неї прогрес. "…Оскільки не можна припускати у людей і в сукупності їх вчинків якусь розумну власну мету, - пише він, - потрібно спробувати відкрити в цьому безглуздому ході людських справ мету природи, на підставі якої у істот, що діють без власного плану, все ж таки була б можлива історія згідно з певним планом природи”.

Натуралістичний характер має обґрунтування історії та в І. Г. Гердера. Він спирався на ідею розвитку, яке охоплює у нього не живу природу, живу природу та суспільство. По Гердеру ці сфери дійсності пов'язані єдиною ланцюгом розвитку, отже розвиток суспільства (історія) є продовження розвитку, що мав місце у природі. Законом розвитку, за Гердером, є сходження від нижчих форм до вищих, тобто прогрес. Отже, історія він підпорядковується закону прогресу, а прогрес є загальним законом природи. Гердер, як і Кант, прагнув підкорити історію закону, але робив це в такий спосіб, що цілком прав межу між розвитком нашого суспільства та природою. Оскільки людина є продуктом розвитку природи, то його історія, на думку Гердера, повинна підкорятися природним законам

Потужним стимулом до розширювального трактування прогресу стало потім утвердження еволюційної картини живої природи. Еволюція у світі рослин та тварин тлумачилася як прогрес. Ж. Ламарк, творець першої цілісної концепції еволюції органічного світу, трактував її саме так - як прогресивний процес ускладнення організації живих організмів. Еволюція, за Ламарком, знаходить вираження у русі від простого до складного, у підвищенні організації живих організмів, і цю спрямованість еволюції він пояснював прагненням до прогресу, закладеним у живому, властивому життю як такому. Прогрес виявлявся в нього законом живої природи, але в вершині прогресу вимальовувався людина як мети еволюції і мірила досконалості. Закономірний характер еволюції у концепції Ламарка визначався саме прагненням мети.

На відміну від Ламарка, Ч. Дарвін вважав, що еволюція повністю визначається адаптацією до умов середовища та не містить жодної мети. Так еволюція, що розуміється, не допускає ототожнення її з прогресом, тому що адаптація не передбачає обов'язкового підвищення рівня організації організмів. І сам Дарвін не ототожнював еволюцію з прогресом.

Однак після появи дарвінівської концепції еволюції її також інтерпретували як обґрунтування прогресу у живій природі. У результаті прогрес ставав загальною ознакою, що поєднує біологічну еволюцію та суспільний розвиток. Тенденція до ототожнення еволюції з прогресом знайшла закінчений вираз у Р. Спенсера. Зближуючи соціальний та біологічний розвиток, Г. Спенсер розглядав еволюцію як підвищення рівня організації організмів (біологічних та соціальних). "…Громадський розвиток, - пише він, - виконує з усіх боків загальну формулу розвитку (еволюції), - у сенсі прогресу до більшого обсягу, до більшої зв'язності, до більшого розмаїття і більшої визначеності".

Еволюційна теорія, таким чином, стала чинником, що впливав на сциентизированное напрям у концепції прогресу, вільне цінностей, ідеалів, " суб'єктивізму " , яке прагнуло " неупереджено " констатувати об'єктивні явища. Поруч із ним філософізувалося друге - аксіологічне - напрям, усередині якого почала розроблятися теорія цінностей. Так, Г. Гегель трактуванням розуму як рушійну силу історії примикав до традиції Просвітництва, але розум наділявся в нього рисами субстанціальності. У Гегеля, як і Гердера, прогрес ототожнювався з розвитком. Але якщо у Гердера це ототожнення відбувалося на натуралістичній основі (прогрес оголошувався законом розвитку взагалі), то за Гегелем розвиток мислиться виключно як розвиток духу, для якого характерні наступність та утримання досягнутого.

Один із найвизначніших представників неокантіанства Г. Ріккерт наполягав на ціннісному характері прогресу, відкидаючи можливість прогресу у природі. Він підкреслював положення, що поняття прогресу має ціннісний характер, а поняття еволюції дає індиферентний до цінності ряд змін.

Оригінальною концепцією прогресу, у якій нерозривно були пов'язані обидва підходи, з'явилася теорія російського письменника та філософа другої половини ХІХ ст. К.М. Леонтьєва. З одного боку, він виходив із необхідності боротьби зі зростанням ентропії, проголошував важливість процесів, що ведуть до різноманітності, на цій основі – до єднань, а з іншого – не мислив прогрес без естетичного аспекту, без контрастності людських почуттів (добра та зла, краси та потворності тощо). Рівність, наголошував він, є шлях до небуття; прагнення рівності, однаковості згубно.

К.М. Леонтьєв відкриває хіба що встановлену гармонію законів природи та законів естетики, тобто. визнає естетичний зміст природного життя. Він вважає, що прогресу в природі відповідає і основна думка естетики: єдність у різноманітності, так звана гармонія, не тільки не виключають боротьби і страждань, а й вимагають їх. У прогрес, на думку К.М. Леонтьєва, треба вірити, але не як у поліпшення неодмінно, бо як у нове переродження тягарів життя, у нові види страждань і стисків людських. Правильна віра в прогрес має бути песимістичною, яка нічого не має спільного з благодушністю. Загалом прогрес по Леонтьєву - це поступове сходження до найскладнішого, поступове перебіг від безбарвності, від простоти до оригінальності та різноманітності, збільшення багатства внутрішнього.

У 70-ті роки. ХІХ ст. у Росії під впливом соціальних змін - скасування кріпосного права, здійснення демократичних реформ - набула поширення теорія прогресу, з якою ідентифікувала себе радикально налаштована молодь народницького табору. Особливість пізнавальної ситуації була пов'язана зі зверненням до соціології, яка розумілася як наука про загальних законахрозвитку суспільства і в такій інтерпретації нерідко тлумачилася як "філософія історії на науковому грунті". Першими провідниками такого підходу у філософії історії стали П.Л. Лавров (1823-1900) та Н.К. Михайлівський (1842-1904), що розробили в його рамках "формулу прогресу", яка стала вихідною у філософсько-історичному моделюванні.

З погляду названих мислителів історія як рух людства шляхом прогресу починається з постановки особистістю, що критично мислить, свідомих цілей і організації зусиль мас на їх досягнення. З цього моменту людина із царства природної необхідності переходить у царство можливості свободи. (У трактуванні цієї ідеї відчувається вплив філософії історії Гегеля та антропологічного підходу Фейєрбаха.) Для Лаврова наведений перебіг міркувань був логічним розкриттям морального імперативу, який він сформулював наступним чином: "Розвиток особистості у фізичному, розумовому та ін; суспільних формахістини і справедливості - ось коротка формула, що обіймає, як мені здається, все, що можна вважати прогресом.

У роз'яснення своєї " формули прогресу " Лавров позначив три сфери її прояви: 1) прогрес як процес, що розвиває у людстві свідомість істини і справедливості з допомогою роботи критичної думки індивідів; 2) прогрес як фізичний, інтелектуальний, моральний розвиток індивідуумів, що здійснюється в соціальних формах істини та справедливості; 3) прогрес як свідомий розвиток солідарності на основі критичного ставлення індивідуумів до себе і до навколишньої дійсності. Останнє є найвищою формою прогресу. Сказане робить зрозумілим, чому формула прогресу Лаврова стала альфою та омегою самосвідомості радикальної частини російської інтелігенції та у певному сенсі програмним принципом революційної діяльності народовольців.

Дещо в іншому напрямку ідею прогресу розвивав Н.К. Михайлівський на сторінках журналу Російське багатство", який став легальним органом народницької інтелігенції.

Не заперечуючи законовідповідності у суспільному розвиткові, Михайлівський акцентував роль особистості історії, пов'язуючи її з моральної позицією, з непокорою людини ходу речей, зі усвідомленням їм вільного вибору діяльності. Власне, суть прогресу - це наближення історії до особистості, що живе повним і всебічним життям; основу прогресу лежить розвиток людини як " неподільної " , тобто. гармонійного та вільного, суб'єкта історії. Михайловський стверджував, що особистість ніколи не повинна приноситись у жертву, бо вона свята і недоторканна, всі зусилля нашого розуму повинні бути спрямовані на те, щоб "найретельніше стежити в кожному окремому випадку за її долями і ставати на той бік, де вона може перемогти". Відстоюючи цю ідею, мислитель, звичайно ж, бачив, що поки що природа та суспільний розвиток аж ніяк не вподобають людині, підпорядковуючи її природній та історичній необхідності. Тому окремій людині - "профану", в термінології Михайлівського, доводиться вести постійну та завзяту боротьбу із суспільством за свою індивідуальність. "Нехай суспільство прогресує, але зрозумійте, що особистість при цьому регресує, - писав Михайлівський у своїй програмній роботі "Боротьба за індивідуальність" - ... Суспільство самим процесом свого розвитку прагне роздробити особистість, залишити їй якесь одне спеціальне відправлення, а інше роздати іншим, перетворити її з індивіда на орган. І що з того "профану", що комусь - критично мислячої особистості, дістанеться завидна доля двигуна прогресу? "Мені справи немає до її досконалості, - рішуче заявляє Михайлівський від імені профана, - я сам хочу вдосконалюватись".

Філософ відстоював право кожної людини втручатися в "природний перебіг речей", отже, право морального суду над неправдою історії, що є одночасно правом втручання у її розвиток. Моральна позиція людини (у тому числі людини "з натовпу") наділяє її здатністю протистояти сліпим силам історичного процесу, актуалізує властиву йому свідомість вільного вибору власної лінії поведінки та діяльності.

Таким чином, і в Лаврова і в Михайлівського філософія історії постає як застосування до долі людства ідеї прогресу, в ході якого здійснюються ідеали розумності, добра і справедливості, що дозволяє зрозуміти історію як рух людства не тільки від минулого до сьогодення, а й від сьогодення майбутньому. Розробка теорії прогресу виявила на початку 80-х років. новий етап у розвитку філософії історії. Можна сказати, що філософсько-історична думка до цього часу оформилася як система знання, орієнтованого на виявлення сенсу історії за критеріями "краще" і "гірше", "справжнє" і "хибне", "здійснене" і "належне". Так зрозуміла філософія історії витісняла Провидіння, стверджуючи позитивний сенс історичного знання.

Найбільш послідовним та активним провідником цього напряму був Микола Іванович Карєєв (1858-1931). Він був переконаним захисником зв'язку історії та соціології як двох взаємодоповнюючих наук.

В силу того, що історичні побудови здійснюються на основі соціологічної "формули прогресу", що відображає наші уявлення про суспільному ідеалі, вони припускають відомий домисел. Це з необхідністю, вважав Карєєв, звертає нас до філософської рефлексії з приводу того, як можливе пізнання історії.

Формула прогресу, з якою Карєєва пов'язаний необхідний досліднику " філософський домисел " , є " мірка " , що він " прикладає " до дійсної історії, маючи на увазі можливості розвитку нашого суспільства та личности. Це щось на зразок "одягання", скроєного з досвіду, яке він приміряє, щоб зрозуміти зв'язок минулого, сьогодення та майбутнього. Але саме "мірка", а не план, заданий апріорі. " Формула прогресу " - це лише " гіпотетичне побудова законів, заснований на внесенні у наукове дослідження духовної та суспільної еволюції - об'єднуючого принципу розумної мети, до якої має прагнути ця еволюція " .

З ряду причин соціологічний напрямок у філософсько-історичній думці багато в чому визначало обличчя російської філософії історії останньої третини ХІХ ст. Але було б помилкою думати, що цей напрямок не критикувався. У цьому плані слід назвати роботу С.М. Булгакова "Основні проблеми теорії прогресу" та серію статей П.А. Сорокіна. Звертаючись до аналізу існуючих навчань про прогрес, Сорокін дає, мабуть, найбільш сувору і аргументовану критику пов'язаного з ними суб'єктивного методу знання, що виправдовує певний соціальний ідеал.

Критикуючи формулу прогресу Лаврова за недозволений суб'єктивізм, він доводив, що "Правда-истина" і "Правда-справедливість" лежать у різних площинах і міряти одну з них мірилом іншої не можна.

На початку ХХ століття поняття прогресу вже глибоко увійшло науку, особливо у соціологію, історію, філософію.

Незважаючи на зростаючу кількість теорій, і в XX, і на початку XXI століть, як і раніше, залишаються провідними два напрямки розробки проблеми прогресу: сцієнтистський та аксіологічний; у деяких із концепцій робляться спроби синтезувати напрямки.

Ряд мислителів відкидає ідею прогресу в суспільний розвиток, розглядаючи історію як циклічний кругообіг з низкою підйомів і спадів (Дж. Віко), передбачаючи швидкий "кінець історії" або стверджуючи уявлення про багатолінійний, незалежний один від одного, паралельний рух різних суспільств (Н. Я. Данилевський, О. Шпенглер, А .Тойнбі). Так, А. Тойнбі, відмовившись від тези про єдність всесвітньої історії, виділив 21 цивілізацію, у розвитку кожної з яких він розрізняв фази виникнення, зростання, надлому, занепаду та розкладання. Про "захід сонця Європи" писав і О. Шпенглер. Особливо яскравий "антипрогресизм" К. Поппера. Розуміючи під прогресом рух до будь-якої мети, він вважав його можливим лише окремої людини, але з історії. Остання може бути пояснена як і прогресивний процес, як і регрес.

Прогрес у свідомості свободи, що становить у Гегеля смисловий стрижень історії, у жодному разі не можна розуміти суто суб'єктивно, тобто. як зміна «думок», мислення конкретних людей. Щоб стати реальною, ідея має об'єктивуватися, вилитися у щось зовнішнє. Такою об'єктивацією свободи стають у Гегеля сім'я, громадянське суспільство, держава.

Ставлення німецького мислителя до держави характеризується особливим пиететом. Досить сказати, що народи, які з якихось причин держави не утворили, у Гегеля не можуть претендувати на входження у всесвітню історію, вони неісторичні (світовий дух про них, напевно, забув).

«Держава, - оголошує Гегель, - це хода Бога у світі; його основою служить влада розуму, що здійснює себе як волю».

Таким чином, всесвітня історія Гегеля – це хода світового духу, результат його діяльності. Історія людства – це втілення світового духу та її спільною метою є розвиток свободи духу, стосовно людини та суспільства. Свобода, вважає Гегель, є в собі метою, до реалізації якої прагне дух. Світова історія є нічим іншим, як втіленням цієї мети, заради досягнення якої протягом багатьох століть приносилися незліченні жертви. Саме ця мета, головним чином, реалізується і втілюється в історії, і саме вона лежить в основі всіх змін, що відбуваються у світі людей.

Історію людства Гегель розумів не як ланцюг випадкових подій. Вона йому носила закономірний характер, у якому виявляється світовий розум. Правда, тут же Гегель пояснив, що люди, переслідуючи свої цілі, водночас здійснюють історичну необхідність, самі того не усвідомлюючи. Великі люди грають роль історії остільки, оскільки є втіленням духу свого часу. Сенс же всієї світової історії є, за Гегелем, прогрес у свідомості свободи – прогрес, який ми повинні пізнати у його необхідності.

Дивіться також

Наука у тих культури
У всьому мені хочеться дійти До самої суті. У роботі, у пошуках шляху, У серцевій смуті, До суті днів, що пройшли, До їх причини. До основ, до коріння, До серцевини. Весь час схоплення...

Категорії діалектики
Що знаходиться в постійному русі та розвитку світу відповідає так само динамічне мислення про нього. “Якщо все розвивається… то чи це стосується найзагальніших понять і категорій мислення? ...

Духовно екзистенційний і духовно-культурний час і простір
Людська особистість існує в особливому духовно-екзистенційному (або біографічному) часі - часі її унікальних вчинків і внутрішніх роздумів, спілкування з іншими людьми і творче...

Г. по своєму представив чел-ку історію. У своїй роботі з філ та історії він виділив 4-е його основ еріоду: Східний світ (Китай, Індія, Єгипет); Грецький світ (як колиска європ кул-ри); Римський світ; Німецький світ. Прогрес чел-кого обще-ва від Схід світу до Герм укладання по Р. у свідомості свободи. Він пис, що Сходу не знали свободи, т.к. там панувала деспотія. Греки вже піднялися до усвідомлення свободи чел-ка, її значущий у розвиток особистості, виявлено її творчих здібностей. Усвідомлювали вони і те що свобода в Греції існувала лише для визначення частини общ-ва, т.к. її не було для тих, хто знаходив у рабстві. Римляни як усвідомлений значений свободи життя чел-ка і общ-ва а й прагне захистити її правовими нормами. Але свобода сущ-ла тим, хто знахід у рабстві і лише німецькі народи найбільше усвідомили значення свободи як гол св-ва чел-кой природи. І створили найлуч усл чим у інших народів для свобод життя і діють людей. Р. явно перевів волю Герман общ-ве, в 19 в. Але він правильно вказав на значення свободи і творчої активності людей в них особистого життята розвитку общ-ва.

32. Гегель про закони діалектики.

Гол. досяг його філ – діалектика (тобто. вчення про розвиток природи, общ-ва, їх пізнання і чел-кого мислення) кіт склала зміст діалект методу Р. Отже, аналізуючи поняття кол-ва і кач-ва. Г. показав, що кількості змін ведуть до зміни якісної і навпаки. 1. Перехід води у пару є перех до нового кач-ву, кіт своєю чергою має нове кількісні хар-ки. 2. Кол-ное накопичення знань веде до нових якостей станів і до наукових рев-ціям. 3. кол-ное накопичення соціал протиріч можна призвести до змін якісного стану общ-ва шляхом соцрев-ції. (шляхом соціал реформ). Велике зн. Г. надавав значенню - зрозумілий «заході» як того кол-ного діапазону в межу кіт зберіг певне кач-во (захід води, демократії). Усе це виражено законах перехід кол-ного зміни в кач-ное і навпаки. Цей закон указ на хар-ер розвитку різних речей і явищ. Г. розвинув положення про потимову, як всередину джерелі розвитку. Він пис: « протиріччя - ось що насправді рухає світом». У розкриття ролі суперечностей, як джерела розвинений явищ суть сформульований Р. закону «єдності і боротьби протилежностей». Г. сформував також «Закон заперечення заперечення» вираж суперечностей нового і старого у розвитку разл явлений: «будь-яке нове заперечує старе, збережи проте те, що залишається життєздатним і має значення для сьогодення» У цьому висновку суть діалектичного заперечення. На певному етапі розвитку це нове втрачає багато своїх каяч-ва і заперечується іншим явищем наслідку виступає як заперечення заперечення. Т.к. 1-е отр 2-ге, а 2-е отр. 1-е. Воно ще й повтор деякі риси вихідного явища. Відбувається нібито повернення до старого на новій основі. Цим визнає спіралеподібний хар-єр розвитку явищ. Закон заперечення заперечення указ на спрямованість роз-тию і на спадкоємний у ній. Діалектика як вчення про розвиток світу, його пізнання і чел-кого мислень розкрило неспроможність МФ-кого способу мислення, розглянувши речі поза їх загальним зв'язку ін з одним, поза їх розвитку та протиріч. Колос(3)-заперечення заперечення; стебло (2); вихідне явище (пшениця зерно)(1). (1)→(2)→(3)→(1) і т.д.