Функції інституту релігії. Релігія як соціальний інститут - Студопедія

Релігія як соціальний інститут

p align="justify"> Головним поштовхом до появи релігії як соціального інституту послужило формування нового виду соціальної діяльності - релігійної. Вона проявляється в тому, що є певна соціальна потреба в релігійній діяльності, яка пов'язана із забезпеченням стабільного та сталого розвитку та існування суспільства.

Інституціалізація релігії відбулася за певних умов. Серед них виділяються такі передумови:

• Поява нових, які раніше не існували релігійних спільнот;
• Потреба соціальної релігійної діяльності;
• Наявність низки соціальних, економічних пріоритетів і політичних умов, у яких можлива реалізація цієї релігійної діяльності.

Зауваження 1

Також релігія як соціальний інститут виникла у зв'язку з швидким розвиткоморганізаційних релігійних структур. Таким чином, у суспільстві з'явилися нові релігійні норми та деякі регулятори соціальної поведінки, які вимагали формування релігійного соціального інституту. Дані і цінності інтерналізуються індивідами, сприймаються як нових соціальних норм. На основі формується система нових релігійних потреб, ціннісних орієнтацій особистості, її очікувань.

Етапи інституціалізації релігії

Релігія як інститут формувалася не стрімко. Цей процес зайняв досить великий проміжок часу, і релігії, а також релігійним організаціям довелося пройти кілька ключових етапів, щоб досягти повної інституціалізації та увібрати всі ознаки соціального інституту.

Процес інституціалізації релігії включає такі ключові етапи:

1. Виникнення соціальної потреби у релігійній діяльності, в участі у релігійній організації для задоволення своїх бажань та потреб;
2. Формування загальних релігійних і цілей. Інститут не може складатися з однієї людини – це насамперед взаємодія багатьох індивідів. Відповідно, у них має бути одна спільна мета, єдині мотиви її досягнення та загальні норми, які регулюватимуть релігійні відносини;
3. Поява практичного застосування релігійних і правил, і навіть процедур, які безпосередньо з ними. Застосування вищевказаних норм можливе лише у безпосередньому релігійному процесі. Наприклад, під час молитви, богослужіння чи певного релігійного обряду (хрещення, причастя та інших);
4. Формування системи санкцій підтримки релігійних і правил – це наявність єдиного документа, писання, у якому передбачені правила, і навіть система заохочень (чи покарань у разі непокори). У різних релігіях існують свої документи – Біблія, Коран, Завіт чи інші документи, у яких передбачено основні правила, заповіді;
5. Формування ключових статусів та ролей у рамках релігії як соціального інституту (патріарх, єпископ, священнослужителі, ченці);
6. Створення окремих релігійних організацій та установ, у яких існує своя ієрархія, система віросповідання, а також свої правила, свободи членів організації та установи.

Ознаки релігії як соціального інституту

Соціальний інститут релігії, і загалом процес її інституціалізації має низку ключових ознак, які відокремлюють його з інших соціальних інститутів.

По-перше, у соціальному інституті релігії існує свій особливий тип регламентації відносин. У цьому особливому типі регламентації механізми регуляції поведінки набувають який зобов'язує (обов'язковий) характер. Завдяки регламентації забезпечуються такі процеси, як регулярність, чіткість та деяка передбачуваність у діяльності соціального інституту релігії.

По-друге, у соціальному інституті релігії існує визначеність функцій, а також прав та обов'язків учасників релігійної взаємодії, яка регламентована спеціальними документами, що контролюють усю релігійну діяльність та взаємодії між учасниками.

По-третє, права та обов'язки учасників релігійних взаємодій мають такі якості, як знеособленість і деперсоніфікація. Це означає, що норми для всіх є загальнообов'язковими, вони поширюються на кожного члена релігійної спільноти та віросповідання, незалежно від статі, віку, рівня освіти, професійного та соціального статусу.

По-четверте, виконання релігійних функцій суворо поділяється між учасниками релігійних відносин залежно від соціального статусу та ролі. Відбувається спеціальна підготовка кадрів до виконання релігійної діяльності. Сюди ж входить функціонал релігійних установ, будівель, особливості предметів культу, які для кожного віросповідання мають свою значущість та роль.

Функції соціального інституту релігії

Релігія як соціальний інститут виконує свої спеціальні функції. вони класифіковані так:

• Світоглядна функція релігії;
• Компенсаторська функція релігії;
• функція соціальної самоідентифікації;
• Соціально-регламентуюча функція;
• функція соціального контролю;
• Адаптаційна функція;
• Охоронна функція;
• Соціально-критична функція.

Реалізуючи ці функції, релігія виробляє певну картину світу, сакралізує культурні цінності, що веде до стабільності у суспільстві. також релігія допомагає переконувати людину та підтримувати її у складних умовах (втрата близької людини, важка хвороба), у яких реалізується ще одне її функція – психотерапевтична. Завдяки релігії людина ідентифікує себе у суспільстві, знаходить своє призначення, що допомагає йому налагоджувати соціальні зв'язки на основі спільності релігії та віросповідання. У цьому реалізується комунікативна функція релігії, що допомагає особистості ідентифікувати себе серед собі подібних. Таким чином, релігія виступає як повноправний соціальний інститут, один з найдавніших, з дуже багатою історією та різноманітним функціоналом.

Однією з наказових потреб людей є потреба в усвідомленні того, що відбувається, поясненні його та вибудовуванні свого життя відповідно до уявлення про суть речей, картину світу, про сенс самого життя, природу людини та її призначення. Повіками релігійна свідомість відповідала на цю потребу, пропонуючи людині, як кінцевій суті, вихід за межами її земного існування. Ця особливість релігії, се трансцендентність (вихід за межі готівкового буття) дозволяє включити світ і людину в контекст вічності, надаючи тим самим сенсу устрою миру і буття людей у ​​ньому.

Являє собою систему вірувань, що розділяються групами людей, які виконують певні ритуали, вірувань, що втілюють уявлення про священне, надприродне, що визначає долю людини. Елементами релігії є: наявність групи віруючих; уявлення про священне, надприродне; особлива система вірувань (віросповідання); особливі ритуали (система дій стосовно того, що вважається священним); уявлення про особливий спосіб життя, що відповідає постулатам віри.

Поняття священного

Релігійні уявлення притаманні людству з давніх часів. Історично релігія починається з того моменту, коли людина виявилася спроможною уявити існування надприродної істоти, і такою уявною надприродною істотою був дух. Предки сучасної людини були в змозі пояснити очевидну суперечливість двоїстого феномена, що з сновидіннями, коли сама людина спить, він нерухомий, яке двійник вільно перемішається у просторі. Цей другий Я, цей двійник і є мій дух. І смерть є не що інше, як поділ двох істот: однієї тілесної, кінцевої, смертної та іншої безтілесної, нескінченної, безсмертної, т. с. духу (душі). Уява первісної людининаділяло весь світ навколо нього нескінченною кількістю могутніх духів — загадкових та невидимих.

Релігія являє собою загальносвітовий соціальний інститут, що включає багато тисяч видів і форм релігійних вірувань. Проте одна важлива риса й у всіх них: виділення і розрізнення те, що свято ( вища сила, досконала, недоторканна, безсумнівна, понад усе), і те, що недосконало, буденно, повсякденно. Те, що святе, вселяє жах, повагу, глибоку повагу. Воно має незвичайні, надприродні і часом небезпечні якості і з ним можна спілкуватися тільки в рамках особливого ритуалу (молитви, заклинання, ритуальні очищення). До священних об'єктів може бути віднесено що завгодно - Бог, король, сонце, місяць, скеля, дерево або такий символ, як хрест. Протилежно святому те, що ординарно, не належить до світу свсрх'сстстствсного. Однак щось стає святим або залишається ординарним тільки у випадку, якщо воно отримує те чи інше. соціальне визначення, яким подібний об'єкт наділяється спільнотою віруючих.

Таким чином, релігія як соціальний інститутможе бути визначена як система суспільно визнаних вірувань та відповідної практики, які орієнтовані на сферу священного, надприродного.

Як показав ще Дюркгейм, про наявність певної релігії можна говорити у разі, коли віра у священне поєднується з відповідною практикою спільноти віруючих (вчинення дій, що випливають із такої віри — участь у діяльності релігійної спільноти, виконання ритуалів, дотримання заборон тощо). .

З соціологічної точки зору можуть бути виділені такі види релігій: проста віра у надприродне, анімізм, теїзм, абстрактний ідеал.

Перший тип релігії характерний для примітивних, доіндустріальних суспільств, не включає віру в богів або духів, але визнає наявність надприродних сил, що надають позитивний чи негативний вплив на життя людей.

Анімістичний тип релігії визнає активну діяльність парфумів у світі.Ці парфуми можуть існувати у людях, але й у природних об'єктах (річках, горах, вітрах), вони персоніфіковані, наділені людськими якостями (мотивами, волею, емоціями). Це не боги, їм не поклоняються. Спілкування із нею досягається через магічні ритуали. Вони можуть бути добрими чи злими чи байдужими до людських справ.

В основі теїстичних релігій лежить віра у богів.Бог могутній, він зацікавлений у людських справах і заслуговує на поклоніння. Найбільш поширеною формою теїзму є політеїзм, віра у багатьох богів. У тому числі виділяється «вищий бог», чи «батько богів». Іншою формою теїзму є монотеїзм - віра в єдиного Бога. Ця віра є основою світових релігій — іудаїзму, християнства і магометанства. Релігії, основу яких лежать абстрактні ідеали, не передбачають шанування богів, але зосереджені на досягненні ідеалів у мисленні та поведінці.Метою є досягнення піднесеного стану буття та свідомості, що дозволяє, як вважають їхні прихильники, повністю реалізувати потенціал людини. Мета буддизму - досягти єдності з всесвіту через роки медитацій, тобто психологічного відключення людиною себе від навколишнього світу, звільнення від нього, занурення в внутрішній світза допомогою заклинань, з метою досягнення особливого (піднесеного) стану свідомості.

Загальною рисою релігій є наявність теодицеї - емоційно задовольняє пояснення найістотніших проблем існування: появи людини, її страждань і смерті. Універсальна послідовність народження, коротких роківжиття, страждань і смерті виглядає безглуздим, але теодицея надає цьому сенсу, пояснюючи чи виправдовуючи наявність зла та нещасть у цьому світі.

Соціальна функція релігії Найважливішою соціальною функцією релігії історія людства було підтримку цілісності цієї соціальної системи. Вивчаючи найпростіші форми релігії на прикладі тотемізму австралійських аборигенів, Дюркгейм констатував, що тотем це будь-який ординарний предмет, або рослина, або тварина, або символ, що стає священним. Кожен клан організований навколо свого тотему та носить його ім'я. Тотем не лише священний, а й символ самого клану як суспільства. Звідси висновок: коли люди поклоняються чомусь священному, вони по суті поклоняються ні чому іншому, як своєму суспільству. Божественне є ні що інше, як трансформоване та символічно усвідомлене суспільство. В епоху феодалізму земна структура — ієрархія феодального суспільства і держави проектується на ієрархію небесну, створить сс за земним зразком і подобою, при цьому «земні сили набувають форми неземних» (Маркс), а потім, але вже з ореолом святості та непогрішності ця структура переноситься тому, на землю, тим самим узаконюючи та освячуючи авторитет земної влади авторитетом влади небесної.

Спільна участь у богослужінні створює емоційне відчуття натхнення, екстазу, що не відчувається поодинці. Релігійні вірування, що розділяються, виростають із суспільства і сприяють його згуртованості. Ритуали об'єднують людей та сприяють передачі від покоління до покоління цінностей, норм, заборон (табу), порушення яких веде до покаяння та очищення. Ритуали підтримують і втішають людей у ​​горі, особливо у зв'язку зі смертю. Кожне суспільство, робить висновок Дюркгейм, потребує релігії або системи вірувань, які б забезпечували ті ж соціальні функції.

Маркс виводив функції релігії з теорії соціального (класового) конфлікту, розглядаючи релігію як форму відчуження, як знаряддя підтримки панівного суспільного ладу. Релігія може бути елементом соціального конфлікту, як, наприклад, у періоди релігійних воєн. Відповідно до тези М. Вебера про протестантську етику як духовну основу сучасного капіталізму - його розвитку сприяли норми такої етики, в рамках якої багатство розглядалося як знак обраності Богом, і ощадливість, а не марнотратство, множення капіталу, а не його розтрата - як основна релігійна, соціальна цінність та чеснота. Тут релігія виконує функцію сприяння промислового, соціального розвитку.

Важливою рисою сучасного періоду суспільного розвиткуу Росії є відродження та поширення релігійної свідомості. Конституцією РФ (ст. 28) гарантується свобода совісті, свобода віросповідання, включаючи право сповідувати індивідуально чи разом із іншими будь-яку релігію чи сповідувати ніякої, вільно вибирати, мати і поширювати релігійні та інші переконання та діяти відповідно до ними.

Сам факт існування віри після багатьох десятиліть її придушення «войовничим атеїзмом», що насаджується з використанням методів державного насильства, свідчить про наявність суттєвої соціальної функції, що реалізується віросповіданням. Сама по собі практика державного атеїзму, що перетворився по суті на квазірелігійну догму, де не Богу, а людині приписувалася роль організатора «раю на землі», парадоксальним чином, але свідчить про постійну необхідність для суспільства, для індивідуальної свідомості мати щось, що виходить за межі буденного , насущного, необхідності віри у наявність чогось вищого, що орієнтує свідомість та поведінку.

Принципово важливо, звісно, ​​у чому суть подібної віри. Особливого значення в умовах Росії, де релігійні вірування втілені в різних конфесіях, набувають тих рис подібних вірувань, в яких терпимість, повага до чужої віри займають належне місце. Тільки за такої умови релігійна віра виконає функцію духовно-творчого початку у розвитку Росії як багатоконфесійної країни. Релігійне відродження у Росії здійснить творчу функцію у разі, коли взаємну довіру, моральність, працьовитість, надія, засновані на вірі, увійдуть у соціальну практику, стануть моральним стрижнем у суспільному розвиткові.

Принципове значення при цьому мають щонайменше два виміри відповідних соціальних взаємодій: а) релігії та держави; б) релігійних конфесій між собою. Конституція РФ (ст. 14) визначає Російську Федераціюяк світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова. Релігійні об'єднання відокремлені від держави та рівні перед законом.

У двох випадках творча, конструктивна, інтегруюча функція релігії не може бути реалізована. По перше, шляхом підпорядкування релігії державі, перетворення релігії на залежний придаток держави, втрата нею функції незалежного носія вищих моральних принципів, вищого морального авторитету, що веде до втрати релігією сакральності, свого священного, незалежного від земних структур характеру з одного боку. По-друге, шляхом поглинання релігією держави, набуття релігією офіційного державного статусу як єдиної та обов'язкової форми вірування, втрата такого роду теократичною державою свого світського характеру, втрата ним функції гаранта свободи віросповідання, що веде до дискримінації та придушення інших вірувань.

Свобода совісті, рівність віросповідань, незалежність від держави можуть бути реально забезпечені лише за наявності демократичного державного та суспільного устрою. Тільки за цих умов забезпечується свобода особистості (свобода совісті — її найважливіший інгредієнт); гарантується віротерпимість, рівність та свобода віросповідань; зберігається світський характер держави; створюється морально-моральний, духовний базис у суспільному розвиткові. Правові норми забезпечують структурування соціального життя, регулювання соціальних взаємодій з метою надання їм формального порядкута визначеності. Але змістподібного порядку, визначення того, що вважати правильним і справедливим, а що несправедливим, злочинним, що суттєво, життєво важливо, а що ні, тобто свою сутнісну, ціннісну природу, право може набути тільки ззовні. Таким джерелом можуть бути також морально-етичні принципи релігії.

У сучасному світііснує безліч релігій та релігійних вірувань. Вік таких світових релігій, як буддизм та християнство, обчислюється кількома тисячоліттями. Протягом усієї історії людства релігія залишалася найважливішою складовою життя суспільства. Пошуки духовних орієнтирів, точок опори в світі, що швидко змінюється, призводять до того, що в даний час роль релігійного фактора зростає. Пов'язано це з тим, що релігія – найважливіший соціальний інститут, який включає у собі систему соціальних норм, цінностей, ролей, звичаїв, вірувань, ритуалів, стандартів поведінки.

Існує безліч визначень поняття релігія.У соціологічній науці можна назвати два основних підходи до визначення цього поняття: змістовний і функціональний. У змістовному підході увага приділяється сутності релігії. Відомий французький соціолог Еге. Дюркгейм зазначав, що релігія пов'язані з «священними речами», вона є колективну діяльність, у якій залучена соціальна група. Таким чином, релігію слід розглядати насамперед як соціальний феномен, що сприяє зміцненню суспільства. Функціональний підхід пов'язаний із вивченням характерних рисрелігійної поведінки Відповідно до функціональної теорії, будь-які переконання та вірування, в яких вирішуються фундаментальні питання людського життя, можуть бути названі релігією. Основоположником цього підходу вважається М. Вебер, у його дослідженнях об'єктом вивчення є особистість, яка через свої цінності впливає на релігію.

З цих двох підходів формулюється загальне соціологічне визначення релігії. Релігія – це феномен, який поєднує культурну, соціальну та особистісну системи в єдину організовану структуру, що впливає на процеси зміни та розвитку суспільства. Релігія – це органічна частина життя, і різних етапах розвитку людського соціуму характер зв'язків між релігією і суспільством варіюється. Релігія також входить у поняття культури: з одного боку, тип релігійного життя пов'язані з культурою певного регіону, з іншого – культура багато в чому складається і функціонує з урахуванням релігії.

Релігія як соціальний інститут має власну структуру. Релігійне вчення, яке зазвичай зафіксовано у Святому Письмі та коментарях до нього, є важливою частиною релігії. У християнстві таким Писанням є Біблія, в ісламі – Коран. У центрі релігійної структури знаходиться культ – система ритуалів, яку виконують священнослужителі та віруючі з метою взаємодії з надприродними силами. До таких ритуалів належать храмові служби, молитви, ходи, релігійні проповіді. Важливе місце у структурі релігії займає церква – релігійна організація, що об'єднує віруючих. На різних етапах розвитку людського суспільства церква виконувала різні функції, проте її роль завжди була дуже високою.

Як і будь-який інший соціальний інститут, релігія виконує у суспільстві низку певних функцій. Можна виділити такі функції релігії.

1. Світоглядна.Релігія ставить деякі абсолюти, з допомогою яких осмислюється світ і дається оцінка суспільству, людині, надається сенс буття.

2. Компенсаторна.Релігія і релігійна віра заповнюють обмеженість, безсилля людей, допомагають уникати відчуття власної безпорадності, знімають психологічну напругу.

3. Комунікативна.Можна виділити два рівні комунікації: спілкування віруючих один з одним за допомогою релігійних організацій та релігійної діяльності та спілкування віруючого з Богом через молитву тощо.

4. Регулятивна.Через цінності, норми, традиції, стереотипи, звичаї, думки здійснюється управління діяльністю індивідів та груп.

5. Інтегруюча.Релігія підтримує стабільність тієї чи іншої суспільного чинника. Однак у поліконфесійних суспільствах релігія може грати дезінтегруючу роль.

6. Культуротранслююча.Релігія як сприяла розвитку певних верств культури – писемності, друкарства, мистецтва, – а й здійснювала передачу накопиченої спадщини з покоління до покоління.

7. Легімуюча.Релігія може сприяти узаконенню деяких громадських порядків, інститутів, відносин, норм.

Релігія впливає на державу та політику, міжнаціональні відносинита економіку, суспільство та сім'ю через індивідів, групи та організації. Однак ступінь впливу релігії змінюється відповідно до процесів сакралізаціїі секуляризації.Процес сакралізації (від лат. sacer– священне) означає підвищення ролі церкви у суспільному житті, розширення поля дії та впливу релігії в суспільстві, тоді як процес секуляризації є звільненням громадських інститутів від церковного впливу.

М. Макуліч, А. М. Капалін

РЕЛІГІЯ ЯК СОЦІАЛЬНИЙ ІНСТИТУТ

У статті аналізується релігія як соціальний інститут, дається визначення соціального інституту релігії, досліджуються його функції та ознаки. Розглядаються історико-соціологічні ставлення до релігії, основні підходи до розуміння сутності релігії.

Ключові слова: соціальний інститут, релігія, світова релігія, функція, концепція, інституційні ознаки, інституалізація.

В історії розвитку соціологічної думки розуміння сутності релігії здійснюється за допомогою розгляду її як соціальний та соціокультурний інститут. Соціологічне вивчення релігії починається з робіт О. Конта і активно продовжується К. Марксом, Е. Дюркгеймом, М. Вебером та багатьма іншими відомими зарубіжними та російськими соціологами. Негативне ставлення до феномену релігії спостерігається у працях К. Маркса, який вважав релігію «опіумом народу», засобом експлуатації одного класу іншим, антиподом науки. У марксистській концепції релігія трактується «як соціальний інститут, що впливає на людей подібно до будь-якого іншого соціального інституту. Причому цей вплив не прямий (не самостійний), а опосередкований суспільними (насамперед економічними відносинами), які релігія не створює, а лише інтерпретує, виправдовуючи чи засуджуючи. Головна функціярелігії - це компенсаторна»1. Концепція релігії Маркса багато в чому була практично реалізована в країнах соціалізму і мала згубні наслідки для функціонування та розвитку інституту релігії в цих країнах.

Використовуючи категорії позитивного та негативного можна сказати, що позитивне ставлення до інституту релігії реалізується у роботах Еге. Дюркгейма та М. Вебера. Еге. Дюркгейм виходив з того, що релігійна діяльність сприяє формуванню соціальної згуртованості, інтеграції та стабільності у суспільстві, акцентував увагу на соціальному значенні релігії. «Значення концепції релігії Дюркгейма полягає, насамперед, у теоретичному та емпіричному обґрунтуванні як найбільш значущу інтегративну функцію цього соціального інституту. Звідси випливала необхідність боротьби з ним, яке його всебічної (зокрема й державної) поддержки»2.

М. Вебер провів порівняльний аналізсвітових релігій, дав класифікацію релігій та визначив вплив релігій «на характер і спосіб здійснення економічної діяльності, на форми її мотивації та на те, як ті чи інші типи господарювання змінюють релігійно-етичні принципи». У дослідженні М. Вебера значну увагу приділено осмисленню впливу релігії на світоглядні настанови представників різних соціальних груп, проведено порівняльний аналіз ставлення до релігійної діяльності міського та сільського населення. Досліджуючи релігію, М. Вебер розрізняв церкву та секту, визначаючи інституційні характеристики релігії. М. Вебер приходить до висновку про те, що секта не має необхідних інституційних характеристик. В цілому, «соціологія релігії М. Вебера багато в чому альтернативна марксистській. В нього цей феномен виявляється самодостатнім, граючи цілком самостійну роль творчості соціального буття... У інтерпретації М. Вебера релігія - це певна концепція людини та її життєвого світу, конкретний спосіб ставлення до него»4. Веберівська концепція релігії справила значний вплив на наступні соціологічні уявлення про цей соціальний інститут.

Я. Щепанський дав своє розуміння будь-якого соціального інституту, яке може бути застосоване і до релігії: «система установ, в яких певні люди, обрані членами групи, отримують повноваження для виконання певних функцій для задоволення існуючих індивідуальних та суспільних потреб та заради регулювання поведінки членів груп »5.

Сучасне соціологічне визначення соціального інституту, наведене у «Соціологічній енциклопедії», звучить так: соціальний інститут - це «сукупність стійких формальних і неформальних і правил, регулюючих коло громадських відносин. Сукупність організацій, які мають конкретну сферу общества»6. Дане визначенняЦілком застосовно і до соціального інституту релігії, бо релігія має і стійкі формальні та неформальні правила і норми, як і релігійні організації.

Поява релігії як соціального інституту означає формування певного типу соціальної діяльності – релігійної. Ця діяльність виникає тоді, коли складаються необхідні та достатні умови для її виникнення, є соціальна потреба в релігійній діяльності, пов'язана із забезпеченням стабільного та сталого існування суспільства. У разі, коли соціальна потреба у цій релігійної діяльності зникає, існування інституту починає гальмувати розвиток життя і поступово такий інститут втрачає свої функції і зникає.

Інституалізація релігії, як будь-якого іншого соціального інституту, відбувається за наявності відповідних умов. Використовуючи класифікацію передумов інституалізації, наведену в «Соціологічній енциклопедії», розглянемо причини виникнення релігії як соціального інституту.

1. Виникнення релігійних товариств, потреб у соціально-релігійній діяльності, наявність соціально-економічних та політичних умов для реалізації цих потреб.

2. Виникнення та розвиток необхідних організаційних релігійних структур та пов'язаних з ними релігійних норм та регуляторів соціальної поведінки.

3. Інтерналізація індивідами релігійних і цінностей як нових соціальних, формування з їхньої системи релігійних потреб, ціннісних орієнтацій і очікувань личности.

Процес інституалізації релігії завершується її інтеграцією до існуючої соціальної системи, визначенням місця релігійної діяльності у структурі існуючих соціально-економічних, соціокультурних, соціально-політичних та суспільних відносин.

Інституалізація релігії може бути розглянута, по-перше, в аспекті розвитку, як процес, що має свої розрізняються, що змінюють один одного етапи, зумовлені різними причинами, умовами та факторами; по-друге, в аспекті функціонування в рамках цієї соціальної системи, особливостей формування та діяльності релігійної спільності, її впливу на суспільні відносини.

Процес інституалізації релігії включає такі основні етапи:

Виникнення соціальної потреби, що передбачає релігійну діяльність та організацію;

Формування спільних релігійних цінностей та цілей;

Поява практичне застосуваннярелігійних і правил, і навіть процедур із нею пов'язаних;

Формування системи санкцій підтримки релігійних і правил;

Формування системи релігійних статусів та ролей;

Створення релігійних організацій та установ.

Соціальний інститут релігії, як і будь-який інший соціальний інститут, має свої специфічні особливості та ознаки.

Інституційними ознаками релігії є:

Особливий тип регламентації, у якому механізми регуляції поведінки віруючих набувають зобов'язуючий характер; цим забезпечується регулярність, чіткість та передбачуваність у діяльності даного соціального інституту;

Визначеність функцій, прав та обов'язків учасників релігійної взаємодії;

Знеособленість, деперсоніфікація прав та обов'язків учасників релігійної взаємодії;

Розподіл та професіоналізація виконання релігійних функцій, підготовка кадрів для виконання релігійної діяльності;

Особливі інституційні релігійні цінності, норми та зразки поведінки;

Діяльність релігійних установ, будівель, предметів культу.

Релігія як соціальний інститут має специфічні соціальні функції. У сучасній соціологічній літературі є різні класифікації соціальних функцій релігії.

Ю. Г. Волков, В. І. Добреньков, В. Н. Нечипуренко, А. В. Попов класифікують функції релігії таким чином:

1. Світоглядна - релігія дає відповіді «на актуальні питання про сенс існування, причину людських страждань та сутності смерті. Ці відповіді дають людям відчуття мети. віруючі переконані у тому, що їхні життя становлять частину єдиного божественного задуму».

2. Компенсаторна - релігійний світогляддозволяє людям «зберігати душевну рівновагу в гіркі години життя і примиряє їх з неминучим».

3. Функція соціальної самоідентифікації – релігійні вчення та ритуали, обряди «об'єднують віруючих у спільноту людей, які розділяють одні й ті самі

цінності і переслідують одні й самі цілі».

4. Соціально-регламентуюча функція - релігійні вчення недостатньо абстрактні, «вони застосовні до повсякденному житті людей» (наприклад, заповіді).

5. Функція соціального контролю - «релігія як задає норми для повсякденні, а й здійснює контроль над поведінкою людей». Окремі норми релігійного життя застосовуються як до членів релігійної групи, до інших людей. Зокрема, «у Росії богохульство і перелюб колись були кримінальними злочинами, які люди судили і карали за всієї суворості закону».

6. Адаптаційна функція - релігія здатна допомогти людині адаптуватися до нового середовища, нових умов. Так, «зберігаючи рідну мову, знакові ритуали та віровчення, релігія забезпечує нерозривний зв'язок іммігрантів з їхнім культурним минулим».

7. Охоронна функція – більшість релігій надає підтримку уряду. «Церква охороняє і підтримує існуючу владу, а влада, у свою чергу, надає підтримку конфесіям, що її охороняють».

8. Соціально-критична функція - «хоча релігія часто настільки тісно пов'язана з панівним соціальним ладом, що чинить опір змінам, бувають випадки, коли вона виступає з критикою готівкової ситуації в суспільстві»8.

В. І. Веремчук вважає, що у сучасному суспільствірелігія виконує такі основні функції:

1. Значення, значення (світоглядна) - виробляється певна картинасвіту, цінності, ідеали, норми, тобто те, що становить світогляд.

2. Сакралізацію культурних цінностей, з якої релігія сприяє стабільності у суспільстві.

3. Компенсаторна (психотерапевтична) - переконання та підтримка людей у ​​важких умовах та життєвих ситуаціях.

4. Приналежності, або ідентифікації (інтегративна) не лише національної, а й «у процесі індивідуального розвитку та зміни соціальної ролііндивіда протягом усього життя».

5. Комунікативна - «встановлення взаємозв'язку між віруючими на основі єдності їх вірувань, щодо самоідентифікації особистості в середовищі собі подібно

Г. Є. Зборовський, враховуючи історико-соціологічні уявлення про соціальний інститут релігії, запропонував та обґрунтував виділення наступних функцій релігії, що реалізуються у суспільстві:

1. Інтегративна, завдяки реалізації якої «значні групи людей у ​​суспільстві гуртуються навколо певних релігійних цінностей, обрядів, символів, звичаїв, причому процес цей, як показує практика, виявляється досить тривалим та стійким»10.

2. Нормативна, що означає, що норми та стандарти релігійної поведінки наводяться у «відповідність до діючих у суспільстві, по суті підтримуючи його соціорегулятивні механізми». Це можливо тому, що релігійні та загальнолюдські цінності та норми взаємопов'язані, мають значний вплив «на процеси соціалізації, освіти та виховання». І це, своєю чергою, «підсилює моральний авторитет церкви, з одного боку, і «освячує» їм ставлення до соціальної поведінки людей, з іншого» (там-таки).

3. Комунікативна, що означає, що, створюючи умови «для комуніка-

ції між людьми у процесі відправлення релігійних обрядів, культової діяльності, богослужіння, інститут релігії сприяє тим самим не лише колективно-індивідуальному спілкуванню з Богом, а й інтеграції віруючих між собою та зі священнослужителями» (там же).

Г. Є. Зборовський справедливо зазначає, що ці функції релігії є соціальними. Разом з тим він вважає, що такі функції релігії, як світоглядна, формують певну систему поглядів на світ; психотерапевтична – заспокійливий, втішний вплив на віруючих; дозвілля - організація релігійних свят, Проведення вільного часу віруючими, є функціями релігії «не стільки як соціального інституту, скільки як форми суспільної свідомості»11.

Т. А. Чемикосова, розглядаючи релігію як соціальний інститут, пише: «під час вивчення релігії як соціального інституту не можна не розглянути її функції. У роботі виділяються та докладно розглядаються такі функції та дисфункції релігії як соціального інституту: світоглядна, легітимуюча, інтегративна та дезінтегративна, регулятивна, психотерапевтична, комунікативна, компенсаторна. Зазначається, що у час стали виділятися нові функції релігії, пов'язані з трансформацією релігії як соціального інституту та зміною її у суспільстві (адаптаційна, охоронна, соціально-критична)»12.

Розглянувши запропоновані сучасними російськими соціологами підходи до визначення функції релігії, у теоретичному аналізі ролі православ'я як однієї з гілок християнства та емпіричному дослідженні специфіки впливу православ'я на соціальний розвиток регіону, виходитимемо з нижче наведеної класифікації соціальних функції релігії. Соціальні функції релігії як соціального інституту в сучасному російському суспільстві можна поділити так:

Інтеграційна – релігія, керуючись принципом толерантності у відносинах між релігійними конфесіями та підтримки існуючого соціального шару, сприяє об'єднанню, з одного боку, об'єднанню віруючих, що належать до цієї релігійної групи, з іншого, – об'єднанню громадян для досягнення певних соціальних цілей;

Ідентифікаційна – релігія, завдяки релігійній діяльності та релігійній культурі, сприяє формуванню у віруючих почуття приналежності до даної релігійної спільності, ідентифікації себе як православного, католика, мусульманина тощо. Здійснена ідентифікація впливає на поведінку особистості та релігійних груп;

Адаптаційна – релігія через систему цінностей, обрядову діяльність сприяє тому, що людина виробляє нове бачення тих чи інших соціальних ситуацій та проблем. Це дозволяє йому більш успішно адаптуватися до нових чи складних соціальних умов та обставин. Релігія може відігравати значну роль і при адаптації мігрантів до нового для них соціального середовища;

Легітимуюча (нормативна) – релігійні норми стають обов'язковими для віруючих, а їх виконання стабілізує вплив на суспільні відносини. У суспільстві норми, таких традиційних релігій як православ'я і іслам, поділяють як віруючі, а й ті, хто до віруючим себе не відносить, але так чи інакше залучений до цих релігійним культурам;

Комунікативна - безпосереднє релігійне спілкування та обмін інформацією

мацією між віруючими є атрибутом релігій та у суспільстві. Це особливо важливо відзначити тому, що в умовах глобалізації безпосереднє спілкування людей починає активно витіснятися спілкуванням за допомогою нових комунікаційних технологій, зокрема Інтернету;

Регламентації та соціального контролю - релігія має в своєму розпорядженні специфічні механізми, що дозволяють регламентувати і контролювати поведінку особистості, членів своєї релігійної групи. Це, наприклад, може здійснюватися за допомогою сповіді, коли священнослужитель, керуючись релігійними цінностями та нормами, роз'яснює зміст і сутність тієї чи іншої соціальної поведінки особистості, спрямовує її поведінку та оцінку.

Важливо і те, що у певних соціальних умовах можуть мати місце та дисфункції соціального інституту релігії. Прикладом цього можуть бути релігійні війнита переслідування, соціально релігійні наслідки революцій.

Релігія як соціальний інститут постає як певна сукупність релігійних статусів і ролей. Інститут релігії характеризується диференційованою структурою релігійних статусів та ролей. Це такі статуси як Патріарх, Архієпископ, митрополит, єпископ, диякон і т. д. Кожен статус має чітко прописані та регламентовані ролі.

Соціальний інститут релігії має свою специфічну структуру, що включає релігійні свідомість, діяльність, відносини та організації. І. Н. Яб-локов докладно розглянув ці структурні елементи релігії13. Релігійна свідомість детермінує релігійну поведінку через релігійну віру, «виступає у чуттєвих (образи споглядання, уявлення) та розумових (поняття, судження, висновок) формах». Релігійна діяльність існує у двох основних видах: позакультова та культова. І. Н. Яблоков звертає увагу на те, що діяльність віруючої людини є релігійною, тобто пов'язаною з діяльністю релігійних організацій, та нерелігійною, пов'язаною з працею, що здійснюється «в позарелігійних сферах: економічній, виробничій, професійній, політичній, державній, художній та наукової». Автор зазначає, що вона може бути «релігійно забарвлена, як один із мотивів може виступати релігійний мотив. Але за об'єктивним змістом, предметом і

результатам - це нерелігійна діяльність ».

Релігійні відносини постають як «вид відносин у духовній сфері, які складаються відповідно до релігійної свідомості, реалізуються та існують за допомогою релігійної діяльності. Їх носіями може бути індивіди, групи, інститути, организации»15.

До релігійних організацій належать Церква, релігійні навчальні закладиі т.д.

Соціологічне вивчення такого складного феномена, як релігія, передбачає розробку чітких методологічних підстав такого дослідження. У зв'язку з цим важливо врахувати позицію А. А. Возмителя, який у вивченні релігії приходить до трьох методологічно важливих для нашого дослідження висновків:

«1. Соціологія має займатися релігією “взагалі”. Вона вивчає типи діяльності людей, з сенсу цієї діяльності, наданого їй окремими індивідами. Стосовно соціологічного аналізу релігія - вивчення особливого типу релігійності з її специфічними мотиваційно-діяльними характеристиками, властивими певній релігії.

2. Серцевина соціологічного аналізу – релігійна мотивація соціально-

го поведінки.

3. Вивчення будь-яких зовнішніх формрелігійності самостійного значення для соціолога немає»16.

Можна виділити ще один методологічно важливий висновок цього вченого: «релігія через культуру поєднує внутрішній і зовнішній світлюдини в одному цілісному способі життя. Будь-який значущий релігійний спосіб життя може бути вивчений і представлений не тільки у вигляді певного стану, але як процес, що дає можливість зрозуміти, яким чином ті чи інші способи та стилі життя починають визначати або руйнувати «домінантні форми інтеграції »(П. Сорокін), властиві тій чи іншій релігії. А отже, прогнозувати її проблеми та перспективи у певному соціальному просторі»17.

У сучасному російському суспільстві, що трансформується, відбуваються значні зміни в релігійному житті населення. П. А. Сорокін, дослідивши вплив соціальних потрясінь на релігію, писав у тому, що у ці історичні періодинаселення поляризується: «одна його частина стає більш релігійною та моральною, тоді як інша схильна до нерелігійності та злочинності»18. Тенденція негативної поляризації, за Сорокіним, характерна для «критичного періоду», позитивної Росії. М. П. Мчедлов, осмислюючи досвід розпаду СРСР та інших соціалістичних країн, пише: «У переломні періоди народних лих, краху звичних соціально-політичних реалій<...>в умовах ідеологічної плутанини та відсутності мобілізаційної загальнодержавної ідеї різко зростає роль традиційних етнокультурних - національних та релігійних -ідентичностей »19.

У цілому нині зазначимо, що у Росії соціальний інститут релігії активно розвивається і значно впливає на суспільні процеси, виконуючи свої соціальні функції.

Примітки

1 Возмитель, А. А. Соціологія релігії в Росії: проблеми та перспективи / А. А. Возмитель // Соціол. дослідні. – 2007. – № 2. – С. 110.

2 Зборовський, Г. Є. Загальна соціологія: підручник. 3-тє вид., Випр. та дод. /

Г. Є. Зборовський. - М.: Гардаріки, 2004. - С. 419.

3 Зборовський, Г. Є. Загальна соціологія: підручник. 3-тє вид., Випр. та дод. /

Г. Є. Зборовський. - М.: Гардаріки, 2004. - С. 420.

4 Возмитель, А. А. Соціологія релігії в Росії: проблеми та перспективи / А. А. Возмитель // Соціол. дослідні. – 2007. – № 2. – С. 113.

5 Щепанський, Я. Елементарні поняття соціології / Я. Щепанський. - М., 1964. -С. 96-97.

6 Соціологічна енциклопедія: у 2 т. Т. 1/рук. наук. проекту Г. Ю. Семігін. - М.: Думка, 2003. - С. 370.

7 Там же. – С. 373.

8 Волков, Ю. Г. Соціологія / Ю. Г. Волков, В. І. Добреньков, В. Н. Нечипуренко, А. В. Попов. - М.: Гардаріки, 2004. - С. 335-339.

9 Веремчук, В. І. Соціологія релігії / В. І. Веремчук. - М.: ЮНІТІ-ДАНА,

10 Зборовський, Г. Є. Загальна соціологія: підручник. 3-тє вид., Випр. та дод. /

Г. Є. Зборовський. - М.: Гардаріки, 2004. - С. 421.

11 Там же. – С. 422.

12 Чемікосова, Т. А. Трансформація релігії як соціального інституту у пострадянській Росії: автореф. дис. ... канд. соціол. наук/Т. А. Чемікосова. – Казань, 2007. – С. 12.

13 Див: Основи релігієзнавства / за ред. І. Н. Яблокова. - М.: Вищ. шк., 2005.

14 Там же. – С. 70-71.

15 Там же. – С. 73.

16 Возмитель, А. А. Соціологія релігії в Росії: проблеми та перспективи / А. А. Возмитель // Соціол. дослідні. – 2007. – № 2. – С. 113.

17 Там же. – С. 114-115.

18 Сорокін, П. А. Головні тенденції нашого часу/П. А. Сорокін. - М., 1997. -

19 Мчедлов, М. П. Релігійна ідентичність: про нові проблеми в міжцивілізаційних контактах / М. П. Мчедлов // Соціол. дослідні. – 2006. – № 10. – С. 33.

І. М. Морозова

ПРО ІДЕАЦІЙНЕ СПОРУЖЕННЯ ФІЛОСОФІЇ І БОГОСЛОВИЯ У ДУХОВНІЙ КУЛЬТУРІ РОСІЇ: ІСТОРИЧНІ ПІДСТАВИ ЄДНОСТІ КУЛЬТУРНИХ ФЕНОМЕНІВ

У статті культурні феномени богослов'я та філософії Росії розглядаються в контексті єдності історико-культурних обставин та ситуації їх формування. Ключові, векторні для вітчизняної духовності ідеї, що виникли у вітчизняному богослов'ї, зберегли свій статус, значення й у світській філософії. Єдність проблемного поля філософії та богослов'я утворює можливості адекватного дослідження останнього в рамках наукової методології.

Ключові слова: ідеація, філософія, богослов'я, Нове Середньовіччя.

Історичні шляхи філософії та богослов'я у вітчизняній духовній культурі пов'язані. У Стародавній Русі богослов'я виконувало функції філософії, синтезуючи та транслюючи досвід світової філософської та богословської культури, одночасно продукуючи особливості вітчизняної філософської парадигми. Історія російської філософії виявляється неповною без розгляду пов'язаного з нею богослов'я. У той же час у вивченні вітчизняної філософії була тенденційність, коли до характерних її (філософії) особливостей зараховувалися або релігійна, або матеріалістична спрямованість. Об'єктивне дослідження «. може бути, - пише А. Ф. Замалеев, - зведено до пропаганди будь-якого напрями; завдання автора - дати по можливості повне уявлення про всі етапи та форми розвитку вітчизняної думки, оскільки вони становили момент або виражали сутність російської національної самосвідомості»1.

Генетичною основою ідеаційної сполученості філософії та богослов'я в вітчизняній культурівиявилися самі обставини народження філософії. Процес становлення вітчизняної любомудрості відбувався у релігійній формі. У вітчизняній культурі середньовічний період виявився найтривалішим за часом (з X до XVIII ст.)2. Саме в цей час сформувалися її (вітчизняна філософія) понятійний апарат, національні традиції.

До загальної ідеаційної основи вітчизняної філософії та богослов'я

11.1. Релігія як соціальний інститут

Визначення релігії. Релігія - одне із найдавніших соціальних інститутів. Вона виникла раніше науки, інституту сім'ї, держави, інститутів соціального захисту. Перші релігійні системи виникали з необхідності пояснювати вражаючі і викликають страх явища природи та космосу. Надалі, у процесі становлення наукових знань функція пояснення непізнаного дедалі більше переходить до них, а за релігією закріплюються такі соціальні функції, як консолідація суспільства, зміцнення влади та системи управління, посилення соціального контролю, забезпечення соціального захисту, соціальної підтримкита психологічного розвантаження.

Релігію вивчають різні наукові дисципліни- Філософія, історія, психологія, релігієзнавство та ін. У конфесійному християнському релігієзнавстві, наприклад, існують два підходи до оцінки співвідношення релігії та суспільства. Представники поділяючого підходу виходять із важливих відмінностей системи вірувань і соціуму. Для них релігія спочатку трансцендентна (тобто потойбічна), несоціальна та агностична, а суспільство «посюстороннє» і цілком пізнаване. Соціальні лише окремі сторони релігії – релігійні організації, установи, громади тощо. буд. Прибічники такого підходу дають і відповідні визначення релігії. Наприклад, протестантський теолог і соціолог Роберт Отто (1869-1937) вважав, що релігія - це переживання святого, а її предметом слід вважати нуміозне, тобто волю, владу, силу, що виходять від божества, що викликають у людини благочестивих страх і трепетів. чарівність та одухотворення. Сполучаючий підхід не вибудовує між релігією та суспільством непрохідної розділової риси, яке представники вважають цілком нормальним вивчення релігії разом із іншими соціальними структурами. Наприклад, німецький теолог, культуролог і соціолог Ернст Трельч (1865–1923), визначаючи релігію, одночасно ставить питання впливі неї економічних, політичних, сімейних та інших соціальних відносин.

Соціологічний підхід у дослідженні релігії наголошує на соціальних відносинах, що пов'язують системи вірувань та людські спільноти, на соціальних функціях, що виконуються релігіями у тих чи інших суспільствах, на місці, ролі та соціальному статусі церкви в соціумі, її відносинах з іншими соціальними інститутами, в першу чергу чергу з державою.

Сучасний американський соціолог Герхард Ленски визначив релігію як «систему вірувань про сутність сил, які керують зрештою долею людини, і з ними ритуалів, виконуваних членами певної групи». Як бачимо, у Ленски релігія сприймається як із чинників на людини поруч із іншими соціальними чинниками. У цьому напрямі мислить інший американський вчений - Рональд Джонстаун, котрій релігія - це «система вірувань і ритуалів, з допомогою яких група людей пояснює і реагує те що, що знаходить надприродним і священним» і який пов'язує релігію і конкретну соціальну групу.

Структура релігії Як система вірувань і ритуалів релігія включає такі елементи:

групи віруючих, під якими розуміють громади католиків, протестантів, іудаїстів, православних, мусульман, буддистів тощо, а також секти п'ятдесятників, трясунів, хлистів та ін;

священні поняття, обряди, тобто явища, пов'язані з надприродними силами (чудеса, заборони, заповіти, причастя тощо);

віросповідання, т. е. сукупність вірувань, які пояснюють устрій світу, людську натуру, навколишню природу, надприродні сили;

ритуали, т. е. сукупність певних дій, зразків поведінки стосовно священних і надприродних сил;

уявлення про праведний спосіб життя, тобто система моральних принципів, норм життя, що регулюють поведінку людей. Наприклад, десять заповідей християнства, норми шаріату в ісла-меїт.д.

Релігія має ознаки соціального інституту. Як соціальний інститут вона характеризується ціннісно-нормативною структурою (набором певних і цінностей) і структурою поведінкових зразків.

Ціннісно-нормативний рівень релігії - складна сукупність вірувань, символів, цінностей, моральних заповідей, що містяться у священних текстах. Ці священні тексти є для віруючих джерелом знань про мир, природу, космос, людину та суспільство. Знання тісно переплітаються з художньо-образним чи фантастичним зображенням земного та небесного життя. Релігійні ідеї надають сильний вплив на почуття та емоції віруючих, формуючи у них особливе, релігійне сприйняття світу.

Релігійні вірування та знання є ціннісними системами, що ґрунтуються не так на розумі, як на вірі, на особливому релігійному почутті. Крім того, вони включають традиційні моральні цінності і норми людської цивілізації. Тому релігія, як правило, сприяє інтеграції та стабілізації суспільства.

Поведінковий рівень релігії. Релігійна поведінка різко відрізняється від поведінки в інших галузях людської діяльності, насамперед переважанням емоційно-афектних переживань. Тому релігійна дія відноситься до типу афективної, нелогічної, ірраціональної соціальної дії, значною мірою пов'язаної з несвідомою сферою людської психіки. Центральне місцеу релігійній діяльності належить відправленню культу, зміст якого визначається релігійними нормами та цінностями. Саме завдяки культовим діям формується релігійна група. До культових дій належать релігійні обряди, церемонії, проповіді, молитви, богослужіння тощо. Культові дії розглядаються віруючими як акти безпосередньої взаємодії з божественними силами.

Розрізняють два види культових дій:

магічні (чаклунські) дії;

умисний культ.

Магічні дії займали велике місце у первісних релігіях. У сучасних світових релігіях вони наповнилися новим змістом і виявилися підлеглими умилостивительному культу. Значення останнього в тому, що віруючі звертаються до об'єктів поклоніння з проханнями та побажаннями.

У розвинених релігійних організаціях існують посередники між віруючими та священними силами (жерці, священнослужителі). У первісних релігіях культові дії відбувалися зазвичай колективно, сучасних релігіяхкультова діяльність може бути індивідуальною.

Історичні форми релігії. Соціологи та антропологи досі не мають єдиної думки щодо термінів виникнення та існування певних релігійних форм. Доведеною вважатимуться тенденцію розвитку форм релігії від політеїзму до монотеїзму і від антропоморфних образів богів до абстрактного ставлення до Бога. за Крайній мірівсі сучасні світові та найбільші регіональні та національні релігіїмонотеїстичні. Досліджуючи історичний шлях розвитку релігії, соціологи виділяють такі форми:

Фетишизм. Фетиш (лат. fetish - чарівний) – предмет, що вразив уяву віруючих (незвичайний камінь, зуб тварини, ювелірний виріб), що наділяється містичними, надприродними властивостями, як-от: зцілення, захист від ворогів, допомога на полюванні і т. д. З фетишем людей пов'язують як релігійні, а й практичні, повсякденні відносини: за допомогу фетиш дякують, за невдачу - карають чи замінюють іншим.

Тотемізм - це віра в існування родинного зв'язку між групою людей (рід, плем'я) та певним видом рослини чи тварини. Термін «тотем» прийшов із мови індіанців оджибве і означає «рід його». Тотемом індіанці вважали ті види рослин та тварин, які давали їм можливість існувати та виживати у складних умовах. На перших етапах передбачалося вживання тотемів у їжу. Тому в австралійських аборигенів аналог слова "тотем" означає "наше м'ясо". Потім до тотемізму вносяться елементи соціальних, кровно-родинних відносин. Члени роду (племені) стали вірити, що й їхні предки мали певні риси тотема. Посилення культу предків призвело до розуміння тотема як заборони (табу) на вживання їх у їжу, крім особливих ритуалів.

Магія (грец. mageia - чаклунство, чарівництво) – сукупність уявлень та обрядів, основу яких віра у можливість впливу людей, предмети і явища з допомогою певних дій. Англійський соціальний антрополог польського походження Броніслав Малиновський у роботі «Магія, наука та релігія» на підставі польових досліджень, проведених у Меланезії (острова Нова Гвінея, Тробіан та ін.), зробив висновок про те, що магічні уявлення виникають тоді, коли людина не впевнена у своїх силах, коли вирішення проблем залежить не так від нього, як від інших факторів. Це змушує його покладатись на допомогу таємничих сил. Наприклад, тубільці тихоокеанських островів використовують магію при промислі акул, великих риб і не використовують при лові дрібної риби, використовують заклинання при посадці бульбових рослин, урожай яких непередбачуваний, і не використовують при вирощуванні плодових дерев, що дають стабільний урожай. Сучасна магія диференціювалася. За цілями впливу магія буває шкідливою, військовою, промисловою, лікувальною, любовною та ін. За методами впливу магія ділиться на контактну, ініціальну (безконтактну), парціальну (опосередковану дію, наприклад через острижене волосся) та імітативну (наприклад, через фотографію).

Анімізм (лат. anima - душа) - віра в існування душ і духів. Звідси випливає віра у переселення душ, на одухотворення явищ природи. Класичне дослідження анімізму провів англійський соціальний антрополог Едвард Тейлор (1832-1917) у роботі «Первісна культура». З твердженням Е. Тейлора «Анімізм є мінімум визначення релігії», що означає, що фетишизм і тотемізм є преданимистичними формами релігії, згодні в повному обсязі соціологи. Первісні вірування за умов зміцнення соціальних спільностей(Утворення племінних спілок і потім держав) і процесу соціальної диференціації набувають форми теїзму.

Теїзм - це віра у богів чи єдиного бога. Такі боги мисляться людьми схожими на людину (антропоморфними) та наділяються власними іменами. Ієрархія богів зазвичай відповідає організації людського суспільства. Віра в багатьох богів називається політеїзмом і виникає раніше монотеїзм - віра в одного Бога. Монотеїзм у людському суспільстві виник у процесі формування іудаїзму (кордон I–II тис. до н. е.) та трьох так званих світових релігій: буддизму (VI–V ст. до н. е.), християнства (I ст. н. е.) та ісламу (VII ст.).

Теорія релігії Значення релігії для суспільного прогресу, її сутнісними характеристиками та соціальними функціями дуже цікавився ще засновник соціології О. Конт. Він вважав, що перша стадія розвитку людського мислення та соціуму, на якій усі свої умогляди, соціальні дії та явища природи люди пояснювали майже виключно дією надприродних сил, неминуче буде теологічною. На цій стадії, як вірно зауважив Конт, послідовно протікали три фази, або періоду, коли переважаючою релігійною формою ставав спочатку фетишизм, потім політеїзм і, нарешті, монотеїзм. На другій та третій стадіях (метафізичної та позитивної) внаслідок зростання ролі науки вплив релігії знижується. Але такі функції релігії, як освячення та поміркованість влади, виховання в людях почуття любові до ближнього та єдності людського суспільства, безсумнівно збережуться і в суспільстві майбутнього. Тому Конт замість старої християнської створює нову загальнолюдську релігію, де роль божества покликана грати Велику Істоту – абстрактну субстанцію, яку «батько соціології» наділяє кращими рисами, взятими у видатних представників людської цивілізації, які слід культивувати у людях майбутнього позитивного, єдиного, промислового та мирного суспільства.

Інший великий француз, Еге. Дюркгейм, засновник національної школи соціології, теж пройшов повз дослідження релігійного життя. У своїй капітальній праці «Елементарні форми релігійного життя» (1912) він поставив завдання розробки загальної теорії релігії на підставі аналізу примітивних релігійних форм та соціальних інститутів, насамперед тотемізму та системи кланів племен австралійських аборигенів. Сутністю релігії Дюркгейм вважав не віру в трансцендентного бога, як вважали більшість антропологів і соціологів, а розділенні світу на священні і мирські феномени. Релігія, як визначив її Дюркгейм, «є солідарна система вірувань і практик, що належать до речей священних, відокремлених, заборонених, вірувань і практик, які об'єднуються в одну моральну спільноту, звану церквою, всіх, хто їх приймає». Він думав, що є чимало релігій, зокрема вищих (деякі школи буддизму, наприклад), у яких божество відсутнє. Крім того, і поняття таємниці, і поняття про надприродне мають пізніше походження, ніж більшість примітивних релігій. Звідси суть релігії-поділу світу на природний і надприродний, або священний, а її структура складається із системи священних понять та уявлень, системи вірувань та системи обрядів. «Звідки і чому з'являється релігія у суспільстві?» - відповідь на це суто соціологічне питання і шукав Дюркгейм у своїй роботі. У релігійних діях, викликаних примітивними тотемними чи сучаснішими монотеїстичними віруваннями, крім священного діє постійне відчуття залежності (від тотема, Зевса чи Яхве - у разі байдуже). Аналогічне відчуття, дотепно зауважує Дюркгейм, постійно супроводжує будь-яку людину, яка живе в суспільстві. Супроводжує тому, що природа суспільства має холічний характер і відрізняється від індивідуальної натури людини. Індивід постійно відчуває залежність від суспільства, яке змушує його підкорятися нормам і правилам гуртожитку, які суперечать людським інстинктам, підкорятися, відчуваючи водночас почуття переваги та морального авторитету суспільства над своєю свідомістю. Влада суспільства над індивідом збуджує і постійно підживлює в ньому почуття божественного та відчуття іншої, вищої щодо нього інстанції. Саме суспільство сприяє виникненню системи вірувань та готовності до поклоніння їй. Адже екзальтацію, стверджує Дюркгейм, з якої починається релігійний культ, однаково зазнавали і австралійські аборигени, і французькі революціонери, які намагалися у XVIII ст. створити релігію "Батьківщини, Свободи, Розуму". Отже, релігію, по Дюркгейму, створюють суспільства, освячуючи ті чи інші системи цінностей. Ця теорія добре пояснює суть та процес створення сучасних ідеологій: комунізму, анархізму, фашизму та ін; світських релігій та релігій-культів.

Німецький соціолог та економіст М. Вебер свої дослідження релігії пов'язав із економічною поведінкою людини. У роботі «Протестантська етика та дух капіталізму» (1904) він сформулював проблему таким чином: «Як і в якому напрямку різні релігії вплинули на економічну поведінку людей? Як протестантська система поведінкових зразків формувала та прискорювала капіталістичні відносини?» Дух капіталізму Вебер визначає методом від неприємного, відштовхуючись у своїх міркуваннях від відносин, що склалися в традиційному суспільстві, що передує капіталістичному. У традиційному суспільстві людина не запитує: «Скільки я можу заробити за день, збільшивши до максимуму продуктивність моєї праці?»; питання ставилося інакше:

«Скільки мені треба працювати для того, щоб… задовольнялися мої традиційні потреби?». Дух капіталізму характеризується наявністю виробничих організацій (підприємств), раціоналізацією праці та прагненням до прибутку. При цьому справа не в нестримній гонитві за багатством (індивіди, які прагнуть грошей, є в будь-якому суспільстві), а в поєднанні прагнення прибутку та раціональної дисципліни. Звідки ж узявся цей дух капіталізму у країнах Північно-Західної Європи? М. Вебер проаналізував чотири протестантські течії (кальвінізм, пієтизм, методизм, анабаптизм) і виявив (переважно у першого) зовсім інше, ніж, наприклад, у католицизмі, ставлення до праці, професійної діяльності. Християнська доктрина приречення тлумачилася кальвіністським «Вестмінстерським сповіданням» (1647) як можливість за непрямими ознаками: успіх у праці, справах, кар'єрі заздалегідь переконатися у своєму порятунку. Враховуючи колосальний вплив церкви на мирську поведінку людей того часу, можна констатувати, стверджує Вебер, що визначає вплив протестантського кодексу поведінки на становлення «духу капіталізму», капіталістичних відносин (які він розумів позитивно) у XVII ст. в Європі. Пізніше, вивчаючи релігії первісних і східних товариств Китаю та Індії («Соціологія релігії», «Господарство і суспільство», «Господарська етика світових релігій»), Вебер не виявив у них потенцій, що спрямовують світську діяльність людини до систематичної раціональної роботи, що створює дух капіталізму».

Класифікація релігій Нині існує чимало систем класифікації релігій. Німецький філософ Георг Гегель розділяв усі віровчення на релігії природи (китайські, індійські), релігії свободи (перські, сирійські, єгипетські), релігії духовної індивідуальності (юдейська, грецька, римська) та абсолютну релігію (християнство). На думку американського соціолога Нейла Смелзера, найкраще класифікувати релігії за назвами, даними їх прихильниками: протестантська, католицька, мусульманська та ін.

За кількістю богів релігії поділяють на монотеїстичні (засновані на вірі в одного бога, що визначає всі явища світу, в тому числі соціальну поведінку людей) і політеїстичні (язичницькі), в яких кожне божество «відповідальне» за певні явища природи та космосу і може надати або не надати допомогу людині у межах своєї «зони відповідальності».

Можна класифікувати релігії з їхньої поширеності. У цьому випадку вони можуть бути поділені на: світові (світові), регіональні та національні релігії (табл. 13). В даний час на планеті існують три світові релігії: християнство, яке має у своєму складі три основні гілки (католицизм, православ'я, протестантизм), іслам, що складається з двох течій (сунізм і шиїзм), і буддизм (існують тантризм (індійський буддизм), ламаїзм ( буддизм Тибету), Чань-буддизм (китайський буддизм), дзен-буддизм (японський варіант)). Під регіональними розуміються релігії, поширені у кількох, зазвичай сусідніх, країнах. Наприклад, індуїзм має місце в Індії та Непалі, конфуціанство – у Китаї, Кореї, Японії, даосизм – Китаї та Японії. Можна виділити ще діаспоричні релігії, під якими слід розуміти систему вірувань, властиву діаспорі, тобто розпорошеному по світу етносу, що не втратив своєї ідентичності та історичної пам'яті. До діаспоричних релігій можна віднести, наприклад, іудейську, християнсько-григоріанську (вірменська церква) та деякі інші. До національних релігій відносяться ті, що є приналежністю однієї нації і, як правило, замикаються у національних кордонах.

За географічною ознакою виділяють релігії Заходу, які включають усі релігії стародавніх товариств Єгипту, Месопотамії, Греції, Риму, слов'ян, а також іудаїзм, християнство та іслам. До релігій Сходу відносяться іранські, індійські, китайські (далекосхідні) вірування. До периферійних відносять релігії африканські, сибірські, індіанські (американських індіанців) та релігії тихоокеанських племен.

Таблиця 13

Світові та національні релігії