मनुष्य का जैव-सामाजिक सार क्या है। मनुष्य का सामाजिक सार

1. मनुष्य की प्रकृति और सार की अवधारणाएँ।

2. मनुष्य में प्राकृतिक और सामाजिक का अनुपात।

3. मनुष्य, व्यक्ति, व्यक्तित्व।

1. मनुष्य की प्रकृति और सार, संबंधित अवधारणाएं। प्रकृतिदो अर्थों में समझा जा सकता है: मनुष्य की उत्पत्ति के रूप में; और आवश्यक विशेषताओं के एक समूह के रूप में जो एक व्यक्ति जन्म के समय से संपन्न होता है। प्रकृति की पहली समझ विभिन्न अवधारणाओं से जुड़ी है मानवजनन(मनुष्य की उत्पत्ति)। इस अवधारणा का दूसरा अर्थ इसे अवधारणा के समान बनाता है सहज सार.

सारमानव - एक दार्शनिक अवधारणा जो किसी व्यक्ति की विशेषताओं को दर्शाती है जो उसे अन्य रूपों, या उसके प्राकृतिक गुणों से अलग करती है, सभी लोगों में निहित एक डिग्री या किसी अन्य के लिए।

द्वारा अरस्तूकिसी व्यक्ति का सार उसके गुणों में होता है जिसे बदला नहीं जा सकता ताकि वह स्वयं नहीं रह जाए।

किसी व्यक्ति के आवश्यक गुणों में शामिल हैं: तर्कसंगतता, इच्छा, उच्च भावनाएँ, संवाद करने की क्षमता, कार्य और रचनात्मकता।

2. मानव संज्ञान का संबंध से है जैव सामाजिक समस्याइसके सार की समझ। यह इस तथ्य में निहित है कि मनुष्य का सार द्वैत है, प्राकृतिक और सामाजिक सिद्धांतों को जोड़ता है।

प्राकृतिक (जैविक) शुरुआतमानव शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान में है। यह प्रभावित करता है: लिंग, जीवन प्रत्याशा, संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान की विशेषताएं (मानसिक झुकाव और विशेषताएं), काम करने की क्षमता, भाषण, आदि।

दर्शन में मनुष्य का प्राकृतिक सिद्धांत अवधारणा से जुड़ा है तन. पर प्रचीन यूनानीशरीर कंटेनर था आत्माओं- चेतना और कारण का आवश्यक आधार। के हिस्से के रूप में देवपूजांदुनिया में हर चीज में संवेदनशीलता और बुद्धि होती है। शरीर में आत्मा भी समान रूप से "वितरित" होती है। इसलिए, इसे एक एकल, अभिन्न "सोच के अंग" के रूप में माना गया था। इस संबंध में, यूनानियों ने बहुत ध्यान दिया व्यायामऔर शरीर की स्थिति ("स्वस्थ शरीर में, स्वस्थ मन में")। पर मध्य युग, शरीर एक नश्वर खोल है। यह सभी मानवीय विचारों की पापपूर्ण शुरुआत है जो उसे परमेश्वर की इच्छा की पूर्ति से विचलित करती है। पर पुनर्जागरण कालव्यक्तित्व के सामंजस्यपूर्ण विकास के विचार की ओर वापसी होती है। शरीर कला का एक काम है। पर नया समयशरीर लक्ष्य प्राप्ति का साधन है। पर गैर-शास्त्रीय दर्शनतथा मनोविज्ञानशरीर, जैविक सिद्धांत का आधार और इससे जुड़ी वृत्ति, आवश्यकताएं, अवचेतन और तर्कहीन प्रक्रियाएं।

एक साथ लिया गया, जैविक सिद्धांत है मनुष्य की प्राकृतिक शक्तियाँदुनिया में अस्तित्व के लिए एक संभावना और एक आवश्यक शर्त है। प्राकृतिक बल अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग होते हैं, आनुवंशिक रूप से निर्धारित और प्रसारित होते हैं। वे असीमित नहीं हैं। जीवन भर, विषय अपनी महत्वपूर्ण प्राकृतिक शक्तियों की चोटियों और गर्तों का अनुभव करता है, जो उसकी गतिविधि और शारीरिक स्थिति पर ध्यान दिया जाता है।

सामाजिक शुरुआतसोचने, संवाद करने, अभ्यास करने, रचनात्मकता, समाज में रहने की इच्छा की क्षमता में शामिल है। वास्तव में, सामाजिक सिद्धांत किसी व्यक्ति की सभी बुनियादी आवश्यक विशेषताओं के गठन को प्रभावित करता है और वास्तव में उसे एक व्यक्ति बनाता है।

मनुष्य के सामाजिक सार को भी नोट किया गया था प्राचीन यूनानी दार्शनिक. भविष्य में नए युग तक सामाजिक सिद्धांत से जुड़ी आवश्यक विशेषताओं की व्याख्या की गई आदर्शवादी रूप से, श्रेणियों के माध्यम से आत्माओंतथा परमेश्वर.दार्शनिक प्रबोधनमनुष्य के सामाजिक सार पर लौट आया . पर जर्मन शास्त्रीय दर्शनद्वंद्वात्मक एकता पर बल दिया ऐतिहासिक विकासव्यक्ति और समाज . मनुष्य के सार में सामाजिक अर्थ की वास्तविक समझ 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उद्भव और विकास से जुड़ी है। समाज शास्त्रतथा सामाजिक मनोविज्ञान.

सामाजिक सिद्धांत कुल में प्रस्तुत किया गया है मानव सामाजिक ताकतें- कौशल हासिल करने की क्षमता सामाजिक जीवन, इच्छा और संरचना का गठन व्यक्तित्व.

इस प्रकार, प्राकृतिक सिद्धांत जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त है: सामान्य शारीरिक स्वास्थ्य, सीधे चलने की क्षमता, विकसित मस्तिष्क संरचना, भाषण तंत्र, आदि। सामाजिक सिद्धांत के लिए धन्यवाद, प्रारंभिक जैविक विशेषताएं एक व्यक्ति को अन्य जीवित प्राणियों और अपनी तरह से अलग बनने की अनुमति देती हैं।

विज्ञान के इतिहास में, मनुष्य में प्राकृतिक और सामाजिक के बीच संबंध को निर्धारित करने के लिए तीन दृष्टिकोण विकसित हुए हैं:

1) जैविक(प्रकृतिवादी) दृष्टिकोण। इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, यह माना जाता है कि मानव जीवन की प्रक्रिया में प्राकृतिक व्यक्तिपरक गुणों की निर्णायक भूमिका होती है। उदाहरण के लिए, मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत जेड फ्रायड. मानव व्यवहार के केंद्र में सहज प्रवृत्ति का अवचेतन अनुसरण है: एरोस (प्रेम के प्रति आकर्षण) और टोनटोस (मृत्यु के प्रति आकर्षण)। अंग्रेजी मानवविज्ञानी और मनोवैज्ञानिक एफ गैल्टनयह माना जाता था कि मानव व्यवहार आनुवंशिकता से निर्धारित होता है। उनकी इस थीसिस के बाद शोधकर्ता के नस्लवादी विचार आए। एफ गैल्टन संस्थापक हैं युजनिक्स- यह सिद्धांत कि चयन मनुष्य पर लागू होता है, साथ ही उसके वंशानुगत गुणों को सुधारने के तरीके भी;

2) समाजशास्त्रीय(समाजकेंद्रित) दृष्टिकोण। यह दृष्टिकोण मनुष्य के सामाजिक सार की व्यापकता के विचार पर आधारित है। समाज व्यक्ति के व्यवहार, इच्छा और विश्वदृष्टि को निर्धारित और सुधारता है। इस दृष्टिकोण में शामिल हैं सामाजिक स्वप्नलोक (टी. मोरे, टी. कैम्पानेलाऔर आदि।), मार्क्सवाद;

3) जैव सामाजिकएक प्रस्ताव। पहले दो दृष्टिकोणों में निहित चरम सीमाओं से बचा जाता है। यह मनुष्य में जैविक और सामाजिक सिद्धांतों की द्वंद्वात्मक एकता के विचार पर आधारित है। इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, व्यक्तित्व की अधिकांश आधुनिक दार्शनिक, समाजशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक अवधारणाएं विकसित होती हैं।

3. किसी व्यक्ति की प्रकृति और सार को एक समग्र घटना के रूप में समझने के लिए, जिसमें प्राकृतिक और सामाजिक सिद्धांत द्वंद्वात्मक रूप से जुड़े हुए हैं, श्रेणियां आवश्यक हैं: व्यक्तिगत, व्यक्तित्व, व्यक्तित्व.

व्यक्तिगत- एक जीवित व्यक्ति के रूप में जन्मजात व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ।

व्यक्तित्व- किसी व्यक्ति की जन्मजात शारीरिक और मनोवैज्ञानिक विशेषताओं का एक सेट जो उसके विकास को प्रभावित करता है।

व्यक्तित्व- सामाजिक गुणों की एक अपेक्षाकृत स्थिर और समग्र प्रणाली जो किसी दिए गए व्यक्ति की विशेषता है, जीवन की प्रक्रिया में अधिग्रहित और विकसित, अन्य लोगों के साथ बातचीत और एक उत्पाद है सामुदायिक विकास.

ये अवधारणाएँ कैसे संबंधित हैं? व्यक्ति में जन्म से ही किसी व्यक्ति को दी गई सभी क्षमताएं होती हैं - उसकी प्राकृतिक शुरुआत। माता-पिता से विरासत में मिला व्यक्तित्व इस प्रक्रिया में विकसित होता है समाजीकरण- व्यवहार के पैटर्न के व्यक्ति द्वारा आत्मसात करने की प्रगतिशील प्रक्रिया, मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणसामाजिक मानदंड और मूल्य, ज्ञान, कौशल जो उसे समाज में सफलतापूर्वक कार्य करने की अनुमति देते हैं।

व्यक्तित्व व्यक्ति के विकास, उसकी सामाजिक शक्तियों की अभिव्यक्ति का परिणाम है। एक नए स्तर पर व्यक्तिगत लक्षण व्यक्तित्व लक्षण और विशेषताएं बन जाते हैं। इसलिए, इस तथ्य के बावजूद कि व्यक्ति सामाजिक विकास का एक उत्पाद है, यह अद्वितीय है। व्यक्ति की विशिष्टता न केवल व्यक्तिगत लक्षणों के संरक्षण और विकास में निहित है, बल्कि इसमें भी निहित है स्मृतितथा अनुभव. मनुष्य की स्मृति और अनुभव उसकी अनूठी आध्यात्मिक दुनिया का आधार है।

निष्कर्ष: एक व्यक्ति एक जटिल घटना है, जिसकी प्रकृति और सार जैविक और सामाजिक सिद्धांतों की एकता में निहित है। समाजीकरण की प्रक्रिया में एक व्यक्ति के रूप में विकसित होने वाला व्यक्ति, इसमें निहित सभी आवश्यक विशेषताओं वाला व्यक्ति बन जाता है: बुद्धि, इच्छा, उच्च भावनाएं, संवाद करने की क्षमता, कार्य और रचनात्मकता।

मनुष्य का सामाजिक सार

मनुष्य के सार की परिभाषा उसके अस्तित्व, उसके अस्तित्व के अंतर्विरोधों की चर्चा से अविभाज्य है। के. मार्क्स ने देखा सामाजिक संबंधों की समग्रता (पहनावा) में एक व्यक्ति का सार,जो विभिन्न ऐतिहासिक युगों में दुनिया के प्रति किसी व्यक्ति का एक या दूसरा दृष्टिकोण बनाते हैं। कैसे, कब और क्यों समझने के लिए जनसंपर्क, गतिविधि के नियमन के गैर-जैविक रूपों के उद्भव और समेकन की समस्या के लिए मानव जाति की उत्पत्ति की ओर फिर से मुड़ना अत्यंत महत्वपूर्ण है।

इस प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई भाषा विकाससंचार के एक विशेष रूप से मानव चैनल और एक सफल विषय-व्यावहारिक गतिविधि के आधार के रूप में। वस्तुओं और घटनाओं के नाम के बिना, उनके पदनाम के बिना, उत्पादन और संचार को विकसित करना असंभव होगा, और इस प्रकार उस "ऊतक" की सामाजिकता, जिसने आदिम लोगों को एकजुट किया और हमारे और "विदेशी", हानिकारक और उपयोगी, पवित्र और सामान्य को अलग किया।

प्राकृतिक विकास, जिसने मनुष्य के अस्तित्व और सुधार के मौलिक रूप से नए, अलौकिक, अलौकिक तरीके के उद्भव के लिए आधार तैयार किया, जिसे कहा जाता है मानव संस्कृति।इसका सार सूचना चैनलों के माध्यम से व्यक्तियों, परंपराओं, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों और शब्द द्वारा व्यक्त की जाने वाली हर चीज के बीच संचार के तरीकों के प्रसारण में निहित है।

यौन और खाद्य निषेध (वर्जित) शायद मानव व्यवहार के नियमन के सबसे पुराने रूप थे, जो पूर्वजों के अनुभव के आधार पर "कार्रवाई के लिए मार्गदर्शक" के रूप में कार्य करते थे। वर्जनाएँ सार्वभौमिक निषेध थे जो कबीले के सभी सदस्यों - पुरुषों और महिलाओं, मजबूत और कमजोर, बड़ों और बच्चों पर लागू होते थे। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मनुष्य के निर्माण के लिए इसका बहुत महत्व था मौत के बारे में जागरूकताजिसे पुरापाषाण युग में पहले से ही अनुष्ठान दफन से देखा जा सकता है। यह स्पष्ट है कि आदिम मनुष्य की चेतना में दुनिया का वास्तविक दुनिया और दूसरी दुनिया में विभाजन, सांसारिक और अलौकिक बहुत पहले हुआ था।

मनुष्य के सामाजिक सार के निर्माण में एक बड़ी भूमिका निभाई श्रम अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए प्रकृति को बदलने के लिए एक समीचीन मानव गतिविधि के रूप में।एक दार्शनिक अर्थ में, श्रम की उत्पत्ति और इसका प्रारंभिक विकास मुख्य रूप से दिलचस्प है क्योंकि इस प्रक्रिया में लोगों की सामूहिक बातचीत, उनके व्यवहार की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक रूढ़िवादिता का आधार रखा गया था। यह स्पष्ट है कि प्रारंभिक अवस्था में, पृथ्वी के फलों का प्राकृतिक विनियोग हावी था, हालाँकि प्रकृति ने पहले से ही श्रम के साधनों के शस्त्रागार के रूप में नवजात उत्पादन के लिए एक शर्त के रूप में काम किया था। हमारे पूर्वजों और प्रकृति के बीच पहले प्रकार के संबंध को उपयोग के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इसने संपत्ति और शक्ति जैसी घटनाओं के बारे में जागरूकता के पहले आदिम रूपों को भी जीवंत किया।

भविष्य की संपत्ति की शुरुआत, जाहिरा तौर पर, खाद्य स्रोतों के संबंध में और the (अर्थात, एक अन्य जनजाति) के बीच संबंधों के एक निश्चित रूप के रूप में दिखाई दी। अगला कदम, स्पष्ट रूप से, स्वामित्व के विकास से जुड़ा था, अर्थात, दीर्घकालिक उद्देश्यपूर्ण उपयोग, उदाहरण के लिए, पूरे आदिवासी समुदाय की संपत्ति के रूप में आग या खाद्य आपूर्ति, एक "सामान्य बॉयलर"। अंत में, उत्पादन के विकास के साथ, पड़ोसी समुदायों के साथ श्रम के उत्पादों के नियमित आदान-प्रदान की स्थापना, उत्पादन के परिणामों के निपटान की घटना प्रकट होती है, जिससे व्यापार बढ़ता है। इस प्रक्रिया को विशेष रूप से तथाकथित "नवपाषाण क्रांति" की अवधि के दौरान कृषि, पशु प्रजनन और हस्तशिल्प के संक्रमण के साथ तेज किया गया था।

एक व्यक्ति का सार न केवल सामाजिक संबंधों में देखा जा सकता है, बल्कि किसी व्यक्ति के अनूठे मानसिक और आध्यात्मिक संगठन में भी देखा जा सकता है, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी।

मनुष्य का सामाजिक सार - अवधारणा और प्रकार। "मनुष्य का सामाजिक सार" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।

मनुष्य के सार की समस्याव्यक्ति और उसके अस्तित्व के सिद्धांत की कुंजी है। यह इस तथ्य के कारण है कि सार का प्रकटीकरण किसी वस्तु की परिभाषा में शामिल है। इसके बिना, कार्यों, विषय के अर्थ के बारे में बात करना असंभव है। आइए आगे विचार करें कि यह कैसे होता है।

विशिष्ट विशेषताएं

विचारकों ने समझाया, जानवरों से उनका अंतर निर्धारित किया। ऐसा करने में, उन्होंने विभिन्न विशिष्ट विशेषताओं का उपयोग किया। वास्तव में, एक व्यक्ति एक जानवर से विभिन्न तरीकों से भिन्न होता है: सपाट नाखून, बुद्धि, धर्म, मुस्कान, और इसी तरह। इस मामले में, एक दिलचस्प तथ्य पर ध्यान दिया जाना चाहिए। वे लोगों के सार को स्वयं के आधार पर नहीं, बल्कि उन संकेतों का उपयोग करके निर्धारित करने का प्रयास करते हैं जो उन्हें निकटतम प्रजातियों से अलग करते हैं। इस बीच, विधि के संदर्भ में इस तरह की विधि को पूरी तरह से वैध नहीं माना जाना चाहिए। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि किसी भी वस्तु का सार मुख्य रूप से इस वस्तु के होने के अंतर्निहित (आंतरिक) तरीके से, अस्तित्व के अपने कानूनों द्वारा स्थापित किया जाता है। इसके अलावा, किसी व्यक्ति की सभी विशेषताओं को महत्वपूर्ण नहीं माना जा सकता है।

काम

यह एक विशिष्ट पदार्थ के रूप में कार्य करता है, जो मनुष्य के ऐतिहासिक विकास और अस्तित्व का आधार है। श्रम, जैसा कि दिखाया गया है आधुनिक विज्ञान, हमेशा सामान्य उत्पादन की स्थितियों में किया जाता है। लोग प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से अन्य व्यक्तियों के साथ संबंधों में प्रवेश किए बिना कुछ भी नहीं बना सकते हैं और काम में संलग्न नहीं हो सकते हैं। सामान्य उत्पादन और श्रम में सुधार बातचीत के क्षेत्रों के विस्तार में योगदान देता है।

मार्क्स की स्थिति

जिस स्तर पर एक व्यक्ति रिश्तों के एक सेट को जमा करता है, उसमें महारत हासिल करता है और उसे लागू करता है, वह मानव विकास के सार को दर्शाता है। इस संबंध में, फ्यूरबैक के विचारों की मार्क्स की आलोचना को काफी वैध माना जा सकता है। बाद वाले ने मनुष्य को सार में समझा। मार्क्स ने कहा कि व्यक्ति का सार दूसरों के साथ संबंधों के एक जटिल के रूप में प्रकट होता है। इस मामले में, हम बातचीत की समग्रता के बारे में बात कर रहे हैं: अतीत और वर्तमान, वैचारिक और भौतिक। सीधे शब्दों में कहें, यह केवल "आर्थिक", या "खेल" या "उचित" तक नहीं आता है। व्यक्ति एक ही समय में उत्पादक, और सांस्कृतिक, और राजनीतिक, और नैतिक, आदि दोनों है। यह रिश्तों के पूरे स्पेक्ट्रम को एक डिग्री या किसी अन्य तक जमा करता है। इसके कारण, बदले में, एहसास होता है।

श्रेणी की जटिलता

मानते हुए जीवन में मनुष्य का सारमुद्दे के दूसरे पहलू पर ध्यान देना चाहिए। व्यक्ति ऐतिहासिक प्रक्रिया का परिणाम है। आधुनिक मनुष्य कहीं से प्रकट नहीं हुआ, वह विकास का परिणाम बन गया मानव इतिहास. साथ ही, व्यक्ति न केवल रिश्तों का परिणाम है, बल्कि उनका निर्माता भी है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि व्यक्ति वस्तु और संबंधों के विषय दोनों के रूप में कार्य करता है। यह पहचान और एकता का एहसास करता है। समाज और मनुष्य के बीच एक द्वंद्वात्मक संबंध है। व्यक्ति सूक्ष्म जगत है। इसमें समाज स्वयं को सूक्ष्म स्तर पर प्रकट करता है, और यह बदले में, अपने सभी संबंधों के ढांचे के भीतर एक व्यक्ति है। हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं। किसी व्यक्ति पर विचार करते समय मूल्यांकन किया जाता है। इसके बाहर, वह नहीं हो सकता। गतिविधि के बाहर, व्यक्ति व्यक्ति नहीं बनता है। इस अर्थ में, अरस्तू सही है। इस विचारक ने कहा कि जो प्राणी संवाद नहीं कर सकता वह या तो भगवान है या जानवर।

प्राणी

इस बीच, एक व्यक्ति केवल अपने सार तक ही सीमित नहीं है। इसकी वास्तविक अभिव्यक्ति में, यह अस्तित्व में प्रकट होता है। लोगों का सार जीनस की एक सामान्य विशेषता है। एक अलग व्यक्ति का अस्तित्व हमेशा एक ठोस अनुभवजन्य अभिव्यक्ति में अलग होता है। अस्तित्व सार से समाप्त नहीं होता है। यह विभिन्न रूपों, गुणों और इसकी अभिव्यक्ति के प्रकारों में एक अभिन्न विषय के रूप में कार्य करता है। मनुष्य का स्वभाव और सारतीन सिद्धांतों की एकता में व्यक्त किया। पहले पर पहले ही ऊपर चर्चा की जा चुकी है। इसे प्रतिबिंबित करता है। दूसरा पहलू मनोवैज्ञानिक है। एक अभिन्न तीसरा घटक है। यदि इनमें से किसी भी कारक को बाहर कर दिया जाता है, तो व्यक्ति स्वयं नष्ट हो जाएगा। समग्र गठन इन प्रमुख तत्वों से जुड़ा है। मनुष्य का स्वभाव और सार- व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव की परस्पर क्रिया का परिणाम, वातावरणऔर आंतरिक स्व (इच्छा, आकांक्षाएं, रुचियां, आदि)।

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

होना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना एक प्रश्न मनुष्य का सार। समाज मेंउस पर कई मत हैं। अस्तित्ववाद के ढांचे के भीतर दृष्टिकोण विशेष रुचि का है। इस शिक्षण में, पारगमन के संबंध में व्याख्या की जाती है। इसमें व्यक्तिगत-वास्तविक दुनिया की सीमाओं से परे जाना शामिल है। होने की परिमितता दी गई है। यह इस तथ्य में पाया जाता है कि किसी व्यक्ति के अस्तित्व को मृत्यु दर की स्थिति से माना जाता है। इसलिए होने के व्यक्तित्व के बारे में निष्कर्ष। लोग, हालांकि वे एक साथ रहते हैं, अकेले मर जाते हैं। अस्तित्ववाद में, व्यक्ति और संघ को विपरीत के रूप में देखा जाता है। वे हमेशा अपूरणीय संघर्ष में रहते हैं। मनुष्य एक व्यक्ति है, व्यक्तियों का संघ अवैयक्तिकता है। होने की प्रामाणिकता व्यक्ति के साथ जुड़ी हुई है। इस संबंध में, यह माना जाता है मानव स्वतंत्रता का सार. यह श्रेष्ठता की इच्छा में ही प्रकट होता है। अप्रामाणिक अस्तित्व - समाज में स्वयं को स्थापित करने की इच्छा। यह अन्य बातों के अलावा, मौजूदा कानूनों को अपनाने की इच्छा में खुद को प्रकट करता है। किस अर्थ में व्यक्ति के व्यक्तित्व का सारऔर उसका वास्तविक अस्तित्व असंगत हो जाता है। सार्त्र ने अपने रिश्ते के बारे में बात की। उन्होंने बताया कि अस्तित्व सार से पहले है। केवल मृत्यु के सामने ही यह प्रकट होता है कि व्यक्ति में क्या सत्य है और क्या नहीं।

एक और तरीका

इस बीच, कई लेखक अस्तित्ववादियों की स्थिति से सहमत नहीं हैं, जो कहते हैं कि मनुष्य अपने आप में "कुछ नहीं" है, पूर्ण आंतरिक स्वतंत्रता है। वास्तव में, व्यक्ति हमेशा "कुछ" होता है। दूसरी ओर, यह एक निश्चित वातावरण में सुधार हुआ है। बदले में, वह उस पर प्रतिबंध लगाती है। तदनुसार, विचार करते हुए "मानव" की अवधारणा का सार", यह कहा जाना चाहिए कि संबंधों की व्यवस्था के बाहर उसका व्यक्ति होना असंभव है। साथ ही व्यक्ति का सार उसके अस्तित्व के बाहर अनुपस्थित है। इससे यह निम्नानुसार है कि हमें श्रेणियों की प्राथमिकता के बारे में बात करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि इसके बारे में बात करना है द्वंद्वात्मकता। हम अटूट संबंध, अस्तित्व की एकता और मनुष्य के सार के बारे में बात कर सकते हैं। उत्तरार्द्ध अस्तित्व के दौरान बनता है और इसमें लगातार मौजूद रहता है। इसलिए स्वयं होना हमेशा महत्वपूर्ण होता है। प्रसिद्ध अस्तित्ववादियों में से एक कैमस आया था यह निष्कर्ष। अपने "विद्रोही आदमी" में उन्होंने सार्त्र की थीसिस को खारिज कर दिया। कैमस विपरीत विचार को सामने रखता है। वह कहता है कि सार शुरू में एक "बीज" के रूप में अस्तित्व में मौजूद है, न कि "फल" के रूप में। कहीं भी नहीं।

अनुपात विशेषताएं

मनुष्य का दार्शनिक सार, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, इसमें तीन घटक होते हैं। इसी समय, सभी तत्व न केवल परस्पर क्रिया करते हैं, बल्कि एक निश्चित तरीके से एक दूसरे के साथ सहसंबद्ध भी होते हैं। इस संयोजन में विशेष रुचि है। यह न्यूरो-सेरेब्रल, इलेक्ट्रोकेमिकल, मॉर्फोफिजियोलॉजिकल प्रक्रियाओं में खुद को प्रकट करता है। जैविक प्रकृति की परवाह किए बिना मनुष्य का अस्तित्व नहीं हो सकता। वह शराब पीना, खाना, शरीर के खोल को छोड़ना आदि बंद नहीं कर पाता है। प्राकृतिक और सामाजिक अविभाज्य रूप से एकजुट हैं। इसके पक्ष जीव और व्यक्तित्व हैं। पहला व्यक्ति का प्राकृतिक आधार है, और व्यक्तित्व सार से जुड़ा एक गुण है।

विरासत

अपने जैविक सार के संदर्भ में, प्रत्येक व्यक्ति एक निश्चित जीनोटाइप द्वारा निर्धारित किया जाता है - जीन का एक जटिल जो माता-पिता से प्रेषित होता है। जन्म के समय व्यक्ति को आनुवंशिकता प्राप्त होती है। झुकाव के रूप में, यह जीन में एन्क्रिप्ट किया गया है। झुकाव भौतिक, बाहरी डेटा - त्वचा का रंग, ऊंचाई, चेहरे का आकार, आवाज आदि को प्रभावित करता है। इसके अलावा, वे मानसिक गुण - स्वभाव, भावनाएं, कुछ चरित्र लक्षण आदि भी निर्धारित करते हैं। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि यह कुछ हद तक विरासत में मिला है और उपहार - कुछ विज्ञान, कला, आदि के लिए एक प्रवृत्ति। इस बीच, किसी को केवल क्षमताओं की प्राकृतिक सशर्तता के बारे में नहीं बोलना चाहिए। झुकाव केवल उनकी पूर्वापेक्षाएँ के रूप में कार्य करता है। उन्हें जीनोटाइप में कम नहीं किया जा सकता है। क्षमताओं को 3 कारकों की एकता द्वारा निर्धारित किया जाता है जिन्हें पहले ही ऊपर उद्धृत किया जा चुका है।

चरम सीमाओं

विचार करते समय उनसे बचना चाहिए। किसी को इस या उस कारक के निरपेक्षता की स्थिति नहीं लेनी चाहिए। यदि सामाजिक घटक प्राथमिकता बन जाता है, तो व्यक्ति पर्यावरण के पूर्ण परिणाम के रूप में प्रकट होगा। इस मामले में, "रिक्त स्लेट" के रूप में बाहरी स्थितियां, उन सभी चरणों का वर्णन करेंगी जिनसे व्यक्ति गुजरेगा। इस दृष्टिकोण के समर्थक न केवल सार बनाते हैं, बल्कि सामाजिक वातावरण पर निर्भर व्यक्ति का संपूर्ण अस्तित्व बनाते हैं। एक समय में, यह ठीक वही स्थिति थी जो लोगों ने आनुवंशिकी के "बुर्जुआ" विज्ञान के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी। दूसरे दृष्टिकोण में मनुष्य का "जीवविज्ञान" शामिल है। इसके समर्थक विभिन्न नस्लवादी सिद्धांतों का प्रचार करते हैं, जो एक राष्ट्र की शेष पर श्रेष्ठता की घोषणा करते हैं। अवधारणाओं की असंगति इस तथ्य के कारण है कि जीनोटाइप की विशिष्टता व्यक्ति पर व्यक्त की जाती है, न कि किसी अन्य स्तर पर। प्राकृतिक चयन के आधार पर मानव जीवन की व्याख्या करते हुए, सामाजिक डार्विनवाद के प्रतिनिधियों द्वारा जीवविज्ञान की स्थिति पर कब्जा कर लिया गया था।

जीन-सांस्कृतिक सह-विकास

यह व्यक्ति के बाहरी और आंतरिक पहलुओं के बीच संबंधों के प्रश्न के लिए एक आधुनिक दृष्टिकोण है। समाजशास्त्रियों का मानना ​​है कि आनुवंशिक (जैविक) और सांस्कृतिक विकास की प्रक्रियाएं एक साथ चलती हैं। वे बारीकी से बातचीत करते हैं। हालांकि, प्राथमिकता भूमिका अभी भी जीन को दी जाती है। वे कई कार्यों के अंतिम कारण के रूप में कार्य करते हैं। इस संबंध में, मनुष्य जैविक अध्ययन का विषय है। इस विषय पर विचार विल्सन द्वारा अपने कार्यों में व्यक्त किए गए थे। उनका मानना ​​​​है कि समाजशास्त्र का कार्य मनुष्यों सहित सभी जानवरों में व्यवहार के सभी रूपों की प्राकृतिक नींव का अध्ययन करना है। अवधारणा के प्रमुख प्रावधान इस तथ्य तक कम हो गए हैं कि एक व्यक्ति के पास "अनुवांशिक" लक्ष्य नहीं हो सकते हैं जो उसके शरीर के बाहर दिखाई देते हैं।

सिद्धांत की बारीकियां

इस बीच, किसी व्यक्ति के व्यवहार और विकास को मुख्य रूप से जैविक शब्दों में व्याख्या करना पूरी तरह से सही नहीं है। प्राकृतिक और बाहरी पहलू, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। एक शिशु जो जानवरों की स्थिति में प्रवेश करता है, भले ही वह भौतिक अर्थों में जीवित रहे, मानव नहीं बन जाएगा। ऐसा करने के लिए, उसे अनुकूलन के कुछ चरणों से गुजरना होगा। इस संबंध में, यह दावा सही माना जा सकता है कि बच्चा केवल एक व्यक्ति के लिए एक उम्मीदवार के रूप में कार्य करता है। वह एकांत में एक नहीं हो सकता। बच्चे को अन्य व्यक्तियों के साथ संवाद करने की प्रक्रिया में एक व्यक्ति बनना सीखना होगा।

ज़रूरत

सामाजिक परिवेश के बाहर केवल प्राकृतिक पहलू ही व्यक्ति को व्यक्ति नहीं बनाता है। इसके अलावा, एक और महत्वपूर्ण तथ्य पर ध्यान दिया जाना चाहिए। प्राकृतिक पहलू को महसूस किया जाता है और संतुष्ट किया जाता है सामाजिक रूप. यह, विशेष रूप से, विभिन्न जरूरतों को पूरा करने के बारे में है: खरीद, पीने, भोजन, आदि। हालांकि, यह ध्यान देने योग्य है कि प्रकृति के इस तरह के "मानवीकरण" का मतलब हमेशा व्यवहार में श्रेष्ठता नहीं है। एक जानवर के विपरीत, एक अकेला व्यक्ति बल्कि विकृत रूप में जरूरतों को पूरा कर सकता है। तदनुसार, समग्र रूप से समाज पर्यावरण को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है। यह प्रभाव आज केवल एक तथ्य नहीं है। यह एक वैश्विक समस्या के रूप में कार्य करता है और इसका समाधान मानव अस्तित्व से जुड़ा है।

मानवशास्त्रीय तर्कवाद

यह अवधारणा काफी लंबे समय से प्राथमिकता रही है। व्यक्ति और उसकी प्रेरणा को केवल चेतन पहलू की अभिव्यक्ति के रूप में देखा गया। यह दृष्टिकोण प्रसिद्ध कार्टेशियन थीसिस "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" में परिलक्षित होता है। इस पद के व्यक्ति को केवल "उचित" माना जाता था। नए युग से शुरू होकर, अचेतन धीरे-धीरे दार्शनिक नृविज्ञान में सामने आने लगा। कांट, कीर्केगार्ड, लाइबनिज़, शोपेनहावर, हार्टमैन, नीत्शे जैसे प्रसिद्ध विचारक विभिन्न कोणों से मानसिक प्रक्रियाओं के अर्थ और भूमिका का विश्लेषण करते हैं जिन्हें व्यक्ति द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है।

फ्रायड की अवधारणा

इस विचारक ने दार्शनिक नृविज्ञान के क्षेत्र में एक पूरी प्रवृत्ति खोली। फ्रायड ने अचेतन को मानव अस्तित्व और आयाम में एक प्रमुख कारक के रूप में पहचाना। उन्होंने इसे चेतन के विरोध में एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया। अपनी अवधारणा के भाग के रूप में, फ्रायड ने मानस को 3 परतों में विभाजित किया है। सबसे कम और सबसे शक्तिशाली "आईटी" है। इसकी तुलना पानी के नीचे एक हिमखंड के हिस्से से की जा सकती है। "आईटी" में विभिन्न प्रकार के प्राकृतिक जुनून और झुकाव पहली जगह में यौन प्रकृति के केंद्रित हैं। इस परत के बाद "I" आता है। इसे चेतन की अपेक्षाकृत छोटी परत के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। अगला आता है "सुपर-I"। इसमें मानदंड और आदर्श, नैतिक सेंसरशिप, दायित्व का क्षेत्र शामिल है। फ्रायड के अनुसार मानव "I" को लगातार "आईटी" के निंदनीय अचेतन आवेगों और "ओवर आई" की नैतिक और सांस्कृतिक सेंसरशिप के बीच फाड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि चेतना को अपने घर में मालिक नहीं कहा जा सकता। क्षेत्र "आईटी" पूरी तरह से आनंद और आनंद के सिद्धांत के अधीन है। यह क्रियाओं, भावनाओं, विचारों पर निर्णायक प्रभाव डालता है। मनुष्य मुख्य रूप से यौन ऊर्जा और अभीप्सा से प्रेरित एक प्राणी है।

"गंभीर परिस्थितियां"

फ्रायड के अनुसार, होने का नाटक इस तथ्य से बढ़ जाता है कि अचेतन ड्राइवों में आक्रामकता और विनाश की एक सहज प्रवृत्ति होती है। यह "मृत्यु वृत्ति" में व्यक्त किया गया है, जो "जीवन वृत्ति" का विरोध करता है। इस प्रकार, व्यक्ति का आंतरिक वातावरण, अन्य बातों के अलावा, दो ड्राइव के बीच संघर्ष का क्षेत्र है। फ्रायड द्वारा थानाटोस और इरोस को 2 सबसे शक्तिशाली ताकतों के रूप में माना जाता है जो व्यक्ति के व्यवहार को निर्धारित करते हैं। मनुष्य, इस प्रकार, प्राकृतिक झुकावों, सचेत मानदंडों, अचेतन और चेतन, मृत्यु और जीवन की प्रवृत्ति के बीच कई अंतर्विरोधों से बुना हुआ निकला है। हालांकि, अंत में, फ्रायड के लिए आधार की जरूरतों को पूरा करने की इच्छा निर्णायक है। मनुष्य मुख्य रूप से एक कामुक प्राणी है।

जंग का सिद्धांत

अचेतन के प्रश्न ने कई वैज्ञानिकों को दिलचस्पी दी है। उनमें से एक स्विस मनोचिकित्सक जंग थे। हालाँकि, उन्होंने मनुष्य को एक कामुक प्राणी के रूप में मानने का विरोध किया। जंग ने फ्रायड द्वारा पेश किए गए "आईटी" को और अलग करने की कोशिश की। "व्यक्तिगत अचेतन" के अलावा, उन्होंने "जनता" को भी अलग किया। उत्तरार्द्ध पिछली पीढ़ियों के अनुभव का प्रतिबिंब है। इस सामूहिक अचेतन की सामग्री सार्वभौमिक प्रोटोटाइप - आर्कटाइप्स * लोक नायक, मातृभूमि, नायक, आदि) द्वारा बनाई गई है। उनका परिसर पिछली पीढ़ियों के अनुभव का निर्माण करता है, जो युवाओं के पास जाता है। आर्कटाइप्स मिथकों, प्रतीकवाद, सपनों और कलात्मक रचनात्मकता का आधार बनते हैं। व्यक्तित्व का मूल सामूहिक और व्यक्तिगत अचेतन की एकता से बनता है। हालांकि, पूर्व महत्वपूर्ण महत्व का है। इस प्रकार, जंग के अनुसार, मनुष्य मुख्य रूप से एक आदर्शवादी प्राणी है।

अन्य विचार

फ्रायड के कई अनुयायियों ने चेतन और अचेतन के अपने सिद्धांत को विकसित किया। उन्होंने सिद्धांत को परिष्कृत किया, समायोजन किया। उदाहरण के लिए, एडलर ने मनुष्य के कामुक, प्राकृतिक पक्ष को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने के फ्रायड के विचार की आलोचना की। उनका मानना ​​​​था कि अस्तित्व अन्य क्षेत्रों से जुड़ा हुआ है। एडलर ने कहा कि मनुष्य भी एक सामाजिक प्राणी है। उसका व्यवहार भी सचेत हितों से जुड़ा हुआ है। Fromm ने फ्रायड की संस्कृति और मानव सार के बीच विरोध की अवधारणा की आलोचना की। उन्होंने स्वीकार किया कि उनकी स्थिति किसी एक कारक को प्राथमिकता नहीं देती है। मनुष्य के विकास के लिए प्रमुख पूर्वापेक्षाओं में से एक के रूप में, Fromm उस विरोधाभास को कहते हैं जो दोहरे सार से आता है। व्यक्ति पर्यावरण का हिस्सा है और साथ ही वह तर्क से संपन्न है। इस विरोधाभास को फ्रॉम ने "अस्तित्ववादी द्विभाजन" कहा। यह इस तथ्य के कारण है कि जानवरों की मदद करने वाली मजबूत प्रवृत्ति की कमी के कारण, व्यक्ति को चेतना द्वारा निर्देशित विभिन्न समस्याओं को हल करने के लिए मजबूर किया जाता है। हालांकि, परिणाम हमेशा उत्पादक नहीं होते हैं। यह, बदले में, चिंता और चिंता का कारण बनता है। तदनुसार, एक व्यक्ति जो चेतना के लिए भुगतान करता है वह अनिश्चितता है।

निष्कर्ष

यदि हम अनुयायियों के सिद्धांत में अचेतन की भूमिका का मूल्यांकन करते हैं, तो यह ध्यान देने योग्य है कि प्रश्न का प्रत्यक्ष सूत्रीकरण फ्रायड की योग्यता है। चेतन और अचेतन के सहसंबंध के माध्यम से मनुष्य और उसके अस्तित्व पर विचार ने मुद्दे की दार्शनिक व्याख्या में नए तत्वों का परिचय दिया। इसी समय, अवधारणा अचेतन के अर्थ का एक स्पष्ट निरपेक्षीकरण नोट करती है। इस बीच, फ्रायडियनवाद का विकास इंगित करता है कि मनोविश्लेषण के प्रतिनिधियों ने मूल अवधारणा से दूर जाने की मांग की। वे चेतना के महत्व और व्यक्ति के गठन पर सामाजिक परिस्थितियों के प्रभाव को पहचानने की ओर अधिक प्रवृत्त हुए। विशेष रूप से, Fromm के अनुसार, बाजार संबंधों के गठन से जुड़ा युग विभिन्न गुणों वाले एक नए व्यक्ति को जन्म देता है। व्यक्ति हर चीज को एक वस्तु के रूप में मानता है। यह न केवल चीजों पर लागू होता है, बल्कि व्यक्तित्व, उसकी शारीरिक ऊर्जा, ज्ञान, कौशल, भावनाओं, क्षमताओं पर भी लागू होता है। बाजार चरित्र वाले व्यक्ति का मुख्य लक्ष्य लाभदायक सौदा करना होता है। इसका एक विकल्प ऐसी स्थितियां होनी चाहिए जिनमें व्यक्ति का अस्तित्व सामने आए।

निष्कर्ष

अचेतन की समस्या के विकास ने व्यक्तिगत और सामूहिक चेतना के अध्ययन पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला, मानव मानस को दो पहलुओं में विभाजित किया। यहां "मानसिकता" शब्द के बारे में कहा जाना चाहिए जो आज व्यापक है। इसे सामूहिक और व्यक्तिगत चेतना के गहरे स्तर के रूप में समझा जाता है, जिसमें अचेतन पहलू शामिल है। मानसिकता में एक विशिष्ट तरीके से व्यवहारिक कृत्यों को देखने, सोचने और प्रदर्शन करने के लिए किसी व्यक्ति या समूह के दृष्टिकोण, प्रवृत्तियों का एक समूह होता है। अगर हम व्यक्तित्व की बात करें तो मानसिकता का निर्माण परंपराओं, पर्यावरण, संस्कृति के आधार पर होता है, जबकि उन पर सीधा प्रभाव पड़ता है।

इतना जटिल और दिलचस्प विषयमनुष्य में प्राकृतिक और सामाजिक होने के नाते, अक्सर वैज्ञानिक अनुसंधान और विवाद का विषय होता है। आखिरकार, प्रत्येक व्यक्ति जैविक और सामाजिक सिद्धांतों का एक संयोजन है। यह समझना जरूरी है। और न केवल सफलतापूर्वक तैयारी करने के लिए। मानव स्वभाव का अध्ययन किए बिना व्यक्तित्व विकास की प्रक्रिया महत्वपूर्ण रूप से बाधित होती है। आइए इस विषय को संक्षेप में देखें।

मनुष्य के सार के बारे में बहुत सारे वैज्ञानिक कार्य लिखे गए हैं। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह पृथ्वी पर जीवित जीवों के विकास में उच्चतम स्तर पर है। सभी लोगों में दो सिद्धांत होते हैं - जैविक और सामाजिक। सबसे पहले, यह एक जीवित जीव है जिसमें एक निश्चित उपकरण होता है। प्रत्येक व्यक्ति की अपनी आनुवंशिक विशेषताएं, जन्मजात क्षमताएं और झुकाव होते हैं।

लेकिन अगर उसका सामाजिक-आध्यात्मिक हिस्सा काम नहीं करता है तो व्यक्ति का समुचित विकास नहीं हो सकता है।उसे निश्चित रूप से दूसरों के साथ संवाद और बातचीत करनी चाहिए, खुद को सांस्कृतिक रूप से शिक्षित करना चाहिए, काम करना चाहिए और समाज में एक निश्चित स्थान पर कब्जा करना चाहिए।

मनुष्य में प्राकृतिक और सामाजिक की प्रस्तुति हमें कुछ निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है। इस तथ्य के बावजूद कि एक व्यक्ति एक जैविक प्राणी है, वह कुछ मायनों में जानवरों और अन्य जीवों से अलग है:

• वह सीधा खड़ा होने और सीधा चलने की क्षमता रखता है;
• एक व्यक्ति के पास भाषण के बहुत विकसित अंग हैं, इसलिए वह अपने विचार व्यक्त कर सकता है;
• बालों की रेखा जानवरों की तुलना में कम घनी होती है;
• मस्तिष्क आकार में बड़ा है;
• चल हाथों की बदौलत एक व्यक्ति हाथों के ठीक मोटर कौशल विकसित करने में सक्षम होता है।

इसके अलावा, केवल लोग ही संस्कृति में संलग्न हो सकते हैं। वे उपकरण बनाने और काम करने में सक्षम हैं। इसके अलावा, लोगों को आध्यात्मिक रूप से विकसित होने का अवसर मिलता है। वे अपनी आत्मा के बारे में, उच्च मन के बारे में सोचते हैं। कई लोग परमेश्वर की सेवा करने और दूसरों की मदद करने के लिए अपना जीवन स्वेच्छा से देते हैं।

महत्वपूर्ण!सामाजिक विज्ञान में व्यक्ति के संबंध में कुछ अवधारणाएँ हैं - एक व्यक्ति, व्यक्तित्व और व्यक्तित्व।

कई उन्हें एक दूसरे के साथ भ्रमित करते हैं, लेकिन मतभेद बहुत महत्वपूर्ण हैं।

एक व्यक्ति केवल किसी समाज या वंश का सदस्य होता है। यह अवधारणा जैविक प्रकृति को प्रतिबिंबित करने से अधिक संबंधित है।

व्यक्तित्व - विशेष गुण और गुण जिनके पास विशेष व्यक्ति. वे जीवन के दौरान जन्म या रूप से प्रकट हो सकते हैं।

व्यक्तित्व - एक व्यक्ति अपनी सचेत गतिविधि, अपने काम के परिणामस्वरूप बनता है। वह सिर्फ अपने लिए नहीं जीता है। वह समाज में एक निश्चित भूमिका निभाता है।

पूर्वगामी से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति एक व्यक्ति है और उसके पास है व्यक्तिगत गुण. लेकिन आप खुद पर काम करने, शारीरिक और मानसिक क्षमताओं को विकसित करने और दूसरों के साथ बातचीत करने के परिणामस्वरूप ही एक व्यक्ति बन सकते हैं।

व्यक्तित्व की अवधारणा को भी घटकों में विघटित किया जा सकता है। यह समाज में एक व्यक्ति की स्थिति है और एक निश्चित सामाजिक भूमिका. और साथ ही, मानव व्यवहार, अपने मूल्यों और सिद्धांतों के कारण।

उपयोगी वीडियो: मनुष्य में प्राकृतिक और सामाजिक

मनुष्य का सामाजिक सार

आइए सामाजिक सार की अवधारणा पर अधिक विस्तार से विचार करें। कई साल पहले, दार्शनिक विचार के प्रमुख प्रतिनिधियों - ऑगस्टे कॉम्टे, कार्ल मार्क्स, जॉर्ज हेगेल - ने कहा था कि हर कोई संस्कृति के माध्यम से एक प्राकृतिक जैविक प्राणी के प्रसंस्करण का एक उत्पाद है। यह प्रक्रिया, वास्तव में, प्रेरक शक्ति है। अतः व्यक्ति अपने स्वयं के विकास के कारण ही जैविक और सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।

मनुष्य अपना अवतार लेता है भीतर की दुनियावास्तविकता में, संस्कृति की वस्तुओं का निर्माण। वस्तुओं और वस्तुओं के निर्जीव संसार में उसका सार बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

क्या होगा यदि एक दिन सभी लोग ग्रह से गायब हो जाएं, केवल उनके द्वारा बनाई गई चीज़ों को छोड़कर? विज्ञान कथा लेखक पहले ही ऐसी काल्पनिक स्थिति पर विचार कर चुके हैं। उदाहरण के लिए, । एलियंस अपने काम "एट द एंड ऑफ टाइम" में पृथ्वी पर पहुंचे और मानव सभ्यता की वस्तुओं की खोज की। क्या वे अपने मन में लोगों के बाहरी और आंतरिक स्वरूप को पुनर्स्थापित कर सकते हैं? सबसे अधिक संभावना है कि वे कर सकते थे।

दरअसल, अब भी वैज्ञानिक, खुदाई और विभिन्न पुरातात्विक खोज कर रहे हैं, इस बारे में बहुत कुछ बता सकते हैं कि लोग सदियों पहले कैसे रहते थे:

• फ्रेडरिक एंगेल्स ने कहा कि श्रम के मुख्य उपकरण से व्यक्ति इस बारे में बहुत कुछ सीख सकता है कि लोग किस सामाजिक व्यवस्था से संबंधित हैं।
• घरेलू सामानों से, कोई भी न्याय कर सकता है दिखावटऔर अनुपात मानव शरीर. लोग क्या खाते हैं, खेतों और खेतों में क्या उगते हैं, किन दुकानों से भरा हुआ है, इसे देखते हुए आप समझ सकते हैं कि शरीर कैसे काम करता है।
• उद्यमों और कारखानों की संरचना का अध्ययन करने के बाद, कोई भी सामाजिक प्रौद्योगिकियों का अध्ययन कर सकता है। निर्धारित करें कि श्रम उत्पादकता कितनी विकसित है और किसी विशेष क्षेत्र में मुख्य सामाजिक संस्थाएं क्या हैं।
• किताबें, भाषाएं, वीडियो और साउंड रिकॉर्डिंग मानव सभ्यता के बारे में बहुत कुछ बता सकती हैं। इसके लिए धन्यवाद, यह ज्ञात है आध्यात्मिक दुनियालोग, उनकी सोच और मनोविज्ञान। आप लक्ष्यों, असफलताओं, खुशियों, सपनों और आशंकाओं के बारे में जान सकते हैं।

चीजें और लोग एक दूसरे को मूर्त रूप देने में सक्षम हैं। आखिरकार, एक व्यक्ति अपने मानकों, विचारों और इच्छाओं के अनुसार अपने चारों ओर चीजों की दुनिया बनाता है। हालांकि, ज़ाहिर है, लोगों के बिना, वस्तुएं मर चुकी हैं। यह वे लोग हैं जो उन्हें जीवन देते हैं, उन्हें गति प्रदान करते हैं।

समाज में संचार उपकरण भी महत्वपूर्ण हैं। यह बोला जा रहा हैऔर भाषा।

वस्तुओं के साथ बातचीत, संकेतों की प्रणाली के साथ, मानव मानस पर बहुत प्रभाव पड़ता है। लोग जानकारी को रिकॉर्ड करने और जमा करने, प्रतिबिंबित करने, भविष्यवाणियां करने की क्षमता विकसित करते हैं। इसलिए वे सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा बन जाते हैं। व्यक्ति व्यक्ति बन जाता है।

सभ्यता से दूर होने के कारण, एक जैव-सामाजिक प्राणी के रूप में एक व्यक्ति के पूरी तरह से जीने में सक्षम होने की संभावना नहीं है। और इसके कई उदाहरण हैं। भेड़ियों के बीच पाले गए बच्चे, संयोग से, "भेड़िया शावक" बने रहते हैं। वैज्ञानिकों का तर्क है कि यदि किसी व्यक्ति के विकास के पहले महीने और वर्ष छूट जाते हैं, तो उसका मानस अपरिवर्तनीय रूप से क्षतिग्रस्त हो जाएगा।

जैविक उत्पत्ति

मनुष्य एक जैविक प्राणी के रूप में बहुत लंबे समय से बना है। लगभग ढाई अरब वर्षों तक। एक बार की बात है, पृथ्वी पर लोग नहीं थे, लेकिन जीवन मौजूद था। विकास की एक लंबी प्रक्रिया के दौरान, पहले मनुष्य दिखाई दिए।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, उनमें से सबसे पुराने, आस्ट्रेलोपिथेकस के अवशेष पाए गए थे। यह माना जाता है कि वह तीन मिलियन से अधिक साल पहले रहता था। आधुनिक मनुष्य और वानर उन्हीं के वंशज हैं।

आधुनिक अवतार में मनुष्य लगभग 20 हजार साल पहले प्रकट हुआ था। दिलचस्प बात यह है कि मनुष्य एक ही समय में विकसित नहीं हुए थे। अधिक विकसित कम विकसित लोगों के बीच रहते थे। वैज्ञानिकों का कहना है कि क्रो-मैग्नन निएंडरथल को अपना शिकार मानते थे। वास्तव में, यह नरभक्षण था। पर आधुनिक सभ्यताइस घटना को समाज द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है।

इस तथ्य के बावजूद कि मनुष्य को विकास में उच्चतम चरण माना जाता है, वह ताकत और प्रकृति के अनुकूलन की डिग्री के मामले में अधिकांश जानवरों को खो देता है। एक व्यक्ति केवल अपेक्षाकृत गर्म जलवायु में रह सकता है, उसके पास ऊन, मजबूत पंजे और नुकीले नहीं होते हैं। लोगों की ऊर्ध्वाधर चाल अस्थिर है। इसके अलावा, वे कमजोर प्रतिरक्षा के कारण अक्सर बीमार हो जाते हैं।

तथ्य!मानवता के प्रतिनिधियों में एक निर्विवाद श्रेष्ठता है - सेरेब्रल कॉर्टेक्स।

इसमें 14 अरब न्यूरॉन होते हैं। और इसके लिए धन्यवाद, व्यक्ति में चेतना है, सामाजिक जीवन और कार्य करने में सक्षम है। उनके पास आध्यात्मिक विकास और विकास के लिए लगभग असीमित क्षमताएं हैं। हालांकि, हम अपने जीवन में औसतन केवल 7% न्यूरॉन्स का ही उपयोग करते हैं।

मानव स्वास्थ्य और दीर्घायु भी आनुवंशिक रूप से निर्धारित होता है। किसी व्यक्ति की जैविक प्रकृति में उसका स्वभाव शामिल होता है। वह संगीन, उदासीन, पित्तशामक और कफयुक्त हो सकता है। आनुवंशिक स्तर पर, प्रतिभा और क्षमता भी रखी जाती है।

इसके अलावा, मनुष्यों में कई डीएनए अणु होते हैं। यह अनूठी जैविक जानकारी है - हर किसी की अपनी है।

उपयोगी वीडियो: जैविक और सामाजिक के बीच संबंधों की मूल बातें

निष्कर्ष

प्रत्येक व्यक्ति जैविक और सामाजिक सिद्धांतों को जोड़ता है। आपको इसके बारे में भूलने की जरूरत नहीं है। हमारे पास एक निश्चित अनुवांशिक मेकअप है। हम अपने पूर्वजों से स्वास्थ्य विशेषताओं को विरासत में प्राप्त कर सकते हैं। हम उनसे सांस्कृतिक विकास या शारीरिक शक्ति की प्रवृत्ति अपना सकते हैं। लेकिन, केवल समाज के साथ बातचीत करते हुए, हम व्यक्ति बन जाते हैं। हम लक्ष्य निर्धारित करते हैं और आदतें बनाते हैं। हम अपनी उपलब्धियों पर प्रसन्न होते हैं और उन्हें दूसरों के साथ साझा करते हैं।

एक व्यक्ति में प्राकृतिक और सामाजिक एक प्रस्तुति में परिलक्षित हो सकता है, इसके बारे में एक पाठ्यपुस्तक में या में लिख सकते हैं वैज्ञानिकों का काम. लेकिन व्यवहार में किसी व्यक्ति के सार का पता लगाना, स्वयं को और अन्य लोगों का अवलोकन करना भी बहुत दिलचस्प है। और हमारे लेख को पढ़ने के बाद आप आसानी से सामाजिक अध्ययन में परीक्षा पास कर सकते हैं।

"मनुष्य का सार" के समान निबंधों को देखें

1. मनुष्य का सार।

2. इस प्रक्रिया में मानव जाति का उदय और श्रम की भूमिका।

3. किसी व्यक्ति का उद्देश्य, उसके जीवन का अर्थ।

§एक। मनुष्य का सार

एक व्यक्ति कौन है, इस बारे में सोचना हमेशा से दार्शनिकों का केंद्र रहा है। लोगों के विचार जो भी हो गए, यह पता चला कि मुख्य बात यह है कि जीवन की इन घटनाओं के लिए किसी व्यक्ति का दृष्टिकोण और स्वयं की उसकी समझ है। इतिहास में व्यक्ति की परिभाषाओं और आकलनों का दायरा बहुत विस्तृत है। अरस्तू ने उसे एक "उचित जानवर" में देखा, अमेरिकी शिक्षक बी। फ्रैंकलिन - एक जानवर जो श्रम के हथियार बनाता है, एफ। नीत्शे - एक "बीमार जानवर", एम। शेलर -
"असंतुष्ट प्राणी" मनुष्य को मूर्तिपूजा कर दिया गया था, और, इसके विपरीत, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि वह "मिट्टी में से आया और फिर मिट्टी में मिल जाएगा" और इसलिए, जैसा कि राजा सुलैमान ने कहा था, सब कुछ "व्यर्थों की व्यर्थता और आत्मा का क्लेश है।" मानव जीवन या तो बेकार था या सबसे बड़ा मूल्य माना जाता था। यह 20वीं शताब्दी के अंत में विशेष रूप से स्पष्ट हो गया, जब सभी मानव जाति के आत्म-विनाश की संभावना पैदा हुई और साथ ही, यह स्पष्ट हो गया कि एकमात्र वास्तविक मूल्य मनुष्य है।

मनुष्य अपने लिए एक रहस्य क्यों बना रहता है? क्यों, प्रकृति को जानने और यहां तक ​​कि "विजय प्राप्त" करने के बाद, कुछ हद तक समाज के विकास के बुनियादी नियमों को जानने के बाद, एक व्यक्ति असुरक्षित महसूस करता है और उसका जीवन अक्सर त्रासदी से भरा होता है? इन सवालों का जवाब देना आसान नहीं है, और समझने वाली पहली बात व्यक्ति के स्वयं के ज्ञान की स्थिति की विरोधाभासी प्रकृति है। किसी चीज़ का अध्ययन करने के लिए, यह आवश्यक है, जैसा कि वह था, अध्ययन के विषय को निष्पक्ष रूप से देखने के लिए, व्यक्तिपरक भावनाओं और भावनाओं को छोड़कर। इस तरह वे कार्य करते हैं प्राकृतिक विज्ञान(भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान)। क्या दर्शन, नृविज्ञान, मनुष्य का विज्ञान, मनुष्य का वस्तुनिष्ठ अध्ययन कर सकता है, और यदि हां, तो किस हद तक? यही प्रश्न का सार है, यह मानव आत्मज्ञान का एक प्रकार का विरोधाभास है। प्राचीन ऋषि सुकरात ने हमें शाश्वत आदर्श वाक्य छोड़ दिया:
"स्वयं को जानो", यह अच्छी तरह से जानते हुए कि मनुष्य स्वयं सबसे कठिन विषय है। लेकिन यह सवाल पूछना काफी उचित है - क्या दर्शन का संबंध मनुष्य के ज्ञान से है, या यह किसी विशेष, मनुष्य पर अपने स्वयं के दृष्टिकोण में रुचि रखता है?

जाहिर है, मानव विज्ञान, चिकित्सा, स्वच्छता, मनोविज्ञान आदि जैसे विज्ञानों द्वारा एक व्यक्ति का विभिन्न कोणों से अध्ययन किया जाता है। शिक्षाशास्त्र, न्यायशास्त्र और कई अन्य विषयों के साथ, वे मानव ज्ञान के एक चक्र का निर्माण करते हैं।
दर्शन इस चक्र में एक विशेष भूमिका निभाता है, सभी विज्ञानों को एकीकृत करता है, मनुष्य की एक सिंथेटिक तस्वीर देता है और उसके सार की अवधारणा को उजागर करता है। यह दार्शनिक नृविज्ञान का केंद्र है, अर्थात। मनुष्य की घटना को समझने के उद्देश्य से दार्शनिक ज्ञान के क्षेत्र। उत्तरार्द्ध मोड़ पर उत्पन्न हुआ
18वीं और 19वीं शताब्दी और 20वीं शताब्दी में विशेष विकास प्राप्त किया, और न केवल सोचने की एक विशेष, विशिष्ट पद्धति के रूप में, मनुष्य के दृष्टिकोण से दुनिया का एक दृष्टिकोण, उसकी प्रकृति और सार।

ये दो बुनियादी अवधारणाएँ, अर्थात्। किसी व्यक्ति की "प्रकृति" और "सार" सामग्री में एक दूसरे के करीब हैं, लेकिन अर्थ में भिन्न हैं। मनुष्य की प्रकृति के बारे में बोलते हुए, हम मनुष्य और प्राकृतिक प्राणी और सबसे बढ़कर, जानवरों से अंतर को समझने का प्रयास करते हैं। यह या तो एक में देखा जाता है, किसी व्यक्ति का मुख्य गुण जो उसे जानवरों (मन, भाषण, कल्पना, धर्म, नैतिकता) से अलग करता है, या गुणों के एक परिसर में। हालाँकि, दार्शनिक विचार के विकास की तीस शताब्दियों के लिए, किसी एक गुण या संपत्ति के आधार पर किसी व्यक्ति को संपूर्ण तरीके से समझाना संभव नहीं है।
मनुष्य की घटना, जैसा कि यह थी, विश्लेषण से बाहर, हमेशा पहले की तुलना में अधिक रहस्यमय लगती थी। यह अकारण नहीं है कि धार्मिक चेतना में मनुष्य के सार को एक रहस्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसका स्वामी केवल ईश्वर है। एक तरह से या किसी अन्य, लेकिन, किसी व्यक्ति की गुणात्मक बारीकियों को दर्शाते हुए, उसकी विशिष्टता का सार, आप इस निष्कर्ष पर आते हैं कि, प्रकृति का एक हिस्सा होने के नाते, एक व्यक्ति अपने कानूनों से परे जाने में सक्षम है, दुनिया से ऊपर उठ सकता है, और खुद के ऊपर। एक व्यक्ति के पास एक बार और सभी के लिए दिया गया कोई भी "स्वभाव" नहीं होता है, साथ ही एक अपरिवर्तनीय "सार" भी होता है। दोनों ऐतिहासिक रूप से मानवीय विशेषताओं को बदल रहे हैं। यह कहना कि कोई व्यक्ति अपने "स्वभाव" से अच्छा या बुरा, स्वार्थी या परोपकारी है, दास या राजा, कीड़ा या ब्रह्मांड का एक कण, किसी व्यक्ति के बारे में केवल आंशिक, अमूर्त ज्ञान व्यक्त करना है। इसलिए, मनुष्य की प्रकृति और सार की परिभाषाएं दर्शन के लिए प्रारंभिक बिंदु नहीं हैं, बल्कि इसका अंतिम लक्ष्य है। इसके अलावा, किसी व्यक्ति की प्रकृति और सार दोनों को किसी एक परिभाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता है, यहां तक ​​​​कि सबसे व्यापक भी, क्योंकि ये अवधारणाएं मानव अस्तित्व के मौलिक और अपरिवर्तनीय विरोधाभास को व्यक्त करती हैं।

इसका सार मनुष्य के द्वैत में है, एक ही समय में दो दुनियाओं से संबंधित है - प्रकृति और समाज, शरीर और आत्मा। एक तरह से या किसी अन्य, एक व्यक्ति इस समस्या को हल करता है, जिसे अस्तित्व, अस्तित्व की समस्या कहा जा सकता है। पहली बार एक विशिष्ट रूप में, शरीर और आत्मा, प्रकृति और समाज के बीच सामंजस्य स्थापित करने की समस्या लगभग 1350 ईसा पूर्व व्यक्त की गई थी। इ।
मिस्र के फिरौन अखेनातेन और लगभग उसी समय एक यहूदी नबी
मूसा, और 600 और 500 ई.पू. के बीच। ईसा पूर्व इ। लाओत्से ने भी यही कहा था
चीन, भारत में बुद्ध और फारस में जरथुस्त्र। उन सभी ने सिखाया कि कैसे एक व्यक्ति इंसान बन सकता है, कैसे अपनी प्राकृतिक सीमाओं से परे जा सकता है, जीवन के उच्च अर्थ से कैसे जुड़ सकता है। ईसाई धर्म और इस्लाम, क्रमशः पाँच सौ और एक हजार वर्षों के बाद, इन विचारों को भूमध्यसागरीय, यूरोप और एशिया के लोगों के सामने लाए।

मनुष्य के सार की परिभाषा उसके अस्तित्व, उसके अस्तित्व के अंतर्विरोधों की चर्चा से अविभाज्य है। के. मार्क्स ने सामाजिक संबंधों की समग्रता (पहनावा) में मनुष्य के सार को देखा जो विभिन्न ऐतिहासिक युगों में दुनिया के लिए मनुष्य के एक या दूसरे दृष्टिकोण का निर्माण करता है। यह समझने के लिए कि सामाजिक संबंध कैसे, कब और क्यों उत्पन्न होते हैं, मानव जाति की उत्पत्ति (मूल) की ओर, उसके विकास के प्रारंभिक चरणों की ओर मुड़ना आवश्यक है।

2. मानव जाति का उदय और इस प्रक्रिया में श्रम की भूमिका

होमो सेपियन्स का गठन लगभग 50 हजार साल पहले हुआ था, हालाँकि मनुष्य का प्रागितिहास 1.5 - 2 मिलियन वर्ष की गहराई तक जाता है, जब होमो इरेक्टस पृथ्वी पर दिखाई दिया। यह पूर्वी अफ्रीका में कई कारणों से हुआ, जिस पर अभी भी मानवविज्ञानी, भूवैज्ञानिक, जीवविज्ञानी, पारिस्थितिकीविदों के बीच गर्मागर्म बहस चल रही है। सबसे अधिक संभावना है, उस समय कई कारकों का एक अनूठा संयोजन बनाया गया था, जिसमें जलवायु परिवर्तन, और ग्रह की विकिरण पृष्ठभूमि में उतार-चढ़ाव और पृथ्वी पर निकट अंतरिक्ष के संभावित प्रभाव शामिल हैं। लगभग सभी इस बात से सहमत हैं कि यह प्रक्रिया लंबी थी, इसकी छलांग और सुचारू विकास की अवधि को जानते थे।
यह भी स्पष्ट है कि प्राइमेट्स के विकास में कई रेखाएं मृत अंत बन गईं, और उनके प्रतिनिधि (उदाहरण के लिए, निएंडरथल) विलुप्त हो गए। आधुनिक आनुवंशिकीविदों का मानना ​​​​है कि मानवता तथाकथित "अफ्रीकी ईव" से निकली है - एक महिला जो लगभग 100 - 200 हजार साल पहले अफ्रीका में रहती थी।

इस प्रक्रिया की दार्शनिक समझ के लिए सबसे महत्वपूर्ण तथ्य विकास की प्रक्रिया में खोपड़ी और मस्तिष्क की मात्रा में वृद्धि है। यह मुख्य रूप से पशु प्रोटीन में उच्च खाद्य पदार्थों के बढ़ते सेवन के संक्रमण के कारण था। नए कनेक्शनों के साथ विकसित और समृद्ध, सबसे पहले, सेरेब्रल कॉर्टेक्स, जिसमें एक आधुनिक व्यक्ति में लगभग 15 बिलियन तंत्रिका कोशिकाएं होती हैं। इस प्रक्रिया को कहा जाता है
"सेफेलाइजेशन", और यह वह था जिसने भाषण, सोच और श्रम कार्यों के विकास के लिए आवश्यक शर्तें निर्धारित की थीं। इसके अलावा, गोलार्द्धों की विषमता और उनकी कार्यात्मक विशेषज्ञता मानव मस्तिष्क की बहुत विशेषता है। बायां गोलार्ध मोटर व्यवहार, भाषण, दुनिया के अमूर्त ज्ञान जैसे कार्य प्रदान करता है, और दायां गोलार्ध दुनिया की प्रत्यक्ष धारणा और भावनात्मक-संवेदी ज्ञान प्रदान करता है। यह पूर्व और पश्चिम के देशों में लोगों की सोच और व्यवहार की ख़ासियत से भी संबंधित है, और इस तरह की घटनाओं की व्याख्या के लिए दाएं हाथ और बाएं हाथ, समय की धारणा, आदि।

तो, प्राकृतिक विकास ने मानव अस्तित्व और सुधार के मौलिक रूप से नए, अलौकिक, अलौकिक तरीके के उद्भव के लिए सब्सट्रेट तैयार किया है। इस पद्धति को मानव संस्कृति कहा जाता है। इसका सार संचार के तरीकों, आपस में व्यक्तियों, परंपराओं, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और एक शब्द में व्यक्त होने वाली हर चीज के सूचना चैनलों के माध्यम से प्रसारण में निहित है। इसलिए, मनुष्य में दो मुख्य चैनल हैं जो उसके जीवन और गतिविधि को सुनिश्चित करते हैं:

आनुवंशिक, अंतर्निहित जैविक विकास;

सांस्कृतिक-भाषाई, किसी व्यक्ति की बारीकियों की विशेषता।

यह उत्तरार्द्ध था जिसने किसी व्यक्ति की इस तरह की एक महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता को काम करने, उत्पादन करने की क्षमता और इस प्रकार चेतना के रूप में निर्धारित किया। मनुष्य समाज.

भौतिक उत्पादन संस्कृति की दुनिया बनाता है, यानी प्राकृतिक वस्तुएं, मनुष्य के हाथ से उसकी जरूरतों को पूरा करने के लिए संशोधित किया जाता है। यह "दूसरी प्रकृति" धीरे-धीरे व्यापक और अधिक विविध होती जा रही है। इसकी वस्तुएं मनुष्य की रचनात्मकता, उसकी शारीरिक और आध्यात्मिक क्षमताओं का प्रतीक हैं। इस तरह के उत्पादन को के रूप में जाना जाता है
"विषय-व्यावहारिक गतिविधि", जिसे समीचीन कार्य के रूप में समझा जाता है, किसी व्यक्ति के लिए उपयोगी उत्पाद के निर्माण में महसूस किया जाता है।

हालांकि, भौतिक उत्पादन का एक और पक्ष है - स्वयं व्यक्ति का उत्पादन और प्रजनन, यानी बच्चे का जन्म, शिक्षा, किसी व्यक्ति का समाजीकरण और इन प्रक्रियाओं से जुड़ी हर चीज। समाज के विकास के भोर में, मानववंशजनन (अर्थात, मनुष्य और समाज का निर्माण) के दौरान, उत्पादन के ये दोनों पहलू एक जटिल, विरोधाभासी संबंध में थे। एक आदमी ने ऐसे औजार बनाए जो शिकार के लिए हथियार थे, और जाहिर तौर पर, अंतर-झुंड संघर्षों में भी इस्तेमाल किए गए थे।
आदिम झुंड के आत्म-विनाश की संभावना बहुत अधिक थी, जो हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि "जानवरों की तरह" श्रम के रूपों और झुंड के भीतर विवाह संबंधों के विनियमन को मौलिक रूप से नए सामाजिक संबंधों में बदलने की तत्काल आवश्यकता है। जो झुंड से कबीले और समुदाय में संक्रमण की विशेषता है।

इस प्रक्रिया में एक विशेष रूप से संचार के मानव चैनल के रूप में भाषा के विकास और सफल विषय-व्यावहारिक गतिविधि के आधार के रूप में एक बड़ी भूमिका निभाई गई थी। वस्तुओं और घटनाओं के नामों के बिना, उनके पदनामों के बिना, उत्पादन और संचार को विकसित करना असंभव होगा, और इस प्रकार उस "कपड़े" की सामाजिकता जो आदिम लोगों को एकजुट करती है और "हमारे" को अलग करती है और
"अजनबी", हानिकारक और उपयोगी, पवित्र और साधारण। भाषाई रूप में, विश्वासों के पहले आदिम रूपों को महसूस किया गया - बुतपरस्ती, कुलदेवता, जादू, जीववाद। इस अर्थ में भाषा ने न केवल दुनिया को प्रतिबिंबित किया, बल्कि इसे बनाया भी।

पशु झुंड के अंतर्विवाही संगठन से विवाह और पारिवारिक संबंधों में परिवर्तन ने भी समाजीकरण की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। महान वानरों का झुंड "हरम संगठन" के सिद्धांत और हरम के कब्जे के लिए पुरुषों की प्रतिद्वंद्विता पर आधारित है। सभी यौन संबंध झुंड तक ही सीमित हैं (इसलिए एंडोगैमी, यानी समुदाय के भीतर विवाह संबंध)। पड़ोसी झुंडों (बहिर्विवाह) के व्यक्तियों के साथ संचार को व्यावहारिक रूप से बाहर रखा गया था। यह दिलचस्प है कि सबसे प्राचीन निषेधों में से एक, जिसने तब एक पूर्ण नैतिक निषेध (वर्जित) का रूप ले लिया था, अनाचार और अन्य समुदायों में विवाह साथी की अनिवार्य खोज थी। जाहिर है, यह मनुष्य के अस्तित्व और आगे के विकास के लिए निर्णायक नहीं था, क्योंकि निकट संबंधी विवाहों से संतान उत्परिवर्तजन कारकों के लिए अतिसंवेदनशील होते हैं।
(विकिरण, रसायनों के संपर्क में आना, आदि)। यह संभव है कि अंतर-झुंड की दुनिया की आवश्यकता ने बहिर्विवाह के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई, जिसके बिना सफल उत्पादन गतिविधि और अस्तित्व स्वयं अकल्पनीय था। एंथ्रोपोसोजियोजेनेसिस के इन शुरुआती चरणों में, इस तरह की आवश्यकता को टोटेम पंथ के रूप में पहचाना गया था, जब टोटेम को उस समूह के पूर्वज के रूप में माना जाता था, जहां से इसका नाम मिला (अक्सर एक जानवर या पौधे)। कुलदेवता के साथ जीनस के सदस्यों की एकता ने इसे पवित्र बना दिया। यह उदाहरण स्पष्ट रूप से नए सामाजिक और धार्मिक और नैतिक संबंधों द्वारा जैविक, प्राकृतिक प्रतिमानों को "हटाने" की प्रक्रिया का पता लगाता है।

जैविक चयन के सिद्धांतों और सबसे मजबूत के "अधिकार" के आधार पर जीवन विनियमन के पशु-समान रूपों की यह प्रक्रिया लंबी और गहरी विरोधाभासी थी। यौन और खाद्य निषेध (वर्जित) शायद मानव व्यवहार के नियमन के सबसे पुराने रूप थे, जो पूर्वजों के अनुभव के आधार पर "कार्रवाई के लिए गाइड" के रूप में कार्य करते थे। वर्जनाएँ सार्वभौमिक निषेध थे जो कबीले के सभी सदस्यों - पुरुषों और महिलाओं, मजबूत और कमजोर, बड़ों और बच्चों पर लागू होते थे। एक निषेध का उल्लंघन (उदाहरण के लिए, केवल नेता के लिए भोजन करना) तत्काल मृत्यु में शामिल हो गया, और अक्सर यह आत्महत्या थी। इस प्रकार, आत्म-संरक्षण की जैविक प्रवृत्ति भी दूर हो गई। यद्यपि पशु जगत में आत्म-बलिदान के उदाहरण हैं, यह मनुष्यों के लिए है कि एक आदर्श लक्ष्य के नाम पर स्वैच्छिक आत्म-संयम (भुखमरी, आदि) या आत्म-नुकसान और आत्महत्या सबसे विशिष्ट हैं। इतिहास ऐसे उदाहरणों से भरा पड़ा है कि तर्क के दृष्टिकोण से व्याख्या करना हमेशा संभव नहीं होता है। इसके अलावा, एक व्यक्ति जो एक कबीले या जनजाति के कानून का उल्लंघन करता है, वह बहिष्कृत हो जाता है और खुद को मौत के घाट उतारकर समुदाय छोड़ने के लिए मजबूर हो जाता है। "पूर्वजों का कानून" अभी भी असामान्य रूप से मजबूत है, खासकर उन समाजों के लिए जहां पितृसत्तात्मक नैतिकता प्रचलित है, उदाहरण के लिए, रक्त विवाद, दुल्हन की कीमत आदि के रूप में।

मानव व्यवहार के नैतिक विनियमन के गठन के बारे में बोलते हुए
अपनी चेतना को "समाशोधन" करते हुए, जीवन में सबसे महत्वपूर्ण मील का पत्थर के रूप में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण पर ध्यान नहीं दिया जा सकता है।

मनुष्य के निर्माण के लिए, मृत्यु के तथ्य की प्राप्ति का बहुत महत्व था, जिसे पुरापाषाण काल ​​​​में पहले से ही अनुष्ठानों के अंत्येष्टि से देखा जा सकता है।
यह स्पष्ट है कि आदिम मनुष्य की चेतना में, दुनिया का वास्तविक दुनिया और दूसरी दुनिया में विभाजन, सांसारिक और अलौकिक बहुत पहले हुआ था। दूसरी दुनिया के लिए मृतक के उपकरण आत्मा और शरीर के बारे में आदिम विचारों की बात करते हैं, बाद के जीवन में आत्मा की यात्रा के बारे में, बचे लोगों पर इसके प्रभाव के बारे में। लगभग सभी लोगों के पास मृत पूर्वजों का पंथ था, साथ ही आत्मा के साथ भौतिक दुनिया की सभी वस्तुओं को संपन्न करना था
(जीववाद)। सबसे अधिक संभावना है, यह दुनिया का एक विभाजन है, और इस पर आधारित जादू की तकनीक और बुतपरस्ती और कुलदेवता के संस्कार आदिम मनुष्य के अनुकूलन की प्रक्रिया का एक आवश्यक और अनिवार्य घटक थे। कठोर परिस्थितियांवातावरण। रोमन कवि स्टेटियस ने कहा, "डर ने देवताओं को बनाया।" हालांकि, जाहिरा तौर पर, न केवल और न केवल इतना डर ​​जितना कि परिवार के अस्तित्व और संरक्षण की आवश्यकता पोषक समाधान था जिससे आदिम धर्म के तत्व क्रिस्टलीकृत हुए।

आदिम मनुष्य की हत्या के प्रति दृष्टिकोण की समस्या पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। पश्चिमी मानवशास्त्रीय साहित्य में, "सुपरकिलर" के रूप में एक व्यक्ति का विचार व्यापक है, जो एक जानवर का एकमात्र प्रतिनिधि है जो अपनी ही तरह की हत्या करता है। आदिम समुदायों में, एक रिश्तेदार की हत्या पर सख्त प्रतिबंध था, जो एक अजनबी, एक विदेशी की हत्या को बिल्कुल भी बाहर नहीं करता था। नरभक्षण और आत्म-विकृति, कठोर हिंसा और छल काफी आम थे। दूसरी ओर, पूर्व की अधिकांश संस्कृतियों में, हिंदू धर्म के सिद्धांत को बहुत पहले ही स्पष्ट कर दिया गया था।
"अहिंसा", अर्थात्। सभी जीवित चीजों के लिए बुराई नहीं करना और पूर्ण इनकारहत्या से। आदमी, जैसा कि था, दो रूपों में प्रकट हुआ - "जानवर" और "परी" जिसके बीच एक निरंतर संघर्ष था। अलग-अलग युगों में, एक व्यक्ति का एक या दूसरा रूप सामने आया, लेकिन अक्सर एक व्यक्ति को एक प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो दर्द में पैदा होता है, आँसू में बढ़ता है, डर और चिंता में अपने दिन बिताता है, काम करता है उसके चेहरे का पसीना, उसका जीवन गंदगी में समाप्त हो जाता है, जीवन, और कब्र में कीड़े उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। वह मरने के लिए पैदा हुआ है, और इन चरम बिंदुओं के बीच दुख है, जिस पर काबू पाना बौद्ध धर्म का सार था।

सबसे ज्यादा विशिष्ठ सुविधाओंआदिम समुदाय पुराने और बीमार रिश्तेदारों की देखभाल कर रहा था, जो जैविक समीचीनता की दृष्टि से अकथनीय है। मानव जाति, जैसे भी थी, विकलांग लोगों का भारी बोझ उठा रही थी, जो खुद को भोजन और निर्वाह के अन्य साधन उपलब्ध कराने में असमर्थ थे। लेकिन, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, जहां समाज ने "अतिरिक्त मुंह को खत्म करने" का रास्ता अपनाया और लोगों को मजबूत, गिरावट के अस्तित्व के सिद्धांत के अनुसार जल्दी या बाद में स्थापित किया। कई महान थे बचपनअत्यंत कमजोर, दर्दनाक और स्पष्ट रूप से अव्यवहार्य। इनमें न्यूटन और केपलर, बेकन और हैं
हम्बोल्ट, रूसो और शिलर, ह्यूगो और डिकेंस, लेर्मोंटोव और गोगोल, दोस्तोवस्की और चेखव, हेइन और चोपिन। यह महत्वपूर्ण है कि कठोर, साहसी स्पार्टा में, कमजोर और कमजोर बच्चों को लाइकर्गस के नियमों के अनुसार चट्टानों से फेंक दिया गया था, और लाड़-प्यार वाले कुलीन एथेंस में उन्हें जीवित रखा गया था। स्पार्टा ने जनरलों को छोड़कर दुनिया को एक भी प्रतिभा नहीं दी, और एथेंस ने सुकरात और प्लेटो, हिप्पोक्रेट्स और अरस्तू, पोलिकलेट और फिडियास के नामों के साथ एक सदी के लिए पुरातनता का महिमामंडन किया। यह मानव जाति के विकास, उसके अस्तित्व और अस्तित्व का रहस्य का एक प्रकार का विरोधाभास है। आधुनिक नृविज्ञान इस परिकल्पना की पुष्टि करता है कि आदिम समाजसबसे मजबूत नहीं बच गया, लेकिन सबसे चतुर और सबसे अधिक देखभाल करने वाला।

आइए अब हम मानव गतिविधि के विशिष्ट रूप - श्रम पर अधिक विस्तार से विचार करें। श्रम को आमतौर पर उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए प्रकृति को बदलने के उद्देश्य से समीचीन मानव गतिविधि के रूप में समझा जाता है। दार्शनिक अर्थों में, श्रम की उत्पत्ति और इसका प्रारंभिक विकास मुख्य रूप से दिलचस्प है क्योंकि उस प्रक्रिया में लोगों के सामूहिक संपर्क, उनके व्यवहार की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक रूढ़िवादिता का आधार रखा गया था। यह स्पष्ट है कि प्रारंभिक अवस्था में, पृथ्वी के फलों का प्राकृतिक विनियोग हावी था, हालाँकि प्रकृति ने श्रम के साधनों के शस्त्रागार के रूप में, नवजात उत्पादन के लिए एक शर्त के रूप में भी काम किया। हमारे पूर्वजों और प्रकृति के बीच पहले प्रकार के संबंध को उपयोग के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इसने संपत्ति और शक्ति जैसी घटनाओं के बारे में जागरूकता के पहले आदिम रूपों को भी जीवंत किया।

भविष्य की संपत्ति की मूल बातें, जाहिरा तौर पर, भोजन के स्रोतों के बारे में "हम" और "वे" (यानी एक अन्य जनजाति) के बीच संबंधों के एक निश्चित रूप के रूप में दिखाई दीं। अगला कदम स्पष्ट रूप से स्वामित्व के विकास से संबंधित था, अर्थात। लंबे समय तक उद्देश्यपूर्ण उपयोग, उदाहरण के लिए, पूरे आदिवासी समुदाय या खाद्य आपूर्ति की संपत्ति के रूप में आग, एक "सामान्य बॉयलर"। इस अवधि के दौरान, विशेष रूप से नर और मादा प्रकार की संपत्ति बनती है।
अंत में, उत्पादन के विकास के साथ, पड़ोसी समुदायों के साथ श्रम के उत्पादों के नियमित आदान-प्रदान की स्थापना के साथ, उत्पादन के परिणामों के निपटान की घटना प्रकट होती है, जिससे व्यापार बढ़ता है। इस प्रक्रिया को विशेष रूप से नवपाषाण क्रांति के दौरान तेज किया गया था, जब मानवता एकत्रित होने से कृषि, पशु प्रजनन और हस्तशिल्प में स्थानांतरित हो गई थी।
उत्तरार्द्ध ने जीवन का एक व्यवस्थित तरीका, स्थायी बस्तियों का उदय, और फिर शहरों को ग्रहण किया।

यह स्पष्ट है कि स्वामित्व के रूपों का विकास आदिम समाज में सत्ता के रूपों और उसकी अभिव्यक्ति के तरीकों से अविभाज्य है। सत्ता की संस्था बल और हिंसा की अभिव्यक्ति नहीं थी, जैसे बंदरों के झुंड में प्रमुख पुरुष की "शक्ति"। आदिम समुदाय में शक्ति न केवल इतनी अधिक शक्ति का उपयोग करती थी, बल्कि पवित्र निषेध - वर्जनाओं के अस्तित्व द्वारा समर्थित थी और उच्च शक्तियों (पैतृक कुलदेवता, पैतृक आत्माओं, आदि) के अधिकार पर निर्भर थी।
सत्ता की परिघटना में प्राकृतिक और सामाजिक के बीच संबंध इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि शारीरिक पूर्णता के मामले में जनजाति के नेता पर उच्च मांगें की जाती थीं, नैतिक गुणआदि। सत्ता और उसके पदाधिकारियों (नेताओं, बड़ों) ने न केवल "निपटान" किया, बल्कि युवा पीढ़ी के प्रशिक्षण और शिक्षा के क्षेत्र में भी एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया, बशर्ते कि मनुष्य का समाजीकरण कहा जाता है। यह आदिम समुदाय में सत्ता की मुख्य भूमिका थी।

मनुष्य का द्वैत, प्रकृति की दुनिया और समाज की दुनिया से उसका संबंध, स्पष्ट रूप से "शरीर और आत्मा" के संदर्भ में मानव इतिहास के शुरुआती चरणों में पहले से ही महसूस किया गया था। किसी व्यक्ति की शारीरिकता को प्रकृति, पृथ्वी, धूल में उसकी भागीदारी माना जाता था। यह कुछ भी नहीं है कि ईसाई धर्म और इस्लाम एक व्यक्ति को पृथ्वी की धूल के रूप में मानते हैं, जिसे भगवान ने आत्मा के साथ संपन्न किया है। प्रेरित पॉल ने सभी लोगों को शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक में विभाजित किया, और एक व्यक्ति में आध्यात्मिक शुरुआत भगवान के साथ संवाद से आती है।
भौतिक और आध्यात्मिक को आध्यात्मिक के अधीन होना चाहिए, और यही ईसाई जीवन का अर्थ है। मुख्य विश्व धर्मों (ईसाई धर्म और इस्लाम) में स्वीकार किए गए मानव शरीर की बारीकियों की ऐसी समझ, शरीर की मूर्तिपूजक छवि की प्रतिक्रिया थी, जो प्राचीन काल की कला में सबसे स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व करती है।
ग्रीस और रोम। यूनानियों के लिए, ब्रह्मांड एक विशाल, सुव्यवस्थित शरीर था, और वे मनुष्य को एक सूक्ष्म जगत मानते थे, जो स्थूल जगत की सारी समृद्धि का प्रतीक था। एक तरह से या किसी अन्य, लेकिन प्रत्येक युग, प्रत्येक सभ्यता ने अपने तरीके से मानव शरीर की बारीकियों और शरीर और आत्मा के बीच के संबंध को समझा। मानव जीवन में जीवन, मृत्यु, बीमारी, भय, विश्वास, घृणा, लालसा, जैसी घटनाओं को समझने के लिए यह काफी महत्वपूर्ण है।
एरोस ये अवधारणाएं मानव जीवन के अस्तित्वगत सार को संदर्भित करती हैं।

किसी व्यक्ति के शारीरिक गुणों ने हमेशा करीब से ध्यान आकर्षित किया है, क्योंकि वे "मित्रों" को "अजनबियों" से अलग करते हैं। सबसे पहले, यह जाति को संदर्भित करता है।
नस्लीय मतभेदों का सार इस तथ्य में निहित है कि ग्रह के विभिन्न क्षेत्रों में रहने वाले लोगों के समूह, पर्यावरणीय परिस्थितियों के अनुकूल होने की प्रक्रिया में, विशिष्ट शारीरिक और शारीरिक विशेषताओं (त्वचा का रंग, आंखों का आकार, दांतों का आकार, रक्त प्रकार, विशेषताएं) प्राप्त कर लेते हैं। उंगलियों पर त्वचा के पैटर्न, विशिष्टता स्वाद संवेदना, आदि)।

तीन मुख्य नस्लें - कोकसॉइड, नेग्रोइड और मंगोलॉयड, साथ ही साथ ऑस्ट्रलॉइड और अमेरिकनॉइड - एक ही मानव जाति से संबंधित हैं, खासकर जब से अधिकांश मानवता मिश्रित दौड़ के परिणामस्वरूप हुई है। यह उत्तरी और में रहने वाले लोगों के बीच विशेष रूप से स्पष्ट है
दक्षिण अमेरिका. एक या दूसरी जाति की श्रेष्ठता की धारणा, या किसी जाति की "शुद्धता" का वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है और, एक नियम के रूप में, हिंसा और विस्तार को सही ठहराने का काम करता है। बाहरी, शारीरिक संकेत कुछ हद तक अलग-अलग लोगों (जातीय समूहों) को एक-दूसरे से अलग करते हैं, हालांकि उन्हें शायद ही मुख्य माना जा सकता है।

काफी हद तक, मानव शारीरिकता सेक्स द्वारा विभेदित है। नर और मादा शरीर की विशिष्ट विशेषताएं इतनी स्पष्ट हैं कि वे एक नियम के रूप में, एक अजनबी का पहला संकेत हैं। महिला शरीर
पुरुष की तुलना में "अधिक जानकारीपूर्ण" और "अधिक ईमानदार", यह किसी व्यक्ति की सामान्य विशेषताओं को अधिक हद तक दर्शाता है। उसी समय, प्राचीन दुनिया में, आदर्श पुरुष शरीर था, जिसे तथाकथित "लिसिपस के कैनन" में सदियों से अंकित किया गया था। मानव शरीर को "सामाजिक लेबल" लगाने के लिए एक स्थान के रूप में देखा गया था।
एक टैटू, नाक, कान, गर्दन, अंगों, खतना के आकार में एक कृत्रिम परिवर्तन - यह सब एक या दूसरे जीनस, समूह, जाति से संबंधित व्यक्ति का प्रतीक है। कपड़े भी एक विशेष सामाजिक संकेत के रूप में कार्य करते थे, जैसे कि शरीर की विशेषताओं पर जोर देना। बीसवीं सदी के उत्तरार्ध की संस्कृति का एक अजीबोगरीब संकेत। लिंग के एकीकरण, उभयलिंगीपन की इच्छा थी, जिसमें कई पश्चिमी मानवविज्ञानी मानव जाति के भविष्य को देखते हैं।

गिनीज बुक ऑफ रिकॉर्ड्स अजीबोगरीब मानव शारीरिक रिकॉर्ड पर दिलचस्प डेटा प्रदान करता है। तो पाकिस्तानी मोहम्मद चन्ना की ऊंचाई 2 मीटर 57 सेमी है, और डोमिनिकन नेल्सन डे ला रोजा केवल 71 सेमी है।नए से वाल्टर हडसन
योर्का का वजन 540 किलोग्राम से अधिक है, और उनके हमवतन रोजा कार्नेनोला - 386 किलोग्राम।

हालाँकि, हमें यह याद रखना चाहिए कि किसी व्यक्ति के शारीरिक संगठन की बारीकियों को उसकी शारीरिक विशेषताओं के आधार पर समझना असंभव है। इस कमी के दृष्टिकोण से रसायन विज्ञान के दृष्टिकोण से अर्ध-मजाक की परिभाषा से देखा जा सकता है:

"मनुष्य और कुछ नहीं बल्कि:

वसा, साबुन के सात बार के लिए पर्याप्त;

चिकन कॉप को सफेद करने के लिए पर्याप्त चूना;

फास्फोरस, 2200 माचिस बनाने के लिए पर्याप्त;

लोहा, एक मध्यम आकार के नाखून के लिए पर्याप्त;

मैग्नीशियम, पर्याप्त मात्रा में, एक फ्लैश के लिए;

चीनी, पिस्सू के एक कुत्ते से छुटकारा पाने के लिए पर्याप्त है।"

मानव शरीर की अविश्वसनीय प्लास्टिसिटी सर्वविदित है, और इस संबंध में योग के प्रस्तावक या तगड़े लोग क्या हासिल करते हैं चमत्कारी सीमा पर। शरीर और आत्मा दोनों समान रूप से एक व्यक्ति की विशेषता रखते हैं, इसलिए, यह विचार करना कि वह उच्च आध्यात्मिक आवेगों के साथ शरीर के "निम्न" ड्राइव के शाश्वत संघर्ष के लिए बर्बाद है, मनुष्य की प्रकृति और सार का विरूपण होगा।

3. मनुष्य का उद्देश्य, उसके जीवन का अर्थ

इस सबसे जटिल समस्या को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जीवन और मृत्यु के शाश्वत प्रश्नों को समझाने के दो मौलिक रूप से भिन्न तरीके हैं।
पहले दृष्टिकोण को वस्तुवादी के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह बी. स्पिनोज़ा, पी. होलबैक, जी. वी. एफ. हेगेल, पी. लाफार्ग्यू जैसे दार्शनिकों के नामों के साथ यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम की हठधर्मिता के साथ जुड़ा हुआ है, और कुछ हद तक, 19वीं शताब्दी में प्राकृतिक विज्ञान के सिद्धांतों के साथ जुड़ा हुआ है। . यह मूल के विचार पर आधारित है
विश्व व्यवस्था, जिसमें किसी भी सामाजिक और व्यक्तिगत भाग्य के सभी कार्य पहले से ही पूर्व निर्धारित हैं, विश्व इतिहास की सभी घटनाओं को "चित्रित" किया जाता है। इस मामले में, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि दुनिया पर "शासन" कौन करता है - भगवान, आत्मा,
ब्रह्मांडीय मन, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, प्रकृति के नियम, आदि। यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति को केवल इस आदेश को महसूस करने और इसकी गहराई में, इसकी संरचना में, "सापेक्ष स्वतंत्रता" के लिए एक अंतर खोजने की आवश्यकता है, जिसे वह मुक्त मानेगा।

दूसरा दृष्टिकोण व्यक्ति की व्यक्तिपरकता, उसकी पहल, रचनात्मकता को सबसे आगे रखता है। इसका सार सूत्र द्वारा अच्छी तरह व्यक्त किया गया है:
"मनुष्य सभी चीजों का मापक है" (प्रोटागोरस), "मनुष्य स्वयं का निर्माता है"
(पिको डेला मिरांडोला), "मनुष्य लगातार आदमी को पछाड़ता है" (बी।
पास्कल)।

बेशक, अपने "शुद्ध रूप" में ये दृष्टिकोण ध्रुवीय स्थितियों की विशेषता रखते हैं, और वास्तविक जीवनव्यक्ति को अस्तित्व की वस्तुगत स्थितियों और अपनी स्वयं की व्यक्तिपरक, रचनात्मक क्षमताओं की दुनिया दोनों के साथ तालमेल बिठाना पड़ता है। एक ही समय में एक व्यक्ति को एक वस्तु के रूप में माना जा सकता है (और कभी-कभी उसके लिए विदेशी ताकतों के हाथों में एक खिलौना के रूप में), और एक विषय के रूप में, प्रकृति और समाज की एक अद्वितीय और अद्वितीय (शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों) रचना के रूप में माना जा सकता है। .

महान जर्मन दार्शनिक आई. कांट ने 18वीं शताब्दी के अंत में सूत्रबद्ध किया।
चार बुनियादी प्रश्न जिनका उत्तर किसी भी विचारक द्वारा दिया जाना चाहिए जो मनुष्य और मानवता के सार को समझता है:

मैं क्या जान सकता हूँ?

मुझे क्या पता होना चाहिए?

मैं क्या उम्मीद कर सकता हूं?

एक व्यक्ति क्या है?

उनका मानना ​​​​था कि पहले प्रश्न का उत्तर तत्वमीमांसा (अर्थात दर्शन) द्वारा दिया जाना चाहिए, दूसरा नैतिकता से, तीसरा धर्म से और चौथा मानव विज्ञान द्वारा। दार्शनिक को सबसे पहले मानव ज्ञान के स्रोतों, संभव के दायरे और का निर्धारण करना चाहिए उपयोगी अनुप्रयोगसभी ज्ञान और अंत में, कारण की सीमा। आइए हम कोशिश करें, अगर जवाब नहीं देना है, तो 21 वीं सदी की दहलीज पर खड़े व्यक्ति के लिए कांटियन प्रश्नों के उत्तर की सीमा को इंगित करने के लिए।

आधुनिक दुनिया में एक व्यक्ति, पिछले युगों के लोगों में निहित हर चीज को संरक्षित करते हुए, सदी के अंत में स्थिति की विशिष्टता को कम से कम महसूस करना शुरू नहीं होता है। आधुनिक दुनियाँवैश्विक समस्याओं के बोझ तले दबी, पूरी मानवता और प्रत्येक व्यक्ति को ऐसी स्थिति में डाल देती है जहां या तो अस्तित्व, अस्तित्व और विकास के मौलिक रूप से नए तरीकों को स्वीकार करना या एक प्रजाति के रूप में नीचा दिखाना आवश्यक हो जाता है। यह कुछ भी नहीं है कि अप्रत्याशित प्रक्रियाएं, "आदर्श", अस्थिरता आदि से विचलन तेजी से वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, संतों के प्रतिबिंब का विषय बन रहे हैं। यह आधुनिकता की विशेषताओं में से एक है जो अध्ययन का विषय बन गया है।

तो, एक व्यक्ति क्या जान सकता है और वह अपने ज्ञान का उपयोग कैसे कर सकता है?
पहली नज़र में ऐसा लग सकता है कि कोई भी आधुनिक छात्र अतीत के प्रसिद्ध संतों से अधिक जानता है। दरअसल, मानवता ने 20वीं सदी में दुनिया और खुद के बारे में सीखा। पिछली सभी शताब्दियों की तुलना में बहुत अधिक। हालाँकि, हमारे समय के सबसे महान विचारक, टॉल्स्टॉय और
गांधी, फ्रायड और जसपर्स, आइंस्टीन और रसेल, वीएल। सोलोविओव और बर्डेव, श्वित्ज़र और
सखारोव ने मानव जाति के ज्ञान के स्तर से सबसे गहरे असंतोष का अनुभव किया, उन्होंने देखा कि ज्ञान ने न केवल उन्हें खुशी दी, बल्कि उन्हें रसातल के किनारे पर भी खड़ा कर दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि अज्ञानता बनी रहती है
20वीं और 21वीं सदी के मोड़ पर "राक्षसी बल"। और दुनिया को तबाह कर सकता है। ज्ञान की अज्ञात गहराइयों में, अचेतन और सहज ज्ञान युक्त क्षेत्र में एक सफलता एक व्यक्ति के लिए नए झटके से भरा होता है। ज्ञान की देवी, मिनर्वा, अब स्पष्ट रूप से उच्च सम्मान में नहीं है। मानव जाति, जैसे भी थी, उस रसातल से भयभीत थी जो जानने वाले मन के सामने खुल गया था। तीन हज़ार साल पहले राजा सुलैमान ने कहा था, “मनुष्य का सब परिश्रम उसके मुंह के लिये होता है, परन्तु उसका मन तृप्त नहीं होता।”
दुनिया के बारे में एक व्यक्ति के ज्ञान का फल उसके खिलाफ हो जाता है, क्योंकि, जैसा कि इंजीलवादी मार्क ने कहा, "किसी व्यक्ति का क्या फायदा अगर वह पूरी दुनिया को हासिल कर लेता है, लेकिन उसकी आत्मा को नुकसान पहुंचाता है?"

सत्य का ज्ञान वास्तव में व्यक्ति को स्वतंत्र बनाता है, जैसा कि प्राचीन ऋषि जानते थे, लेकिन प्रश्न यह निर्धारित करना है कि सत्य क्या है?

यहां तक ​​कि प्राचीन दार्शनिक हेराक्लिटस ने भी कहा था कि "ज्यादा ज्ञान दिमाग को नहीं सिखाया जा सकता है" और एक व्यक्ति का कार्य ज्ञान को समझना और दुनिया और खुद को पहचानना है।
प्रेरित पौलुस ने सलाह दी: “हर कोई अपके मन के निश्चय के अनुसार चलता है।
ईसाई धर्म इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि "भगवान पुरुषों से बुद्धिमान नहीं है," क्योंकि लोगों को चीजों का सही अर्थ समझने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए नहीं दिया जाता है। मानव मन अपूर्ण है और, जैसा कि एफ एम दोस्तोवस्की के नायकों में से एक ने कहा था,
"अगर कोई भगवान नहीं है, तो हर चीज की अनुमति है।" यह खतरा 20वीं सदी के मध्य में महसूस किया गया था। प्रमुख वैज्ञानिक और विचारक रसेल और आइंस्टीन। थर्मोन्यूक्लियर ऊर्जा के क्षेत्र में खोजों के परिणामस्वरूप मानव जाति के आत्म-विनाश की संभावना को महसूस करते हुए, उन्होंने एक कॉल जारी किया: "याद रखें कि आप लोग हैं, और बाकी सब कुछ भूल जाओ।" हमारे समय के लोगों के मन में, यह विचार अधिक से अधिक जोर दिया जाता है कि वैज्ञानिक, तकनीकी और तकनीकी प्रगति, ज्ञान और ज्ञान ही एक सुखद भविष्य की गारंटी नहीं देते हैं, और यह आवश्यक है कि मानव, मानवतावादी प्रगति का विकास स्वयं ही हो।

इसे समझने से दूसरे प्रश्न की समस्याओं की श्रेणी पर विचार होता है।
कांत.

एक व्यक्ति को क्या करना चाहिए (या किसी भी परिस्थिति में उसे क्या नहीं करना चाहिए) का प्रश्न सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। पूर्वजों ने भी समझा कि कर्मों के बिना विश्वास मर चुका है, और व्यक्ति का सार उसके कर्मों और कर्मों में प्रकट होता है। सभोपदेशक के लेखक ने सिखाया: "जो कुछ तुम्हारा हाथ कर सकता है, उसे अपनी ताकत से करो, क्योंकि कब्र में जहां तुम जाते हो वहां कोई काम नहीं, कोई प्रतिबिंब नहीं, कोई ज्ञान नहीं, कोई ज्ञान नहीं।" हालाँकि, मुख्य बात किसी व्यक्ति की गतिविधि का पैमाना नहीं है और न ही वह क्षेत्र जिसमें वह काम करता है, बल्कि उसकी गतिविधि का अर्थ है, जिसमें "घमंड का घमंड" दूर हो जाता है। रोजमर्रा की जिंदगी. मानव विचार के इतिहास में, मानव गतिविधि के अर्थ और सामग्री को निर्धारित करने के लिए विभिन्न दृष्टिकोण मिल सकते हैं। उनमें से अकर्म का आदर्श है, अर्थात गतिविधि का त्याग, जीवन में सक्रिय हस्तक्षेप का। यह स्थिति ऋषियों द्वारा विकसित की गई थी प्राचीन चीनऔर भारत, कुछ विचारक प्राचीन विश्व(पाइरो)। उनका मानना ​​​​था कि मानव जीवन का आदर्श गतिरोध (शांति) और उदासीनता, या "मौन" होना चाहिए। रूसी साहित्यिक क्लासिक्स में, यह दृष्टिकोण ओब्लोमोव की छवि में व्यक्त किया गया है। जापानियों की एक कहावत है:
"कुछ भी लिखने से पहले सोचो कितना खूबसूरत है" ब्लेंक शीटकागज़।"

दूसरी ओर, XVIII - XIX सदियों में। यूरोपीय विचार में, एक दृष्टिकोण का गठन किया गया था, जो दुनिया को जानने की तर्कसंगत पद्धति के आधार पर सक्रिय परिवर्तन, प्रकृति, समाज और मनुष्य के परिवर्तन के विचार पर आधारित था।
अपने तार्किक अंत में लाया गया, इसे प्रकृति की "विजय" की अवधारणा में बदल दिया गया, जिससे 20 वीं शताब्दी के अंत में एक पारिस्थितिक संकट पैदा हो गया।

इस समस्या का न केवल व्यावहारिक है, बल्कि इससे भी अधिक महत्वपूर्ण नैतिक महत्व है, क्योंकि अधिनियम में, सबसे पहले, आपको एक निश्चित नैतिक लक्ष्य देखने की आवश्यकता है। नैतिक मूल्यांकन के संदर्भ में, अच्छे कर्मों और बुरे कर्मों के बीच अंतर किया जाता है, हालांकि, निश्चित रूप से, नैतिक रूप से तटस्थ कार्य भी होते हैं जिनका मूल्यांकन अच्छे और बुरे के संदर्भ में नहीं किया जा सकता है। सभ्यता के भोर में भी, मानव जाति ने विकसित किया है " सुनहरा नियम» नैतिकता। यह शिक्षाओं में पाया जाता है।
कन्फ्यूशियस, प्राचीन भारतीय महाभारत में, बौद्ध धर्म में, बाइबिल और कुरान में, में
होमर और अन्य द्वारा "ओडिसी" साहित्यिक स्मारक. इसका सबसे आम सूत्रीकरण है: "(नहीं) दूसरों के प्रति कार्य करें जैसा कि आप (नहीं) चाहते हैं कि वे आपके प्रति कार्य करें।" इस विचार को विकसित करते हुए कांट का मानना ​​था कि व्यक्ति कभी भी कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने का साधन नहीं हो सकता, वह स्वयं सामाजिक विकास का लक्ष्य होना चाहिए।
उनके द्वारा तैयार की गई "श्रेणीबद्ध अनिवार्यता" है: केवल ऐसे कहावत (नियम) के अनुसार कार्य करें, जिसके द्वारा निर्देशित आप एक ही समय में यह इच्छा कर सकते हैं कि यह एक सार्वभौमिक नैतिक कानून बन जाए (अर्थात सभी लोग इसका पालन कर सकें)। मानव गतिविधि की सीमाओं को काफी सटीक रूप से इंगित किया गया है - कोई भी खुद को या अन्य लोगों को नुकसान और नुकसान नहीं पहुंचा सकता है, और सभी जीवन का आधार मसीह के इंजील की आज्ञाओं की भावना में आपसी प्रेम होना चाहिए। मनुष्य भी प्रकृति की अखंडता का अतिक्रमण नहीं कर सकता, वह अपनी इच्छा से उसमें "हावी" नहीं कर सकता। एक तरह से या किसी अन्य, इस स्थिति के लिए या तो भगवान को निर्माता के रूप में मान्यता की आवश्यकता होती है, जिसकी इच्छा का मनमाने ढंग से उल्लंघन नहीं किया जा सकता है, या पूर्ण सार्वभौमिक मूल्यसमान स्थिति रखते हुए।

बेशक, सभी बुद्धिमान लोग जानते थे कि
"मन की धूर्तता" और इतिहास की विडम्बना ने कहावत में व्यक्त किया कि नरक का मार्ग अच्छे इरादों के साथ बनाया गया है। तथ्य यह है कि लक्ष्य और इरादा, यहां तक ​​​​कि सबसे बुद्धिमान और सुंदर, दुखद, प्राप्त परिणाम के अनुरूप नहीं हैं, कभी भी एक रहस्य नहीं रहा है। लोगों ने हमेशा यह समझने की कोशिश की है कि कैसे और क्यों एक अच्छा इरादा उनकी इच्छा के विरुद्ध भी बुराई में बदल गया; सृजन के उद्देश्य से की जाने वाली गतिविधि विनाश में क्यों बदल गई। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति, जो मानवता को एक समृद्ध अस्तित्व के लिए साधन प्रदान करने में सक्षम है, ने इसे वैश्विक समस्याओं के कारण रसातल के कगार पर ला दिया है। न्याय के उत्कृष्ट विचारों पर आधारित कई सामाजिक क्रांतियों की रचनात्मक क्षमता अक्सर मनुष्य और समाज दोनों के पूर्ण विनाश में बदल जाती है। यही कारण है कि अभी शाश्वत समस्या इतनी तीव्र है: मानव गतिविधि की सीमाएं, प्रकृति, अंतरिक्ष और स्वयं में इसका हस्तक्षेप। अधिक से अधिक वैज्ञानिक, राजनेता, धार्मिक व्यक्ति इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि मानव जाति के लिए गतिविधि के सभी क्षेत्रों में अनर्गल विस्तार से सचेत आत्म-संयम की ओर बढ़ना आवश्यक है। कांट के तीसरे प्रश्न का उत्तर देना और भी कठिन है: मैं किसकी आशा कर सकता हूं?
यह अब विशेष रूप से उन रूसियों के लिए सच है जो अपने इतिहास में सबसे कठिन दौर से गुजर रहे हैं। प्रश्न का सार सरल है - क्या अपने स्वयं के मन, इच्छा, श्रम, लोगों की एकजुटता पर भरोसा करना संभव है, या किसी को निर्माता, ईश्वर, ब्रह्मांडीय मन, यानी अलौकिक शक्ति के अधिकार पर भरोसा करना चाहिए?
यहां हम मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध, विश्वास और तर्क, विज्ञान और धर्म के बीच की समस्या का सामना कर रहे हैं। बहुतों की त्रासदी जीवन स्थितियांऔर आसन्न मृत्यु के भय ने दूसरी दुनिया में अमरता की आशा को जन्म दिया, कब्र से परे की दुनिया, जहां सभी को उनके रेगिस्तान के अनुसार पुरस्कृत किया जाएगा, जहां भगवान का फैसलाअंत में, सर्वोच्च न्याय स्थापित करें। जाहिर है, कई मानवीय मामलों और उपक्रमों के परिणाम की अनिश्चितता, घटनाओं की अप्रत्याशितता और मनुष्य से स्वतंत्र ताकतों की कार्रवाई आशा के लिए एक शक्तिशाली आधार है
रहस्य, चमत्कार और अधिकार। लोगों ने हमेशा रहस्य के वाहक, चमत्कार कार्यकर्ताओं और अधिकार के साथ निवेश करने वालों की पूजा की है, क्योंकि उन्होंने उनमें मुक्ति की आशा देखी है, यदि सांसारिक दुनिया में नहीं, तो स्वर्गीय में।

दूसरी ओर, एक प्रवृत्ति परिपक्व हो रही थी और ताकत हासिल कर रही थी, आशा और उच्च शक्तियों पर निर्भरता को खारिज कर रही थी। एक विकल्प के रूप में, स्वतंत्र विचार और नास्तिकता ने मनुष्य की स्वयं में, अपनी ताकत में, समूह एकजुटता में आशा की पेशकश की। पुनर्जागरण में भी, एक मानव-ईश्वर की अवधारणा विकसित की गई थी, जो उसकी अपनी शक्तियों और शक्तियों के आधार पर विकसित की गई थी: "मनुष्य मनुष्य के लिए एक देवता है" या "मनुष्य के अलावा कोई भगवान नहीं है" (फीरबैक की नास्तिकता); "भगवान एक आदमी है"
(एंगेल्स की नास्तिकता); "मनुष्य मनुष्य के लिए सर्वोच्च प्राणी है"
(मार्क्सवादी नास्तिकता); "मनुष्य के लिए सब कुछ, मनुष्य के लिए सब कुछ" (सोवियत नास्तिकता)। वास्तविक जीवन में, लोगों ने अपनी आशाओं को सबसे अधिक उस सामाजिक समूह पर टिका दिया जिससे उन्होंने अपनी पहचान बनाई। सबसे पहले, यह एक नृवंश, एक राष्ट्र, सह-धर्मवादियों का एक समूह या एक पारिवारिक कबीला है, संक्षेप में, जिसके बारे में एक व्यक्ति "हम" कह सकता है। सामान्य तौर पर, सभी हमवतन या, जैसा कि वे कहते हैं, "अच्छे लोगों" को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। वैश्विक समस्याओं के बढ़ते खतरे के साथ, मानवता के रूप में खुद को एक पूरे के रूप में जागरूक होने के साथ उच्च शक्तियों के लिए अपील के बिना सार्वभौमिक मानव एकजुटता के आदर्श को अधिक से अधिक समर्थन प्राप्त हुआ। हाल के वर्षों में, यह राय फैल रही है कि पृथ्वी के निवासी अलौकिक सभ्यताओं, बाहरी अंतरिक्ष से एलियंस की मदद पर भरोसा कर सकते हैं, जो थर्मोन्यूक्लियर या पारिस्थितिक तबाही की अनुमति नहीं देंगे और अनुचित मानवता को ब्रह्मांडीय नैतिकता के नियम सिखाएंगे।

कांट का चौथा प्रश्न, जैसा कि यह था, पहले तीन का सार प्रस्तुत करता है, जिसमें मनुष्य के अस्तित्व और अस्तित्व के सभी बुनियादी प्रश्नों को समाहित किया गया है। आइए संक्षेप में बताने की कोशिश करें कि अपने अस्तित्व के लगभग तीन हजार वर्षों के लिए कौन सा दर्शन आया है, इस प्रश्न का उत्तर देते हुए: एक व्यक्ति क्या है?

मनुष्य ब्रह्मांड की एक अनूठी रचना है। यहां तक ​​​​कि अगर हम एक "बर्फ" आदमी या मानव-अंतरिक्ष एलियंस के अस्तित्व की परिकल्पना को ध्यान में रखते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि प्रजाति होमो सेपियन्स एक अनूठी रचना है। वह प्रकृति का एक उत्पाद है, जैविक विकास का फल है। लेकिन मनुष्य अपने इतिहास में, मुख्य रूप से, विशुद्ध रूप से जैविक कानूनों की कार्रवाई से बाहर हो गया। समाज के बाहर, मानव शावक एक जानवर बना रहता है, और यहां तक ​​कि पर्यावरण के लिए सबसे अधिक अनुपयुक्त भी। मानव मस्तिष्क का जैविक "ताला" केवल "कुंजी" द्वारा खोला जाता है जो लोगों के संचार में होता है।

मनुष्य उपकरण बनाता है और उन्हें अपने रूप में उपयोग करता है
भौतिक वस्तुओं के उत्पादन के लिए "अकार्बनिक" निकाय। खुद को और श्रम के औजारों को पुन: पेश करते हुए, मनुष्य की दुनिया और चीजों की दुनिया का निर्माण करते हुए, लोग सामाजिक संबंधों में प्रवेश करते हैं जिनका उनके जीवन और गतिविधियों पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है।

मनुष्य एक मिलनसार प्राणी है, जो अपने ऐतिहासिक विकास के दौरान एक विशेष प्रकार का समुदाय बनाता है, जो मूल रूप से झुंड या झुंड से अलग होता है।
लोग सचेत रूप से एक जनजाति, कबीले, राष्ट्रीयता, राष्ट्र, परिवार, कबीले, सह-धर्मवादियों, समान विचारधारा वाले लोगों, साथियों, कुछ आयोजनों में भाग लेने वाले आदि के साथ अपनी पहचान बनाते हैं। इस मामले में, इस या उस प्रकार की जिम्मेदारी उत्पन्न होती है, यह या पर आधारित सामाजिक संगठन का वह रूप अलग - अलग प्रकारसंपत्ति और शक्ति।

एक व्यक्ति के पास जीवन गतिविधि का एक पूर्व निर्धारित कठोर कार्यक्रम नहीं होता है, लेकिन कुछ नैतिक निषेधों और नुस्खों द्वारा निर्देशित, एक डिग्री या किसी अन्य को स्वतंत्र रूप से महसूस करता है। वह अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने में सक्षम है और अपने और दूसरों के लिए और अपने स्वयं के विवेक के लिए जिम्मेदारी के आधार पर निर्णय लेने में सक्षम है।

अपनी गतिविधि में एक व्यक्ति उपयोगितावादी जरूरतों के दायरे से परे चला जाता है, रोजमर्रा की चिंताओं का चक्र, सबसे कठिन समय में भी अपने अस्तित्व की सीमाओं को पार करता है। एक मिथक, एक परी कथा, एक गीत, संगीत, एक चित्र, एक मूर्ति, अपने और अपने घर को सजाने, अनुष्ठान की रक्षा और समर्थन करके, मानवता आध्यात्मिक संस्कृति, आदर्शों और मूल्यों की दुनिया का निर्माण करती है।

मानव जीवन का कोई पूर्व निर्धारित अर्थ नहीं है, जिसे स्पष्ट रूप से अतीत में नहीं, पूर्वव्यापी में नहीं, बल्कि वर्तमान और भविष्य में खोजा जाना चाहिए। अर्थ एक व्यक्ति द्वारा बनाया गया है, हर पल उसके द्वारा बनाया गया है, और इसलिए कहावत में एक गहरा अर्थ है: "ऐसे जियो जैसे कि तुम पांच मिनट में मर जाओगे।"

यही मानवता की मूल नींव है, जो मानव समाज की शुरुआत में रखी गई है और इतिहास के दौरान विकसित हो रही है।

ग्रंथ सूची।

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