समाजशास्त्र के इतिहास में, समाज की संरचना, यानी सामाजिक गठन को निर्धारित करने के लिए कई प्रयास किए गए हैं। कई एक जैविक जीव के साथ समाज की सादृश्यता से आगे बढ़े। समाज में, उन्होंने सिस्टम-अंगों को संबंधित कार्यों के साथ पहचानने की कोशिश की, साथ ही साथ समाज के मुख्य संबंधों को निर्धारित करने का प्रयास किया वातावरण(प्राकृतिक और सामाजिक)। संरचनात्मक विकासवादी समाज के विकास को (ए) अपने अंग प्रणालियों के भेदभाव और एकीकरण और (बी) बाहरी पर्यावरण के साथ बातचीत-प्रतिस्पर्धा द्वारा निर्धारित करने के लिए मानते हैं। आइए नजर डालते हैं ऐसे ही कुछ प्रयासों पर।

इनमें से पहला शास्त्रीय सिद्धांत के संस्थापक जी. स्पेंसर द्वारा किया गया था सामाजिक विकास।उनके समाज में तीन प्रणालियाँ शामिल थीं-अंग: आर्थिक, परिवहन और प्रबंधन (मैंने पहले ही इसके बारे में ऊपर बात की है)। स्पेंसर के अनुसार, समाजों के विकास का कारण मानव गतिविधि का भेदभाव और एकीकरण, और प्राकृतिक पर्यावरण और अन्य समाजों के साथ टकराव दोनों है। स्पेंसर ने समाज के दो ऐतिहासिक प्रकारों की पहचान की - सैन्य और औद्योगिक।

अगला प्रयास के. मार्क्स द्वारा किया गया, जिन्होंने की अवधारणा का प्रस्ताव रखा। वह प्रतिनिधित्व करती है विशिष्टएक निश्चित स्तर पर समाज ऐतिहासिक विकास, जिसमें (1) आर्थिक आधार (उत्पादक बल और उत्पादन संबंध) और (2) उस पर निर्भर अधिरचना (सामाजिक चेतना के रूप; राज्य, कानून, चर्च, आदि; अधिरचना संबंधी संबंध) शामिल हैं। सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के विकास का प्रारंभिक कारण उनके स्वामित्व के साधनों और रूपों का विकास है। मार्क्स और उनके अनुयायी आदिम सांप्रदायिक, प्राचीन (दास-मालिक), सामंती, पूंजीवादी और कम्युनिस्ट संरचनाओं को लगातार प्रगतिशील कहते हैं (इसका पहला चरण "सर्वहारा समाजवाद" है)। मार्क्सवादी सिद्धांत - क्रांतिकारी, वह गरीबों और अमीरों के बीच वर्ग संघर्ष में समाजों के प्रगतिशील आंदोलन का मुख्य कारण देखती है और मार्क्स ने सामाजिक क्रांतियों को मानव इतिहास का इंजन कहा है।

सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा के कई नुकसान हैं। सबसे पहले, सामाजिक-आर्थिक गठन की संरचना में कोई डेमो-सोशल क्षेत्र नहीं है - लोगों का उपभोग और जीवन, जिसके लिए सामाजिक-आर्थिक गठन उत्पन्न होता है। इसके अलावा, समाज के इस मॉडल में, राजनीतिक, कानूनी, आध्यात्मिक क्षेत्र एक स्वतंत्र भूमिका से वंचित हैं, वे समाज के आर्थिक आधार पर एक साधारण अधिरचना के रूप में कार्य करते हैं।

जूलियन स्टीवर्ड, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, श्रम के भेदभाव के आधार पर स्पेंसर के शास्त्रीय विकासवाद से विदा हो गए। उन्होंने मानव समाज के विकास को विशिष्ट समाजों के तुलनात्मक विश्लेषण पर आधारित किया संस्कृतियां।

टैल्कॉट पार्सन्स समाज को एक प्रकार के रूप में परिभाषित करते हैं, जो कि सिस्टम के चार उप-प्रणालियों में से एक है, जो सांस्कृतिक, व्यक्तिगत, मानव जीव के साथ कार्य करता है। पार्सन्स के अनुसार समाज का मूल है: सामाजिकसबसिस्टम (सामाजिक समुदाय) की विशेषता है समग्र रूप से समाज।यह व्यवहार के मानदंडों (सांस्कृतिक पैटर्न) द्वारा एकजुट लोगों, परिवारों, फर्मों, चर्चों आदि का एक संग्रह है। ये नमूने प्रदर्शन करते हैं एकीकृतउनके संरचनात्मक तत्वों के संबंध में भूमिका, उन्हें एक सामाजिक समुदाय में संगठित करना। इस तरह के पैटर्न की कार्रवाई के परिणामस्वरूप, सामाजिक समुदाय विशिष्ट सामूहिक और सामूहिक वफादारी के बीच एक जटिल नेटवर्क (क्षैतिज और पदानुक्रमित) के रूप में प्रकट होता है।

के साथ तुलना करने पर, समाज को एक आदर्श अवधारणा के रूप में परिभाषित करता है, न कि एक विशिष्ट समाज के रूप में; समाज की संरचना में सामाजिक समुदाय का परिचय देता है; एक ओर अर्थव्यवस्था, दूसरी ओर राजनीति, धर्म और संस्कृति के बीच आधार-अधिरचना संबंधों को नकारता है; समाज को सामाजिक क्रिया की एक प्रणाली के रूप में देखता है। सामाजिक प्रणालियों (और समाज), साथ ही जैविक जीवों का व्यवहार बाहरी वातावरण की आवश्यकताओं (चुनौतियों) के कारण होता है, जिसकी पूर्ति अस्तित्व के लिए एक शर्त है; समाज के तत्व-अंग बाहरी वातावरण में इसके अस्तित्व में कार्यात्मक रूप से योगदान करते हैं। समाज की मुख्य समस्या बाहरी वातावरण के साथ लोगों के संबंध, व्यवस्था, संतुलन का संगठन है।

पार्सन्स का सिद्धांत भी आलोचना का विषय है। सबसे पहले, कार्य प्रणाली और समाज की अवधारणाएं अत्यधिक सारगर्भित हैं। यह, विशेष रूप से, समाज के मूल - सामाजिक उपतंत्र की व्याख्या में व्यक्त किया गया था। दूसरे, सामाजिक व्यवस्था का पार्सन्स मॉडल बाहरी वातावरण के साथ सामाजिक व्यवस्था, संतुलन स्थापित करने के लिए बनाया गया था। लेकिन समाज अपनी बढ़ती जरूरतों को पूरा करने के लिए बाहरी वातावरण के साथ संतुलन तोड़ने की कोशिश करता है। तीसरा, सामाजिक, प्रत्ययी (मॉडल का पुनरुत्पादन) और राजनीतिक उपप्रणाली, वास्तव में, आर्थिक (अनुकूली, व्यावहारिक) उपप्रणाली के तत्व हैं। यह अन्य उप-प्रणालियों की स्वतंत्रता को सीमित करता है, विशेष रूप से राजनीतिक एक (जो यूरोपीय समाजों के लिए विशिष्ट है)। चौथा, कोई डेमोसोशल सबसिस्टम नहीं है, जो समाज के लिए शुरुआती बिंदु है और इसे पर्यावरण के साथ संतुलन तोड़ने के लिए प्रोत्साहित करता है।

मार्क्स और पार्सन्स संरचनात्मक प्रकार्यवादी हैं जो समाज को सामाजिक (सार्वजनिक) संबंधों की एक प्रणाली के रूप में देखते हैं। यदि मार्क्स के लिए अर्थशास्त्र सामाजिक संबंधों को व्यवस्थित (एकीकृत) करने वाले कारक के रूप में कार्य करता है, तो पार्सन्स के लिए यह सामाजिक समुदाय है। यदि मार्क्स समाज के लिए आर्थिक असमानता और वर्ग संघर्ष के परिणामस्वरूप बाहरी वातावरण के साथ एक क्रांतिकारी असंतुलन के लिए प्रयास करता है, तो पार्सन्स के लिए यह सामाजिक व्यवस्था के लिए प्रयास करता है, विकास की प्रक्रिया में बाहरी वातावरण के साथ संतुलन के बढ़ते भेदभाव और एकीकरण के आधार पर। इसके सबसिस्टम। मार्क्स के विपरीत, जिन्होंने समाज की संरचना पर नहीं, बल्कि इसके क्रांतिकारी विकास के कारणों और प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित किया, पार्सन्स ने "सामाजिक व्यवस्था", समाज में लोगों के एकीकरण की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया। लेकिन पार्सन्स, मार्क्स की तरह, आर्थिक गतिविधि को समाज की बुनियादी गतिविधि मानते थे, और अन्य सभी प्रकार की कार्रवाई को सहायक मानते थे।

समाज के एक मेटासिस्टम के रूप में सामाजिक गठन

सामाजिक गठन की प्रस्तावित अवधारणा इस मुद्दे पर स्पेंसर, मार्क्स, पार्सन्स के विचारों के संश्लेषण पर आधारित है। सामाजिक संरचना निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है। सबसे पहले, इसे एक आदर्श अवधारणा माना जाना चाहिए (एक विशिष्ट समाज के बजाय, जैसा कि मार्क्स में है), अपने आप में वास्तविक समाजों के सबसे आवश्यक गुणों को तय करना। साथ ही, यह अवधारणा पार्सन्स की "सामाजिक व्यवस्था" की तरह सारगर्भित नहीं है। दूसरे, समाज के डेमो-सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक उपतंत्र खेलते हैं मूल, मूलतथा सहायकभूमिका, समाज को एक सामाजिक जीव में बदलना। तीसरा, सामाजिक गठन इसमें रहने वाले लोगों का एक रूपक "सार्वजनिक घर" है: प्रारंभिक प्रणाली "नींव" है, आधार "दीवारें" है, और सहायक प्रणाली "छत" है।

शुरुआतीसामाजिक गठन की प्रणाली में भौगोलिक और जनसांख्यिकीय उपप्रणाली शामिल हैं। यह भौगोलिक क्षेत्र के साथ बातचीत करने वाले लोगों-कोशिकाओं से युक्त समाज की "चयापचय संरचना" बनाता है, यह अन्य उप-प्रणालियों की शुरुआत और अंत दोनों का प्रतिनिधित्व करता है: आर्थिक (आर्थिक लाभ), राजनीतिक (अधिकार और दायित्व), आध्यात्मिक (आध्यात्मिक मूल्य) ) डेमोसोशल सबसिस्टम में सामाजिक समूह, संस्थान, उनके कार्य शामिल हैं जिनका उद्देश्य लोगों को बायोसोशल प्राणियों के रूप में पुन: पेश करना है।

बुनियादीसिस्टम निम्नलिखित कार्य करता है: 1) डेमोसोशल सबसिस्टम की जरूरतों को पूरा करने के मुख्य साधन के रूप में कार्य करता है; 2) किसी दिए गए समाज की अग्रणी अनुकूली प्रणाली है, जो लोगों की कुछ प्रमुख जरूरतों को पूरा करती है, जिसे संतुष्ट करने के लिए सामाजिक व्यवस्था का आयोजन किया जाता है; 3) इस उपप्रणाली के सामाजिक समुदाय, संस्थान, संगठन समाज में अग्रणी पदों पर काबिज हैं, समाज के अन्य क्षेत्रों को अपने विशिष्ट साधनों की मदद से प्रबंधित करते हैं, उन्हें सामाजिक व्यवस्था में एकीकृत करते हैं। बुनियादी व्यवस्था को अलग करने में, मैं इस तथ्य से आगे बढ़ता हूं कि कुछ परिस्थितियों में लोगों की कुछ मूलभूत ज़रूरतें (और हित) बन जाती हैं प्रमुखसामाजिक जीव की संरचना में। बुनियादी व्यवस्था में एक सामाजिक वर्ग (सामाजिक समुदाय), साथ ही साथ इसकी अंतर्निहित ज़रूरतें, मूल्य और एकीकरण के मानदंड शामिल हैं। यह वेबर (उद्देश्यपूर्ण, मूल्य-तर्कसंगत, आदि) के अनुसार सामाजिकता के प्रकार से प्रतिष्ठित है, जो संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को प्रभावित करता है।

सहायकसामाजिक गठन की प्रणाली मुख्य रूप से आध्यात्मिक प्रणाली (कलात्मक, नैतिक, शैक्षिक, आदि) द्वारा बनाई गई है। यह सांस्कृतिकअभिविन्यास प्रणाली, अर्थ देना, उद्देश्यपूर्णता, आध्यात्मिकताप्रारंभिक और बुनियादी प्रणालियों का अस्तित्व और विकास। सहायक प्रणाली की भूमिका है: 1) हितों, उद्देश्यों, सांस्कृतिक सिद्धांतों (विश्वासों, विश्वासों), व्यवहार के पैटर्न के विकास और संरक्षण में; 2) समाजीकरण और एकीकरण के माध्यम से लोगों के बीच उनका संचरण; 3) समाज में परिवर्तन और बाहरी वातावरण के साथ उसके संबंधों के परिणामस्वरूप उनका नवीनीकरण। समाजीकरण, विश्वदृष्टि, मानसिकता, लोगों के चरित्रों के माध्यम से, सहायक प्रणाली का बुनियादी और प्रारंभिक प्रणालियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि राजनीतिक (और कानूनी) प्रणाली समाज में अपने कुछ हिस्सों और कार्यों के साथ समान भूमिका निभा सकती है। टी। पार्सन्स में, आध्यात्मिक प्रणाली को सांस्कृतिक कहा जाता है और स्थित है समाज से बाहरएक सामाजिक प्रणाली के रूप में, इसे सामाजिक क्रिया के पैटर्न के पुनरुत्पादन के माध्यम से परिभाषित करना: जरूरतों, रुचियों, उद्देश्यों, सांस्कृतिक सिद्धांतों, व्यवहार के पैटर्न का निर्माण, संरक्षण, संचरण और नवीनीकरण। मार्क्स की यह व्यवस्था अधिरचना में है सामाजिक-आर्थिक गठनऔर समाज में एक स्वतंत्र भूमिका नहीं निभाता - एक आर्थिक गठन।

प्रत्येक सामाजिक प्रणाली को प्रारंभिक, बुनियादी और सहायक प्रणालियों के अनुसार सामाजिक स्तरीकरण की विशेषता है। स्तरों को उनकी भूमिकाओं, स्थितियों (उपभोक्ता, पेशेवर, आर्थिक, आदि) से अलग किया जाता है और जरूरतों, मूल्यों, मानदंडों और परंपराओं से एकजुट किया जाता है। अग्रणी लोगों को मूल प्रणाली द्वारा प्रेरित किया जाता है। उदाहरण के लिए, आर्थिक समाजों में इसमें स्वतंत्रता, निजी संपत्ति, लाभ और अन्य आर्थिक मूल्य शामिल हैं।

डेमोसोशल स्ट्रेट के बीच हमेशा बनता है आत्मविश्वासजिसके बिना सामाजिक व्यवस्था और सामाजिक गतिशीलता (ऊपर और नीचे) असंभव है। यह बनता है सामाजिक पूंजीसामाजिक व्यवस्था। फुकुयामा लिखते हैं, "उत्पादन के साधनों, योग्यता और लोगों के ज्ञान के अलावा, सामूहिक कार्रवाई के लिए संवाद करने की क्षमता, बदले में, इस बात पर निर्भर करती है कि कुछ समुदाय किस हद तक समान मानदंडों और मूल्यों का पालन करते हैं और व्यक्तियों के व्यक्तिगत हितों को बड़े समूहों के हितों के अधीन कर सकता है। इन साझा मूल्यों के आधार पर, आत्मविश्वास,कौन सा<...>एक महान और काफी विशिष्ट आर्थिक (और राजनीतिक। - एस.एस.) मूल्य है।"

सामाजिक पूंजी -यह सदस्यों द्वारा साझा किए गए अनौपचारिक मूल्यों और मानदंडों का एक समूह है सामाजिक समुदायउस समाज में शामिल हैं: दायित्वों की पूर्ति (कर्तव्य), रिश्तों में सच्चाई, दूसरों के साथ सहयोग, आदि। सामाजिक पूंजी की बात करें तो हम अभी भी इससे अलग हैं सामाजिक सामग्री, जो एशियाई और यूरोपीय प्रकार के समाजों में काफी भिन्न है। समाज का सबसे महत्वपूर्ण कार्य उसके "शरीर", जनवादी व्यवस्था का पुनरुत्पादन है।

बाहरी वातावरण (प्राकृतिक और सामाजिक) का सामाजिक व्यवस्था पर बहुत प्रभाव पड़ता है। यह सामाजिक प्रणाली (समाज का प्रकार) की संरचना में आंशिक रूप से और कार्यात्मक रूप से उपभोग और उत्पादन की वस्तुओं के रूप में शामिल है, इसके लिए एक बाहरी वातावरण शेष है। बाह्य पर्यावरण शब्द के व्यापक अर्थ में समाज की संरचना में शामिल है - as प्राकृतिक और सामाजिकजीव। यह एक विशेषता के रूप में सामाजिक व्यवस्था की सापेक्ष स्वतंत्रता पर जोर देता है समाजइसके अस्तित्व और विकास की प्राकृतिक परिस्थितियों के संबंध में।

एक सामाजिक गठन क्यों है? मार्क्स के अनुसार, यह मुख्य रूप से संतुष्ट करने के लिए उत्पन्न होता है सामग्रीलोगों की जरूरतें हैं, इसलिए अर्थव्यवस्था इसमें एक बुनियादी स्थान रखती है। पार्सन्स के लिए, समाज का आधार लोगों का सामाजिक समुदाय है, इसलिए सामाजिक गठन किसके लिए उत्पन्न होता है एकीकरणलोगों, परिवारों, फर्मों और अन्य समूहों को एक पूरे में। मेरे लिए, लोगों की विभिन्न जरूरतों को पूरा करने के लिए एक सामाजिक गठन उत्पन्न होता है, जिनमें से एक बुनियादी है। यह मानव जाति के इतिहास में विभिन्न प्रकार की सामाजिक संरचनाओं की ओर ले जाता है।

लोगों को सामाजिक जीव में एकीकृत करने के मुख्य तरीके और संबंधित जरूरतों को पूरा करने के साधन अर्थशास्त्र, राजनीति और आध्यात्मिकता हैं। आर्थिक ताकतसमाज भौतिक हित, धन के लिए लोगों की इच्छा और भौतिक कल्याण पर आधारित है। सियासी सत्तासमाज शारीरिक हिंसा पर, व्यवस्था और सुरक्षा के लिए लोगों की इच्छा पर आधारित है। आध्यात्मिक शक्तिसमाज जीवन के एक निश्चित अर्थ पर आधारित है जो भलाई और शक्ति से परे है, और इस दृष्टिकोण से जीवन प्रकृति में पारलौकिक है: राष्ट्र, ईश्वर और सामान्य रूप से विचार की सेवा के रूप में।

सामाजिक व्यवस्था की मुख्य उपप्रणालियाँ निकट से हैं परस्पर जुड़े हुए हैं।सबसे पहले, समाज के किसी भी जोड़े के बीच की सीमा संरचनात्मक घटकों का एक प्रकार का "ज़ोन" है जिसे दोनों प्रणालियों से संबंधित माना जा सकता है। इसके अलावा, मूल प्रणाली अपने आप में मूल प्रणाली पर एक अधिरचना है, जो इसे व्यक्ततथा आयोजन करता है।साथ ही, यह सहायक के संबंध में प्रारंभिक प्रणाली के रूप में कार्य करता है। और बाद वाला ही नहीं है पीछेआधार को नियंत्रित करता है, लेकिन मूल सबसिस्टम पर अतिरिक्त प्रभाव भी प्रदान करता है। और, अंत में, समाज के डेमो-सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक उपतंत्र, विभिन्न प्रकार के, उनकी बातचीत में सामाजिक व्यवस्था के कई जटिल संयोजन बनाते हैं।

एक ओर, सामाजिक गठन की मूल प्रणाली जीवित लोग हैं जो अपने जीवन के दौरान अपने प्रजनन और विकास के लिए भौतिक, सामाजिक, आध्यात्मिक लाभों का उपभोग करते हैं। सामाजिक व्यवस्था की शेष प्रणालियाँ वस्तुनिष्ठ रूप से कुछ हद तक जनवादी व्यवस्था के पुनरुत्पादन और विकास का काम करती हैं। दूसरी ओर, सामाजिक व्यवस्था डेमो-सोशल क्षेत्र पर एक सामाजिक प्रभाव डालती है, इसे अपनी संस्थाओं के साथ आकार देती है। यह लोगों के जीवन, उनकी युवावस्था, परिपक्वता, वृद्धावस्था का प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि यह एक बाहरी रूप था जिसमें उन्हें खुश और दुखी रहना पड़ता है। इसलिए, सोवियत संघ में रहने वाले लोग विभिन्न युगों के अपने जीवन के चश्मे के माध्यम से इसका मूल्यांकन करते हैं।

एक सामाजिक गठन एक प्रकार का समाज है जो प्रारंभिक, बुनियादी और सहायक प्रणालियों के बीच का संबंध है, जिसके परिणामस्वरूप बाहरी वातावरण को बदलने की प्रक्रिया में जनसंख्या का प्रजनन, संरक्षण, विकास होता है और कृत्रिम निर्माण करके इसे अपनाना होता है। प्रकृति। यह प्रणाली लोगों की जरूरतों को पूरा करने और उनके शरीर को पुन: उत्पन्न करने के लिए साधन (कृत्रिम प्रकृति) प्रदान करती है, कई लोगों को एकीकृत करती है, विभिन्न क्षेत्रों में लोगों की क्षमताओं की प्राप्ति सुनिश्चित करती है, लोगों की विकासशील जरूरतों और क्षमताओं के बीच विरोधाभास के परिणामस्वरूप सुधार करती है, समाज के विभिन्न उपतंत्रों के बीच।

सामाजिक संरचनाओं के प्रकार

समाज अपने विभिन्न स्तरों का प्रतिनिधित्व करने वाले देश, क्षेत्र, शहर, गांव आदि के रूप में मौजूद है। इस अर्थ में, परिवार, स्कूल, उद्यम आदि समाज नहीं हैं, बल्कि सामाजिक संस्थाएँ हैं जो समाजों का हिस्सा हैं। समाज (उदाहरण के लिए, रूस, संयुक्त राज्य अमेरिका, आदि) में शामिल हैं (1) अग्रणी (आधुनिक) सामाजिक व्यवस्था; (2) पूर्व सामाजिक संरचनाओं के अवशेष; (3) भौगोलिक प्रणाली। सामाजिक गठन समाज का सबसे महत्वपूर्ण मेटासिस्टम है, लेकिन इसके समान नहीं है, इसलिए इसका उपयोग उन देशों के प्रकार को निर्दिष्ट करने के लिए किया जा सकता है जो हमारे विश्लेषण का प्राथमिक विषय हैं।

सार्वजनिक जीवन सामाजिक गठन और निजी जीवन की एकता है। सामाजिक गठन लोगों के बीच संस्थागत संबंधों की विशेषता है। निजी जीवन -यह सार्वजनिक जीवन का वह हिस्सा है जो सामाजिक व्यवस्था से आच्छादित नहीं है, उपभोग, अर्थशास्त्र, राजनीति और आध्यात्मिकता में लोगों की व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है। समाज के दो भागों के रूप में सामाजिक संरचना और निजी जीवन आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। उनके बीच का अंतर्विरोध ही समाज के विकास का स्रोत है। कुछ लोगों के जीवन की गुणवत्ता काफी हद तक, लेकिन पूरी तरह से नहीं, उनके "सार्वजनिक घर" के प्रकार पर निर्भर करती है। निजी जीवन काफी हद तक व्यक्तिगत पहल और कई दुर्घटनाओं पर निर्भर करता है। उदाहरण के लिए, सोवियत प्रणाली लोगों के निजी जीवन के लिए बहुत असुविधाजनक थी, यह एक जेल किले की तरह दिखती थी। फिर भी, इसके ढांचे के भीतर, लोग किंडरगार्टन गए, स्कूल गए, प्यार किया और खुश थे।

सामाजिक संरचना अनजाने में, एक सामान्य इच्छा के बिना, कई परिस्थितियों, वसीयत, योजनाओं के संयोजन के परिणामस्वरूप बनती है। लेकिन इस प्रक्रिया में एक निश्चित तर्क है जिसे प्रतिष्ठित किया जा सकता है। सामाजिक व्यवस्था के प्रकार ऐतिहासिक युग से युग में, देश से देश में बदलते हैं, और एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धी संबंधों में हैं। एक विशेष सामाजिक व्यवस्था का आधार मूल रूप से शामिल नहीं है।इसके परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है परिस्थितियों का अनूठा सेटव्यक्तिपरक सहित (उदाहरण के लिए, एक उत्कृष्ट नेता की उपस्थिति)। बुनियादी प्रणालीप्रारंभिक और सहायक प्रणालियों के हितों-लक्ष्यों को निर्धारित करता है।

आदिम सांप्रदायिकगठन समकालिक है। यह आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों की शुरुआत के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। यह तर्क दिया जा सकता है की शुरुआतीइस क्रम का क्षेत्र भौगोलिक प्रणाली है। बुनियादीएक लोकतांत्रिक व्यवस्था है, लोगों के प्रजनन की प्रक्रिया सहज रूप मेंएक एकल परिवार पर आधारित है। इस समय लोगों का उत्पादन समाज का मुख्य क्षेत्र है जो अन्य सभी को निर्धारित करता है। सहायकआर्थिक, प्रबंधकीय और पौराणिक प्रणालियाँ जो बुनियादी और प्रारंभिक प्रणाली अधिनियम का समर्थन करती हैं। आर्थिक प्रणाली उत्पादन के व्यक्तिगत साधनों और सरल सहयोग पर आधारित है। प्रबंधन प्रणाली का प्रतिनिधित्व आदिवासी स्वशासन और सशस्त्र पुरुषों द्वारा किया जाता है। आध्यात्मिक प्रणाली का प्रतिनिधित्व वर्जनाओं, अनुष्ठानों, पौराणिक कथाओं, बुतपरस्त धर्म, पुजारियों के साथ-साथ कला की शुरुआत द्वारा किया जाता है।

श्रम के सामाजिक विभाजन के परिणामस्वरूप, आदिम कुलों को कृषि (गतिहीन) और देहाती (खानाबदोश) परिवारों में विभाजित किया गया था। उनके बीच उत्पादों और युद्धों का आदान-प्रदान होता था। कृषि और विनिमय में लगे कृषि समुदाय देहाती लोगों की तुलना में कम गतिशील और युद्धप्रिय थे। लोगों, गांवों, कुलों की संख्या में वृद्धि, उत्पादों और युद्धों के आदान-प्रदान के विकास के साथ, सहस्राब्दी के दौरान आदिम सांप्रदायिक समाज धीरे-धीरे एक राजनीतिक, आर्थिक, लोकतांत्रिक समाज में बदल गया। इस प्रकार के समाजों का उदय होता है अलग-अलग लोगविभिन्न ऐतिहासिक काल में अनेक वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक परिस्थितियों के संगम के कारण।

आदिम साम्प्रदायिक समाज से, दूसरों से पहले, सामाजिक रूप से -राजनीतिक(एशियाई) गठन। इसका आधार एक अधिनायकवादी-राजनीतिक व्यवस्था है, जिसका मूल एक गुलाम और दास रूप में एक निरंकुश राज्य शक्ति है। ऐसी संरचनाओं में, नेता है जनतासत्ता, व्यवस्था, सामाजिक समानता की आवश्यकता राजनीतिक वर्गों द्वारा व्यक्त की जाती है। वे आधार बन जाते हैं मूल्य-तर्कसंगतऔर पारंपरिक गतिविधियों। यह विशिष्ट है, उदाहरण के लिए, बाबुल, असीरिया और रूसी साम्राज्य के लिए।

फिर एक जनता है - आर्थिक(यूरोपीय) गठन, जिसका आधार बाजार अर्थव्यवस्था अपने प्राचीन-वस्तु में है, और फिर पूंजीवादी रूप है। ऐसी संरचनाओं में, आधार बन जाता है व्यक्तिगत(निजी) भौतिक वस्तुओं की आवश्यकता, एक सुरक्षित जीवन, शक्ति, यह आर्थिक वर्गों से मेल खाती है। उनका आधार उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगत गतिविधि है। अपेक्षाकृत अनुकूल प्राकृतिक और सामाजिक परिस्थितियों में आर्थिक समाजों का उदय हुआ - प्राचीन ग्रीस, प्राचीन रोम, पश्चिमी यूरोप के देश।

पर आध्यात्मिक(थियो- और विचारधारात्मक) गठन, किसी प्रकार की विश्वदृष्टि प्रणाली अपने धार्मिक या वैचारिक संस्करण में आधार बन जाती है। आध्यात्मिक जरूरतें (उद्धार, एक कॉर्पोरेट राज्य का निर्माण, साम्यवाद, आदि) और मूल्य-तर्कसंगत गतिविधि बुनियादी हो जाती हैं।

पर मिला हुआ(अभिसरण) संरचनाएं, आधार कई सामाजिक प्रणालियों द्वारा बनता है। उनकी जैविक एकता में व्यक्तिगत सामाजिक जरूरतें बुनियादी हो जाती हैं। यह पूर्व-औद्योगिक युग में यूरोपीय सामंती समाज था, और सामाजिक लोकतांत्रिक - औद्योगिक में। वे अपनी जैविक एकता में लक्ष्य-उन्मुख और मूल्य-तर्कसंगत दोनों प्रकार की सामाजिक क्रियाओं पर आधारित हैं। ऐसे समाज तेजी से जटिल प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण की ऐतिहासिक चुनौतियों के लिए बेहतर रूप से अनुकूलित होते हैं।

एक सामाजिक संरचना का निर्माण एक शासक वर्ग और उसके लिए पर्याप्त सामाजिक व्यवस्था के उद्भव के साथ शुरू होता है। वे हैं नेतृत्व करोसमाज में, अन्य वर्गों और संबंधित क्षेत्रों, प्रणालियों और भूमिकाओं के अधीन। शासक वर्ग अपनी जीवन गतिविधि (सभी जरूरतों, मूल्यों, कार्यों, परिणामों) के साथ-साथ मुख्य विचारधारा भी बनाता है।

उदाहरण के लिए, रूस में फरवरी (1917) की क्रांति के बाद, बोल्शेविकों ने राज्य सत्ता पर कब्जा कर लिया, अपनी तानाशाही को आधार बनाया, और कम्युनिस्ट विचारधारा -प्रमुख, कृषि-सेरफ प्रणाली के बुर्जुआ-लोकतांत्रिक में परिवर्तन को बाधित किया और "सर्वहारा-समाजवादी" (औद्योगिक-सेरफ) क्रांति की प्रक्रिया में सोवियत गठन का निर्माण किया।

सार्वजनिक संरचनाएं (1) गठन के चरणों से गुजर रही हैं; (2) सुनहरे दिन; (3) पतन और (4) दूसरे प्रकार या मृत्यु में परिवर्तन। समाजों के विकास में एक लहर चरित्र होता है, जिसमें विभिन्न प्रकार की सामाजिक संरचनाओं के पतन और उदय की अवधि उनके बीच संघर्ष, अभिसरण और सामाजिक संकरण के परिणामस्वरूप बदल जाती है। प्रत्येक प्रकार का सामाजिक गठन सरल से जटिल तक मानव जाति के प्रगतिशील विकास की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है।

समाजों का विकास पूर्व के पतन और पूर्व के साथ-साथ नए सामाजिक संरचनाओं के उद्भव की विशेषता है। उन्नत सामाजिक संरचनाएँ एक प्रमुख स्थान रखती हैं, जबकि पिछड़ी सामाजिक संरचनाएँ एक अधीनस्थ स्थिति पर काबिज हैं। समय के साथ, सामाजिक संरचनाओं का एक पदानुक्रम उत्पन्न होता है। इस तरह का एक औपचारिक पदानुक्रम समाजों को ताकत और निरंतरता देता है, जिससे उन्हें ऐतिहासिक रूप से प्रारंभिक प्रकार की संरचनाओं में आगे के विकास के लिए ताकत (शारीरिक, नैतिक, धार्मिक) आकर्षित करने की अनुमति मिलती है। इस संबंध में, सामूहिकता के दौरान रूस में किसान गठन के उन्मूलन ने देश को कमजोर कर दिया।

इस प्रकार, मानव जाति का विकास नकार के नियम के अधीन है। इसके अनुसार, प्रारंभिक चरण (आदिम सांप्रदायिक समाज) की अस्वीकृति का चरण, एक तरफ, मूल प्रकार के समाज में वापसी का प्रतिनिधित्व करता है, और दूसरी तरफ, पिछले प्रकार के संश्लेषण का एक संश्लेषण है। सामाजिक लोकतांत्रिक में समाज (एशियाई और यूरोपीय)।

5 मई, 1818 को एक ऐसे व्यक्ति का जन्म हुआ, जिसका सबसे बड़ा वैज्ञानिक और क्रांतिकारी बनना तय था। के. मार्क्स ने सामाजिक विज्ञान में सैद्धांतिक क्रांति की। मार्क्स की वैज्ञानिक खूबियों को उनके कट्टर विरोधी भी मानते हैं। हम मार्क्स को समर्पित लेख प्रकाशित करते हैं, न केवल रूसी वैज्ञानिकों द्वारा, बल्कि प्रमुख पश्चिमी दार्शनिकों और समाजशास्त्रियों आर। एरोन और ई। फ्रॉम द्वारा भी, जो खुद को मार्क्सवादी नहीं मानते थे, लेकिन महान विचारक की सैद्धांतिक विरासत की अत्यधिक सराहना करते थे।

1. इतिहास की भौतिकवादी समझ का केंद्र और परिधि

के. मार्क्स की सबसे बड़ी खोज एफ. एंगेल्स के सहयोग से उनके द्वारा बनाई गई इतिहास की भौतिकवादी समझ थी। इसके मुख्य प्रावधान आज भी लागू हैं।

वैज्ञानिक ज्ञान के दर्शन और कार्यप्रणाली में, यह विचार कि प्रत्येक वैज्ञानिक सिद्धांत में पहला, केंद्रीय कोर और दूसरा, आसपास की परिधि शामिल है, व्यापक हो गया है। कम से कम एक विचार की असंगति को प्रकट करना जो सिद्धांत के मूल का हिस्सा है, का अर्थ है इस मूल का विनाश और समग्र रूप से इस सिद्धांत का खंडन। स्थिति उन विचारों से भिन्न है जो सिद्धांत के परिधीय भाग का निर्माण करते हैं। उनका खंडन और अन्य विचारों द्वारा प्रतिस्थापन अपने आप में सिद्धांत की सच्चाई पर सवाल नहीं उठाता है।

इतिहास की भौतिकवादी समझ का मूल, मेरी राय में, छह विचार हैं जिन्हें ठीक ही केंद्रीय कहा जा सकता है।

पहली स्थितिऐतिहासिक भौतिकवाद यह है कि लोगों के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त भौतिक वस्तुओं का उत्पादन है। भौतिक उत्पादन सभी मानवीय गतिविधियों का आधार है।

दूसरा स्थानयह है कि उत्पादन का हमेशा एक सामाजिक चरित्र होता है और यह हमेशा एक निश्चित सामाजिक रूप में होता है। जिस सामाजिक रूप में उत्पादन प्रक्रिया होती है वह सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था है या, जैसा कि मार्क्सवादी भी उन्हें उत्पादन संबंध कहते हैं।

तीसरा स्थान:एक नहीं, बल्कि कई प्रकार के आर्थिक (उत्पादन) संबंध हैं, और इस प्रकार इन संबंधों की कई गुणात्मक रूप से भिन्न प्रणालियाँ हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उत्पादन विभिन्न सामाजिक रूपों में हो सकता है और होता भी है। इस प्रकार, सामाजिक उत्पादन के कई प्रकार या रूप हैं। इस प्रकार के सामाजिक उत्पादन को उत्पादन के तरीके कहा जाता था। उत्पादन का प्रत्येक तरीका एक निश्चित सामाजिक रूप में लिया गया उत्पादन है।

उत्पादन के दास-मालिक, सामंती और पूंजीवादी तरीकों के अस्तित्व को अब अनिवार्य रूप से लगभग सभी वैज्ञानिकों द्वारा मान्यता प्राप्त है, जिनमें वे भी शामिल हैं जो मार्क्सवादी दृष्टिकोण को साझा नहीं करते हैं और "उत्पादन के तरीके" शब्द का उपयोग नहीं करते हैं। गुलाम-मालिक, सामंती और पूंजीवादी उत्पादन के तरीके न केवल सामाजिक उत्पादन के प्रकार हैं, बल्कि इसके विकास के चरण भी हैं। आखिरकार, इसमें कोई संदेह नहीं है कि पूंजीवाद की शुरुआत केवल 15वीं-14वीं शताब्दी में हुई थी, कि यह सामंतवाद से पहले हुआ था, जिसने सबसे पहले, केवल 6-9वीं शताब्दी में आकार लिया, और यह कि प्राचीन काल का फूल समाज उत्पादन में दासों के व्यापक उपयोग से जुड़ा था। प्राचीन, सामंती और पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्थाओं के बीच एक निरंतरता का अस्तित्व भी निर्विवाद है। और इस तथ्य की पहचान अनिवार्य रूप से इस सवाल को जन्म देती है: एक युग में आर्थिक संबंधों की एक प्रणाली क्यों हावी थी, दूसरे में - दूसरी, तीसरे में - तीसरी।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स की आंखों के सामने औद्योगिक क्रांति चल रही थी। और जहां मशीन उद्योग ने प्रवेश किया, सामंती संबंध अनिवार्य रूप से ध्वस्त हो गए और पूंजीवादी संबंध स्थापित हो गए। और ऊपर दिए गए प्रश्न का उत्तर स्वाभाविक रूप से स्वयं सुझाया गया है: आर्थिक (उत्पादन) संबंधों की प्रकृति सामाजिक उत्पाद, यानी समाज की उत्पादक शक्तियों का निर्माण करने वाली सामाजिक शक्तियों के विकास के स्तर से निर्धारित होती है। आर्थिक संबंधों की प्रणालियों में परिवर्तन, और इस प्रकार उत्पादन के मुख्य तरीकों, उत्पादक शक्तियों के विकास पर आधारित है। ताकोवो चौथा स्थानऐतिहासिक भौतिकवाद।

नतीजतन, न केवल अर्थशास्त्रियों के पूंजीवादी आर्थिक संबंधों की निष्पक्षता के लंबे समय से स्थापित दृढ़ विश्वास के लिए एक ठोस नींव रखी गई, बल्कि यह भी स्पष्ट हो गया कि न केवल पूंजीवादी, बल्कि सामान्य रूप से सभी आर्थिक संबंध चेतना पर निर्भर नहीं हैं। और लोगों की इच्छा। और लोगों की चेतना और इच्छा से स्वतंत्र रूप से विद्यमान, आर्थिक संबंध लोगों और व्यक्तियों के दोनों समूहों के हितों को निर्धारित करते हैं, उनकी चेतना और इच्छा को निर्धारित करते हैं, और इस तरह उनके कार्यों को निर्धारित करते हैं।

इस प्रकार, आर्थिक (उत्पादन) संबंधों की प्रणाली सामाजिक विचारों का एक उद्देश्य स्रोत के अलावा और कुछ नहीं है, जिसे पुराने भौतिकवादियों ने व्यर्थ में खोजा और नहीं पाया, एक सामाजिक प्राणी (संकीर्ण अर्थ में), या सामाजिक मामला है। पांचवां प्रावधानऐतिहासिक भौतिकवाद आर्थिक (उत्पादन) संबंधों की भौतिकता के बारे में थीसिस है। आर्थिक संबंधों की प्रणाली एक अर्थ में भौतिक है और केवल इस अर्थ में कि यह सामाजिक चेतना के संबंध में प्राथमिक है।

सामाजिक पदार्थ की खोज के साथ, भौतिकवाद सामाजिक जीवन की घटनाओं तक विस्तारित हो गया, एक दार्शनिक सिद्धांत बन गया, जो प्रकृति और समाज से समान रूप से संबंधित था। यह ठीक ऐसा व्यापक है, जो शीर्ष भौतिकवाद को पूरा करता है जिसे द्वंद्वात्मक नाम मिला है। इस प्रकार, यह धारणा कि द्वंद्वात्मक भौतिकवाद पहले बनाया गया था और फिर समाज में फैलाया गया था, बहुत गलत है। इसके विपरीत, केवल जब इतिहास की भौतिकवादी समझ पैदा हुई, भौतिकवाद द्वंद्वात्मक हो गया, लेकिन पहले नहीं। नए मार्क्सवादी भौतिकवाद का सार इतिहास की भौतिकवादी समझ में निहित है।

इतिहास की भौतिकवादी समझ के अनुसार, आर्थिक (उत्पादन) संबंधों की प्रणाली किसी विशेष व्यक्तिगत समाज का आधार, आधार है। और व्यक्तिगत ठोस समाजों के वर्गीकरण, उनके उपखंडों को उनके आर्थिक ढांचे की प्रकृति पर आधारित करना स्वाभाविक था। जिन समाजों की नींव एक ही प्रकार के आर्थिक संबंधों की प्रणाली होती है, जो उत्पादन के एक तरीके पर आधारित होते हैं, वे एक ही प्रकार के होते हैं; पर आधारित समाज विभिन्न तरीकेउत्पादन, विभिन्न प्रकार के समाज से संबंधित हैं। सामाजिक-आर्थिक संरचना के आधार पर पहचाने जाने वाले इस प्रकार के समाज को सामाजिक-आर्थिक गठन कहा जाता है। उनमें से उतने ही हैं जितने उत्पादन के बुनियादी तरीके हैं।

जिस तरह उत्पादन के मुख्य तरीके न केवल प्रकार हैं, बल्कि सामाजिक उत्पादन के विकास के चरण भी हैं, सामाजिक-आर्थिक गठन समाज के प्रकार हैं जो एक ही समय में विश्व-ऐतिहासिक विकास के चरण हैं। यह छठा स्थानइतिहास की भौतिकवादी समझ।

उत्पादन के प्रकार और इसके विकास के चरणों के रूप में उत्पादन के मुख्य तरीकों की अवधारणा और समाज के मुख्य प्रकारों के रूप में सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की अवधारणा और विश्व-ऐतिहासिक विकास के चरण ऐतिहासिक भौतिकवाद के मूल में शामिल हैं। उत्पादन के कितने तरीके मौजूद हैं, उनमें से कितने मुख्य हैं, और कितने सामाजिक-आर्थिक गठन हैं, किस क्रम में और कैसे वे एक दूसरे को प्रतिस्थापित करते हैं, इस बारे में निर्णय इतिहास की भौतिकवादी समझ के परिधीय भाग से संबंधित हैं। .

के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स द्वारा बनाई गई सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के परिवर्तन की योजना, विश्व इतिहास की अवधि पर आधारित थी, जिसे उस समय तक ऐतिहासिक विज्ञान में स्थापित किया गया था, जिसमें तीन युगों को शुरू में प्रतिष्ठित किया गया था (प्राचीन, मध्ययुगीन, नया), और बाद में उन्हें प्राचीन पूर्व के पिछले प्राचीन युग के रूप में जोड़ा गया। इन विश्व-ऐतिहासिक युगों में से प्रत्येक के साथ, मार्क्सवाद के संस्थापकों ने एक निश्चित सामाजिक-आर्थिक गठन को जोड़ा। एशियाई, प्राचीन, सामंती और बुर्जुआ उत्पादन के तरीकों के बारे में के. मार्क्स के प्रसिद्ध बयान को उद्धृत करना शायद ही आवश्यक है। अपनी योजना को विकसित करना जारी रखते हुए, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स बाद में, मुख्य रूप से एल. जी. मॉर्गन "प्राचीन समाज" (1877) के काम पर आधारित थे, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उत्पादन के विरोधी तरीके आदिम सांप्रदायिक, या आदिम कम्युनिस्ट से पहले थे। . उनके द्वारा विकसित मानव जाति के वर्तमान और भविष्य की अवधारणा के अनुसार, साम्यवादी सामाजिक-आर्थिक गठन को पूंजीवादी समाज की जगह लेनी चाहिए। इस प्रकार, मानव विकास की एक योजना उत्पन्न हुई, जिसमें पांच संरचनाएं जो पहले से मौजूद थीं और आंशिक रूप से अस्तित्व में थीं: आदिम कम्युनिस्ट, एशियाई, प्राचीन, सामंती और बुर्जुआ, और एक और, जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है, लेकिन जो, के अनुसार मार्क्सवाद के संस्थापकों को अनिवार्य रूप से उठना होगा - कम्युनिस्ट।

जब कोई न कोई सही मायने में वैज्ञानिक सिद्धांत बनाया जाता है, तो वह अपने स्वयं के रचनाकारों के संबंध में भी अपेक्षाकृत स्वतंत्र हो जाता है। इसलिए, इसके रचनाकारों के सभी विचारों को, उनके अनुयायियों का उल्लेख न करने के लिए, और सीधे तौर पर उन समस्याओं से संबंधित जो यह सिद्धांत प्रस्तुत करता है और हल करता है, को इस सिद्धांत के घटक के रूप में नहीं माना जा सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एफ। एंगेल्स ने एक समय में इस स्थिति को सामने रखा कि मानव विकास के प्रारंभिक चरणों में, सामाजिक आदेश भौतिक वस्तुओं के उत्पादन से नहीं, बल्कि स्वयं व्यक्ति के उत्पादन (बाल उत्पादन) द्वारा निर्धारित किए जाते थे। . और यद्यपि यह प्रस्ताव इतिहास की भौतिकवादी समझ के रचनाकारों में से एक द्वारा सामने रखा गया था, इसे न केवल केंद्रीय कोर में प्रवेश करने के रूप में नहीं माना जा सकता है, बल्कि इस सिद्धांत के परिधीय भाग में भी प्रवेश किया जा सकता है। यह ऐतिहासिक भौतिकवाद के मूल सिद्धांतों के साथ असंगत है। यह एक बार जी कुनोव द्वारा इंगित किया गया था। लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह झूठा है।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने कई तरह के मुद्दों पर बात की। के। मार्क्स के पास पूर्वी (एशियाई), प्राचीन और सामंती समाजों, एफ। एंगेल्स - आदिम पर विचारों की एक निश्चित प्रणाली थी। लेकिन आदिमता, पुरातनता आदि की उनकी अवधारणाएं इतिहास की भौतिकवादी समझ में या समग्र रूप से मार्क्सवाद में घटकों (यहां तक ​​​​कि परिधीय भी) के रूप में शामिल नहीं हैं। और पुरातनता, पुरातनता, धर्म, कला आदि के बारे में के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स के कुछ विचारों का अप्रचलन और यहां तक ​​कि एकमुश्त भ्रम इतिहास की भौतिकवादी समझ की विफलता का कम से कम संकेत नहीं दे सकता है। यहां तक ​​कि उनके पूंजीवादी अर्थशास्त्र के सिद्धांत में शामिल मार्क्स के कुछ विचारों की अशुद्धि को प्रकट करना, जो मार्क्सवाद के मुख्य भागों में से एक है, इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा के केंद्रीय मूल को सीधे प्रभावित नहीं करता है।

रूस में क्रांति से पहले और विदेशों में, पहले और अब दोनों में, इतिहास की भौतिकवादी समझ की आलोचना की गई थी। यूएसएसआर में, इस तरह की आलोचना 1989 में शुरू हुई और अगस्त 1991 के बाद एक हिमस्खलन हो गया। वास्तव में, इस सभी आलोचना को कॉल करना एक खिंचाव होगा। यह एक वास्तविक उत्पीड़न था। और उन्होंने ऐतिहासिक भौतिकवाद पर उसी तरह नकेल कसना शुरू कर दिया, जिस तरह से पहले इसका बचाव किया गया था। सोवियत काल में, इतिहासकारों को बताया गया था: जो कोई भी इतिहास की भौतिकवादी समझ के खिलाफ है, वह सोवियत व्यक्ति नहीं है। "डेमोक्रेट्स" का तर्क कम सरल नहीं था: सोवियत काल में एक गुलाग था, जिसका अर्थ है कि ऐतिहासिक भौतिकवाद शुरू से अंत तक झूठा है। इतिहास की भौतिकवादी समझ, एक नियम के रूप में, का खंडन नहीं किया गया था। बेशक, उन्होंने उसकी पूर्ण वैज्ञानिक विफलता की बात की। और जिन कुछ लोगों ने फिर भी इसका खंडन करने की कोशिश की, उन्होंने एक अच्छी तरह से स्थापित योजना के अनुसार काम किया: ऐतिहासिक भौतिकवाद के लिए जानबूझकर बकवास को जिम्मेदार ठहराते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि यह बकवास था, और जीत गए। अगस्त 1991 के बाद इतिहास की भौतिकवादी समझ के खिलाफ हुए हमले का कई इतिहासकारों ने सहानुभूति के साथ स्वागत किया। उनमें से कुछ सक्रिय रूप से लड़ाई में शामिल हो गए। ऐतिहासिक भौतिकवाद के लिए काफी संख्या में विशेषज्ञों की शत्रुता का एक कारण यह था कि यह पहले उन पर बल द्वारा थोपा गया था। इसने अनिवार्य रूप से विरोध की भावना को जन्म दिया। एक और कारण यह था कि मार्क्सवाद, प्रमुख विचारधारा बन गया और हमारे देश में मौजूद "समाजवादी" (वास्तव में, समाजवाद से कोई लेना-देना नहीं है) को सही ठहराने का एक साधन बन गया, उसका पुनर्जन्म हुआ: वैज्ञानिक विचारों की एक सुसंगत प्रणाली से यह बदल गया मुद्रांकित वाक्यांशों का एक सेट जिसका उपयोग मंत्र और नारों के रूप में किया जाता है। वास्तविक मार्क्सवाद को मार्क्सवाद - छद्म-मार्क्सवाद की उपस्थिति से बदल दिया गया है। इसने इतिहास की भौतिकवादी समझ को छोड़कर मार्क्सवाद के सभी हिस्सों को प्रभावित किया। एफ. एंगेल्स को जिस बात का सबसे ज्यादा डर था वही हुआ। "... भौतिकवादी पद्धति," उन्होंने लिखा, "इसके विपरीत में बदल जाता है जब इसका उपयोग ऐतिहासिक शोध में मार्गदर्शक सूत्र के रूप में नहीं किया जाता है, बल्कि एक तैयार टेम्पलेट के रूप में किया जाता है जिसके अनुसार ऐतिहासिक तथ्यों को काटा और फिर से तैयार किया जाता है।"

साथ ही, इतिहास की भौतिकवादी समझ के वास्तविक प्रावधान न केवल मृत योजनाओं में बदल गए, बल्कि ऐसे सिद्धांतों को अपरिवर्तनीय मार्क्सवादी सत्य के रूप में प्रस्तुत किया गया, जो ऐतिहासिक भौतिकवाद से किसी भी तरह से अनुसरण नहीं करते थे। एक उदाहरण देना काफी है। लंबे समय से हमारे देश में इस बात की पुष्टि की जाती रही है: मार्क्सवाद सिखाता है कि प्रथम श्रेणी का समाज केवल गुलाम-मालिक समाज हो सकता है और कोई नहीं। यह एक तथ्य है कि प्रथम श्रेणी के समाज प्राचीन पूर्व के थे। इससे यह निष्कर्ष निकला कि ये समाज गुलाम-मालिक थे। जो कोई भी अन्यथा सोचता था, उसे स्वतः ही मार्क्सवादी विरोधी घोषित कर दिया जाता था। प्राचीन पूर्व के समाजों में, वास्तव में दास थे, हालांकि उनका शोषण कभी भी प्रमुख रूप नहीं था। इसने इतिहासकारों को किसी तरह इस स्थिति की पुष्टि करने की अनुमति दी कि ये समाज गुलाम-स्वामित्व वाले गठन से संबंधित थे। स्थिति तब और भी खराब थी जब उन समाजों में दास नहीं थे जिन्हें दास-मालिक माना जाता था। तब दासों को ऐसे प्रत्यक्ष उत्पादक घोषित किया गया जो किसी भी तरह से नहीं थे, और समाज को प्रारंभिक दास-मालिक के रूप में चित्रित किया गया था।

ऐतिहासिक भौतिकवाद को एक ऐसी विधि के रूप में माना जाता था जो किसी विशेष समाज के अध्ययन की शुरुआत से पहले ही शोधकर्ता द्वारा उसमें क्या पाया जाएगा, यह स्थापित करने की अनुमति देता है। अधिक बकवास के साथ आना मुश्किल था। वास्तव में, इतिहास की भौतिकवादी समझ अनुसंधान के परिणामों का अनुमान नहीं लगाती है, यह केवल इस या उस विशेष समाज के सार को समझने के लिए खोज करने का तरीका बताती है।

हालांकि, यह मानना ​​गलत होगा कि ऐतिहासिक भौतिकवाद के परिवर्तन को उस साँचे से उलटने के लिए जिसके तहत तथ्यों को समायोजित किया गया था, जैसा कि यह लंबे समय से हमारे साथ था, ऐतिहासिक शोध की एक वास्तविक पद्धति में, यह पर्याप्त है मूल पर वापस लौटें, उन सभी चीजों के अधिकारों को बहाल करने के लिए जो एक बार के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स बनाए गए थे। इतिहास की भौतिकवादी समझ को एक गंभीर अद्यतन की आवश्यकता है, जिसमें न केवल उन नए प्रावधानों की शुरूआत शामिल है जो इसके संस्थापकों के पास नहीं थे, बल्कि उनके कई शोधों की अस्वीकृति भी शामिल है।

इतिहास की भौतिकवादी समझ का मूल बनाने वाले किसी भी विचार का कभी किसी ने खंडन नहीं किया है। इस अर्थ में, ऐतिहासिक भौतिकवाद अडिग है। इसकी परिधि के लिए, इसका अधिकांश भाग पुराना है और इसे प्रतिस्थापित और पूरक किया जाना चाहिए।

लेख के सीमित दायरे के कारण एक बड़ी संख्या मेंऐतिहासिक भौतिकवाद की समस्याएं जिन्हें विकसित करने की आवश्यकता है, मैं केवल एक को लूंगा, लेकिन शायद सबसे महत्वपूर्ण - सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत।

2. सामाजिक-आर्थिक गठन और सामाजिक-ऐतिहासिक जीव

रूढ़िवादी ऐतिहासिक भौतिकवाद की महत्वपूर्ण कमियों में से एक यह था कि इसने "समाज" शब्द के मूल अर्थों की पहचान और सैद्धांतिक रूप से विकास नहीं किया। और वैज्ञानिक भाषा में इस शब्द के कम से कम पांच ऐसे अर्थ हैं। पहला अर्थ एक विशिष्ट पृथक समाज है, जो ऐतिहासिक विकास की अपेक्षाकृत स्वतंत्र इकाई है। मैं इस अर्थ में समाज को एक सामाजिक-ऐतिहासिक (सामाजिक-ऐतिहासिक) जीव, या संक्षेप में एक समाजशास्त्री कहूंगा।

दूसरा अर्थ सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की एक स्थानिक रूप से सीमित प्रणाली, या एक समाजशास्त्रीय प्रणाली है। तीसरा अर्थ उन सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों का है जो कभी अस्तित्व में थे और अब एक साथ मौजूद हैं - समग्र रूप से मानव समाज। चौथा अर्थ सामान्य रूप से समाज है, इसके वास्तविक अस्तित्व के किसी भी विशिष्ट रूप की परवाह किए बिना। पाँचवाँ अर्थ सामान्य रूप से एक निश्चित प्रकार का समाज है (एक विशेष समाज या समाज का प्रकार), उदाहरण के लिए, एक सामंती समाज या एक औद्योगिक समाज।

इतिहासकार के लिए "समाज" शब्द के पहले तीन अर्थों का विशेष महत्व है। सामाजिक-ऐतिहासिक जीव ऐतिहासिक प्रक्रिया के प्रारंभिक, प्राथमिक, प्राथमिक विषय हैं, जिनसे इसके अन्य सभी, अधिक जटिल विषयों की रचना होती है - समाजशास्त्रीय प्रणालियाँ। अलग - अलग स्तर. किसी भी श्रेणीबद्ध स्तर की प्रत्येक समाजशास्त्रीय प्रणाली भी ऐतिहासिक प्रक्रिया का विषय थी। ऐतिहासिक प्रक्रिया का सर्वोच्च, अंतिम विषय समग्र रूप से मानव समाज है।

सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के विभिन्न वर्गीकरण हैं (सरकार के रूप के अनुसार, प्रमुख स्वीकारोक्ति, सामाजिक-आर्थिक प्रणाली, अर्थव्यवस्था का प्रमुख क्षेत्र, आदि)। लेकिन सबसे सामान्य वर्गीकरण सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों का उनके आंतरिक संगठन की विधि के अनुसार दो मुख्य प्रकारों में विभाजन है।

पहला प्रकार सामाजिक-ऐतिहासिक जीव है, जो व्यक्तिगत सदस्यता के सिद्धांत के अनुसार संगठित लोगों के संघ हैं, मुख्य रूप से रिश्तेदारी। ऐसा प्रत्येक समाजशास्त्री अपने कर्मियों से अविभाज्य है और अपनी पहचान खोए बिना एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में जाने में सक्षम है। ऐसे समाजों को मैं जनवादी जीव (डेमोसोशियर) कहूँगा। वे मानव इतिहास के पूर्व-वर्ग युग की विशेषता हैं। उदाहरण आदिम समुदाय और बहु-सांप्रदायिक जीव हैं जिन्हें जनजाति और मुखिया कहा जाता है।

दूसरे प्रकार के जीवों की सीमाएँ उस क्षेत्र की सीमाएँ हैं जिन पर वे कब्जा करते हैं। इस तरह की संरचनाएं क्षेत्रीय सिद्धांत के अनुसार आयोजित की जाती हैं और पृथ्वी की सतह के उन क्षेत्रों से अविभाज्य हैं जिन पर वे कब्जा करते हैं। नतीजतन, ऐसे प्रत्येक जीव के कर्मी इस जीव के संबंध में एक स्वतंत्र विशेष घटना के रूप में कार्य करते हैं - इसकी जनसंख्या। मैं ऐसे समाजों को भू-सामाजिक जीव (भू-सामाजिक) कहूंगा। वे एक वर्ग समाज की विशेषता हैं। उन्हें आमतौर पर राज्यों या देशों के रूप में जाना जाता है।

चूँकि ऐतिहासिक भौतिकवाद में सामाजिक-ऐतिहासिक जीव की कोई अवधारणा नहीं थी, न तो सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की एक क्षेत्रीय प्रणाली की अवधारणा और न ही मानव समाज की अवधारणा, सभी मौजूदा और मौजूदा समाजशास्त्रियों की समग्रता के रूप में विकसित की गई थी। बाद की अवधारणा, हालांकि एक निहित रूप में (निहित रूप से) मौजूद थी, सामान्य रूप से समाज की अवधारणा से स्पष्ट रूप से सीमित नहीं थी।

इतिहास के मार्क्सवादी सिद्धांत के स्पष्ट तंत्र में एक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव की अवधारणा की अनुपस्थिति अनिवार्य रूप से सामाजिक-आर्थिक गठन की श्रेणी की समझ में हस्तक्षेप करती है। सामाजिक-ऐतिहासिक जीव की अवधारणा के साथ तुलना किए बिना सामाजिक-आर्थिक गठन की श्रेणी को वास्तव में समझना असंभव था। एक गठन को समाज के रूप में या समाज के विकास में एक चरण के रूप में परिभाषित करते हुए, ऐतिहासिक भौतिकवाद के हमारे विशेषज्ञों ने किसी भी तरह से उस अर्थ को प्रकट नहीं किया जो उन्होंने "समाज" शब्द में रखा था; दूसरे के लिए, जिसने अनिवार्य रूप से अविश्वसनीय भ्रम को जन्म दिया।

प्रत्येक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक संरचना एक विशिष्ट प्रकार का समाज है, जिसे सामाजिक-आर्थिक संरचना के आधार पर पहचाना जाता है। इसका मतलब यह है कि एक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक गठन कुछ भी नहीं है, जो सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के लिए सामान्य है, जिनकी एक सामाजिक-आर्थिक संरचना है। एक विशिष्ट गठन की अवधारणा हमेशा एक ओर, उत्पादन संबंधों की एक ही प्रणाली के आधार पर सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की मौलिक पहचान, और दूसरी ओर, विभिन्न सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं वाले विशिष्ट समाजों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर को ठीक करती है। इस प्रकार, एक या दूसरे सामाजिक-आर्थिक गठन से संबंधित सामाजिक-ऐतिहासिक जीव का अनुपात और यह गठन स्वयं व्यक्ति और सामान्य का अनुपात है।

सामान्य और व्यक्ति की समस्या दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक है, और मानव ज्ञान के इस क्षेत्र के इतिहास में इसके चारों ओर विवाद चलते रहे हैं। मध्य युग के बाद से, इस मुद्दे को हल करने में दो मुख्य दिशाओं को नाममात्र और यथार्थवाद कहा जाता है। नामवादियों के मत के अनुसार वस्तुगत जगत् में पृथक् ही होता है। सामान्य या तो बिल्कुल भी मौजूद नहीं है, या यह केवल चेतना में मौजूद है, एक मानसिक मानव निर्माण है।

यथार्थवादियों ने एक अलग दृष्टिकोण का बचाव किया। उनका मानना ​​​​था कि सामान्य वास्तव में, मानव चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है और एक विशेष दुनिया बनाता है, जो व्यक्तिगत घटनाओं की कामुक दुनिया से अलग है। सामान्य की यह विशेष दुनिया अलग-अलग चीजों की दुनिया के संबंध में अपने स्वभाव से आध्यात्मिक, आदर्श और प्राथमिक है।

इन दोनों विचारों में से प्रत्येक में सच्चाई का एक दाना है, लेकिन दोनों गलत हैं। वैज्ञानिकों के लिए, वस्तुगत दुनिया में कानूनों, पैटर्न, सार और आवश्यकता का अस्तित्व निर्विवाद है। और यह सब आम है। इसलिए, सामान्य न केवल चेतना में, बल्कि वस्तुगत दुनिया में भी मौजूद है, बल्कि केवल एक अलग तरीके से मौजूद है जो व्यक्ति मौजूद है। और सामान्य के अस्तित्व की यह भिन्नता इस तथ्य में बिल्कुल भी शामिल नहीं है कि यह एक विशेष दुनिया बनाती है जो व्यक्ति की दुनिया का विरोध करती है। नहीं विशेष दुनियासामान्य। सामान्य अपने आप में नहीं, स्वतंत्र रूप से नहीं, बल्कि केवल व्यक्ति में और व्यक्ति के माध्यम से मौजूद है। दूसरी ओर, व्यक्ति सामान्य के बिना मौजूद नहीं है।

इस प्रकार, दुनिया में दो अलग-अलग प्रकार के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व हैं: एक प्रकार - स्वतंत्र अस्तित्व, जैसा कि अलग मौजूद है, और दूसरा - अस्तित्व केवल अलग में और अलग के माध्यम से, जैसा कि सामान्य मौजूद है। दुर्भाग्य से, हमारी दार्शनिक भाषा में वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के इन दो अलग-अलग रूपों को निर्दिष्ट करने के लिए कोई शब्द नहीं हैं। कभी-कभी, हालांकि, यह कहा जाता है कि व्यक्ति वैसे ही मौजूद है, जबकि सामान्य, जबकि वास्तव में मौजूद है, वैसे ही अस्तित्व में नहीं है। इसके बाद, मैं स्वतंत्र अस्तित्व को आत्म-अस्तित्व के रूप में, आत्म-अस्तित्व के रूप में, और दूसरे में अस्तित्व के रूप में और दूसरे के माध्यम से अन्य-अस्तित्व के रूप में, या अन्य-अस्तित्व के रूप में नामित करूंगा।

सामान्य (सार, कानून, आदि) को पहचानने के लिए, इसे व्यक्ति से "निकालना" आवश्यक है, इसे व्यक्ति से "शुद्ध" करना, इसे "शुद्ध" रूप में प्रस्तुत करना, अर्थात एक में जो केवल सोच में ही मौजूद हो सकता है। विशेष से सामान्य को "निकालने" की प्रक्रिया, जिसमें यह वास्तव में मौजूद है, जिसमें यह छिपा हुआ है, "शुद्ध" सामान्य बनाने की प्रक्रिया के अलावा कुछ भी नहीं हो सकता है। "शुद्ध" सामान्य के अस्तित्व का रूप अवधारणाएं और उनकी प्रणालियां हैं - परिकल्पना, अवधारणाएं, सिद्धांत, आदि। चेतना और गैर-अस्तित्व में, सामान्य स्वयं-अस्तित्व के रूप में प्रकट होता है। लेकिन यह आत्म-अस्तित्व वास्तविक नहीं है, बल्कि आदर्श है। यहां हमारे पास एक व्यक्ति है, लेकिन एक वास्तविक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक आदर्श है।

ज्ञान के सिद्धांत में इस विषयांतर के बाद, हम गठन की समस्या पर लौटते हैं। चूंकि प्रत्येक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक गठन एक सामान्य है, यह वास्तविक दुनिया में केवल अलग-अलग समाजों, सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में, इसके अलावा, उनके गहरे सामान्य आधार, उनके आंतरिक सार और इसलिए, उनके प्रकार के रूप में मौजूद हो सकता है।

एक ही सामाजिक-आर्थिक गठन से संबंधित सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के बीच समानता, निश्चित रूप से, उनकी सामाजिक-आर्थिक संरचना तक ही सीमित नहीं है। लेकिन जो इन सभी सामाजिक जीवों को एकजुट करता है, यह निर्धारित करता है कि उनका एक प्रकार से संबंध है, सबसे पहले, निश्चित रूप से, उन सभी में उत्पादन संबंधों की एक ही प्रणाली की उपस्थिति है। बाकी सब कुछ जो उन्हें संबंधित बनाता है वह इस मौलिक समानता से प्राप्त होता है। यही कारण है कि वी. आई. लेनिन ने बार-बार सामाजिक-आर्थिक गठन को कुछ उत्पादन संबंधों के एक सेट या प्रणाली के रूप में परिभाषित किया। हालांकि, साथ ही, उन्होंने इसे पूरी तरह से उत्पादन संबंधों की प्रणाली में कम नहीं किया। उनके लिए, सामाजिक-आर्थिक गठन हमेशा एक प्रकार का समाज रहा है, जिसके सभी पहलुओं की एकता में लिया गया है। वह उत्पादन संबंधों की प्रणाली को सामाजिक-आर्थिक गठन के "कंकाल" के रूप में वर्णित करता है, जिसे हमेशा अन्य सामाजिक संबंधों के "मांस और रक्त" के साथ निवेश किया जाता है। लेकिन इस "कंकाल" में हमेशा एक विशेष सामाजिक-आर्थिक गठन का पूरा सार होता है।

चूंकि उत्पादन के संबंध वस्तुनिष्ठ, भौतिक हैं, इसलिए उनके द्वारा बनाई गई पूरी प्रणाली संगत रूप से भौतिक है। और इसका मतलब यह है कि यह इन संबंधों की व्यवस्था में रहने वाले लोगों की चेतना और इच्छा से स्वतंत्र, अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार कार्य करता है और विकसित होता है। ये कानून सामाजिक-आर्थिक गठन के कामकाज और विकास के नियम हैं। सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा की शुरूआत, जिसने पहली बार समाज के विकास को एक प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में देखने की अनुमति दी, ने न केवल सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के बीच क्या आम है, बल्कि एक ही समय में क्या पहचानना संभव बना दिया। उनके विकास में दोहराया जाता है।

एक ही गठन से संबंधित सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीव, जिनके आधार के रूप में उत्पादन संबंधों की एक ही प्रणाली है, अनिवार्य रूप से समान कानूनों के अनुसार विकसित होना चाहिए। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आधुनिक इंग्लैंड और आधुनिक स्पेन, आधुनिक इटली और आधुनिक जापान एक-दूसरे से कितने भिन्न हो सकते हैं, वे सभी बुर्जुआ सामाजिक-ऐतिहासिक जीव हैं, और उनका विकास उन्हीं कानूनों की कार्रवाई से निर्धारित होता है - पूंजीवाद के नियम।

विभिन्न संरचनाएं सामाजिक-आर्थिक संबंधों की गुणात्मक रूप से विभिन्न प्रणालियों पर आधारित हैं। इसका मतलब यह है कि अलग-अलग कानूनों के अनुसार अलग-अलग संरचनाएं अलग-अलग तरीकों से विकसित होती हैं। इसलिए, इस दृष्टिकोण से, सामाजिक विज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण कार्य प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के कामकाज और विकास के नियमों का अध्ययन करना है, अर्थात उनमें से प्रत्येक के लिए एक सिद्धांत बनाना है। पूंजीवाद के संबंध में, के। मार्क्स ने ऐसी समस्या को हल करने की कोशिश की।

किसी भी गठन के सिद्धांत के निर्माण का एकमात्र तरीका उस आवश्यक, सामान्य चीज की पहचान करना है जो किसी दिए गए प्रकार के सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के विकास में प्रकट होता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि उनके बीच के अंतरों से विचलित हुए बिना घटनाओं में सामान्य को प्रकट करना असंभव है। किसी भी वास्तविक प्रक्रिया की आंतरिक उद्देश्य आवश्यकता को उस विशिष्ट ऐतिहासिक रूप से मुक्त करके ही प्रकट करना संभव है, जिसमें वह स्वयं प्रकट हुआ था, केवल इस प्रक्रिया को "शुद्ध" रूप में, तार्किक रूप में, यानी ऐसे में प्रस्तुत करके एक तरह से यह केवल सैद्धांतिक चेतना में मौजूद हो सकता है।

यदि ऐतिहासिक वास्तविकता में एक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक गठन केवल सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में उनके सामान्य आधार के रूप में मौजूद है, तो सिद्धांत रूप में व्यक्तिगत समाजों का यह आंतरिक सार अपने शुद्ध रूप में प्रकट होता है, जो स्वतंत्र रूप से मौजूद है, अर्थात् एक आदर्श सामाजिक-ऐतिहासिक के रूप में। इस प्रकार का जीव।

एक उदाहरण मार्क्स की राजधानी है। यह कार्य पूंजीवादी समाज के कामकाज और विकास की जांच करता है, लेकिन किसी निश्चित, ठोस - अंग्रेजी, फ्रेंच, इतालवी, आदि का नहीं, बल्कि सामान्य रूप से पूंजीवादी समाज का। और इस आदर्श पूंजीवाद का विकास, एक शुद्ध बुर्जुआ सामाजिक-आर्थिक गठन, एक आंतरिक आवश्यकता के पुनरुत्पादन के अलावा और कुछ नहीं है, प्रत्येक व्यक्तिगत पूंजीवादी समाज के विकास का एक उद्देश्य कानून है। अन्य सभी संरचनाएं सिद्धांत रूप में आदर्श सामाजिक जीवों के रूप में प्रकट होती हैं।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक गठन अपने शुद्ध रूप में, यानी एक विशेष सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के रूप में, केवल सिद्धांत में मौजूद हो सकता है, लेकिन ऐतिहासिक वास्तविकता में नहीं। उत्तरार्द्ध में, यह व्यक्तिगत समाजों में उनके आंतरिक सार, उनके उद्देश्य आधार के रूप में मौजूद है।

प्रत्येक वास्तविक ठोस सामाजिक-आर्थिक गठन एक प्रकार का समाज है और इस प्रकार वह वस्तुनिष्ठ सामान्य वस्तु है जो किसी दिए गए प्रकार के सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में निहित है। इसलिए, इसे एक समाज कहा जा सकता है, लेकिन किसी भी तरह से एक वास्तविक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव नहीं है। यह केवल सिद्धांत में एक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के रूप में कार्य कर सकता है, लेकिन वास्तविकता में नहीं। प्रत्येक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक संरचना, एक निश्चित प्रकार का समाज होने के कारण, सामान्य रूप से इस प्रकार का एक ही समाज होता है। पूंजीवादी सामाजिक-आर्थिक गठन समाज का पूंजीवादी प्रकार है और साथ ही, सामान्य रूप से पूंजीवादी समाज है।

प्रत्येक ठोस संरचना का न केवल किसी दिए गए प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के साथ, बल्कि सामान्य रूप से समाज के लिए एक निश्चित संबंध होता है, अर्थात उस उद्देश्य सामान्य से जो सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में निहित होता है, चाहे उनका प्रकार कुछ भी हो। इस प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के संबंध में, प्रत्येक विशिष्ट गठन एक सामान्य के रूप में कार्य करता है। सामान्य रूप से समाज के संबंध में, एक ठोस गठन निचले स्तर के सामान्य के रूप में प्रकट होता है, यानी विशेष रूप से, सामान्य रूप से समाज की एक ठोस विविधता के रूप में, एक विशेष समाज के रूप में।

सामाजिक-आर्थिक गठन के बारे में बोलते हुए, न तो मोनोग्राफ और न ही पाठ्यपुस्तकों के लेखकों ने कभी भी विशिष्ट संरचनाओं और सामान्य रूप से गठन के बीच एक स्पष्ट रेखा खींची है। हालांकि, एक अंतर है, और यह महत्वपूर्ण है। प्रत्येक ठोस सामाजिक संरचना न केवल एक प्रकार के समाज का प्रतिनिधित्व करती है, बल्कि सामान्य रूप से इस प्रकार के समाज, एक विशेष समाज (सामान्य रूप से सामंती समाज, सामान्य रूप से पूंजीवादी समाज, आदि) का भी प्रतिनिधित्व करती है। सामान्य तौर पर सामाजिक-आर्थिक संरचना के साथ स्थिति काफी अलग है। यह किसी भी अर्थ में समाज नहीं है।

हमारे इतिहासकारों ने इसे कभी नहीं समझा। ऐतिहासिक भौतिकवाद पर सभी मोनोग्राफ और सभी पाठ्यपुस्तकों में, गठन की संरचना पर हमेशा विचार किया गया है और इसके मुख्य तत्वों को सूचीबद्ध किया गया है: आधार, अधिरचना, सामाजिक चेतना सहित, आदि आदि समाजों के लिए, फिर सामान्य रूप से एक गठन हमारे सामने पेश होगा। लेकिन वास्तव में, इस मामले में, हम सामान्य रूप से नहीं, बल्कि सामान्य रूप से समाज का सामना करेंगे। यह कल्पना करते हुए कि वे सामान्य रूप से एक गठन की संरचना का वर्णन कर रहे थे, इतिहासकार वास्तव में समाज की संरचना को सामान्य रूप से चित्रित कर रहे थे, यानी, वे सामान्य बात कर रहे थे जो बिना किसी अपवाद के सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में निहित है।

कोई भी विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक गठन दो रूपों में प्रकट होता है: 1) यह एक विशिष्ट प्रकार का समाज है और 2) यह सामान्य रूप से इस प्रकार का समाज भी है। इसलिए, एक विशिष्ट गठन की अवधारणा अवधारणाओं की दो अलग-अलग श्रृंखलाओं में शामिल है। एक पंक्ति: 1) एक अलग ठोस समाज के रूप में एक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव की अवधारणा, 2) आम तौर पर निश्चित प्रकार के समाज के रूप में एक विशेष गठन की अवधारणा, यानी, एक विशेष समाज, 3) सामान्य रूप से समाज की अवधारणा। एक और श्रृंखला: 1) अलग-अलग ठोस समाजों के रूप में सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की अवधारणा, 2) समाज के विभिन्न प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के रूप में विशिष्ट संरचनाओं की अवधारणा, और 3) सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा सामान्य रूप से एक प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के रूप में सामान्य रूप में।

सामान्य रूप से सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा, सामान्य रूप से समाज की अवधारणा की तरह, सामान्य को दर्शाती है, लेकिन उससे अलग है जो सामान्य रूप से समाज की अवधारणा को दर्शाती है। समाज की अवधारणा आम तौर पर यह दर्शाती है कि सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में क्या समानता है, चाहे उनका प्रकार कुछ भी हो। सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा सामान्य रूप से सभी विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में निहित सामान्य बात को दर्शाती है, उनकी विशिष्ट विशेषताओं की परवाह किए बिना, अर्थात्, वे सभी प्रकार की सामाजिक-आर्थिक संरचना के आधार पर पहचाने जाते हैं।

सभी कार्यों और पाठ्यपुस्तकों में, जब गठन को एक समाज के रूप में परिभाषित किया गया था, और यह इंगित किए बिना कि किस तरह का गठन प्रश्न में है - एक विशिष्ट गठन या सामान्य रूप से एक गठन, यह कभी निर्दिष्ट नहीं किया गया था कि यह एक अलग समाज या समाज का सवाल था या नहीं सामान्य रूप में। और अक्सर लेखक, और इससे भी अधिक पाठक, एक अलग समाज के रूप में एक गठन को समझते थे, जो पूरी तरह से बेतुका था। और जब कुछ लेखकों ने फिर भी यह ध्यान रखने की कोशिश की कि गठन एक प्रकार का समाज है, तो यह अक्सर और भी खराब हो जाता है। यहाँ एक पाठ्यपुस्तक से एक उदाहरण दिया गया है: "प्रत्येक समाज ... एक अभिन्न जीव है, तथाकथित" सामाजिक-आर्थिक गठन, यानी, एक निश्चित ऐतिहासिक प्रकार का समाज जिसका उत्पादन, आधार और अधिरचना का अपना तरीका है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं की इस तरह की व्याख्या की प्रतिक्रिया के रूप में, उनके वास्तविक अस्तित्व का खंडन हुआ। लेकिन यह न केवल हमारे साहित्य में संरचनाओं के सवाल पर मौजूद अविश्वसनीय भ्रम के कारण था। मामला और उलझा हुआ था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सिद्धांत रूप में सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं आदर्श सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के रूप में मौजूद हैं। ऐतिहासिक वास्तविकता में इस तरह की संरचनाओं को न पाकर, हमारे कुछ इतिहासकार और उनके बाद कुछ इतिहासकार इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि संरचनाएं वास्तव में मौजूद नहीं हैं, कि वे केवल तार्किक, सैद्धांतिक निर्माण हैं।

यह समझने के लिए कि सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं ऐतिहासिक वास्तविकता में भी मौजूद हैं, लेकिन सिद्धांत के अलावा, एक प्रकार या किसी अन्य के आदर्श सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रकार या किसी अन्य के वास्तविक सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में एक उद्देश्य समानता के रूप में, वे सक्षम नहीं थे . उनके लिए, अस्तित्व केवल आत्म-अस्तित्व में सिमट गया था। वे, सामान्य रूप से सभी नाममात्रवादियों की तरह, अन्य प्राणियों को ध्यान में नहीं रखते थे, और सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, का कोई आत्म-अस्तित्व नहीं है। वे स्वयं मौजूद नहीं हैं, लेकिन अलग तरह से मौजूद हैं।

इस संबंध में, कोई यह नहीं कह सकता कि संरचनाओं के सिद्धांत को स्वीकार या अस्वीकार किया जा सकता है। लेकिन सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को स्वयं नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। उनका अस्तित्व, कम से कम कुछ प्रकार के समाज के रूप में, एक निर्विवाद तथ्य है।

3. सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन और इसकी विफलता की रूढ़िवादी समझ

के. मार्क्स के सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत में, प्रत्येक गठन सामान्य रूप से एक निश्चित प्रकार के समाज के रूप में प्रकट होता है, और इस प्रकार इस प्रकार के एक शुद्ध, आदर्श सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के रूप में प्रकट होता है। सामान्य रूप से आदिम समाज, सामान्य रूप से एशियाई समाज, शुद्ध प्राचीन समाज, आदि इस सिद्धांत में आते हैं। तदनुसार, सामाजिक संरचनाओं का परिवर्तन एक प्रकार के एक आदर्श सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के शुद्ध सामाजिक-ऐतिहासिक में परिवर्तन के रूप में प्रकट होता है दूसरे, उच्च प्रकार का जीव: सामान्य रूप से प्राचीन समाज सामान्य रूप से सामंती समाज में, शुद्ध सामंती समाज का शुद्ध पूंजीवादी समाज में, आदि। तदनुसार, मानव समाज सामान्य रूप से एक समाज के रूप में सिद्धांत रूप में प्रकट होता है - एक एकल शुद्ध सामाजिक- ऐतिहासिक जीव, जिसके विकास के चरण आम तौर पर एक निश्चित प्रकार के समाज होते हैं: शुद्ध आदिम, शुद्ध एशियाई, शुद्ध प्राचीन, शुद्ध सामंती और शुद्ध पूंजीवादी।

लेकिन ऐतिहासिक वास्तविकता में, मानव समाज कभी भी एक अकेला सामाजिक-ऐतिहासिक जीव नहीं रहा है। इसने हमेशा सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की एक विशाल भीड़ का प्रतिनिधित्व किया है। और विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं भी ऐतिहासिक वास्तविकता में कभी भी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के रूप में मौजूद नहीं थीं। प्रत्येक गठन हमेशा केवल उस मूलभूत सामान्य वस्तु के रूप में अस्तित्व में रहा है जो सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में निहित है, जिनके आधार के रूप में सामाजिक-आर्थिक संबंधों की एक ही प्रणाली है।

और सिद्धांत और वास्तविकता के बीच इस तरह की विसंगति में निंदनीय कुछ भी नहीं है। यह हमेशा किसी भी विज्ञान में होता है। आखिरकार, उनमें से प्रत्येक अपने शुद्ध रूप में घटना का सार लेता है, और इस रूप में सार वास्तविकता में कभी मौजूद नहीं होता है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक आवश्यकता, नियमितता, कानून को अपने शुद्ध रूप में मानता है, लेकिन कोई शुद्ध कानून नहीं हैं दुनिया।

इसलिए, किसी भी विज्ञान में सबसे महत्वपूर्ण बात वह है जिसे आमतौर पर किसी सिद्धांत की व्याख्या कहा जाता है। इसमें यह प्रकट करना शामिल है कि आवश्यकता, जो अपने शुद्ध रूप में सिद्धांत में प्रकट होती है, वास्तविकता में कैसे प्रकट होती है। जैसा कि संरचनाओं के सिद्धांत पर लागू होता है, सवाल यह है कि एक योजना जो मानव समाज के विकास की उद्देश्य आवश्यकता को पुन: पेश करने का दावा करती है, वह है, सभी मौजूदा और मौजूदा सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों को इतिहास में कैसे महसूस किया जाता है। क्या यह एक आदर्श विकास मॉडल का प्रतिनिधित्व करता है? हर कोईसामाजिक-ऐतिहासिक जीव, अलग से लिया गया, या केवल उन सभी को संयुक्त?

हमारे साहित्य में, यह सवाल कि क्या सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के परिवर्तन के लिए मार्क्सवादी योजना प्रत्येक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के विकास का मानसिक प्रजनन है, अलग से लिया गया है, या क्या यह केवल मानव के विकास के आंतरिक उद्देश्य तर्क को व्यक्त करता है। समाज को समग्र रूप से, लेकिन उसके समाजशास्त्रियों के व्यक्तिगत घटकों को कभी भी किसी विशिष्ट रूप में नहीं बताया गया है। यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि मार्क्सवादी सिद्धांत में सामाजिक-ऐतिहासिक जीव की अवधारणा का अभाव था, और इस प्रकार सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की एक प्रणाली की अवधारणा। तदनुसार, इसने कभी भी समग्र रूप से मानव समाज और सामान्य रूप से समाज के बीच स्पष्ट पर्याप्त अंतर नहीं किया, एक गठन के बीच के अंतर का विश्लेषण नहीं किया क्योंकि यह सिद्धांत में मौजूद है और एक गठन जैसा कि यह वास्तविकता में मौजूद है, आदि।

लेकिन अगर यह सवाल सैद्धांतिक रूप से नहीं उठाया गया था, तो व्यवहार में इसे हल किया गया था। वास्तव में, यह माना जाता था कि विकास और सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के परिवर्तन की मार्क्सवादी योजना को प्रत्येक व्यक्ति विशिष्ट समाज, यानी प्रत्येक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के विकास में महसूस किया जाना था। नतीजतन, विश्व इतिहास कई मूल रूप से मौजूदा सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के इतिहास के एक समूह के रूप में प्रकट हुआ, जिनमें से प्रत्येक को आम तौर पर सभी सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं से "जाना" पड़ता था।

यदि बिलकुल नहीं तो कम से कम कुछ ऐतिहासिक कृतियों में इस दृष्टिकोण को अत्यंत स्पष्टता के साथ व्यक्त किया गया है। "प्रति। मार्क्स और एफ. एंगेल्स, - हम उनमें से एक में पढ़ते हैं, - विश्व इतिहास का अध्ययन करते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सभी विविधताओं के साथ सामुदायिक विकाससभी देशों में एक सामान्य, आवश्यक और आवर्ती प्रवृत्ति होती है: सभी देश अपने इतिहास में समान चरणों से गुजरते हैं। इन चरणों की सबसे आम विशेषताएं "सामाजिक-आर्थिक गठन" की अवधारणा में व्यक्त की जाती हैं। और आगे: "यह इस अवधारणा का अनुसरण करता है कि सभी लोग, उनके ऐतिहासिक विकास की ख़ासियतों की परवाह किए बिना, अनिवार्य रूप से मूल रूप से समान संरचनाओं से गुजरते हैं।"

इस प्रकार, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के परिवर्तन की कल्पना विशेष रूप से सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के भीतर होने के रूप में की गई थी। तदनुसार, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं ने मुख्य रूप से विकास के चरणों के रूप में कार्य किया, न कि समग्र रूप से मानव समाज के, बल्कि व्यक्तिगत सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के। उन्हें विश्व-ऐतिहासिक विकास के चरणों के रूप में मानने का एकमात्र कारण केवल इस तथ्य से दिया गया था कि सभी या, कम से कम, अधिकांश सामाजिक-ऐतिहासिक जीव "उनसे" गुजरते थे।

बेशक, शोधकर्ता जो जानबूझकर या अनजाने में इतिहास की ऐसी समझ का पालन करते थे, लेकिन यह नहीं देख सकते थे कि ऐसे तथ्य थे जो उनके विचारों में फिट नहीं थे। लेकिन उन्होंने मुख्य रूप से केवल इन तथ्यों पर ध्यान दिया, जिन्हें इस या उस सामाजिक-आर्थिक गठन के "पास" के रूप में व्याख्या किया जा सकता है, और उन्हें आदर्श से हमेशा संभव और यहां तक ​​​​कि अपरिहार्य विचलन के रूप में समझाया। , कुछ विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों के संगम के कारण।

मौजूदा सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के प्रकार में लगातार परिवर्तन के रूप में संरचनाओं के परिवर्तन की व्याख्या, एक निश्चित सीमा तक, आधुनिक समय में पश्चिमी यूरोप के इतिहास के तथ्यों के अनुसार थी। पूंजीवाद द्वारा सामंतवाद का प्रतिस्थापन यहां, एक नियम के रूप में, मौजूदा सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के गुणात्मक परिवर्तन के रूप में हुआ। गुणात्मक रूप से बदलते हुए, सामंती से पूंजीवादी की ओर मुड़ते हुए, सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों को एक ही समय में ऐतिहासिक विकास की विशेष इकाइयों के रूप में संरक्षित किया गया था।

फ्रांस, उदाहरण के लिए, सामंती से बुर्जुआ में बदल गया, फ्रांस के रूप में अस्तित्व में रहा। फ्रांस के देर से सामंती और बुर्जुआ समाज, उनके बीच सभी मतभेदों के बावजूद, कुछ समान हैं, वे क्रमिक रूप से फ्रांसीसी भू-सामाजिक जीव के विकास में चरणों को बदल देते हैं। वही इंग्लैंड, स्पेन, पुर्तगाल में देखा जा सकता है। हालांकि, पहले से ही जर्मनी और इटली के साथ स्थिति अलग थी: देर से सामंतवाद के युग में भी, न तो जर्मन और न ही इतालवी सामाजिक-ऐतिहासिक जीव मौजूद थे।

यदि हम विश्व इतिहास पर एक नज़र डालें जैसा कि यह देर से सामंतवाद से पहले था, तो यह पूरी तरह से किसी भी मामले में शुरू में मौजूदा सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की एक निश्चित संख्या के चरण-दर-चरण परिवर्तन की प्रक्रिया के रूप में नहीं दिखाई देगा। विश्व इतिहास सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की एक विशाल विविधता के उद्भव, विकास और मृत्यु की एक प्रक्रिया रही है। इसलिए, उत्तरार्द्ध न केवल अंतरिक्ष में, एक दूसरे के बगल में सह-अस्तित्व में थे। वे उठे और नष्ट हो गए, एक-दूसरे को बदल दिया, एक-दूसरे को बदल दिया, यानी वे समय के साथ सह-अस्तित्व में रहे।

मैं फ़िन पश्चिमी यूरोप XVI-XX सदियों यदि ऐतिहासिक विकास की विशेष इकाइयों के रूप में खुद को संरक्षित करते हुए सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के प्रकारों में परिवर्तन (और तब भी हमेशा नहीं) होता, तो, उदाहरण के लिए, प्राचीन पूर्व के लिए, विपरीत तस्वीर विशेषता थी: उद्भव और गायब होना सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के प्रकार बदले बिना। नए उभरे सामाजिक-ऐतिहासिक जीव अपने प्रकार में, यानी गठन संबद्धता, किसी भी तरह से मृतकों से भिन्न नहीं थे।

विश्व इतिहास एक भी सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के बारे में नहीं जानता है जो न केवल सभी संरचनाओं को "गुजरेगा", बल्कि उनमें से कम से कम तीन। दूसरी ओर, हम कई सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों को जानते हैं जिनके विकास में संरचनाओं का कोई परिवर्तन नहीं हुआ था। वे एक विशिष्ट प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के रूप में उभरे और इस संबंध में कोई बदलाव किए बिना गायब हो गए। वे उठे, उदाहरण के लिए, एशियाई के रूप में और एशियाई के रूप में गायब हो गए, प्राचीन के रूप में प्रकट हुए और प्राचीन के रूप में नष्ट हो गए।

मैंने पहले ही नोट कर लिया है कि इतिहास के मार्क्सवादी सिद्धांत में सामाजिक-ऐतिहासिक जीव की अवधारणा की अनुपस्थिति सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के परिवर्तन के लिए मार्क्स की योजना की व्याख्या करने की समस्या के किसी भी स्पष्ट निरूपण में एक गंभीर बाधा थी। लेकिन साथ ही, और काफी हद तक, इसने हमें इस योजना की रूढ़िवादी व्याख्या और ऐतिहासिक वास्तविकता के बीच मौजूद विसंगति को समझने से रोका।

जब यह मौन रूप से स्वीकार कर लिया गया था कि सभी समाजों को सामान्य रूप से सभी संरचनाओं के माध्यम से "जाना" चाहिए, यह कभी भी निर्दिष्ट नहीं किया गया था कि इस संदर्भ में "समाज" शब्द में क्या अर्थ रखा गया था। इसे एक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के रूप में समझा जा सकता है, लेकिन यह सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की एक प्रणाली भी हो सकती है और अंत में, सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों का संपूर्ण ऐतिहासिक अनुक्रम जो किसी दिए गए क्षेत्र में बदल दिया गया है। यह वह क्रम था जिसका सबसे अधिक अर्थ तब होता था जब उन्होंने यह दिखाने की कोशिश की थी कि एक दिया गया "देश" सभी या लगभग सभी संरचनाओं से "गुजर गया" था। और लगभग हमेशा यही क्रम था जिसका मतलब था जब उन्होंने "क्षेत्र", "ओब्लास्ट", "ज़ोन" शब्दों का इस्तेमाल किया था।

"लोगों" शब्द का उपयोग भी सचेत का एक साधन था, और अधिक बार संरचनाओं और वास्तविक इतिहास के परिवर्तन की रूढ़िवादी समझ के बीच विसंगति का अचेतन मुखौटा, और निश्चित रूप से, इसके अर्थ को स्पष्ट किए बिना। उदाहरण के लिए, यह निश्चित रूप से कहा गया था कि सभी लोग, बिना किसी अपवाद के, आदिम सांप्रदायिक गठन से "गुजर गए"। साथ ही, कम से कम इस तरह के निस्संदेह तथ्य को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया था कि यूरोप के सभी आधुनिक जातीय समुदायों (लोगों) का गठन केवल एक वर्ग समाज में हुआ था।

लेकिन इन सभी, ज्यादातर बेहोश, "समाज", "लोग", "ऐतिहासिक क्षेत्र", आदि शब्दों के साथ छेड़छाड़ ने मामले का सार नहीं बदला। और यह इस तथ्य में शामिल था कि सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन का रूढ़िवादी संस्करण निर्विवाद रूप से ऐतिहासिक तथ्यों के साथ स्पष्ट विरोधाभास में था।

उपरोक्त सभी तथ्यों ने मार्क्सवाद के विरोधियों को ऐतिहासिक वास्तविकता के साथ हड़ताली विरोधाभास में, इतिहास की भौतिकवादी समझ को विशुद्ध रूप से सट्टा योजना के रूप में घोषित करने का आधार दिया। वास्तव में, उनका मानना ​​​​था, यदि अधिकांश मामलों में सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के विकास में चरणों के रूप में कार्य नहीं करती हैं, तो उसी टोकन से वे किसी भी तरह से विश्व-ऐतिहासिक विकास के चरण नहीं हो सकते हैं।

सवाल उठता है कि क्या सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन की उपरोक्त समझ ऐतिहासिक भौतिकवाद के संस्थापकों में निहित थी, या क्या यह बाद में उत्पन्न हुई और उनके अपने विचारों का एक मोटा, सरलीकरण, या यहां तक ​​​​कि विरूपण था। निस्संदेह, मार्क्सवाद के क्लासिक्स में ऐसे बयान हैं जो ऐसी ही अनुमति देते हैं, न कि किसी अन्य व्याख्या की।

के. मार्क्स ने अपनी प्रसिद्ध प्रस्तावना "ऑन द क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी" में लिखा, "जिस सामान्य परिणाम पर मैं पहुंचा," जिसमें ऐतिहासिक भौतिकवाद की नींव का एक विवरण था, "और जो बाद में मेरे आगे के शोध में एक मार्गदर्शक सूत्र के रूप में कार्य किया। , संक्षेप में निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है। अपने जीवन के सामाजिक उत्पादन में, लोग अपनी इच्छा से स्वतंत्र कुछ, आवश्यक, संबंधों में प्रवेश करते हैं - उत्पादन के संबंध, जो उनकी उत्पादक शक्तियों के विकास में एक निश्चित चरण के अनुरूप होते हैं। इन उत्पादन संबंधों की समग्रता समाज की आर्थिक संरचना का गठन करती है, वास्तविक आधार जिस पर कानूनी और राजनीतिक अधिरचना बढ़ती है और जिस पर निश्चित रूपसामाजिक चेतना ... अपने विकास के एक निश्चित चरण में, समाज की भौतिक उत्पादक शक्तियाँ उत्पादन के मौजूदा संबंधों के साथ संघर्ष में आ जाती हैं, या - जो बाद वाले की केवल एक कानूनी अभिव्यक्ति है - संपत्ति संबंधों के साथ जिसके भीतर उनका ऐसा है दूर विकसित। उत्पादक शक्तियों के विकास के रूपों से ये संबंध उनकी बेड़ियों में बदल जाते हैं। इसके बाद सामाजिक क्रांति का युग आता है। आर्थिक आधार में बदलाव के साथ, पूरे विशाल अधिरचना में एक क्रांति कमोबेश तेजी से होती है ... कोई भी सामाजिक निर्माण उन सभी उत्पादक शक्तियों से पहले नष्ट नहीं होता है जिनके लिए यह पर्याप्त गुंजाइश देता है, और नए उच्च उत्पादन संबंध पहले कभी नहीं दिखाई देते हैं पुराने समाज की गहराइयों में उनके अस्तित्व के लिए भौतिक परिस्थितियाँ परिपक्व होंगी।

के. मार्क्स के इस कथन को इस तरह से समझा जा सकता है कि सामाजिक संरचनाओं का परिवर्तन हमेशा समाज के भीतर होता है, न केवल सामान्य रूप से समाज, बल्कि प्रत्येक विशिष्ट व्यक्तिगत समाज। और उनके पास ऐसे कई बयान हैं। अपने विचारों को रेखांकित करते हुए, वी.आई. लेनिन ने लिखा: "मार्क्स के सिद्धांत के अनुसार, उत्पादन संबंधों की ऐसी प्रत्येक प्रणाली, एक विशेष सामाजिक जीव है, जिसके मूल, कार्य और उच्च रूप में संक्रमण, दूसरे सामाजिक जीव में परिवर्तन के विशेष नियम हैं।" संक्षेप में, सामाजिक जीवों की बात करें तो, वी। आई। लेनिन के दिमाग में सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के रूप में इतने वास्तविक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव नहीं हैं जो वास्तव में शोधकर्ताओं के दिमाग में सामाजिक जीवों के रूप में मौजूद हैं, लेकिन निश्चित रूप से, आदर्श हैं। हालांकि उन्होंने इसका कहीं जिक्र नहीं किया। और परिणामस्वरूप, उनके कथन को इस तरह से समझा जा सकता है कि एक नए प्रकार का प्रत्येक विशिष्ट समाज पिछले गठनात्मक प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के परिवर्तन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।

लेकिन उपरोक्त के समान बयानों के साथ, के. मार्क्स के पास अन्य भी हैं। इस प्रकार, ओटेचेस्टवेन्नी जैपिस्की के संपादकों को लिखे एक पत्र में, उन्होंने एन.के. मिखाइलोव्स्की के "पश्चिमी यूरोप में पूंजीवाद के उद्भव के ऐतिहासिक स्केच को सार्वभौमिक पथ के ऐतिहासिक और दार्शनिक सिद्धांत में बदलने के प्रयास पर आपत्ति जताई, जिसके साथ सभी लोग, चाहे कैसे भी हों न ही वे ऐतिहासिक परिस्थितियाँ थीं जिनमें वे अंततः उस आर्थिक संरचना तक पहुँचने के लिए खुद को पाते हैं, जो सामाजिक श्रम की उत्पादक शक्तियों के सबसे बड़े उत्कर्ष के साथ-साथ मनुष्य के पूर्ण विकास को सुनिश्चित करती है। लेकिन इस विचार को के. मार्क्स द्वारा मूर्त रूप नहीं दिया गया था, और व्यावहारिक रूप से इस पर ध्यान नहीं दिया गया था।

क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी की प्रस्तावना में के। मार्क्स द्वारा उल्लिखित संरचनाओं के परिवर्तन की योजना कुछ हद तक उस से संगत है जिसे हम संक्रमण के बारे में जानते हैं आदिम समाजप्रथम श्रेणी के लिए - एशियाई। लेकिन यह बिल्कुल भी काम नहीं करता है जब हम यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि दूसरे वर्ग का गठन, प्राचीन कैसे हुआ। ऐसा बिल्कुल नहीं था कि एशियाई समाज की गहराइयों में नई उत्पादक शक्तियाँ परिपक्व हुई थीं, जो पुराने उत्पादन संबंधों के ढांचे के भीतर भीड़ बन गईं और परिणामस्वरूप एक सामाजिक क्रांति हुई, जिसके परिणामस्वरूप एशियाई समाज बदल गया। प्राचीन समाज। दूर-दूर तक ऐसा कुछ नहीं हुआ। एशियाई समाज की गहराइयों में कोई नई उत्पादक शक्तियाँ उत्पन्न नहीं हुई हैं। एक भी एशियाई समाज, अपने आप में, एक प्राचीन समाज में परिवर्तित नहीं हुआ है। प्राचीन समाज उन क्षेत्रों में प्रकट हुए जहां एशियाई प्रकार के समाज या तो कभी अस्तित्व में नहीं थे, या वे लंबे समय से गायब हो गए थे, और ये नए वर्ग समाज पूर्व-वर्ग समाजों से उत्पन्न हुए थे जो उनसे पहले थे।

सबसे पहले में से एक, यदि मार्क्सवादियों में से पहला नहीं था, जिन्होंने स्थिति से बाहर निकलने का प्रयास किया, जी.वी. प्लेखानोव थे। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि एशियाई और प्राचीन समाज विकास के दो क्रमिक चरण नहीं हैं, बल्कि दो समानांतर प्रकार के समाज हैं। ये दोनों विकल्प समान रूप से एक आदिम प्रकार के समाज से विकसित हुए हैं, और वे भौगोलिक वातावरण की ख़ासियत के कारण अपने अंतर का श्रेय देते हैं।

अधिकांश भाग के लिए, सोवियत दार्शनिकों और इतिहासकारों ने प्राचीन पूर्वी और प्राचीन समाजों के बीच गठनात्मक अंतर को नकारने का रास्ता अपनाया। जैसा कि उन्होंने तर्क दिया, प्राचीन पूर्वी और प्राचीन दोनों समाज समान रूप से गुलाम-मालिक थे। उनके बीच अंतर केवल इतना था कि कुछ पहले पैदा हुए, जबकि अन्य बाद में। प्राचीन समाजों में, जो कुछ समय बाद उत्पन्न हुए, दासता ने प्राचीन पूर्व के समाजों की तुलना में अधिक विकसित रूपों में काम किया। वास्तव में, यही सब है।

और हमारे इतिहासकारों में से जो इस स्थिति के साथ नहीं रखना चाहते थे कि प्राचीन पूर्वी और प्राचीन समाज एक ही गठन के थे, अनिवार्य रूप से, अक्सर इसे महसूस किए बिना, बार-बार जी.वी. प्लेखानोव के विचार को पुनर्जीवित किया। जैसा कि उन्होंने तर्क दिया, विकास की दो समानांतर और स्वतंत्र रेखाएँ आदिम समाज से आगे बढ़ती हैं, जिनमें से एक एशियाई समाज की ओर ले जाती है, और दूसरी प्राचीन समाज की ओर।

प्राचीन से सामंती समाज में परिवर्तन के लिए संरचनाओं को बदलने की मार्क्स की योजना के आवेदन के साथ चीजें बहुत बेहतर नहीं थीं। प्राचीन समाज के अस्तित्व की पिछली शताब्दियों को उत्पादक शक्तियों के उदय की विशेषता नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, उनके निरंतर पतन की विशेषता है। इसे एफ. एंगेल्स ने पूरी तरह से मान्यता दी थी। "सामान्य दरिद्रता, व्यापार, शिल्प और कला की गिरावट, जनसंख्या में गिरावट, शहरों का उजाड़, कृषि की अधिक वापसी कम स्तर"ऐसा," उन्होंने लिखा, "रोमन विश्व प्रभुत्व का अंतिम परिणाम था।" जैसा कि उन्होंने बार-बार जोर दिया, प्राचीन समाज "मृत अंत" तक पहुंच गया था। इस गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता केवल जर्मनों ने खोला, जिन्होंने पश्चिमी रोमन साम्राज्य को कुचलने के बाद, उत्पादन का एक नया तरीका पेश किया - सामंती। और वे ऐसा कर सकते थे क्योंकि वे बर्बर थे। लेकिन, यह सब लिखने के बाद, एफ। एंगेल्स ने किसी भी तरह से सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत के साथ जो कहा गया था, उसका समन्वय नहीं किया।

ऐसा करने का प्रयास हमारे कुछ इतिहासकारों ने किया, जिन्होंने ऐतिहासिक प्रक्रिया को अपने तरीके से समझने की कोशिश की। ये वही लोग थे जो प्राचीन पूर्वी और प्राचीन समाजों की औपचारिक पहचान की थीसिस को स्वीकार नहीं करना चाहते थे। वे इस तथ्य से आगे बढ़े कि जर्मनों का समाज निर्विवाद रूप से बर्बर था, यानी पूर्व-वर्ग, और यह कि सामंतवाद का उदय हुआ था। इससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि आदिम समाज से विकास की दो नहीं, बल्कि तीन समान रेखाएँ हैं, जिनमें से एक एशियाई समाज की ओर ले जाती है, दूसरी प्राचीन समाज की और तीसरी सामंती समाज की ओर। मार्क्सवाद के साथ इस दृष्टिकोण को किसी भी तरह से सामंजस्य स्थापित करने के लिए, यह स्थिति सामने रखी गई थी कि एशियाई, प्राचीन और सामंती समाज स्वतंत्र गठन नहीं हैं और किसी भी मामले में, विश्व-ऐतिहासिक विकास के क्रमिक रूप से बदलते चरण नहीं हैं, बल्कि एक और उसी के समान संशोधन हैं। गठन माध्यमिक हैं। इस तरह की समझ को एक समय में सिनोलॉजिस्ट एल.एस. वासिलिव और मिस्र के विशेषज्ञ आई। ए। स्टुचेव्स्की ने सामने रखा था।

एक एकीकृत पूर्व-पूंजीवादी वर्ग गठन का विचार हमारे साहित्य में व्यापक हो गया है। इसे अफ्रीकीवादी यू.एम. कोबिशचानोव और पापविज्ञानी वी.पी. इलुशेकिन द्वारा विकसित और बचाव किया गया था। पहले ने इस एकल पूर्व-पूंजीवादी वर्ग के गठन को एक बड़ा सामंती गठन कहा, दूसरा - एक वर्ग समाज।

एक पूर्व-पूंजीवादी वर्ग के गठन के विचार को आमतौर पर बहुरेखीय विकास के विचार के साथ स्पष्ट या अप्रत्यक्ष रूप से जोड़ा गया था। लेकिन ये विचार अलग से मौजूद हो सकते हैं। आठवीं शताब्दी की अवधि में पूर्व के देशों के विकास में खोज करने के सभी प्रयासों के बाद से। एन। इ। 19वीं सदी के मध्य तक। एन। इ। प्राचीन, सामंती और पूंजीवादी चरण पतन में समाप्त हो गए, फिर कई वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला कि सामंतवाद द्वारा दास स्वामित्व के परिवर्तन के मामले में, और बाद में पूंजीवाद द्वारा, हम एक सामान्य पैटर्न के साथ नहीं, बल्कि केवल पश्चिमी यूरोपीय के साथ काम कर रहे हैं। विकास की रेखा और यह कि मानव जाति का विकास एक रेखीय नहीं है, बल्कि बहुरेखीय है। बेशक, उस समय, इस तरह के विचार रखने वाले सभी शोधकर्ताओं ने (कुछ ईमानदारी से, और कुछ ने इतना नहीं) यह साबित करने की मांग की कि बहु-रेखीय विकास की मान्यता पूरी तरह से मार्क्सवाद के अनुरूप है।

वास्तव में, निश्चित रूप से, यह इस तरह के विचारों के समर्थकों की इच्छा और इच्छा की परवाह किए बिना, मानव जाति के इतिहास के दृष्टिकोण से एक एकल प्रक्रिया के रूप में एक प्रस्थान था जो सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत का सार बनता है। यह कुछ भी नहीं है कि एल एस वासिलिव, जिन्होंने एक बार हर संभव तरीके से तर्क दिया था कि विकास की बहु-रैखिकता की मान्यता इतिहास के मार्क्सवादी दृष्टिकोण से कम से कम अलग नहीं है, बाद में, जब ऐतिहासिक भौतिकवाद का जबरन थोपना समाप्त हो गया था। , सामाजिक आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत और सामान्य रूप से, इतिहास की भौतिकवादी समझ के प्रबल विरोधी के रूप में कार्य किया।

ऐतिहासिक विकास की बहुपक्षीयता की मान्यता, जिसे कुछ रूसी इतिहासकारों ने मार्क्सवाद के औपचारिक रूप से अविभाजित शासन के दिनों में लगातार लागू किया, अनिवार्य रूप से विश्व इतिहास की एकता, इसकी बहुलवादी समझ को नकारने की ओर ले जाती है।

लेकिन साथ ही, इस तथ्य पर ध्यान देना असंभव नहीं है कि ऊपर उल्लिखित इतिहास की विशुद्ध रूप से एकात्मक समझ, वास्तव में, अंततः, बहु-रैखिकता और इतिहास की एकता के वास्तविक इनकार में बदल जाती है। आखिरकार, संक्षेप में, विश्व इतिहास, इस समझ के साथ, समानांतर में चलने वाले व्यक्तिगत सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के विकास की पूरी तरह से स्वतंत्र प्रक्रियाओं के एक सरल योग के रूप में प्रकट होता है। इस प्रकार विश्व इतिहास की एकता केवल उन कानूनों की व्यापकता तक कम हो जाती है जो सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के विकास को निर्धारित करते हैं। इस प्रकार, हमारे सामने विकास की कई रेखाएँ हैं, लेकिन केवल पूरी तरह से समान हैं। यह, वास्तव में, बहु-रैखिकता के रूप में इतनी एकरूपता नहीं है।

बेशक, सामान्य अर्थों में ऐसी बहुरेखीयता और बहुरेखीयता के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। पहला मानता है कि सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों का विकास समान नियमों का पालन करता है। दूसरा मानता है कि विभिन्न समाजों का विकास पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से आगे बढ़ सकता है, विकास की पूरी तरह से अलग लाइनें हैं। सामान्य अर्थों में बहुरेखीयता बहुरेखीयता है। पहली समझ सभी व्यक्तिगत समाजों के प्रगतिशील विकास को मानती है, और इस प्रकार मानव समाज समग्र रूप से, दूसरा मानव जाति की प्रगति को बाहर करता है।

सच है, समग्र रूप से मानव समाज के प्रगतिशील विकास के साथ, संरचनाओं के परिवर्तन की रूढ़िवादी व्याख्या के समर्थकों को भी गंभीर समस्याएं थीं। आखिरकार, यह बिल्कुल स्पष्ट था कि विभिन्न समाजों में प्रगतिशील विकास के चरणों का परिवर्तन समकालिक होने से बहुत दूर था। आइए बताते हैं प्रारंभिक XIXमें। कुछ समाज अभी भी आदिम थे, अन्य पूर्व-वर्ग थे, फिर भी अन्य "एशियाई" थे, अन्य सामंती थे, और फिर भी अन्य पहले से ही पूंजीवादी थे। प्रश्न यह है कि उस समय समग्र रूप से मानव समाज ऐतिहासिक विकास के किस चरण में था? और अधिक सामान्य सूत्रीकरण में, यह उन संकेतों के बारे में प्रश्न था जिनके द्वारा यह निर्धारित करना संभव था कि एक निश्चित अवधि में मानव समाज समग्र रूप से किस चरण में प्रगति पर पहुंच गया है। और रूढ़िवादी संस्करण के समर्थकों ने इस सवाल का कोई जवाब नहीं दिया। उन्होंने इसे पूरी तरह से दरकिनार कर दिया। उनमें से कुछ ने उसे बिल्कुल नोटिस नहीं किया, जबकि अन्य ने ध्यान न देने की कोशिश की।

यदि हम कुछ परिणामों का योग करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत के रूढ़िवादी संस्करण का एक महत्वपूर्ण दोष यह है कि यह केवल "ऊर्ध्वाधर" कनेक्शन, समय में कनेक्शन, ऐतिहासिक, और तब भी अत्यधिक एक- एक तरफ, केवल एक ही सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के भीतर विकास के विभिन्न चरणों के बीच संबंध के रूप में। जहां तक ​​"क्षैतिज" संबंधों का सवाल है, यानी अंतरिक्ष में सह-अस्तित्व वाले सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के बीच संबंध, समकालिक, अंतर-सामाजिक कनेक्शन, उन्हें सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत में महत्व नहीं दिया गया था। इस तरह के दृष्टिकोण ने मानव समाज के प्रगतिशील विकास को एक पूरे के रूप में समझना असंभव बना दिया, इस विकास के चरणों में सभी मानव जाति के पैमाने पर परिवर्तन, यानी विश्व इतिहास की एकता की सच्ची समझ ने सड़क को बंद कर दिया वास्तविक ऐतिहासिक एकतावाद के लिए।

4. इतिहास के लिए रैखिक-चरण और बहुवचन-चक्रीय दृष्टिकोण

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का मार्क्सवादी सिद्धांत इतिहास के व्यापक दृष्टिकोण की किस्मों में से एक है। इसमें विश्व इतिहास को मानव जाति के प्रगतिशील, आरोही विकास की एक एकल प्रक्रिया के रूप में देखना शामिल है। इतिहास की ऐसी समझ समग्र रूप से मानव जाति के विकास में चरणों के अस्तित्व को मानती है। एकात्मक-चरण दृष्टिकोण बहुत पहले उत्पन्न हुआ था। इसने अपना अवतार पाया, उदाहरण के लिए, मानव जाति के इतिहास को जंगलीपन, बर्बरता और सभ्यता (ए। फर्ग्यूसन और अन्य) जैसे चरणों में विभाजित करने के साथ-साथ इस इतिहास को शिकार और इकट्ठा करने, देहाती (पशु प्रजनन), कृषि में विभाजित करने में। और व्यापारिक औद्योगिक अवधि (ए। तुर्गोट, ए। स्मिथ और अन्य)। उसी दृष्टिकोण ने सभ्य मानव जाति के विकास में पहले तीन और फिर चार विश्व-ऐतिहासिक युगों में अपनी अभिव्यक्ति पाई: प्राचीन पूर्वी, प्राचीन, मध्ययुगीन और आधुनिक (एल। ब्रूनी, एफ। बियोंडो, के। कोहलर, आदि)।

जिस दोष के बारे में मैंने अभी बात की, वह न केवल सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत के रूढ़िवादी संस्करण में निहित था, बल्कि ऊपर वर्णित सभी अवधारणाओं में भी निहित था। इतिहास की एकात्मक-चरण समझ के इस प्रकार के रूप को सबसे सटीक रूप से एकात्मक-बहुवचन-चरण कहा जाना चाहिए। लेकिन यह शब्द भी बड़ा बेहूदा है। चूंकि इतिहास के इस दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए कभी-कभी "रैखिक" या "रैखिक" शब्दों का उपयोग किया जाता है, इसलिए मैं इसे रेखीय-चरण कहूंगा। विकास की यही समझ व्यावहारिक रूप से सबसे अधिक बार तब होती है जब कोई ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान विज्ञान में विकासवाद की बात करता है।

इतिहास की इस तरह की एकात्मक-स्तरीय समझ की प्रतिक्रिया के रूप में, इतिहास के लिए एक पूरी तरह से अलग सामान्य दृष्टिकोण उत्पन्न हुआ। इसका सार इस तथ्य में निहित है कि मानवता कई पूरी तरह से स्वायत्त संस्थाओं में विभाजित है, जिनमें से प्रत्येक का अपना, बिल्कुल स्वतंत्र इतिहास है। इनमें से प्रत्येक ऐतिहासिक संरचना उत्पन्न होती है, विकसित होती है, और जल्दी या बाद में अनिवार्य रूप से नष्ट हो जाती है। मृत संरचनाओं को नए लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है जो विकास के समान चक्र को पूरा करते हैं।

इस तथ्य के कारण कि ऐसा प्रत्येक ऐतिहासिक गठन शुरू से ही सब कुछ शुरू करता है, यह इतिहास में कुछ भी मौलिक रूप से नया नहीं पेश कर सकता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ऐसी सभी संरचनाएं बिल्कुल समान, समतुल्य हैं। उनमें से कोई भी विकास की दृष्टि से अन्य सभी से न तो निम्न है और न ही ऊँचा। इनमें से प्रत्येक संरचना विकसित होती है, और कुछ समय के लिए उत्तरोत्तर भी, लेकिन समग्र रूप से मानवता विकसित नहीं होती है, बहुत कम प्रगति होती है। कई गिलहरी के पहियों का शाश्वत घूर्णन होता है।

यह समझना कठिन नहीं है कि, इस दृष्टिकोण के अनुसार, न तो समग्र रूप से मानव समाज है, न ही विश्व इतिहास एक प्रक्रिया के रूप में। तदनुसार, समग्र रूप से मानव समाज के विकास के चरणों और इस प्रकार विश्व इतिहास के युगों का कोई प्रश्न नहीं हो सकता है। इसलिए, इतिहास के प्रति यह दृष्टिकोण बहुलवादी है।

इतिहास की बहुलवादी समझ आज सामने नहीं आई। J. A. Gobyno और G. Ruckert इसके मूल में खड़े हैं। ऐतिहासिक बहुलवाद के मुख्य प्रावधानों को एन। या। डेनिलेव्स्की द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था, जिसे ओ। स्पेंगलर द्वारा चरम सीमा तक लाया गया था, काफी हद तक ए। जे। टॉयनबी द्वारा नरम किया गया था और अंत में, एल। एन। गुमिलोव के कार्यों में कैरिकेचर रूपों का अधिग्रहण किया। इन विचारकों ने उन ऐतिहासिक संरचनाओं को बुलाया जिन्हें उन्होंने अलग तरह से पहचाना: सभ्यताएं (जे ए गोबिन्यू, ए जे टॉयनबी), सांस्कृतिक-ऐतिहासिक व्यक्ति (जी। रूकर्ट), सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार (एन। हां। डेनिलेव्स्की), संस्कृतियां या महान संस्कृतियां (ओ। स्पेंगलर) , एथनोई और सुपरथनोई (एल। एन। गुमिलोव)। लेकिन इससे इतिहास की इस समझ का सार नहीं बदला।

बहुलता-चक्रीय दृष्टिकोण के क्लासिक्स के स्वयं के निर्माण (उनके कई प्रशंसकों और एपिगोन के बारे में कुछ भी नहीं कहना) का कोई विशेष वैज्ञानिक मूल्य नहीं था। लेकिन मूल्यवान वह आलोचना थी जिसके लिए उन्होंने ऐतिहासिक प्रक्रिया की रैखिक-चरणीय समझ के अधीन किया।

उनसे पहले, उनके दार्शनिक और ऐतिहासिक निर्माण में कई विचारक सामान्य रूप से समाज से आगे बढ़े, जिसने उनके लिए इतिहास के एकमात्र विषय के रूप में काम किया। ऐतिहासिक बहुलवादियों ने दिखाया है कि मानवता वास्तव में कई बड़े पैमाने पर स्वतंत्र संरचनाओं में विभाजित है, ऐतिहासिक प्रक्रिया के एक नहीं, बल्कि कई विषय हैं, और इस प्रकार, इसे साकार किए बिना, उन्होंने अपना ध्यान सामान्य रूप से समाज से समग्र रूप से मानव समाज में बदल दिया। .

कुछ हद तक, उनके काम ने विश्व इतिहास की अखंडता के बारे में जागरूकता में योगदान दिया। उन सभी को ऐतिहासिक विकास की स्वतंत्र इकाइयों के रूप में पहचाना गया, न कि सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के रूप में उनकी प्रणालियों के रूप में। और यद्यपि वे स्वयं सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के बीच संबंधों की पहचान करने में नहीं लगे थे जो इस या उस विशेष प्रणाली को बनाते हैं, ऐसा प्रश्न अनिवार्य रूप से उठता है। यहां तक ​​कि जब, ओ. स्पेंग्लर की तरह, उन्होंने इतिहास की चयनित इकाइयों के बीच संबंधों की अनुपस्थिति पर जोर दिया, तब भी इसने उनके बीच संबंधों के बारे में सोचा, जो "क्षैतिज" कनेक्शन की पहचान करने के लिए उन्मुख थे।

ऐतिहासिक बहुलवादियों के लेखन ने न केवल एक साथ विद्यमान अलग-अलग समाजों और उनकी प्रणालियों के बीच संबंधों पर ध्यान आकर्षित किया, बल्कि हमें इतिहास में "ऊर्ध्वाधर" कनेक्शनों पर नए सिरे से विचार करने के लिए भी मजबूर किया। यह स्पष्ट हो गया कि वे किसी भी तरह से कुछ व्यक्तिगत समाजों के भीतर विकास के चरणों के बीच संबंधों में कम नहीं हो सकते हैं, कि इतिहास न केवल अंतरिक्ष में बल्कि समय में भी अलग है, कि ऐतिहासिक प्रक्रिया के विषय उत्पन्न होते हैं और गायब हो जाते हैं।

यह स्पष्ट हो गया कि सामाजिक-ऐतिहासिक जीव अक्सर एक प्रकार के समाज से दूसरे प्रकार के समाज में परिवर्तित नहीं हुए, बल्कि उनका अस्तित्व समाप्त हो गया। सामाजिक-ऐतिहासिक जीव न केवल अंतरिक्ष में बल्कि समय में भी सहअस्तित्व में थे। और इसलिए सवाल स्वाभाविक रूप से गायब हो चुके समाजों और उनकी जगह ले चुके समाजों के बीच संबंधों की प्रकृति के बारे में उठता है।

उसी समय, इतिहासकारों ने इतिहास में चक्र की समस्या का विशेष तत्परता से सामना किया। अतीत के सामाजिक-ऐतिहासिक जीव वास्तव में समृद्धि और उनके विकास में गिरावट के दौर से गुजरे, और अक्सर नष्ट हो गए। और स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठा कि ऐसे चक्रों का अस्तित्व विश्व इतिहास के एक प्रगतिशील, आरोही प्रक्रिया के विचार के साथ कितना अनुकूल है।

आज तक, इतिहास के लिए बहुल-चक्रीय दृष्टिकोण (आमतौर पर हमारे देश में "सभ्यतावादी" कहा जाता है) ने अपनी सभी संभावनाओं को समाप्त कर दिया है और अतीत की बात बन गई है। इसे पुनर्जीवित करने के प्रयास, जो अब हमारे विज्ञान में हो रहे हैं, शर्मिंदगी के अलावा कुछ नहीं कर सकते। हमारे "सभ्यतावादियों" के लेख और भाषण स्पष्ट रूप से इसकी गवाही देते हैं। संक्षेप में, वे सभी खाली से खाली में आधान का प्रतिनिधित्व करते हैं।

लेकिन इतिहास की एकात्मक-चरण समझ का वह संस्करण भी, जिसे रेखीय-चरण कहा जाता था, ऐतिहासिक वास्तविकता के साथ संघर्ष में है। और इस विरोधाभास को नवीनतम एकात्मक-चरण अवधारणाओं (नृवंशविज्ञान और समाजशास्त्र में नव-विकासवाद, आधुनिकीकरण और औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणाओं) में भी दूर नहीं किया गया है। ये सभी सैद्धांतिक रूप से रैखिक-स्टैडियल रहते हैं।

5. विश्व इतिहास के लिए रिले-फॉर्मल दृष्टिकोण

वर्तमान में, एक नए दृष्टिकोण की तत्काल आवश्यकता है जो एकात्मक-चरण होगा, लेकिन साथ ही साथ विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया की संपूर्ण जटिलता को ध्यान में रखते हुए, एक ऐसा दृष्टिकोण जो इतिहास की एकता को कम नहीं करेगा। कानूनों की व्यापकता, लेकिन एक संपूर्ण के रूप में इसकी समझ का अर्थ होगा। इतिहास की वास्तविक एकता इसकी अखंडता से अविभाज्य है।

मानव समाज समग्र रूप से मौजूद है और न केवल समय में बल्कि अंतरिक्ष में भी विकसित होता है। और नया दृष्टिकोणन केवल विश्व इतिहास के कालक्रम, बल्कि इसके भूगोल को भी ध्यान में रखना चाहिए। यह आवश्यक रूप से ऐतिहासिक प्रक्रिया के ऐतिहासिक मानचित्रण की पूर्वधारणा करता है। विश्व इतिहास समय और स्थान में एक साथ चलता है। नए दृष्टिकोण को इस आंदोलन को अपने अस्थायी और स्थानिक दोनों पहलुओं में पकड़ना होगा।

और यह सब आवश्यक रूप से न केवल "ऊर्ध्वाधर", लौकिक, ऐतिहासिक कनेक्शन, बल्कि "क्षैतिज", स्थानिक, समकालिक लोगों के गहन अध्ययन का तात्पर्य है। "क्षैतिज" कनेक्शन एक साथ मौजूदा सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के बीच संबंध हैं। इस तरह के संबंध हमेशा मौजूद रहे हैं और मौजूद हैं, यदि हमेशा सभी के बीच नहीं, तो कम से कम पड़ोसी समाजवादियों के बीच। सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की क्षेत्रीय प्रणालियाँ हमेशा मौजूद रही हैं और अभी भी मौजूद हैं, और अब तक एक विश्वव्यापी प्रणाली का उदय हुआ है। समाजशास्त्रियों और उनकी प्रणालियों के बीच संबंध एक दूसरे पर उनके पारस्परिक प्रभाव में प्रकट होते हैं। यह बातचीत विभिन्न रूपों में व्यक्त की जाती है: छापे, युद्ध, व्यापार, सांस्कृतिक उपलब्धियों का आदान-प्रदान, आदि।

अंतर-सामाजिक संपर्क के सबसे महत्वपूर्ण रूपों में से एक में कुछ सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों (या सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की प्रणाली) का दूसरों पर ऐसा प्रभाव होता है, जिसमें बाद वाले को ऐतिहासिक विकास की विशेष इकाइयों के रूप में संरक्षित किया जाता है, लेकिन साथ ही, के तहत पूर्व के प्रभाव में, वे या तो महत्वपूर्ण, लंबे समय तक चलने वाले परिवर्तनों से गुजरते हैं, या इसके विपरीत। आगे विकसित होने की क्षमता खो देते हैं। यह इंटरसोशियर इंडक्शन है, जो अलग-अलग तरीकों से हो सकता है।

यह नहीं कहा जा सकता है कि "क्षैतिज" कनेक्शन का अध्ययन बिल्कुल नहीं किया गया है। वे नृवंशविज्ञान, पुरातत्व, समाजशास्त्र, इतिहास के रूप में प्रसारवाद, प्रवासवाद, निर्भरता की अवधारणा (निर्भर विकास), विश्व-प्रणाली दृष्टिकोण के समर्थकों के ध्यान के केंद्र में भी थे। लेकिन अगर रैखिक-चरण दृष्टिकोण के समर्थकों ने "क्षैतिज" की उपेक्षा करते हुए, इतिहास में "ऊर्ध्वाधर" कनेक्शनों को निरपेक्ष कर दिया, तो उपरोक्त कई प्रवृत्तियों के अधिवक्ताओं ने, उनके विपरीत, "क्षैतिज" कनेक्शनों को निरपेक्ष कर दिया और "ऊर्ध्वाधर" वाले पर स्पष्ट रूप से अपर्याप्त ध्यान दिया। इसलिए, न तो एक और न ही दूसरे को विश्व इतिहास के विकास की ऐसी तस्वीर मिली जो ऐतिहासिक वास्तविकता के अनुरूप हो।

स्थिति से बाहर निकलने का केवल एक ही रास्ता हो सकता है: एक ऐसे दृष्टिकोण के निर्माण में जिसमें चरणों और अंतर-सामाजिक प्रेरण को संश्लेषित किया जाएगा। स्टैडियलिटी के बारे में कोई भी सामान्य तर्क इस तरह के नए दृष्टिकोण को बनाने में मदद नहीं कर सकता है। सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की एक स्पष्ट रूप से स्पष्ट स्टैडियल टाइपोलॉजी को आधार के रूप में लिया जाना चाहिए। आज तक, समाज के मौजूदा चरण प्रकारों में से केवल एक ही ध्यान देने योग्य है - ऐतिहासिक-भौतिकवादी।

इसका यह अर्थ कतई नहीं है कि इसे मार्क्सवाद के संस्थापकों और उनके असंख्य अनुयायियों, दोनों के कार्यों में जिस रूप में यह अब मौजूद है, उसी रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा टाइपोलॉजी के आधार के रूप में रखी गई एक महत्वपूर्ण विशेषता एक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव की सामाजिक-आर्थिक संरचना है। सामाजिक-आर्थिक प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों को अलग करना आवश्यक है।

इतिहास की भौतिकवादी समझ के संस्थापकों ने केवल मुख्य प्रकार के समाज को चुना, जो एक साथ विश्व-ऐतिहासिक विकास के चरण थे। इन प्रकारों को सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं कहा जाता था। लेकिन इन बुनियादी प्रकारों के अलावा, गैर-बुनियादी सामाजिक-आर्थिक प्रकार हैं, जिन्हें मैं सामाजिक-आर्थिक पैराफॉर्मेशन (ग्रीक से। जोड़ा- निकट, निकट) और सामाजिक-आर्थिक सुधार (अक्षांश से। समर्थक- के बजाय)। सभी सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं विश्व-ऐतिहासिक विकास के राजमार्ग पर हैं। पैराफॉर्मेशन और प्रोफॉर्मेशन के साथ स्थिति अधिक जटिल है। लेकिन हमारे लिए इस मामले में, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, पैराफॉर्मेशन और प्रोफॉर्मेशन के बीच का अंतर आवश्यक नहीं है। यह महत्वपूर्ण है कि वे सभी सामाजिक-आर्थिक प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

एक निश्चित बिंदु से शुरू होकर, विश्व इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों का असमान विकास और, तदनुसार, उनकी प्रणाली रही है। एक समय था जब सभी सामाजिक-ऐतिहासिक जीव एक ही प्रकार के थे। यह प्रारंभिक आदिम समाज का युग है। फिर समाजों का एक हिस्सा देर से आदिम समाजों में बदल गया, जबकि बाकी समाजों ने उसी प्रकार को बनाए रखा। पूर्व-वर्गीय समाजों के उद्भव के साथ, कम से कम तीन अलग-अलग प्रकार के समाज एक साथ अस्तित्व में आने लगे। सभ्यता में संक्रमण के साथ, प्रथम श्रेणी के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों को कई प्रकार के पूर्व-वर्ग समाज में जोड़ा गया, जो उस गठन से संबंधित थे जिसे के। मार्क्स ने एशियाई कहा था, और मैं इसे राजनीतिक (ग्रीक से) कहना पसंद करता हूं। पलिटिया- राज्य)। प्राचीन समाज के उद्भव के साथ, कम से कम एक और प्रकार के वर्ग सामाजिक-ऐतिहासिक जीव उत्पन्न हुए।

मैं इस श्रृंखला को जारी नहीं रखूंगा। एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष यह है कि विश्व इतिहास के एक महत्वपूर्ण हिस्से में, एक नए और पुराने प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीव एक साथ मौजूद थे। जैसा कि आधुनिक इतिहास पर लागू होता है, लोग अक्सर उन्नत देशों और लोगों और पिछड़े, या पिछड़े, देशों और लोगों की बात करते थे। XX सदी में। बाद के शब्दों को आक्रामक माना जाने लगा और उनकी जगह दूसरे शब्द आए - "अविकसित" और, अंत में, "विकासशील" देश।

हमें उन अवधारणाओं की आवश्यकता है जो सभी युगों के लिए उपयुक्त हों। किसी विशेष युग के लिए सबसे उन्नत प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीव, मैं श्रेष्ठ (अक्षांश से। उत्तम- ऊपर, ऊपर), और बाकी सभी - अवर (अक्षांश से। बुनियादी- नीचे)। बेशक, दोनों के बीच का अंतर सापेक्ष है। जो समाज एक युग में श्रेष्ठ थे वे दूसरे युग में हीन हो सकते हैं। कई (लेकिन सभी नहीं) निम्न जीव उन प्रकारों के हैं जो विश्व-ऐतिहासिक विकास के राजमार्ग पर थे, लेकिन जिनका समय बीत चुका है। उच्च मुख्य प्रकार के आगमन के साथ, वे अतिरिक्त मुख्य प्रकार में बदल गए।

जिस प्रकार श्रेष्ठ सामाजिक-ऐतिहासिक जीव निम्न को प्रभावित कर सकते हैं, उसी प्रकार बाद वाले पूर्व को प्रभावित कर सकते हैं। कुछ समाजशास्त्रियों के दूसरों पर प्रभाव की प्रक्रिया, जिसके उनके भाग्य के लिए महत्वपूर्ण परिणाम हैं, को पहले से ही अंतर-सामाजिक प्रेरण कहा जा चुका है। इस मामले में, हम मुख्य रूप से निम्न लोगों पर बेहतर सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के प्रभाव में रुचि रखते हैं। मैं यहाँ बहुवचन में "जीव" शब्द का प्रयोग जानबूझ कर करता हूँ, क्योंकि हीन जीव आमतौर पर किसी एक श्रेष्ठ समाजशास्त्री से नहीं, बल्कि उनकी पूरी प्रणाली से प्रभावित होते हैं। अवर जीवों और उनकी प्रणालियों पर श्रेष्ठ जीवों और उनकी प्रणालियों के प्रभाव को मैं अधिचालन कहूंगा।

सुपरइंडक्शन के परिणामस्वरूप अवर जीव का सुधार हो सकता है। इस मामले में, इस प्रभाव को प्रगति कहा जा सकता है। विपरीत परिणाम के मामले में, हम प्रतिगमन की बात कर सकते हैं। इस प्रभाव के परिणामस्वरूप ठहराव हो सकता है। यह ठहराव है। और, अंत में, अधोगति का परिणाम अवर समाजशास्त्री का आंशिक या पूर्ण विनाश हो सकता है - विघटन। अक्सर, सुपरइंडक्शन की प्रक्रिया में सभी तीन पहले क्षण शामिल होते हैं, आमतौर पर उनमें से एक की प्रबलता के साथ।

सुपरइंडक्शन की अवधारणा केवल हमारे समय में और केवल आधुनिक और हाल के इतिहास के संबंध में बनाई गई है। ये आधुनिकीकरण (यूरोपीयकरण, पश्चिमीकरण) की कुछ अवधारणाएं हैं, साथ ही आश्रित विकास और विश्व-व्यवस्था के सिद्धांत भी हैं। आधुनिकीकरण की अवधारणाओं में, आश्रित विकास - ठहराव की अवधारणाओं में, प्रगति सामने आती है। शास्त्रीय विश्व-प्रणाली दृष्टिकोण ने सुपरइंडक्शन प्रक्रिया की जटिलता को उजागर करने का प्रयास किया। यूरेशियनवाद की अवधारणा और आधुनिक इस्लामी कट्टरवाद में आधुनिक सुपरइंडक्शन का एक अजीब मूल्यांकन दिया गया है। उनमें, इस प्रक्रिया को प्रतिगमन या यहां तक ​​कि विघटन के रूप में जाना जाता है।

जैसा कि अधिक दूर के समय में लागू होता है, सुपरइंडक्शन की विकसित अवधारणाएं नहीं बनाई गई थीं। लेकिन इस प्रक्रिया को प्रसारवादियों ने देखा और हाइपरडिफ्यूज़निस्टों द्वारा निरपेक्ष किया गया। पैन-मिस्रवाद के समर्थकों ने दुनिया के "मिस्रीकरण" की एक तस्वीर चित्रित की, जबकि पैन-बेबीलोनवाद के समर्थकों ने इसके "बेबीलोनाइजेशन" की एक तस्वीर चित्रित की। तथ्यों को रखने वाले इतिहासकारों ने इस तरह की अवधारणा नहीं बनाई। लेकिन वे सुपरइंडक्शन की प्रक्रियाओं को नोटिस करने में विफल नहीं हो सके। और अगर उन्होंने सुपरइंडक्शन की विशेष अवधारणाओं को विकसित नहीं किया, तो उन्होंने कुछ युगों में हुई इस तरह की विशिष्ट प्रक्रियाओं को निर्दिष्ट करने के लिए शब्द पेश किए। ये शब्द "ओरिएंटलाइज़ेशन" (पुरातन ग्रीस और प्रारंभिक एटुरिया के संबंध में), "हेलेनाइज़ेशन", "रोमानीकरण" हैं।

प्रगति के परिणामस्वरूप, निम्न जीव का प्रकार बदल सकता है। कुछ मामलों में, यह उसी प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीव में बदल सकता है जो उस पर कार्य करते हैं, यानी, मेनलाइन विकास के उच्च स्तर तक पहुंच जाते हैं। निम्न जीवों को श्रेष्ठ के स्तर तक "खींचने" की इस प्रक्रिया को श्रेष्ठता कहा जा सकता है। आधुनिकीकरण की अवधारणाओं में, इस विकल्प का अर्थ है। अपने विकास (पारंपरिक, कृषि प्रधान, पूर्व-आधुनिक) में पिछड़ रहे समाज पूंजीवादी (औद्योगिक, आधुनिक) में बदल जाते हैं।

हालांकि, यह एकमात्र संभावना नहीं है। एक और यह है कि श्रेष्ठ समाजवादियों के प्रभाव में, अवर समाजशास्त्री मूल की तुलना में उच्च प्रकार के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों में बदल सकते हैं, लेकिन यह चरण प्रकार राजमार्ग पर नहीं, बल्कि ऐतिहासिक विकास के एक किनारे पर स्थित है। यह प्रकार मेनलाइन नहीं है, बल्कि लेटरल (अक्षांश से। लेटरलिस- पार्श्व)। मैं इस प्रक्रिया को पार्श्वकरण कहूंगा। स्वाभाविक रूप से, पार्श्व प्रकार सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं नहीं हैं, बल्कि पैराफॉर्मेशन हैं।

यदि श्रेष्ठता को ध्यान में रखा जाता है, तो विश्व इतिहास की प्रक्रिया को एक के रूप में चित्रित किया जा सकता है जिसमें सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों का एक समूह विकसित होता है, विकास के एक चरण से दूसरे चरण में बढ़ता है, उच्चतर होता है, और फिर शेष समाजशास्त्रियों को "खींचता" है। अपने विकास में उस स्तर तक पिछड़ गए हैं जिस स्तर तक वे पहुंचे हैं। एक शाश्वत केंद्र और एक शाश्वत परिधि है: लेकिन यह समस्या का समाधान नहीं देता है।

जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, एक भी सामाजिक-ऐतिहासिक जीव नहीं है जिसके विकास में दो से अधिक गठन बदलेंगे। और ऐसे बहुत से समाजशास्त्री हैं जिनके भीतर संरचनाओं का परिवर्तन बिल्कुल नहीं हुआ।

यह माना जा सकता है कि जब श्रेष्ठ जीवों के एक समूह ने अपने स्तर पर एक निश्चित संख्या में निम्न जीवों को "खींचा", बाद वाले, उनके बाद के विकास में, स्वतंत्र रूप से विकास के एक नए, उच्च चरण में बढ़ने में सक्षम हो गए, जबकि पूर्व इसके लिए अक्षम साबित हुआ और इस तरह पिछड़ गया। अब पूर्व के अवर जीव श्रेष्ठ हो गए हैं, और पूर्व के श्रेष्ठ जीव हीन हो गए हैं। इस मामले में, ऐतिहासिक विकास का केंद्र चलता है, पूर्व परिधि केंद्र बन जाती है, और पूर्व केंद्र परिधि में बदल जाता है। इस विकल्प के साथ, ऐतिहासिक बैटन का सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के एक समूह से दूसरे समूह में स्थानांतरण होता है।

यह सब विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया की तस्वीर को ऐतिहासिक वास्तविकता के करीब लाता है। तथ्य यह है कि किसी भी सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के विकास में दो से अधिक संरचनाओं में कोई परिवर्तन नहीं देखा गया है, मानव जाति के इतिहास में उनमें से किसी भी संख्या में परिवर्तन को कम से कम नहीं रोकता है। हालाँकि, इस संस्करण में, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के परिवर्तन को मुख्य रूप से सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के भीतर होने के रूप में माना जाता है। लेकिन वास्तविक इतिहास में हमेशा ऐसा नहीं होता है। इसलिए, ऐसी अवधारणा समस्या का पूर्ण समाधान प्रदान नहीं करती है।

लेकिन ऊपर चर्चा किए गए लोगों के अलावा, एक और विकास विकल्प है। और इसके साथ, श्रेष्ठ सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों की व्यवस्था निम्न समाजवादियों को प्रभावित करती है। लेकिन ये उत्तरार्द्ध, इस तरह के प्रभाव के परिणामस्वरूप, एक अजीबोगरीब परिवर्तन से अधिक से गुजरते हैं। वे उसी प्रकार के जीवों में नहीं बदलते हैं जो उन्हें प्रभावित करते हैं। कोई सुपरइम्पोजिशन नहीं है।

लेकिन इस मामले में निम्न जीवों का प्रकार बदल जाता है। अवर जीव एक प्रकार के समाजशास्त्रियों में बदल जाते हैं, यदि विशुद्ध रूप से बाहरी रूप से संपर्क किया जाता है, तो उन्हें पार्श्व लोगों के बीच स्थान दिया जाना चाहिए। इस प्रकार का समाज वास्तव में एक गठन नहीं है, बल्कि एक रूपरेखा है। लेकिन यह समाज जो प्रगति के फलस्वरूप उत्पन्न हुआ है, अर्थात् विकसित हुआ है, वह आगे स्वतंत्र रूप से और एक विशेष प्रकार की प्रगति करने में समर्थ है। पहले से ही विशुद्ध रूप से आंतरिक शक्तियों की कार्रवाई के परिणामस्वरूप, यह उन्नत समाज एक नए प्रकार के समाज में बदल जाता है। और इस प्रकार का समाज निस्संदेह पहले से ही ऐतिहासिक विकास के राजमार्ग पर है। यह सामाजिक विकास के एक उच्च चरण का प्रतिनिधित्व करता है, एक उच्च सामाजिक-आर्थिक गठन, जो कि श्रेष्ठ सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों से संबंधित था, जिसके प्रभाव ने इस तरह के विकास के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया। इस घटना को ultrasuperiorization कहा जा सकता है।

यदि, श्रेष्ठता के परिणामस्वरूप, अवर सामाजिक-ऐतिहासिक जीव श्रेष्ठ समाजशास्त्रियों के स्तर तक "खींच" जाते हैं, तो अल्ट्रासुपीरियराइज़ेशन के परिणामस्वरूप, वे इस स्तर पर "कूद" जाते हैं और इससे भी अधिक तक पहुँच जाते हैं। सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों का एक समूह ऐसा प्रतीत होता है जो उस सामाजिक-आर्थिक संरचना से उच्च होता है जिससे पूर्व श्रेष्ठ समाजशास्त्री थे। अब पूर्व श्रेष्ठ, मुख्य रेखा बन जाता है, और बाद वाला अवर, अतिरिक्त में बदल जाता है। सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन होता है, और यह कुछ सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के भीतर नहीं होता है, बल्कि समग्र रूप से मानव समाज के पैमाने पर होता है।

यह कहा जा सकता है कि इस मामले में सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के भीतर भी समाज के प्रकारों में बदलाव आया। दरअसल, निम्न सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के भीतर, एक सामाजिक-आर्थिक प्रकार के समाज को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और फिर दूसरा। लेकिन इनमें से एक भी समाजशास्त्री नहीं थे, जो उनके अंदर बदल गए, वह गठन था जो पहले हावी था, जो पहले सबसे ज्यादा था। इस पहले के प्रमुख गठन का एक नए द्वारा प्रतिस्थापन, जिसमें प्रमुख भूमिका अब बीत चुकी है, एक भी सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के भीतर नहीं हुआ। यह पूरे मानव समाज के पैमाने पर ही हुआ।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में इस तरह के बदलाव के साथ, हमें ऐतिहासिक बैटन के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के एक समूह से दूसरे समूह में वास्तविक हस्तांतरण का सामना करना पड़ रहा है। अंतिम समाजशास्त्री उस चरण से नहीं गुजरते हैं जिस पर पहले थे, वे अपने आंदोलन को नहीं दोहराते हैं। मानव इतिहास के राजमार्ग में प्रवेश करते हुए, वे तुरंत उस स्थान से आगे बढ़ना शुरू कर देते हैं जहां पूर्व श्रेष्ठ सामाजिक-ऐतिहासिक जीव रुके थे। Ultrasuperiorization तब होता है जब मौजूदा बेहतर सामाजिक-ऐतिहासिक जीव स्वयं उच्च प्रकार के जीवों में बदलने में असमर्थ होते हैं।

अति-श्रेष्ठता का एक उदाहरण प्राचीन समाज का उदय है। पूर्व-श्रेणी के ग्रीक सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों पर मध्य पूर्वी सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के प्रभाव के बिना इसकी उपस्थिति बिल्कुल असंभव थी। इस प्रगतिशील प्रभाव को इतिहासकारों ने लंबे समय से नोट किया है जिन्होंने इस प्रक्रिया को ओरिएंटलाइजेशन कहा है। लेकिन ओरिएंटलाइज़ेशन के परिणामस्वरूप, प्री-क्लास ग्रीक सोशियोरेस मध्य पूर्व में मौजूद लोगों की तरह राजनीतिक समाज नहीं बन पाए। प्री-क्लास ग्रीक समाज से पहले पुरातन ग्रीस और फिर शास्त्रीय ग्रीस का उदय हुआ।

लेकिन उपरोक्त के अलावा, इतिहास के लिए ज्ञात एक अन्य प्रकार का अति-श्रेष्ठता है। यह तब हुआ जब एक ओर, भू-सामाजिक जीव टकराए, और दूसरी ओर, जनवादी। डेमोसोसियर को जियोसोशियर से मिलाने का सवाल ही नहीं उठता। केवल भू-समाज के क्षेत्र में उस क्षेत्र को जोड़ना संभव है जहां डेमोसोसियर रहता है। इस मामले में, डेमोसोसियर, यदि वह इस क्षेत्र में रहना जारी रखता है, को शामिल किया जाता है, भू-सामाजिक की संरचना में पेश किया जाता है, जिसे एक विशेष समाज के रूप में संरक्षित किया जाता है। यह एक डेमोसामाजिक परिचय है (lat. परिचय- परिचय)। एक भू-समाज के क्षेत्र में डेमोसोकोर्स की पैठ और निपटान दोनों संभव है - डेमोसोसिओरिक घुसपैठ (अक्षांश से। में- में और शादी। अव्य. छानना- तनाव)। दोनों ही मामलों में, केवल बाद में, और हमेशा नहीं और जल्द ही नहीं, डेमोसोशियर का विनाश होता है और भू-सामाजिक की संरचना में इसके सदस्यों का सीधा प्रवेश होता है। यह भू-सामाजिक अस्मिता है, यह डेमो-सोशल सर्वनाश भी है।

विशेष रूप से रुचि भू-समाज के क्षेत्र में डेमोसोशियरों का आक्रमण है, जिसके बाद उस पर उनके प्रभुत्व की स्थापना हुई। यह डेमोसोशियर इंटरवेंशन है, या डेमोसियर इंट्रूज़न (अक्षांश से। घुसपैठ- धक्का दिया)। इस मामले में, एक ही क्षेत्र में दो अलग-अलग प्रकार के समाजशास्त्रियों के सह-अस्तित्व, भू-सामाजिक जीवों पर जनसांख्यिकीय जीवों का आरोपण होता है। एक स्थिति तब बनती है जब एक ही क्षेत्र में कुछ लोग कुछ सामाजिक संबंधों (मुख्य रूप से सामाजिक-आर्थिक) की प्रणाली में रहते हैं, और दूसरे पूरी तरह से अलग प्रणाली में रहते हैं। यह बहुत लंबा नहीं चल सकता। आगे का विकास तीन विकल्पों में से एक का अनुसरण करता है।

पहला विकल्प: डेमोसोशियर नष्ट हो जाते हैं, और उनके सदस्य जियोसोशियो का हिस्सा होते हैं, यानी, जियोसोशियो एसिमिलेशन होता है, या डेमोसोशियर एनीहिलेशन। दूसरा प्रकार: भू-समाज नष्ट हो जाता है, और जिन लोगों ने इसे बनाया है वे डेमोसोशियर जीवों के सदस्य बन जाते हैं। यह डेमोसामाजिक अस्मिता, या भू-सामाजिक विनाश है।

तीसरे विकल्प में भू-सामाजिक और डेमो-सामाजिक सामाजिक-आर्थिक और अन्य सामाजिक संरचनाओं का संश्लेषण है। इस संश्लेषण के परिणामस्वरूप एक नए प्रकार के समाज का उदय होता है। इस प्रकार का समाज मूल भू-सामाजिक के प्रकार और मूल डेमो-सोशियो के प्रकार दोनों से भिन्न होता है। ऐसा समाज स्वतंत्र आंतरिक विकास में सक्षम हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप यह मूल श्रेष्ठ भू-सामाजिक जीव की तुलना में मेनलाइन विकास के उच्च स्तर तक पहुंच जाता है। इस तरह के अति-श्रेष्ठता के परिणामस्वरूप, समग्र रूप से मानव समाज के पैमाने पर सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन होगा। और फिर, ऐसा तब होता है जब मूल श्रेष्ठ जीव उच्च प्रकार के समाज में बदलने में सक्षम नहीं होता है। मध्य युग द्वारा पुरातनता के प्रतिस्थापन के दौरान ऐसी प्रक्रिया हुई। इतिहासकार उसी समय रोमानो-जर्मनिक संश्लेषण की बात करते हैं।

इसके दोनों रूपों में अल्ट्रासुपीरियोराइजेशन पुराने प्रकार के बेहतर सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों से ऐतिहासिक राजमार्ग पर एक नए, उच्च प्रकार के बेहतर सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों को सौंपने की एक प्रक्रिया है। अल्ट्रासुपीरियराइजेशन की खोज ने विश्व इतिहास की एकात्मक-चरण समझ का एक नया संस्करण बनाना संभव बना दिया है, जिसे एकात्मक-रिले-चरण, या केवल रिले-स्टेज कहा जा सकता है।

मैं आपको याद दिला दूं कि, जैसा कि सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत पर लागू होता है, प्रश्न उठाया गया था: क्या संरचनाओं को बदलने की योजना प्रत्येक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव के विकास के लिए एक आदर्श मॉडल है, जिसे अलग से लिया गया है, या यह आंतरिक को व्यक्त करता है केवल उन सभी के विकास की आवश्यकता है, जो कि समग्र रूप से संपूर्ण मानव समाज है? जैसा कि पहले ही दिखाया जा चुका है, व्यावहारिक रूप से सभी मार्क्सवादियों का झुकाव पहले उत्तर की ओर था, जिसने सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत को इतिहास की रैखिक-चरण समझ के विकल्पों में से एक बना दिया।

लेकिन दूसरा जवाब भी संभव है। इस मामले में, सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं मुख्य रूप से समग्र रूप से मानव समाज के विकास के चरणों के रूप में कार्य करती हैं। वे व्यक्तिगत सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के विकास के चरण भी हो सकते हैं। लेकिन यह वैकल्पिक है। सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन की रैखिक-चरण समझ ऐतिहासिक वास्तविकता के विपरीत है। लेकिन इसके अलावा एक और चीज भी संभव है- रिले रेस-स्टेडियल।

बेशक, इतिहास की रिले-फॉर्मल समझ अभी उभर रही है। लेकिन एक ऐतिहासिक रिले दौड़ का विचार, और यहां तक ​​कि विश्व इतिहास के लिए एक रिले-स्टेज दृष्टिकोण का जन्म काफी समय पहले हुआ था, हालांकि इसे व्यापक मान्यता कभी नहीं मिली। यह दृष्टिकोण मानव जाति की एकता और उसके इतिहास की प्रगतिशील प्रकृति के विचारों को उन तथ्यों के साथ जोड़ने की आवश्यकता से उत्पन्न हुआ जो मानव जाति के विभाजन को अलग-अलग संस्थाओं में विभाजित करते हैं जो उत्पन्न होते हैं, फलते-फूलते हैं और नष्ट हो जाते हैं।

पहली बार इस दृष्टिकोण की उत्पत्ति 16वीं शताब्दी के फ्रांसीसी विचारकों के कार्यों में हुई। जे. बोडेन और एल. लेरॉय। 17वीं शताब्दी में 18वीं शताब्दी में अंग्रेज जे. हेकविल ने इसका पालन किया था। - जर्मन जे. जी. हेर्डर और आई. कांट, फ्रेंचमैन के.एफ. वोल्नी। इतिहास के प्रति इस दृष्टिकोण को जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल द्वारा इतिहास के दर्शन पर व्याख्यान और 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में गहराई से विकसित किया गया था। इस तरह के रूसी विचारकों के कार्यों में विकसित किया गया था जैसे पी। हां। चादेव, आई। वी। किरीव्स्की, वी। एफ। ओडोएव्स्की, ए। एस। खोम्याकोव, ए। आई। हर्ज़ेन, पी। एल। लावरोव। उसके बाद, वह लगभग पूरी तरह से भुला दिया गया था।

अब इसे नए आधार पर पुनर्जीवित करने का समय आ गया है। रिले-स्टेज दृष्टिकोण का एक नया संस्करण विश्व इतिहास की रिले-औपचारिक समझ है। यह सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के सिद्धांत का एक आधुनिक रूप है जो ऐतिहासिक, नृवंशविज्ञान, समाजशास्त्रीय और अन्य सामाजिक विज्ञानों के विकास के वर्तमान स्तर को पूरा करता है।

विश्व इतिहास के लिए इस तरह के दृष्टिकोण की शुद्धता को साबित करने का केवल एक ही तरीका है: इसके द्वारा निर्देशित, विश्व इतिहास की एक पूरी तस्वीर खींचना, जो वर्तमान में मौजूद सभी की तुलना में ऐतिहासिक विज्ञान द्वारा संचित तथ्यों के अनुरूप होगा। ऐसा प्रयास मेरे द्वारा कृतियों की एक पूरी श्रृंखला में किया गया था, जिसके लिए मैं पाठक को संदर्भित करता हूं।

सभ्यताओं के अध्ययन में भौतिकवादी दृष्टिकोण

इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, सभ्यता विकास के एक उच्च स्तर के रूप में प्रकट होती है जो अपनी प्राकृतिक उत्पादक शक्तियों के साथ "प्राकृतिक समाज" की सीमाओं से परे जाती है।

एल मॉर्गनएक सभ्यतागत समाज के संकेतों के बारे में: उत्पादक शक्तियों का विकास, श्रम का कार्यात्मक विभाजन, विनिमय प्रणाली का विस्तार, भूमि के निजी स्वामित्व का उदय, धन का संकेंद्रण, समाज का वर्गों में विभाजन, का गठन राज्य।

एल। मॉर्गन, एफ। एंगेल्स ने मानव जाति के इतिहास में तीन प्रमुख अवधियों की पहचान की: हैवानियत, बर्बरता, सभ्यता। सभ्यता बर्बरता से किसी उच्च स्तर की उपलब्धि है।

एफ. एंगेल्ससभ्यताओं के तीन महान युगों के बारे में: पहला महान युग प्राचीन है, दूसरा सामंतवाद है, तीसरा पूंजीवाद है। श्रम विभाजन के उद्भव के संबंध में सभ्यता का निर्माण, कृषि से शिल्प का अलगाव, वर्गों का गठन, एक आदिवासी व्यवस्था से सामाजिक असमानता पर आधारित राज्य में संक्रमण। दो प्रकार की सभ्यताएँ: विरोधी (वर्ग समाजों की अवधि) और गैर-विरोधी (समाजवाद और साम्यवाद की अवधि)।

पूर्व और पश्चिम विभिन्न प्रकार के सभ्यतागत विकास के रूप में

पूर्व का "पारंपरिक" समाज (पूर्वी पारंपरिक सभ्यता), इसकी मुख्य विशेषताएं: संपत्ति और प्रशासनिक शक्ति की अविभाज्यता, राज्य के लिए समाज की अधीनता, निजी संपत्ति की अनुपस्थिति और नागरिकों के अधिकार, का पूर्ण अवशोषण राज्य के सामूहिक, आर्थिक और राजनीतिक वर्चस्व, निरंकुश राज्यों की उपस्थिति से व्यक्ति। पश्चिमी (तकनीकी) सभ्यता का प्रभाव।

पश्चिमी सभ्यता की उपलब्धियां और विरोधाभास, इसकी विशिष्ट विशेषताएं: बाजार अर्थव्यवस्था, निजी संपत्ति, कानून का शासन, लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था, व्यक्ति और उसके हितों की प्राथमिकता, वर्ग संगठन के विभिन्न रूप (ट्रेड यूनियन, पार्टियां, आदि) - तुलनात्मक पश्चिम और पूर्व की विशेषताएं, उनकी मुख्य विशेषताएं, मूल्य।

सभ्यता और संस्कृति।संस्कृति की घटना, उनके संबंध को समझने के लिए विभिन्न दृष्टिकोण। मुख्य दृष्टिकोण: गतिविधि, स्वयंसिद्ध (मूल्य), लाक्षणिक, समाजशास्त्रीय, मानवतावादी। विपरीत अवधारणाएं "सभ्यता"तथा "संस्कृति"(ओ। स्पेंगलर, एक्स। ओर्टेगा वाई गैसेट, डी। बेल, एन। ए। बर्डेएव और अन्य)।

संस्कृति की परिभाषाओं की अस्पष्टता, "सभ्यता" की अवधारणा के साथ इसका संबंध:

• - व्यक्तिगत लोगों और क्षेत्रों की संस्कृति के विकास में एक निश्चित चरण के रूप में सभ्यता (एल। टोनॉय, पी। सोरोकिन);
• - सामाजिक विकास के एक विशिष्ट चरण के रूप में सभ्यता, जो शहरों के उद्भव, लेखन, राष्ट्रीय-राज्य संरचनाओं के गठन (एल। मॉर्गन, एफ। एंगेल्स) की विशेषता है;
• - सभ्यता सभी संस्कृतियों के मूल्य के रूप में (के। जसपर्स);
• - संस्कृति के विकास में अंतिम क्षण के रूप में सभ्यता, इसकी "गिरावट" और गिरावट (ओ। स्पेंगलर);
• - मानव भौतिक गतिविधि के उच्च स्तर के रूप में सभ्यता: उपकरण, प्रौद्योगिकियां, आर्थिक और राजनीतिक संबंध और संस्थान;
• - मनुष्य के आध्यात्मिक सार की अभिव्यक्ति के रूप में संस्कृति (एन। बर्डेव, एस। बुल्गाकोव), सभ्यता मनुष्य के आध्यात्मिक सार की उच्चतम अभिव्यक्ति के रूप में;
• -संस्कृति सभ्यता नहीं है।

संस्कृति,पी। एस। गुरेविच के अनुसार, यह समाज, रचनात्मक शक्तियों, मानवीय क्षमताओं के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर है, जो लोगों के संगठन और गतिविधियों के साथ-साथ उनके द्वारा बनाई गई सामग्री और आध्यात्मिक मूल्यों में व्यक्त किया गया है। . सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में मानव जाति की भौतिक और सांस्कृतिक उपलब्धियों के एक समूह के रूप में संस्कृति; मानव समाज की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में, कुछ ऐसा जो मनुष्य को जानवरों से अलग करता है।

संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण घटक मूल्य-प्रामाणिक प्रणाली है। मूल्य -किसी विशेष सामाजिक वस्तु की यह संपत्ति, किसी व्यक्ति, समाज की जरूरतों, इच्छाओं, हितों को पूरा करने वाली घटना; यह दुनिया के लिए व्यक्तिगत रूप से रंगीन रवैया है, जो न केवल ज्ञान और जानकारी के आधार पर उत्पन्न होता है, बल्कि एक व्यक्ति के अपने जीवन के अनुभव पर भी होता है; एक व्यक्ति के लिए आसपास की दुनिया की वस्तुओं का महत्व: वर्ग, समूह, समाज, मानवता समग्र रूप से।

सभ्यताओं की संरचना में संस्कृति का एक विशेष स्थान है। संस्कृति व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन का एक तरीका है, जिसे एक केंद्रित रूप में व्यक्त किया जाता है, एक व्यक्ति और सामाजिक संबंधों के विकास की डिग्री, साथ ही साथ स्वयं का भी।

संस्कृति और सभ्यता के बीच अंतरएस ए बाबुश्किन के अनुसार, इस प्रकार हैं:

• - ऐतिहासिक समय में, सभ्यता की तुलना में संस्कृति एक व्यापक श्रेणी है;
• - संस्कृति सभ्यता का हिस्सा है;
• - संस्कृति के प्रकार हमेशा सभ्यताओं के प्रकार से मेल नहीं खाते;
• - वे सभ्यताओं के प्रकारों की तुलना में छोटे, अधिक भिन्नात्मक हैं।

के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स के सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत

सामाजिक-आर्थिक गठन -यह उत्पादन के एक निश्चित तरीके का उपयोग करते हुए, ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में एक समाज है।

विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया के रैखिक विकास की अवधारणा।

विश्व इतिहास कई सामाजिक-ऐतिहासिक जीवों के इतिहास का एक समूह है, जिनमें से प्रत्येक को सभी सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के माध्यम से "जाना" चाहिए। उत्पादन संबंध प्राथमिक हैं, अन्य सभी सामाजिक संबंधों की नींव। कई सामाजिक प्रणालियाँ कई बुनियादी प्रकारों में सिमट जाती हैं - सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम, सामंती, पूंजीवादी, कम्युनिस्ट .

तीन सामाजिक संरचनाओं (प्राथमिक, माध्यमिक और तृतीयक) को के। मार्क्स द्वारा पुरातन (आदिम), आर्थिक और कम्युनिस्ट के रूप में नामित किया गया है। के. मार्क्स में आर्थिक गठन में उत्पादन के एशियाई, प्राचीन, सामंती और आधुनिक बुर्जुआ मोड शामिल हैं।

गठन -समाज की ऐतिहासिक प्रगति में एक निश्चित चरण, साम्यवाद के लिए उसका प्राकृतिक और क्रमिक दृष्टिकोण।

संरचना और गठन के मुख्य तत्व।

सामाजिक संबंधों को भौतिक और वैचारिक में विभाजित किया गया है। आधार -समाज की आर्थिक संरचना, उत्पादन संबंधों की समग्रता। भौतिक संबंध- उत्पादन संबंध जो भौतिक वस्तुओं के उत्पादन, विनिमय और वितरण की प्रक्रिया में लोगों के बीच उत्पन्न होते हैं। उत्पादन संबंधों की प्रकृति लोगों की इच्छा और चेतना से नहीं, बल्कि उत्पादक शक्तियों के विकास के प्राप्त स्तर से निर्धारित होती है। उत्पादन संबंधों और उत्पादक शक्तियों की एकता प्रत्येक गठन के लिए विशिष्ट बनाती है उत्पादन का तरीका। अधिरचना -वैचारिक (राजनीतिक, कानूनी, आदि) संबंधों का एक सेट, संबंधित विचार, सिद्धांत, विचार, अर्थात। विभिन्न सामाजिक समूहों या समाज की विचारधारा और मनोविज्ञान, साथ ही साथ संबंधित संगठन और संस्थान - राज्य, राजनीतिक दल, सार्वजनिक संगठन। सामाजिक-आर्थिक गठन की संरचना में समाज के सामाजिक संबंध, जीवन के कुछ रूप, परिवार, जीवन शैली भी शामिल है। अधिरचना आधार पर निर्भर करती है और आर्थिक आधार को प्रभावित करती है, और उत्पादन के संबंध उत्पादक शक्तियों को प्रभावित करते हैं।

सामाजिक-आर्थिक गठन की संरचना के अलग-अलग तत्व परस्पर जुड़े हुए हैं और पारस्परिक प्रभाव का अनुभव करते हैं। जैसे-जैसे सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं विकसित होती हैं, वे बदलती हैं, एक सामाजिक क्रांति के माध्यम से एक गठन से दूसरे में संक्रमण, उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच विरोधी विरोधाभासों का समाधान, आधार और अधिरचना के बीच। साम्यवादी सामाजिक-आर्थिक गठन के ढांचे के भीतर, समाजवाद साम्यवाद में विकसित होता है।

• सेमी।: गुरेविच ए। वाई।गठन का सिद्धांत और इतिहास की वास्तविकता // दर्शन के प्रश्न। 1991. नंबर 10; ज़खारोव ए.एक बार फिर संरचनाओं के सिद्धांत के बारे में // सामाजिक विज्ञान और आधुनिकता। 1992. नंबर 2.

गठन सामाजिक-आर्थिक और लोगों का विकास, समाज और इसका मुख्य घटक - परिभाषित पर स्थित जनसंख्या। इतिहास के चरण विकास, ऐतिहासिक रूप से निर्धारित। समाज का प्रकार और संबंधित प्रकार के लोग। प्रत्येक F. o.-e के दिल में। समाज का एक निश्चित तरीका है। उत्पादन, और इसका सार उत्पादन से बनता है। संबंधों। यह अर्थव्यवस्था आधार उस जनसंख्या के विकास को निर्धारित करता है जो किसी दिए गए F. o.-e की संरचना का हिस्सा है। के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, वी.आई. लेनिन, एफ.ओ.ई. के सिद्धांत को प्रकट करते हुए, ऐतिहासिक की एकता और विविधता को समझने की कुंजी प्रदान करते हैं। लोगों का विकास।, सबसे महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली में से एक हैं। जनसंख्या के सिद्धांत की मूल बातें।

मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत के अनुसार, जो पांच F. o.-e को अलग करता है: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी, कम्युनिस्ट, लोगों का विकास। इस्टोरिच भी इन चरणों से होकर गुजरता है। प्रगति, जो न केवल इसकी मात्रा में, बल्कि इसके गुणों में भी परिवर्तन निर्धारित करती है। विशेषताएँ।

आदिम-सांप्रदायिक F. o.-e।, बिना किसी अपवाद के सभी लोगों की विशेषता, मानव जाति के उद्भव, लोगों के गठन को चिह्नित करती है। पृथ्वी और उसके क्षेत्र, इसके विकास की शुरुआत (मानवजनन देखें)। जीनस (आदिवासी गठन) पहला सामाजिक जीव बन गया। भौतिक उत्पादन सबसे आदिम था, लोग इकट्ठा करने, शिकार करने, मछली पकड़ने में लगे हुए थे, वहाँ प्रकृति थी। श्रम विभाजन। सामूहिक संपत्ति ने समाज के प्रत्येक सदस्य को उत्पादित उत्पाद का एक हिस्सा प्रदान किया, जो उसके अस्तित्व के लिए आवश्यक था।

धीरे-धीरे, एक सामूहिक विवाह विकसित हुआ, जिसमें किसी दिए गए कबीले के पुरुष दूसरे, पड़ोसी कबीले की किसी भी महिला के साथ यौन संबंध बना सकते थे। हालाँकि, पुरुष और महिला के पास कोई अधिकार और दायित्व नहीं थे। टीम के प्रजनन व्यवहार को नियंत्रित करने वाले सामाजिक मानदंड, जन्म के मौसम, विभिन्न थे। यौन वर्जनाएं, जिनमें से सबसे मजबूत एक बहिर्विवाह निषेध था (देखें बहिर्विवाह)।

पैलियोडेमोग्राफिक डेटा के अनुसार, cf. पुरापाषाण और मध्यपाषाण काल ​​के दौरान जीवन प्रत्याशा 20 वर्ष थी। महिलाएं, एक नियम के रूप में, उनकी प्रजनन आयु की समाप्ति से पहले ही मर जाती हैं। उच्च जन्म दर, औसतन, मृत्यु दर से थोड़ा ही अधिक थी। लोग मर रहे थे। गिरफ्तार भूख, सर्दी, बीमारी, प्राकृतिक आपदाओं आदि से संख्या की वृद्धि दर। लोग भूमि 10-20% प्रति सहस्राब्दी के बराबर थी (जनसांख्यिकीय इतिहास देखें)।

सुधार पैदा करता है। बल अत्यंत धीमी गति से प्रवाहित हुए। नवपाषाण युग में, कृषि और पशु प्रजनन (8-7 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व) दिखाई दिया। विनियोग से अर्थव्यवस्था धीरे-धीरे उत्पादक में बदलने लगी, एक परिभाषा सामने आई। आवश्यक उत्पाद पर अधिशेष - एक अधिशेष उत्पाद, जिसका अर्थव्यवस्था पर गहरा प्रभाव पड़ा। समाज का विकास, एक बड़ा सामाजिक और जनसांख्यिकीय था। प्रभाव। इन परिस्थितियों में, एक जोड़ा परिवार आकार लेना शुरू कर देता है। उसने सामूहिक विवाह का स्थान ले लिया और इसलिए इसके अवशेषों को 'मुख्य' 'अतिरिक्त' पत्नियों और पतियों के अस्तित्व के रूप में चित्रित किया गया।

नवपाषाण युग में, आयु से संबंधित मृत्यु दर की प्रकृति बदल गई: शिशु मृत्यु दर अधिक रही, जबकि वयस्कों में मृत्यु दर का शिखर वृद्धावस्था में चला गया। मृत्यु की सामान्य आयु 30 वर्ष के अंक को पार कर गई, जबकि समग्र मृत्यु दर उच्च बनी रही। प्रजनन आयु में महिलाओं के रहने की अवधि बढ़ गई है; सीएफ एक महिला से पैदा होने वाले बच्चों की संख्या बढ़ी है, लेकिन अभी तक फिजिओल तक नहीं पहुंची है। सीमा

मानव जाति के इतिहास में सबसे लंबे समय तक आदिम सांप्रदायिक गठन ने अंततः उत्पादन की वृद्धि सुनिश्चित की। समाज की ताकतें, समाजों का विकास। श्रम का विभाजन, व्यक्तिगत x-va, निजी संपत्ति के उद्भव में परिणत हुआ, जिसके कारण कबीले का विघटन हुआ, समृद्ध अभिजात वर्ग का अलगाव, जिसने पहले युद्ध के कैदियों को दासों में बदल दिया, फिर साथी आदिवासियों को गरीब बना दिया।

निजी संपत्ति वर्ग समाज और राज्य के उद्भव से जुड़ी है; आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था के विघटन के परिणामस्वरूप इतिहास में प्रथम श्रेणी के विरोधी ने आकार लिया। गुलाम गठन। प्राचीन दास स्वामी चौथी-तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर राज्यों का गठन हुआ। इ। (मेसोपोटामिया, मिस्र)। क्लासिक गुलामी के रूप। सिस्टम में पहुंचे डॉ. ग्रीस (5वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) और डॉ. रोम (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी ईस्वी)।

दासता में संक्रमण। कई देशों में गठन ने लोगों के विकास में मूलभूत परिवर्तन किए। हालांकि इसका मतलब है। हम का हिस्सा। मुक्त छोटे ज़ेम थे। मालिक, कारीगर, अन्य सामाजिक समूहों के प्रतिनिधि, गुलाम मालिक। सभी सामाजिक-अर्थशास्त्र को प्रभावित करने वाले संबंध प्रमुख थे। संबंधों ने लोगों के विकास की सभी प्रक्रियाओं को निर्धारित किया।

दासों को केवल श्रम के उपकरण के रूप में माना जाता था और वे पूरी तरह से शक्तिहीन थे। अक्सर उनका परिवार नहीं हो सकता था। उनका प्रजनन, एक नियम के रूप में, दास बाजार की कीमत पर हुआ।

परिवार और विवाह संबंधों का विकास, जो आगे बढ़े, इस प्रकार, लगभग पूरी तरह से केवल मुक्त हमारे बीच।, एक अंत की विशेषता थी। एक जोड़े वाले परिवार से एक एकल परिवार में संक्रमण। अंतर पर। लोगों के लिए, यह संक्रमण, जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की अवधि के रूप में शुरू हुआ, अलग तरह से आगे बढ़ा। एक विवाह एक परिपक्व वर्ग समाज में ही स्थापित हुआ, जब एक परिवार का गठन हुआ, जिसमें पुरुष ने सर्वोच्च शासन किया, और महिला ने खुद को एक अधीनस्थ और शक्तिहीन स्थिति में पाया।

डीईएफ़। प्रजनन और मृत्यु दर की प्रक्रियाओं में भी परिवर्तन हुए हैं। मृत्यु के कारणों में, रोगों और युद्धों में हानियों ने प्रथम स्थान प्राप्त किया। जनसंख्या की जीवन प्रत्याशा में एक निश्चित वृद्धि ने जन्म दर को प्रभावित किया। बुध एक महिला से पैदा हुए बच्चों की संख्या 5 लोगों का अनुमान है।

गुलामी के सबसे विकसित, प्राचीन रूप के राज्यों में, इतिहास में पहली बार कम बच्चे होने की घटना सामने आई है। तो, रोमन साम्राज्य में अपने अस्तित्व की अंतिम अवधि में, यह नोट किया गया था कि अमीर नागरिकों के बीच जन्म दर में गिरावट, जिसने अधिकारियों को हमारे प्रजनन को विनियमित करने के उपायों का सहारा लेने के लिए प्रेरित किया। (देखें 'द लॉ ऑफ जूलियस एंड पापिया पोपिया')।

कुछ राज्यों में-वाह निश्चित थे। संख्या वृद्धि के बीच विरोधाभास। हम। और कमजोर विकास पैदा करता है। ताकतों। उन्हें जबरदस्ती हल किया गया था। उत्प्रवास, जिसके परिणामस्वरूप भूमध्य सागर में ग्रीक, फोनीशियन और रोमन उपनिवेश उत्पन्न हुए।

दास के आगमन के साथ राजकोषीय और सैन्य में राज्य में। उद्देश्यों के लिए, हम में से पहला रिकॉर्ड किया जाने लगा: 5 वीं शताब्दी से नियमित योग्यताएं पूरी की गईं। ईसा पूर्व इ। 2 इंच से एन। इ। में डॉ. रोम और उसके प्रांत।

चौथी-तीसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। सामान्य दर्शन के भीतर। सिद्धांत लोगों पर पहले विचार विकसित करते हैं।, संबंधित प्रीम के लिए। संसाधनों और संख्याओं की मात्रा के बीच संबंधों की समस्याएं। हम। (देखें प्लेटो, अरस्तू)।

बदला हुआ गुलाम मालिक। समाज सामंतवाद अपने क्लासिक में एक विशेष गठन के रूप में। पश्चिम के देशों में विकसित रूप। यूरोप और यहाँ की तिथियाँ लगभग 5-17 शताब्दियों की अवधि से हैं। यूरोप और एशिया के अन्य देशों में, सामंतवाद की कई विशेषताएं थीं। जबकि यूरोप में, उत्पादन की वृद्धि और कुछ अन्य कारणों के प्रभाव में, गुलामी गायब हो गई, जिससे सामंती दासता का मार्ग प्रशस्त हुआ। निर्भरता, कई में एशियाई देशों में, यह एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के बिना, अस्तित्व में रहा। अफ्रीका में सामंत। संबंध अपेक्षाकृत देर से आकार लेने लगे (और केवल भूमध्यसागरीय देशों में); अमेरिका में, यूरोपीय लोगों के आने से पहले, सामंती अवस्था। किसी भी भारतीय जनता ने विकास हासिल नहीं किया है।

वर्ग विरोधी के रूप में सामंतवाद। गठन का अर्थ समाज को दो डॉस में विभाजित करना था। वर्ग - सामंती ज़मींदार और उन पर निर्भर किसान, राई ने हम में से अधिकांश को बनाया। भूमि का स्वामी होना और साधन पर अधिकार होना। अपने दासों के श्रम का हिस्सा, साथ ही साथ किसी अन्य मालिक को उनकी बिक्री, सामंती प्रभु किसानों की संख्यात्मक वृद्धि में रुचि रखते थे। सामंतवाद के तहत प्रभुत्व रखने वाले पितृसत्तात्मक परिवार में पति के कई रक्त संबंधी शामिल थे। व्यक्तिगत परिवारों की पंक्तियाँ और परिवारों के रूप में प्रतिनिधित्व करती हैं। सेल, और osn. भौतिक में लिंक हमें फिर से शुरू करना। झगड़ा। समाज। प्रजनन के संदर्भ में, इस प्रकार का परिवार परिवार संगठन के सभी रूपों में सबसे अधिक उत्पादक निकला जो कभी अस्तित्व में था।

हालांकि, एक पितृसत्तात्मक परिवार की उच्च जन्म दर की विशेषता उच्च मृत्यु दर, विशेष रूप से गुलामों के बीच 'चुकौती' थी। और सामंती प्रभुओं के श्रमिक वर्ग। शहरों। ऐसी मृत्यु दर उत्पादकों के कम विकास के कारण थी। बलों, कठिन जीवन स्थितियों, महामारियों और युद्धों। जैसे-जैसे विकसित होता है वैसे-वैसे पैदा होता है। बल और विशेष रूप से पृष्ठ - x. उत्पादन, मृत्यु दर में धीरे-धीरे कमी आई, जिससे उच्च जन्म दर को बनाए रखते हुए, प्रकृति में वृद्धि हुई। हमें विकास।

जैप में। यूरोप में हमारी अपेक्षाकृत स्थिर वृद्धि हुई है। पहली और दूसरी सहस्राब्दी के मोड़ के आसपास शुरू हुआ, लेकिन बार-बार होने वाली महामारियों (देखें 'ब्लैक डेथ') और लगभग लगातार होने वाले झगड़ों से यह बहुत धीमा हो गया। संघर्ष और युद्ध। सामंतवाद के विकास के साथ, और विशेष रूप से इसके संकट के संदर्भ में, ओ.टी. राष्ट्र के विकास के मुद्दे। अधिक से अधिक उस युग के विचारकों का ध्यान आकर्षित किया (थॉमस एक्विनास, टी। मोर, टी। कैम्पानेला देखें)।

पश्चिम में सामंतवाद के विघटन के परिणामस्वरूप। यूरोप (16-17 सदियों) ने अंतिम वर्ग विरोधी का गठन शुरू किया। F. o.-e. - पूंजीवादी, उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व और पूंजी द्वारा मजदूरी श्रम के शोषण पर आधारित।

वर्ग विरोधी। पूंजीवाद की संरचना उसके भीतर होने वाले सभी समाजों में व्याप्त है। लोगों के विकास सहित प्रक्रियाएं। पूंजी, उत्पादन में सुधार, सुधार और Ch. पैदा करता है। बल - हमें काम कर रहा है। हालांकि, श्रमिकों की क्षमताओं की विविधता और विशिष्ट प्रकार के श्रम केवल एक आवश्यक शर्त के रूप में कार्य करते हैं, साथ ही मूल्य बढ़ाने के साधन, पूंजी के अधीन होते हैं और इसके द्वारा अपने सामाजिक लक्ष्यों के अनुरूप सीमाओं के भीतर सीमित होते हैं। साधारण सहयोग के स्तर पर बड़े पैमाने पर अधिशेष मूल्य प्राप्त करने के लिए, पूंजीपतियों को एक साथ की संख्या में वृद्धि करने की अनुमति दी गई थी। श्रमिकों को रोजगार दिया, दोनों के माध्यम से हमारे कार्यकर्ता के पुनरुत्पादन के माध्यम से, और बर्बाद छोटे वस्तु उत्पादकों के उत्पादन में शामिल होने के द्वारा। निर्माण के चरण में, श्रम के गहन विभाजन के साथ, अधिशेष मूल्य के द्रव्यमान को बढ़ाने के लिए, श्रमिकों की संख्या में वृद्धि के साथ, गुण तेजी से महत्वपूर्ण हो जाते हैं। श्रमिकों की विशेषताएं, उनके गहन विभाजन के संदर्भ में श्रम उत्पादकता बढ़ाने की उनकी क्षमता। कारखाने में, विशेष रूप से स्वचालन चरण में। उत्पादन, व्यावहारिक के साथ-साथ सामने। कौशल निश्चित की उपस्थिति हैं। सैद्धांतिक ज्ञान, और उनके अधिग्रहण के लिए इसी की आवश्यकता है। श्रमिकों की शिक्षा के स्तर में वृद्धि। आधुनिक परिस्थितियों में पूंजीवाद, व्यापक रूप से वैज्ञानिक और तकनीकी की उपलब्धियों की शुरूआत का अभ्यास कर रहा है। सबसे बड़ा लाभ निकालने के लिए प्रगति, बड़ी संख्या में श्रमिकों के ज्ञान के स्तर को बढ़ाना पूंजी के कामकाज और प्रतिस्पर्धा में सबसे महत्वपूर्ण कारक बन जाता है जो उनका शोषण करता है।

आवश्यक परिणाम और पूंजीवादी की स्थिति। उत्पादन सापेक्षिक अधिक जनसंख्या है। लोगों के विकास में अंतर्विरोध, श्रम प्रक्रिया के उद्देश्य और व्यक्तिपरक तत्वों के बीच एक अंतर्विरोध के रूप में, पूंजीवाद के तहत मेहनतकश लोगों के संबंध के रूप में प्रकट होता है। (वस्तु श्रम शक्ति का वाहक) निरंतर पूंजी के रूप में रोजगार के साधन के लिए। कानून लागू होता है। स्थानांतरण करना मुख्य अर्थव्यवस्था है। लोगों का कानून। पूंजीवाद के तहत।

उत्पादन पूंजीवाद के संबंध समाज को परिभाषित करते हैं। जिन स्थितियों में जनसांख्यिकी आगे बढ़ती है। प्रक्रियाएं। 'कैपिटल' में के. मार्क्स ने उर्वरता, मृत्यु दर और एब्स के व्युत्क्रम अनुपात के नियम का खुलासा किया है। कामकाजी परिवारों का आकार और उनकी आय। यह कानून decomp की स्थिति के विश्लेषण में प्राप्त किया गया था। श्रमिकों के समूह, टू-राई फॉर्म संबंधित हैं। स्थानांतरण करना स्थिर रूप में। इन समूहों को सबसे कम आय और प्रकृति में सबसे बड़े हिस्से की विशेषता है। हमारा विकास, क्योंकि उनके लिए, बाल श्रम के उपयोग की स्थितियों में, श्रमिकों के अन्य वर्गों की तुलना में बच्चे आर्थिक रूप से अधिक लाभप्रद हैं।

विशिष्ट प्रोडक्शंस। पूंजीवाद के संबंध भी श्रमिक की मृत्यु की प्रक्रिया को निर्धारित करते हैं। पूंजी अपने स्वभाव से ही श्रमिकों के स्वास्थ्य और दीर्घायु के प्रति उदासीन है, यह "... लोगों की बर्बादी है, जीवित श्रम की, न केवल शरीर और रक्त की, बल्कि मस्तिष्क में नसों की भी बर्बादी है" (मार्क्स के। , कैपिटल, वॉल्यूम 3, मार्क्स के। और एफ। एंगेल्स, सोच।, दूसरा संस्करण।, वॉल्यूम 25, भाग 1, पी। 101)। चिकित्सा की प्रगति ने श्रमिकों की मृत्यु दर को कम कर दिया है, लेकिन क्रीमिया मुख्य से परे इसके प्रभाव की एक सीमा है। मृत्यु दर को कम करने का एक कारक हमारे काम करने और रहने की स्थिति में बदलाव है। श्रमिकों की पीढ़ियों के परिवर्तन पर पूंजी विरोधाभासी मांग करती है। उसे एक ओर स्वस्थ युवा लोगों की आवश्यकता है, और दूसरी ओर, सामान्य शिक्षा पूरी करने वाले श्रमिकों की। और प्रो. प्रशिक्षण, यानी बड़ी उम्र; कुशल और योग्य श्रमिकों की आवश्यकता होती है, अर्थात, एक नियम के रूप में, पुराने श्रमिकों और साथ ही नए व्यवसायों के प्रतिनिधि, यानी कम उम्र। उत्पादन की जरूरतों को पूरा करने के लिए पूंजी को कर्मचारियों की पीढ़ियों के तेजी से बदलाव की जरूरत है। सभी हैं। 19 वी सदी इस आवश्यकता ने अर्थव्यवस्था के रूप में कार्य किया। कानून।

साम्राज्यवाद की अवधि और राज्य-एकाधिकार के प्रसार के दौरान। पूंजीवाद, सर्वहारा आंदोलन की ओर से इस तेजी से बदलाव का विरोध, जो शोषण के विकास के खिलाफ लड़ रहा है, श्रम की तीव्रता, बेरोजगारी, काम करने की स्थिति में सुधार के लिए, बढ़ती जा रही है वेतन, कार्य दिवस की कमी, सिस्टम के संगठन के लिए प्रो। शहद की तैयारी, सुधार। सेवा, आदि। एक ही समय में, वैज्ञानिक और तकनीकी। प्रगति और प्रोफेसर के मूल्य की वृद्धि। ज्ञान और उत्पादन। अनुभव बल पूंजी एक निश्चित दिखाने के लिए। जीवों में रुचि। समान श्रमिकों को काम पर रखने की अवधि बढ़ाना। हालांकि, सभी परिस्थितियों में, इस अवधि की सीमाएं कार्यकर्ता की क्षमता से निर्धारित होती हैं कि जितना संभव हो उतना अधिशेष मूल्य लाया जा सके।

प्रवास के आधार पर। हमारी गतिशीलता। पूंजीवाद के तहत, श्रम शक्ति का आंदोलन पूंजी के आंदोलन का अनुसरण करता है। ओ.टी.डी. में कामगारों का आकर्षण एवं निष्कासन। चक्र के चरण, उद्योग, साथ ही ओटीडी पर। टेरर अधिशेष मूल्य के उत्पादन की जरूरतों से निर्धारित होते हैं। साम्राज्यवाद के चरण में, यह आंदोलन एक अंतरराष्ट्रीय स्तर प्राप्त करता है चरित्र।

समाज। पूंजीवाद के तहत उत्पादन ऐतिहासिक लागू करता है। हमें काम करने की विकास प्रवृत्ति। तकनीक। प्रगति का अर्थ है श्रम में परिवर्तन, क्षमताओं में सुधार, कौशल, श्रमिकों का ज्ञान, ताकि वे मौजूदा और नए उभरते कार्यों को करने के लिए हमेशा तैयार रहें। श्रम बल पर ऐसी मांग वस्तुनिष्ठ रूप से पूंजी द्वारा अनुमत सीमाओं से परे जाती है, और पूरी तरह से तभी महसूस की जा सकती है जब श्रमिक उत्पादन के साधनों को अपने स्वयं के रूप में मानते हैं, न कि यदि वे बाद वाले के अधीन हैं। पूंजीवाद के तहत मजदूर वर्ग का विकास बाहरी ताकतों के खिलाफ चलता है। मूल्य के स्व-विस्तार की प्रक्रिया द्वारा निर्धारित सीमाएँ। सर्वहारा वर्ग के वर्ग संघर्ष का उद्देश्य क्रांति में मेहनतकश लोगों के स्वतंत्र, सर्वांगीण विकास के लिए पूंजीवाद के तहत दुर्गम बाधाओं को दूर करना है। समाजवाद द्वारा पूंजीवाद का प्रतिस्थापन।

उत्पादन का तरीका, जो समाज की वर्ग संरचना को निर्धारित करता है, istorich. कार्यकर्ता का प्रकार प्राणियों को प्रस्तुत करता है। परिवार पर प्रभाव। पहले से ही मुक्त प्रतिस्पर्धा के पूंजीवाद की स्थितियों के तहत, एक उत्पादक परिवार से परिवार एक प्रमुखता में बदल जाता है। समाज के उपभोक्ता सेल में, जिसने अर्थव्यवस्था को कमजोर कर दिया। बड़े पितृसत्तात्मक परिवारों की आवश्यकता। केवल क्रॉस। परिवारों ने अपना उत्पादन बरकरार रखा। पूंजीवादी में कार्य करता है। समाज में दो प्रकार के परिवार होते हैं: बुर्जुआ और सर्वहारा। इन प्रकारों का आवंटन समाजों में उनके सदस्यों की भागीदारी की बारीकियों पर आधारित होता है। उत्पादन - अर्थव्यवस्था में। मजदूरी या पूंजी का रूप, जिसके परिणामस्वरूप अंतर-पारिवारिक संबंध भी भिन्न होते हैं।

हम का तीव्र विकास पूंजीवाद के विकास के पहले चरण से जुड़ा है। डीईएफ़। सामाजिक और आर्थिक सुधार परिस्थितियों के कारण मृत्यु दर में कमी आई और इसके कारणों की संरचना में बदलाव आया। जन्म दर में गिरावट, जो बुर्जुआ वर्ग के परिवारों में शुरू हुई, धीरे-धीरे सर्वहारा वर्ग के परिवारों में फैल रही है, जो शुरू में इसकी विशेषता थी उच्च स्तर. साम्राज्यवाद की अवधि के दौरान, हम की विकास दर। आर्थिक रूप से विकसित पूंजीवादी में देश घट रहे हैं और कम बने हुए हैं (देखें विश्व जनसंख्या)।

पूंजीवाद के विकास से समाजों में तेज वृद्धि हुई। लोगों में रुचि। (जनसांख्यिकीय विज्ञान का इतिहास देखें)। हालांकि, संपूर्ण ऐतिहासिक पूंजीवादी अनुभव। एफ. ओ.-ई. लोगों की समस्याओं का समाधान, उसका असली विकास पूंजीवाद के रास्ते पर असंभव है, यह स्पष्ट रूप से दिखाया।

ऐसा समाधान केवल कम्युनिस्ट एफ.ओ.-ई द्वारा प्रदान किया जाता है, जिसका अर्थ है मानव जाति के सच्चे इतिहास की शुरुआत, जब सभी लोगों का मुक्त सामंजस्यपूर्ण विकास प्राप्त होता है, तो समाज का आदर्श व्यावहारिक रूप से साकार होता है। उपकरण।

वैज्ञानिक साम्यवादी सिद्धांत। एफ. ओ.-ई. मार्क्स और एंगेल्स द्वारा निर्मित, यह बदलते ऐतिहासिक के संबंध में समृद्ध और विकसित है। स्थितियां लेनिन, सीपीएसयू और अन्य कम्युनिस्ट। और श्रमिक दलों, यूएसएसआर और अन्य समाजवादी देशों के अभ्यास से व्यापक रूप से पुष्टि की गई है। राष्ट्रमंडल।

कम्युनिस्ट एफ. ओ.-ई. विकास के दो चरण हैं: पहला - समाजवाद, दूसरा - पूर्ण साम्यवाद। इस संबंध में, 'साम्यवाद' शब्द का प्रयोग अक्सर केवल दूसरे चरण के संदर्भ में किया जाता है। दोनों चरणों की एकता समाज द्वारा सुनिश्चित की जाती है। उत्पादन के साधनों का स्वामित्व, पूरे समाज की अधीनता। लोगों के पूर्ण कल्याण और व्यापक विकास को प्राप्त करने के लिए उत्पादन, किसी भी प्रकार की सामाजिक असमानता का अभाव। दोनों चरणों में लोगों के एकल सामाजिक प्रकार के विकास की भी विशेषता है।

व्यवस्था में कम्युनिस्ट की विशेषता। एफ. ओ.-ई. वस्तुनिष्ठ कानून अर्थव्यवस्था को संचालित करते हैं। पूर्ण रोजगार का कानून (कभी-कभी इसे उत्पादन के साम्यवादी तरीके के लोगों का मुख्य आर्थिक कानून कहा जाता है), इसकी नियोजित तर्कसंगतता समाज के अनुसार सुनिश्चित की जाती है। लोगों की जरूरतें, क्षमताएं और झुकाव। तो, कला में। यूएसएसआर के संविधान के 40 में यह तय किया गया है: "यूएसएसआर के नागरिकों को काम करने का अधिकार है, अर्थात, इसकी मात्रा और गुणवत्ता के अनुसार वेतन के साथ गारंटीकृत काम प्राप्त करना और राज्य द्वारा स्थापित न्यूनतम राशि से कम नहीं, व्यवसाय, योग्यता के अनुसार पेशा, पेशा और काम चुनने का अधिकार सहित, व्यावसायिक प्रशिक्षण, शिक्षा और सामाजिक जरूरतों को ध्यान में रखते हुए'।

अर्थव्यवस्था की स्थितियों में वास्तविक पूर्ण और तर्कसंगत रोजगार। और सामान्य सामाजिक समानता का लोगों के विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ता है। समाज के सदस्यों की शिक्षा और चिकित्सा देखभाल तक समान पहुंच है। समाजों द्वारा प्रदान की जाने वाली सहायता। उपभोग निधि, जो स्थायी गुणों का सबसे महत्वपूर्ण कारक है। लोगों का सुधार। समाज से सक्रिय व्यापक सहायता से परिवार का मुक्त निर्माण और विकास सुनिश्चित होता है। समाज। भलाई के स्रोत रचनाकारों को अधिक से अधिक पूरी तरह से प्रकट करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति की क्षमता। अर्थव्यवस्था में और सामान्य सामाजिक कार्यक्रम, सर्वोपरि महत्व युवा पीढ़ी के पालन-पोषण के निरंतर सुधार से जुड़ा है, इसकी श्रम शिक्षा पर विशेष ध्यान देने के साथ। लोगों के सबसे तर्कसंगत पुनर्वास और सभी बस्तियों और बिंदुओं में अनुकूल और मूल रूप से समान रहने की स्थिति के एक परिसर के निर्माण की दिशा में एक व्यवस्थित पाठ्यक्रम का अनुसरण किया जा रहा है।

कम्युनिस्ट के दोनों चरणों की एकता। एफ. ओ.-ई. निर्णायक महत्व का है, क्योंकि वे एक ही गठन के भीतर इसके लिए विकास के समान उद्देश्य कानूनों के साथ प्रतिष्ठित हैं। साथ ही, साम्यवाद के दो चरणों के बीच अंतर भी हैं, जिनमें महत्वपूर्ण भी शामिल हैं, जो पहले चरण को दूसरे से अलग करना संभव बनाता है। लेनिन ने उनमें से पहले के बारे में लिखा है कि "चूंकि उत्पादन के साधन आम संपत्ति बन जाते हैं, इसलिए 'कम्युनिज्म' शब्द भी यहां लागू होता है, अगर हम यह नहीं भूलते हैं कि यह पूर्ण साम्यवाद नहीं है" (पोलन। सोब्र। सोच।, 5 वां संस्करण। ।, वॉल्यूम। 33, पी। 98)। ऐसी 'अपूर्णता' उत्पादन के विकास की डिग्री से संबंधित है। बलों और उद्योगों। पहले चरण में संबंध हाँ, समाज। उत्पादन के साधनों का स्वामित्व समाजवाद के तहत दो रूपों में मौजूद है (राष्ट्रीय और सामूहिक-कृषि सहकारी); मेहनतकश लोगों का समाज, अपने चरित्र और लक्ष्यों में एकजुट है, इसमें दो मित्र वर्ग शामिल हैं - मजदूर वर्ग और किसान वर्ग, साथ ही साथ बुद्धिजीवी वर्ग। उनके संयुक्त श्रम द्वारा बनाए गए उत्पाद पर समाज के सभी सदस्यों के समान अधिकार को श्रम के अनुसार वितरण के माध्यम से, इसकी मात्रा और गुणवत्ता के आधार पर महसूस किया जाता है। समाजवाद का सिद्धांत "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसके कार्य के अनुसार" है। यह संरक्षित है, इसलिए, डीईएफ़। (धीरे-धीरे और उत्तरोत्तर घटती) श्रम की असमानता के तहत उपभोग में असमानता। समाजवाद के तहत प्रत्येक व्यक्ति के लिए कार्य अभी तक पहली महत्वपूर्ण आवश्यकता नहीं बन गया है, लेकिन जीवन का आशीर्वाद प्राप्त करने का एक आवश्यक साधन है।

साम्यवाद के प्रथम चरण के रूप में समाजवाद की विशेषताएं। एफ. ओ.-ई. राष्ट्र के विकास में भी पाया जाता है। हम। समाजवाद के तहत (साथ ही पूर्ण साम्यवाद के तहत), ये मेहनतकश लोग हैं; इसमें, मुख्य अर्थ में, यह सामाजिक रूप से सजातीय है (सामाजिक एकरूपता देखें)। मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण और बेरोजगारी हमेशा के लिए नष्ट कर दी गई है, सभी को काम, मुफ्त शिक्षा और चिकित्सा देखभाल के समान अधिकार का एहसास है। सेवा, विश्राम के लिए, वृद्धावस्था में प्रावधान आदि। इसमें परिवार बनाने और समुदायों को प्राप्त करने की संभावनाओं में सभी समान हैं। सहायता, बच्चों के संस्थानों की सेवाओं का उपयोग करने में, इच्छानुसार निवास स्थान का चयन करना। समाज भौतिक और नैतिक रूप से उन बस्तियों में रहने वाले लोगों की मदद करता है। अंक, से राई योजनाओं के कार्यान्वयन के लिए एकॉन। और सामाजिक विकास को बाहर से श्रम संसाधनों की आमद की आवश्यकता है। साथ ही, चूंकि यह समाजवाद के तहत पैदा होता है। समाज की ताकतें अभी तक पूर्ण साम्यवाद की स्थापना के लिए आवश्यक स्तर तक नहीं पहुंची हैं, वित्तीय स्थिति विघटित हो गई है। परिवार और व्यक्ति अभी तक समान नहीं हैं। परिवार अर्थ रखता है। श्रम शक्ति के पुनरुत्पादन की लागत का हिस्सा है, इसलिए इन दोनों लागतों और उनके परिणामों की असमानता की संभावना है। श्रम शक्ति के प्रजनन के भौतिक समर्थन में परिवार की भागीदारी, श्रमिकों की गुणवत्ता के लिए लगातार बढ़ती आवश्यकताओं को ध्यान में रखते हुए, परिवार द्वारा चुने गए बच्चों की संख्या को प्रभावित करती है।

सीपीएसयू के दस्तावेजों ने मौलिक महत्व का निष्कर्ष निकाला कि सोवियत। समाज अब अपनी ऐतिहासिक अवधि की शुरुआत में है। अवधि - विकसित समाजवाद का चरण। कम्युनिस्ट, F.O.E. के पहले चरण के ढांचे से परे जाने के बिना यह चरण इस तथ्य की विशेषता है कि "... समाजवाद अपने आधार पर विकसित होता है, नई प्रणाली की रचनात्मक ताकतें, समाजवादी तरीके के फायदे जीवन, मेहनतकश लोग महान क्रांतिकारी उपलब्धियों का अधिक व्यापक रूप से आनंद लेते हैं' [सोवियत समाजवादी गणराज्य संघ का संविधान (मूल कानून), प्रस्तावना]। विकसित समाजवाद के निर्माण के साथ, प्रीइम में संक्रमण। गहन प्रकार का समाज। प्रजनन, जो हमारे प्रजनन को व्यापक रूप से प्रभावित करता है। सबसे पहले, इसकी सामाजिक विशेषताओं पर। पहले से ही समाजवाद के निर्माण के क्रम में, शहर और देश के बीच, मानसिकता के बीच के विरोध को धीरे-धीरे समाप्त किया जा रहा है। और भौतिक श्रम द्वारा, हम की सार्वभौमिक साक्षरता प्राप्त की जाती है। विकसित समाजवाद की स्थितियों में प्राणी धीरे-धीरे दूर हो जाते हैं। शहर और देश के बीच मतभेद, मन के बीच। और भौतिक काम, हमारे लिए उच्च स्तर की शिक्षा प्रदान की जाती है। यूएसएसआर में - अनिवार्य सीएफ। युवा लोगों की शिक्षा, सामान्य शिक्षा में सुधार किया जा रहा है। और प्रो. शिक्षा को गुणात्मक रूप से नए स्तर तक बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किए गए स्कूल, श्रम शिक्षा में मौलिक सुधार और प्रो। उपज के साथ सीखने के संबंध के आधार पर स्कूली बच्चों का उन्मुखीकरण। श्रम, योग्य लोगों का प्रशिक्षण। प्रोफेसर-टेक में कार्यकर्ता। उच-शाह, सार्वभौमिक शिक्षा को सार्वभौमिक प्रोफेसर के साथ पूरक करने के लिए। शिक्षा। अगर, हमारी जनगणना के अनुसार। 1959, प्रति 1000 लोग हम। देशों में 361 लोग थे। सीएफ से और उच्चा (पूर्ण और अधूरी) शिक्षा, उच्च शिक्षा वाले लोगों सहित - 23 लोग, फिर 1981 में सम्मान। 661 और 74, और नियोजित लोगों में - 833 और 106। यूएसएसआर में सभी डॉक्टरों के 1/3 से अधिक और सभी वैज्ञानिक कर्मचारियों में से 1/4 काम करते हैं। विश्व कार्यकर्ता। नया मंचअर्थव्यवस्था और सामाजिक जीवन के विकास में, विशेष रूप से, अर्थ में सन्निहित था। परिवार की मदद के लिए उपायों का विस्तार, राज्य को बढ़ाने के लिए। बच्चों और नवविवाहितों वाले परिवारों को सहायता। इन परिवारों के लिए लाभ और लाभ का विस्तार हो रहा है, उनके रहने की स्थिति में सुधार हो रहा है, और राज्य प्रणाली में सुधार हो रहा है। बाल भत्ते। चल रहे उपाय (बच्चे के 1 वर्ष की आयु तक पहुंचने तक कामकाजी माताओं के लिए आंशिक रूप से भुगतान की गई छुट्टी का प्रावधान, पहले, दूसरे और तीसरे बच्चे के जन्म पर माताओं को लाभ, आदि) बच्चों के साथ 4.5 मिलियन परिवारों की वित्तीय स्थिति में सुधार करता है। . परिपक्व समाजवाद गुणों के त्वरण को सुनिश्चित करता है। लोगों का सुधार। साथ ही, यह नोट किया जाता है मात्रा स्थिरीकरण। प्रकृति के संकेतक। हमें खेलो।

विकसित समाजवादी में समाज भी धीरे-धीरे लोगों के अधिक सामंजस्यपूर्ण निपटान को सुनिश्चित कर रहा है। यूएसएसआर में, घरों को तेज गति से चलाया जा रहा है। पहले विरल आबादी को पुनः प्राप्त करना। क्षेत्र, विशेष रूप से पूर्व में। देश के जिलों. साथ ही, उद्योग, निर्माण, परिवहन और संचार के साथ-साथ, हमारी सेवा के सभी क्षेत्र आनुपातिक रूप से विकसित हो रहे हैं: शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, व्यापार, उपभोक्ता सेवाओं, संस्कृति, आदि संस्थानों का एक नेटवर्क। प्रदान करने के लिए काम का पैमाना गांवों का काफी विस्तार हो रहा है। आधुनिक की बस्तियाँ घरेलू सुविधाएं।

कम्युनिस्ट के पहले चरण से संक्रमण के दौरान। एफ. ओ.-ई. दूसरा एक बड़ा बदलाव है। कम्युनिस्ट के उच्चतम चरण में समाज का, मार्क्स ने लिखा, "... श्रम केवल जीवन का साधन नहीं रह जाएगा, लेकिन स्वयं जीवन की पहली आवश्यकता बन जाएगा; ... व्यक्तियों के व्यापक विकास के साथ, उत्पादक शक्तियां भी बढ़ेंगी और सभी स्रोत सामाजिक धन का प्रवाह पूर्ण प्रवाह में होगा" (मार्क्स के। और एफ। एंगेल्स, सोच।, दूसरा संस्करण।, वॉल्यूम। 19, पी। 20)। पूर्ण साम्यवाद एक वर्गहीन समाज है। एक एकल obshchenar के साथ प्रणाली। उत्पादन के साधनों का स्वामित्व, अत्यधिक संगठित। स्वतंत्र और जागरूक समाज। श्रमिक, जिसमें सिद्धांत "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार" लागू किया जाता है।

परिपक्व समाजवाद की पूर्णता के क्रम में, साम्यवाद के दूसरे, उच्च चरण की विशेषताएं धीरे-धीरे आकार लेने लगती हैं। एफ. ओ.-ई. इसकी सामग्री और तकनीकी बनाई जा रही है। आधार। प्रगति पैदा करती है। समाज की ताकतों का उद्देश्य उनके ऐसे स्तर को प्राप्त करना है, जिसके साथ प्रचुर मात्रा में सामान प्रदान किया जाता है; यह समाजों के निर्माण के लिए आवश्यक आधार बनाता है। पूर्ण साम्यवाद में निहित संबंध। उत्पादन पद्धति के विकास के साथ-साथ एक नए व्यक्ति के लक्षण भी विकसित हो रहे हैं - एक साम्यवादी व्यक्ति। समाज। कम्युनिस्ट के दोनों चरणों की एकता के कारण। एफ. ओ.-ई. परिभाषित हो रहा है। इसके उच्चतम चरण की विशेषताएं इसके पहुंचने से पहले ही संभव हैं। CPSU की 26 वीं कांग्रेस के दस्तावेज इंगित करते हैं: "... यह माना जा सकता है कि समाज की एक वर्गहीन संरचना का निर्माण मुख्य रूप से और मौलिक रूप से परिपक्व समाजवाद के ऐतिहासिक ढांचे के भीतर होगा" (XXVI की सामग्री) सीपीएसयू की कांग्रेस, पृष्ठ 53)।

कम्युनिस्ट के उच्चतम चरण में एफ. ओ.-ई. लोगों के विकास के नए हालात भी सामने आएंगे। वे विभाग की भौतिक संभावनाओं पर निर्भर नहीं होंगे। परिवार, सेक। व्यक्ति। समाज के सभी सदस्यों के लिए अपने विशाल भौतिक संसाधनों पर सीधे भरोसा करने का पूरा अवसर गुणों में आमूल-चूल परिवर्तन प्राप्त करना संभव बना देगा। राष्ट्र का विकास।, रचनात्मकता का व्यापक प्रकटीकरण। प्रत्येक व्यक्ति की क्षमता, समाज के हितों के साथ उसके हितों का सबसे प्रभावी संयोजन। समाजों में मौलिक परिवर्तन। परिस्थितियों को प्राणियों को प्रस्तुत करना चाहिए। हम में प्रजनन पर प्रभाव। हममें से इष्टतम को प्राप्त करने की सभी शर्तें खुल जाएंगी। इसके विकास के सभी पहलुओं में। यह कम्युनिस्ट है। समाज संख्या को प्रभावी ढंग से नियंत्रित करने में सक्षम है। उसका हम। सभी समाजों को ध्यान में रखते हुए। संसाधन और जरूरतें। एंगेल्स ने इसका पूर्वाभास किया था जब उन्होंने लिखा था कि कम्युनिस्ट। समाज, चीजों के उत्पादन के साथ, यदि आवश्यक हो, लोगों के उत्पादन को नियंत्रित करेगा (देखें [पत्र] कार्ल कौत्स्की को, 1 फरवरी, 1881, के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स, सोच।, दूसरा संस्करण।, वी। 35, पृष्ठ 124)। कम्युनिस्ट के उच्चतम चरण में एफ. ओ.-ई. इष्टतम के पूर्ण प्रावधान के लिए शर्तें होंगी। क्षेत्र पर लोगों का पुनर्वास।

लोगों की विशिष्ट समस्याओं के एक परिसर का विकास। कम्युनिस्ट के उच्चतम चरण की स्थितियों में। एफ. ओ.-ई. लोगों के विज्ञान के महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। जैसे-जैसे परिपक्व समाजवाद मजबूत होता है और लोगों के विकास में इसके कारण होने वाले परिवर्तन सामने आते हैं, इस कार्य की तात्कालिकता मजबूत होती जाती है। इस समस्या का समाधान राष्ट्र के विकास पर मौलिक प्रस्तावों पर आधारित है, मार्क्सवाद-लेनिनवाद के क्लासिक्स के कार्यों में, सीपीएसयू और भ्रातृ दलों के दस्तावेजों में, और संपूर्ण की सफलताओं पर सामने रखा गया है। मार्क्सवादी-लेनिनवादी समाज। विज्ञान।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र, सोच।, दूसरा संस्करण, खंड 4; मार्क्स के।, कैपिटल, वॉल्यूम 1, ch। 5, 8, 11-13, 21-24; खंड 3, अध्याय 13 - 15, पूर्वोक्त, खंड 23, 25, भाग 1; उसकी, आर्थिक पांडुलिपियाँ 1857-59, पूर्वोक्त, खंड 46, भाग 2; उसका अपना, क्रिटिक ऑफ द गोथा प्रोग्राम, पूर्वोक्त, खंड 19; एंगेल्स एफ।, एंटी-डुहरिंग, डीपी। III; समाजवाद, पूर्वोक्त, खंड 20; उसका, परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य, पूर्वोक्त, खंड 21; लेनिन VI, राज्य और क्रांति, ch। 5, पूर्ण कोल। सोच।, 5 वां संस्करण।, वी। 33; उसका, सोवियत सत्ता के तत्काल कार्य, पूर्वोक्त, खंड 36; उसका अपना, ग्रेट इनिशिएटिव, पूर्वोक्त, खंड 39; उसका, जीवन के सदियों पुराने तरीके के विनाश से लेकर एक नए के निर्माण तक, ibid।, खंड 40; CPSU की XXVI कांग्रेस की सामग्री, एम। 1981; जनसंख्या का मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत, दूसरा संस्करण, एम। 1974; जनसंख्या के बारे में ज्ञान की प्रणाली, एम। 1976; यूएसएसआर में जनसंख्या विकास का प्रबंधन, एम। 1977; जनसंख्या विकास प्रबंधन के मूल तत्व, एम। 1982; सामाजिक-आर्थिक गठन का सिद्धांत, एम। 1983।

यू। ए। बज़िलिंस्की, आई। वी। ज़ारासोवा, एन। वी। ज्वेरेवा।

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा

कार्ल मार्क्स की सैद्धांतिक शिक्षा, जिन्होंने समाज की गठनात्मक अवधारणा को सामने रखा और प्रमाणित किया, समाजशास्त्रीय विचारों के बीच एक विशेष स्थान रखती है। समाजशास्त्र के इतिहास में सबसे पहले में से एक, के। मार्क्स ने एक प्रणाली के रूप में समाज का एक बहुत विस्तृत विचार विकसित किया है।

यह विचार मुख्य रूप से उनकी अवधारणा में सन्निहित है सामाजिक-आर्थिक संरचना।

शब्द "गठन" (लैटिन प्रारूप - गठन से) मूल रूप से भूविज्ञान (मुख्य रूप से) और वनस्पति विज्ञान में प्रयोग किया जाता था। इसे 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विज्ञान में पेश किया गया था। जर्मन भूविज्ञानी जी.के. पूर्व-पूंजीवादी संरचनाओं के लिए एक अलग कार्य सामग्री में आवेदन में के। मार्क्स द्वारा आर्थिक संरचनाओं की बातचीत और परिवर्तन पर विचार किया गया था, जो पश्चिमी पूंजीवाद के अध्ययन से अलग था।

सामाजिक-आर्थिक गठन - एक ऐतिहासिक प्रकार का समाज, जो उत्पादक शक्तियों, उत्पादन संबंधों और उत्तरार्द्ध द्वारा निर्धारित अधिरचनात्मक रूपों की एक निश्चित स्थिति की विशेषता है। एक गठन एक विकासशील सामाजिक-उत्पादन जीव है जिसमें उत्पत्ति, कार्य, विकास और दूसरे, अधिक जटिल सामाजिक जीव में परिवर्तन के विशेष नियम हैं। उनमें से प्रत्येक के पास उत्पादन का एक विशेष तरीका है, अपने स्वयं के प्रकार के उत्पादन संबंध, श्रम के सामाजिक संगठन की एक विशेष प्रकृति, ऐतिहासिक रूप से निर्धारित, लोगों के समुदाय के स्थिर रूप और उनके बीच संबंध, विशिष्ट रूप लोक प्रशासन, पारिवारिक संगठन और पारिवारिक संबंधों के विशेष रूप, एक विशेष विचारधारा और आध्यात्मिक मूल्यों का एक समूह।

के. मार्क्स द्वारा सामाजिक निर्माण की अवधारणा एक अमूर्त रचना है, जिसे एक आदर्श प्रकार भी कहा जा सकता है। इस संबंध में, एम। वेबर ने सामाजिक निर्माण की श्रेणी, "मानसिक निर्माण" सहित मार्क्सवादी श्रेणियों को काफी सही माना। उन्होंने स्वयं इस शक्तिशाली संज्ञानात्मक उपकरण का कुशलता से उपयोग किया। यह सैद्धांतिक सोच की एक ऐसी तकनीक है जो आपको आँकड़ों का सहारा लिए बिना वैचारिक स्तर पर किसी घटना या घटना के समूह की एक व्यापक और सामान्यीकृत छवि बनाने की अनुमति देती है। के। मार्क्स ने ऐसे निर्माणों को "शुद्ध" प्रकार कहा, एम। वेबर - आदर्श प्रकार। उनका सार एक बात में है - मुख्य को अलग करना, अनुभवजन्य वास्तविकता में आवर्ती, और फिर इस मुख्य चीज को एक सुसंगत तार्किक मॉडल में जोड़ना।

सामाजिक-आर्थिक गठन- एक ऐसा समाज जो ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में है। गठन आधारित है ज्ञात तरीकाउत्पादन, जो आधार (अर्थव्यवस्था) और अधिरचना (राजनीति, विचारधारा, विज्ञान, आदि) की एकता है। मानव जाति का इतिहास एक के बाद एक पांच संरचनाओं के अनुक्रम की तरह दिखता है: आदिम सांप्रदायिक, दासता, सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी संरचनाएं।

इस परिभाषा में निम्नलिखित संरचनात्मक और गतिशील तत्व शामिल हैं:

• 1. कोई भी देश, संस्कृति या समाज एक सामाजिक संरचना का निर्माण नहीं कर सकता, बल्कि केवल कई देशों की समग्रता का निर्माण कर सकता है।
• 2. गठन का प्रकार धर्म, कला, विचारधारा और यहां तक ​​कि राजनीतिक शासन द्वारा नहीं, बल्कि इसकी नींव - अर्थव्यवस्था द्वारा निर्धारित किया जाता है।
• 3. अधिरचना हमेशा गौण होती है, और आधार प्राथमिक होता है, इसलिए राजनीति हमेशा देश के आर्थिक हितों (और इसके भीतर - शासक वर्ग के आर्थिक हितों) की निरंतरता होगी।
• 4. एक सुसंगत श्रृंखला में निर्मित सभी सामाजिक संरचनाएं मानव जाति के विकास के निचले चरणों से उच्चतम तक प्रगतिशील चढ़ाई को व्यक्त करती हैं।

के. मार्क्स के सामाजिक सांख्यिकी के अनुसार समाज का आधार पूर्णतः आर्थिक है। यह उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों की द्वंद्वात्मक एकता का प्रतिनिधित्व करता है। अधिरचना में विचारधारा, संस्कृति, कला, शिक्षा, विज्ञान, राजनीति, धर्म, परिवार शामिल हैं।

मार्क्सवाद इस दावे से आगे बढ़ता है कि अधिरचना की प्रकृति आधार की प्रकृति से निर्धारित होती है। इसका मतलब यह है कि आर्थिक संबंध काफी हद तक उस शक्ति को निर्धारित करते हैं जो उनसे ऊपर उठती है। अधिरचना,अर्थात्, समाज के राजनीतिक, नैतिक, कानूनी, कलात्मक, दार्शनिक, धार्मिक विचारों और इन विचारों के अनुरूप संबंधों और संस्थानों की समग्रता। जैसे-जैसे आधार की प्रकृति बदलती है, वैसे ही अधिरचना की प्रकृति भी बदलती है।

आधार को अधिरचना से पूर्ण स्वायत्तता और स्वतंत्रता प्राप्त है। आधार के संबंध में अधिरचना में केवल सापेक्ष स्वायत्तता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अर्थशास्त्र और कुछ हद तक राजनीति में सच्ची वास्तविकता है। अर्थात् यह वास्तविक है - सामाजिक संरचना को प्रभावित करने की दृष्टि से - केवल दूसरे स्थान पर। जहां तक ​​विचारधारा का सवाल है, यह पहले से ही तीसरे स्थान पर वास्तविक है।

उत्पादक शक्तियों द्वारा, मार्क्सवाद ने समझा:

• 1. एक निश्चित योग्यता और काम करने की क्षमता के साथ माल के निर्माण और सेवाओं के प्रावधान में लगे लोग।
• 2. भूमि, उप-मृदा और खनिज।
• 3. भवन और परिसर जहां उत्पादन प्रक्रिया की जाती है।
• 4. हाथ के हथौड़े से उच्च परिशुद्धता मशीन टूल्स तक श्रम और उत्पादन के उपकरण।
• 5. प्रौद्योगिकी और उपकरण।
• 6. अंतिम उत्पाद और कच्चे माल। उन सभी को दो श्रेणियों में बांटा गया है - उत्पादन के व्यक्तिगत और भौतिक कारक।

उत्पादक शक्तियों का निर्माण, आधुनिक शब्दों में, सामाजिक तकनीकीउत्पादन की प्रणाली, और उत्पादन के संबंध सामाजिक-आर्थिक।उत्पादक शक्तियाँ उत्पादन संबंधों के लिए बाहरी वातावरण हैं, जिनमें से परिवर्तन या तो उनके संशोधन (आंशिक परिवर्तन) की ओर ले जाता है या पूर्ण विनाश (पुराने लोगों के स्थान पर नए लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो हमेशा एक सामाजिक क्रांति के साथ होता है)।

उत्पादन संबंध - उत्पादक शक्तियों की प्रकृति और विकास के स्तर के प्रभाव में भौतिक वस्तुओं के उत्पादन, वितरण, विनिमय और उपभोग की प्रक्रिया में विकसित होने वाले लोगों के बीच संबंध। वे सामाजिक उत्पादन में कार्यरत लोगों के बड़े समूहों के बीच उत्पन्न होते हैं। उत्पादन के संबंध जो समाज की आर्थिक संरचना का निर्माण करते हैं, लोगों के व्यवहार और कार्यों को, शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व और वर्गों के बीच संघर्ष, सामाजिक आंदोलनों और क्रांतियों के उद्भव दोनों को निर्धारित करते हैं।

पूंजी में, के. मार्क्स ने साबित किया है कि उत्पादन संबंध अंततः उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर और प्रकृति से निर्धारित होते हैं।

एक सामाजिक-आर्थिक गठन ग्रह पर देशों का एक समूह है जो वर्तमान में ऐतिहासिक विकास के एक ही चरण में हैं, समान तंत्र, संस्थान और संस्थान हैं जो समाज के आधार और अधिरचना को निर्धारित करते हैं।

के. मार्क्स के गठनात्मक सिद्धांत के अनुसार, प्रत्येक ऐतिहासिक काल में, यदि आप मानवता का एक त्वरित चित्र बनाते हैं, तो ग्रह पर विभिन्न प्रकार की संरचनाएं सह-अस्तित्व में हैं - कुछ अपने शास्त्रीय रूप में, अन्य अपने जीवित रूप में (संक्रमणकालीन समाज जहां अवशेष हैं) विभिन्न संरचनाओं के जमा हो गए हैं)।

माल का उत्पादन कैसे किया जाता है, इसके आधार पर समाज के पूरे इतिहास को चरणों में विभाजित किया जा सकता है। मार्क्स ने उन्हें उत्पादन के तरीके कहा। उत्पादन के पाँच ऐतिहासिक तरीके हैं (इन्हें सामाजिक-आर्थिक संरचना भी कहा जाता है)।

कहानी शुरू होती है आदिम गठन,जिसमें लोग एक साथ काम करते थे, वहां कोई निजी संपत्ति, शोषण, असमानता और सामाजिक वर्ग नहीं थे। दूसरा चरण है गुलाम निर्माण,या उत्पादन की विधि।

बदली हुई गुलामी सामंतवाद- भूमि मालिकों द्वारा व्यक्तिगत और भूमि पर निर्भर प्रत्यक्ष उत्पादकों के शोषण पर आधारित उत्पादन की एक विधि। यह 5 वीं शताब्दी के अंत में पैदा हुआ था। दासता के विघटन के परिणामस्वरूप, और कुछ देशों में (सहित .) पूर्वी स्लाव) आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था

सामंतवाद के बुनियादी आर्थिक कानून का सार श्रम, भोजन और नकद किराए के रूप में सामंती किराए के रूप में एक अधिशेष उत्पाद का उत्पादन है। उत्पादन का मुख्य धन और साधन भूमि है, जो निजी तौर पर जमींदार के स्वामित्व में है और अस्थायी उपयोग (पट्टे) के लिए किसान को पट्टे पर दी जाती है। वह सामंती स्वामी को भोजन या पैसे में लगान देता है, जिससे वह आराम से और बेकार की विलासिता में रह सके।

किसान दास की तुलना में स्वतंत्र है, लेकिन भाड़े के श्रमिक से कम स्वतंत्र है, जो मालिक-उद्यमी के साथ, निम्नलिखित में मुख्य व्यक्ति बन जाता है - पूंजीवादी- विकास का चरण। उत्पादन का मुख्य साधन खनन और विनिर्माण है। सामंतवाद ने अपनी आर्थिक भलाई के आधार को गंभीरता से कम कर दिया - किसान आबादी, जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा बर्बाद हो गया और सर्वहारा, संपत्ति और स्थिति के बिना लोगों में बदल गया। उन्होंने उन शहरों को भर दिया जहां एक ही समय में श्रमिक नियोक्ता के साथ एक अनुबंध में प्रवेश करते हैं, या एक समझौता जो शोषण को कुछ मानदंडों तक सीमित करता है, जो कानूनी कानूनों के अनुरूप है। उद्यम का स्वामी धन को संदूक में नहीं रखता और अपनी पूँजी को प्रचलन में रखता है। उसे प्राप्त होने वाले लाभ का आकार बाजार की स्थिति, प्रबंधन की कला और श्रम के संगठन की तर्कसंगतता से निर्धारित होता है।

कहानी पूरी करता है साम्यवादी गठन,जो लोगों को उच्च भौतिक आधार पर समानता की ओर वापस लाता है। व्यवस्थित रूप से संगठित कम्युनिस्ट समाज में निजी संपत्ति, असमानता, सामाजिक वर्ग और दमन की मशीन के रूप में राज्य नहीं रहेगा।

संरचनाओं का कामकाज और परिवर्तन सामान्य कानूनों के अधीन है जो उन्हें मानव जाति के प्रगतिशील आंदोलन की एकल प्रक्रिया में बांधते हैं। साथ ही, प्रत्येक गठन के उद्भव और विकास के अपने विशेष नियम हैं। ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता का अर्थ यह नहीं है कि प्रत्येक सामाजिक जीव सभी संरचनाओं से होकर गुजरता है। समग्र रूप से मानवता उनके माध्यम से उन देशों और क्षेत्रों में "खुद को ऊपर खींचती है" जहां किसी दिए गए ऐतिहासिक युग में उत्पादन का सबसे प्रगतिशील तरीका जीत गया है और इसके अनुरूप सुपरस्ट्रक्चरल रूप विकसित हुए हैं।

एक गठन से दूसरे में संक्रमण, उच्च बनाने में सक्षम उत्पादन क्षमताआर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक संबंधों की एक अधिक परिपूर्ण प्रणाली, ऐतिहासिक प्रगति की सामग्री है।

के. मार्क्स के इतिहास का भौतिकवादी सिद्धांत इसलिए है क्योंकि समाज के विकास में निर्णायक भूमिका चेतना की नहीं, बल्कि लोगों के अस्तित्व की है। होना लोगों की चेतना, उनके संबंधों, उनके व्यवहार और विचारों को निर्धारित करता है। सामाजिक उत्पादन सामाजिक जीवन का आधार है। यह उत्पादन बलों (उपकरण और लोगों) और उत्पादन संबंधों की बातचीत की प्रक्रिया और परिणाम दोनों का प्रतिनिधित्व करता है। उत्पादन संबंधों की समग्रता जो लोगों की चेतना पर निर्भर नहीं करती है, समाज की आर्थिक संरचना का निर्माण करती है। इसे कहते हैं आधार। आधार के ऊपर एक कानूनी और राजनीतिक अधिरचना है। इसमें धर्म और विज्ञान सहित सामाजिक चेतना के विभिन्न रूप शामिल हैं। आधार प्राथमिक है और अधिरचना गौण है।