فلسفه دینی روسیه (N.F. Fedorov، F.M. Dostoevsky، V.S. Solovyov)

بخشی جدایی ناپذیر از روند تاریخی و فلسفی جهان، تاریخ چند صد ساله فلسفه در روسیه است.

فلسفه روسی که مسیر اصلی توسعه را طی کرده است، توسعه فرهنگی و تاریخی روسیه را منعکس می کند. منشاء دیرتر از کشورهای همسایهاندیشه فلسفی داخلی ابتدا تحت تأثیر تفکر بیزانسی و باستانی و سپس از فلسفه اروپای غربی بود.

اندیشه فلسفی داخلی دارای چند ویژگی مشترک است.

اولاً، فلسفه روسی با فعالیت اجتماعی و سیاسی، با خلاقیت هنری و مذهبی ارتباط نزدیک دارد. از این رو ماهیت روزنامه نگاری بسیاری از آثار فلسفی، که نویسندگان آنها شخصیت های عمومی، نویسندگان و دانشمندان هستند، به وجود می آید.

ثانیاً، فلسفه روسی به طور خاص مسائل معرفت شناختی را توسعه نمی دهد، دانش موضوع مطالعه در ارتباط با مسائل هستی می شود - این به عنوان هستی شناسی فلسفه روسی دیده می شود.

ثالثاً به مسئله وجود انسان توجه ویژه ای می شود، در این زمینه اندیشه داخلی انسان محور است.

چهارم، مشکلات اجتماعی-تاریخی ارتباط تنگاتنگی با مسئله انسان دارد: مسئله معنای تاریخ، جایگاه روسیه در تاریخ جهان. فلسفه روسی تاریخی است.

پنجم، تفکر فلسفی روسی دارای جهت گیری اخلاقی است، که از ماهیت اخلاقی و عملی مسائلی که حل می کند و توجه زیاد به دنیای درونی انسان نشان می دهد. به طور کلی، تفکر فلسفی داخلی ناهمگون است، این ویژگی ها به طور یکسان در آموزه های متفکران مختلف نشان داده نمی شود.

باید در نظر داشت که برخی از محققین در چارچوب فلسفه روسی، فلسفه اصیل روسی و در واقع دینی و عرفانی را مشخص می کنند.

چندین دوره در تاریخ تفکر فلسفی روسیه وجود دارد:

1 - اندیشه فلسفی روسیه باستان در قرون 10 - 17.

2 - فلسفه روشنگری (هجدهم - اوایل قرن نوزدهم)؛

3 - توسعه فلسفه اصلی روسیه (سوم دوم قرن 19 - آغاز قرن 20).

چهارم - دوره پس از اکتبر (بیشتر قرن بیستم).

با پذیرش مسیحیت در روسیه (988)، اساطیر بت پرستی با جهان بینی مسیحی جایگزین می شود که به پیدایش فلسفه کمک می کند و به آن خصلت دینی می بخشد. با این حال، فرمول اندیشه غربی قرون وسطایی «فلسفه خدمتگزار الهیات است» به دلیل توسعه نیافتگی الهیات در روسیه کاربرد چندانی ندارد. پاتریتیک، به ویژه آموزه های نمایندگان مکتب کاپادوکیه: V. کبیر، G. Nyssa، G. Nazianzus، تأثیر قابل توجهی در شکل گیری تفکر روسیه قرون وسطی داشت.

ادبیات ترجمه نقش مهمی در شکل گیری تفکر فلسفی روسیه ایفا کرد. اهمیتاثر متفکر بیزانسی جان دمشقی (675-750) "منبع دانش" (به ویژه قسمت اول "دیالکتیک") را داشت. وی با اشاره به ضرورت فلسفه برای توجیه اعتقاد دینی، شش تعریف مختلف از فلسفه ارائه کرد. داماسکینوس با کاوش در مشکلات رابطه بین خدا و جهان (خدا تنها خالق نیست، بلکه ذهن جهان است)، رابطه بین روح عاقل و نفسانی، به طور عقلانی میراث پدرشناسی را درک کرد. "Shestodnev" محبوب جان اگزارش بلغارستان نیز پردازش خلاقانه کار V. The Great است. جان کوشید ایده های کتاب مقدس در مورد خلقت جهان در شش روز را با دکترین طبیعی-فلسفی باستانی عناصر ترکیب کند. (خدا از هیچ 4 عنصر آفرید: زمین، هوا، آب و آتش؛ بقیه جهان از آنها نشات می گیرد). در انسان، او دو توانایی شناختی را متمایز می کند: احساسات و ذهن، در حالی که بین عقل به عنوان یک نیروی فکری فعال و ذهن تمایز قائل می شود. مجموعه های "زنبور عسل"، "دیوپترا"، "پالیا توضیحی"، "Izborniki" 1073 و 1076 به طور گسترده در روسیه مورد استفاده قرار گرفتند. بدین ترتیب، پایه های شکل گیری فلسفه روسیه باستان گذاشته شد.

در قرن یازدهم، وقایع نگاری "داستان سالهای گذشته"، "کلمه قانون و فیض" توسط متروپولیتن هیلاریون، و "آموزش" توسط ولادیمیر مونوماخ ظاهر شد. از آثار قرن XII ، باید به خلاقیت های سیریل توروف اشاره کرد. متروپولیتن هیلاریون یک فلسفه عجیب و غریب از تاریخ ارائه می دهد. او دو دوره را متمایز می کند: شریعت و فیض، اولی مقدماتی، دومی دوران آزادی. روسیه با پذیرفتن مسیحیت به "مردم خدا" تبدیل شد که آینده بزرگی در پیش است.

شکل گیری و توسعه اندیشه فلسفی داخلی در سال های یوغ مغول قطع نشد. در قرن های 13-14، ادبیات هاژیوگرافی (هاژیوگرافی) توسعه یافت. در پشت پوسته مذهبی آن اندیشه ای قوی و بدیع وجود داشت که پرسش های جهان هستی را بررسی می کرد. AT قرن XV-XVIIاندیشه فلسفی در حال افزایش است. در این زمان تأثیر تفکر ارتدکس، بیزانس و غرب بر آن رو به افزایش است. یکی از مؤلفه های مهم فرهنگ ملی این دوره، هسیکاسم (از یونانی hesychia - سکوت) است - یک آموزه مذهبی و عرفانی که نماز خاموش، تمرکز معنوی را پرورش می دهد. یکی از بزرگترین نمایندگان هزیکاسم، گریگوری پالاماس، عارف بیزانسی قرن چهاردهم است. در تقابل خدا و جهان، هزیکاسم جهان را به عنوان انرژی مخلوق درک کرد. ایمان به خدا باید با درک انرژی از طریق تجربه عرفانی، اتحاد روح و انرژی تکمیل شود. Hesychasm بر نیل سورسکی (1433-1508)، بزرگترین نماینده جنبش «غیر مالکیت» و فیلسوف قرن شانزدهم، ماکسیم گرک (1470-1556) تأثیر گذاشت. تأثیر هزیکاسم را می توان در رشد بعدی اندیشه فلسفی روسیه، در گرایش آن به دانش عرفانی-شهودی نیز ردیابی کرد.

مبارزه بین تأثیرات مسیحی غربی و شرقی در بدعت های قرن 15-16، در مبارزه بین "غیر مالکان" و "یوسفیان" منعکس شد. نفاق کلیساقرن هفدهم، که رویدادهای مهمی در تاریخ فرهنگ معنوی ملی شد.

در روسیه در قرون 16-17، افکار اجتماعی و سیاسی نیز توسعه یافت. اول از همه، این مفهوم بزرگ فیلوتئوس "مسکو - روم سوم" (نیمه اول قرن شانزدهم) است. مطابق با آن، دو «رم» (روم باستان و بیزانس) بدون پذیرش مسیحیت یا خیانت به آن سقوط کرد. مسکو، سومین و آخرین روم، حامل ایمان واقعی شد. از این رو نقش مسیحایی مسکو را دنبال می کند. این دکترین به مسائل مهم فلسفه تاریخ می پردازد. در قرن هفدهم، مسکو به مرکز جذب متفکران کشورهای اسلاو تبدیل شد. کروات J. Krizhanich (قرن هفدهم) ایده یک جهان اسلاوی اصیل را مطرح کرد و با فرهنگ های دیگر مخالفت کرد. متفکر یک طبقه بندی اساسی از انواع دانش ایجاد کرد، رابطه بین خرد، دانش و فلسفه را کشف کرد، فلسفه را بالاترین سطح دانش دانست و به حق وارد تعدادی از فیلسوفان داخلی شد.

بنابراین ، پایه های فرهنگ فلسفی در روسیه باستان گذاشته شد ، اگرچه فلسفه اصلی هنوز شکل سیستماتیک توسعه یافته ای دریافت نکرده بود.

با اصلاحات پیتر اول، دوره جدیدی در تاریخ فلسفه روسیه آغاز می شود. یک روند مرزبندی بین فلسفه و کلام وجود دارد. تفکر سکولار و در درجه اول سیاسی در حال توسعه است. نمایندگان "تیم علمی" پیتر (فئوفان پروکوپویچ، وی. تاتیشچف و دیگران) به طور نظری اصلاحات دولت و کلیسا را ​​با پیش بینی ایده های "غربی های" آینده اثبات کردند. V.N. تاتیشچف، به عنوان نماینده روشنگری، بر اساس آموزه های فیلسوف روشنگر اچ. ولف، آموزه افلاطونی روح را نقد می کند. ایده های روشنگری الهام بخش فلسفه تاریخ او بود که در آن سه مرحله از "روشنگری ذهنی" متمایز می شود: خلقت نوشتن، آمدن مسیح، چاپ. روسیه اگرچه از غرب عقب است، اما همان مسیر را طی می کند، همان آینده در انتظار آن است. در اواسط قرن 18، جهت گیری های لیبرال (D.I. Fonvizin) و محافظه کار (M.M. Shcherbatov) اندیشه اجتماعی-سیاسی در حال شکل گیری بود.

یک رویداد مهم در زندگی فرهنگی روسیه افتتاح دانشگاه مسکو در سال 1755 بود. M.V. Lomonosov (1711-1765) فعال ترین نقش را در ایجاد آن داشت. او به عنوان یک طبیعت شناس سهم بزرگی در توسعه علم و ترویج فلسفه طبیعی داشت. اساس پدیده های طبیعیدانشمند ماده را در نظر گرفت. توسط او به عنوان عناصر و گروه هایی از عناصر - اجسام درک می شود. همه چیز پر از ماده است، هیچ خلایی وجود ندارد. تغییر در چیزها جوهر حرکت ماده است. لومونوسوف سه نوع حرکت را متمایز می کند: انتقالی، چرخشی و نوسانی. لومونوسوف با در نظر گرفتن ماده ابدی، قانون بقای ماده را این گونه بیان می کند: «اگر ماده کمی در جایی کاهش یابد، در جای دیگر تکثیر می شود». بنابراین طبیعت نیازی به مداخله الهی ندارد. علیرغم اینکه لومونوسوف قدر عقل را بسیار می داند، اما عالم عقل را از عالم ایمان جدا می کند، هر چند با هم موافقند («حقیقت و ایمان دو خواهرند»). لومونوسوف یک دئیست است. تدریس او نشان دهنده ظهور فلسفه طبیعی سکولار در روسیه است.

"دانشگاه سرگردان" G.S. اسکوورودا (1722-1794)، که آموزه های دینی و فلسفی خود را در استان های خارکف، بلگورود و کورسک ترویج کرد. در مرکز فلسفه او انسان به مثابه یک عالم کوچک قرار دارد. Skovoroda سه جهان را متمایز می کند: جهان کلان، جهان کوچک (انسان) و جهان نمادها (کتاب مقدس) که جهان بزرگ و کوچک را به هم متصل می کند و به طور ایده آل آنها را در خود بیان می کند. او با اعتقاد به امکان بی حد و حصر شناخت جهان، متقاعد شده است که سرچشمه اندیشه قلب است. دکترین اسکوورودا به عنوان "سمبلیسم عرفانی" شناخته می شود، فلسفه اسلاووفیل های قرن 19 را پیش بینی می کند.

مشکل انسان در کانون توجه نویسنده و شخصیت عمومی و سیاسی A.N. رادیشچوا (1749-1802). رادیشچف بر اساس ایده های روشنگری فرانسه: نظریه قرارداد اجتماعی، قانون طبیعی، اولویت قانون، از خودکامگی و رعیت. در تبعید سیبری، او رساله ای درباره انسان، فناپذیری و جاودانگی او نوشت (1792). موضع رادیشچف در این رساله مبهم است. او از یک سو، مشکل منشأ طبیعی انسان، فناپذیری او را بر اساس ایده های فلسفی و علمی معاصر بررسی می کند، از سوی دیگر، جاودانگی روح را به رسمیت می شناسد، و از توضیح مادی گرایانه منشأ «توانایی تفکر» ناتوان است. ". در این راستا، رادیشچف آموزه مادی گرایانه را با آموزش سنتی مذهبی و فلسفی تکمیل می کند.

بنابراین، در آغاز قرن نوزدهم، ایده های اصلی فلسفه غرب جذب شد و تعدادی از حوزه های دانش فلسفی شکل گرفت. در عین حال، روند شکل گیری فلسفه اصلی روسیه هنوز کامل نشده است. نقش تعیین کننده در اینجا توسط فلسفه کلاسیک آلمان، در درجه اول آموزه های شلینگ، و بعداً هگل، که در دهه های اول قرن نوزدهم به روسیه نفوذ کرد، ایفا کرد. این فلسفه شلینگ بود که یکی از اجزای سنتز خلاقانه بود که در نتیجه آن دوره جدیدی در تاریخ فلسفه روسیه آغاز شد.

این دوره با شکل گیری اولین جریان های فلسفی در روسیه همراه است: غرب گرایان و اسلاووفیل ها. تفاوت بین آنها در درجه اول در مورد مسیرهای توسعه تاریخی روسیه است: غربی ها آینده روسیه را در پیروی از اروپای غربی می دیدند، آنها از فعالیت های پیتر اول بسیار قدردانی می کردند. برعکس، اسلاووفیل ها پیتر را به نقض توسعه ارگانیک روسیه که دارای هویت فرهنگی است متهم کردند. فرهنگ داخلیمستلزم ایجاد فلسفه ارتدکس است. در مورد مسائل هستی شناسی و نظریه دانش نیز تفاوت هایی وجود دارد، اما در دهه های 1930 و 1940 این واگرایی هنوز عمیق نبود.

در آینده، سنت تفکر دموکراتیک انقلابی در روسیه توسط نمایندگان پوپولیسم که رهبران آن P.L. لاوروف و ن.ک. میخائیلوفسکی تحت تأثیر پوزیتیویسم "اولین" قرار گرفت. در مجموع، در دهه های 1960 و 1880، پوزیتیویسم و ​​ماتریالیسم علوم طبیعی غالب بود (I.M. Sechenov, I.I. Mechnikov). اندیشه دینی و فلسفی نفس تازه ای می گیرد.

نقد فرهنگ و جامعه معاصر، جستجوهای مذهبی و فلسفی از ویژگی های آثار نویسندگان بزرگ روسی F.M. داستایوفسکی و L.N. تولستوی. در مرکز F.M. داستایوفسکی (1821 - 1881) یک مرد است، جوهر متناقض او. وجود شخص اولاً وجود اخلاقی یک شخص است، وجود انتخاب بین خیر و شر. آزادی انتخاب به معنای مسیحی درک می شود. انسان، در اصل، آزاد است، اما این آزادی می تواند به خدایی شدن و خودسری ("زندگی بر اساس میل احمقانه خود") منجر شود. آزادی واقعی با خدا پیوند خورده است، با ادغام با او از طریق عشق ("شما هر چیزی را دوست خواهید داشت و راز در چیزها را درک خواهید کرد"). دست کشیدن از آزادی به نفع «نان» بردگی و پوچی را به وجود می آورد. داستایوفسکی منتقد اتوپیانیسم سوسیالیستی است. او سوسیالیسم را با اتحاد مسالمت آمیز اقشار بالای جامعه با "خاک"، مردم روسیه ("پوچونیسم") مقایسه می کند. انسان شناسی مسیحی او ایده های اگزیستانسیالیسم و ​​شخصیت گرایی را در فلسفه روسی و خارجی پیش بینی می کند.

لوگاریتم. تولستوی (1828-1910) به عنوان منتقد فرهنگ عمل می کند و خواهان «ساده سازی» است. او در "اعترافات" خود بحران روحی را توصیف می کند که احساس بی معنی بودن زندگی را در او گرفت. تولستوی که هیچ معنایی در علم، دانش عقلانی نمی یابد، به ایمان روی می آورد. او که به عنوان یک اصلاح طلب مذهبی صحبت می کند، فراتر از سنت مسیحی است. شخصیت حل می شود شروع مشترک(زندگی، ذهن). دین را مانند سایر اشکال فرهنگ و دانش، تابع اخلاق می داند. هسته اصلی نظام اخلاقی عدم مقاومت در برابر شر با خشونت است. موعظه اخلاقی تولستوی تأثیر قابل توجهی بر توسعه فرهنگ روسیه داشت.

اندیشه فلسفی روسیه در نیمه دوم قرن نوزدهم - اوایل قرن نوزدهم به بالاترین رشد خود رسید. قرن بیستم، زمانی که پیش نیازهای شکل گیری نظام های فلسفی ظاهر شد. یکی از اولین و مهم ترین سیستم ها توسط فلسفه V.S. سولوویف

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853 - 1900) - بزرگترین فیلسوف روسی که در تدریس خود نتایج توسعه قبلی فلسفه روسی را سیستماتیک کرد. آثار اصلی او «نقد اصول انتزاعی» (1880)، «خوانش هایی درباره خدا-انسان» (1878-1881)، «توجیه خیر» (1897) است. او برای اولین بار در سنت فلسفی روسیه، یک سیستم تئوسوفی مستقل بر اساس ایده های مسیحیت و ایده آلیسم دیالکتیکی آلمانی ایجاد کرد. پیشینیان بلافصل او در فلسفه روسیه اسلاووفیل ها بودند.

در فعالیت خلاق سولوویوف، پروژه اتحاد مجدد کلیساها، تلاش برای اجرای آن، جایگاه مهمی را اشغال کرده است. فیلسوف در جهان تقابل دو وسوسه را می بیند: وسوسه غرب «انسان بی خدا» است، وسوسه شرق «خدای غیرانسانی» است. مسلک روسیه "یک مسلک مذهبی به معنای عالی کلمه" است. این شامل اتحاد کلیساها است. سولوویف پروژه ای را برای تئوکراسی جهانی پیشنهاد می کند که در آن نقش غالب را ایفا می کند کلیسای کاتولیک(تئوکراسی - نظام سیاسیبر اساس نقش حاکم کلیسا). سولوویف با ابراز همدردی با کاتولیک، به نام یک وظیفه جهانی، انکار ملی را فراخواند و بدین ترتیب جایگاه ویژه ای در مناقشه تاریخی بین اسلاووفیل ها و غرب گرایان به خود اختصاص داد. AT سال های گذشتهاو در طول زندگی خود از مدینه فاضله تئوکراتیک خود سرخورده شد، افکاری درباره پایان تاریخ بر او چیره شد. ("سه گفتگو در مورد جنگ، پیشرفت و پایان تاریخ جهان" (1900)).

سولوویف فلسفه وحدت را که ریشه در فلسفه پیشاسقراطی ها دارد، در آیین های یونان باستان احیا می کند. این یک نوع خاص از فلسفه دینی است که در مرکز آن آموزه مطلق به عنوان «کل وحدت» قرار دارد. مطلق، بر خلاف خدای خالق مسیحی، اساس شکل گیری جهان است، با جهان مرتبط است. او "دیگری" - جهان را به وجود می آورد تا خود را در آن نشان دهد. اما جهان موجودی ناقص است. اختلاف در طبیعت ذاتی است، میل به تأیید یک موجود جداگانه. در عین حال، طبیعت اساساً با خدا تفاوتی ندارد، فقط ترکیبی متفاوت از عناصر است، کم کم. دنیای واقعی در نتیجه از دست دادن ارتباط مستقیم هر فردی با خدا پدید می آید. وحدت اصلی شکسته شده است. این خود را تنها از طریق بشریت نشان می دهد، که در آن "روح ابدی جهان" حفظ می شود. بنابراین، انسانیت، خدا-مردی است.

آموزه خدا مردانگی، نقش ویژه انسان، بخش مهمی از فلسفه «کل وحدت» است. در فلسفه سولوویف، مفهوم «روح جهان» که از فلسفه افلاطون و نوافلاطونیسم سرچشمه می گیرد، نقش مهمی ایفا می کند. دنیا که از خدا دور شده بود، به عناصر متخاصم زیادی متلاشی شد. او توسط «روح جهانی» از نابودی نجات می یابد، این «موضوع واقعی موجود مخلوق» است. این «نفس» به واسطه ارتباطش با خدا، درصدد بازگرداندن وحدت از دست رفته است. تمام تکامل جهان میل "روح" برای غلبه بر هرج و مرج و اتحاد مجدد جهان ناقص و کامل است. پیروزی صوفیه (حکمت الهی) به معنای احیای وحدت است. اما درک سولوویف از سوفیا عرفانی است. در عین حال، تدریس او درباره سوفیا سنت سوفیولوژی را در فلسفه دینی روسیه باز می کند.

اما سولوویوف با تأکید بر رسالت جهانی انسان، فرد را در جهانی بودن نوع بشر منحل می کند. آیا واقعیت اولیه انسانیت است نه فرد؟ انسانیت موجودی است که با پیشرفت جهانی مطلق می شود. او به موضوع «انسانیت به عنوان یک کل» که «شخصیت جهانی» نامیده می شود، علاقه مند است. با تلاش بشر (از طریق معنوی شدن انسان، توسعه آگاهی، جذب اصل الهی)، وحدت از دست رفته بازیابی می شود. این معنای روند تاریخی است. آموزه سولوویف با دیدگاه تکاملی-تاریخی از هستی مشخص می شود. برای احیای وحدت، ظهور وحدت بین دو جنس مهم است. عشق مهمترین نیروی محرکه توسعه است.

احیای وحدت، پیروزی خیر است. سولوویف به قدرت مثبت خیر اعتقاد دارد. شر فقط فقدان خیر است. در پایان زندگی، متفکر به ایده بیشتر می رسد زمین های عمیقشر در جهان او همچنین بر نقش مهم زیبایی در روند بازگرداندن وحدت تاکید می کند. هنر باید به کار هنری که طبیعت آغاز شده است ادامه دهد. فیلسوف آرمان مثبت وحدت حقیقت، خوبی و زیبایی را تأیید می کند.

ایده «کل وحدت» جنبه معرفتی خود را دارد. سولوویف مفهوم "دانش کامل" را که توسط اسلاووفیل ها پیشنهاد شده است، توسعه می دهد که بر وحدت دانش و ایمان دلالت دارد. دانش عقلی و تجربی را ممکن می سازد. سولوویوف بر اهمیت شهود فکری به عنوان شکل اولیه دانش یکپارچه تأکید می کند. «وحدت» تنها با ابزار قابل درک نیست دانش علمی. فلسفه تأملی کل نگر در جهان است که دانش نظری و عمل زندگی اخلاقی را ترکیب می کند. سولوویف اساس «فلسفه حقیقی» را در عرفان می بیند. دکترین شناخت توسط V. Solovyov شامل یکپارچگی است انواع مختلفدانش در یک کل

فلسفه V. Solovyov، کار او به عنوان یک شاعر نمادگرا به احیای علاقه به تفکر مذهبی و فلسفی در روسیه کمک کرد. آموزش متفکر روسی سنت فلسفه وحدت در روسیه را آغاز می کند که از جمله نمایندگان آن سرگئی و اوگنی تروبتسکوی، S.N. بولگاکف، L.P. کارساوین، پ.ا. فلورنسکی نقش سولوویف در شکل گیری پدیده کیهان گرایی روسی نیز قابل توجه بود.

فلسفه وحدت که توسط سولوویف احیا شد، دارای یک سنت تاریخی طولانی است. این توسط برخی از فیلسوفان قرون وسطی، N. Kuzansky ایجاد شد. فلسفه وحدت روسی با این موارد مشخص می شود: نزدیکی خدا و جهان و گرایش به پانتئیسم، میل به ترکیب دین، علم و اخلاق در دکترین سوفیا (سوفیولوژی).

سنت کیهان گرایی روسی که برای فلسفه و علم روسیه قابل توجه است، با فلسفه وحدت نیز مرتبط است. کیهان گرایی روسی یک جهان بینی خاص است که در قرن 19 - 20 توسعه یافت. ویژگی های آن عبارتند از:

1) در نظر گرفتن جهان، فضا به عنوان یک کل، انسان - به طور جدایی ناپذیر با فضا مرتبط است.

2) درک فعال-تکاملی از کیهان، در توسعه کیهان، فعالیت خلاق انسان نقش تعیین کننده ای ایفا می کند که در ارتباط با آن تغییر انسان فرض می شود.

3) تأکید بر نقش علم در دگرگونی فضا.

4) به رسمیت شناختن نیاز به ترکیب تلاش های مردم، وحدت ("کاتولیک") نوع بشر. در ایدئولوژی کیهان‌گرایی، ایده‌های غلبه بر فناپذیری انسان، کاوش در فضا، عشق به عنوان نیرویی الزام‌آور و دگرگون‌کننده، جایگاه مهمی را اشغال می‌کنند. در کیهان گرایی روسی، کیهان گرایی مذهبی و فلسفی (و. سولوویف و سنت وحدت، ن. فدوروف، ن. بردیایف) و علوم طبیعی (ن. اوموف، ک. تسیولکوفسکی، آ. چیژفسکی، وی. ورنادسکی) متمایز می شوند.

یکی از مهمترین نمایندگان برجستهروند مذهبی در کیهان گرایی - N.F. فدوروف (1829-1903). او در فلسفه علت مشترک خود، یک آرمانشهر دینی اصیل را ارائه کرد. این متفکر تأکید می کند که «انسان فرا خوانده شده است تا ابزار خدا در رستگاری جهان باشد». جهان اطراف ما تحت سلطه هرج و مرج و دشمنی است که منجر به نابودی می شود. این روند را می توان با دگرگونی جهان بر اساس تلفیق علم و ایمان دینی، غلبه بر رابطه «غیر برادرانه» بین مردم، متحد کردن آنها حول پروژه «عمل مشترک» متوقف کرد. نجات جهان وظیفه خود بشریت است. راه حل این مشکل شامل مدیریت علمی طبیعت، غلبه بر محدودیت در زمان و مکان است: توسعه جهان های جدید در فضا و قدرت بر مرگ. ایده رستاخیز مرحله ای همه اجداد بر اساس استفاده از دستاوردهای علمی به ویژه بدیع است. تنها با از بین بردن ظلم نسبت به اجداد می توان بر تفرقه غلبه کرد و به خیر عمومی رسید.

در آغاز قرن بیستم، یک چرخش جهان بینی در فرهنگ معنوی روسیه رخ داد - یک "احیای مذهبی و فلسفی" (V. Zenkovsky). فیلسوفان بزرگی مانند ن. بردیایف، اس. بولگاکوف، اس. فرانک از ماتریالیسم به جستجوی دینی روی می آورند. جوامع دینی ـ فلسفی وجود دارد. این چرخش در ذهن بخشی از قشر روشنفکر در مجموعه «میل استون» شکل گرفت.

احیای مذهبی در روسیه اختلافات بین فیلسوفان ایده آلیست و ماتریالیست را تشدید کرد. دومی عمدتاً توسط مارکسیسم نمایندگی می شود که در گسترش آن در روسیه در پایان قرن نوزدهم G.V. پلخانف (1856-1918)، یکی از بزرگترین فیلسوفان مارکسیست. پلخانف به مسائل تاریخ فلسفه، اخلاق، زیبایی شناسی، نظریه دانش و درک ماتریالیستی از تاریخ می پردازد.

از اواسط دهه 90 قرن نوزدهم، وی آی لنین (1870-1924) نقش تعیین کننده ای در توسعه مارکسیسم داخلی ایفا کرده است. او عمدتاً با مسائل تئوری و عمل اجتماعی سر و کار داشت: او نظریه امپریالیسم را به عنوان بالاترین مرحله سرمایه داری، یعنی نظریه انقلاب سوسیالیستی، توسعه داد.

مرحله جدیدی در تاریخ فلسفه روسیه پس از انقلاب 1917 آغاز می شود. فلسفه مارکسیسم تبدیل شده است بخشی جدایی ناپذیرایدئولوژی رسمی نمایندگان سایر جهت ها یا مهاجرت کردند (S.L. Frank ، I. Lossky و دیگران) یا سرکوب شدند و درگذشتند (P.A. Florensky ، G. Shpet). در سال 1922، یک "کشتی فلسفی" از روسیه فرستاده شد که ده ها تن از فیلسوفان و شخصیت های فرهنگی برجسته را اخراج کردند. فلسفه اصلی داخلی مهاجرت کرد.

در اتحاد جماهیر شوروی در دهه 20-30، استانداردهای رسمی برای تفسیر فلسفه ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی شکل گرفت، این روند توسط حزب و دولت کنترل می شد. بنابراین، مبارزه بین مکانیک ها و دیالکتیسین ها به پیروزی دومی ختم شد، اما در سال 1931 آنها را "انحراف منشویک" اعلام کردند. احیای تفکر فلسفی در اواسط دهه 1950 آغاز شد. در عین حال، محققان درخشان جایگاه شایسته ای در تاریخ فلسفه شوروی دارند: A.F. لوسف، V.F. آسموس، ای.وی. ایلینکوف و دیگران از اواخر دهه 80، روند بازگرداندن بخش مهاجر از فلسفه روسیه قرن بیستم آغاز می شود و امکان بازیابی وحدت از دست رفته باز می شود. فرهنگ ملی. پیش شرط هایی برای آن وجود دارد پیشرفتهای بعدیفلسفه، که جستجوی خلاقانه برای یک فرد آزاد است.

کار فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی (1821 - 1881) که به بالاترین دستاوردهای خودآگاهی ملی روسیه تعلق دارد، معنای فلسفی عمیقی دارد. چارچوب زمانی آن 40-70 است. قرن 19 - زمان توسعه فشرده تفکر فلسفی داخلی، شکل گیری جریان های اصلی ایدئولوژیک. داستایوفسکی در درک بسیاری از ایده ها و آموزه های فلسفی و اجتماعی زمان خود - از ظهور اولین ایده های سوسیالیستی در خاک روسیه تا فلسفه وحدت توسط V.S. Solovyov شرکت داشت.

شناخت جوهر اخلاقی انسان از دیدگاه او کاری بسیار پیچیده و متنوع است. پیچیدگی آن در این است که یک فرد دارای آزادی است و در انتخاب بین خیر و شر آزاد است. علاوه بر این، آزادی، یک ذهن آزاد، "افراط و تفریط یک ذهن آزاد" می تواند ابزار بدبختی انسان، نابودی متقابل شود، می تواند "به جنگلی منتهی شود" که هیچ راهی برای خروج از آن وجود ندارد.

موضوع عشق به سرزمین مادری، روسیه و مردم روسیه، جایگاه ویژه ای در آثار داستایوفسکی داشت که نه تنها با ایده های "خاک" او و رد "ایده های بیگانه" نیهیلیست ها، بلکه همچنین با ایده هایی در مورد آن مرتبط است. آرمان اجتماعی نویسنده بین درک مردمی و عقلانی از آرمان تمایز قائل می شود. اگر دومی، به قول او، پرستش چیزی شناور در هوا را پیش‌فرض می‌گیرد و «که حتی تصور نام آن دشوار است»، پس ملیت به‌عنوان یک آرمان مبتنی بر مسیحیت است. داستایوفسکی برای بیدار کردن احساس ملی در جامعه، به ویژه در دفتر خاطرات فلسفی و ژورنالیستی یک نویسنده، دست به هر کاری زد. او شکایت کرد که اگرچه روس‌ها برای درک ایده‌های ملیت‌های خارجی «هدیه خاصی» دارند، اما گاهی ماهیت ملیت خود را بسیار سطحی می‌دانند. داستایوفسکی به «پاسخگویی جهانی» مرد روسی اعتقاد داشت و آن را نمادی از نبوغ پوشکین می دانست. او بر ایده «تمام بشریت» پافشاری کرد و توضیح داد که این ایده هیچ خصومتی با غرب ندارد. «آرزوی ما به اروپا، حتی با همه سرگرمی‌ها و افراط‌هایش، نه تنها در پایه‌اش قانونی و معقول بود، بلکه مردمی هم بود، کاملاً با آرمان‌های روحی مردم منطبق بود».

داستایوفسکی به‌عنوان نویسنده و متفکر، تأثیر شگرفی بر فضای معنوی قرن بیستم، ادبیات، زیبایی‌شناسی، فلسفه (عمدتاً اگزیستانسیالیسم، شخص‌گرایی و فرویدیسم) و به‌ویژه بر فلسفه روسی گذاشت و نه سیستمی را به آن منتقل کرد. از ایده ها، اما چیزی که فیلسوف و الهیدان G. V. Florovsky آن را "بسط و تعمیق خود تجربه متافیزیکی" می نامد.

نماینده اصلی فلسفه دینی قرن نوزدهم. ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900) است.

ویژگی های بارز فلسفه سولوویف سیستم و جهان گرایی آن است. سولوویف در کار خود بسیاری از مسائل کلیدی فلسفه را حل کرد که شامل هستی شناسی، معرفت شناسی، اخلاق، زیبایی شناسی، فلسفه تاریخ و فلسفه اجتماعی می شود. ماهیت سیستمی فلسفه سولوویف در ایده آن نهفته است: «نه برای فرار از جهان، بلکه برای دگرگون کردن جهان». اما، برخلاف ک. مارکس، او تغییر جهان را نه به عنوان سازماندهی مجدد آن در زمینه های کاملاً انقلابی، بلکه به عنوان بازگشتی به پایه های تمدن مسیحی، به ایده های دوران باستان درک کرد. در همان زمان، سولوویف به هیچ وجه فلسفه اروپایی دوران مدرن را رد نکرد. او به خوبی از نوشته های فیلسوفان غربی آگاه بود و فعالانه از آنها در آثار خود استفاده می کرد (دکارت، اسپینوزا، کانت، شلینگ، هگل، کنت، شوپنهاور، هارتمان). با این حال، او تجربه فلسفه عصر جدید را انتقالی به آن حالت فلسفه می‌دانست که می‌توان از آن به تحقق آموزه مسیحی در تاریخ تعبیر کرد - به عبارت دیگر، این درک تاریخ در قالب یک فرآیند الهی-انسانی، که در آن شخص به عنوان اتحاد خدا با طبیعت مادی در نظر گرفته می شود. به معنای دقیق تر، این موضع با ایده سولوویف در مورد "جامعه مسیحی" که در "خوانش های خدا-انسان" او (1878-1881) مطرح شده است، مرتبط است. بنابراین، در اسپینوزا، سولوویف ایده ای را می یابد که بعداً به هسته فلسفی تمام آثار او تبدیل می شود - ایده وحدت کامل، اگرچه این ایده در او با محتوای جدیدی پر شده است.

اوج کار سولوویف، فلسفه اخلاقی اوست که در بزرگترین اثرش، توجیه خیر (1897-1899) بیان شده است. در اینجا دسته بندی اخلاق بر اساس احساس شرم، ترحم، شفقت و تکریم آمده است.

سولوویوف به مسئله رابطه اخلاق و قانون توجه زیادی دارد.

بخش قابل توجهی از روزنامه نگاری فلسفی سولوویف، به ویژه در آخرین دورهخلاقیت، به تأمل در مکان های روسیه در تاریخ جهان اختصاص دارد. او برای اتحاد روسیه و اروپا، برای اتحاد هر سه جهت در مسیحیت - کاتولیک، ارتدکس و پروتستان، ایستاد. این امر رد یکسانی مسیحیت با دین ارتدکس را توضیح می دهد.

فلسفه کیهان گرایی روسی

این جهت فلسفی در پایان قرن نوزدهم توسعه یافت و امروزه آنها از کیهان‌گرایی به عنوان یکی از سنت‌های پیشرو در اندیشه اصلی فلسفی روسیه صحبت می‌کنند. پایه های "کیهان گرایی روسی" در آثار N. F. Fedorov، K. E. Tsiolkovsky (1857-1935) و V. I. Vernadsky (1863-1945) گذاشته شد.

محققان مدرن چندین جریان را در "کیهان گرایی روسی" شناسایی می کنند. جهت مذهبی و فلسفی توسط V. S. Solovyov، N. F. Fedorov، S. N. Bulgakov، P. A. Florensky، N. A. Berdyaev ارائه شده است.

جهت علوم طبیعی در آثار K. E. Tsiolkovsky، N. A. Umov (1846-1915)، V. I. Vernadsky، A. L. Chizhevsky (1897-1964) منعکس شده است.

جهت شاعرانه و هنری با نام های V. F. Odoevsky، F. I. Tyutchev، A. L. Chizhevsky همراه است.

به طور کلی، "کیهان گرایی روسی" با جهت گیری به سمت ایده کیهان محوری (انسان گرایی)، اعتقاد به وجود یک کل کیهانی و مأموریت انسان که ماهیت و اهمیت کیهانی دارد مشخص می شود. محتوای معنایی کیهان به عنوان اساس خودتعیین اخلاقی فرهنگی و تاریخی انسان و نوع بشر عمل می کند. برای بسیاری از نمایندگان این گرایش، پذیرش ایده تکامل گرایی، درک ارگانیک از جهان نشان دهنده است. آنها اصل عملی-فعال انسان را در پیش زمینه قرار می دهند.

N. F. Fedorov جایگاه ویژه ای در توسعه ایده های کیهان گرایی روسیه دارد. برای او، کیهان، کیهان مسیحی است. داده نمی شود، بلکه داده است، زیرا اکنون بی نظمی و هرج و مرج است، دنیای بی خردی. این حالت نتیجه سقوط انسان است. زمانی از بین خواهد رفت که تمام جهان بین مردم و خدا با آگاهی روشن شود و با اراده کنترل شود.

طبیعت بر اثر سقوط انسان، دشمن او می شود، نیرویی خصمانه و کشنده. برای جلوگیری از این امر، لازم است که در تنظیم طبیعت شرکت کنیم. وظیفه اصلی در این مورد، بعثت پدران است. از این رو ایده اصلی کیهان گرایی فدوروف، انگیزه عمل است، تجسم اسطوره مسیحی در واقعیتی ساخته دست بشر. اثر اصلی متفکر «فلسفه امر مشترک» است.

حامیان رویکرد عاطفی در "کیهان گرایی روسی" با اعتقاد به نقش کیهانی انسان به عنوان ذهن ("نووسفر")، آگاهی از طبیعت، آغشته شده اند. کسانی که بیشتر به اشکال دینی آن گرایش داشتند، به تدبیر خداوند برای انسان، به مشارکت انسان در اقتصاد الهی، به احیای فطرت افتاده جهان و انسان معتقد بودند.

آثار این متفکران ضرورت دینی شدن علم، همکاری ایمان و دانش را اثبات می کند.

ایده های کیهان گرایی در آثار A. K. Gorsky (1886-1943) و N. A. Setnitsky (1888-1937) توسعه یافته است. این فیلسوفان بر مواضع تکامل گرایی مسیحی ایستادند، که واقعیت خلقت مداوم، تاریخ را تأیید می کند. آنها معتقد بودند که تنها از طریق رستگاری فردی می توان از دنیا فرار کرد. دگرگونی جهان نه تنها به کار درونی، بلکه به کار بیرونی نیز نیاز دارد.

گورسکی و ستنیتسکی معتقد بودند که امروز می‌توان در مورد "اتحاد خارجی بشر در کل سیاره ما که اتفاق افتاده یا نزدیک به اتمام است" صحبت کنیم. چنین وحدتی مستلزم الغای نیروهای قومی و ملی و طرح «مسئله معنای فرهنگ و به ویژه مسئله جایگزینی ظهور ناخودآگاه خود به خودی ایجاد معنادار و برنامه ریزی شده آن» است. پیش از بشریت، وظیفه دگرگونی کل کیهان، کل جامعه، کل طبیعت انسانی است. اما برای این کار، جهان باید برای پذیرش جهانی انجیل آماده شود، و این فرآیندهای آماده سازی در زندگی بشر باید با دوران فعالیت آن در بدن و کار مسیح جایگزین شود.

امروزه ایده های «کیهان گرایی روسی» توجه نه تنها فیلسوفان را به خود جلب می کند. آنها روز به روز در حال گسترش بیشتری هستند آگاهی عمومی، در خارج از روسیه مورد توجه قابل توجهی هستند.

28 فلسفه "عصر نقره"

به طور متعارف، آغاز "عصر نقره" در فلسفه را می توان با زمان بین دو انقلاب روسیه مرتبط کرد. اگر قبل از انقلاب اول 1905، روشنفکران روسیه در مورد نیاز به اصلاحات سیاسی کم و بیش اتفاق نظر داشتند (که شکل حکومت ایالتی را دلیل اصلی وضعیت نامطلوب امور در کشور و جامعه می دانستند)، پس پس از معرفی آزادی های اساسی قانون اساسی در سال 1905، اذهان عمومی به جستجوی اشکال جدیدی از دیدگاه ها، صلح و زندگی فرستاده می شود.

فیلسوفان عصر نقره به طور سنتی شامل N.A.Bardyaev، S.N. Bulgakov، B.P. Vysheslavtsev، S.L. Frank، N.O. Lossky، F.A. Stepun، P.B. Struve، V. N. Ilyin، L.P. Karsavin، P.A. Shentov، S.N. و E.N. Trubetskikh، V.F. Ern، A.F. Losev، G.G. Shpet و دیگران.

عصر "عصر نقره" فرهنگ روسیهسرشار از تجربیات بیان ایده های متافیزیکی در خلاقیت هنری است. چنین نمونه هایی از متافیزیک "ادبی" کار دو نویسنده و جدل شناس - D.S. Merezhkovsky و V.V. Rozanov است.

فیلسوفان عصر نقره سرنوشت متفاوتی داشتند: برخی از آنها همراه با "جنبش سفید" وطن خود را ترک کردند، برخی از آنها رانده شدند. روسیه شورویو در تبعید زندگی کرد، شخصی در سالهای استالین سرکوب شد و درگذشت. کسانی هم بودند که می توانستند در دانشگاه و دانشگاه جا بیفتند زندگی فلسفیدر اتحاد جماهیر شوروی اما، با وجود این، اتحاد مشروط این متفکران تحت نام «فیلسوفان عصر نقره» بر اساس ترکیبی از دانش گسترده، بر اساس سنت فرهنگی اروپا، و استعداد ادبی و روزنامه نگاری، مشروع است.

مبانی فلسفه

"فلسفه روسی قرن 19-20"

1. اسلاووفیل ها. (مانند. خومیاکوف، I.V. کیریفسکی، K.S. آکساکوف و دیگران) مذهب، کلیسا و ایمان را پایه و اساس همه تغییرات اجتماعی-تاریخی می دانستند، معتقد بودند که روسیه مأموریت دارد که پایه های یک آموزش عمومی جدید را بر اساس اصول واقعاً مسیحی حفظ شده در ارتدکس ایجاد کند. فقط ارتدکس، به نظر اسلاووفیل ها، با عنصر آزاد روح، تلاش برای خلاقیت مشخص می شود. ارتدکس از آن تبعیت از قوانین اجتماعی که مشخصه جامعه اروپای غربی با خردگرایی و غلبه منافع مادی بر منافع معنوی است، محروم است. این امر غرب را به نفاق، فردگرایی، تقسیم روح به عناصر تشکیل دهنده آن سوق داد.

اسلاووفیل ها امکان درک حقیقت را از طریق توانایی های شناختی فردی انسان انکار کردند: احساسات، عقل، ایمان. تنها روح در تمامیت زنده خود (وحدت توانایی های شناختی، عاطفی، اخلاقی، مذهبی) قادر به درک حقیقت در تمام عمق آن است.

در عین حال، دانش واقعی اسلاووفیل ها برای یک فرد در دسترس نیست، بلکه فقط برای کل مردم متحد شده توسط یک عشق واحد - کاتولیک، آگاهی آشتی (عمدتاً آگاهی کلیسا) در دسترس است. علاوه بر این، کاتولیسیته در فلسفه اسلاووفیل ها به عنوان یک اصل کلی متافیزیکی وجود عمل می کند. تنها در اتحاد آشتیانه است که شخص استقلال معنوی واقعی خود را به دست می آورد. سوبورنوست نقطه مقابل فردگرایی است و تسلیم شدن در برابر هر قدرتی را انکار می کند.

اسلاووفیل ها آزادی درونی را در مقابل ضرورت بیرونی قرار دادند، آنها بر مزیت آزادی اعتقادات درونی فرد بر تبعیت وی از شرایط بیرونی تأکید کردند: شخص باید توسط وجدان خود هدایت شود و نه با عقلانیت سود.

در نهایت، اسلاووفیل ها معتقد بودند، ایمان ارتدکسحرکت تاریخ، زندگی، اخلاق، تفکر را تعیین می کند. بنابراین، ایده ایمان واقعی و کلیسای واقعی زیربنای تمام ساختارهای فلسفی آنها است.

بنابراین، اسلاووفیلیسم شاخه ای اصیل و اصیل در فلسفه روسیه به شیوه ای جدید و گاه حتی جدید بود که ایده های فلسفی فردی را توسعه می داد.

غربی ها- N.V. استانکویچ، T.N. گرانوفسکی، وی.جی. بلینسکی، A.I. هرزن و دیگران بر تقدم اصل جهانی در تاریخ تأکید کردند. آنها با قدردانی از پویایی فرهنگ اروپایی، نظم و معنویت آن، از نیاز به توسعه روسیه در جهتی که تمدن پیشرفته اروپای غربی نشان می دهد، دفاع کردند.

غربی‌ها بر نقش تعیین‌کننده امکانات خلاق یک ذهن روشن‌فکر تأکید می‌کردند که می‌تواند تسلط فردی عقل‌اندیش را بر نیروهای افسارگسیخته طبیعت و تاریخ تضمین کند.

در محدوده ی اجتماعی-اقتصادیدر سیاست، خواسته های اصلی غربی ها عبارت بودند از: نابودی جامعه دهقانی، رفع نابرابری قانونی طبقات، جایگزینی کار رعیتی به جای کار اجاره ای، صنعتی شدن کشور و توسعه حمل و نقل، حذف هر محدودیت در شرکت خصوصی و بازار آزاد.

از نظر اخلاقی، غربی ها از آموزش افراد با ویژگی هایی مانند: احترام به شخصیت فردی، حیثیت، احترام به میهن خود و کل بشریت به عنوان یک کل حمایت می کردند.

F.M. داستایوفسکی (1821-1881) و L.N. تولستوی (1828-1910).

داستایوفسکی،او از یک سو با فلسفه «حرفه ای» با ضدیت برخورد کرد و آن را دور از زندگی تلقی کرد. از سوی دیگر، او عاشق فلسفه بود و همیشه مسائل فلسفی را مطرح می کرد و درباره آنها بحث می کرد: به ویژه با سولوویف، بلینسکی، استراخوف و دیگران.

میل به زندگی و میل به درک آن به این واقعیت منجر شد که فلسفه داستایوفسکی در قالب یک رمان فلسفی تجسم یافت. داستایوفسکی با نفوذ عمیق به آنچه توسط نویسنده "راز انسان" نامیده می شود مشخص می شود - "انسان یک راز است. باید گشوده شود…”: معنای زندگی، آزادی و مسئولیت، ایمان و کفر، خیر و شر، شور و وظیفه، عقل و وجدان – اینها مشکلاتی است که داستایوفسکی سعی در حل آنها دارد.

داستایوفسکی با انتقاد از عقل گرایی اخلاقی اروپایی و فایده گرایی، با غلبه بر دیدگاه روشنگری انسان به عنوان موجودی عقلانی، از این واقعیت سرچشمه می گیرد که ذهن تنها بخشی جدایی ناپذیر از آزادی، طبیعت ماست و به خیر منتهی نمی شود، بلکه به اراده منتهی می شود. قدرت روح

سختی عقلانی فرهنگ غربی، به گفته داستایوفسکی، طبیعت آتشفشانی انسان را پنهان می کند، این ماده مناسبی برای آشکار ساختن حالات محدود کننده روح انسان نیست. بنابراین، اروپا برای داستایوفسکی یک "قبرستان عزیز" است، در عین حال او ادعا می کند که "ما، روس ها، دو وطن داریم - اروپا و روسیه ما!". مسئله آزادی اوج ایده های داستایوفسکی در مورد جوهر انسان بود: در آزادی اوست که انسان به خیر و شر می رود. نیکی انسان در اخلاق والای او از جانب خداست، بداخلاقی افتادن از احساس خداست. راه انسان به سوی آزادی در قهرمانان داستایوفسکی با فردگرایی افراطی آغاز می شود که نه برای خود و نه برای اطرافیانشان خوشبختی نمی آورد و آنها را به ورطه نابودی می کشاند. سرنوشت راسکولنیکوف، استاوروگین، کریلوف و کارامازوف چنین است.

با این حال، این آزادی به خودی خود زیان آور نیست، بلکه تبدیل آن به خودسری و اراده است. انسان از نظر داستایوفسکی ناگزیر باید امتحان آزادی را بگذراند و می تواند دو راه را انتخاب کند، یا به سوی انسان ـ الوهیت، و اینجا پایان و مرگ فرد است، یا به سوی خدا مردی، و اینجا رستگاری و تایید نهایی است. از ذات انسانی زیرا خیر در انسان «طبیعی» است، زیارتگاهی «پنهان» است، قدرتی بزرگ.

با این حال، یک فرد توانایی کافی برای "مدیریت" این خدا را ندارد. بنابراین، تنها با رنج و اغلب با جنایت است که شخص از وسوسه های شیطانی، از این هرج و مرج و متعفن زیرزمینی رها می شود. به خیر و خدا روی می آورد. ایمان به انسان در داستایوفسکی پیروز می شود، برای او چیزی گرانبهاتر و مهمتر از انسان نیست، اگرچه هیچ چیز وحشتناک تر از انسان وجود ندارد. انسان مرموز است که از تناقضات بافته شده است. داستایوفسکی با کاوش در "روح های گمشده" معتقد بود که حتی در مواجهه با بی اهمیت ترین فرد می توان ویژگی های روسی مانند "عشق جهانی" ، "پاسخگویی در سراسر جهان" ، "درد جهانی برای همه" را بیدار کرد. بنابراین، سازماندهی مجدد جامعه باید نه با تغییر در شرایط زندگی، بلکه با تغییر در ماهیت معنوی انسان آغاز شود.

از یک سو، کار داستایوفسکی با رویکردی تحلیلی مشخص می‌شود، از این رو نفوذ عمیق روان‌شناختی و فلسفی به ذات انسان و پدیده‌های اجتماعی صورت می‌گیرد: بنابراین، در کتاب «دارنده»، در وقایع نگاری لطیفی از حوادث اجتماعی، چیزی را دید که بعدها به عنوان شناخته شد. بلشویسم

از سوی دیگر، داستایوفسکی همچنین دارای غیرعقلان گرایی است - این تشخیص که کلید درک یک شخص عمیق تر از آگاهی، وجدان و عقل او است. کلید در آن «زیرزمینی» است که او «خود» است.

به طور کلی، داستایوفسکی با جستجوی هماهنگی در زندگی معنوی و پیگیری مداوم آن، که در فرمول "زیبایی جهان را نجات خواهد داد" بیان می شود.

2 . جوهره و معنای زندگی، شرطی شدن آن توسط طبیعت و محیط اجتماعی، وحدت الهی و انسان، آرمان و محیط دستیابی به آن، جوهره هنر و... موضوعات خلاقیت بود. لوگاریتم. تولستوی.

به گفته L.N. تولستوی، درام وجود انسان در تضاد بین اجتناب ناپذیر بودن مرگ و عطش جاودانگی ذاتی انسان نهفته است. همه اینها در پرسشی از معنای زندگی متبلور می شود.

جواب این سوال هیچکدام نیست نظریه های علمیآنها نمی توانند ارائه دهند، فقط ایده های مذهبی و قدیمی حکمت عامیانهآنها می گویند که معنای زندگی در چیزی است که با مرگ از بین نمی رود، یعنی خدا و عشق به او.

و از آنجایی که شخص فرصت ارتباط مستقیم با خدا را ندارد و هر فرد دارای امر الهی است، پس عشق به خدا باید خود را در عشق به مردم نشان دهد، نگرش صحیح نسبت به خود (بنابراین تولستوی یک غیر اعتراف غیرمتعارف نشان داد، درک عقلانی خداوند).

نگرش صحیح نسبت به خود، آگاهی از نقص خود در رابطه با آرمان - خداست. از این رو نارضایتی فرد از خود، رنج کشیدن، وجود آرزوهای انکار متقابل. با این حال، فرد دائماً در تلاش است تا بر خود غلبه کند، متفاوت شود.

این ایده وجود دارد که با کمک رشد اقتصادی، هنر، علم، فرد می تواند از رنج رهایی یابد، معنای زندگی را بیابد. اما این به گفته L.I. تولستوی، یک بن بست، زیرا اینجا فقط یک تغییر وجود دارد اشکال خارجی. معنای زندگی در ایمان به قدرت زندگی است، در عشقی که در برابر خشونت مقاومت می کند. بنابراین عدم مقاومت در برابر شر با خشونت موضوع اصلیفلسفه L.N. Tolstoy.

در عین حال، مفهوم "خشونت" در تولستوی صدایی گسترده به عنوان شیطان دارد، مانند هر اجبار بیرونی بر خلاف میل یک شخص. خشونت تمایل به تکرار و گسترش در مقیاس دارد. بنابراین، خود ایده محدود کردن خشونت به خشونت نادرست است: اعدام یک قاتل حتی بدتر از قتلی است که از روی اشتیاق انجام می شود. تنها در این صورت است که می توانید واقعاً در برابر خشونت مقاومت کنید، زمانی که از پاسخگویی مشابه خودداری کنید - متقاعدسازی، استدلال، اعتراض.

در این راستا، تولستوی موجود را مورد انتقاد قرار داد نهادهای دولتی: دستگاه قدرت، دادگاه، کلیسا، خواستار امتناع از مشارکت در خشونت دولتی - نظامی، قضایی، اقتصادی، ایدئولوژیک. او همچنین از ایده های سوسیالیستی انتقاد کرد.

از فلسفه تولستوی نتیجه گیری در مورد لزوم کنار گذاشتن مقاومت در برابر روند تاریخی است که فقط میزان شر را در جهان افزایش می دهد. باید مسیر خودسازی اخلاقی فردی را طی کرد. لازم است که هر کس خودش به دنبال «قانون اخلاقی ابدی» که در روحش نوشته شده باشد.

آموزه های تولستوی در سراسر جهان محبوبیت زیادی به دست آورده است. جوامع تولستویان در انگلستان، بلغارستان، هند، ایالات متحده آمریکا و ژاپن تأسیس شدند.

نقطه مشترک جستجوهای مذهبی داستایوفسکی و سولوویف. مسیح به عنوان ایده آل ابدی. تئوکراسی به عنوان اتحاد آزاد الهی با بشریت. تأملاتی در مورد سه وسوسه مسیح. "افسانه تفتیش عقاید بزرگ" و "داستان مختصری از دجال".

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

میزبانی شده در http://www.allbest.ru/

دو فلسفه (درباره داستایوفسکی و سولوویف)

آشنایی شخصی ف.م. داستایوفسکی و V.S. سولوویف در آغاز سال 1873 اتفاق افتاد. A.G. داستایوفسکایا به یاد می آورد: "... در آن زمستان، ولادیمیر سرگیویچ سولوویف شروع به دیدن ما کرد، که در آن زمان هنوز خیلی جوان بودیم، که به تازگی تحصیلات خود را به پایان رسانده بود." در اولین نامه خود به داستایوفسکی به تاریخ 24 ژانویه 1873. سولوویف او را سردبیر گراژدانین خطاب کرد و پیشنهاد کرد که "تحلیلی مختصر از اصول منفی را برای روزنامه-مجله ارسال کند. توسعه غربی» . در ژانویه - آوریل 1878. سولوویف از انجمن عاشقان روشنگری معنوی سنت پترزبورگ چرخه ای از 12 سخنرانی را با عنوان "خوانش هایی در مورد خدا-مردی" می خواند. مشخص است که فئودور میخائیلوویچ در این سخنرانی ها شرکت کرده است، با این حال، کدام یک، همه یا نه، هیچ اطلاعاتی در دست نیست. گواه رابطه نزدیک برقرار شده بین نویسندگان این واقعیت است که داستایوفسکی قبلاً از سولوویف در شماره مه-ژوئن دفتر خاطرات نویسنده در سال 1877 یاد کرده است. در ژوئن 1878، پس از مرگ آلکسی پسر داستایوفسکی، سولوویف و داستایوفسکی به اپتینا پوستین سفر کردند. درباره این رویداد A.G. داستایوفسکایا چنین می نویسد: "بازدید از ارمیتاژ اپتینا رویای دیرینه فئودور میخایلوویچ بود، اما تحقق آن بسیار دشوار بود. ولادیمیر سرگیویچ موافقت کرد که به من کمک کند و شروع به متقاعد کردن فئودور میخایلوویچ کرد تا با هم به پوستین بروند. منتقد ادبی N.N. استراخوف در خاطرات خود واقعیت این سفر را تأیید می کند: "در سال 1878، در ماه ژوئن، همراه با Vl. سفر سولوویف به اپتینا پوستین، جایی که آنها تقریباً یک هفته در آنجا ماندند. خوانندگان بازتابی از این سفر را در برادران کارامازوف خواهند دید.

نقطه مشترک جستجوهای دینی این دو متفکر، شخصیت مسیح در عهد جدید انجیلی بود.

در مرکز همه جستجوهای فلسفی داستایوفسکی، مسیح به عنوان یک آرمان ابدی قرار دارد. او احساس استثنایی و منحصر به فرد مسیح را در تمام زندگی خود حمل کرد. این را نامه داستایوفسکی به N.D. فونویزینا: "... من نماد ایمان را جمع کرده ام ...

این نماد بسیار ساده است: باور اینکه هیچ چیز زیباتر، عمیق تر، زیباتر، معقول تر، شجاع تر و کامل تر از مسیح وجود ندارد. علاوه بر این، اگر کسی به من ثابت کند که مسیح خارج از حقیقت است، و در واقع این امر این است که حقیقت خارج از مسیح است، پس ترجیح می دهم با مسیح بمانم تا با حقیقت. جذابیت فئودور میخایلوویچ به تصاویر عهد جدید و احکام انسان گرایانه توجه سولوویف را به خود جلب کرد. برای درک تأثیر متقابل این دو متفکر، کتاب «خوانش‌هایی درباره خدا-مردی» سولوویف مهم است. در آنها سولوویف به این ایده نزدیک می شود که فقط مسیحیت جهانی گرایی مثبت و واقعی است. به گفته فیلسوف، مسیحیت با سه گانه زیر تعریف می شود: 1) ظهور و مکاشفه خدا-انسان - مسیح. 2) وعده مطلق ملکوت خدا; 3) تولد دوباره تمام زندگی شخصی و اجتماعی در روح مسیح. شخصیت مسیح و رستاخیز او برای سولوویف مهم است، زیرا برای او این یک واقعیت غیرقابل انکار است: «راز خدا-مردی که در مسیح آشکار شد - اتحاد شخصی الوهیت کامل با انسانیت کامل - فقط الهیاتی و فلسفی را تشکیل نمی دهد. حقیقت - این گره تاریخ جهان است. این احساسات متفکر توسط F.M. داستایوفسکی که نامه N.P. پترسون از 24 مارس 1878، که در آن داستایوفسکی در مورد N. فدوروف می نویسد، و می پرسد که چگونه فدوروف رستاخیز عیسی مسیح را درک می کند - به طور تمثیلی، مانند E. Renan، یا به معنای واقعی کلمه، و اضافه می کند: "به شما هشدار می دهم که ما اینجا هستیم، یعنی . من و سولوویف به یک رستاخیز واقعی، واقعی و شخصی اعتقاد داریم و این که آن بر روی زمین خواهد بود. سولوویوف معتقد بود که ایده اصلی مسیحیت نه تنها ایمان به خدا، بلکه ایمان به انسان است: "... ایمان به خدا و ایمان به انسان در یک حقیقت کامل و کامل خدا-مردی همگرا می شوند." فیلسوف در «خوانش‌ها» به «مسیح محوری» می‌آید: «در حوزه وجود ابدی و الهی، مسیح مرکز روحانی ابدی ارگانیسم جهانی است». او بر این باور است که تحقق ملکوت خدا در زمین امکان پذیر است که به تدریج محقق خواهد شد. سولوویف در تاریخ به حساب می آید پیشرفت جهانیپنج پادشاهی وجود کامل: 1) غیر آلی، 2) گیاهی، 3) حیوانی، 4) طبیعی-انسانی، 5) معنوی-انسانی، یا ملکوت خدا. فیلسوف ثابت می کند که اگر قبل از مسیح جهان به سوی خدا-انسان می رفت، پس از مسیح نیز به سمت خدا-مردی می رود. در خدا-مردی، همان اتحاد دو طبیعت باید به طور جمعی اتفاق بیفتد، که به طور جداگانه در خدا-انسان - مسیح رخ داده است. این پرسش که کلیسا چه نقشی در خدا مردی ایفا خواهد کرد، فیلسوف را نگران کرد. متفکر فکر کرد که کلیسا بدن مسیح است. این نه تنها مبنایی خدا-انسانی برای نجات افراد فردی است، بلکه جلوه ای برای نجات «کل جهان» است. آرمان اجتماعی و هدف نهایی توسعه جهانی برای داستایوفسکی نیز کلیسا بود. دولت برای نویسنده یک نهاد بت پرستی است که از امپراتوری روم آمده است، کلیسا یک پدیده الهی است. داستایوفسکی در رمان "برادران کارامازوف" قاطعانه بر نیاز به کلیسای ارتدکس به عنوان اصل معنوی بی قید و شرط زندگی و حامل فرهنگ واقعی که روسیه باید به جهان بیاورد اصرار دارد.

سولوویف در «خواندن» دین سالاری را به عنوان ارتباط آزاد خدا با بشریت تعریف می کند. ملکوت خدا با زور و خشونت محقق نمی شود. سولوویف در استدلال خود از خدا به انسان می رود، در حالی که داستایوفسکی از انسان به خدا می رود. در رمان برادران کارامازوف، داستایوفسکی تصمیم می گیرد که آیا جهان توسط مسیح (خدا-انسان) نجات خواهد یافت یا با اصل دیگری - انسان-خدا (دجال). سولوویف می اندیشد که مسیحیت نه تنها یک امر داده شده است، بلکه وظیفه ای است که به روح انسان نیز خطاب می شود. مسیح حقیقت را برای مردم آشکار کرد و مردم باید برای رسیدن به این حقیقت تلاش کنند. سولوویوف ایده برادری را بر اساس یک دین واحد و جهانی از طریق آشتی با کاتولیک و پروتستان توسعه می دهد.

با این حال، در سال 1900، بیست و دو سال پس از سفر به اپتینا پوستین و بیست سال پس از انتشار رمان توسط F.M. داستایوفسکی "برادران کارامازوف" فیلسوف روسی سولوویف آخرین مقاله ادبی "سه گفتگو" را با درج می نویسد.

"داستان مختصری از دجال". سولوویف در آن زمان در گسست "ایمان" و "عقل" بود، سرانجام از آرمان شهر دینی خود ناامید شد، به خدامردی اعتقاد نداشت. او سرگرمی های زیادی را زندگی کرد و سرانجام آنها را رها کرد، از جمله اشتیاق مشترک با داستایوفسکی برای افکار N. Fedorov، و اگرچه ایمان بدون تغییر باقی می ماند، آگاهی از نزدیکی به پایان، پیش بینی پایان به او آرامش نمی دهد. رویاهای اسلاووفیلی سولوویوف از بین رفت و در همان زمان، ایمان به امکان پادشاهی خدا بر روی زمین، جای خود را به این امید داد که این پادشاهی به شیوه ای متفاوت از راه خواهد رسید. قبلاً سولوویف احساس شر ضعیفی داشت ، اما اکنون این حس غالب می شود. او کار بسیار دشواری را برای خود تعیین می کند - ترسیم تصویر دجال - و این کار را در قالب یک داستان انجام می دهد. نسخه خطی ناتمام راهب پانسوفیوس، مدفون در صومعه دانیلوف، از اواخر قرن نوزدهم، به ما - مردمی که در آغاز قرن بیست و یکم زندگی می کردند - خطاب می کند.

"قرن بیستم پس از میلاد مسیح، دوران آخرین جنگ های بزرگ، درگیری های داخلی و تحولات بود ...". از هم اکنون در سطرهای اول داستان، می توان ریتم «مکاشفه جان متکلم» را شنید که در فصل «بازرس بزرگ» رمان «برادران کارامازوف» نیز شنیده می شود. در طول آشفتگی بزرگ، مرگ روسیه، در داستان پانسوفیا گفته می شود، یک شخص برجسته ظاهر می شود که در ابتدا هیچ دشمنی با عیسی ندارد، اهمیت مسیحایی او، کرامت او را می شناسد. او هنوز جوان بود، اما به لطف نبوغ بالایش، در سی و سه سالگی به عنوان یک متفکر، نویسنده و بزرگ شهرت زیادی پیدا کرد. شخصیت عمومی. او که قدرت عظیم روح را در خود تشخیص می داد، همیشه یک روحانی متقاعد بود و ذهن روشن همیشه حقیقت آنچه را که باید به آن باور داشت به او نشان می داد: نیکی، خدا، مسیح. او به این اعتقاد داشت، اما در اعماق جان خود را ناخواسته و ناخودآگاه بر او ترجیح داد. او بود که خود را پسر خدا می دانست و خود را همان چیزی دانست که مسیح واقعاً بود. او، اولین منجی، ناقص بود، او فقط یک پیشرو است. «این مسیح پیشرو من است. فراخوان او پیش بینی و آماده سازی ظاهر من بود. این مسیحای جدید درباره آنچه به مردم خواهد داد می گوید: «من به همه مردم هر آنچه را که نیاز دارند، خواهم داد. مسیح، به عنوان یک اخلاق گرا، مردم را بر اساس خیر و شر تقسیم کرد، من آنها را با برکاتی که به یک اندازه برای خیر و شر لازم است، متحد خواهم کرد.

عمل داستایوفسکی افسانه تفتیش عقاید بزرگ در قرن شانزدهم در اسپانیا و در زمان حکومت تفتیش عقاید اسپانیا اتفاق می افتد. مسیح در شکل زمینی خود ظاهر می شود و شروع به شفای بیماران و زنده کردن مردگان می کند. اما تفتیش عقاید سالخورده که در آن لحظه در میدان کلیسای جامع ظاهر می شود، دستور می دهد مسیح را بگیرند و به زندان بیندازند. وقتی "شب بی نفس سویل" فرا می رسد، بازپرس به سیاه چال تاریک می آید تا اعتراف کند. ظهور مسیح برای تفتیش عقاید اعظم غیرمنتظره است - وقتی زندگی توسط یک اصل کنترل می شود، ظهور دیگری فقط یک مانع است. رئیس تفتیش عقاید اسپانیا به مسیح اعلام می کند که او زندگی را برای مردم به سختی ترتیب داده است و هیچ کس به آزادی که مسیح آمده است نیاز ندارد: "پانزده قرن است که ما از این آزادی عذاب داریم، اما اکنون تمام شده است. بیش از حد سخت.» پانزده قرن طول کشید تا بازرس بزرگ داستایوفسکی میراث مسیح را «اصلاح کند». با این حال، او در نهایت این وظیفه را به پایان می رساند، و بنابراین او اکنون ارباب تاریخ است. اکنون جمعیت او را پرستش می کنند، دستورات او را انجام می دهند و با زانو در می آیند و با شور و شوق نعمت او را می پذیرند.

سولوویف مستقیماً با تفتیش عقاید بزرگ قیاس می کند و قهرمان خود را برگزیده بزرگ می نامد. برگزیدگان بزرگ، پس از 33 سال انتظار و عدم دریافت برکت الهی و نشانی از قدرت خود، می ترسند که مسیح واقعی شود و به زمین بازگردد. سپس او، یک ابر نابغه، یک ابرمرد، مجبور می شود «مثل آخرین مسیحی احمق» جلوی او دراز کند. این را نمی توان به هیچ وجه مجاز دانست و منتخب بزرگ سه بار به شدت از ایمان چشم پوشی می کند: "او قیام نکرده است ، او قیام نکرده است!" . شخصیت مسیح و رستاخیز او برای سولوویف مهم است، زیرا برای او این یک واقعیت غیرقابل انکار است. منتخب بزرگ در خدا خودش را دوست دارد، یا بهتر است بگویم، خود را بیشتر از خدا دوست دارد. انکار مسیح اولین شرط برای فردی است که تحت قدرت اصل دجال قرار گیرد. انسان می تواند صلح و خوبی، پیشرفت و دموکراسی را تشخیص دهد، اما انکار مسیح ناگزیر او را به اردوگاه دشمنان خدا می کشاند. در این زمینه، سولوویف با داستان خود در مورد دجال وضوح زیادی به ارمغان آورد. او دجال را فوق العاده توانا معرفی می کند، مرد درخشان، که به سختی به 33 سالگی می رسد، به عنوان یک حکیم، نویسنده و فعال اجتماعی شناخته می شود. او اثری بسیار عجیب به نام راه باز به سوی صلح و رفاه جهانی می نویسد. همه چیز در آن هماهنگ، متعادل، به گونه ای مرتبط است که هر فردی می تواند دیدگاه ها، احساسات، افکار خود را در آن بیابد و همه با اعتقادات نویسنده موافق بودند. این کتاب ذهن ها را تسخیر کرد، همه شگفت زده شدند و آن را تحسین کردند. برای همه، به نظر می رسید که بیان حقیقت کامل است. فقط یک چیز در آن گم شده بود: نام مسیح. این یک شروع تغییر ناپذیر است، برای همیشه زندگی می کند. هم سولوویف و هم داستایوفسکی این را فهمیدند. «پانزده قرن از زمانی که او وعده داد که در پادشاهی خود بیاید می گذرد. اما بشریت با همان ایمان و لطافت در انتظار اوست.» به عقیده داستایوفسکی، واقعیت مسیح با گذشت زمان نه تنها در تاریخ کاهش نمی یابد، بلکه حتی افزایش می یابد. داستایوفسکی معتقد است که مردم مسیح و دستورات او را فراموش نکرده اند. از سوی دیگر، سولوویف به طور شهودی احساس می کرد که مردم ایده آل های خیالی و دروغین را می پرستند و مسیح - "ایده آلی از اعصار" (به گفته داستایوفسکی) - غیر ضروری باقی می ماند و از آن پیشی می گیرد. این موعظه یک پادشاهی خیالی خدا و یک انجیل خیالی خواهد بود که بدون مژده خواهد بود - این همان چیزی است که داستایوفسکی از آن می ترسید، این همان چیزی است که فیلسوف روسی پس از او نسبت به آن هشدار می دهد.

داستایوفسکی در مورد تعلیم مسیح طبق اناجیل بسیار فکر کرد. مرکز اعتراف Inquisitor یک مراقبه در مورد سه وسوسه اصلی مسیح است. "روح وحشتناک و باهوش" که به مسیح "معجزه، رمز و راز و اقتدار" ارائه کرد، بهترین مدافع خود را در بازپرس یافت. سه وسوسه 16 قرن پس از مصلوب شدن، تفتیش عقاید مسیح را به یادآوری دعوت می کند: «آیا این سنگ ها را در این صحرای داغ برهنه می بینی؟ آنها را به نان تبدیل کن و بشریت مانند گله ای سپاسگزار و مطیع به دنبال تو خواهد دوید. وسوسه اول - تبدیل سنگ به نان - حاوی ایده ماهیت برده وار انسان بود، اما تفتیش عقاید مردم را برده می داند: "هیچ علمی تا زمانی که آزاد هستند به آنها نان نمی دهد، اما آنها در نهایت خود را خواهند آورد. آزادی به پای ما خواهد آمد و به ما خواهند گفت: بهتر است ما را به بردگی بکشی، اما به ما غذا بدهی. تفتیش عقاید اعظم دوست دارد به شاگردان مسیح تعلق داشته باشد تا تعالیم او را موعظه کند، اما به این نتیجه می رسد که مردم قادر به تحمل اصول مسیح نیستند، آنها برای اجرای آنها ضعیف تر از آن هستند. بازپرس همچنین مسیح را سرزنش می کند که او با روحی قدرتمند و نیرومند از آسمان فرود آمد و ضعیفان را فراموش کرد. پانزده قرن طول کشید تا کاردینال اعظم احکام مسیح را تصحیح کرد و آنها را برای ضعیفان قابل دسترس و امکان پذیر ساخت. وسوسه دوم، وسوسه یک معجزه است، یک راز. "اگر می خواهی بدانی که پسر خدا هستی یا نه، پس از آن بالا برو، زیرا گفته می شود که فرشتگان او را برمی دارند و می برند و نمی افتند ..." - بازپرس سخنان روح صحرا را به یاد می آورد. اشتباه مسیح، به گفته تفتیش عقاید، این است که او ماهیت ذهن انسان را درک نکرد، نفهمید که تسلیم شدن در برابر یک واقعیت، یک "معجزه" برای شخص آسان تر است. حقیقت در مورد تناهی زندگی انسانفقدان هماهنگی آسمانی آینده با عدل و قصاص آن، به گفته تفتیش عقاید، تنها توسط برگزیدگانی شناخته می شود که بار «راز» را بر عهده می گیرند. قبل از چهره مسیح، دیگر فایده ای ندارد که این راز را پنهان کنیم: «و من راز خود را از شما پنهان نخواهم کرد. شاید فقط می خواهی آن را از لبان من بشنوی، گوش کن، ما با تو نیستیم، اما با او، این راز ماست! . ارتباط تنگاتنگ با مفهوم «راز» مفهوم اقتدار است. تفتیش عقاید «اقتدار» را عاملی ضروری در راه دست کشیدن شخص از آزادی خود تفسیر می کند: «آنها از ما شگفت زده خواهند شد و ما را خدا خواهند دانست، زیرا با تبدیل شدن به رئیس آنها موافقت کردیم که آزادی را تحمل کنیم و بر آنها حکومت کنیم. - خیلی وحشتناک است که آنها در پایان آزاد خواهند شد! . داستایوفسکی در "افسانه ..." تأکید می کند که تفتیش عقاید اعظم به نام مسیح عمل می کند، آزادی مردم را به نام جهان "مسیحی" از بین می برد، رفاه، گرسنگی و تشنگی را به نام مسیح فرو می نشاند. پسر خدا رازی را اعلام می کند، نشانه ها و معجزات می کند و وجدان مردم را با اختیار تعیین می کند.

دجال سولوویف قرن ها طول نکشید تا تعالیم عیسی را به طور اساسی تغییر دهد. مسیح به ملت ها شمشیر داد، خودش پیش بینی کرد که تا پایان تاریخ مبارزه خواهد بود و او که برگزیده بزرگ است به ملت ها صلح و آرامش خواهد داد. مانیفستی که او منتشر کرد، تأثیر دلخواه را دارد. "مهمتر از این جزئیات، برقراری قاطعانه اساسی ترین برابری در تمام بشریت بود - برابری سیری جهانی"، "و اکنون مردمان زمین، که از حاکم خود بهره مند شدند، علاوه بر صلح جهانی، علاوه بر صلح جهانی، از صلح جهانی بهره مند شدند. سیری، همچنین این فرصت را خواهید داشت که دائماً از متنوع ترین و غیرمنتظره ترین معجزات و نشانه ها لذت ببرید.» برگزیده بزرگ در "قصه..." معجزه گر را از خاور دور دعوت می کند که لذت بردن از انواع معجزات و نشانه ها را ممکن می کند. افراد تغذیه شده نیز به سرگرمی نیاز دارند، بنابراین معلوم می شود که سوپرمن "در اوج" است و درک می کند که جمعیتش به چه چیزی نیاز دارد. تمام اقدامات انجام شده دروغ، فریب است. سولوویوف دجال را به عنوان یک انسان گرای واقعی، مردی با فضایل سخت به تصویر می کشد. دجال چنین است: در گفتار، در عمل، و حتی تنها با وجدان خود - فضیلت مجسم شده، حتی مسیحی رنگ، اگرچه اساساً به دلیل کمبود عشق و غرور گزاف ویران شده است.

دجال سولوویف هر آنچه را که تفتیش عقاید اعظم فاقد آن بود دریافت خواهد کرد: او واقعاً نابغه همه علوم و هنرها خواهد بود. او ظاهری از جاودانگی دریافت خواهد کرد، او یک "بهشت زمینی" خواهد ساخت. در سراسر جهان، استبداد مطلق ایجاد خواهد شد.

بازپرس داستایوفسکی نیز برای این تلاش می کند. تشنه شادی دیگران، از صحرا بازگشت و در آنجا ریشه و ملخ خورد و به کسانی پیوست که تصحیح شاهکار مسیح را بر عهده گرفتند. عشق به مردم او را به روشی نادرست هدایت می کند، او برای آنها یک "لور مورچه مشترک و همخوان" می سازد. تفتیش عقاید تأیید این ایده را در گذشته تاریخی می یابد: "بشریت به عنوان یک کل همیشه تلاش کرده است تا بدون شکست در سراسر جهان ساکن شود." اندیشه تفتیش عقاید بسیار به اعماق تاریخ می رود و نیاز به یک لانه مورچه را در آنجا نیز می یابد. او می‌گوید: «فاتحان بزرگ، تیمورها و چنگیزخان‌ها، مانند گردبادی بر روی زمین می‌پریدند و برای تسخیر جهان هستی می‌کوشیدند، اما حتی آن‌ها، هر چند ناخودآگاه، همان نیاز شدید بشر را به وحدت جهانی و جهانی ابراز می‌کردند.» اما دنیای افسانه به گذشته تاریخی محدود نمی شود، بلکه در یک چشم انداز زمانی باز ارائه شده است. بنابراین بازپرس در برابر مسیح تصویری از زندگی هماهنگ آینده مردم را می‌گشاید: «... ما شادی آرام و فروتنانه، شادی موجودات ضعیف را به آنها می‌دهیم... بله، آنها را به کار می‌اندازیم، اما در ساعاتی آزاد از کار ما زندگی آنها را به عنوان یک بازی کودکانه ترتیب خواهیم داد ... اوه ، ما اجازه می دهیم که برای آنها گناه است ... اما آنها ما را به عنوان خیرخواهان خواهند ستایش ... آنها بی سر و صدا خواهند مرد ، بی سر و صدا به نام تو محو خواهند شد. تفتیش عقاید با ارائه قدرت آینده به مسیح، به تصاویر خارق‌العاده آخرالزمان اشاره می‌کند: «اما آنگاه جانور به سمت ما خواهد خزید و پاهای ما را لیس می‌زند و اشک‌های خونین را از چشمانش می‌پاشد. و ما بر وحش می نشینیم و کاسه ای برمی داریم و روی آن نوشته می شود: «راز!». اما تنها در این صورت است که پادشاهی صلح و خوشبختی برای مردم فرا خواهد رسید. اما تفتیش عقاید به جای ایده آل مسیح، برج جدیدی از بابل خواهد ساخت. برگزیده بزرگ در "قصه ..." کلماتی با صدای بلند می گوید، او را فرا می خواند. او بدون داشتن روح مسیح، خود را مسیحی می خواند. او می خواهد با عشق برادرانه شادی کند، زیرا آموخته است که برای ایمانداران گرانبهاترین چیز در مسیحیت است. برگزیده بزرگ مسیحی دروغین است که در فیض شیطانی شریک است. او با چشمان فرشته نگاه می کند و مانند دجال اغوا می کند. «عشق صمیمانه من به شما، برادران عزیز، آرزوی عمل متقابل را دارد. از شما می خواهم که من را نه از روی احساس وظیفه، بلکه از روی احساس عشق قلبی، به عنوان یک رهبر واقعی در هر کاری که برای خیر و صلاح بشر انجام می شود، بشناسید. برگزیدگان بزرگ با ارائه اقتدار معنوی در جامعه، احترام به کتاب مقدس، نمادها و مفاخر مسیحیت، به طرز ماهرانه ای از خود پسر خدا در سکوت عبور می کنند. با فرض اینکه کمک های دنیوی به ادیان تضمین کننده حمایت کلیساها برای او باشد، پاپ های تبعید شده را به رم باز می گرداند، یک موسسه جهانی برای مطالعه کتاب مقدس، یک آکادمی عبادت تأسیس می کند و کنگره ای از سه فرقه اصلی مسیحی را در اورشلیم تشکیل می دهد. . برای ایمانداران، خود مسیح از همه مهمتر است، و پیر یوحنا می‌خواهد که عیسی به‌عنوان دردمند، در حال مرگ و رستاخیز به رسمیت شناخته شود. در اینجا منتخب بزرگ نقاب خود را برمی دارد و از یک حکیم بشردوست به ظالمی نفرت انگیز تبدیل می شود. "چهره" تغییر کرده است: ویژگی های تفتیش عقاید بزرگ، که آماده سوزاندن مسیح است، با نفرت، خشم، ترس، حسادت تحریف شده است. طوفان جهنمی در داخل دجال، برگزیدگان بزرگ برمی خیزد، ابر تاریک عظیمی پنجره های معبد را می بندد - مؤمنان سر خود را به سوی محراب بلند می کنند و شیطان، دجال را در فریبکار تازه ظاهر شده می شناسند. از آن لحظه به بعد، او وارد جنگ علنی علیه بره می شود. دجال تمام شاگردان وفادار مسیح را می کشد، مردم را اغوا می کند، "ورقه هایی با اغماض کامل و بی قید و شرط برای همه گناهان گذشته، حال و آینده" توزیع می کند، خود را "تنها تجسم واقعی خدای عالی جهان" اعلام می کند.

بازپرس در "افسانه..." در مورد آمدن دوم مسیح فکر می کند، زمانی که او زنده ها و مردگان را قضاوت خواهد کرد: فقط خودمان، و ما همه را نجات دادیم. بازپرس فکر کرد و کلماتی را آماده کرد که در روز قیامت به مسیح تقدیم خواهد کرد: "اگر می توانید و جرات دارید ما را قضاوت کنید!". مسیحیت برای او دین رستاخیز نیست، بلکه دین گلگوتا است. بازپرس مشتاق نابودی مسیح است: «به شما تکرار می‌کنم، فردا این گله مطیع را خواهید دید که در اولین موج من می‌شتابد تا زغال‌های داغ را به آتش شما بریزد و من شما را بر آن می‌سوزانم زیرا آمدید مداخله کنید. ما.» انکار مسیح، مبارزه با پسر خدا نشانه واقعی اصل دجال است. داستایوفسکی در تصویر بازپرس و به این سوال پاسخ می دهد: آیا یک شخص می تواند طرد کامل خدا را تحمل کند. و ولادیمیر سولوویوف فهمید که از دست دادن ایمان به مسیح، وقتی به شخص الهام می شود: "... آن گدا مصلوب - غریبه ای برای من و تو" - بهترین زمینه برای وسوسه های دجال است. F. M. Dostoevsky هشدار می دهد: "تا آنجا واضح و قابل درک است که شر در کمین بشریت بیشتر از آنچه پزشکان سوسیالیست مدرن فرض می کنند ..." است. "آیا شر یک نقص طبیعی است یا یک نیروی واقعی؟" - از ولادیمیر سولوویف در "داستان ..." می پرسد.

تاریخ ما نه تنها توسط یک اصل مثبت - مسیح، بلکه توسط یک اصل دوم منفی و مخالف اداره می شود. همچنین واقعی است و داستایوفسکی در وجود آن تردیدی ندارد، بنابراین آن را نه به صورت انتزاعی، بلکه در قالب یک زندگی و به تصویر می کشد. شخص خاص. در داستایوفسکی، تفتیش عقاید با مسیح مخالفت می کند، در و. سولوویف، دجال. دجال سولوویف ویژگی هایی شبیه به تفتیش عقاید بزرگ دارد. در «افسانه...» داستایوفسکی هر دو چشم در چشم یکدیگر ایستاده اند. در زندگی معمولی، آنها نادر هستند، و در Solovyov این دو اصل در سیاه چال تاریک همگرا نمی شوند، بلکه فقط جایگزین یکدیگر می شوند.

داستایوفسکی در "افسانه..." بزرگترین احساسات مسیح را بیان کرد و سولوویف در "قصه" - احساس شیطان. آزاد کردن مسیح از زندان تنها راه دیگری برای حذف او از تاریخ است. تفتیش عقاید به جای اینکه او را از نظر فیزیکی نابود کند، می خواهد مسیح را از نظر روحی حذف کند. بنابراین تفتیش عقاید بزرگ وارد یک هیپوستاز جدید می شود تا به عنوان دجال شیطانی تجسم یابد. داستایوفسکی "افسانه ..." را با این واقعیت به پایان می رساند که مسیح به تاریکی می رود، به خیابان های سیاه سویا. بوسه مسیح در دل بازپرس می سوزد، اما او درها را باز می کند، مسیح را رها می کند و می پرسد: "برو و دیگر نیا... اصلا نیا... هرگز، هرگز!" . داستان آخرالزمانی V. Solovyov با فروپاشی دجال به پایان می رسد. بدن اهریمنی برگزیدگان بزرگ از هم می پاشد و به فراموشی سپرده می شود: "اما به محض اینکه پیشتازان دو ارتش شروع به همگرایی کردند، زلزله ای با قدرت بی سابقه رخ داد - زیر دریای مرده، که در نزدیکی آن نیروهای امپراتوری مستقر بودند، دهانه آتشفشان عظیمی باز شد و نهرهای آتشین که در یک دریاچه آتشین ادغام شدند خود امپراتور و تمام هنگ های بی شمارش را بلعیدند ... ". "داستان ..." با "دومین آمدن" باشکوه به پایان می رسد: "وقتی شهر مقدس از قبل در دید آنها بود، آسمان با رعد و برق شدید از شرق به غرب باز شد و آنها مسیح را دیدند که در لباس های سلطنتی به سوی آنها نازل شد و با زخم های ناخن روی دست های دراز شده » .

بنابراین، یکی از تصاویر فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی در آگاهی شاعرانه ولادیمیر سولوویف شکل گرفت. V. Solovyov نه تنها توانست گندم را از کاه تشخیص دهد، بلکه به ما کمک کرد تا "افسانه ..." را بهتر درک کنیم، بر آنچه در آن پنهان بود، که به سختی مشخص شده بود، تأکید کرد. و

"افسانه تفتیش عقاید بزرگ" و "داستان مختصری از دجال" به ابدیت هدایت می شوند و خطاب به مردمی هستند که در هزاره جدید زندگی می کنند و با ایده نجات انسان ها زندگی می کنند.

ادبیات

جستجوی مذهبی داستایوفسکی سولوویف

1. داستایوفسکایا A.G. خاطرات. - م.، 1987. - س 277.

2. میراث ادبی. T.83. - م.، 1971. - S. 331.

3. ناسدکین ن.ن. دایره المعارف. داستایوفسکی. - م.، 2003. - S.726.

4. داستایوفسکی F.M. دفتر خاطرات نویسنده. - م.، 1989.

5. استراخوف N.N. خاطرات // داستایوفسکی در نقد روسی. -

M., 1956. - S.319.

6. داستایوفسکی F.M. PSS: در 30 تن. M., 1986. T. 28 1, S. 176. حجم و صفحه بیشتر در متن آورده شده است. جلد - رومی، صفحه - اعداد عربی.

7. Soloviev V.S. خواندنی در مورد خدا مردی // Solovyov V.S. روزنامه نگاری فلسفی. - م.، 1989. - T.II.

8. Soloviev V.S. سه مکالمه درباره جنگ، پیشرفت، و پایان تاریخ جهان، با داستان مختصری از دجال و ضمائم. - م.، 1991.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف کلاسیک فلسفه ایده آلیستی روسیه است. شکل گیری باورهای دینی او، فلسفه زنانگی ابدی. ویژگی های شخصی و روابط دوستانه سولوویف. تأملاتی در معنای عشق انسانی در مقالات فیلسوف.

کار کنترل، اضافه شده در 2011/02/26


بیوگرافی V.S. سولوویف مفاد اصلی فلسفه سولوویف. جایگاهی در تاریخ فلسفه روسیه. نظریه «کل وحدت»: مفهوم آن از نظر هستی‌شناختی، معرفت‌شناختی و ارزش‌شناختی. تئوسوفی، مفهوم سوفیا. حقیقت، زیبایی و مهربانی.

چکیده، اضافه شده در 1396/02/27


ولادیمیر سولوویف و تأثیر آثار اسپینوزا بر جهان بینی او. کار فلسفی«توجیه امر به معروف» و اشکالات اخلاق. مقاله کلی در مورد فلسفه سولوویف. وحدت روح جهانی در تلاش برای تحقق. پیوند اصل الهی با نفس دنیا.

چکیده، اضافه شده در 2009/03/22


مواضع فلسفی سولوویف. مفهوم وحدت و ایده خدا-مردی. اثبات دینی ـ فلسفی تئوکراسی جهانی. سولوویف به عنوان اولین فیلسوف روسی که سیستمی را ایجاد کرد که تمام بخش های سنتی دانش فلسفی را پوشش می دهد.

چکیده، اضافه شده در 2010/02/27


تجزیه و تحلیل مسیر زندگی و توسعه فلسفی V. Solovyov - متفکر برجسته روسی. تأثیر کار او بر توسعه فلسفه دینی روسیه در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم. بررسی فلسفه «کل وحدت»، اندیشه خدامردی ابدی.

چکیده، اضافه شده در 1389/08/14


مراحل توسعه فلسفه روسی و آنها ویژگی های عمومی. فلسفه تاریخی ارتدوکس سلطنتی F.M. داستایوفسکی، پی.یا. چاادایوا، L.N. تولستوی. فلسفه انقلابی دموکراتیک، مذهبی و لیبرال. غرب گرایان و اسلاووفیل ها.

تست، اضافه شده در 2015/05/21


جستجوهای دینی و فلسفی نویسندگان روسی (ف. داستایوفسکی، ل. تولستوی). غرب گرایان و اسلاووفیل ها. متافیزیک وحدت Vl. سولوویف روندهای ماتریالیستی و ایده آلیستی در فلسفه روسیه در نیمه دوم قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم.

راهنمای آموزشی، اضافه شده در 1392/06/16


چکیده، اضافه شده در 2012/11/02


مقوله آگاهی در فلسفه، پتانسیل انگیزشی و ارزشی آن. پیدایش این مقوله و ماهیت اجتماعی است. رابطه آگاهی و زبان، ارتباط آن با ناخودآگاه. مفهوم ایده آل، رابطه آن با واقعیت، ایده آل و آرمان.

چکیده، اضافه شده در 1395/02/03


انشا مختصرزندگی، رشد شخصی و خلاقانه فیلسوف روسی نیمه دوم قرن نوزدهم V.S. سولوویف جوهر فلسفه وحدت سولوویف، آن است امکانات. دکترین اخلاقی فیلسوف و جایگاه آن در علم مدرن.

5. Vl. سولوویف و F. M. داستایوفسکی.

داستایوفسکی در سال 1881 درگذشت و بنابراین به Vl. سولوویف در دهه 1990. با این وجود، نگرش ایدئولوژیک Vl. سولوویف و داستایوفسکی آنقدر مهم و قابل مقایسه با دهه 90 هستند تا دهه 80 که لازم دانستیم در این بخش درباره داستایوفسکی صحبت کنیم.

در رابطه با مرگ داستایوفسکی در سال 1881، ول. سولوویف سه سخنرانی به یاد داستایوفسکی را خواند. اولین سخنرانی در همان سال 1881، سخنرانی دوم در 1 فوریه 1882 و سخنرانی سوم در 19 فوریه 1883 ایراد شد. خبره و ستایشگر Vl. سولوویف و علاوه بر این، برادرزاده خود، اس. ام. سولوویف، در کتاب خود به طور کامل هرگونه ارتباط با داستایوفسکی را رد می کند و این کار را تا حدی در تضاد با دیدگاه های خود او انجام می دهد. Vl. سولوویف و داستایوفسکی اختلافات داخلی زیادی داشتند، این واضح است. همان S. M. Solovyov، جونیور کاملاً به درستی می نویسد: "تصور افراد مخالف بیشتر دشوار است. داستایوفسکی همه تحلیل است. Solovyov همه یک سنتز است. داستایوفسکی همه تراژیک و ضدانومیک است: مدونا و سدوم، ایمان و علم، شرق و غرب در تقابل ابدی هستند، در حالی که برای سولوویف تاریکی شرط نور است، علم مبتنی بر ایمان است، شرق باید در وحدت ارگانیک با غرب متحد شود. این کاملا درست است. با این حال، ارتباط آنها یک تاریخ کامل داشت و به هیچ وجه نمی توان خود را به قضاوت قاطع S. M. Solovyov محدود کرد.

اول از همه، در پایان دهه 70، این دو شخصیت اصلی فرهنگ روسیه، البته، به هم نزدیک بودند، بنابراین آنها به خوبی می توانستند صحبت کنند. به طور کلی. در تابستان 1878، هر دوی آنها به Optina Pustyn رفتند تا پیر امبروز معروف آن زمان را ببینند، که با این حال، نوعی مد برای بسیاری از اعضای روشنفکر آن زمان بود. و هنگامی که در اولین سخنرانی خود به یاد داستایوفسکی، ول. سولوویف رئالیسم روزمره در ادبیات و عدم وجود آرمان های ماوراء طبیعی در آن را مورد انتقاد قرار می دهد، سپس این نوع عقیده به یک اندازه متعلق به هر دوی آنها بود. علاوه بر این، در سخنرانی اول ول. سولوویف رد خودگرایی و خود برتر بینی شخصی و همچنین نیاز به ارتباط داخلی با مردم را موعظه می کند - و علاوه بر این، نه به این دلیل که مردم روسیه بودند، بلکه به این دلیل که ایمان واقعی داشتند - همچنین هیچ تفاوتی بین آنها وجود نداشت. آنها (III، 196-197). به همین ترتیب، هر دو با ایمان به کلیسای جهانی آینده متحد شدند.

برای نشان دادن شخص نزدیکی Vl. سولوویف به داستایوفسکی در جوانی وی. سولوویف، اجازه دهید استدلال او را در مورد نظریه حقوقی کفاره در کاتولیک بیان کنیم. در «خوانش‌هایی درباره خدامردی» اواخر دهه 70 (III، 163-164) آمده است: «متکلمان لاتین قرون وسطی، که شخصیت حقوقی روم باستان را به مسیحیت منتقل کردند، نظریه حقوقی معروفی را ساختند. بازخرید، به عنوان رضایت در ضمانت یک حق الهی تضییع شده. این نظریه همانطور که می دانیم با ظرافت خاصی توسط آنسلم کانتربری تشریح شد و متعاقباً در اصلاحات مختلف حفظ شد و به الهیات پروتستان نیز منتقل شد، کاملاً از معنای صحیح تهی نیست، اما این معنا در آن با چنین خامی و خامی کاملاً مبهم است. عقاید ناشایست در مورد الوهیت و روابط آن با جهان و انسان، که هم با درک فلسفی و هم با احساس واقعی مسیحی مخالف است. در چنین ارزیابی از نظریه های کاتولیک رومی، Vl. سولوویف به وضوح تأثیر داستایوفسکی را احساس کرد.

ادبیات همچنین حاکی از تأثیر برادران سولوویف، ولادیمیر، وسوولود و میخائیل، بر برادران کارامازوف داستایوفسکی و ول. معلوم شد سولوویف بیشتر شبیه ایوان کارامازوف است تا آلیوشا کارامازوف. و تأیید این موضوع با مطالعه دقیق تر مطالب مرتبط با این امر دشوار نخواهد بود. ما در اینجا فقط به اشاره به همان S. M. Solovyov Jr. که از نزدیکی Vl صحبت می کند اکتفا می کنیم. سولوویف به داستایوفسکی، علیرغم انکار قاطع خود (که در بالا ذکر شد) از این ارتباط.

در دومین سخنرانی خود به یاد داستایوفسکی، ول. سولوویف به توسعه ایده کلیسای جهانی ادامه می دهد، که او با مسیحیت "معبد" مخالف است، زمانی که مردم به شرکت در مراسم جشن ادامه می دهند، و با مسیحیت "خانگی"، زمانی که فقط به زندگی شخصی محدود می شود. منفرد مسیحیان «کلیسای واقعی که داستایوفسکی آن را موعظه کرد، جهانی است، در درجه اول به این معنا که تقسیم بشر به قبایل و مردم رقیب و متخاصم باید در آن کاملاً ناپدید شود» (III، 201). همچنین جالب است که در گفتار دوم ول. سولوویف همچنان به ناسیونالیسم اعتراض می کند و همچنان این ایده فراملی را به داستایوفسکی نسبت می دهد. "او به روسیه اعتقاد داشت و آینده ای بزرگ را برای او پیش بینی می کرد، اما از نظر او سپرده اصلی این آینده دقیقاً ضعف خودگرایی ملی و انحصار در مردم روسیه بود" (III, 202). "شرط نهایی تمام بشریت واقعی آزادی است" (III، 204).

قبلاً در این سخنرانی دوم Vl. سولوویف بیانی را تا حدودی آزاد اندیشانه تر از ویژگی داستایوفسکی می پذیرد. اما در 1882-1883 Vl. سولوویوف چرخشی شدیدی به نفع کاتولیک رومی داشت. و به این ترتیب از ناسیونالیسم و ​​ارتدکس منزوی داستایوفسکی نیز دور شد.

گفتار سوم حاوی انواع مختلفی از عقاید است که ارتباط چندانی با داستایوفسکی ندارند. با این وجود، آزاداندیشی Vl. سولوویف در مقایسه با داستایوفسکی در اینجا رشد قابل توجهی دارد. او شروع به ستایش رم در تضاد کامل با دیدگاه های داستایوفسکی می کند. او می نویسد: «با دیدن این که کلیسای روم، حتی در دوران باستان، به تنهایی به عنوان صخره ای استوار ایستاده بود که تمام امواج تاریک جنبش ضد مسیحی (بدعت ها و اسلام) در برابر آن می شکست. با توجه به اینکه در روزگار ما تنها روم در میان جریان تمدن ضد مسیحی دست نخورده و تزلزل ناپذیر می‌ماند و تنها از آن سخنی مقتدرانه، هرچند ظالمانه، در محکومیت جهان بی خدا به گوش می‌رسد، این را به لجاجت غیرقابل درک انسانی نسبت نمی‌دهیم. تنها، اما در اینجا قدرت مخفی خدا را نیز بشناسید. و اگر روم، در پناهگاه خود تزلزل ناپذیر، در عین حال، در تلاش برای رساندن همه چیز بشری به این پناهگاه، حرکت کرد و تغییر کرد، به جلو رفت، زمین خورد، عمیقاً سقوط کرد و دوباره برخاست، پس ما نیست که او را به خاطر این لغزش ها قضاوت کنیم. و افتادن، چون ما او را حمایت نکردیم و بلند نکردیم، بلکه از خود راضی به راه سخت و لغزنده برادر غربی خود می نگریستند که در جای خود نشسته بودند و در جای خود نشسته بودند، نمی افتادند» (III, 216-). 217).

همچنین متذکر می شویم که در گفتار سوم ول. سولوویف برای اولین بار از آشتی شرق و غرب و در ارتباط با این موضوع از اتحاد کلیساها صحبت می کند. این نکته نیز جالب توجه است که در حین خواندن این سخنرانی، ممنوعیتی برای خواندن آن پیش آمد و به همین دلیل مراجع عالیقدر از بیان و چاپ آن خودداری کردند. Vl. سولوویف به I. S. Aksakov نوشت: "تغییراتی برای سخنرانی من به یاد داستایوفسکی رخ داده است که در نتیجه می توانم آن را در شماره 6 روسیه به شما تحویل دهم. واقعیت این است که در حین مطالعه، ممنوعیتی برای خواندن من ایجاد شد، به طوری که فرضاً این قرائت به عنوان خوانده نشده پذیرفته می شود و روزنامه های سن پترزبورگ باید در مورد غروب 19 فوریه سکوت کنند، اگرچه تعداد بیشتری در آن حضور داشتند. از هزار نفر در نتیجه همان ممنوعیت پلیس، دمیتریف، متولی، که اجازه سخنرانی را داد، آرزو کرد که متن آن را در اسرع وقت برای محافظت از خود داشته باشد، و من مجبور شدم عجله آن را برای خودم کپی کنم. اما ارسال این نسخه هیروگلیف برای شما غیرممکن بود و اکنون باید دوباره آن را بنویسم - و سخنرانی بسیار طولانی است - و علاوه بر این، از مراسم یادبود و تشییع جنازه یک دوست قدیمی ناراحت و خسته هستم. بنابراین، چیزی برای قرار دادن سخنرانی در شماره 5 وجود ندارد و من خودم آن را در مسکو برای شما خواهم آورد. نه به صورت سخنرانی، بلکه به صورت مقاله و با عنوانی متفاوت چاپ شود. و همه اینها دوست ما K. P. Pobedonostsev است.

با توجه به این شرایط، سخنرانی سوم توسط I. S. Aksakov در شماره 6 "روس" در قالب یک مقاله منتشر شد و نه سخنرانی که اما I. S. Aksakov در آن یادداشت سرمقاله ای را انجام داد. "این ما نیست که برادر غربی - روم" را قضاوت کنیم، اما از این نتیجه نمی شود که ما نباید زیاده روی، تفتیش عقاید، شهوت پاپی برای قدرت و یسوئیتیسم را محکوم کنیم. برعکس، ما باید آنها را محکوم کنیم.»

اما شاید حتی در مقایسه با داستایوفسکی در این سخنرانی سوم ول. سولوویف در مورد لهستانی ها و یهودیان قضاوت می کند: «آغاز معنوی لهستانی ها کاتولیک است، آغاز معنوی یهودیان دین یهود است. آشتی واقعی با کاتولیک و یهودیت به این معناست که قبل از هر چیز، آنچه از خداست و آنچه از انسان است در آنها جدا کنیم. اگر خود ما به راه خدا در زمین علاقه ی زنده ای داشته باشیم، اگر قداست آن برای ما عزیزتر از همه روابط انسانی است، اگر قدرت همیشگی خداوند را با اعمال زودگذر مردم در یک ترازوی قرار ندهیم، از طریق از پوست سخت گناهان و هذیان ها، مهر انتخاب الهی را ابتدا بر کاتولیک و سپس بر یهودیت تشخیص خواهیم داد» (III, 216).

بنابراین، در سخنرانی سوم به یاد داستایوفسکی، ول. سولوویف صریحاً علیه آن ناسیونالیسم محدود صحبت می کند که ویژگی های آن را تا حدی در داستایوفسکی می توان یافت. اما او به هیچ وجه با چنین ناسیونالیسم روسی مخالف نیست، که در مسیر تاریخی گسترده ای پیش می رود و مبنای آشتی جهانی جهانی است. داستایوفسکی در یک گفت‌وگو، دیدگاه جان متکلم را در مورد زنی که در آفتاب و در عذاب می‌خواهد پسر مردی به دنیا بیاورد، در مورد روسیه به کار برد: زن روسیه است و کلمه جدیدی که او به دنیا می‌آورد، کلمه جدید است. کلمه ای که روسیه باید به جهان بگوید. چه این تعبیر از «نشانه بزرگ» درست باشد یا نه، داستایوفسکی کلمه جدید روسیه را به درستی حدس زد. این کلام آشتی شرق و غرب در پیوند حقیقت ابدی خداوند و آزادی بشر است» (218).

Vl. سولوویف هرگز از قدردانی از مأموریت تاریخی روسیه دست بر نداشت. اما ناسیونالیسم محدود داستایوفسکی و سایر حامیان چنین ناسیونالیسمی بیش از پیش در ول. سرسخت ترین دشمن سولوویف. او در 1891 نوشت: «اگر ما با داستایوفسکی موافق باشیم که جوهر واقعی روح ملی روسیه، شأن و مزیت بزرگ آن در این است که می تواند تمام عناصر خارجی را در درون خود درک کند، آنها را دوست داشته باشد، در آنها تناسخ پیدا کند، اگر ما مردم روسیه را به همراه داستایوفسکی قادر و فراخوان می‌دانیم که در اتحاد برادرانه با مردمان دیگر آرمان کل بشریت را تحقق بخشند - آنگاه دیگر نمی‌توانیم با شیطنت‌های همان داستایوفسکی علیه «بچه‌ها»، لهستانی‌ها، فرانسوی‌ها، آلمانی‌ها همدردی کنیم. ، علیه تمام اروپا، علیه همه اعترافات دیگر "(V, 420). در Vl. سولوویف در سال 1893 می خوانیم: «داستایوفسکی، مصمم تر از همه اسلاووفیل ها، در سخنرانی پوشکین خود به خصلت جهانی همه بشری ایده روسیه اشاره می کند و در هر صورت بندی مشخصی از مسئله ملی، او سخنگوی بیشتر افراد می شود. شوونیسم ابتدایی» (VI، 414).

بنابراین، نسبت Vl. سولوویف به داستایوفسکی در مورد مسائل ملی دستخوش تحول قابل توجهی شده است. نمی توان آن را بدون ابهام توصیف کرد.

با این حال، در سخنرانی سوم ول. سولوویف، یک نکته دیگر، شاید حتی بسیار جالب تر وجود دارد - این ویژگی کل جهان بینی داستایوفسکی است. دکترین مسیحی، به عنوان Vl. سولوویف، و همانطور که در داستایوفسکی دید، فقط تعلیم خدایی یا هبوط یک خدا به زمین نبود. از آنجایی که مسیحیت در مورد خدا-مردی، و علاوه بر این، در مورد ماهیت نه تنها خدا، بلکه انسانیت، جسم، ماده می آموزد، Vl. سولوویف هر فلسفه ای را که ماده را در مقایسه با خدایی کوچک جلوه دهد، نادرست می داند. ماده می تواند عنصر شر باشد. اما این اصلاً اصل آن نیست، بلکه فقط نتیجه سقوط این اصل، سقوط انسان است. در واقع ماده زیبا، درخشان و الهی است و آموزه مسیحی در مورد خدا-مردی توسط Vl. سولوویف آن را به عنوان پادپای پانتئیسم بت پرستی می داند. این نوع ویژگی های ایدئولوژیک ول. سولوویف با عمق زیادی در داستایوفسکی خاطرنشان کرد: «او بیش از هر یک از معاصران خود، ایده مسیحی را به طور هماهنگ در کمال سه گانه آن درک کرد. او هم عارف بود و هم انسان گرا و هم طبیعت گرا. او با داشتن احساسی زنده از پیوند درونی با مافوق بشر و از این جهت عارف بودن، در همین احساس آزادی و قدرت انسان را یافت. او با دانستن تمام بدی های بشری، به همه خوبی های انسانی اعتقاد داشت و از هر نظر یک اومانیست واقعی بود. اما ایمان او به انسان عاری از هر گونه ایده آلیسم یا معنویت گرایی یک طرفه بود: او انسان را با تمام کمال و واقعیت خود گرفت. چنین شخصی با طبیعت مادی پیوند تنگاتنگی دارد و داستایوفسکی با عشق و لطافت عمیق به طبیعت روی آورد، زمین و هر چیز زمینی را درک کرد و دوست داشت، به پاکی، قداست و زیبایی ماده اعتقاد داشت. در چنین مادی گرایی هیچ چیز دروغین و گناه آلود نیست» (III، 213).

در اینجا Vl. سولوویف دیدگاه خود را در مورد ماده بیان کرد که به طور کلی باید آن را نادرترین در تاریخ ایده آلیسم دانست. و او به درستی متوجه همان حس ماده در داستایوفسکی شد. درست است، باید گفت که نه دهه 1970 و نه کل پایان قرن نتوانست داستایوفسکی را با تمام اصالت و عمق او درک کند. چنین درکی نه زودتر از قرن بیستم، پس از آنکه امواج نمادگرایی و انحطاط سراسر اروپا را فرا گرفت، ممکن شد. غیرممکن است که از ول. سولوویوف که در همان ابتدای دهه 80 در مورد او نوشت، زمانی که خودش حتی سی سال نداشت. و حتی در آن زمان نیز باید گفت که آموزه تقدس داستایوفسکی برای آن زمان بینش بزرگی بود. قتل یک پیرزن توسط راسکولنیکف صرفاً به خاطر تجربه احساسات قاتل. گذار وحشتناک از فردگرایی و خودخواهی افراطی به استبداد جهانی و مطلق گرایی اجتماعی و سیاسی. Kirillovshchina، Stavroginshchina و Shigalevshchina؛ گفتگوی ایوان کارامازوف با شیطان؛ متعفن ترین جنس و سجده در برابر طهارت و قداست ماده و زنانگی؛ بوسیدن زمین و آموزه های زوسیما بزرگ - این همه آمیزه باورنکردنی از ظریف ترین روشنفکری، مامانا، صمیمی ترین خردگرایی، حادترین حس اسطوره گرایی و فاجعه گرایی جهانی - هیچ کدام از اینها، چه در روسیه و چه در اروپا، دیده نشد. توسط داستایوفسکی در دهه 70. این را ندیدم و Vl. سولوویف، و ما حق نداریم این را از او مطالبه کنیم. درست است، همانطور که از زندگی نامه او نیز می دانیم، او قطعاً در این مورد پیشگویی کرده است. اما اینکه او چه می‌توانست بگوید و چه فکری درباره این موضوعات در اواخر عمرش، در اواخر دهه 90 داشت، همچنان یک راز باقی مانده است. بنابراین، رابطه Vl. سولوویف به داستایوفسکی مشکل بسیار بزرگی است. نظر S. M. Solovyov که Vl. سولوویف هیچ وجه اشتراکی با داستایوفسکی نداشت و اینکه او نظرات خود را به او تحمیل کرد، اکنون باید منسوخ و نادرست تلقی شود.

F. M. Dostoyevsky درباره یهودیان ف. ام. داستایوفسکی، نویسنده و رویاپرداز بزرگ روسی، صد سال پیش توجه خود را به نقش یهودیان در زندگی فرهنگی و اجتماعی روسیه معطوف کرد، که آنها به آن کمک کردند.