در سال 1054 کلیسای مسیحی به دو دسته غربی (کاتولیک رومی) و شرقی (کاتولیک یونانی) تقسیم شد. کلیسای مسیحی شرقی شروع به نامگذاری ارتدکس کرد، یعنی. ارتدوکس و کسانی که طبق آیین یونانی به مسیحیت اعتقاد دارند - ارتدوکس یا ارتدوکس.

«شکاف بزرگ» بین کلیساهای شرقی و غربی به تدریج و در نتیجه فرآیندهای طولانی و پیچیده ای که مدت ها قبل از قرن یازدهم آغاز شد، به بلوغ رسید.

اختلافات بین کلیساهای شرقی و غربی قبل از انشقاق (بررسی مختصر)

اختلافات شرق و غرب که باعث «شکاف بزرگ» شد و در طول قرن ها انباشته شد، ماهیتی سیاسی، فرهنگی، کلیسایی، کلامی و آیینی داشت.

الف) اختلافات سیاسی بین شرق و غرب ریشه در تضاد سیاسی بین پاپ ها و امپراتورهای بیزانس (basileus) داشت. در زمان رسولان، زمانی که کلیسای مسیحی به تازگی در حال ظهور بود، امپراتوری روم یک امپراتوری واحد بود هم از نظر سیاسی و هم از نظر فرهنگی که توسط یک امپراتور رهبری می شد. از اواخر قرن 3 امپراتوری، به طور قانونی هنوز متحد بود، عملاً به دو بخش تقسیم شد - شرقی و غربی، که هر یک تحت کنترل امپراتور خود بود (امپراتور تئودوسیوس (346-395) آخرین امپراتور روم بود که کل روم را رهبری کرد. امپراتوری). کنستانتین با تأسیس پایتخت جدید قسطنطنیه در شرق همراه با روم باستان در ایتالیا، روند تقسیم را عمیق تر کرد. اسقف های رم، بر اساس موقعیت مرکزی رم به عنوان یک شهر امپراتوری، و بر اساس منشأ این کلیسا از پیتر رسول اعظم، شروع به ادعای موقعیت ویژه و غالب در کل کلیسا کردند. در قرن های بعدی، جاه طلبی های پاپ های رومی تنها رشد کرد، غرور عمیق تر و عمیق تر ریشه های سمی خود را در زندگی کلیسایی غرب کاشت. برخلاف پاتریارک های قسطنطنیه، پاپ های روم استقلال خود را از امپراتوران بیزانس حفظ کردند، اگر لازم نمی دانستند تسلیم آنها نشدند و گاهی آشکارا با آنها مخالفت می کردند.

علاوه بر این، در سال 800، پاپ لئو سوم در رم، شاه فرانک ها شارلمانی را به عنوان امپراتور روم تاج گذاری کرد، که از نظر معاصران خود با امپراتور شرقی «برابر» شد و اسقف رم بر قدرت سیاسی او می توانست. به ادعاهای او تکیه کند. امپراتوران امپراتوری بیزانس که خود را جانشین امپراتوری روم می دانستند، از به رسمیت شناختن عنوان امپراتوری برای چارلز خودداری کردند. بیزانسی ها به شارلمانی به عنوان یک غاصب و تاجگذاری پاپ را به عنوان یک عمل تقسیم در داخل امپراتوری می نگریستند.

ب) بیگانگی فرهنگی بین شرق و غرب عمدتاً به این دلیل بود که در امپراتوری روم شرقی یونانی صحبت می کردند و در غرب به لاتین. در زمان رسولان، زمانی که امپراتوری روم متحد شد، یونانی و لاتین تقریباً در همه جا فهمیده می شد و بسیاری می توانستند به هر دو زبان صحبت کنند. با این حال، تا سال 450، تعداد بسیار کمی از مردم اروپای غربی می‌توانستند یونانی بخوانند، و پس از سال 600، تعداد کمی در بیزانس به زبان لاتین، زبان رومی‌ها صحبت می‌کردند، اگرچه امپراتوری همچنان رومی خوانده می‌شد. اگر یونانی‌ها می‌خواستند کتاب‌های نویسندگان لاتین را بخوانند، و لاتینی‌ها نوشته‌های یونانی‌ها، فقط می‌توانستند این کار را در ترجمه انجام دهند. و این بدان معنی بود که شرق یونان و غرب لاتین از منابع مختلف اطلاعات می گرفتند و کتاب های مختلفی می خواندند و در نتیجه بیشتر و بیشتر از یکدیگر دور می شدند. در شرق افلاطون و ارسطو می خوانند، در غرب سیسرو و سنکا می خوانند. مقامات الهیات اصلی کلیسای شرق پدران دوره مجالس کلیسایی مانند گریگوری الهیات، ریحان کبیر، جان کریزوستوم، سیریل اسکندریه بودند. در غرب، پرخواننده‌ترین نویسنده مسیحی، آگوستین تبارک بود (که تقریباً در شرق ناشناخته بود) - سیستم الهیات او برای بربرهایی که به مسیحیت گرویده بودند بسیار آسان‌تر از استدلال‌های تصفیه‌شده پدران یونانی قابل درک بود و راحت‌تر درک می‌شد.

ج) اختلافات کلیسایی. اختلافات سیاسی و فرهنگی نمی توانست زندگی کلیسا را ​​تحت تأثیر قرار دهد و فقط به اختلاف کلیسا بین روم و قسطنطنیه کمک کرد. در سراسر دوران شوراهای جهانی در غرب، الف دکترین برتری پاپ (یعنی اسقف رم به عنوان رئیس کلیسای جهانی) . در همین زمان، برتری اسقف قسطنطنیه در شرق افزایش یافت و از اواخر قرن ششم لقب «پتریارک جهانی» را به خود گرفت. با این حال، در شرق، پاتریارک قسطنطنیه هرگز به عنوان رئیس کلیسای جهانی تلقی نمی شد: او تنها در رتبه دوم پس از اسقف روم و اولین افتخار در میان پدرسالاران شرقی بود. در غرب، پاپ دقیقاً به عنوان رئیس کلیسای جهانی درک شد که کلیسای سراسر جهان باید از او اطاعت کند.

در شرق 4 کلیسای محلی وجود داشت (یعنی 4 کلیسای محلی: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم) و بر این اساس، 4 پدرسالار. شرق پاپ را به عنوان اولین اسقف کلیسا به رسمیت شناخت - اما اول در میان برابران . در غرب، تنها یک تاج و تخت وجود داشت که ادعا می‌کرد منشأ رسولی دارد - یعنی کرسی رم. در نتیجه، روم به عنوان تنها مقر رسولی شناخته شد. اگرچه غرب تصمیمات شوراهای جهانی را پذیرفت، اما خود نقش فعالی در آنها ایفا نکرد. در کلیسا، غرب نه آنقدر یک کالژیوم را که یک سلطنت - سلطنت پاپ - می دید.

یونانیان برای پاپ تقدم افتخار را به رسمیت شناختند، اما نه برتری جهانی را، همانطور که خود پاپ معتقد بود. قهرمانی "به افتخار" در زبان مدرن می تواند به معنای "محترم ترین" باشد، اما ساختار شورای کلیسا را ​​لغو نمی کند (یعنی اتخاذ همه تصمیمات به طور جمعی از طریق تشکیل شوراهای همه کلیساها، در درجه اول کلیساهای رسولی). پاپ عصمت را حق خود می دانست، در حالی که یونانیان متقاعد شده بودند که در مسائل اعتقادی، تصمیم نهایی بر عهده پاپ نیست، بلکه شورایی است که نماینده تمام اسقف های کلیسا است.

د) دلایل کلامی. نکته اصلی اختلاف کلامی بین کلیساهای شرق و غرب، لاتین بود آموزه حرکت روح القدس از پدر و پسر (Filioque) . این آموزه، بر اساس دیدگاه های تثلیثی آگوستین تبارک و دیگر پدران لاتین، منجر به تغییر در کلمات اعتقادنامه Niceno-Tsaregrad شد، جایی که در مورد روح القدس بود: به جای "از طرف پدر" در غرب، آنها شروع به گفتن "از پدر و پسر (lat. Filioque) خروجی". تعبیر "او از پدر بیرون می آید" بر اساس سخنان خود مسیح است. سانتی متر.:که در. 15:26) و از این نظر دارای اعتبار بی چون و چرای است، در حالی که افزودن «و پسر» هیچ مبنایی نه در کتاب مقدس و نه در سنت کلیسای اولیه مسیحی ندارد: فقط در مجالس تولدو در ششم به اعتقادنامه وارد شد -قرن هفتم، احتمالاً به عنوان یک اقدام دفاعی در برابر آریانیسم. از اسپانیا، Filioque به فرانسه و آلمان آمد، جایی که در شورای فرانکفورت در سال 794 تصویب شد. متکلمان درباری شارلمانی حتی شروع به سرزنش بیزانسی ها به دلیل قرائت اعتقادنامه بدون Filioque کردند. رم برای مدتی در برابر ایجاد تغییرات در Creed مقاومت می کند. در سال 808، پاپ لئو سوم به شارلمانی نوشت که اگرچه Filioque از نظر الهیات قابل قبول است، اما گنجاندن آن در اعتقادنامه نامطلوب است. لئو در سنت پیتر الواح را با اعتقادنامه بدون Filioque گذاشت. با این حال، در آغاز قرن یازدهم، خواندن اعتقادنامه با افزودن «و پسر» نیز وارد عمل رومی شد.

ارتدکس به دو دلیل به Filioque اعتراض کرد (و هنوز هم مخالف است). اولاً، اعتقادنامه دارایی کل کلیسا است و هر گونه تغییری در آن فقط توسط شورای جهانی می تواند ایجاد شود. با تغییر عقیده بدون مشورت با شرق، غرب (به گفته خومیاکوف) مرتکب برادرکشی اخلاقی، گناه علیه وحدت کلیسا است. دوم، اکثر ارتدوکس ها معتقدند که Filioque از نظر الهیات اشتباه است. ارتدوکس معتقدند که روح فقط از پدر سرچشمه می گیرد و بدعت را این ادعا می دانند که او نیز از پسر سرچشمه می گیرد.

ه) تفاوت های آیینی بین شرق و غرب در طول تاریخ مسیحیت وجود داشته است. منشور مذهبی کلیسای روم با منشور کلیساهای شرقی تفاوت داشت. مجموعه ای کامل از ریزه کاری های آیینی کلیساهای شرق و غرب را از هم جدا کرد. در اواسط قرن یازدهم، موضوع اصلی ماهیت آیینی، که بر سر آن اختلاف نظر بین شرق و غرب درگرفت، این بود. استفاده لاتینی ها از نان فطیر در مراسم عشای ربانی، در حالی که بیزانسی ها از نان خمیر شده استفاده می کردند. در پس این تفاوت به ظاهر ناچیز، بیزانسی ها تفاوت جدی در دیدگاه الهیاتی در مورد جوهر بدن مسیح دیدند که در مراسم عشای ربانی به مؤمنان تعلیم داده شد: اگر نان خمیر مایه نشان دهنده این باشد که گوشت مسیح با گوشت ما یکسان است، پس فطیر است. نان نمادی از تفاوت بین بدن مسیح و بدن ما است. در خدمت نان فطیر، یونانیان شاهد حمله به نقطه اصلی الهیات مسیحی شرقی، آموزه خداسازی (که در غرب کمتر شناخته شده بود) بودند.

اینها همه اختلاف نظرهایی بود که قبل از درگیری 1054 وجود داشت. در نهایت، غرب و شرق در مسائل دکترین، عمدتاً در دو موضوع، اختلاف نظر داشتند: در مورد برتری پاپ و در مورد filioque .

دلیل جدایی

علت فوری این انشقاق بود درگیری اولین سلسله مراتب دو پایتخت - روم و قسطنطنیه .

کاهن اعظم رومی بود لئو نهم. او در حالی که هنوز اسقف آلمانی بود، برای مدتی طولانی از سریر روم امتناع کرد و تنها به درخواست مداوم روحانیون و خود امپراتور هنری سوم با پذیرش تیارای پاپ موافقت کرد. در یکی از روزهای بارانی پاییز سال 1048، با پیراهن موی درشت - لباس توابین، با پاهای برهنه و سر پاشیده از خاکستر، برای تصاحب تاج و تخت روم وارد روم شد. چنین رفتار غیرمعمولی غرور مردم شهر را متملق کرد. با فریادهای پیروزمندانه جمعیت، او بلافاصله پاپ اعلام شد. لئو نهم به اهمیت بالای رؤیای روم برای کل جهان مسیحیت متقاعد شده بود. او با تمام توان تلاش کرد تا نفوذ پاپ را که قبلاً متزلزل بود، هم در غرب و هم در شرق بازگرداند. از آن زمان، رشد فعال اهمیت کلیسایی و اجتماعی-سیاسی پاپ به عنوان یک نهاد قدرت آغاز شد. پاپ لئو نه تنها از طریق اصلاحات رادیکال، بلکه با عمل فعالانه به عنوان مدافع همه ستمدیدگان و آزرده شدگان به دنبال احترام به خود و بخشش بود. این همان چیزی بود که پاپ را به دنبال اتحاد سیاسی با بیزانس کرد.

در آن زمان، دشمن سیاسی رم، نورمن ها بودند که سیسیل را قبلاً تصرف کرده بودند و اکنون ایتالیا را تهدید می کردند. امپراتور هنری نتوانست حمایت نظامی لازم را به پاپ ارائه دهد و پاپ نیز نمی خواست نقش مدافع ایتالیا و روم را رها کند. لئو نهم تصمیم گرفت از امپراتور بیزانس و پاتریارک قسطنطنیه کمک بخواهد.

از 1043 پاتریارک قسطنطنیه بود مایکل کرولاریوس . او از یک خانواده اشرافی اصیل برخاسته بود و در نزد امپراطور دارای مقام والایی بود. اما پس از یک کودتای نافرجام در کاخ، زمانی که گروهی از توطئه‌گران سعی کردند او را به سلطنت برسانند، مایکل از اموالش محروم شد و یک راهب را به زور قهر کرد. امپراتور جدید کنستانتین مونوخ، فرد تحت تعقیب را نزدیک ترین مشاور خود قرار داد و سپس با رضایت روحانیون و مردم، میکائیل نیز کرسی ایلخانی را به دست گرفت. پدرسالار جدید که خود را به خدمت کلیسا سپرد، صفات فردی مستبد و دولتی را حفظ کرد که تحقیر اقتدار خود و اقتدار رئیس جمهور قسطنطنیه را تحمل نمی کرد.

در مکاتبات حاصل بین پاپ و پدرسالار، لئو نهم بر برتری رئیس جمهور روم اصرار داشت . او در نامه خود به میکائیل اشاره کرد که کلیسای قسطنطنیه و حتی کل شرق باید از کلیسای روم به عنوان یک مادر اطاعت و احترام کنند. پاپ با این موضع، واگرایی آیینی کلیسای روم با کلیساهای شرق را نیز توجیه کرد. مایکلآماده پذیرش هرگونه اختلاف بود، اما در یک موضوع موضع او ناسازگار بود: او نمی خواست رؤیای رومی بالای قسطنطنیه را بشناسد . اسقف رومی نمی خواست با چنین برابری موافقت کند.

آغاز انشعاب

نفاق بزرگ 1054 و تقسیم کلیساها

در بهار سال 1054، سفارتی از روم به قسطنطنیه وارد می شود، کاردینال هامبرت ، مردی گرم و متکبر. به همراه او، کاردینال فردریک (پاپ آینده استفان نهم) و اسقف اعظم پیتر آمالفی، به عنوان نماینده، به همراه او آمدند. هدف از این دیدار ملاقات با امپراتور کنستانتین نهم مونوماخ و بحث در مورد احتمالات اتحاد نظامی با بیزانس و همچنین آشتی با پاتریارک قسطنطنیه میشائیل سرولاریوس بود، بدون اینکه از تقدم کرسی روم کاسته شود. با این حال، از همان ابتدا، سفارت لحنی مغایر با مصالحه داشت. سفیران پاپ بدون احترام، متکبرانه و سرد با ایلخانی رفتار کردند. پدرسالار با دیدن چنین نگرشی نسبت به خود، به آنها جبران کرد. در شورای تشکیل شده، میکائیل آخرین مکان را برای نمایندگان پاپ مشخص کرد. کاردینال هامبرت این را تحقیر تلقی کرد و از هرگونه مذاکره با پدرسالار خودداری کرد. خبر درگذشت پاپ لئو که از رم می رسید، مانع از ولایات پاپ نشد. آنها با همان جسارت به رفتار خود ادامه دادند و می خواستند به پدرسالار نافرمان درس عبرت بدهند.

15 جولای 1054 هنگامی که کلیسای جامع سوفیا مملو از مردمی بود که دعا می کردند، نمایندگان به محراب رفتند و با قطع خدمات، با نکوهش پاتریارک مایکل سرولاریوس صحبت کردند. سپس گاو پاپی را به زبان لاتین بر تخت می نشاندند که از تکفیر پدرسالار و طرفدارانش از عشا صحبت می کرد و ده اتهام بدعت را مطرح می کرد: یکی از اتهامات مربوط به "حذف" Filioque در اعتقادنامه بود. هنگام خروج از معبد، سفیران پاپ گرد و غبار از پاهای خود را تکان دادند و فریاد زدند: "بگذار خدا ببیند و قضاوت کند." همه از آنچه دیدند چنان شگفت زده شدند که سکوت مرگباری حاکم شد. پدرسالار که از حیرت لال شده بود، ابتدا از پذیرش گاو خودداری کرد، اما سپس دستور داد که آن را به یونانی ترجمه کنند. هنگامی که محتوای گاو نر به مردم اعلام شد، چنان هیجان شدیدی آغاز شد که نمایندگان مجبور شدند با عجله قسطنطنیه را ترک کنند. مردم از پدرسالار خود حمایت کردند.

20 جولای 1054 پاتریارک میشائیل سرولاریوس شورایی متشکل از 20 اسقف را تشکیل داد که در آن به نمایندگان پاپ خیانت کرد تا کلیسا را ​​تکفیر کنند.قوانین شورا برای همه پدرسالاران شرقی ارسال شد.

انشعابات بزرگ اینگونه بود. . به طور رسمی، این یک گسست بین کلیساهای محلی رم و قسطنطنیه بود، با این حال، پاتریارک قسطنطنیه متعاقباً توسط سایر ایلخانی‌های شرقی و همچنین کلیساهای جوانی که در مدار نفوذ بیزانس بودند، به ویژه روسیه، مورد حمایت قرار گرفت. کلیسا در غرب سرانجام نام کاتولیک را برگزید. کلیسا در شرق ارتدکس نامیده می شود زیرا آموزه مسیحی را دست نخورده حفظ می کند. ارتدکس و روم هر دو به یک اندازه خود را در مسائل بحث برانگیز جزمی بر حق می دانستند و مخالف آنها اشتباه می کرد، بنابراین، پس از انشقاق، هم رم و هم کلیسای ارتدکس عنوان کلیسای واقعی را مدعی شدند.

اما حتی پس از 1054 روابط دوستانه شرق و غرب حفظ شد. هر دو بخش از جهان مسیحیت هنوز به میزان کامل شکاف پی نبرده بودند، و مردم هر دو طرف امیدوار بودند که سوء تفاهم ها بدون دشواری زیاد حل شود. برای یک قرن و نیم تلاش برای توافق بر سر اتحاد مجدد صورت گرفت. مناقشه بین روم و قسطنطنیه تا حد زیادی مورد توجه مسیحیان عادی قرار گرفت. دانیل چرنیگوف، ابی روسی، که در 1106-1107 به اورشلیم زیارت کرد، یونانی ها و لاتین ها را در حال دعا در مکان های مقدس یافت. درست است، او با رضایت خاطر نشان کرد که در هنگام نزول آتش مقدس در عید پاک، لامپ های یونانی به طور معجزه آسایی مشتعل شدند، اما لاتین ها مجبور شدند لامپ های خود را از لامپ های یونانی روشن کنند.

تقسیم نهایی بین شرق و غرب تنها با آغاز جنگ های صلیبی که روح نفرت و کینه توزی را به همراه داشت و همچنین پس از تصرف و ویرانی قسطنطنیه توسط صلیبیون در جریان جنگ صلیبی چهارم در سال 1204 به وجود آمد.

مواد تهیه شده توسط سرگئی شولیاک

کتاب های مورد استفاده:
1. تاریخچه کلیسا (Kallist Ware)
2. کلیسای مسیح. داستان هایی از تاریخ کلیسای مسیحی (جورجی اورلوف)
3. شکاف کلیسای بزرگ 1054 (رادیو روسیه، چرخه جهان. انسان. کلمه)

فیلمی از متروپولیتن هیلاریون (آلفیف)
کلیسا در تاریخ انشقاق بزرگ

موضوعات: شکل گیری سنت لاتین؛ درگیری بین قسطنطنیه و روم؛ نفاق 1051; کاتولیک در قرون وسطی. فیلمبرداری در رم و واتیکان انجام شد.

قرن 9

در قرن نهم، شکافی بین پاتریارک قسطنطنیه و پاپ رخ داد که از سال 863 تا 867 ادامه یافت. ایلخانی قسطنطنیه در آن زمان به ریاست پاتریارک فوتیوس (858-867، 877-886) و نیکلاس اول (858-867) در راس کوریا روم قرار داشت. اعتقاد بر این است که اگرچه دلیل رسمی انشعاب، مسئله قانونی بودن انتخاب فوتیوس به تخت ایلخانی بود، اما دلیل اصلی این انشعاب در تمایل پاپ برای گسترش نفوذ خود به اسقف‌نشین‌های شبه جزیره بالکان بود. که با مقاومت امپراتوری روم شرقی مواجه شد. همچنین با گذشت زمان، درگیری شخصی بین این دو سلسله مراتب تشدید شد.

قرن 10

در قرن 10، شدت درگیری کاهش یافت، اختلافات با دوره های طولانی همکاری جایگزین شد. یک توصیه قرن دهم شامل فرمول خطاب امپراتور بیزانس به پاپ است:

به نام پدر و پسر و روح القدس، خدای یگانه ما. از [نام] و [نام]، امپراتوران روم، وفادار به خدا، [نام] تا مقدس ترین پاپ و پدر معنوی ما.

به همین ترتیب، اشکال احترام آمیز خطاب به امپراتور برای سفرای روم ایجاد شد.

قرن 11

در آغاز قرن یازدهم، نفوذ فاتحان اروپای غربی به سرزمین هایی که قبلاً تحت کنترل امپراتوری روم شرقی بودند آغاز شد. رویارویی سیاسی به زودی به تقابل کلیساهای غربی و شرقی منجر شد.

درگیری در جنوب ایتالیا

پایان قرن یازدهم با آغاز گسترش فعال مهاجران از دوک نشین نرماندی در جنوب ایتالیا مشخص شد. در ابتدا، نورمن ها به عنوان مزدور در خدمت بیزانسی ها و لومباردها عمل می کردند، اما به مرور زمان شروع به ایجاد متصرفات مستقل کردند. اگرچه مبارزه اصلی نورمن ها علیه مسلمانان امارت سیسیلی بود، اما به زودی فتوحات شمالی ها به درگیری با بیزانس منجر شد.

مبارزه کلیساها

مبارزه برای نفوذ در ایتالیا به زودی به درگیری بین پاتریارک قسطنطنیه و پاپ منجر شد. کلیساها در جنوب ایتالیا از نظر تاریخی به حوزه قضایی قسطنطنیه تعلق داشتند، اما با فتح این سرزمین توسط نورمن ها، وضعیت شروع به تغییر کرد. در سال 1053، پدرسالار میشائیل سرولاریوس متوجه شد که آیین یونانی در سرزمین‌های نورمن با آیین لاتین جایگزین شده است. در پاسخ، سرولاریوس تمام کلیساهای آیین لاتین را در قسطنطنیه بست و به اسقف اعظم بلغارستان، لئوی اهرید، دستور داد که نامه ای علیه لاتین ها بنویسد، که در آن عناصر مختلف آیین لاتین را محکوم می کند: عبادت بر روی نان فطیر. روزه گرفتن در روز شنبه در روزه فقدان آواز "هللویا"در طول روزه. خوردن خفه و بیشتر این نامه به آپولیا فرستاده شد و خطاب به اسقف جان ترانیا و از طریق او به تمام اسقف های فرانک و " ارجمندترین پاپ " بود. هامبرت سیلوا-کاندید مقاله "گفت و گو" را نوشت که در آن از آیین های لاتین دفاع کرد و آیین های یونانی را محکوم کرد. نیکیتا استیفات در پاسخ، رساله «ضد گفتگو» یا «خطبه نان فطیر، روزه سبت و ازدواج کشیشان» را علیه آثار هامبرت می نویسد.

1054

در سال 1054، پاپ لئو نامه ای به سرولاریوس فرستاد که در حمایت از ادعای پاپ برای قدرت کامل در کلیسا، حاوی عصاره های طولانی از یک سند جعلی به نام اهدای کنستانتین بود که بر صحت آن پافشاری می کرد. پاتریارک ادعای برتری پاپ را رد کرد، در نتیجه لئو در همان سال نمایندگانی را برای حل و فصل اختلافات به قسطنطنیه فرستاد. وظیفه اصلی سیاسی سفارت پاپ، تمایل به دریافت کمک نظامی از امپراتور بیزانس در مبارزه با نورمن ها بود.

در 16 ژوئیه 1054، پس از مرگ خود پاپ لئو نهم، سه نماینده پاپ وارد ایاصوفیه شدند و نامه تکفیر را بر روی محراب گذاشتند و ایلخانی و دو دستیارش را تحقیر کردند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد. نه کلیسای روم توسط قسطنطنیه و نه کلیسای بیزانس توسط نمایندگان مورد تحقیر قرار نگرفتند.

رفع شکاف

وقایع 1054 هنوز به معنای گسست کامل بین کلیساهای شرقی و غربی نبود، اما جنگ صلیبی اول اختلافات را تشدید کرد. هنگامی که رهبر جنگهای صلیبی بوهموند شهر سابق بیزانس انطاکیه را تصرف کرد (1098)، پدرسالار یونانی را اخراج کرد و یک ایلخانی لاتین را جایگزین او کرد. پس از تصرف اورشلیم در سال 1099، صلیبیان همچنین یک پدرسالار لاتین را در راس کلیسای محلی قرار دادند. امپراتور بیزانس، الکسیوس، به نوبه خود، پدرسالاران خود را برای هر دو شهر منصوب کرد، اما آنها در قسطنطنیه اقامت داشتند. وجود سلسله مراتب موازی به معنای آن بود که کلیساهای شرقی و غربی در حقیقتدر حالت دوپاره بودند این انشعاب پیامدهای سیاسی مهمی داشت. هنگامی که در سال 1107، بوهموند به تلافی تلاش های الکسی برای بازپس گیری انطاکیه علیه بیزانس به لشکرکشی پرداخت، به پاپ گفت که این امر کاملاً موجه است، زیرا بیزانسی ها تفرقه افکن بودند. بنابراین او سابقه خطرناکی برای تجاوزات آینده اروپای غربی علیه بیزانس ایجاد کرد. پاپ پاسکال دوم تلاش هایی را برای ایجاد پلی بین کلیساهای ارتدکس و کاتولیک انجام داد، اما این امر ناکام ماند زیرا پاپ همچنان اصرار داشت که پاتریارک قسطنطنیه اولویت پاپ را بر «کلیساهای خدا در سراسر جهان» به رسمیت بشناسد.

اولین جنگ صلیبی

روابط بین کلیساها در آستانه جنگ صلیبی اول و در طی آن به طرز چشمگیری بهبود یافت. سیاست جدید به مبارزه پاپ تازه منتخب اوربان دوم برای نفوذ بر کلیسا با «ضد پاپ» کلمنت سوم و حامی او هنری چهارم مرتبط بود. اوربان دوم متوجه شد که موقعیت او در غرب ضعیف است و به عنوان یک پشتیبان جایگزین، شروع به جستجوی راه‌هایی برای آشتی با بیزانس کرد. اندکی پس از انتخاب، اوربان دوم هیئتی را به قسطنطنیه فرستاد تا در مورد مسائلی که سی سال پیش از آن انشقاق را برانگیخته بود، گفتگو کند. این اقدامات راه را برای گفتگوی تازه با روم هموار کرد و پایه و اساس بازسازی امپراتوری بیزانس را در آستانه جنگ صلیبی اول گذاشت. روحانی بلندپایه بیزانسی تئوفیلاکت هفایستوس مأمور شد تا سندی را تهیه کند که به دقت تفاوت های بین آیین های یونانی و لاتین را کم اهمیت جلوه دهد تا از ترس روحانیون بیزانسی کاسته شود. تئوفیلاکت نوشت: این تفاوت ها عمدتاً ناچیز هستند. هدف از این تغییر موضع محتاطانه، بستن شکاف بین قسطنطنیه و روم و پی ریزی یک اتحاد سیاسی و حتی نظامی بود.

قرن دوازدهم

رویداد دیگری که انشعاب را تشدید کرد، قتل عام محله لاتین در قسطنطنیه در زمان امپراتور آندرونیکوس اول (1182) بود. هیچ مدرکی مبنی بر اینکه قتل عام لاتین ها از بالا تحریم شده است وجود ندارد، با این حال، شهرت بیزانس در غرب مسیحی به طور جدی آسیب دید.

قرن سیزدهم

اتحادیه لیون

اقدامات میکائیل با مقاومت ملی گرایان یونانی در بیزانس مواجه شد. در میان معترضان به اتحادیه، از جمله خواهر میخائیل اولوگیا بود که اظهار داشت: بگذارید امپراتوری برادرم به جای پاکی ایمان ارتدکس ویران شودکه به خاطر آن زندانی شد راهبان آتوس به اتفاق آرا، علیرغم مجازات های ظالمانه امپراتور، این اتحادیه را سقوط به بدعت اعلام کردند: یک راهب به خصوص سرکش زبانش را بریدند.

مورخان اعتراضات علیه این اتحادیه را با توسعه ناسیونالیسم یونانی در بیزانس مرتبط می دانند. وابستگی مذهبی با هویت قومی مرتبط بود. کسانی که از سیاست‌های امپراتور حمایت می‌کردند، مورد سرزنش قرار می‌گرفتند، نه به این دلیل که کاتولیک شده بودند، بلکه به این دلیل که به عنوان خائن به مردم خود تلقی می‌شدند.

بازگشت ارتدکس

پس از مرگ میکائیل در دسامبر 1282، پسرش آندرونیکوس دوم بر تخت نشست (سلطنت 1282-1328). امپراتور جدید معتقد بود که پس از شکست شارل آنژو در سیسیل، خطر غرب از بین رفته و بر این اساس، نیاز عملی به اتحادیه از بین رفته است. تنها چند روز پس از مرگ پدرش، آندرونیکوس تمام مخالفان زندانی اتحادیه را از زندان آزاد کرد و پدرسالار قسطنطنیه جان یازدهم را که میکائیل او را برای اجرای مفاد قرارداد با پاپ منصوب کرد، خلع کرد. سال بعد، تمام اسقف هایی که از اتحادیه حمایت می کردند، عزل و جایگزین شدند. در خیابان های قسطنطنیه، آزادی زندانیان با استقبال مردم شادی روبه رو شد. ارتدکس در بیزانس احیا شد.
برای رد اتحادیه لیون، پاپ آندرونیکوس دوم را از کلیسا تکفیر کرد، اما در پایان سلطنت خود، آندرونیکوس تماس خود را با کوریا پاپ از سر گرفت و شروع به بحث در مورد امکان غلبه بر شکاف کرد.

قرن 14

در اواسط قرن چهاردهم، وجود بیزانس توسط ترک‌های عثمانی در معرض تهدید قرار گرفت. امپراتور جان پنجم تصمیم گرفت از کشورهای مسیحی اروپا کمک بگیرد، اما پاپ به صراحت گفت که کمک تنها در صورتی امکان پذیر است که کلیساها متحد شوند. در اکتبر 1369، جان به رم سفر کرد و در آنجا در مراسمی در سنت پیتر شرکت کرد و خود را کاتولیک اعلام کرد و مرجعیت پاپ را پذیرفت و فیلیوک را به رسمیت شناخت. برای جلوگیری از ناآرامی در سرزمین خود، جان شخصاً به مذهب کاتولیک گروید، بدون اینکه از طرف رعایا قولی بدهد. با این حال، پاپ اعلام کرد که امپراتور بیزانس اکنون مستحق حمایت است و از قدرت های کاتولیک خواست تا در برابر عثمانی ها به کمک او بیایند. با این حال، درخواست پاپ نتیجه ای نداشت: هیچ کمکی ارائه نشد و جان به زودی تابع مراد اول امیر عثمانی شد.

قرن 15

علیرغم گسست اتحادیه لیون، ارتدوکس ها (به استثنای روسیه و برخی مناطق خاورمیانه) همچنان به سه قلوها پایبند بودند و پاپ همچنان به عنوان اولین نفر در میان پدرسالاران ارتدوکس برابر شناخته می شد. وضعیت تنها پس از شورای فرارا-فلورانس تغییر کرد، زمانی که اصرار غرب بر پذیرش عقاید خود، ارتدوکس ها را مجبور کرد که پاپ روم را به عنوان یک بدعت گذار و کلیسای غربی را به عنوان یک بدعت گذار به رسمیت بشناسند و یک سلسله مراتب جدید ارتدکس به موازات آن ایجاد کنند. کسانی که کلیسای جامع را به رسمیت شناختند - اتحادیه ها. پس از تصرف قسطنطنیه (1453)، سلطان محمد دوم ترکیه اقداماتی را برای حفظ شکاف بین ارتدوکس ها و کاتولیک ها انجام داد و بدین وسیله امید بیزانسی ها را از آمدن مسیحیان کاتولیک به کمک آنها سلب کرد. پاتریارک اتحاد و روحانیونش از قسطنطنیه اخراج شدند. در زمان فتح قسطنطنیه، مکان پاتریارک ارتدوکس آزاد بود و سلطان شخصاً این کار را انجام داد که مردی که به نگرش سرسخت خود نسبت به کاتولیک ها معروف بود چند ماه بعد آن را تصاحب کرد. پدرسالار قسطنطنیه همچنان رئیس کلیسای ارتدکس بود و اقتدار او در صربستان، بلغارستان، حاکمیت های دانوبی و روسیه به رسمیت شناخته شد.

دلایل انشعاب

یک دیدگاه جایگزین وجود دارد که بر اساس آن علت واقعی انشعاب، ادعاهای رم برای نفوذ سیاسی و مجموعه های پولی در سرزمین های تحت کنترل قسطنطنیه بود. با این حال، هر دو طرف اختلافات الهیاتی را به عنوان توجیه عمومی برای درگیری ذکر کردند.

استدلال های روم

1. مایکل را به اشتباه پدرسالار می نامند.
2. آنها مانند سیمونیان هدیه خدا را می فروشند.
3. آنها مانند والسی ها، بیگانگان را اخته می کنند و نه تنها روحانیون، بلکه اسقف نیز می کنند.
4. آنها مانند آریایی ها تعمید یافتگان را به نام تثلیث مقدس دوباره تعمید می دهند، به ویژه لاتین ها.
5. آنها مانند دوناتیست ها ادعا می کنند که در سراسر جهان، به استثنای کلیسای یونان، هم کلیسای مسیح و هم مراسم عشای ربانی واقعی و هم تعمید از بین رفته اند.
6. مانند نیکولایان، آنها اجازه ازدواج با سرورهای محراب را می دهند.
7. آنها مانند سویریان به شریعت موسی تهمت می زنند.
8. آنها نیز مانند دوخوبورها، حرکت روح القدس را از پسر (filioque) در نماد ایمان قطع کردند.
9. خمیرمایه را مانند مانویان جاندار می دانند.
10. مانند نذیریان، پاکسازی بدن یهودیان مشاهده می شود، کودکان تازه متولد شده زودتر از هشت روز پس از تولد غسل تعمید داده نمی شوند، والدین به عشاق احترام نمی گذارند، و اگر بت پرست باشند، از تعمید محروم می شوند.

در مورد دیدگاه در مورد نقش کلیسای روم، بنا به گفته نویسندگان کاتولیک، شواهدی از آموزه برتری بی قید و شرط و صلاحیت جهانی اسقف رم به عنوان جانشین سنت ایگناتیوس خدا حامل، ایرنائوس است. ، قیپریان کارتاژی، جان کریزوستوم، لئوی بزرگ، هرمیزد، ماکسیموس اعتراف کننده، تئودور استودیت و غیره)، بنابراین تلاش برای نسبت دادن به روم فقط نوعی «اولویت شرافت» نامعقول است.

تا اواسط قرن پنجم، این نظریه ماهیت افکار ناتمام و پراکنده داشت و فقط پاپ لئو کبیر آنها را به طور سیستماتیک بیان می کرد و آنها را در خطبه های کلیسای خود که توسط او در روز تقدیس خود در مقابل یک نشست اسقف های ایتالیایی

نکات اصلی این سیستم، اولاً به این نکته خلاصه می شود که پیتر مقدس، شاهزادگان تمام رتبه رسولان، برتر از سایرین است و در قدرت است، او اولیای همه اسقف ها است، به او سپرده شده است. مراقبت از همه گوسفندان، مراقبت از همه کلیساهای شبان به او سپرده شده است.

ثانیاً، تمام هدایا و امتیازات رسالت، کشیشی و کار شبانی به طور کامل و اول از همه به پطرس رسول داده شده است، و قبلاً از طریق او و نه غیر از او، توسط مسیح و همه حواریون و شبانان دیگر داده شده است.

ثالثاً، اولیای پیتر رسول یک مؤسسه موقت نیست، بلکه دائمی است.

چهارم، ارتباط اسقفان رومی با رسول اصلی بسیار نزدیک است: هر اسقف جدید، پطرس رسول را در کلیسای جامع پطرس پذیرایی می کند و از اینجا قدرت فیض داده شده به پیتر رسول به جانشینان او نیز منتقل می شود.

از این، عملاً برای پاپ لئو، چنین است:
1) از آنجایی که کل کلیسا مبتنی بر استحکام پطرس است، کسانی که از این سنگر دور می شوند خود را خارج از بدن عرفانی کلیسای مسیح قرار می دهند.
2) که به اقتدار اسقف رومی تجاوز می کند و از اطاعت از تاج و تخت رسولی امتناع می ورزد، نمی خواهد از رسول مبارک پطرس اطاعت کند.
3) هر که اقتدار و برتری پطرس رسول را رد کند، به هیچ وجه نمی تواند از حیثیت خود بکاهد، اما با غرور در روحیه غرور، خود را به عالم اموات می اندازد.

علیرغم درخواست پاپ لئو اول برای تشکیل شورای جهانی چهارم در ایتالیا، که مورد حمایت مردم سلطنتی نیمه غربی امپراتوری بود، شورای جهانی چهارم توسط امپراتور مارسیان در شرق، در نیکیه و سپس در کلسدون تشکیل شد. و نه در غرب. در بحث‌های صلح آمیز، پدران شورا در مورد سخنرانی‌های نمایندگان پاپ که این نظریه را به تفصیل بیان و توسعه دادند و در مورد اعلامیه پاپ که اعلام کردند بسیار محتاط بودند.

در شورای کلسدون، این نظریه محکوم نشد، زیرا علیرغم شکل خشن در رابطه با تمام اسقف های شرقی، سخنان نمایندگان از نظر محتوا، به عنوان مثال، در رابطه با دیوسکوروس پاتریارک اسکندریه، با حال و هوا مطابقت داشت و هدایت کل شورا با این وجود، شورا از محکوم کردن دیوسکوروس خودداری کرد فقط به این دلیل که دیوسکوروس مرتکب جنایاتی علیه نظم و انضباط شد و دستور اولین احترام در میان پدرسالاران را انجام نداد و به ویژه به این دلیل که خود دیوسکوروس جرات انجام تکفیر پاپ لئو را داشت.

اعلامیه پاپ در هیچ کجا نشانی از جنایات دیوسکوروس علیه ایمان نداشت. این اعلامیه همچنین در روح نظریه پاپیستی به طرز قابل توجهی پایان می یابد: «بنابراین، درخشان ترین و بابرکت ترین اسقف اعظم روم بزرگ و باستان، لئو، از طریق ما و از طریق این شورای مقدس، همراه با مبارک ترین و ستوده ترین پیتر رسول که سنگ و شالوده کلیسای کاتولیک و پایه ایمان ارتدوکس است، او را از اسقف نشینی خود محروم می کند و او را از هر نظم مقدسی بیگانه می سازد.

این اعلامیه با درایت اما توسط پدران شورا رد شد، و دیوسکوروس به دلیل آزار و اذیت خانواده سیریل اسکندریه از مقام پدرسالاری و مقام خود محروم شد، اگرچه او به خاطر حمایت اوتیخیوس بدعت گذار، بی احترامی به اسقف ها، دزد به یادگار ماند. کلیسای جامع و غیره، اما نه برای سخنرانی پاپ اسکندریه علیه پاپ رم، و نه چیزی از اعلامیه پاپ لئو توسط شورا، که توموس پاپ لئو را تا این حد تعالی بخشید، تصویب نشد. قاعده ای که در شورای کلسدون در بیست و هشتم به تصویب رسید، اعطای افتخار به عنوان دومین پس از پاپ رم به اسقف اعظم رم جدید به عنوان اسقف شهر حاکم دومین شهر پس از روم، طوفانی از خشم را برانگیخت. سنت لئو پاپ رم اعتبار این قانون را به رسمیت نشناخت، ارتباط خود را با اسقف اعظم آناتولی قسطنطنیه قطع کرد و او را به تکفیر تهدید کرد.

استدلال های قسطنطنیه

پس از اینکه نماینده پاپ، کاردینال هامبرت، کتاب مقدسی را همراه با تحقیر پاتریارک قسطنطنیه بر روی محراب کلیسای سنت سوفیا گذاشت، پاتریارک میکائیل جلسه ای را تشکیل داد که در آن یک کفر پاسخ ارائه شد:

با تحقیر آن گاه به بی‌رحمانه‌ترین کتاب مقدس و نیز کسانی که آن را ارائه کرده‌اند و با نوعی تأیید یا اراده آن را نوشته و در ایجاد آن مشارکت داشته‌اند.

اتهامات متقابل علیه لاتین ها در شورا به شرح زیر بود:

ارتدوکس ها در رساله های سلسله مراتبی مختلف و قطعنامه های آشتی، کاتولیک ها را نیز مقصر می دانستند:

1. اجرای مراسم عبادت بر روی نان فطیر.
2. پست شنبه.
3. اجازه ازدواج مرد با خواهر همسر متوفی خود.
4. حلقه زدن به انگشتان اسقف های کاتولیک.
5. اسقف ها و کشیشان کاتولیک به جنگ می روند و دست های خود را با خون کشته ها آلوده می کنند.
6. حضور همسران در اسقف های کاتولیک و حضور صیغه در کشیشان کاتولیک.
7. خوردن تخم مرغ و پنیر و شیر در روزهای شنبه و یکشنبه در روزه بزرگ و عدم رعایت روزه بزرگ.
8. خوردن گوشت خفه شده، مردار، گوشت با خون.
9. خوردن گوشت خوک توسط راهبان کاتولیک.
10. غسل تعمید در یک، نه سه غوطه وری.
11. تصویر صلیب خداوند و تصویر قدیسان بر روی تخته های مرمر در کلیساها و کاتولیک هایی که با پاهای خود بر روی آنها راه می روند.

واکنش پدرسالار به اقدام سرکش کاردینال ها کاملا محتاطانه و در کل صلح آمیز بود. همین بس که برای آرام کردن ناآرامی ها رسماً اعلام شد که مترجمان یونانی معنای حروف لاتین را انحراف داده اند. علاوه بر این، در شورایی که در 20 ژوئیه دنبال شد، هر سه عضو هیئت پاپ به دلیل رفتار ناشایست در معبد از کلیسا تکفیر شدند، اما کلیسای روم به طور خاص در تصمیم شورا ذکر نشد. همه چیز برای کاهش درگیری به ابتکار چندین نماینده رومی انجام شد که در واقع اتفاق افتاد. پدرسالار فقط وکالت را تکفیر کرد و فقط برای تخلفات انضباطی و نه برای مسائل اعتقادی. این تحقیرها در مورد کلیسای غربی یا اسقف رم صدق نمی کرد.

حتی زمانی که یکی از نمایندگان تکفیر شده پاپ شد (استفان نهم)، این انشعاب قطعی و مهم تلقی نشد و پاپ سفارتی را به قسطنطنیه فرستاد تا از سختگیری هامبرت عذرخواهی کند. این رویداد تنها پس از چند دهه در غرب، زمانی که پاپ گریگوری هفتم به قدرت رسید، که زمانی تحت حمایت کاردینال هامبرت درگذشته بود، به عنوان چیزی بسیار مهم ارزیابی شد. با تلاش او بود که این داستان اهمیت فوق العاده ای پیدا کرد. سپس، در دوران مدرن، از تاریخ نگاری غربی به شرق بازگشت و شروع به تاریخ تقسیم کلیساها در نظر گرفت.

برداشت از شکاف در روسیه

پس از خروج از قسطنطنیه، نمایندگان پاپ از طریق یک مسیر چرخشی به رم رفتند تا تکفیر میشائیل سرولاریوس، حریف او هیلاریون را که کلیسای قسطنطنیه نمی‌خواست او را به عنوان یک کلان‌شهر به رسمیت بشناسد، اعلام کنند و از روسیه در این مبارزه کمک نظامی دریافت کنند. تاج و تخت پاپ با نورمن ها. آنها از کیف بازدید کردند، جایی که دوک بزرگ ایزیاسلاو یاروسلاویچ و روحانیون، که احتمالاً جدایی رم از قسطنطنیه را دوست داشتند، با افتخارات لازم مورد استقبال قرار گرفتند. شاید رفتار نمایندگان پاپ روم، در نگاه اول عجیب و غریب، که درخواست کمک نظامی خود از بیزانس به روم را با تحقیر کلیسای بیزانس همراهی می کردند، می بایست شاهزاده و متروپولیتن روسی را به نفع خود با دریافت بسیار بیشتر منصرف می کرد. کمک روسیه بیش از آنچه از بیزانس انتظار می رفت.

در حوالی سال 1089، سفارت ضد پاپ گیبرت (کلمنت سوم) به کیف متروپولیتن جان رسید، ظاهراً می خواست به دلیل به رسمیت شناختن او در روسیه، موقعیت او را تقویت کند. یوحنا که در اصل یونانی بود، با یک رساله پاسخ داد، اگرچه با احترام نوشته شده بود، اما با این وجود علیه "اشتباهات" لاتین ها (این اولین نوشته غیرآخریف "علیه لاتین ها" است که در روسیه جمع آوری شده است. ، اگرچه توسط یک نویسنده روسی نیست). طبق تواریخ روسی، سفیران پاپ در سال 1169 آمدند.

صومعه‌های لاتین در کیف (از جمله دومینیکن از سال 1228) وجود داشت، در سرزمین‌هایی که تحت فرمان شاهزادگان روسی بودند، مبلغان لاتین با اجازه آنها فعالیت می‌کردند (به عنوان مثال، در سال 1181 شاهزاده‌های پولوتسک به راهبان آگوستینی از برمن اجازه دادند تا لتونی‌ها را تعمید دهند و Livs تابع آنها در غرب Dvina). در طبقه بالا (به نارضایتی کلانشهرهای یونان) ازدواج های مختلط متعددی منعقد شد (فقط با شاهزادگان لهستانی - بیش از بیست) و در هیچ یک از این موارد چیزی شبیه "انتقال" از یک دین به دین دیگر ثبت نشده است. نفوذ غرب در برخی از زمینه های زندگی کلیسا قابل توجه است، به عنوان مثال، قبل از حمله مغول به روسیه اندام هایی وجود داشت (که سپس ناپدید شدند). زنگ ها عمدتاً از غرب به روسیه آورده شدند ، جایی که در بین یونانیان گسترده تر بودند.

حذف آناتماهای متقابل

تمبر پستی اختصاص داده شده به ملاقات تاریخی پاتریارک آتنوگوراس و پاپ پل ششم

در سال 1964، ملاقاتی بین پاتریارک آتناگوراس، نخست‌وزیر کلیسای ارتدکس قسطنطنیه و پاپ پل ششم در اورشلیم برگزار شد، در نتیجه در دسامبر 1965، تحقیرهای متقابل برداشته شد و یک اعلامیه مشترک امضا شد. با این حال، "ژست عدالت و بخشش متقابل" (اعلامیه مشترک، 5) هیچ معنای عملی یا شرعی نداشت: خود اعلامیه چنین بود: "پاپ پل ششم و پاتریارک آتناگوراس اول با شورای اتحادیه خود می دانند که این ژست عدالت و بخشش متقابل. برای پایان دادن به اختلافات باستانی و اخیر که هنوز بین کلیسای کاتولیک رومی و کلیسای ارتدکس باقی مانده است کافی نیست. از دیدگاه کلیسای ارتدکس، تحقیرهای اولین شورای واتیکان علیه کسانی که عقاید برتری پاپ و خطاناپذیری قضاوت های او در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی را انکار می کنند، بیان شده است. کاتدرا سابقو همچنین تعدادی از احکام دیگر که ماهیت جزمی دارند.

علاوه بر این، در طول سالهای جدایی، آموزش Filioque در شرق بدعت شناخته شد: "آموزش تازه ظاهر شده که "روح القدس از پدر و پسر سرچشمه می گیرد"، برخلاف گفته روشن و عمدی اختراع شد. پروردگارمان درباره این موضوع: که از طرف پدر می آید(یوحنا 15:26)، و برخلاف اعتراف کل کلیسای کاتولیک، که توسط هفت شورای جهانی در کلمات شهادت داده شده است. که از جانب پدر می آید <…> (

تاریخچه یک انشعاب ارتدکس و کاتولیک

در این نشریه نسخه کوتاه شده مقاله ارشماندریت پلاکیدا (دزی) "تاریخ یک انشقاق" به خواننده ارائه می شود. این مطالعه مختصری از علل و تاریخچه شکاف بین مسیحیت غربی و شرقی است. پدر پلاکیدا بدون بررسی دقیق ظرایف جزمی، تنها با پرداختن به منابع اختلافات کلامی در تعالیم آگوستین مقدس کرگدن، مروری تاریخی و فرهنگی از وقایع پیش از تاریخ ذکر شده 1054 و پس از آن ارائه می دهد. او نشان می دهد که این تقسیم یک شبه یا ناگهانی اتفاق نیفتاده است، بلکه نتیجه «یک روند طولانی تاریخی است که هم تحت تأثیر اختلافات اعتقادی و هم عوامل سیاسی و فرهنگی بوده است».

کار ترجمه اصلی از اصل فرانسوی توسط دانشجویان مدرسه علمیه سرتنسکی به راهنمایی T.A. شوتووا. تصحیح ویراستاری و آماده سازی متن توسط V.G. ماسالیتینا. متن کامل مقاله در وب سایت “Orthodox France. نمایی از روسیه».

منادی یک انشعاب

آموزش اسقف ها و نویسندگان کلیسا که آثارشان به لاتین نوشته شده است - سنت هیلاری پیکتاویا (315-367)، آمبروز میلانی (340-397)، سنت جان کاسیان رومی (360-435) و بسیاری دیگر - کاملاً با تعلیم پدران مقدس یونانی: قدیسان باسیل کبیر (329-379)، گریگوری متکلم (330-390)، جان کریزوستوم (344-407) و دیگران هماهنگ بود. پدران غربی گاه تنها از این جهت با پدران شرقی تفاوت داشتند که بیشتر بر مؤلفه اخلاقی تأکید داشتند تا تحلیل عمیق الهیاتی.

اولین تلاش برای این هماهنگی اعتقادی با ظهور آموزه های آگوستین مقدس، اسقف کرگدن (354-430) رخ داد. در اینجا ما با یکی از نگران کننده ترین اسرار تاریخ مسیحیت روبرو می شویم. در آگوستین تبارک، که احساس وحدت کلیسا و عشق به آن در بالاترین درجه ذاتی او بود، چیزی از یک بدعت گذار وجود نداشت. و با این حال، از بسیاری جهات، آگوستین مسیرهای جدیدی را برای تفکر مسیحی گشود که تأثیر عمیقی بر تاریخ غرب گذاشت، اما در عین حال معلوم شد که تقریباً با کلیساهای غیر لاتین کاملاً بیگانه است.

از یک سو، آگوستین، "فلسفه ترین" پدران کلیسا، مایل به تعالی بخشیدن به توانایی های ذهن انسان در زمینه معرفت خداوند است. او آموزه الهیات تثلیث مقدس را توسعه داد، که اساس آموزه لاتین حرکت روح القدس از پدر را تشکیل داد. و پسر(به لاتین - filioque). بر اساس یک سنت قدیمی تر، روح القدس، مانند پسر، فقط از پدر سرچشمه می گیرد. پدران شرقی همیشه به این فرمول مندرج در کتاب مقدس عهد جدید (نگاه کنید به: یوحنا 15، 26) پایبند بودند و در filioqueتحریف ایمان رسولی آنها خاطرنشان کردند که در نتیجه این آموزه در کلیسای غربی، خود هیپوستاس و نقش روح القدس تحقیر شد، که به نظر آنها به تقویت خاصی در جنبه های نهادی و قانونی در زندگی منجر شد. از کلیسا از قرن پنجم filioqueتقریباً بدون اطلاع کلیساهای غیر لاتین در غرب به طور جهانی مجاز بود، اما بعداً به اعتقادنامه اضافه شد.

آگوستین تا آنجا که به زندگی درونی مربوط می شود، بر ضعف انسان و قدرت مطلق فیض الهی تأکید می کرد که به نظر می رسید آزادی انسان را در برابر جبر الهی کاهش می دهد.

شخصیت درخشان و بسیار جذاب آگوستین، حتی در زمان حیاتش، در غرب مورد تحسین قرار گرفت، جایی که او به زودی به عنوان بزرگترین پدر کلیسا شناخته شد و تقریباً به طور کامل فقط بر مدرسه خود متمرکز شد. تا حد زیادی، کاتولیک رومی و یانسنیسم و ​​پروتستانتیسم که از آن منشعب شد، با ارتدکس در آن چیزی که به سنت آگوستین مدیون هستند، متفاوت خواهد بود. کشمکش های قرون وسطایی بین کشیشان و امپراتوری، معرفی روش مکتبی در دانشگاه های قرون وسطی، روحانیت گرایی و ضد روحانیت در جامعه غربی، در درجات و اشکال مختلف، یا میراث یا پیامد آگوستینیسم است.

در قرون IV-V. اختلاف دیگری بین رم و سایر کلیساها وجود دارد. برای همه کلیساهای شرق و غرب، اولویتی که برای کلیسای روم به رسمیت شناخته شده بود، از یک سو ناشی از این واقعیت بود که این کلیسا، کلیسای پایتخت سابق امپراتوری بود، و از سوی دیگر، از این واقعیت که با موعظه و شهادت دو رسول اعظم پطرس و پولس تجلیل شد. ولی برتره بین پارس("بین برابر") به این معنی نیست که کلیسای رم مقر حکومت مرکزی کلیسای جهانی است.

با این حال، از نیمه دوم قرن چهارم، درک متفاوتی در روم در حال ظهور بود. کلیسای روم و اسقف آن برای خود اقتداری مسلط می خواهند که آن را به ارگان حاکم کلیسای جهانی تبدیل کند. طبق آموزه رومی، این اولویت مبتنی بر اراده آشکار مسیح است که به نظر آنها این اختیار را به پطرس داد و به او گفت: "تو پطرس هستی و من کلیسای خود را روی این صخره خواهم ساخت" (متی) . 16، 18). پاپ رم خود را نه تنها جانشین پطرس می دانست که از آن زمان به عنوان اولین اسقف رم شناخته شده است، بلکه جانشین او نیز می دانست که به عنوان مثال، رسول اعظم در آن به زندگی ادامه می دهد و از طریق او بر جهان جهانی حکومت می کند. کلیسا.

علیرغم برخی مقاومت ها، این موقعیت برتری به تدریج از سوی کل غرب پذیرفته شد. بقیه کلیساها عموماً به درک باستانی برتری پایبند بودند و غالباً اجازه می دادند تا حدی ابهام در رابطه خود با رئیس جمهور روم وجود داشته باشد.

بحران در اواخر قرون وسطی

قرن هفتم شاهد تولد اسلام بود که با سرعت برق شروع به گسترش کرد که با تسهیل آن جهاد- جنگ مقدسی که به اعراب اجازه داد تا امپراتوری ایران را که برای مدت طولانی رقیب سرسخت امپراتوری روم بود و همچنین سرزمین های ایلخانی اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم را فتح کنند. با شروع از این دوره، ایلخانان شهرهای ذکر شده اغلب مجبور می شدند که مدیریت گله مسیحی باقی مانده را به نمایندگان خود بسپارند که روی زمین ماندند در حالی که خود مجبور بودند در قسطنطنیه زندگی کنند. در نتیجه، اهمیت این ایلخانان کاهش نسبی پیدا کرد و ایلخانی پایتخت امپراتوری که قبلاً در زمان شورای کلسدون (451) پس از روم در مقام دوم قرار گرفت. بنابراین تا حدی به بالاترین قاضی کلیساهای شرق تبدیل شد.

با ظهور سلسله ایزوریان (717)، بحران شمایل شکنی در گرفت (726). امپراتوران لئو سوم (717-741)، کنستانتین پنجم (741-775) و جانشینان آنها به تصویر کشیدن مسیح و قدیسان و احترام به شمایل ها را ممنوع کردند. مخالفان دکترین امپراتوری، که عمدتاً راهبان بودند، مانند زمان امپراتوران بت پرست به زندان انداخته شدند، شکنجه شدند و کشته شدند.

پاپ ها از مخالفان شمایل شکنی حمایت کردند و ارتباط خود را با امپراتوران شمایل شکن قطع کردند. و آنها در پاسخ به این امر، کالابریا، سیسیل و ایلیریا (بخش غربی بالکان و شمال یونان) را که تا آن زمان در صلاحیت پاپ روم بودند به ایلخانی قسطنطنیه ضمیمه کردند.

در همان زمان، برای مقاومت بیشتر در برابر تهاجم اعراب، امپراتورهای شمایل شکار خود را طرفدار میهن پرستی یونانی اعلام کردند، بسیار دور از ایده جهانی «رومی» که قبلاً غالب بود، و علاقه خود را به مناطق غیر یونانی از دست دادند. امپراتوری، به ویژه، در شمال و مرکز ایتالیا، مورد ادعای لومباردها.

قانونی بودن احترام به شمایل ها در هفتم شورای جهانی در نیکیه (787) احیا شد. پس از دور جدیدی از شمایل‌شکنی، که در سال 813 آغاز شد، سرانجام در سال 843 آموزش ارتدکس در قسطنطنیه پیروز شد.

ارتباط بین رم و امپراتوری به این ترتیب احیا شد. اما این واقعیت که امپراتوران نماد شکن منافع سیاست خارجی خود را به بخش یونانی امپراتوری محدود می کردند، پاپ ها را بر آن داشت تا به دنبال حامیان دیگری برای خود باشند. پیش از این، پاپ ها که هیچ حاکمیت ارضی نداشتند، رعایای وفادار امپراتوری بودند. اکنون که از انضمام ایلیات به قسطنطنیه نیش خورده بودند و در برابر تهاجم لومباردها بی‌حفاظ مانده بودند، به فرانک‌ها روی آوردند و به ضرر مرووینگ‌ها که همیشه روابط خود را با قسطنطنیه حفظ کرده بودند، شروع به کمک به آمدن سلسله جدیدی از کارولینگی ها، حاملان جاه طلبی های دیگر.

در سال 739، پاپ گرگوری سوم، به دنبال ممانعت از اتحاد پادشاه لومبارد، لویتپراند، از اتحاد ایتالیا تحت حکومت خود، به سرگرد چارلز مارتل روی آورد که سعی کرد از مرگ تئودوریک چهارم برای از بین بردن مرووینگ ها استفاده کند. در ازای کمک او، او قول داد که از هرگونه وفاداری به امپراتور قسطنطنیه چشم پوشی کند و از حمایت منحصراً پادشاه فرانک ها استفاده کند. گریگوری سوم آخرین پاپی بود که از امپراتور درخواست تایید برای انتخاب او کرد. جانشینان او قبلاً توسط دادگاه فرانک تأیید خواهند شد.

کارل مارتل نتوانست امیدهای گریگوری سوم را توجیه کند. با این حال، در سال 754، پاپ استفان دوم شخصاً به فرانسه رفت تا با پپن کوتاه قد ملاقات کند. در سال 756، او راونا را از لومباردها فتح کرد، اما به جای بازگرداندن قسطنطنیه، آن را به پاپ سپرد و پایه و اساس ایالت های پاپی را که به زودی تشکیل شدند، که پاپ ها را به حاکمان سکولار مستقل تبدیل کردند، گذاشت. به منظور توجیه قانونی وضعیت فعلی، جعل معروفی در رم ایجاد شد - هدیه کنستانتین، که طبق آن امپراتور کنستانتین ظاهراً قدرت های امپراتوری بر غرب را به پاپ سیلوستر (314-335) منتقل کرد.

در 25 سپتامبر 800، پاپ لئو سوم، بدون هیچ مشارکتی از قسطنطنیه، تاج امپراتوری را بر سر شارلمانی گذاشت و او را امپراتور نامید. نه شارلمانی و نه بعدها دیگر امپراتوران آلمان که تا حدودی امپراتوری ایجاد شده توسط او را احیا کردند، مطابق با آیین نامه ای که اندکی پس از مرگ امپراتور تئودوسیوس (395) تصویب شد، هم فرمانروای امپراتور قسطنطنیه نشدند. قسطنطنیه بارها راه حل مصالحه ای از این دست را پیشنهاد کرد که وحدت رومانیا را حفظ کند. اما امپراتوری کارولینگ می خواست تنها امپراتوری مشروع مسیحی باشد و در پی آن بود که جای امپراتوری قسطنطنیه را بگیرد و آن را منسوخ می دانست. به همین دلیل است که متکلمان از اطرافیان شارلمانی این اختیار را به دست آوردند که احکام هفتمین شورای جهانی در مورد احترام به شمایل را به عنوان آلوده به بت پرستی محکوم کنند و معرفی کنند. filioqueدر مرامنامه Nicene-Tsaregrad. با این حال، پاپ ها با هوشیاری با این اقدامات سهل انگارانه با هدف تحقیر ایمان یونانی مخالفت کردند.

با این حال، گسست سیاسی بین جهان فرانک و پاپ از یک سو و امپراتوری روم باستان قسطنطنیه از سوی دیگر مهر و موم شد. و اگر اهمیت کلامی خاصی را که اندیشه مسیحی برای وحدت امپراتوری قائل بود را در نظر بگیریم و آن را بیانگر وحدت قوم خدا بدانیم، چنین گسستی نمی تواند منجر به انشقاق دینی مناسبی نشود.

در نیمه دوم قرن نهم تضاد بین روم و قسطنطنیه خود را بر اساس جدیدی نشان داد: این سؤال مطرح شد که مردم اسلاو را که در آن زمان در مسیر مسیحیت قدم گذاشته بودند، شامل چه صلاحیتی می شد. این درگیری جدید همچنین اثر عمیقی در تاریخ اروپا بر جای گذاشت.

در آن زمان، نیکلاس اول (858-867) پاپ شد، مردی پرانرژی که به دنبال تثبیت مفهوم رومی تسلط پاپ در کلیسای جهانی، محدود کردن دخالت مقامات سکولار در امور کلیسا، و همچنین مبارزه با کلیسا بود. گرایش های گریز از مرکز که خود را در میان بخشی از اسقف نشین غربی نشان داد. او اقدامات خود را با اعلامیه های تقلبی که کمی قبل از آن منتشر شده بود، که ظاهراً توسط پاپ های قبلی صادر شده بود، تأیید کرد.

در قسطنطنیه، فوتیوس (858-867 و 877-886) پدرسالار شد. همانطور که مورخان مدرن به طور قانع کننده ای ثابت کرده اند، شخصیت قدیس فوتیوس و وقایع زمان سلطنت او توسط مخالفانش به شدت مورد تحقیر قرار گرفت. او مردی بسیار تحصیلکرده، عمیقاً به ایمان ارتدکس، خدمتگزار غیور کلیسا بود. او به خوبی از اهمیت روشنگری اسلاوها آگاه بود. به ابتکار او بود که مقدسین سیریل و متدیوس برای روشنگری سرزمین های موراویای بزرگ رفتند. مأموریت آنها در موراویا در نهایت با دسیسه‌های واعظان آلمانی خفه و بیرون رانده شد. با این وجود، آنها موفق شدند متون مذهبی و مهم ترین متون کتاب مقدس را به اسلاوی ترجمه کنند و الفبای این کار را ایجاد کردند و بنابراین پایه و اساس فرهنگ سرزمین های اسلاو را پایه گذاری کردند. فوتیوس همچنین در آموزش مردمان بالکان و روسیه مشارکت داشت. در سال 864 بوریس شاهزاده بلغارستان را غسل تعمید داد.

اما بوریس که از اینکه از قسطنطنیه سلسله مراتب خودمختار کلیسایی برای مردم خود دریافت نکرد، ناامید شده بود، برای مدتی به رم روی آورد و مبلغان لاتین را پذیرفت. برای فوتیوس معلوم شد که آنها آموزه لاتین حرکت روح القدس را موعظه می کنند و به نظر می رسد از اعتقادنامه با اضافه کردن استفاده می کنند. filioque.

در همان زمان، پاپ نیکلاس اول در امور داخلی پاتریارک قسطنطنیه مداخله کرد و به دنبال برکناری فوتیوس بود تا پدرسالار سابق ایگناتیوس را که در سال 861 برکنار شده بود، به کمک دسیسه های کلیسا به تخت بازگرداند. در پاسخ به این امر، امپراتور میکائیل سوم و سنت فوتیوس شورایی را در قسطنطنیه (867) تشکیل دادند که متعاقباً مقررات آن از بین رفت. این شورا، ظاهراً دکترین را به رسمیت شناخت filioqueبدعت گذار، مداخله پاپ در امور کلیسای قسطنطنیه را غیرقانونی اعلام کرد و ارتباط مذهبی با او را قطع کرد. و از آنجایی که اسقف های غربی به قسطنطنیه از «ظلم» نیکلاس اول شکایت کردند، شورا به امپراتور لویی آلمانی پیشنهاد کرد که پاپ را خلع کند.

در نتیجه کودتای کاخ، فوتیوس برکنار شد و شورای جدیدی (869-870) که در قسطنطنیه تشکیل شد، او را محکوم کرد. این کلیسای جامع هنوز هم در غرب شورای جهانی هشتم در نظر گرفته می شود. سپس، در زمان امپراتور باسیل اول، سنت فوتیوس از رسوایی بازگردانده شد. در سال 879، مجدداً شورایی در قسطنطنیه تشکیل شد که با حضور نمایندگان پاپ جدید جان هشتم (872-882)، فوتیوس را به تاج و تخت بازگرداند. در همان زمان امتیازاتی در مورد بلغارستان داده شد که با حفظ روحانیون یونانی به قلمرو رم بازگشت. با این حال، بلغارستان به زودی به استقلال کلیسایی دست یافت و در مدار منافع قسطنطنیه باقی ماند. پاپ جان هشتم نامه ای به پاتریارک فوتیوس نوشت و این اضافه شدن را محکوم کرد filioqueبدون محکوم کردن خود دکترین، به اعتقادنامه وارد شد. فوتیوس، احتمالاً متوجه این ظرافت نشد، تصمیم گرفت که برنده شده است. برخلاف تصورات نادرست مداوم، می توان ادعا کرد که به اصطلاح دومی انشعابات فوتیوس وجود نداشت و ارتباط مذهبی بین روم و قسطنطنیه برای بیش از یک قرن ادامه یافت.

شکاف در قرن یازدهم

قرن 11 زیرا امپراتوری بیزانس واقعاً "طلایی" بود. قدرت اعراب سرانجام تضعیف شد ، انطاکیه به امپراتوری بازگشت ، کمی بیشتر - و اورشلیم آزاد می شد. تزار بلغارستان سیمئون (893–927) که سعی داشت یک امپراتوری رومی-بلغاری را ایجاد کند که برای او مفید بود، شکست خورد، همان سرنوشت برای ساموئیل رقم خورد که برای تشکیل یک دولت مقدونی قیام کرد و پس از آن بلغارستان به کشور بازگشت. امپراتوری کیوان روس، با پذیرش مسیحیت، به سرعت بخشی از تمدن بیزانس شد. خیزش سریع فرهنگی و معنوی که بلافاصله پس از پیروزی ارتدکس در سال 843 آغاز شد با شکوفایی سیاسی و اقتصادی امپراتوری همراه شد.

به اندازه کافی عجیب، پیروزی های بیزانس، از جمله بر اسلام، برای غرب نیز مفید بود و شرایط مساعدی را برای ظهور اروپای غربی به شکلی که قرن ها در آن وجود داشت، ایجاد کرد. و نقطه شروع این روند را می توان تشکیل در 962 امپراتوری مقدس روم ملت آلمان و در سال 987 - فرانسه کاپیتی ها دانست. با این وجود، در قرن یازدهم بود که بسیار امیدوارکننده به نظر می رسید، گسست معنوی بین دنیای جدید غرب و امپراتوری روم قسطنطنیه رخ داد، انشعابی جبران ناپذیر که عواقب آن برای اروپا غم انگیز بود.

از آغاز قرن XI. نام پاپ دیگر در دوپیمانه های قسطنطنیه ذکر نمی شد و این بدان معنی بود که ارتباط با او قطع شد. این تکمیل فرآیند طولانی است که ما در حال مطالعه آن هستیم. دقیقاً مشخص نیست که علت فوری این شکاف چه بوده است. شاید دلیل آن درج بود filioqueدر اعتراف به ایمانی که پاپ سرگیوس چهارم در سال 1009 به همراه اخطاریه به سلطنت رسیدن او به قسطنطنیه فرستاد. هر چند ممکن است، اما در زمان تاجگذاری امپراتور آلمان هنری دوم (1014)، کرید در رم خوانده شد. filioque.

علاوه بر مقدمه filioqueهمچنین تعدادی از آداب و رسوم لاتین وجود داشت که بیزانسی ها را شورید و فرصت اختلاف را افزایش داد. در میان آنها، استفاده از نان فطیر برای برگزاری مراسم عشای ربانی جدی بود. اگر در قرون اول از نان خمیر مایه در همه جا استفاده می شد، پس از قرن هفتم تا هشتم، مراسم عشای ربانی در غرب با استفاده از ویفرهای ساخته شده از نان فطیر، یعنی بدون مخمر، آغاز شد، همانطور که یهودیان باستان در عید فصح خود انجام می دادند. زبان نمادین در آن زمان از اهمیت زیادی برخوردار بود، به همین دلیل است که استفاده از نان فطیر توسط یونانیان به عنوان بازگشت به یهودیت تلقی می شد. آنها در این امر انکار آن تازگی و آن ماهیت معنوی قربانی منجی را دیدند که به جای مناسک عهد عتیق توسط او ارائه شد. در نظر آنها، استفاده از نان "مرده" به این معنی بود که منجی در تجسم فقط یک بدن انسان را گرفت، اما نه یک روح...

در قرن XI. تقویت قدرت پاپ با قدرت بیشتری ادامه یافت که از زمان پاپ نیکلاس اول شروع شد. واقعیت این است که در قرن دهم. قدرت پاپ مانند گذشته تضعیف شد و قربانی اقدامات جناح های مختلف اشراف روم شد یا توسط امپراتوران آلمان تحت فشار قرار گرفت. سوء استفاده های مختلف در کلیسای روم رواج یافت: فروش مناصب کلیسا و اعطای آنها به افراد غیر روحانی، ازدواج یا زندگی مشترک در میان کشیشان... اما در زمان پاپ لئو یازدهم (1047-1054)، اصلاح واقعی غرب کلیسا آغاز شد. پاپ جدید خود را با افراد شایسته ای احاطه کرد که عمدتاً بومیان لورن بودند که در میان آنها کاردینال هامبرت، اسقف سفید سیلوا برجسته بود. اصلاح طلبان راهی جز افزایش قدرت و اقتدار پاپ برای اصلاح وضعیت فاجعه بار مسیحیت لاتین نمی دیدند. به نظر آنها، قدرت پاپ، همانطور که آنها آن را درک کردند، باید به کلیسای جهانی، هم لاتین و هم یونانی گسترش یابد.

در سال 1054، رویدادی رخ داد که ممکن بود بی‌اهمیت باقی بماند، اما بهانه‌ای برای درگیری چشمگیر بین سنت کلیسایی قسطنطنیه و جنبش اصلاح‌طلب غربی شد.

امپراتور کنستانتین مونوماخوس در تلاش برای کمک گرفتن از پاپ در برابر تهدید نورمن ها که به متصرفات بیزانس در جنوب ایتالیا تجاوز کرده بودند، به تحریک آرژیروس لاتین، که توسط او به عنوان حاکم منصوب شده بود. این متصرفات، موضع آشتی جویانه ای در قبال روم گرفتند و خواستار بازگرداندن وحدت بودند، همانطور که دیدیم در آغاز قرن قطع شد. اما اقدامات اصلاح طلبان لاتین در جنوب ایتالیا که آداب و رسوم مذهبی بیزانس را نقض می کرد، پدرسالار قسطنطنیه میشائیل سیرولاریوس را نگران کرد. نمایندگان پاپ، که در میان آنها اسقف سرسخت سیلوا سفید، کاردینال هامبرت، که برای مذاکره در مورد اتحاد وارد قسطنطنیه شد، برنامه ریزی کردند تا پدرسالار را با دستان امپراتور برکنار کنند. ماجرا با گذاشتن گاو نر بر تخت ایاصوفیه به پایان رسید که مایکل سیرولاریوس و حامیانش را تکفیر کردند. و چند روز بعد، در پاسخ به این امر، ایلخانی و شورایی که او تشکیل داده بود، نمایندگان خود را از کلیسا تکفیر کردند.

دو شرایط به اقدام عجولانه و بدون فکر نمایندگان اهمیتی می بخشید که در آن زمان نمی توانستند قدردانی کنند. ابتدا دوباره موضوع را مطرح کردند filioque، به ناحق یونانیان را به خاطر حذف آن از اعتقادنامه سرزنش می کند، اگرچه مسیحیت غیر لاتین همیشه این آموزه را خلاف سنت رسولی می داند. علاوه بر این، بیزانسی ها در مورد برنامه های اصلاح طلبان برای گسترش اختیارات مطلق و مستقیم پاپ به همه اسقف ها و معتقدان، حتی در خود قسطنطنیه، روشن شدند. کلیسای شناسی که به این شکل ارائه شده بود برای آنها کاملاً جدید به نظر می رسید و همچنین نمی توانست در نظر آنها با سنت رسولی در تضاد باشد. پس از آشنایی با اوضاع، بقیه ایلخانان شرقی به مقام قسطنطنیه پیوستند.

1054 را باید کمتر به عنوان تاریخ انشعاب در نظر گرفت تا سال اولین تلاش ناموفق برای اتحاد مجدد. در آن زمان هیچ کس نمی توانست تصور کند که تقسیمی که بین کلیساهایی که به زودی ارتدوکس و کاتولیک رومی نامیده می شدند رخ داد قرن ها ادامه خواهد داشت.

بعد از جدایی

این تفرقه عمدتاً بر اساس عوامل اعتقادی مربوط به عقاید مختلف در مورد راز تثلیث مقدس و در مورد ساختار کلیسا بود. تفاوت هایی نیز در موضوعات کمتر مهم مربوط به آداب و رسوم و مناسک کلیسا به آنها اضافه شد.

در طول قرون وسطی، غرب لاتین به سمتی پیشرفت کرد که آن را از دنیای ارتدکس و روح آن دورتر کرد.

از سوی دیگر، رویدادهای جدی رخ داد که تفاهم بین مردم ارتدکس و غرب لاتین را پیچیده تر کرد. احتمالاً غم انگیزترین آنها جنگ صلیبی چهارم بود که از مسیر اصلی منحرف شد و با ویرانی قسطنطنیه، اعلام امپراتور لاتین و استقرار حکومت اربابان فرانک به پایان رسید که خودسرانه مالکیت زمین را قطع کردند. امپراتوری روم سابق بسیاری از راهبان ارتدکس از صومعه های خود اخراج شدند و راهبان لاتین جایگزین آنها شدند. همه اینها احتمالاً ناخواسته اتفاق افتاده است، اما این چرخش وقایع نتیجه منطقی ایجاد امپراتوری غرب و تکامل کلیسای لاتین از آغاز قرون وسطی بوده است.

ارشماندریت پلاسیدا (دزئوس) در سال 1926 در فرانسه در خانواده ای کاتولیک به دنیا آمد. در سال 1942، در سن شانزده سالگی، او وارد صومعه سیسترسین بلفونتین شد. در سال 1966، در جست‌وجوی ریشه‌های واقعی مسیحیت و رهبانیت، همراه با راهبان همفکر خود، صومعه‌ای با آیین بیزانسی در اوبازین (بخش کورز) تأسیس کرد. در سال 1977 راهبان صومعه تصمیم گرفتند ارتدکس را بپذیرند. انتقال در 19 ژوئن 1977 انجام شد. در فوریه سال بعد، آنها در صومعه Simonopetra در آتوس راهب شدند. مدتی بعد به فرانسه بازگشت، Fr. پلاکیدا، همراه با برادرانی که به ارتدکس گرویدند، چهار حیاط از صومعه سیمونوپترا را تأسیس کردند که صومعه اصلی آنتونی بزرگ در سن لوران-آن-رویان (بخش دروم)، در کوه ورکورس بود. دامنه. ارشماندریت پلاکیدا استادیار پاترولوژی در پاریس است. او بنیانگذار مجموعه «معنویت شرقی» است که از سال 1966 توسط انتشارات صومعه بلفونتین منتشر می شود. نویسنده و مترجم کتاب های زیادی در زمینه معنویت و رهبانیت ارتدکس که مهمترین آنها عبارتند از: "روح رهبانیت پاهومیف" (1968)، "ما نور واقعی را دیده ایم: زندگی رهبانی، روح آن و متون اساسی" (1990) ، "فیلوکالیا" و معنویت ارتدکس" (1997)، "انجیل در صحرا" (1999)، "غار بابل: راهنمای معنوی" (2001)، "مبانی تعلیم و تربیت" (در 2 جلد 2001)، "اعتماد به نامرئی" (2002)، "بدن - روح - روح به معنای ارتدکس" (2004). در سال 2006، انتشارات دانشگاه بشردوستانه ارتدکس سنت تیخون برای اولین بار شاهد انتشار ترجمه ای از کتاب "Philokalia" و Orthodox Spirituality " بود. کسانی که مایل به آشنایی با زندگی نامه Fr. Plakidy توصیه می کند به برنامه در این کتاب مراجعه کنید - یادداشت زندگی نامه ای "مراحل سفر معنوی". (یادداشت در هر.) او است.بیزانس و برتری روم. (Coll. Unam Sanctam. شماره 49). پاریس، 1964، صص 93-110.

11 / 04 / 2007

نفاق کلیسای مسیحی (1054)

شکاف کلیسای مسیحی در سال 1054، همچنین انشقاق بزرگ- نفاق کلیسا، که پس از آن در نهایت تقسیم رخ داد کلیساهابر روی کلیسای کاتولیک رومیبر روی غربو ارتدکس- روی شرقمتمرکز بر قسطنطنیه.

تاریخچه انشعاب

در واقع اختلاف بین پاپو پاتریارک قسطنطنیهخیلی قبل از این شروع شد 1054 با این حال، در 1054 رومی پاپ لئو نهمفرستاده شد به قسطنطنیهنمایندگان به رهبری کاردینال هامبرتبرای حل مناقشه ای که آغاز آن با بسته شدن در 1053 کلیساهای لاتین در قسطنطنیهبه ترتیب پاتریارک مایکل کیرولاریوس، که در آن ساسلاریوس کنستانتیناز خیمه ها بیرون انداخته شد هدایای مقدستهیه شده طبق عرف غربی از نان فطیرو آنها را زیر پا گذاشت

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (انگلیسی)] ].

با این حال، یافتن راهی برای آشتی ممکن نبود و 16 ژوئیه 1054در کلیسای جامع ایاصوفیهنمایندگان پاپ اعلام کردند در مورد رسوب سیرولاریوسو او تکفیر. در پاسخ به این 20 جولایپدرسالار خیانت کرد بی احترامی به نمایندگان. شکاف هنوز برطرف نشده است، اگرچه در 1965 نفرین متقابل برداشته شد.

دلایل انشعاب

این جدایی دلایل زیادی داشت:

تفاوت های آیینی، جزمی، اخلاقی بین غربیو کلیساهای شرقی، اختلافات ملکی، مبارزه پاپ و پاتریارک قسطنطنیه برای قهرمانیدر میان پدرسالاران مسیحی، زبان های مختلف عبادت

(لاتیندر کلیسای غربی و یونانی درشرقی).

دیدگاه کلیسای غربی (کاتولیک).

لوح سپاس اهدا شد 16 ژوئیه 1054 در قسطنطنیهکه در معبد سوفیادر محراب مقدس در هنگام خدمت به نمایندگی پاپ کاردینال هامبرت.

گواهی تعالیدر خود موجود است اتهامات زیربه کلیسای شرقی:

درک تغییر در روسیه

ترک قسطنطنیه، نمایندگان پاپ رفتند رمبه صورت دوربرگردان اعلام تکفیر کنند مایکل کیرولاریادیگر سلسله مراتب شرقی از جمله شهرهای دیگر که بازدید کردند کیف، جایی که با با افتخارات لازم توسط دوک بزرگ و روحانیون روسیه پذیرایی شد .

در سالهای بعد کلیسای روسیموضع صریحی در حمایت از هیچ یک از طرفین درگیری اتخاذ نکرد، اگرچه همچنان باقی ماند ارتدکس. اگر یک سلسله مراتب یونانی الاصلتمایل داشتند جنجال ضد لاتین، سپس در واقع کشیشان و حاکمان روسینه تنها در آن شرکت نکردند، بلکه اصل ادعاهای جزمی و تشریفاتی یونانیان علیه روم را درک نمی کرد.

به این ترتیب، روسیه ارتباط خود را با روم و قسطنطنیه حفظ کرداتخاذ تصمیمات خاص بسته به ضرورت سیاسی.

بیست سال بعد "جداسازی کلیساها" مورد قابل توجهی از تبدیل وجود دارد دوک بزرگ کیف (ایزیاسلاو-دیمیتری یاروسلاویچ ) به اختیار خیابان پاپ گریگوری هفتم. در دشمنی خود با برادران کوچکتر برای ایزیاسلاو تاج و تخت کیف، شاهزاده قانونی ، مجبور شد در خارج از کشور اجرا شود(که در لهستانو سپس در آلمان)، از آنجا او در دفاع از حقوق خود به هر دو رئیس قرون وسطی استناد کرد "جمهوری مسیحی" - به امپراتور(هنری چهارم) و به بابا.

سفارت شاهزادهکه در رمآن را رهبری کرد پسر یاروپولک - پیترکه تکلیفی داشت "تمام زمین های روسیه را تحت حمایت سن پترزبورگ بدهید. پترا" . باباواقعا در این وضعیت مداخله کرد روسیه. سرانجام، ایزیاسلاوبازگشت به کیف(1077 ).

خودم ایزیاسلاوو او پسر یاروپولک مقدس شد کلیسای ارتدکس روسیه .

نزدیک 1089 که در کیفبه متروپولیتن جانسفارت رسید آنتی پاپ گیبرت (کلمنت سوم) که ظاهراً می خواست موقعیت خود را به هزینه خود تقویت کند اعترافات او در روسیه. جان، منشأ بودن یونانی، با پیامی پاسخ داد، اگرچه با محترمانه ترین عبارات تهیه شده است، اما همچنان مخالف است "توهمات" لاتین ها(این اولین باره غیر آپکریفکتاب مقدس "علیه لاتین ها"گردآوری شده در روسیه، ولی نویسنده روسی نیست). با این حال، جانشین جان الف, متروپولیتن افرایم (روسیتوسط مبدا) خود فرستاده به رمیک امین، احتمالاً به منظور بررسی شخصی وضعیت امور در محل؛

که در 1091 این پیام رسان به کیفو "بسیاری از آثار مقدس بیاورید" . سپس، طبق تواریخ روسی، سفیراناز جانب پدرانبیا به 1169 . AT کیفوجود داشت صومعه های لاتین(شامل دومینیکن- با 1228 )، در اراضی مشمول شاهزادگان روسی، با اجازه آنها اقدام کرد مبلغان لاتین(بنابراین، در 1181 شاهزاده پولوتسکمجاز رهیبان آگوستیناز جانب برمنکسانی که زیر آنها هستند را تعمید دهید لتونیایی هاو Livsدر دوینا غربی).

در طبقه بالا بودند (به نارضایتی از یونانی ها) متعدد ازدواج های مختلط. نفوذ بزرگ غرب در برخی از زمینه های زندگی کلیسا قابل توجه است. مشابه وضعیتنگه داشته تا تاتاری-مغولیتهاجم

حذف آناتماهای متقابل

AT 1964 سال در اورشلیمجلسه ای بین پاتریارک کلیسای آتناگوراس، سر کلیسای ارتدکس قسطنطنیه و توسط پاپ پل ششم، در نتیجه متقابل آناتماهادر فیلمبرداری شدند 1965 امضا شد اعلامیه مشترک

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html اعلامیه حذف کفر] ].

با این حال، این رسمی "ژست حسن نیت"هیچ اهمیت عملی یا شرعی نداشت.

از جانب کاتولیکنقطه نظرات معتبر باقی می ماند و نمی توان آن را لغو کرد آناتماها شورای واتیکانعلیه همه کسانی که دکترین تقدم پاپ و خطاناپذیری احکام او در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی را انکار می‌کنند. "کلیسای جامع سابق"(آن موقع است که بابابه عنوان عمل می کند رئیس زمینی و مربی همه مسیحیان) و همچنین تعدادی از احکام دیگر که ماهیت جزمی دارند.

جان پل دومتوانستم از آستانه عبور کنم کلیسای جامع ولادیمیرکه در کیف همراه با رهبری شناسایی نشدهدیگران کلیساهای ارتدکس کلیسای ارتدکس اوکراین پاتریارک کیف .

ولی 8 آوریل 2005برای اولین بار در تاریخ کلیسای ارتدکس که در کلیسای جامع ولادیمیرگذشت مراسم تشییع جنازهتوسط نمایندگان انجام شده است کلیسای ارتدکس اوکراین پاتریارک کیف رئیس کلیسای کاتولیک روم .

ادبیات

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. تاریخچه تقسیم کلیساها در قرون 9، 10 و 11. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. روم و روسیه در دوره پیش از مغول] .

همچنین به فرهنگ لغت های دیگر مراجعه کنید:

St. شهید، رنج کشید 304 که در پونته. حاکم منطقه، پس از اصرار بیهوده دست کشیدن از مسیح، سفارش داده شده هاریتیناموهایش را کوتاه کرد و زغال داغ بر سر و تمام بدنش ریخت و سرانجام او را به فساد محکوم کرد. ولی خاریتینادعا کرد خداوندو…

1) شهید مقدس، رنج کشیده از امپراتور دیوکلتیان. طبق افسانه، او برای اولین بار به فاحشه خانهاما هیچ کس جرات دست زدن به او را نداشت.

2) شهید بزرگوار ...

4. نفاق بزرگ کلیسای غربی - (شقاق; 1378 1417) توسط وقایع زیر تهیه شد.

اقامت طولانی پاپ ها در آوینیون اعتبار اخلاقی و سیاسی آنها را بسیار تضعیف کرد. قبلاً پاپ جان بیست و دوم، از ترس از دست دادن اموال خود در ایتالیا، قصد داشت ...

در سال 1054 کلیسای مسیحی به دو دسته غربی (کاتولیک رومی) و شرقی (کاتولیک یونانی) تقسیم شد. کلیسای مسیحی شرقی شروع به نامگذاری ارتدکس کرد، یعنی. ارتدوکس و کسانی که طبق آیین یونانی به مسیحیت اعتقاد دارند - ارتدوکس یا ارتدوکس.

«شکاف بزرگ» بین کلیساهای شرقی و غربی به تدریج و در نتیجه فرآیندهای طولانی و پیچیده ای که مدت ها قبل از قرن یازدهم آغاز شد، به بلوغ رسید.

اختلافات بین کلیساهای شرقی و غربی قبل از انشقاق (بررسی مختصر)

اختلافات شرق و غرب که باعث «شکاف بزرگ» شد و در طول قرن ها انباشته شد، ماهیتی سیاسی، فرهنگی، کلیسایی، کلامی و آیینی داشت.

الف) اختلافات سیاسیبین شرق و غرب ریشه در تضاد سیاسی بین پاپ ها و امپراتورهای بیزانس (basileus) داشت. در زمان رسولان، زمانی که کلیسای مسیحی به تازگی در حال ظهور بود، امپراتوری روم یک امپراتوری واحد بود هم از نظر سیاسی و هم از نظر فرهنگی که توسط یک امپراتور رهبری می شد. از اواخر قرن 3 امپراتوری، به طور قانونی هنوز متحد بود، عملاً به دو بخش تقسیم شد - شرقی و غربی، که هر یک تحت کنترل امپراتور خود بود (امپراتور تئودوسیوس (346-395) آخرین امپراتور روم بود که کل امپراتوری روم را رهبری کرد. ). کنستانتین با تأسیس پایتخت جدید قسطنطنیه در شرق همراه با روم باستان در ایتالیا، روند تقسیم را عمیق تر کرد. اسقف های رم، بر اساس موقعیت مرکزی رم به عنوان یک شهر امپراتوری، و بر اساس منشأ این کلیسا از پیتر رسول اعظم، شروع به ادعای موقعیت ویژه و غالب در کل کلیسا کردند. در قرن های بعدی، جاه طلبی های پاپ های رومی تنها رشد کرد، غرور عمیق تر و عمیق تر ریشه های سمی خود را در زندگی کلیسایی غرب کاشت. برخلاف پاتریارک های قسطنطنیه، پاپ های روم استقلال خود را از امپراتوران بیزانس حفظ کردند، اگر لازم نمی دانستند تسلیم آنها نشدند و گاهی آشکارا با آنها مخالفت می کردند.

علاوه بر این، در سال 800، پاپ لئو سوم در رم، شاه فرانک ها شارلمانی را به عنوان امپراتور روم تاج گذاری کرد، که از نظر معاصران خود با امپراتور شرقی «برابر» شد و اسقف رم بر قدرت سیاسی او می توانست. به ادعاهای او تکیه کند. امپراتوران امپراتوری بیزانس که خود را جانشین امپراتوری روم می دانستند، از به رسمیت شناختن عنوان امپراتوری برای چارلز خودداری کردند. بیزانسی ها به شارلمانی به عنوان یک غاصب و تاجگذاری پاپ را به عنوان یک عمل تقسیم در داخل امپراتوری می نگریستند.

ب) بیگانگی فرهنگیبین شرق و غرب عمدتاً به این دلیل بود که در امپراتوری روم شرقی یونانی صحبت می کردند و در غرب به لاتین. در زمان رسولان، زمانی که امپراتوری روم متحد شد، یونانی و لاتین تقریباً در همه جا فهمیده می شد و بسیاری می توانستند به هر دو زبان صحبت کنند. با این حال، تا سال 450، تعداد بسیار کمی از مردم اروپای غربی می‌توانستند یونانی بخوانند، و پس از سال 600، تعداد کمی در بیزانس به زبان لاتین، زبان رومی‌ها صحبت می‌کردند، اگرچه امپراتوری همچنان رومی خوانده می‌شد. اگر یونانی‌ها می‌خواستند کتاب‌های نویسندگان لاتین را بخوانند، و لاتینی‌ها نوشته‌های یونانی‌ها، فقط می‌توانستند این کار را در ترجمه انجام دهند. و این بدان معنی بود که شرق یونان و غرب لاتین از منابع مختلف اطلاعات می گرفتند و کتاب های مختلفی می خواندند و در نتیجه بیشتر و بیشتر از یکدیگر دور می شدند. در شرق افلاطون و ارسطو می خوانند، در غرب سیسرو و سنکا می خوانند. مقامات الهیات اصلی کلیسای شرق پدران دوره مجالس کلیسایی مانند گریگوری الهیات، ریحان کبیر، جان کریزوستوم، سیریل اسکندریه بودند. در غرب، پرخواننده‌ترین نویسنده مسیحی، آگوستین تبارک بود (که تقریباً در شرق ناشناخته بود) - سیستم الهیات او برای بربرهایی که به مسیحیت گرویده بودند بسیار آسان‌تر از استدلال‌های تصفیه‌شده پدران یونانی قابل درک بود و راحت‌تر درک می‌شد.

ج) اختلافات کلیسایی.اختلافات سیاسی و فرهنگی نمی توانست زندگی کلیسا را ​​تحت تأثیر قرار دهد و فقط به اختلاف کلیسا بین روم و قسطنطنیه کمک کرد. در سراسر دوران شوراهای جهانی در غرب، الف دکترین برتری پاپ (یعنی اسقف رم به عنوان رئیس کلیسای جهانی). در همین زمان، برتری اسقف قسطنطنیه در شرق افزایش یافت و از اواخر قرن ششم لقب «پتریارک جهانی» را به خود گرفت. با این حال، در شرق، پاتریارک قسطنطنیه هرگز به عنوان رئیس کلیسای جهانی تلقی نمی شد: او تنها در رتبه دوم پس از اسقف روم و اولین افتخار در میان پدرسالاران شرقی بود. در غرب، پاپ دقیقاً به عنوان رئیس کلیسای جهانی درک شد که کلیسای سراسر جهان باید از او اطاعت کند.

در شرق 4 کلیسای محلی وجود داشت (یعنی 4 کلیسای محلی: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم) و بر این اساس، 4 پدرسالار. شرق پاپ را به عنوان اولین اسقف کلیسا به رسمیت شناخت - اما اول در میان برابران. در غرب، تنها یک تاج و تخت وجود داشت که ادعا می‌کرد منشأ رسولی دارد - یعنی کرسی رم. در نتیجه، روم به عنوان تنها مقر رسولی شناخته شد. اگرچه غرب تصمیمات شوراهای جهانی را پذیرفت، اما خود نقش فعالی در آنها ایفا نکرد. در کلیسا، غرب نه آنقدر یک کالژیوم را که یک سلطنت - سلطنت پاپ - می دید.

یونانیان برای پاپ تقدم افتخار را به رسمیت شناختند، اما نه برتری جهانی را، همانطور که خود پاپ معتقد بود. قهرمانی "به افتخار"در زبان مدرن می تواند به معنای "محترم ترین" باشد، اما ساختار شورای کلیسا را ​​لغو نمی کند (یعنی اتخاذ همه تصمیمات به طور جمعی از طریق تشکیل شوراهای همه کلیساها، در درجه اول کلیساهای رسولی). پاپ عصمت را حق خود می دانست، در حالی که یونانیان متقاعد شده بودند که در مسائل اعتقادی، تصمیم نهایی بر عهده پاپ نیست، بلکه شورایی است که نماینده تمام اسقف های کلیسا است.

د) دلایل کلامی.نکته اصلی اختلاف کلامی بین کلیساهای شرق و غرب، لاتین بود آموزه حرکت روح القدس از پدر و پسر (Filioque). این آموزه، بر اساس دیدگاه های تثلیثی آگوستین تبارک و دیگر پدران لاتین، منجر به تغییر در کلمات اعتقادنامه Niceno-Tsaregrad شد، جایی که در مورد روح القدس بود: به جای "از طرف پدر" در غرب، آنها شروع به گفتن "از پدر و پسر (lat. Filioque) خروجی". تعبیر "او از پدر بیرون می آید" بر اساس سخنان خود مسیح است. سانتی متر.:که در. 15:26) و از این نظر دارای اعتبار بی چون و چرای است، در حالی که افزودن «و پسر» هیچ مبنایی نه در کتاب مقدس و نه در سنت کلیسای اولیه مسیحی ندارد: فقط در مجالس تولدو در ششم به اعتقادنامه وارد شد -قرن هفتم، احتمالاً به عنوان یک اقدام دفاعی در برابر آریانیسم. از اسپانیا، Filioque به فرانسه و آلمان آمد، جایی که در شورای فرانکفورت در سال 794 تصویب شد. متکلمان درباری شارلمانی حتی شروع به سرزنش بیزانسی ها به دلیل قرائت اعتقادنامه بدون Filioque کردند. رم برای مدتی در برابر ایجاد تغییرات در Creed مقاومت می کند. در سال 808، پاپ لئو سوم به شارلمانی نوشت که اگرچه Filioque از نظر الهیات قابل قبول است، اما گنجاندن آن در اعتقادنامه نامطلوب است. لئو در سنت پیتر الواح را با اعتقادنامه بدون Filioque گذاشت. با این حال، در آغاز قرن یازدهم، خواندن اعتقادنامه با افزودن «و پسر» نیز وارد عمل رومی شد.

ارتدکس به دو دلیل به Filioque اعتراض کرد (و هنوز هم مخالف است). اولاً، اعتقادنامه دارایی کل کلیسا است و هر گونه تغییری در آن فقط توسط شورای جهانی می تواند ایجاد شود. با تغییر عقیده بدون مشورت با شرق، غرب (به گفته خومیاکوف) مرتکب برادرکشی اخلاقی، گناه علیه وحدت کلیسا است. دوم، اکثر ارتدوکس ها معتقدند که Filioque از نظر الهیات اشتباه است. ارتدوکس معتقدند که روح فقط از پدر سرچشمه می گیرد و بدعت را این ادعا می دانند که او نیز از پسر سرچشمه می گیرد.

ه) تفاوت های آیینیبین شرق و غرب در طول تاریخ مسیحیت وجود داشته است. منشور مذهبی کلیسای روم با منشور کلیساهای شرقی تفاوت داشت. مجموعه ای کامل از ریزه کاری های آیینی کلیساهای شرق و غرب را از هم جدا کرد. در اواسط قرن یازدهم، موضوع اصلی ماهیت آیینی، که بر سر آن اختلاف نظر بین شرق و غرب درگرفت، این بود. استفاده لاتینی ها از نان فطیر در مراسم عشای ربانی، در حالی که بیزانسی ها از نان خمیر شده استفاده می کردند.در پس این تفاوت به ظاهر ناچیز، بیزانسی ها تفاوت جدی در دیدگاه الهیاتی در مورد جوهر بدن مسیح دیدند که در مراسم عشای ربانی به مؤمنان تعلیم داده شد: اگر نان خمیر مایه نشان دهنده این باشد که گوشت مسیح با گوشت ما یکسان است، پس فطیر است. نان نمادی از تفاوت بین بدن مسیح و بدن ما است. در خدمت نان فطیر، یونانیان تلاشی را در مورد نقطه اصلی الهیات مسیحی شرقی - آموزه خداسازی (که در غرب کمتر شناخته شده بود) دیدند.

اینها همه اختلاف نظرهایی بود که قبل از درگیری 1054 وجود داشت. در نهایت، غرب و شرق در مسائل دکترین، عمدتاً در دو موضوع، اختلاف نظر داشتند: در مورد برتری پاپو در مورد filioque.

دلیل جدایی

علت فوری این انشقاق بود درگیری بین اولین سلسله مراتب دو پایتخت - روم و قسطنطنیه.

کاهن اعظم رومی بود لئو نهم. او در حالی که هنوز اسقف آلمانی بود، برای مدتی طولانی از سریر روم امتناع کرد و تنها به درخواست مداوم روحانیون و خود امپراتور هنری سوم با پذیرش تیارای پاپ موافقت کرد. در یکی از روزهای بارانی پاییز در سال 1048، او با پیراهن موی درشت - لباس توبه‌کنندگان، با پاهای برهنه و سر پاشیده از خاکستر، برای تصاحب تاج و تخت روم وارد رم شد. چنین رفتار غیرمعمولی غرور مردم شهر را متملق کرد. با فریادهای پیروزمندانه جمعیت، او بلافاصله پاپ اعلام شد. لئو نهم به اهمیت بالای رؤیای روم برای کل جهان مسیحیت متقاعد شده بود. او با تمام توان تلاش کرد تا نفوذ پاپ را که قبلاً متزلزل بود، هم در غرب و هم در شرق بازگرداند. از آن زمان، رشد فعال اهمیت کلیسایی و اجتماعی-سیاسی پاپ به عنوان یک نهاد قدرت آغاز شد. پاپ لئو نه تنها از طریق اصلاحات رادیکال، بلکه با عمل فعالانه به عنوان مدافع همه ستمدیدگان و آزرده شدگان به دنبال احترام به خود و بخشش بود. این همان چیزی بود که پاپ را به دنبال اتحاد سیاسی با بیزانس کرد.

در آن زمان، دشمن سیاسی رم، نورمن ها بودند که سیسیل را قبلاً تصرف کرده بودند و اکنون ایتالیا را تهدید می کردند. امپراتور هنری نتوانست حمایت نظامی لازم را به پاپ ارائه دهد و پاپ نیز نمی خواست نقش مدافع ایتالیا و روم را رها کند. لئو نهم تصمیم گرفت از امپراتور بیزانس و پاتریارک قسطنطنیه کمک بخواهد.

از 1043 پاتریارک قسطنطنیه بود مایکل کرولاریوس. او از یک خانواده اشرافی اصیل برخاسته بود و در نزد امپراطور دارای مقام والایی بود. اما پس از یک کودتای نافرجام در کاخ، زمانی که گروهی از توطئه‌گران سعی کردند او را به سلطنت برسانند، مایکل از اموالش محروم شد و یک راهب را به زور قهر کرد. امپراتور جدید کنستانتین مونوخ، فرد تحت تعقیب را نزدیک ترین مشاور خود قرار داد و سپس با رضایت روحانیون و مردم، میکائیل نیز کرسی ایلخانی را به دست گرفت. پدرسالار جدید که خود را به خدمت کلیسا سپرد، صفات فردی مستبد و دولتی را حفظ کرد که تحقیر اقتدار خود و اقتدار رئیس جمهور قسطنطنیه را تحمل نمی کرد.

در مکاتبات حاصل بین پاپ و پدرسالار، لئو نهم بر برتری رئیس جمهور روم اصرار داشت. او در نامه خود به میکائیل اشاره کرد که کلیسای قسطنطنیه و حتی کل شرق باید از کلیسای روم به عنوان یک مادر اطاعت و احترام کنند. پاپ با این موضع، واگرایی آیینی کلیسای روم با کلیساهای شرق را نیز توجیه کرد. مایکلآماده پذیرش هرگونه اختلاف بود، اما در یک موضوع موضع او ناسازگار بود: او نمی خواست رؤیای رومی بالای قسطنطنیه را بشناسد. اسقف رومی نمی خواست با چنین برابری موافقت کند.

آغاز انشعاب

نفاق بزرگ 1054 و تقسیم کلیساها

در بهار سال 1054، سفارتی از روم به قسطنطنیه وارد می شود، کاردینال هامبرت، مردی گرم و متکبر. به همراه او، کاردینال فردریک (پاپ آینده استفان نهم) و اسقف اعظم پیتر آمالفی، به عنوان نماینده، به همراه او آمدند. هدف از این دیدار ملاقات با امپراتور کنستانتین نهم مونوماخ و بحث در مورد احتمالات اتحاد نظامی با بیزانس و همچنین آشتی با پاتریارک قسطنطنیه میشائیل سرولاریوس بود، بدون اینکه از تقدم کرسی روم کاسته شود. با این حال، از همان ابتدا، سفارت لحنی مغایر با مصالحه داشت. سفیران پاپ بدون احترام، متکبرانه و سرد با ایلخانی رفتار کردند. پدرسالار با دیدن چنین نگرشی نسبت به خود، به آنها جبران کرد. در شورای تشکیل شده، میکائیل آخرین مکان را برای نمایندگان پاپ مشخص کرد. کاردینال هامبرت این را تحقیر تلقی کرد و از هرگونه مذاکره با پدرسالار خودداری کرد. خبر درگذشت پاپ لئو که از رم می رسید، مانع از ولایات پاپ نشد. آنها با همان جسارت به رفتار خود ادامه دادند و می خواستند به پدرسالار نافرمان درس عبرت بدهند.

15 جولای 1054هنگامی که کلیسای جامع سوفیا مملو از مردمی بود که دعا می کردند، نمایندگان به محراب رفتند و با قطع خدمات، با نکوهش پاتریارک مایکل سرولاریوس صحبت کردند. سپس گاو پاپی را به زبان لاتین بر تخت می نشاندند که از تکفیر پدرسالار و طرفدارانش از عشا صحبت می کرد و ده اتهام بدعت را مطرح می کرد: یکی از اتهامات مربوط به "حذف" Filioque در اعتقادنامه بود. هنگام خروج از معبد، سفیران پاپ گرد و غبار از پاهای خود را تکان دادند و فریاد زدند: "بگذار خدا ببیند و قضاوت کند." همه از آنچه دیدند چنان شگفت زده شدند که سکوت مرگباری حاکم شد. پدرسالار که از حیرت لال شده بود، ابتدا از پذیرش گاو خودداری کرد، اما سپس دستور داد که آن را به یونانی ترجمه کنند. هنگامی که محتوای گاو نر به مردم اعلام شد، چنان هیجان شدیدی آغاز شد که نمایندگان مجبور شدند با عجله قسطنطنیه را ترک کنند. مردم از پدرسالار خود حمایت کردند.

20 جولای 1054پاتریارک میشائیل سرولاریوس شورایی متشکل از 20 اسقف را تشکیل داد که در آن به نمایندگان پاپ خیانت کرد تا کلیسا را ​​تکفیر کنند. قوانین شورا برای همه پدرسالاران شرقی ارسال شد.

انشعابات بزرگ اینگونه بود.. به طور رسمی، این یک گسست بین کلیساهای محلی رم و قسطنطنیه بود، با این حال، پاتریارک قسطنطنیه متعاقباً توسط سایر ایلخانی‌های شرقی و همچنین کلیساهای جوانی که در مدار نفوذ بیزانس بودند، به ویژه روسیه، مورد حمایت قرار گرفت. کلیسا در غرب سرانجام نام کاتولیک را برگزید. کلیسا در شرق ارتدکس نامیده می شود زیرا آموزه مسیحی را دست نخورده حفظ می کند. ارتدکس و روم هر دو به یک اندازه خود را در مسائل بحث برانگیز جزمی بر حق می دانستند و مخالف آنها اشتباه می کرد، بنابراین، پس از انشقاق، هم رم و هم کلیسای ارتدکس عنوان کلیسای واقعی را مدعی شدند.

اما حتی پس از 1054 روابط دوستانه شرق و غرب حفظ شد. هر دو بخش از جهان مسیحیت هنوز به میزان کامل شکاف پی نبرده بودند، و مردم هر دو طرف امیدوار بودند که سوء تفاهم ها بدون دشواری زیاد حل شود. برای یک قرن و نیم تلاش برای توافق بر سر اتحاد مجدد صورت گرفت. مناقشه بین روم و قسطنطنیه تا حد زیادی مورد توجه مسیحیان عادی قرار گرفت. دانیل چرنیگوف، ابی روسی، که در 1106-1107 به اورشلیم زیارت کرد، یونانی ها و لاتین ها را در حال دعا در مکان های مقدس یافت. درست است، او با رضایت خاطر نشان کرد که در هنگام نزول آتش مقدس در عید پاک، لامپ های یونانی به طور معجزه آسایی مشتعل شدند، اما لاتین ها مجبور شدند لامپ های خود را از لامپ های یونانی روشن کنند.

تقسیم نهایی بین شرق و غرب تنها با آغاز جنگ های صلیبی که روح نفرت و کینه توزی را به همراه داشت و همچنین پس از تصرف و ویرانی قسطنطنیه توسط صلیبیون در جریان جنگ صلیبی چهارم در سال 1204 به وجود آمد.