سخنرانی: تاریخ جهان به عنوان پیشرفت در آگاهی از آزادی. فلسفه تاریخ هگل
واکنش به مقاله آقای V. نویسنده می نویسد: "ما در مورد یک نظریه کلی توسعه جهانی صحبت می کنیم - نظریه پیشرفت جهانی". برای شروع، نظریه پیشرفت توسط N.A. بردیایف آن را کاملاً نادرست می داند (او کنت و هگل، اسپنسر و مارکس را از حامیان آن می داند). «در تاریخ هیچ پیشرفتی در یک خط مستقیم وجود ندارد، پیشرفت کمال، که به موجب آن نسل آینده بالاتر از نسل قبلی قرار می گیرد. هیچ پیشرفتی در خوشبختی بشر در تاریخ وجود ندارد - فقط یک فاش تراژیک و بیشتر و بیشتر از اصول درونی وجود وجود دارد ... در هیچ موردی نمی توان رشد مداوم مثبت را به قیمت منفی تایید کرد ... او در اثر "معنای تاریخ" می نویسد: فقط یک پیچیدگی از آغاز وجود دارد. و بردیایف را درک می‌کنم، زیرا هر دوره‌ای معیار خوبی برای خود دارد، معیار زیبایی، معیار خود را برای خوشبختی دارد. آیا شادی ما عمیق تر شده است؟ اما بدبختی عمیق تر شد. جنگ ها، فاجعه ها، بیماری ها انسان مدرن را کمتر از انسان بدوی آزار می دهد.
از نظر هگل، تاریخ جهان پیشرفت در آگاهی آزادی است. من قبول دارم که دانش پیشرفت است، اما در مورد حوزه های مادی زندگی اجتماعی، مفهوم "توسعه" برای آنها مناسب تر است.
گیاهان و جانوران تکامل می یابند، یعنی سازگار می شوند محیط. آنها توسعه یافته و پیچیده تر می شوند. رشد مستلزم وجود جنین و جنین، حرکت در پله‌ها، تغییر کیفیت و بازگشت به آغاز، بسته شدن یک دایره، یک مارپیچ است. ساده را رها کردیم و از طریق پیچیده به ساده بازگشتیم و شروع کردیم چرخه جدید. و همینطور بدون پایان. بی نهایت شیطانی ارگانیسم گیاهی و حیوانی فقط به جنس می رسد، اما آنها به مفهوم واقعاً جهانی نمی رسند، و بنابراین رشد آنها از طریق مرگ هر فرد جداگانه انجام می شود.
جمع انسانی یک ارگانیسم ویژه است: از موجودات عاقل تشکیل شده است. تکامل می یابد، یعنی با محیط سازگار می شود، توسعه می یابد - افزایش می یابد، بهبود می یابد، کیفیت را تغییر می دهد، از دوره های مختلف عبور می کند. در آغاز یک دوره - "بذر" خودش، در پایان یک دوره یک دوره - "میوه" خودش. هگل تاریخ را بر اساس درجه تسلط بر آزادی تقسیم کرد: شرق باستان: یکی آزاد است - یک مستبد. دنیای باستان: برخی آزاد هستند. مسیحیت - همه آزادند. در اینجا مرحله اولیه، "دانه"، "سلول" - حداقل آزادی، یعنی بردگی، مرحله نهایی - آزادی جهانی، در حالی که در آگاهی است. مارکس پا جای پای هگل گذاشت و شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی او در درجه رهایی کار متفاوت است: برده‌داری، رعیتی، کار آزاد قانونی در سرمایه‌داری. در تئوری، سوسیالیسم برای او به معنای ظهور کار بود، اما عمل این نظریه را رد کرد: این رهایی کار نبود، بلکه رهایی از کار و در نتیجه، بردگی جدید کارگر، بردگی سیاسی بود.
مارکس یک ماتریالیست اقتصادی است، برای او تاریخ توسعه جامعه، تاریخ توسعه شیوه تولید کالاهای مادی است. همانطور که مردم کار می کنند، زندگی می کنند، شیوه زندگی آنها نیز چنین است. عامل اقتصادی نیز راه را تعیین می کند ساختار سیاسیو ایدئولوژی روابط اقتصادی در جامعه حاکم است. آقای V. نیز از این نتیجه می گیرد؛ برای او ایده آلیسم، مانند سایر مارکسیست ها، وحشتناک ترین جانور است. و برای او توسعه جامعه توسعه اقتصاد است. در واقع، انگیزه‌های اقتصادی، با همه اهمیتی که دارند، تنها مبنای همه انگیزه‌های فردی و اجتماعی دیگر (نیازها، آرزوها، اراده‌ها، اهداف) هستند که بر نحوه زندگی مردم تأثیر می‌گذارند. میز مبنایی است که ما غذا را بر اساس آن آماده کرده ایم، صحنه مبنایی است که بازیگران بازی را بر اساس آن بازی می کنند، پایه و اساس مبنایی است که خانه بر اساس آن ساخته می شود. و غیره. اقتصاد مبنایی است که هومو ساپینس زندگی خود را بر اساس آن تنظیم می کند: او خانواده می آفریند، دولت می سازد، ایده می آفریند، کتاب می نویسد و موسیقی می نویسد، فیلم می سازد... بگذارید تأثیر اقتصاد قابل توجه، فوق العاده باشد، اما نه "والد"، نه "معلم"، نه علت "کودکی" که ما آن را "سبک زندگی" نامیده ایم. و مردم به همان اندازه خوب یا بد زندگی می کنند که چقدر خوب یا ضعیف تربیت شده اند، باهوش و تحصیل کرده اند. ایده ها - اخلاقی و علمی، ایدئولوژی، ترسیم خط خود در تاریخ - نحوه زندگی مردم را تعیین می کند. بلشویک‌ها در روسیه هر کاری کردند تا حتی با کلمه «ایدئالیسم» روشنفکر روسی از ترس زیر میز پنهان شود. کار انسان را آفرید - مخالفت با این امر دشوار است. اما چه نوع کاری؟ کار سرایدار یا اختراع کننده ماشین جارو؟ کار بیل مکانیکی یا مهندسی که بیل مکانیکی را اختراع کرده است؟ تلاش سازمان دهنده تولید، مخترع، دانشمند چقدر است؟ بدیهی است که هوش، سازماندهی، ریسک و هر چیزی که به کار بدنی مربوط نمی شود باید در درجه اول بازی باشد نقش رهبری، تعیین کنید.
ایده جالب نویسنده در مورد برابری اشکال مالکیت - خصوصی و عمومی. اما من معتقدم از اینجا برابری طبقات دنبال می شود - طبقه کارگران مزدبگیر (کارگران، پرولتاریا) و طبقه مالکان خصوصی (بورژوا، سرمایه داران، کارفرمایان). و نیاز به همکاری (رقابت) بین کار و سرمایه. و تغییر دیدگاه در مورد عملکرد. جایی که کارگر بخشی از انرژی خود را آزادانه به کارفرما می فروشد، استثمار نمی تواند وجود داشته باشد. استثمار تنها در جایی امکان پذیر است که اجبار وجود داشته باشد، جایی که فریب وجود داشته باشد، جایی که آزادی انتخاب وجود نداشته باشد، جایی که کارگر حق ندارد برای رفاه خود مبارزه کند. مالکیت عمومی (دولتی) و خصوصی دو "خواهر" هستند، آنها در "یک خانواده" به دنیا آمدند، در یک تیم انسانی، "زندگی" و "کار" با هم در یک تیم انسانی. همکاری و رقابت می کنند. می جنگند، می جنگند. آنها آتش بس می بندند، صلحی طولانی منعقد می کنند، در والس می چرخند. سرنوشت آنها چنین است.
من نمی توانم با نویسنده موافق باشم که گذار از مالکیت عمومی به خصوصی ضد تاریخی است. تاریخ گاهی جهش به پهلو می کند، به عقب، برای مدت طولانی ثابت می ایستد، به سرعت به جلو می شکند. با این حال، به طور کلی، او یک حرکت لاک پشت دارد. بلشویک ها پاهای روسی را شکستند و با پاشنه های خود به جلو بزرگ کردند. انقلاب روسیه در دهه 1990 همه چیز را در جای خود قرار داد. این یک عمل دردناک برای اصلاح بدشکلی مصنوعی بود. نویسنده از جنایت طولانی مدت خجالت زده است. اما جرم و جنایت پس از هر کودتا برای مدت طولانی پرسه می زند. بلشویک ها از 17 سال قبل از جنگ، در طول جنگ و دهه ها پس از جنگ با جنایت مبارزه کردند.
مارکس دکترین ساخت یک دولت توتالیتر را ایجاد کرد. پس از مرگ اولین ایالتی که طبق پروژه او ساخته شد، هنوز شاگردان زیادی از این نویسنده بزرگ داریم. و این پدیکولوز نیست که در زمان ما خلاص شدن از شر آن آسان است. واقعیت این است که مارکسیسم از کودکی در کشور ما معرفی شد، در حال حاضر در مهد کودک دستور داده شده بود که پرتره های مارکس، انگلس، لنین را به دیوارها آویزان کنند. عموهای ریشو و کچل مانند هیپنوتیزورها، هوشیاری بچه ها را مسحور می کردند. مکتب اصول توتالیتاریسم را بیشتر به درون روح هدایت کرد و در مؤسسه مارکسیسم قبلاً لازم بود امتحانی داده شود. حتی امروز، دیگر اساتید فلسفه شوروی در مؤسسات (آنها را با قایق به ترکیه نمی بردند) "یک آهنگ را بارها و بارها می خوانند." آلودگی عمیق به مارکسیسم از نویسنده مقاله ای که باعث واکنش من شد دور نمانده است، او نیاز به "کمونیزاسیون سرمایه داری" را ثابت می کند. پنجشنبه 17 فوریه 2011
ادامه 1 ویکتور عزیز! بردیایف فیلسوف دینی است، اما تاریک اندیش نیست. من ترجیح می‌دهم بلشویک‌ها را به‌عنوان ماراکوب‌ها طبقه‌بندی کنم که به خاطر ایده‌ای دیوانه‌کننده، کشور را غرق خون کردند. به علاوه. درباره شادی بله، این یک مفهوم ذهنی است. اما همان مفاهیم ذهنی توسط شما "غریزه"، "تلاش"، "علاقه" استفاده می شود. بیایید همه چیز ذهنی را اضافه کنیم و آنچه را که زندگی واقعی شکل می دهد، بدست آوریم.
پیش رفتن. پیشرفت نه تنها مستلزم افزایش، بهبود، بلکه بهبود نیز است. در اینجا ما پیشرفت کرده ایم بمب اتمی. آیا ما برای آن بهتر هستیم؟ تولید نفت و گاز را افزایش داده ایم. اسمش را بگذاریم پیشرفت؟ در اینجا شهرها رشد کرده اند و به مجموعه ای از رذایل تبدیل شده اند. آیا این پیشرفت است؟ بنابراین، بردایف معتقد است که مفهوم "توسعه" برای توصیف فرآیندها در حوزه مادی مناسب تر است.
در مورد جنایت افسارگسیخته شما هنوز نمی دانید جنایت پس از کودتای بلشویکی، در طول جنگ داخلی، سیاست اقتصادی جدید، خلع ید، در طول جنگ بزرگ میهنی و پس از آن چگونه پرسه می زد! شما نمی دانید و فکر می کنید که جنایت تازه متولد شده است. جنایت امروز غالب نیست، دم آن «پایین» شده است. و حتی بیشتر هم خواهند گرفت. در نهایت همه چیز درست می شود و ما مانند فنلاند یا سوئد زندگی خواهیم کرد.
من از شما خواندم: «مارکس چنین دکترینی ننوشته است». و می خواستی مارکسیسم را از کثیفی پاک کنی. واقعا داری تلاش میکنی «ماریفست...» و «نقد برنامه گوتا» را دوباره بخوانید. و خواهید فهمید که مارکس همان بلشویک لنین است. اما انگلس کمی نرمتر بود. بلشویک‌های ما «دیکتاتوری انقلابی پرولتاریا» مارکس را بر استخوان‌های مردم روسیه آزمایش کردند. و کلاسیک اصلی خوشحال خواهد شد. اما من اضافه می کنم: «قاطعانه عمل کنید! و نه پرسترویکا!» جمعه 18 فوریه 2011
ادامه 2 ویکتور عزیز! هر علم اجتماعی، از جمله مارکسیسم، یک ایدئولوژی است، زیرا ایده ها را ایجاد می کند، سیستمی از ایده ها که توسعه اجتماعی را توضیح می دهد و توسعه اجتماعی را هدایت می کند. و نیازی به جستجوی تفاوت بین مارکسیسم و ایدئولوژی نیست. علاوه بر این، مارکسیسم ادعای ساخت برنامه ریزی شده زندگی اجتماعی را دارد. ادعا می کند که یک راهنما، دستورالعملی برای ایجاد روابط جدید است. یکی از تزهای مارکس درباره فویرباخ را به یاد بیاورید: «فلسفه قدیمی‌تر فقط جهان را توضیح می‌داد و وظیفه تغییر آن است». و بلشویک ها دقیقاً مطابق با مارکس جهان را تغییر دادند. نه، لنین دروغ نگفت، همانطور که شما می نویسید، پشت مارکس پنهان نشد.
درباره نظام طبقاتی ایالت. بله، دولت توسط منافع گروه ها و طبقات پیشرو، نیروهای اصلی (بورژوازی، روشنفکران خلاق، نخبگان سیاسی و غیره) هدایت می شود، اما نمی تواند توسط منافع ملی هدایت شود. در نظر گرفتن منافع توده های گسترده کارگر. در غیر این صورت، او زنده نخواهد ماند، زیرا ارتش و پلیس از پایین استخدام می شوند، از دموها، از مردم عادی، از کسانی که در دید نیستند، و در هر روز. زندگی سیاسینقش مهمی ایفا نمی کند. مبارک و قذافی این را در نظر نگرفتند.
صادقانه بگویم، اموال عمومی متعلق به یک مجموعه کوچک، اما عمدتاً دولتی است. و در اینجا وضعیت هر یک از اعضای آن مهم است. در خانواده، در رابطه با اموال خانواده، همه با هم برابرند، اما پدر (یا مادر) «برابرتر از دیگران» است. قدرت واقعی در اینجا سلسله مراتبی است. در یک دولت توتالیتر، در رابطه با مالکیت کاملاً اجتماعی شده (کمونیسم مارکسیستی)، همه با هم برابرند، اما رهبران حزبی که قدرت را به دست گرفته «برابرتر از دیگران هستند». یک سلسله مراتب سیاسی سخت در اینجا حاکم است. اگر علیه جیغ بکشی، روی جیره زندان می نشینی.
اموال عمومی بسیار تکامل یافته است، در یک خط مستقیم و در یک مارپیچ رفت. AT کشورهای دموکراتیک(سرمایه داری توسعه یافته)، اکنون در چارچوب قانون اساسی، در چارچوب قوانینی که اجرای آن توسط پارلمان، سازمان های عمومی و مطبوعات آزاد کنترل می شود، عمل می کند. در دولت های توتالیتر از نوع مارکسیستی و غیر مارکسیستی، برای ایجاد توهم شادی برنامه ریزی شده، از آن برای توسعه آموزش، پزشکی، علم، ایدئولوژی توتالیتر، تبلیغات، فرهنگ عامیانه و البته ایجاد سازمان های امنیتی استفاده می شود. و یک ارتش قدرتمند
ملک شخصی. تکامل او بسیار قابل توجه است. در کشورهای دموکراتیک، امروز وضعیت مصونیت را به دست آورده است. نه صرفاً توسط زور یا نیروی قدرت سیاسی، بلکه توسط قانون که اجرای آن توسط پارلمان و جامعه کنترل می شود. در کشورهای توتالیتر، جایی که مجاز است، مالکیت خصوصی زیر پاشنه سنگین قدرت قرار دارد. مانند چین مدرن. در دولت های دموکراتیک، مالکیت خصوصی تضمین آزادی است - سیاسی، علمی، معنوی، در اینجا حمایت مادی آن از مراکز آزادی معنوی - تلویزیون، انتشارات چاپی، تئاتر، موزه ها و غیره در روسیه، مالکیت خصوصی با درد متولد شد - در یک دهه ما "میوه" را دریافت کردیم که اروپا برای قرن ها "زائید" و "صیقل" کرد. اما آنچه انجام شده انجام شده است، ما آن را دوباره انجام نمی دهیم. مالکیت دولتی و خصوصی ابزار و ابزار تولید در هر دولتی با هم کار می کنند - رقابت، همکاری، ایجاد محصول مادی و معنوی جامعه، تضمین رفاه شهروندان.
نظر شما در مورد قدرت فراعنه جالب است. بله، رهبران شوروی فرعون بودند. با این حال، با یک اصلاحیه قابل توجه، که توسط تاریخ سه هزاره ارائه شد. اصلاحیه پیشرفت فرهنگی چشمگیر: زندانیان سیاسی ما در گولاگ دیگر بدون قید و شرط مالک رهبران مانند بردگان نبودند - صاحبان فراعنه، حیثیت آنها تحت پوشش نوعی قوانین بود، آنها دیگر در غل و زنجیر راه نمی رفتند، اما در یک ستون و تحت اسکورت. و بدون تشریفات بیشتر به هوس نگهبان کشته نشدند، بلکه فقط در صورت فرار کشته شدند. اما او هم نتوانست فرار کند - شما نمی توانید از سگ ها فرار کنید.
اضافه شما با تحقیر زیادی از بردیاف صحبت کردید. این عادلانه نیست. در مورد جرم و جنایت در دوران بلشویسم، جنایات داخلی، اقتصادی و سیاسی بیداد می کرد. بیشتر از همه سیاسی است. بلشویک ها شهروندان را هم بدون محاکمه و هم توسط دادگاه اپریچینینا کشتند. سه شنبه 22 فوریه 2011
مشکل این مطالعه امکان کوتاه شدن چشمگیر تاریخ بشر در مقایسه با ایده های رایج است. اگر این امکان را فراهم می کرد که تاریخ را به طور کلی به درستی ببینیم، در نتیجه ضریب پیش بینی را افزایش می داد. گذشته از همه اینها علم تاریخی، خواسته یا ناخواسته به دنبال راه هایی برای تبدیل شدن به علم آینده است. در همان زمان، تاریخ تاریخی تر می شد. نویسنده به این قاعده متعهد است: "اگر می خواهید چیزی را بفهمید، دریابید که چگونه به وجود آمده است." اما چگونه می‌توان تاریخ بشر را درک کرد، اگر آغاز آن در عمق گم شده باشد، که دقیقاً برای دیرین‌باستان‌شناسی یا دیرین‌انتروپولوژی ناشناخته است، به سیاهی گذشته زمین‌شناسی می‌رود. در این شرایط، نمی توان تاریخ را به عنوان یک مسیر ترسیم کرد، زیرا هر نقطه از مسیر باید از ابتدا به تعویق بیفتد. هر واقعیت در مسیر تاریخ جهان باید با فاصله اش از این صفر مشخص شود، و سپس این واقعیت، مانند دم یک دنباله دار، این بخش را در توصیف و توضیح خود حمل می کند، این "دریابید که چگونه پدید آمد".
از نظر تجربی، معاصر ما می داند که محیط تاریخی که در آن زندگی می کنیم چقدر سریع به روز می شود. اگر او اکنون 75 سال دارد و اگر زندگی او را به سه بیست و پنج سال تقسیم کنید، به وضوح نشان می دهند که هر بخش از نظر نوآوری بسیار غنی تر از قسمت قبلی است. اما در طول زندگی جد او، بخش های مشابه پویایی تاریخی کمتری را به خود اختصاص دادند و به همین ترتیب تا اعماق زمان ادامه یافت. و در قرون وسطی، در دوران باستان، و حتی بیشتر از آن در شرق باستان، زندگی فردی یک فرد اصلاً معیار مناسبی برای سیر تاریخ نبود: او با سلسله ها - زنجیره های کامل زندگی سنجیده می شد. برعکس، شخصی که اکنون زندگی خود را آغاز می کند، طی 75 سال آینده، بدون شک تغییرات قابل توجهی در محیط تاریخی نسبت به معاصر هفتاد و پنج ساله ما تجربه خواهد کرد. همه چیز حاکی از آن است که تغییرات فنی، علمی و اجتماعی پیش رو در طول زندگی او فشرده و تسریع خواهد شد.
تز اساسی، که اساس ارائه بعدی را تشکیل می دهد، این ایده است که تاریخ بشر روندی است که به تدریج شتاب می گیرد و خارج از این نمی توان فهمید. ما در اینجا به یک مشکل گسترده دست نخواهیم داد، نباید پویایی تاریخ بشر را در یک مجموعه گسترده تر گنجانده شود: در قانون احتمالی شتاب تاریخ جهان، شتاب تاریخ زمین، شتاب. از تاریخچه زندگی روی زمین؟ این به معنای فشرده شدن زمان توسط نوآوری ها (تجمعی و غیرقابل برگشت) و از این نظر، شتاب آن است. این به مشکل بسیار کلی شتاب زمان جهانی مربوط می شود، به عبارت دیگر، محتوای هرچه بیشتر آن با نوآوری ها. تاریخ بشر شبیه بخشی از این منحنی است که با بیشترین سرعت، به طور دقیق تر، بیشترین شتاب مشخص می شود. اگرچه توسعه بیوسفر در دوره های زمین شناسی سوم و چهارم به حداکثر شتاب خود می رسد، ما هنوز هم می توانیم تاریخ اجتماعی بشر را از صفر شروع کنیم: شتاب ادامه دارد، اما تنها به دلیل این واقعیت است که این شکل جدید و بالاتر از حرکت ماده در جهان ظاهر می شود، که با آن می توان شکل سابق، دگرگونی های زیستی را با بی حرکتی برابر دانست. و در واقع، انسان خردمندبدن در طول تاریخ تغییر نمی کند.
مورخان فرآیندهای مختلف تاریخی را به دوره هایی تقسیم می کنند. دوره‌بندی روش اصلی ساده‌سازی هر فرآیند اجتماعی، خواه کوتاه یا طولانی، در تاریخ فرهنگ، توسعه سیاسی یک کشور، در تاریخ یک حزب، جنگ، در زندگی‌نامه یک شخصیت تاریخی، در تغییر است. از تمدن ها و بنابراین من ده ها دوره بندی خصوصی از بخش های مختلف تاریخی نهایی را مرور کردم. نتیجه گیری: هر دوره بندی هر فرآیند تاریخی، هرچند نسبتاً کوتاه، اگر کم و بیش عینی باشد، یعنی. ریتم خود را از روند ضبط می کند، معلوم می شود که شتاب - شتاب است. این بدان معنی است که دوره هایی که مورخان آن را تقسیم کرده اند از نظر طول مساوی نیستند، برعکس، به طور معمول، یکی پس از دیگری در زمان کوتاهتر می شوند. تنها استثناها آن سری از تاریخ ها هستند که نه به عنوان دوره بندی، بلکه به عنوان یک گاهشماری ساده از رویدادها، به عنوان مثال، سلطنت و غیره خدمت می کنند.
در دوره های طولانی که تاریخ جهان به آنها تقسیم شده است، شتاب همیشه به وضوح بیان می شود. عصر حجرطولانی تر از سن فلز، که به نوبه خود طولانی تر از سن ماشین ها است. در عصر حجر، پارینه سنگی فوقانی طولانی تر از میان سنگی است، میان سنگی طولانی تر از نوسنگی است. عصر برنز طولانی تر از عصر آهن است. تاریخ باستانطولانی تر از قرون وسطایی، قرون وسطایی از جدید طولانی تر است، جدید از جدیدترین. تناوب پذیرفته شده در هر یک از آنها، به نوبه خود، شتاب می گیرد.
البته، هر طرح دوره‌بندی می‌تواند منعکس‌کننده علاقه ذهنی به طرح نزدیک‌تر باشد. همچنین می توان ادعا کرد که ما همیشه بهتر می دانیم چه چیزی از نظر زمانی به ما نزدیک تر است و بنابراین مقدار اطلاعات باعث می شود که چنین بخش های ناهمواری را جدا کنیم.
با این حال، دوره‌بندی نه با جستجوی توزیع یکنواخت مواد آموزشی یا پژوهشی در جعبه‌های زمانی هرچند نابرابر، بلکه با تغییرات کیفی در مسیر توسعه‌ای خاص انجام می‌شود. بله، و نمی توان ایرادات فوق را به دوره های دور مورد مطالعه باستان شناسی نسبت داد، جایی که نزدیکی غالب یک یا آن فرهنگ به زمان ما نمی تواند به طور قابل توجهی تحت تأثیر قرار گیرد.
در یک کلام، متوجه می‌شویم که رودخانه تاریخ، حتی با مطالعه تک تک نهرها، مسیر خود را تسریع می‌کند. این یا آن فرآیند خشک می شود، چرخه حداکثر شتاب خود را به پایان می رساند، زیرا یک سری همگرا است، اما در این میان، دیگران در حال حاضر سرعت های بالاتری را دریافت می کنند. اما آیا وجود دارد تاریخ جهانبه عنوان یک فرآیند واحد؟ اولین کسی که پاسخ مثبت داد هگل بود. درست است، قبل از او تئوری هایی در مورد پیشرفت نوع بشر وجود داشت، به عنوان مثال، طرح Condorcet. این یک تکامل مستقیم، یک رشد "تدریجی" تمدن بود. طرح هگلی تاریخ جهان برای اولین بار آن را به عنوان یک کل رده‌بندی پویا با گسست‌های کیفی و نفی متقابل اعصار، با حرکت‌های مرکز تاریخ جهان از کشوری به کشور دیگر، اما با یک بردار حرکت انباشته ارائه کرد. از نظر هگل جوهر توسعه جهانی پیشرفت در آگاهی آزادی است. در آغاز، در میان قبایل ماقبل تاریخ، فقدان آزادی و بی عدالتی جهانی حاکم بود. با ظهور دولت، پیشرفت در تغییر پایه های دولتی-حقوقی جامعه تجسم می یابد: در استبداد باستانی - آزادی یکی با بردگی بقیه، بعدها - آزادی یک اقلیت، سپس - آزادی. از همه، اما فقط در اصل مسیحی، و نه در عمل. سرانجام، با انقلاب فرانسه، دوران آزادی واقعی آغاز می شود. پنج عالی دوران تاریخینفی یکدیگر و در عین حال تشکیل یک کل.
مارکس و انگلس با حفظ ایده هگلی توسعه، آن را وارونه کردند. آنها روابط اقتصادی را اساس محتوای شکل‌گیری قرار می‌دهند: اساس شکل‌گیری اجتماعی یک شیوه تولید معین است. درونی‌ترین جوهر آن رابطه‌ی فرد کارگر با وسایل کار، نحوه‌ی پیوند آنهاست، زیرا ما آنها را همیشه در تاریخ گذشته از هم جدا می‌بینیم.
بیهوده برخی از نویسندگان به مارکس و انگلس دیدگاهی معکوس از جامعه بدوی نسبت می دهند. در میان اظهارات مختلف آنها، ایده عدم آزادی مطلق فرد در قبایل و جوامع ماقبل تاریخ انگیزه غالب است. آنها تأکید کردند که در آنجا فردی فرصت هیچ تصمیمی را ندارد، زیرا هر تصمیمی از قبل توسط عرف قبیله ای و قبیله ای تعیین شده است. مارکس در این باره در کاپیتال می نویسد: «... یک فرد هنوز به همان اندازه که یک زنبور منفرد به کندوی زنبور عسل از طریق بند ناف به یک قبیله یا جامعه چسبیده است. انگلس در بازگشت به این ایده می نویسد: «قبیله، قبیله و نهادهای آنها مقدس و تخطی ناپذیر بودند، آنها آن قدرت برتری بودند که طبیعت داده بود، که فرد بدون قید و شرط در احساسات، افکار و اعمال خود تابع آن بود. به چشمان ما در این دوران نگاه کنید، آنها از یکدیگر قابل تشخیص نیستند، هنوز به قول مارکس از بند ناف جامعه بدوی بیرون نیامده اند. مارکس از قضا، جوامع روستایی "ذهن انسان را به محدودترین محدودیت ها محدود کردند، و آن را به ابزاری مطیع خرافات تبدیل کردند، زنجیره های بردگی قوانین سنتی را بر آن تحمیل کردند، و آن را از هر عظمت و هر گونه ابتکار تاریخی محروم کردند."
در قطب مخالف پیشرفت، در دوران کمونیسم، پیروزی عقل و آزادی وجود دارد.
بین این حالت‌های افراطی یک انتقال به نقطه مقابل خود وجود دارد، یعنی. از فقدان آزادی مطلق به آزادی مطلق از طریق سه دوره مترقی، اما دوره ها عمدتاً مربوط به خودآگاهی نیست، بلکه مربوط به شکل گیری اقتصادی جامعه است، یعنی. از طریق توسعه اشکال مالکیت. هر سه، به گفته مارکس، مبتنی بر تضاد و مبارزه هستند. برده داری با این واقعیت آغاز می شود که اطاعت اولیه، بدوی و بدوی انسان از عدم آزادی، هرچند ناشنوا و درمانده، اما با مقاومت جایگزین می شود. نه تنها بردگان از اربابان می ترسند، بلکه اربابان - بردگان نیز می ترسند. تاریخ تولید، همراه با تاریخ آنتاگونیسم، یک خط صعودی را تحت فئودالیسم و سرمایه داری دنبال می کند.
با نگاهی به پنج صورت بندی متوالی اجتماعی-اقتصادی مارکس، به راحتی در می یابیم که اگر تاریخ جهان را به این پنج بخش تجزیه کنیم، تشخیص و محاسبه شتاب روند کلی تاریخی را ممکن می سازد.
دو موضوع - نقش فزاینده جمعیتدر تاریخ و شتاب سرعت تاریخ - معلوم شد که دو طرف موضوع کلی وحدت پیشرفت جهانی-تاریخی و در عین حال تغییر طبیعی شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی است. هر شیوه تولید بعدی نشان دهنده گامی به جلو در رهایی انسان است. تمام شیوه های تولید قبل از کمونیسم، وابستگی انسان را حفظ می کنند - بردگی او به معنای وسیع کلمه. اما ماهیت این وابستگی چقدر عمیقاً تغییر کرده است! در عمق وجود، تعلق مطلق فرد به کندو یا ازدحام خود. بعداً شخص یا افراد ابزار اصلی تولیدی هستند که مالکیت بر آنها تحمیل می شود. سپس به نیمه مالکیت تبدیل می شود که قبلاً توسط مالکیت انحصاری زمین پشتیبانی می شود. در نهایت، آثار مالکیت یک شخص به طور ظاهری پاک می شود، اما مالکیت انحصاری بر تمام ابزارهای تولید دیگر به شدت متورم شده است، بدون دسترسی به آن، یک کارگر هنوز باید از گرسنگی بمیرد (وابستگی به بازار یا "اقتصادی").
با تأمل، هر کس می فهمد که این سه دوره رهایی به طور خلاصه، این سه شیوه تولید اجتماعی که جانشین یکدیگر شدند، دقیقاً تا آنجا که مراحل رهایی انسان بودند، فتوحات این مرد نیز در مبارزه به دست آمد. . هر سه شکل‌گیری متضاد از طریق و در طول مبارزه - البته بدون شکل و خودانگیختگی در آغاز و در لایه‌های عمیق - علیه برده‌داری در تمام اشکال مدرن‌سازی آن.
از این رو، در میان چیزهای دیگر، روشن است که گذار از هر یک از سه شکل‌گیری متضاد به بعدی نمی‌تواند چیزی جز انفجار انقلابی آن تضادهای طبقاتی باشد که در طول کل دوره تاریخی پیشین آن انباشته و آشکار شد. آنها بسیار متفاوت بودند، این انقلاب های اجتماعی. طوفانی که در چند قرن اخیر آسمان دوران باستان را بسته است حتی مورد توافق همه قرار نگرفته است که آن را انقلاب بنامیم، اما با این وجود این یک انقلاب اجتماعی واقعی به شکل مناسبی بود که فقط در آن زمان می‌توانست فوران کند - به شکل مردمی متناوب. جنبش ها، تهاجمات، مهاجرت های بزرگ و فرسایش عمیق. دومین دوره بزرگ انقلاب های اجتماعی، گذر کلاسیک از فئودالیسم به سرمایه داری است. سومین حمله پرولتاریا به سرمایه داری است که راه را به عصر سوسیالیستی باز کرد.
اگر لبه برش تاریخ جهان را در امتداد این نقاط عطف باشکوه مشخص کنیم - از پیدایش باستانی ترین دولت های برده دار و از طریق سه انقلاب نهایی برای هر شکل گیری، آنگاه پیشرفت بسیار شتاب دهنده ای که مورد بحث قرار گرفت آشکار می شود. تعدادی از نویسندگان بر این باورند که مدت یا وسعت هر سازند کوتاهتر از شکل قبلی، حدود سه یا چهار برابر است. معلوم می شود پیشرفت هندسی، یا یک منحنی نمایی (نمودار 1 را ببینید).
حداقل در همان اولین تقریب می توان آن را محاسبه و ترسیم کرد. و در نتیجه، از این منطق بسیار تعمیم یافته تاریخ نیز می توان به طور معکوس، در امتداد چنین منحنی، حداقل به طور تقریبی زمان آغاز و سرعت اولیه حرکت تاریخ بشر را تعیین کرد: صفر تاریخی. اما قبل از انجام چنین کاهشی، یک جنبه دیگر از این نظریه کلی فرآیند تاریخی را باید در نظر گرفت.
از زمان شیوه تولید برده‌داری، در نقشه جهان، مردمان و کشورهای پیشرفته و عقب‌افتاده‌ای را می‌بینیم که در سطح جدیدترین شیوه تولید برای زمان خود ایستاده‌اند و به قولی عقب‌مانده‌اند. ایستادن در سطوح قبلی اکنون هر پنج حالت تولید در نقشه جهان نشان داده شده است. ممکن است این فکر پیش بیاید که با شروع همه چیز، مردم با سرعت های متفاوتی حرکت کردند.
اما اگر چنین باشد، نمی توان در مورد روشن شدن نوعی سرعت طبیعی تاریخ به طور کلی صحبت کرد. با این حال، در واقع، ما اصلاً متغیرهایی نداریم که مستقل از یکدیگر باشند. عقب ماندن برخی از مردم تابع مستقیم پیشرفت برخی دیگر است. این سؤال در طول تاریخ هر سه تشکل طبقاتی متضاد اینگونه است. هر چه بیشتر مفهوم جامعه مبتنی بر تضاد را تحلیل کنیم، بیشتر روشن می‌شود که اقتصاد سیاسی در این مورد یک شیوه تولید «خالص» را که در «خط مقدم» جنبش اقتصادی قرار دارد، مشخص می‌کند. جامعه بشری. اما در حیطه اقتصاد سیاسی نیست که بدانیم اصلاً چگونه تضاد می تواند وجود داشته باشد، چگونه به محض تولد خود را نمی بلعد، چگونه بلافاصله جامعه را که وجود خود را بر اساس این آتشفشان استوار می کند منفجر نمی کند؟ فقط یک نظریه جامعه شناختی کلی تر می تواند به این سوال پاسخ دهد.
نظام‌های اقتصادی-اجتماعی که ما در «خط مقدم» نوع بشر مشاهده می‌کنیم، تنها به دلیل جذب ثروت اضافی و ثمره کار از بقیه جهان و مقداری استهلاک در این راه تضاد درونی وجود دارند و توسعه می‌یابند.
این روند جهانی پمپاژ در دوره های برده داری، فئودالیسم و سرمایه داری فقط گاهی (در دوره اول و سوم) به شکل خونریزی مستقیم توسط کلان شهرها و امپراتوری های اطراف "بربرها" یا "بومیان" دور در مستعمرات ظاهر می شد. اغلب و عمیق تر - پمپاژ از طریق بسیاری از مردم و کشورهای میانی مانند از طریق آبشاری از پله ها، که در بالای آن جوامع بسیار توسعه یافته، اما همچنین به شدت متخاصم در خط مقدم است. در زیر ساختارهای مختلف کمتر توسعه یافته، عقب مانده و مختلط وجود دارد. و در اعماق وجود، حتی اگر با دنیای بیروناز جمله با همسایگان، ناچیزترین معاملات، اما تا بی نهایت و بی شمار در انبوه مردمان پنج قاره، پای تقریبا ناشناخته، قطره های شبنم یا عسل ساطع می کند، به طوری که تمدن های بزرگ برگزار می شود. پمپی که به طور مداوم نتایج کار را از سراسر کره زمین به بالا پمپ می کند، تفاوت در سطح بهره وری کار و در ابزار روابط اقتصادی است.
پاسخ به این پرسش که آیا بشریت به‌طور کلی در طول تاریخ جهان، در جریان دگرگونی‌های مترقی شتاب‌دهنده‌ای که در دوره‌های متضاد طبقاتی در خط مقدم آن رخ می‌دهد، چنین است، در چند کلمه چنین است. بله، با دیدگاه فوق، تاریخ قطعا به عنوان یک فرآیند جدایی ناپذیر ظاهر می شود.
بیایید به خاصیت آن - شتاب - برگردیم. در تاریخ رهایی انسان، شاید فقط شتاب را به وضوح می بینیم. ما نمی توانیم توصیف کنیم که یک فرد در آینده چه خواهد شد. در همین حال، با سرعت ها و ظرفیت های به دست آمده، زمان آن رسیده است که جلوتر را ببینیم. و اکنون، معلوم می شود، ما هیچ وسیله دیگری برای این نداریم، چگونه به طور جدی به گذشته نگاه کنیم. چگونه انسان در آن ناآزادی که با تلاش و مبارزه و اندیشه از آن بیرون آمده بود، قرار گرفت؟ به عبارت دیگر، اگر قانون شتاب تاریخ جهان وجود داشته باشد، اجباراً وظیفه مطالعات جدید آغاز این روند را تعیین می کند. این که یک قانون وجود دارد، این را می توان یک بار دیگر به وضوح با نمودارهای پیوست نشان داد (نمودار 2، 3 را ببینید).
این نمودارها ایده ای از زمان نسبی را ارائه می دهند (زمان مطلق در مقیاس های زمین شناسی اندازه گیری می شود). خواننده می تواند از نظر ذهنی این طرح ها را به گونه ای تغییر دهد که هر تقسیم بر روی نقاله، مثلاً هر درجه، به زمان های نابرابر اختصاص داده شود. فرض کنید با گرفتن آخرین مدرک به عنوان یک واحد (هنوز 200 سال یا 33 سال است)، مدرک ماقبل آخر را دو واحد یا چهار واحد در نظر می گیریم، یا در یک پیشرفت دیگر، می توانیم موارد دیگر را بگیریم. قوانین ریاضی. در چنین طرح تغییر شکل یافته، دوره های انتخاب شده به طور مساوی پخش می شوند، یعنی. آنها تا انتها غلیظ نخواهند شد، اما ایده شتاب تاریخ جهان بیان جدیدی دریافت خواهد کرد، نزدیک به تفکر ریاضی.
با این حال، برای طرح اول، به سختی می توان چنین پیشرفتی از مقادیر زمانی درجات را انتخاب کرد که در آن دوره های اصلی به طور مساوی توزیع شوند. در اینجا «زمان ماقبل تاریخ» «زمان تاریخی» را کاملاً در هم کوبید. دومی چنان بخش ناچیزی از روند را اشغال کرد که اشتباه توینبی از نظر بصری توجیه می شود: هر چیزی که در «زمان تاریخی» قرار می گیرد را می توان «از نظر فلسفی همزمان» در مقایسه با طول «پیش تاریخ» در نظر گرفت. در طرح دوم، جایی برای چنین انحرافی وجود ندارد. فقط باید در آینده بین آنها یکی را انتخاب کنیم.
فعلاً به چند نتیجه گیری از آنچه گفته شد اکتفا می کنیم. اگر شتابی وجود نداشت، می‌توان منطق خاصی از تاریخ را از نظر ذهنی تصور کرد که از هر نوع مدتی کاملاً انتزاع می‌شد، یعنی. مدت زمان هر فاصله بین انقلاب‌های اجتماعی که تشکیلات را از هم جدا می‌کنند: می‌توان این واقعیت تجربی را نادیده گرفت که زنده ماندن هر شیوه تولید مدتی طول می‌کشد. از این گذشته ، با تغییر در شرایط خاص ، ممکن است کوتاهتر شود و معلوم نیست چقدر است. اما نه، حتی در کامل ترین انتزاع نیز نمی توان از زمان انتزاع کرد، زیرا زمان به شکل شتاب باقی می ماند، به عبارت دیگر، مدت زمان خود را به صورت نابرابری مدت اعلام می کند. به همین ترتیب، هر شکل گیری متضاد به نوبه خود از تقسیمات فرعی شتابان - شدن، بلوغ، زوال - عبور کرد. اگر کل مسئله شتاب تاریخ بشر را به طور کلی بپذیریم، نتیجه حاصل می شود: عامل پویایی در تاریخ عمل کرده است، یعنی. تاریخ پیشرفت بود، اما عامل معکوس نیز عمل کرد - بازداری، و دومی در رقابت با عامل پویایی، که با قانون شتاب تاریخ بیان می شود، نسبتا ضعیف تر شد. با این حال، تنها در زمان کمونیسم است که پویایی همواره بر بازداری اولویت دارد.
بخش اولیه تاریخ کندترین جریان بود، بنابراین، ترمز در آن نسبت به دینامیک برتری داشت. اما این بخش اولیه یک عضو ضروری از مسیر است که همانطور که قبلاً می دانیم با شتاب نمایی مشخص می شود.
در نهایت یک بار دیگر بیان می کنیم که کل منحنی ما و در نتیجه بخش اولیه تاریخ، مجموع تعداد معینی از منحنی ها نیست، به عبارت دیگر، تاریخ اقوام و ملیت ها نیست، بلکه تاریخ بشریت به عنوان یک واحد است. هدف - شی.
تاریخ جهان پیشرفت است. اولین تمدن های شرقی، که در آن فقط یک نفر آزاد بود، سپس - باستان، که در آن فقط تعداد کمی آزاد بودند، و در راس توسعه - جهان آلمان، که در آن همه آزاد هستند. او بین آزادی و خودسری تفاوت قائل شد: آزادی - زمانی که خودانگیختگی یک تصمیم انسانی با شرایط دنیای اطراف منطبق باشد و توانایی تحقق این خودانگیختگی، خودسری - زمانی که خودانگیختگی یک تصمیم با امکان منطبق نباشد و بر این اساس، بی فایده است
21. «روح جهانی» و مراحل اصلی خودسازی آن (جی. هگل)
به عقیده هگل، یک ایده جهانی خاص، روح جهانی یا یک ایده عینی وجود دارد که توانایی توسعه را دارد. این روح جهانی در حال رشد، طبیعت، جامعه و انسان را در هر مرحله از رشد خود به وجود می آورد. هگل دیالکتیک را به عنوان یک روح جهانی توسعه می دهد. این روح جهانی رشد می کند، تغییر می کند و بقیه جهان بعد از روح تغییر می کند. آزادی به عنوان شرط قانون اخلاقی که ما از آن آگاه هستیم.
آگاهی هر فرد ذره ای از روح جهانی است. در انسان است که روح جهانی انتزاعی و غیرشخصی اراده، شخصیت، منش و فردیت پیدا می کند. به این ترتیب، انسان «روح نهایی» روح جهانی است. از طریق شخص، روح جهانی: خود را به شکل کلمات، گفتار، زبان، حرکات نشان می دهد. به طور هدفمند و طبیعی حرکت می کند - اقدامات، اقدامات یک فرد، سیر تاریخ. خود را از طریق می شناسد فعالیت شناختیشخص؛ ایجاد می کند - در قالب نتایج فرهنگ مادی و معنوی ایجاد شده توسط انسان.
در خودسازی او، یعنی. ایده مطلق در راه شناخت کامل محتوای خود، سه مرحله اصلی را طی می‌کند که می‌توان آن را منطقی، طبیعی و معنوی توصیف کرد: 1) ایده‌ها به خودی خود. 2) ایده ها در طبیعت؛ 3) ایده ها در روح.
22. خردگرایی فلسفی آ. شوپنهاور
مفاهیم و آموزه های فلسفی که بر خلاف عقل گرایی، نقش عقل را در فهم جهان محدود یا نفی می کنند. عقل گرایی وجود حوزه هایی از جهان بینی را فرض می کند که برای ذهن غیرقابل دسترس و تنها از طریق کیفیاتی مانند شهود، احساس، غریزه، وحی، ایمان و غیره قابل دستیابی است. بنابراین، خردگرایی ماهیت غیرعقلانی واقعیت را تأیید می کند.
«جهان... چیزی است که مستقل از عقل ما وجود دارد، اما مقدمات اساسی خود را در کارکردهای مغز ما دارد، به همین دلیل فقط چنین نظم عینی از چیزها ممکن است، زیرا زمان، مکان و علیت، که بر اساس آن همه فرآیندهای عینی واقعی مبتنی هستند، خود چیزی جز عملکردهای مغز نیستند.
بنابراین، جهان آن گونه که واقعاً هست وجود دارد، و جهان آن گونه که ما می بینیم وجود دارد.
علاوه بر تجربه بیرونی و معرفت عقلی مبتنی بر آن، تجربه درونی نیز وجود دارد و دانش شهودی زودتر از علم منطقی پدید آمده است، پس عقل باید با شهود تکمیل شود. شهود، همراه با تمام قوانین طبیعت و زندگی اجتماعی، در پس آنها، ما جهان را اولاً به عنوان نوعی وحدت با یک ویژگی می دانیم: هم جهان به عنوان یک کل و هم هر یک از قطعات آن، فرآیند یک ذره، صرف نظر از قوانینی که از آنها پیروی می کنند، - همه آنها دارای یک حرکت و تغییر ابدی و ثابت ذاتی هستند، یعنی ارتعاش ابدی (حرکت ثابت) که شوپنهاور آن را "اراده جهانی" می نامد.
اراده جهانی یک نیروی معین است، یک حرکت معین که همه چیزها و فرآیندها را ایجاد می کند. گاهی اوقات، این فرآیندها یک شخصیت جهت دار و متوالی پیدا می کنند. این زمانی اتفاق می افتد که اراده در برابر چشم علم ظاهر شود. بنابراین، بسته به درجه آگاهی، ما چهار مرحله اصلی تجلی "اراده جهانی" را تعیین می کنیم: نیروهای طبیعت، دنیای سبزیجات، قلمرو حیوانات و در واقع انسان.
«خاصیت اصلی اراده جهان این است که به سوی چیزی معطوف نشود... هدف نهایی وجود ندارد، یعنی معنایی وجود ندارد.»
قانون عینیت یابی: «هر چه سطح تجلی اراده جهانی کاملتر و آگاهانه تر حاصل شود، تراژیک تر می شود». شوپنهاور: «هر چه انسان باهوش‌تر و عمیق‌تر باشد، زندگی او سخت‌تر و غم‌انگیزتر است». دو نیرو وارد تضاد می شوند: عنصر «اراده جهانی» و ذهن انسان. انسان در جستجوی معنا، ادیان و فلسفه های گوناگونی می آفریند تا زندگی را قابل تحمل کند. شوپنهاور معتقد است که بشریت قبلاً وسیله ای برای نجات از فقدان معنا اختراع کرده است - توهمات، اختراع فعالیت ها. انسان موجودی است که در آن «اراده جهانی» با خودش مبارزه می کند.
23. مفاهیم و مفاد اساسی فلسفه ف. نیچه
فلسفه زندگی از دیدگاه فیلسوف، زندگی در قالب تنها واقعیتی که برای شخص خاصی وجود دارد به موضوع شناخت بخشیده می شود. اگر ایده اصلی را برجسته کنید، فلسفه مختصرنیچه شناسایی ذهن و زندگی را انکار می کند. جمله معروف "من فکر می کنم، پس هستم" مورد انتقاد شدید قرار گرفته است. زندگی در درجه اول به عنوان مبارزه مداوم نیروهای مخالف درک می شود. در اینجا مفهوم اراده، یعنی اراده به آن مطرح می شود. اراده برای قدرت دادن به فلسفه زندگی نیچه به طور خلاصه در واقع، کل فلسفه بالغ نیچه به توصیف این پدیده خلاصه می شود. خلاصهاین ایده را می توان به صورت زیر خلاصه کرد. اراده به قدرت یک میل پیش پا افتاده برای سلطه، برای فرماندهی نیست. این جوهر زندگی است. این ماهیت خلاق، فعال و فعال نیروهایی است که هستی را تشکیل می دهند. نیچه اراده را به عنوان اساس جهان تأیید کرد. از آنجایی که کل جهان هرج و مرج است، مجموعه ای از حوادث و بی نظمی، این او (و نه ذهن) است که علت همه چیز است. در ارتباط با ایده های اراده به قدرت، «ابر مرد» در نوشته های نیچه ظاهر می شود. سوپرمن او به عنوان یک ایده آل ظاهر می شود، نقطه شروعی که فلسفه مختصر نیچه حول آن متمرکز است. از آنجایی که همه هنجارها، آرمان ها و قوانین چیزی بیش از یک داستان تخیلی خلق شده توسط مسیحیت (که اخلاق بردگی و ایده آل سازی ضعف و رنج را تلقین می کند) نیستند، ابرمرد آنها را در راه خود درهم می شکند. از این منظر، تصور خدا به عنوان محصول افراد ترسو و ضعیف مردود است. به طور کلی، فلسفه مختصر نیچه، ایده مسیحیت را کاشت جهان بینی برده ای با هدف ضعیف ساختن قوی و ارتقاء ضعیف به ایده آل می داند. سوپرمن که اراده قدرت را به تصویر می کشد، فراخوانده می شود تا همه این دروغ ها و بیماری های جهان را نابود کند. عقاید مسیحی به عنوان خصمانه با زندگی و انکار آن در نظر گرفته می شود.
هستی واقعی فردریش نیچه به شدت از مخالفت برخی تجربیات «واقعی» انتقاد کرد. ظاهراً باید مقداری وجود داشته باشد دنیای بهتربرخلاف آنچه که فرد در آن زندگی می کند. به گفته نیچه، انکار درستی واقعیت به انکار زندگی، به انحطاط می انجامد. این شامل مفهوم مطلق بودن نیز می شود. وجود ندارد، فقط چرخه ابدی زندگی وجود دارد، تکرار بی شمار هر چیزی که قبلاً اتفاق افتاده است.
24. مفهوم درک ماتریالیستی از تاریخ ک. مارکس. تولید مادی مبنای توسعه جامعه است
درک مادی از تاریخ: مردم باید کالاهای مادی تولید کنند که برای حفظ و بازتولید زندگی ضروری است. در نتیجه تولید مادی اساس حیات و توسعه جامعه است.
روابط بین افراد که در فرآیند تولید ایجاد می شود، اولیه است. این آگاهی مردم نیست که هستی آنها را تعیین می کند، بلکه برعکس، بودن آنها، هستی اجتماعی، آگاهی آنها را تعیین می کند و این آگاهی همیشه آگاهی اجتماعی است.
فرآیند طبیعی-تاریخی یک فرآیند جهت دار، ضروری و عینی است، مانند هر فرآیند طبیعی، نتیجه فعالیت انسان.
شیوه تولید روابط تولید + نیروهای مولد است. مجموع اشیاء و وسایل کار وسیله تولید است. نیروهای مولد اجتماعی ابزار تولیدی هستند که جامعه ایجاد می کند و بالاتر از همه ابزار کار و افرادی هستند که آنها را به مرحله اجرا در می آورند. در فرآیند تولید، افراد وارد روابط تولیدی می شوند. در این حالت، فرآیند تولید نه به عنوان یک فرآیند تکنولوژیکی، بلکه به عنوان یک فرآیند اجتماعی در نظر گرفته می شود.
روابط تولید تحت تأثیر پیشرفت نیروهای مولده در حال تغییر است.منبع اصلی تأثیر بر رشد نیروهای مولد نیازهای جامعه و انسان است.
در میان قوانین توسعه اجتماعی، قوانینی وجود دارند که در تمام مراحل رشد اجتماعی عمل می کنند: قانون نقش تعیین کننده موجود اجتماعی در رابطه با آگاهی اجتماعی، قانون نقش تعیین کننده شیوه تولید در رابطه با ساختار جامعه، قانون نقش تعیین کننده مبنا در رابطه با روبنا
اما مواردی نیز وجود دارند که فقط در دوره های خاصی از توسعه اجتماعی ذاتی هستند -
قانون تقسیم جامعه به طبقات و قانون مبارزه طبقاتی.
25. اصول اولیه ماتریالیسم دیالکتیکی
اصول اصلی ماتریالیسم دیالکتیکی عبارتند از:
اصل مادی بودن جهان که می گوید ماده در ارتباط با آگاهی اولیه است، در آن منعکس می شود و محتوای آن را تعیین می کند (رجوع کنید به پرسش اساسی فلسفه).
اصل شناخت پذیری جهان، برگرفته از این واقعیت است که جهان پیرامون ما قابل شناخت است و معیار شناخت آن، که میزان مطابقت دانش ما با واقعیت عینی را تعیین می کند، عمل تولید اجتماعی است.
اصل توسعه، تعمیم تجربه تاریخی بشر، دستاوردهای علوم طبیعی، اجتماعی و فنی و بر این اساس ادعای این که همه پدیده های جهان و جهان به طور کلی در حال توسعه مستمر، ثابت و دیالکتیکی هستند، منبع که ظهور و حل تضادهای درونی است که منجر به نفی برخی از حالات توسط برخی دیگر و شکل گیری پدیده ها و فرآیندهای کیفی اساساً جدید می شود (رجوع کنید به دیالکتیک).
اصل دگرگونی انقلابی جهان که بر اساس آن هدف تاریخی توسعه جامعه دستیابی به آزادی است که رشد هماهنگ همه جانبه هر شخصیت را در افشای همه آن تضمین می کند. خلاقیتبر اساس دگرگونی ریشه ای جامعه، دستیابی به عدالت اجتماعی و برابری اعضای جامعه در چارچوب یک فرماسیون واحد کمونیستی؛
اصل حزب گرایی، که آشکارا ماهیت اجتماعی و طبقاتی فلسفه مارکسیست-لنینیستی و آشتی ناپذیری آن را با تمام اشکال ایده آلیسم ذهنی و عینی، آگنوستیک، و ضد دیالکتیک اعلام می کند (رجوع کنید به متافیزیک).
تفاوت اساسی ماتریالیسم دیالکتیکی با تمام نظام‌های فلسفی پیشین در این است که از بدو پیدایش به‌عنوان فلسفه پیشرفته‌ترین طبقه مدرنیته عمل کرده است - طبقه کارگر، که مأموریت تاریخی آن نابود کردن همه اشکال استثمار و ایجاد انسان است. یک جامعه بی طبقه
26. ویژگی ها و ایده های اصلی فلسفه دینی-ایدئالیستی روسیه
مشکل واقعی و فوری که فیلسوفان روسی در برابر خود دیدند، مشکل نجات یک فرد به عنوان یک اصل معنوی و اخلاقی و بازگرداندن او به حقوقش است. آنها معتقد بودند که انسان نه تنها یک موجود طبیعی یا اجتماعی تجربی است، بلکه همیشه چیزی بیشتر است و جوهر او دقیقاً در اصل معنوی نهفته است. اعتقاد عمیق آنها این بود که نمی توان یک فرد اخلاقی و معنوی را فقط از تعامل انسان و محیط اجتماعی و حتی بیشتر از آن از تعامل انسان و طبیعت به دست آورد، زیرا هر چقدر هم که تأثیر آنها بر یک شخص زیاد باشد. او را نمی آفرینند. اگر انسان راه عقل گرایی را طی کند، معرفت خدا از طریق شناخت جهان ممکن می شود. اما در اینجا یکی از جدی ترین خطرات در انتظار فرد است. هر چه انسان در شناخت جهان در مسیر عقل گرایی عمیق تر رود، ورطه ای بزرگتر بین خدا و انسان گشوده می شود و هر چه انسان از خدا و در نتیجه از خود دورتر می شود و یا خود را به سطحی می رساند. حیوانی، یا خود را تا حد انسان خدایی بالا می برد و علاوه بر این، تنش و تراژدی آگاهی را از بین نمی برد، بلکه آنها را افزایش می دهد. از این رو دشمنی با معرفت شناسی عقل گرایانه است. راه برون رفت فقط در عرفان، در آمیختن عرفانی با خدا دیده می شد. خدا را نمی توان اثبات کرد، اما خدا را نیز نمی توان ابطال کرد، اما می توان آن را در خود کشف کرد و بدین وسیله حقیقت را به طور کامل و به علاوه ابدی و لایتغیر به دست آورد. هر استدلال عقلانی در این مورد غیرقابل دفاع و صرفاً زائد است. جایی که فکر به پایان می رسد، ایمان آغاز می شود.
این جهت از فلسفه در روسیه با انسان‌زدایی از انسان، در برابر تبدیل او به یک کارکرد، به عامل، وسیله‌ای برای هر چیزی و برای هر ساختاری مخالف بود.
27. ایده روسی (Vl. Solovyov, N. Berdyaev)
در روند دستیابی تدریجی بشریت به وحدت و تبدیل آن به خدا-مردی، Vl. سولوویف نقش اولویتی را به روسیه اختصاص داد.
فوراً باید توجه داشت که در حل یکی از مشکلات اصلی فلسفی و تاریخی، یعنی مسئله وحدت و تنوع روند تاریخی، ول. سولوویف به درک توسعه تاریخی جامعه بشری به عنوان یک فرآیند واحد در اساس آن پایبند بود. همه تنوع واقعیت تاریخی در ذات خود یکی است و اساس آن در مطلق (خدا) است. این یکی از اصلی ترین ویژگی های معنادار روند تاریخی در تفسیر ول. سولوویف
بشریت در رشد خود سه مرحله را طی می کند: مثبت، منفی و مرحله ترکیب دو مرحله اول، یا تز، آنتی تز و سنتز.
بشر با پیروی از منطق سه گانه تاریخ شناختی، باید در رشد خود از سه حالت عبور کند: قبیله ای (کهن ترین دوره)، ملی-دولتی (دوره مدرن) و جهانی (آینده بشر). بر این اساس، این اشکال زندگی بشری «از آغاز تاریخ، سه نیروی ریشه‌ای رشد انسان را کنترل کرده‌اند».
نیروی اول اولویت کل را تأیید می کند، یعنی می خواهد بشریت را در همه عرصه های زندگی اش تابع یک اصل عالی کند.
دوم - به دنبال ایجاد اشکال خصوصی زندگی است
طبق قانون توسعه، «قلمرو نیروی سوم اجتناب ناپذیر است» که باید از طریق ظهور «عالم عالی الهی» به «توسعه بشری محتوای بی قید و شرط» بدهد.
نوع ملی روسی، به گفته بردیایف، بر دو اصل متضاد مبتنی بود: 1) عناصر طبیعی و بت پرستان. 2) ارتدکسی متمایل به زاهدانه.
وسعت فضاهای روسیه به توسعه خود انضباطی و ابتکار عمل در مردم روسیه کمکی نکرد. فقط خلاقیت می تواند به عنوان معیاری برای شباهت خدایی یک فرد عمل کند.
28. مسئله وجود اصیل و غیراصیل در اگزیستانسیالیسم
در ارتباط با این، تنها کافی و عمیق ترین شناخت یک فرد، آگاهی همگان را از فناپذیری و نقصان خود اعلام کردند و این علم را همه دارند، حتی ناروشن ترین افراد که در تجربه عادی و روزمره خود هستند. یاسپرس آگاهی و معرفت چنین شخصی را «تنها وحی غیر الهی» توصیف می کند و هایدگر وجود انسان را «به سوی مرگ بودن» تعریف می کند. اکثر نمایندگان اگزیستانسیالیسم هیچ دیدگاهی اخروی به شخص ارائه نمی دهند و معتقدند که فرد نباید از آگاهی از فناپذیری خود فرار کند. ترس از مرگ که در انسان به وجود می آید، ترس از نیستی، به عنوان مثال، عدم اصالت او را برای انسان آشکار می کند. زندگی روزمره، اما در عین حال جوهره زندگی واقعی او را که دقیقاً در «به سوی مرگ بودن» نهفته است، آشکار می کند.
هایدگر با تحلیل ترس از مرگ، دو نوع ترس را که فرد تجربه می کند، شناسایی می کند. ترس دنیوی، یعنی ترس از دست دادن زندگی یا برخی از موهبت های زندگی و ترس هستی شناختی، یعنی. ترس از وجود بی معنی آدمی دیر یا زود به این ترتیب با نیستی روبرو می شود، در مقابل نیستی می ایستد و نیستی او را مانند پرتگاه می کشاند. در این تلاش برای هیچ، به گفته هایدگر، شخص هر چیزی را که نسبی است، تمام یقینات نسبی را نابود می کند، دور می اندازد یا «پرانتز» می کند، در تلاش برای یافتن چیزی بی قید و شرط. بدون قید و شرطی که یک شخص در جستجوی آن است، همانطور که هایدگر معتقد است، نه در تعیین‌ها و تصمیم‌های هدف «سرنوشت‌آمیز» تاریخی، نه در اسطوره‌های دینی و نه در برخی ساخت‌های متافیزیکی، بلکه در کنش‌های ناخودآگاه خود که هایدگر به آنها می‌پردازد، برای او آشکار می‌شود. نام عمومی "وجود". وجود به معنای فراتر رفتن از مرزهای آگاهی منظم، نگرش تجربی روزمره و تجربه سازمان یافته اجتماعی است. اگر شخصی بتواند چیزی را که در جریان حالات و تجربیات او متجلی است، احساس کند، "روشن" کند، آنگاه به خلق و خوی اساسی خود پی خواهد برد. این شخص همانگونه است که هست و نه آن چیزی که در مورد خود یا دیگران در مورد او فکر می کنند، آن چیزی که او و دیگران به نظر می رسد. این هستی است. خلق و خوی و اعمال غیر قابل پاسخگویی - بدون قید و شرط به عنوان نشانه های او به شخص داده می شود. در آنها است که شخص سرنوشت واقعی خود را اعلام می کند که باید خود را وقف آن کند. خود بودن، صادق بودن با خود، انتخاب خود شرط اساسی وجودی است. هستی سرنوشتی است که انسان باید از آن پیروی کند.
اگزیستانسیالیست ها می گویند انسان همیشه یک امکان است. یک فرد همیشه می تواند با آنچه که در حال حاضر است متفاوت شود. از میان همه این احکام، تنها یک چیز روشن است - ابهام نفس خود، رمز و راز چیستی یک شخص یک راز باقی می ماند. انسان یک پروژه است. این فطرت انسان است که دائماً از وجود خود سؤال کند و انسان همیشه چیزی بیش از آنچه در حال حاضر هست است، زیرا انسان موجودی است که خود را فرافکنی می کند. این دقیقاً همان چیزی است که انسان را از انواع موجودات و به طور خاص از حیوان متمایز می کند، زیرا حیوان همیشه همانی است که هست و در احساس همزمانی دائمی با خود می ماند.
29. مشکل آزادی و مسئولیت فرد در اگزیستانسیالیسم
(J.-P. Sartre)
در اگزیستانسیالیسم در بیشتر موارد آزادی شرط و راه تحقق خود فرد است. می توان گفت که آزادی در فلسفه اگزیستانسیالیستی بیانگر دو شرط ضروری است: توانایی شخص در انتخاب خود هدف، یا آزادی اراده. توانایی دستیابی به هدف شخص یا آزادی عمل او. آزادی در اگزیستانسیالیسم به مثابه بار سنگینی ظاهر می شود که یک شخص باید آن را تحمل کند، زیرا او یک شخص است و محکوم به آزادی است - خود بودن.
سارتر: سارتر: آزادی به عنوان چیزی مطلق، یک بار برای همیشه داده شده است. از طریق عمل آگاهی و انتخاب، «من» به جهان معنا و ارزش می بخشد.
این فعالیت انسانی است که به دنیای اطراف ما معنا می بخشد. اشیا نشانه هایی از معانی فردی انسان هستند. فراتر از آن، آنها فقط یک داده هستند.
"دیگری" من را از خود بودنم محروم می کند، من را در "دیگری" می سازد و من دیگر "برای خود" نیستم. سارتر می‌گوید حتی در عشق، نزدیکی واقعی بین مردم غیرممکن است، زیرا «دیگری» می‌خواهد مرا تنها به وسیله ارضای خواسته‌هایش، به یک چیز تبدیل کند. از اینجاست که نتیجه می شود که همه روابط بین فردی یک تعارض و در نتیجه تنهایی است. ما تنها هستیم. هیچ جهانی وجود ندارد که برای همه مردم مشترک باشد. تنها انسان وجود دارد که در خود بسته است دنیای درونیو دائماً تجربه کردن، تجربه ترس، اضطراب، مراقبت، تنهایی، کسالت.
دومین نکته اساسی آموزه اگزیستانسیالیستی انسان، جوهر او آموزه آزادی است. آزادی به عنوان اصل اولیه وجودی انسان و ارزش اساسی مورد تایید آنان است. انسان آزادی است و هیچ فرقی بین وجود انسان و آزاد بودن او نیست، زیرا انسان نباید قبل از آن باشد و سپس آزاد شود. سارتر می نویسد: «انسان محکوم به آزادی است. - محکوم به این دلیل که خود را نیافریده است. و در عین حال آزاد، زیرا وقتی به دنیا پرتاب شود، مسئول هر کاری است که انجام می دهد. فردی که به دنیا "پرتاب" شده است با هیچ چیز تعیین نمی شود، او کاملاً به خودش رها شده است، او آزاد است. در فرآیند خودسازی، در شدن، در پروژه است که فرد آزاد است. به محض اینکه به چیزی دست می یابد و می ایستد، دیگر آزاد نیست و در وجود بی حرکت اشیا یخ می زند. برای آزاد بودن ، شخص باید دائماً از خود پیشی بگیرد ، "به جلو" تلاش کند و از این طریق آزادی خود را حفظ کند. انسان آزاد است، زیرا موجودی متحرک و نامعین است. قبلاً متذکر شدیم که اگزیستانسیالیسم وجود را به خودآگاهی (آگاهی) فرد تقلیل می دهد و از این رو وسوسه در نظر گرفتن آزادی فقط به عنوان یک ویژگی آگاهی است. با این حال، آزادی به هیچ وجه ویژگی آگاهی در میان سایر ویژگی های آن نیست، بلکه چیزی متفاوت یا جدا از آگاهی نیز نیست. خود آگاهی آزادی است. اما جوهر آگاهی در تضاد است، در نفی، بنابراین آزادی همیشه آن چیزی نیست که هست، بلکه آن چیزی است که باید باشد. از این رو، برای سارتر، آزادی آزادی یک پروژه، یک طرح است.
30. مسئله از خودبیگانگی در اگزیستانسیالیسم (J.-P. Sartre, A. Camus)
اگزیستانسیالیسم جهتی در فلسفه قرن بیستم است که توجه خود را بر منحصر به فرد بودن انسان متمرکز می کند و آن را غیرعقلانی می داند. یک فرد همیشه در فرآیند تبدیل شدن، در یک بحران بالقوه، که مشخصه فرهنگ غربی است، درک می شود که در آن اضطراب، ناامیدی، بیگانگی از خود و درگیری ها را تجربه می کند.
یک شخص ابتدا وجود دارد (در یک جهان غیرقابل درک و به شدت مادی ظاهر می شود و جایی می گیرد) و تنها پس از آن تعیین می شود - وارد قلمرو ماهیت ها و معانی واقعی می شود. بنابراین، از دیدگاه اگزیستانسیالیست‌ها، یک شخص به آن وام نمی‌دهد تعریف علمیکه او در ابتدا چیزی را نمایندگی نمی کند، او در ابتدا از هر ماهیتی که هستی فردی و شخصی او را تعیین می کند تهی است. انسان بعداً انسان می شود.
انسان فقط آن چیزی است که از خود می سازد. انسان خودش و زندگیش را می سازد. خود او بود که ترسو، دروغگو، رذل شد.
اصل دوم اگزیستانسیالیسم سارتر: شخص نه تنها در قبال خود مسئول است، بلکه در قبال همه مردم نیز مسئول است.
سارتر: سارتر فرد مدرن را موجودی بیگانه می‌داند: فردیت او استاندارد شده است (به عنوان پیشخدمتی با لبخندی حرفه‌ای و حرکات دقیق حساب شده استاندارد شده است). موضوع مختلف نهادهای اجتماعی، که به قولی بالاتر از یک شخص "ایستاده اند" و از او سرچشمه نمی گیرند (به عنوان مثال، حالتی که نشان دهنده یک پدیده بیگانه شده است - از خود بیگانگی توانایی یک فرد برای مشارکت در مدیریت مشترک امور). و بنابراین، از مهمترین چیز محروم است - توانایی ایجاد تاریخ خود. فردی که از خود بیگانه است با اشیاء مادی مشکل دارد - آنها با وجود وسواسی خود ، حضور چسبناک و بی حرکت خود به او فشار می آورند و باعث "تهوع" می شوند. در مقابل، سارتر بر روابط انسانی خاص، بی واسطه و یکپارچه تأکید می کند.
تاریخ بشر، همانطور که هگل تاکید کرد، فرآیند شکل گیری و پیشرفت آزادی است و ظهور و تکامل انسان جهشی از قلمرو ضرورت به قلمرو آزادی است. این نشان می دهد که آزادی از بدو تولد به انسان داده نمی شود. با فعالیت انسان تسخیر می شود. هر چه فعالیت آن موفق تر باشد، آزادی آن سنگین تر و گسترده تر است. بنابراین، تاریخ جهان چیزی نیست جز روند استقرار آزادی در طول حیات و فعالیت بشر، که دائماً و تأثیر آن بر جهان موجود افزایش می یابد.
هگل تأکید می کرد که تاریخ جهانی پیشرفت آزادی دقیقاً در ذهن انسان است. و آزادی واقعی انسان در اختیار او از طبیعت است. در حالت اول، تمام پیشرفت ها به مؤلفه معنوی کاهش می یابد، از قلمرو مادی و تولید، زندگی اجتماعی چشم پوشی می شود. با این حال، همه می دانند که یک فرد در یک محیط عینی موجود زندگی و عمل می کند. شخص نمی تواند از تعامل با طبیعت اجتناب کند، به این معنی که ~ خود را از عمل آن قوانینی که در جهان عمل می کنند رها کند. به عبارت دیگر، آزادی در نادیده گرفتن وجود طبیعی و نه در تعمق منفعلانه آن به این واقعیت ها و عدم دخالت در جریان این فرآیندها نیست (هر چند این آزادی حتمی است). آزادی واقعی تنها از طریق فعالیت هدفمند فعال به دست می آید. انسان در جریان تعامل با جهان، در فرآیند شناخت و تسلط بر طبیعت، آزادی را به دست می آورد. انسان به لطف عمل نیروهای مولد جهان را تصرف می کند. توسعه و بهبود مستمر آنها نشانگر آزادی بشر و رشد تاریخی آن است.
انسان (انسان) نمی تواند از بهبود مستمر نیروهای مولد مراقبت نکند. تاریخ بشر فرآیندی مستمر و پیشرونده برای بهبود نیروهای مولد است. ابزار کامل تولید، بهبود مستمر شرایط جسمی و روحی یک فرد، مهارت ها و توانایی های او، کمک به مخالفت موفقیت آمیز آن با جهان طبیعی و بشریت - رهایی از تأثیر نیروهای عنصری. این پیشرفت نشانگر واقعی رشد آزادی انسان (جامعه) است.
لازم به ذکر است که در مرحله کنونی توسعه، به دلیل بار فنی-تکنوژنیک قابل توجهی بر طبیعت، آزادی انسان منجر به تعدادی از مشکلات زیست محیطی شده است. نیروهای مولد قدرتمند تسلط مطلق بر طبیعت را برای آن فراهم می کنند. علاوه بر این، انسان مدرن (انسان) «بر طبیعت به عنوان یک فاتح بر مردمان بیگانه تسلط دارد». راه حل این مشکلات نیز در سطح گسترش آزادی انسان (انسانیت) از طریق بهبود نیروهای مولد، معرفی فناوری های صرفه جویی در منابع و انرژی و شکل گیری شخصیتی غنی از نظر معنوی است که به طور هماهنگ رویکرد منطقی به تجارت را ترکیب می کند. با تفکر زیست محیطی و فرهنگ زیست محیطی.
در عین حال ، جامعه وظایف خاصی را بر شخص تحمیل می کند ، نیروهای اساسی خود را تحت تأثیر خود قرار می دهد ، زندگی یک فرد را عادی و تنظیم می کند. شکل‌های زندگی اجتماعی را انسان از بدو تولد پیدا می‌کند و به تنهایی قادر به تغییر آنها نیست. آنها برای او یک ضرورت تاریخی هستند و برای همکاری منطقی و هماهنگ با آنها راهی جز شناخت آنها وجود ندارد. فرد با دانستن عمل آنها، زندگی خود را در جامعه سازماندهی می کند و به طور معناداری بر جهان طبیعی تأثیر می گذارد. بنابراین، فرد و جامعه زمانی به آزادی دست می یابند که آگاهانه جلوه ها و تأثیر قوانین عینی را کنترل کنند، بر سیطره خودانگیختگی، ماجراجویی و اراده گرایی غلبه کنند. و با این حال، حل موفقیت آمیز این مشکلات در سطح پیشرفت آزادی بشر نهفته است.
معلوم می شود که پیشرفت تاریخ جهان از یک سو، روند رشد مستمر آزادی انسان (انسان) است که دائماً امکانات تعامل و همزیستی با جهان را گسترش می دهد. از سوی دیگر، جهان طبیعی و اجتماعی به عنوان مانعی بر سر راه توسعه آزادی فرد ظاهر می شود. در هر مرحله تاریخی، او، همانطور که بود، درجه آزادی را برای یک فرد «دوز» می‌کند، آزادی او را تا آنجا که می‌تواند معقولانه بگیرد و عقلانی از آن استفاده کند، «آزاد» می‌کند. به این معنا، مشروع است که فرد هرگز مطلقاً مستقل از شرایط طبیعی و اجتماعی وجود نبوده و نخواهد بود. آزادی او از نظر تاریخی مشروط به عوامل عینی و ذهنی است. در زمینه تاریخی، تمدنی، این آزادی نسبی است، اما برای هر دوره ای مطلق است (از نظر درک کامل، پایان پذیری در رسیدن به حد ممکن).
هر چه جامعه ای توسعه یافته، دموکراتیک و بازتر باشد، فرد آزادی بیشتری پیدا می کند و بالعکس. بدون اغراق در نقش عوامل خارجی، ما نباید در مورد درونی شخصی را فراموش کنیم. یک فرد به برکت ذهن و استعداد، توانایی ها و اراده اش دائماً مجبور است آزادی «من» خود را ثابت کند، خود را از وابستگی زندگی طبیعی و اجتماعی رها کند و در نتیجه پیشرفت کند.
جوامع خودکامه و تمامیت خواه خصمانه با پیشرفت انسان و آزادی او مخالفت می کنند. در چنین شرایطی آزادی انسان عملاً در چهارچوب شایسته و مباح دوز و تنظیم می شود. جوامع دموکراتیک مدرن شرایط مناسبی را برای توسعه آزادی افراد فراهم می کنند. هر چه انسان توسعه یافته تر باشد، آزادی بیشتری از جامعه می خواهد. از سوی دیگر آزادی جمع (جامعه) به آزادی هر فرد بستگی دارد. رهایی جمع، آزادی آن مستلزم آزادی انسان است.
همانطور که قبلاً ذکر شد، جوامع دموکراتیک مدرن و حاکمیت قانون پیشرفت چشمگیری در توسعه و تأکید بر آزادی انسان (شهروند) داشته اند. گام های مهم در این راستا رهایی از استثمار انسان توسط انسان است، جایی که یک کارگر حقوق مناسبی دریافت می کند، مستمری بگیران - دوران پیری و زندگی مطمئن، و کودکان، بیماران و معلولان - کمک های مادی و مالی از دولت دریافت می کنند. جوامع با محوریت اجتماعی، "دولت های رفاه" واقعاً اصول انسان گرایی، برابری اجتماعی و عدالت اجتماعی را عملی می کنند و در نتیجه برای شهروند، آزادی انسان کار می کنند. آنها نه تنها پیش نیازهای مادی را برای رشد فرد ایجاد می کنند، بلکه فرصت های مثبتی را برای رشد همه جانبه و شناسایی توانایی های او، افشای کامل نیروهای اساسی و ویژگی های انسانی او ایجاد می کنند. تنها چنین فردی است که می تواند فرصت هایی را که جامعه در اختیار او قرار می دهد به طور عقلانی جذب و استفاده کند و از همه مهمتر در فرآیند فعالیت آزادانه و آزادانه آنها را تحقق بخشد.
سوالات تستی:
1. پیشرفت فرهنگ جهانی چگونه است؟
2. مشکل جهت تاریخ. شکل گیری ایده های پیشرفت اجتماعی.
3. تکاملی و انقلابی در توسعه جامعه.
4. مشکل «قیمت» پیشرفت بشر.
5. آیا خط پیشروی توسعه غالب است؟
6. «بعد انسانی پیشرفت» را چگونه درک می کنید؟
7. معنای تاریخ بشر چیست؟
8. تعبیر "تاریخ بشریت به مثابه پیشرفت آزادی" را چگونه می فهمید؟
موضوعات چکیده:
1. اندیشه پیشرفت در ادبیات تاریخی و فلسفی.
2. پیشرفت اجتماعی: مفهوم، جوهر و معیار.
3. پیشرفت اجتماعی و مشکلات طبقه بندی آن.
4. تاریخ بشر به عنوان پیشرفت آزادی.
1. Abbagnano N. پیشرفت دیگر به معنای خوشبختی نیست // Abba-Nyan N. Wisdom of life. - سن پترزبورگ، 1996..
2. بولگاکف اس.ن. مشکلات اصلی نظریه پیشرفت // Bulgakov S.N. فلسفه اقتصاد. - م.، 1990.
3. Venda V.F. امواج پیشرفت // سری "فلسفه". - 1989. - شماره 9.
4. Volkov A.I. بعد انسانی پیشرفت. - م.، 1990.
5. Gorak G.I.، یاشا به TI. مسئله جهت گیری تاریخ بشر // فلسفه. دوره سخنرانی. - م.، 1993.
6. Goshovsky N.N., Kudryaviy I.T. ایده پیشرفت در فلسفه اجتماعی. - م.، 1993.
7. Ruzavin V.I. خود سازماندهی و سازماندهی در توسعه جامعه // سوالات فلسفه. - 1995. - شماره 8.
8. ToynbeeA. ج. مطالعه تاریخ. - M.، 1998. - T. 1.
9. Chinakova L.I. جبر اجتماعی - م.، 1986.
"آرمان همه واقعیت در بالاترین حقیقت خود است."
جی. هگل
به محض اینکه توسعه تاریخی مترقی در مفهوم هگل تأیید شد، لزوماً مسئله واقعیت آزادی انسان مطرح می شود. توسعه تاریخی و تازگی و اصالت واقعی با حضور آزادی تعیین می شود.
پیش فرض پاسخ به این پرسش ریشه در این ادعای هگل دارد که آزادی انسان بر اساس ضرورت است و ضرورت با عقل همراه است. بنابراین، فعالیت آزاد با نتایج معقول تاریخی همراه است.
این بدان معناست که اولاً، همه فعالیتها برای اهدافی که سوژه فرض می کند، آزاد نیست، اگرچه چنین فعالیتی ممکن است در ظاهر دقیقاً شبیه این باشد، و ثانیاً، آزادی، به عنوان تحقق ضرورت تاریخی، از طریق خود به خود یا آگاهانه انجام می شود. فعالیت مردم .
درک هگلی از آزادی مستلزم فعالیت سازنده انسانی است. هگل بسته به هر مرحله خاص از رشد تاریخی جامعه، راه حل مسئله آزادی را بر اساس تاریخ قرار داد. عرصه فعالیت آزاد نه به عنوان یک فرد منزوی، بلکه به عنوان فردی که به یک مرحله تاریخی خاص در توسعه جامعه تعلق دارد، اعلام می شود.
هگل می گوید آزادی جوهر روح است. روح همیشه در وجود خود است، مرکز خود را در خود دارد و این آزادی است، زیرا. اگر چیزی وابسته است، پس خود را به چیز دیگری مرتبط می‌کند، که نیست، بنابراین رایگان نیست، زیرا. نمی تواند بدون چیزی خارجی باشد. چیزی وقتی آزاد است که خودش را داشته باشد. از این رو نتیجه می شود که هدف روح فقط خود روح می تواند باشد و جوهر روح آزادی است. در اینجا ذکر این نکته ضروری است که برای هگل شرط آزادی به طور کلی یک ضرورت نیست، بلکه یک ضرورت درونی است.
از آنجایی که تاریخ جهان فرآیندی است برای کشف روح، از آنجایی که معرفتی را ایجاد می کند که "در خود" است، پس تاریخ به عنوان واقعیت نشان دهنده توسعه آزادی در خود عمل اجتماعی است و تاریخ به عنوان شکلی از آگاهی تاریخی به کارگیری روح است. اصل آزادی در امور انسانی
"تاریخ جهان پیشرفت در آگاهی آزادی است. پیشرفت را باید در ضرورت آن بدانیم«. در نتیجه میزان توسعه آزادی در عمل و ذهن انساندر عین حال نشانگر بلوغ تاریخی جامعه و یا معیار پیشرفت اجتماعی است.
این معیار است، یعنی. درجه توسعه آزادی و هگل را اساس دوره بندی تاریخ جهان قرار داد. اولین مرحله آن را مردمان شرقی نشان می دهند که هنوز نمی دانند روح (و در تاریخ انسان) آزاد است. آنها فکر می کنند که فقط یک (استبداد) آزاد است. اما این آزادی، خودسری، وحشیگری، حماقت، اشتیاق است و بر عدم آزادی بقیه استوار است. در نتیجه، حتی این یکی (استبداد) هم انسان آزاد نیست.
فقط در میان یونانیان برای اولین بار در تاریخ آگاهی از آزادی وجود دارد، اما آنها نیز مانند رومیان معتقد بودند که تنها تعداد کمی آزاد هستند. حتی افلاطون و ارسطو هم نمی‌دانستند که انسان آزاد است. اما مردم آلمان به آگاهی آزادی رسیدند، زیرا به لطف مسیحیت آنها متوجه شدند که همه آزاد هستند. در اینجا باید توجه داشته باشیم که هگل ماهیت نابرابر آگاهی آزادی و تحقق آزادی را درک کرده است.
ظهور و استقرار مسیحیت در زندگی عمومی به بردگی پایان نداد و دولت و حاکمان را معقول نکرد. اصل آزادی نشانه امکان آزادی جهانی است که تحقق آن مستلزم کار بیشتر تاریخ جهان است.
هگل بر نقش دولت در تحقق آزادی تاکید ویژه ای دارد. دولت، به عنوان یک نهاد تاریخی مستقر و در حال توسعه، که در درون و از طریق آن فرد به آزادی خود پی می برد، به ما اجازه می دهد که آزادی را به عنوان یک کیفیت جامعه درک کنیم، نه به عنوان یک موهبت طبیعی که فرد تنها به دلیل این واقعیت از آن برخوردار است. تولد او
آزادی تحقق یافته" یک شخص با یک دولت مدنی شروع می کند"، که اگر آن را محدودیت آزادی تلقی کنیم، اشتباه است. بدون دولت، آزادی تنها یک مقصد باقی می ماند، اما واقعیت وجودی انسان نیست. بنابراین، دولت ترکیبی از هدف روح و وسیله ای برای تحقق است. این هدف
هگل معتقد بود که تنها یک ملت سازمان یافته سیاسی قادر است به عنوان یک نیروی تاریخی عمل کند. هگل در بسط مفهوم آزادی خود بدون ابهام از ادعای وجود قاعده مندی عینی و نیاز به شناخت و توسعه آن نشأت می گیرد.
18 ویژگی های اصلی فلسفه اجتماعی عصر جدید: اتمیسم اجتماعی، ذاتگرایی، مکانیسم، جهان بینی حقوقی.
"هستی تغییر می کند اما موجودیت ها ثابت می مانند"
ب. اسپینوزا
عصر مدرن، عصر انقلاب های اولیه بورژوایی است. این انقلاب ها عقاید قدیمی در مورد دولت و قانون را بر اساس یک ایدئولوژی مذهبی که سرچشمه همه چیز را از خواست خدا و الوهیت سلطنت می دانست، از بین برد.
بورژوازی جوان نیاز به تئوری جدیدی از دولت و قانون داشت تا ادعای قدرت خود را توجیه کند. تعدادی ایده فلسفی جدید در مورد جامعه و ساختار آن وجود دارد.
اتمیسم اجتماعی(بی. اسپینوزا , تی هابز، جی لاک) - این ایده که جامعه متشکل از افراد منزوی است که برای تحقق منافع و اهداف خود وارد تعاملات اجتماعی می شوند.
اتمیسم اجتماعی در فلسفه سیاسی دوران مدرن به وجود آمد که انسان را تنها منبع وضع کننده قوانین و هنجارها می دانست. انسان پایه های آنها را در خود - از طریق عقل و اراده - جستجو می کند.
در جامعه قرون وسطی، موقعیت اجتماعی یک فرد ارتباط تنگاتنگی با موقعیتی که او در سلسله مراتب طبقاتی داشت داشت. برخلاف قرون وسطی، اومانیسم اروپایی بر این باور استوار بود که فرد از هرگونه ارتباط سنتی از پیش تعیین شده با افراد دیگر، به استثنای ارتباطات ضروری برای تحقق نیازهای فردی خود، محروم است.
در دوران مدرن، فرد، همراه با جامعه و دولت، به یک سوژه فعال سیاست تبدیل شد که حق تعیین مستقل اشکال و روش های مشارکت در زندگی عمومی را به عهده داشت. بنابراین، سیاست از نظر کیفی جدید به دست آورد
بعد - از یک سیستم کنترل و توازن که برای حفظ وضعیت موجود طراحی شده است، به حوزه رقابت آزادانه افراد مدافع و مبارزه برای منافع و حقوق خود تبدیل شده است.
در پایان قرن نوزدهم، پروژه ساخت فردگرایانه جامعه جای خود را به مدل‌های جمع‌گرایانه بازسازی اجتماعی می‌دهد. این منعکس کننده تحول فلسفه سیاسی دوران مدرن از لیبرالیسم، با تأکید بر فرد، به مسائل اجتماعی است که بر منافع جامعه به عنوان یک کل تأثیر می گذارد.
اتمیسم اجتماعی توسط ک. مارکس به شدت مورد انتقاد قرار گرفت و او دلایل بیگانگی مردم را در آن دید و با منافع و همبستگی طبقاتی مخالفت کرد.
مکانیک اجرام آسمانی و زمینی در مرکز علوم طبیعی دوران مدرن قرار دارد. مکانیک تنها شاخه ای از علوم طبیعی بود که همراه با ریاضیات در قرن هفدهم شکل کاملاً علمی پیدا کرد. با دریافت شکل تقریباً کامل و ریاضی بیان شده، مکانیک در چشم دانشمندان و فیلسوفان آن زمان قدرت اقتدار غیرقابل انکار را به دست می آورد.
سازوکار(پل هانری هولباخ) جهان بینی است که توسعه طبیعت و جامعه را با قوانین مکانیک توضیح می دهد، قوانینی که جهان شمول تلقی می شوند و برای همه انواع حرکت مادی اعمال می شوند.
از نظر تاریخی، ظهور و گسترش مکانیسم. با دستاوردهای مکانیک کلاسیک در قرن 17 و 18 همراه بود. مکانیک کلاسیک ایده های خاصی در مورد ماده، حرکت، مکان و زمان و علیت ایجاد کرد.
این دیدگاه‌ها و به‌طور کلی مکانیسم، علی‌رغم محدودیت‌هایی که در سطح علوم طبیعی قرن‌های 17 و 18 داشتند، نقش مثبتی در توسعه علم و فلسفه داشتند. آنها درکی علمی طبیعی از بسیاری از پدیده های طبیعی دادند و آنها را از تعابیر اساطیری و مذهبی-مکتبی رها کردند.
مطلق شدن قوانین مکانیک منجر به ایجاد تصویری مکانیکی از جهان شد که بر اساس آن کل جهان (از اتم ها تا سیارات) یک سیستم مکانیکی بسته است که از عناصر تغییرناپذیر تشکیل شده است که حرکت آن توسط قوانین تعیین می شود. مکانیک کلاسیک این سطح از پیشرفت علم با طرز تفکر متافیزیکی مطابقت داشت.
با این حال، پیشرفت بعدی علم محدودیت های مکانیسم را آشکار کرد، زیرا این واقعیت که یک سیستم را می توان با قوانین مکانیک کلاسیک توصیف کرد، به این معنی نیست که هر یک از عناصر یا اشیاء غیر مکانیکی آن تابع این قوانین هستند. تلاش‌ها برای توضیح پدیده‌های الکترومغناطیسی، شیمیایی، بیولوژیکی و حتی بیشتر از آن اجتماعی از نظریه مکانیک به ناچار ناکام ماندند.
دستاوردهای علوم طبیعی در قرن های 19 و 20 تصویر مکانیکی جهان را از بین برد و نیاز مبرم به تبیین جدید دیالکتیکی-ماتریالیستی از فرآیندهای طبیعی و اجتماعی داشت. در این شرایط، بازگشت به مکانیسم در هر یک از اشکال آن، مانعی بر سر راه توسعه تدریجی دانش علمی می شود.
با توجه به مبانی نظری و روش شناختی خود، فلسفه دوران جدید که مدعی نقش یک فلسفه کاملاً «جدید» بود، ماهیت گرایی. مفهوم موادمعلوم شد که در آن اساسی است، و مسائل مختلف فلسفی را در یک گره جمع می کند. محتوای مفهوم «جوهر» بود
سوال - آنچه او است؟
طبق تعریف، یک جوهر چیزی برای خودش کافی است، یعنی برای وجودش به چیز دیگری نیاز ندارد، مشروط به چیزی نیست و با چیزی تعامل ندارد، خود تعیین کننده، تغییر ناپذیر است.
جوهر به عنوان شالوده جهانی هر چیزی که وجود دارد و مقوله نهایی فلسفی ظاهر شد.
ماهیت گراییبه طور کلی انتقال از " متعالی" به " ماندگارفلسفه که هدفش تبیین جهان از خودش بود. جوهر شامل صفاتی مانند: مطلق بودن، ابدیت، تغییر ناپذیری، توانایی ایجاد هر چیزی که از خودش وجود دارد.
جوهرگرایی به عنوان یک نوع تاریخی از فلسفه با جهان موجودات ابدی و تابع قوانین تغییرناپذیر سروکار داشت. گذرا، زمانی، متناهی نیز موجود شمرده می شدند، اما از نظر مرتبه وجودی، بی اندازه پایین تر از ازلی، جوهری بود.
با تقابل سخت جوهرهای تغییر ناپذیر و وجود متغیر، تاریخ نمی تواند موضوع شایسته اندیشه علمی و فلسفی شود: هیچ ماهیت، جوهری، ضروری در آن وجود ندارد.
حقیقت باید معتبر و قابل تکرار باشد، ادعای جهانی بودن دارد. دانش واقعی به هیچ وجه از نظر محتوا با زمان و مکان پیدایش آن ارتباط ندارد و به امکانات اجرای عملی آن بستگی ندارد.
مقوله مرکزی فلسفه اجتماعی به ماهیت انسان تبدیل شده است، به عنوان نوعی مشابه جوهر در ارتباط با انسان. قیاسی که در انسان چیزی را که البته در هر شرایطی ذاتی اوست تثبیت می کند.
شناخت چنین جوهری خاص برای انسان، حتی برای آن دسته از متفکرانی بود که (تی هابز) در مورد ضرورت و مشروعیت مفهوم کلی فلسفی جوهر ابراز تردید کردند.
با محتوای متفاوت مفهوم «طبیعت انسان» در نظام‌های فلسفی رقیب، مبنای کلی فلسفه اجتماعی آن عصر، تأیید وجود جوهری غیرتاریخی از انسان بود.
پذیرش برخی حالت طبیعی«مردم به عنوان اصلی به هیچ وجه به معنای توسل به تاریخ نبودند. برای خردگرایان (تی. هابز، بی. اسپینوزا) حالت طبیعییک فرضیه نظری ضروری بود که از درک آنها از ماهیت انسان استخراج شد و برای توضیح گذار به یک شرایط اجتماعی مصنوعی ایجاد شده توسط توافق طراحی شد.
اولین کسی که برای ایجاد یک ساختار نظری از تاریخ تلاش کرد J.-J. روسو. او با استدلال خود به وجود در طول تاریخ ماهیت های انسانی «متفاوت» که در روند تاریخی شکل می گیرند، یعنی به اثبات جوهر تاریخی انسان، رسید.
نگرش حقوقی- نظام آرمان گرایانه ای از دیدگاه ها که بر اساس آن قانون و دولت به عنوان پایه و عامل اصلی توسعه اجتماعی در نظر گرفته می شوند. جهان بینی حقوقی در جریان مبارزه بورژوازی علیه روابط فئودالی و مطلق گرایی شکل گرفت.
از نظر عرفانی، عقاید در مورد قانون به عنوان اصل اساسی جامعه با این واقعیت مرتبط است که اشکال حقوقی ساده تولید کالابه نظر می‌رسد که قانون روم برای روابط اقتصاد کالایی سرمایه‌داری ضروری است.
از آنجایی که این اشکال حقوقی از تغییر شکل‌های اجتماعی و نظام‌های سیاسی مختلف جان سالم به در برده‌اند، این توهم به وجود آمده است که محکم‌ترین و کامل‌ترین پایه جامعه هستند. در جریان شکل گیری سرمایه داری، نقش قانون هم در اقتصاد و هم در سیاست به طور قابل ملاحظه ای افزایش یافت که به تقویت جهان بینی حقوقی نیز کمک کرد.
اگرچه جهان بینی حقوقی بر اهمیت اصول حقوقی و قانونمندی در زندگی جامعه تأکید می کرد، اما با مطالبه ای ضد فئودالی «جایگزینی حاکمیت قانون بر مردم» را مطرح کرد، اما قوانین واقعی توسعه اجتماعی را در یک جامعه ترسیم کرد. شکل جابجا شده
جهان بینی حقوقی مطلق شده است فرم حقوقیروابط اجتماعی، محتوای واقعی اجتماعی خود را پنهان می کند. قانون، نابرابری واقعی را پشت برابری حقوقی، پشت فرمول آزادی پنهان می کند
قراردادها - اجبار اقتصادی
19 جوهر درک مادی از تاریخ. تولید مادی اساس توسعه جامعه است
"زندگی اجتماعی زندگی واقعی جامعه است"
درک مادی از تاریخ یک حقیقت ساده است: مردم قبل از هر چیز باید بخورند، بیاشامند، لباس بپوشند و غیره، و در نهایت نیازهای مادی خود را برآورده کنند، بدون آن زندگی به سادگی غیرممکن است.
بنابراین مردم باید کالاهای مادی تولید کنند که برای حفظ و بازتولید زندگی ضروری است. در نتیجه تولید مادی اساس حیات و توسعه جامعه است. کلیت روابط مادی که در میان آنها روابط اقتصادی تعیین کننده است، در ماتریالیسم تاریخی به عنوان موجودی اجتماعی یا زندگی واقعی جامعه تعریف می شود.
مارکس با تدوین جوهر درک ماتریالیستی تاریخ به این نتیجه می‌رسد که شیوه تولید کالاهای مادی، خود فرآیند و جهت توسعه تاریخی را تعیین می‌کند. وقتی شیوه تولید تغییر می کند، جامعه نیز به طور کلی تغییر می کند. قوانین توسعه جامعه مستقل از آگاهی مردم است.
در میان قوانین توسعه اجتماعی، قوانینی وجود دارد که در تمام مراحل توسعه اجتماعی عمل می کنند - این قانون نقش تعیین کننده موجود اجتماعی در رابطه با آگاهی اجتماعی است، قانون نقش تعیین کننده شیوه تولید در رابطه با ساختار جامعه، قانون نقش تعیین کننده مبنا در رابطه با روبنا و تعدادی دیگر. اما قوانینی وجود دارند که فقط در دوره های خاصی از توسعه اجتماعی ذاتی هستند. اینها مثلاً قانون تقسیم جامعه به طبقات و قانون مبارزه طبقاتی است.
تولید مادی اساس وجود و توسعه جامعه، اساس فرآیند تاریخی به طور کلی است. در فرآیند تولید، افراد با طبیعت و یکدیگر تعامل دارند. این دو سلسله روابط، جنبه های بهم پیوسته هر شیوه تولید را تشکیل می دهند - نیروهای مولد و روابط تولید. بنابراین، شیوه تولید، وحدت روابط تولیدی و نیروهای مولد است.
نیروهای مولد اجتماعی ابزار تولیدی هستند که جامعه ایجاد می کند و بالاتر از همه ابزار کار و افرادی هستند که آنها را به مرحله اجرا در می آورند.
در فرآیند تولید، مردم نه تنها با طبیعت تعامل دارند. در فرآیند تولید، افراد وارد روابط معینی در میان خود می شوند، یعنی روابط تولیدی. روابط تولید اجتماعی مجموع همه روابط اقتصادی است. مطابق با مراحل تولید اجتماعی، آنها به روابط تولید مستقیم، توزیع، مصرف و مبادله تقسیم می شوند. اما در نظام این روابط، مناسبات تولیدی نقش تعیین کننده ای دارد.
نیروهای تولیدی و روابط تولیدی دو جنبه از تولید اجتماعی هستند که جدا از یکدیگر وجود ندارند.
قانون تطابق روابط تولید با سطح و ماهیت توسعه نیروهای مولد نه تنها توسعه یک شیوه تولید معین، بلکه نیاز به جایگزینی یک شیوه تولید با روش دیگر را نیز تعیین می کند.
با توسعه نیروهای مولده در اعماق جامعه قدیم، روابط تولیدی جدیدی نیز پدید می آید که اساس شیوه تولید جدید را تشکیل می دهد. تناقضی بین نیروهای مولد جدید و مناسبات تولیدی قدیمی به وجود می آید. حل این تضاد، یعنی برقراری روابط تولیدی جدید به عنوان روابط غالب، صرفاً با تغییرات کمی امکان پذیر نیست.
در اینجا به یک گذار کیفی نیاز است - تخریب انقلابی اشکال قدیمی اقتصادی، اجتماعی و سیاسی منسوخ شده.
20 شکل گیری اجتماعی-اقتصادی و ساختار آن
در تاریخ توسعه جامعه، می توان بزرگ را تشخیص داد دوره های تاریخیکه از نظر محتوا با روابط کیفی اقتصادی، سیاسی-اجتماعی و قوانین خاص مشخص می شوند. مارکس به آنها نام داد " تشکل های اجتماعی-اقتصادی(OEF).
GEF منعکس کننده چنین مراحلی از فرآیند تاریخی است که با نحوه تولید، نوع تاریخی روابط تولیدی آنها و سازماندهی زندگی اجتماعی به عنوان یک کل مشخص می شود.
GEF یک مرحله تاریخی تعریف شده از توسعه نه یک کشور یا منطقه، بلکه از تاریخ جهان است.
به گفته مارکس، تاریخ پنج CEF می شناسد: بدوی - کمونیستی، برده داری، فئودالی، سرمایه داری و در آینده کمونیستی .
ساختار هر OEF دارای عناصر اصلی است: یک پایه و یک روبنا.
اساس- این تولید مادی است که ترکیبی از نیروهای تولیدی و روابط تولیدی است. اساس - اساس و علت اصلی همه فرآیندهایی است که در جامعه رخ می دهد. با توجه به نقش آنها در تولید تقریباً در همه تشکیلات، دو طبقه اصلی متمایز می شوند - کارگران تولید کننده و صاحبان وسایل تولید .
روبنامنظومه ای از روابط و نهادهای سیاسی، حقوقی، مذهبی و ایدئولوژیک است که با آنها مطابقت دارد. این اول از همه دولت، احزاب سیاسی، کلیسا و غیره است.
اساس روبنا را تعیین می کند، اما روبنا استقلال نسبی دارد، یعنی. روبنا نیز در عملکرد مبنا (دیالکتیک) فعالیت خاصی دارد.
اقتصاد برای پاسخگویی به نیازهای روزافزون مردم به کالاهای مادی توسعه می یابد. بر اساس ماتریالیسم تاریخی، رشد نیروهای مولده در مرحله معینی ناگزیر تغییر در روابط تولیدی است. در نتیجه، مطابقت با سطح تولید را متوقف می کند و ترمزی برای توسعه اقتصادی جامعه می شود. در چنین لحظاتی، تغییر شکل‌بندی اجتماعی-اقتصادی، یعنی از روبنای منسوخ شده به روبنای جدید تغییر می‌کند. بسته به اینکه این تغییر چقدر روان پیش می رود، می تواند تکاملی یا انقلابی باشد. در حالت دوم، آن دسته از نیروهای جامعه که بیشترین نارضایتی از وضعیت کنونی روبنا را دارند، موتور محرکه انقلاب می شوند.
21 نوع فرهنگی-تاریخی: قوانین حرکت و توسعه آن. N.Ya. دانیلوسکی
"شرط لازم برای توسعه و شکوفایی فرهنگ، آزادی سیاسی است."
N.Ya. دانیلوسکی
در مفهوم فرآیند تاریخی، ن.یا. دانیلوسکی (1822-1885) از انکار یک فرآیند تاریخی واحد و جهانی ناشی می شود.
به نظر او، جداسازی انواع فرهنگی-تاریخی، یعنی نه دوره های تاریخ، بلکه ساختارهای عجیب و غریب و مستقل توسعه تاریخی مذهبی، اجتماعی، صنعتی، سیاسی، علمی ضروری است.
دانیلوسکی 10 عدد را به ترتیب زمانی اختصاص می دهد
انواع فرهنگی و تاریخی
1. مصری
2. چینی
3. کلدانی
4. هندی،
5. ایرانی
6. یهودی
7. یونانی
8. رومی
9. عربی
10. اروپایی.
این گونه های فرهنگی و تاریخی، به گفته دانیلوسکی، به شیوه ای مستقل توسعه یافتند، که به دلیل ویژگی های ماهیت معنوی مردمانی بود که این گونه ها را تشکیل می دادند و ویژگی های شرایط زندگی بیرونی این مردمان.
تفاوت بین انواع فرهنگی و تاریخی نیز در شکل غالب فعالیت نهفته است. به عنوان مثال، فعالیت اقتصادی مشخصه رومی-ژرمنی است نوع تاریخی، مذهبی - به نوع عبری، سیاسی - به نوع رومی باستان.
انواع فرهنگی-تاریخی بر دو قسم است: انفرادی (مثلاً چین) و متوالی که ثمره فعالیت آنها به انواع زیر منتقل شد، مثلاً یونانی که جانشین آن رومی-ژرمنی بود.
پس با توجه به این مفهوم می توان از سه نوع قوم یا در مورد سه نقشی که اقوام مختلف در تاریخ ایفا می کنند صحبت کرد. اولی یک فعالیت اصیل مثبت است که به خلاقیت انواع فرهنگی و تاریخی تعلق دارد، دومی فعالیتی مخرب است که از طریق آن تمدن های فرسوده (گوت ها، هون ها) نابود می شوند. سوم خدمت به اهداف دیگران است، یعنی. نقش مواد قوم نگاری
· هر قبیله یا خانواده مردمی که با زبان جداگانه یا گروهی از زبانها کاملاً نزدیک به یکدیگر مشخص می شود، یک نوع فرهنگی و تاریخی اصیل را تشکیل می دهد.
· قانون استقلال سیاسی. برای اینکه تمدنی از نوع اصیل فرهنگی-تاریخی متولد شود و توسعه یابد، لازم است مردمان متعلق به آن از استقلال سیاسی برخوردار شوند.
· قانون توسعه مستقلتمدن ها آغاز یک تمدن از یک نوع فرهنگی-تاریخی به مردمان نوع دیگر منتقل نمی شود.
تمدن، مشخصه هر نوع فرهنگی و تاریخی، آنگاه و تنها پس از آن به کمال، تنوع و غنا می رسد که عناصر قوم نگاری که آن را تشکیل می دهند، متنوع باشند - وقتی که در یک کل سیاسی واحد جذب نشوند، از استقلال برخوردار شوند، یک فدراسیون را تشکیل دهند. یا نظام سیاسی ایالت ها .
· توسعه انواع فرهنگی-تاریخی شبیه به نمو گیاهان تک میوه چند ساله است که دوره رشد آنها نامحدود است اما دوره گلدهی و باردهی نسبتا کوتاه است و یکبار برای همیشه نشاط آنها را تحلیل می برد.
دانیلوسکی سه نوع تأثیر یک نوع فرهنگی-تاریخی را بر دیگری متمایز می کند:
استعمار که منجر به نابودی نوع فرهنگی و تاریخی می شود.
واکسیناسیون برای آنچه انجام می شود فایده ای ندارد.
· یک نوع فرهنگی-تاریخی به شیوه زندگی، ساختار سیاسی و فرهنگی دیگری احترام می گذارد.
بنابراین، طرح کلی برای توسعه انواع فرهنگی و تاریخی در دانیلوسکی ماهیت چرخه ای دارد: شامل مرحله مبدا است، دانیلوسکی آن را می نامد. دوره قوم نگاری"به دنبال یک دوره" تاریخ میانه"، که در طی آن شکل گیری دولت صورت می گیرد. مرحله اوج توسعه یک نوع فرهنگی-تاریخی، مرحله شکوفایی و تحقق همه امکانات آن است.
پس از آن ناگزیر انحطاطی آغاز می شود، رکودی از نوع فرهنگی-تاریخی که می تواند بسیار طولانی باشد. با این حال، زندگی یک نوع فرهنگی-تاریخی می تواند به فاجعه ختم شود، همانطور که در امپراتوری روم اتفاق افتاد.
در حال مرگ، انواع فرهنگی-تاریخی تبدیل به " مطالب قوم نگاری
بارگذاری...