اندیشه سیاسی یونان باستان

1. تاریخ سیاسی مختصر یونان باستان

شکل گیری اصالت دولت یونان تا حد زیادی توسط شرایط طبیعی. زمین کوهستانی، وجود مواد معدنی، ساحل دریا مناسب، دریای غیر یخبندان با جزایر زیاد، کمبود رودخانه های اصلی، غلبه خاک های سنگی - همه اینها باعث تشکیل دولت های مستقل کوچک شد. اندیشه سیاسی یونان باستان

اولین شهرهای یونان در جزایر دریای اژه در هزاره سوم قبل از میلاد به وجود آمدند. در همین زمان تمدن موسوم به مینوی در جزیره کرت شکل گرفت. قبلاً در قرن بیست و یکم قبل از میلاد. ه. در کرت ساخت کاخ هایی که مراکز سیاسی، اقتصادی، مذهبی و فرهنگی بودند آغاز می شود.

در قلمرو سرزمین اصلی یونان در آغاز هزاره دوم قبل از میلاد. تحت تأثیر فرهنگ مینوی ، ایالتهای خود به وجود آمدند که مراکز آنها Mycenae ، Tiryns ، Pylos ، Athens ، Thebes بودند. تاریخ سیاسی این زمان کمتر شناخته شده است، بزرگترین رویداد جنگ تروا در اواخر قرن 13-12 قبل از میلاد بود.

قرن XI-IX پیش از میلاد در یونان، مورخان به «عصر تاریک» می گویند. در این دوره سرزمین های یونان به تصرف دوریان ها درآمد که هنوز در مرحله تجزیه بودند. جامعه بدوی. به طور کلی، در این دوره، توسعه یونان به طور موقت کند شد، اما دقیقاً در این زمان بود که پیش نیازهای شکوفایی سیاسی-اجتماعی بیشتر سرزمین های یونانی شکل گرفت.

در قرون VIII-VI. قبل از میلاد مسیح ه. شکل گیری سیاست های یونان این سیاست ترکیبی از مالکان خصوصی و همچنین شهروندانی بود که به مشاغل و صنایع مختلف مشغول بودند و به عنوان اعضای اصلی آن، حق مالکیت داشتند. ساکنان سیاست ها به شهروندان سیاست، بردگان و نمایندگان جمعیت آزاد که از حقوق مدنی برخوردار نبودند تقسیم شدند. برای اکثر سیاست ها، مرحله اول با مبارزه بین دموس (از مردم یونان) و اشراف مشخص می شود. از اواخر قرن هشتم قبل از میلاد. در بسیاری از سیاست ها، برای عادی سازی وضعیت، شکل خاصی از قدرت دولتی برقرار می شود - استبداد، یعنی حکومت یک نفره. تا پایان قرن ششم، استبداد در بیشتر دولت‌ها از بین رفته بود و دو نوع ساختار اصلی شهر توسعه یافته بود: دموکراسی و الیگارشی.

بحران سیاست های یونان باستان متعلق به حوزه اجتماعی - سیاسی است و با توسعه فعال اقتصاد همراه است. رشد روابط کالایی و پولی به نقش فزاینده غیرشهروندان در زندگی دولت‌شهرها، نقش فزاینده پول، تخریب اخلاق سنتی جمع‌گرایانه پولیس، تشدید مبارزه اجتماعی در سیاست‌ها و مداوم کمک کرد. درگیری های بین آنها همه اینها یونان را تضعیف کرد، توسط پادشاهان مقدونی فتح شد، سپس به بسیاری از کشورهای مستقل تقسیم شد و در نهایت به قدرت امپراتوری روم رسید.

همه این فرآیندها منعکس شده و از لحاظ نظری درک می شوند تمرینات سیاسییونان باستان.

تأثیر عامل مذهبی بر تروریسم (جنبه تاریخی و سیاسی)

تروریسم در همه اشکال و مظاهر و در مقیاس و شدت، در غیرانسانی بودن و ظلم آن اکنون به یکی از حادترین و موضوعی ترین معضلات با اهمیت جهانی تبدیل شده است.

تربیت و آموزش در یونان باستان و رم باستان

در هزاره 3 - 2 قبل از میلاد. ه. در یونان، کرت و برخی جزایر دیگر دریای اژه، فرهنگ اصیل با زبان نوشتاری خود پدید آمد. از پیکتوگرافی گرفته تا خط میخی تا هجایی - تکامل این نوشته چنین است. متعلق به کشیش ها بود...

روسیه باستان در قرن X-XI

برای توصیف نظام اجتماعی-سیاسی. روسیه باستان، می توانید از منابعی مانند کد قوانین "حقیقت روسی"، وقایع نگاری "داستان سال های گذشته" استفاده کنید که شامل معاهدات اولگ (907، 911)، ایگور (944)، سواتوسلاو (971 .. .

روسیه باستان در قرن X-XII.

شکل گیری دولت ها به دو صورت عمده اتفاق افتاد. در مورد اول، ساختار دولتی در چارچوب یک جامعه بزرگ پیش از دولت شکل گرفت ...

خاقانات ترک غربی

تشکیل خاقانات ترک. پس از سقوط قدرت اوسون ها، ژتیسو به عرصه دائمی جنگ تبدیل شد. در قرن پنجم در اینجا ظاهر شد. دسته های جوران ها اوسون ها را مجبور کردند تا اردوگاه های خود را از قسمت استپی به تین شان منتقل کنند ...

تاریخچه طالع بینی

در دوران باستان، بسیاری از دانشمندان یونان باستان به طور گسترده ای شناخته شده بودند. آنها آموزه «تأثیر سیارات بر زمین ما» را هم در گفت و گوهای شفاهی و هم در آثار متعددی که متأسفانه هنوز چندان باقی نمانده است، تبلیغ کردند. مثلا...

تاریخچه توسعه عملیات حفاری در روسیه در قرن نوزدهم.

بر اساس یافته ها و تحقیقات باستان شناسی مشخص شده است که در حدود 25 هزار سال پیش، انسان بدوی سوراخ هایی را برای اتصال دستگیره ها در ساخت ابزارهای مختلف در آنها حفر کرده است.

بحران نظام سیاسی اتحاد جماهیر شوروی در دوره 1985-1991.

وقایع 1985-1991 را نمی توان بدون اطلاع از پیشینه آن در نظر گرفت، بنابراین در این فصل به طور خلاصه به آنچه در منشأ این دولت نهفته بود و چه چیزی آن را به سمت پرسترویکا سوق داد، توضیح خواهیم داد. مرحله 1985-1991 عمدتاً با نام گورباچف ​​همراه است ...

دیدگاه های سیاسی یونانیان باستان

جنگ…. یک کلمه، اما چقدر معنی در این کلمه وجود دارد. شهرهای پر شکوفه پر از شادی مردم، مجموعه های معماری باشکوه، شخصیت ها، روابط انسانی، مانند دانه ای در سنگ آسیاب، در این آسیاب وحشتناک آسیاب می شوند...

مسائل تاریخ یونان باستان در تاریخ نگاری شوروی

اگرچه قبلاً در دهه 1920. آثاری ظاهر شد که در آنها تلاشی برای اعمال نظریه مارکسیستی در تاریخ باستان وجود داشت، اما همانطور که S.B. کریچ...

فلسفه یونان در نظر گرفته شده است بدن انسانبه عنوان معبدی از ذهن و روح، و بنابراین تربیت بدنی قرار بود سلامت جسمی و روانی، توسعه حوزه های فکری و معنوی را ارتقا دهد. سوریکوف من...

سیستم تربیت بدنی یونان باستان

در همین حال، پسران یک رشد فکری همه جانبه به دست آوردند و فرهنگ بدن را از هر راه ممکن بهبود بخشیدند. گاهی اوقات پسران 7 تا 14 ساله در مدارس خصوصی برای دستور زبان ها و سیتاریست ها درس می خواندند. کلاس توسط معلمان برگزار شد ...

سیستم تربیت بدنی یونان باستان

فعالیت های بدنیمعروف به ارکستریک و پالستریک. اولین مورد در طبیعت بود بازی های ورزشیو شامل تمریناتی برای توسعه چابکی و قدرت بود. Palestric شامل ورزش های نظامی کاربردی...

ایالت تبت

انواع و اقسام تقویم

در ابتدا، مراکز مختلف یونانی سیستم های شمارش زمان خاص خود را داشتند که منجر به سردرگمی قابل توجهی شد. این به دلیل تنظیم مستقل تقویم در هر سیاست بود ...

دولت در یونان باستان در آغاز هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد. در قالب سیاست های مستقل و مستقل - دولت-شهرهای منفرد، که همراه با قلمرو شهری، سکونتگاه های روستایی مجاور را شامل می شد.

گذار از سیستم اشتراکی بدوی به جامعه طبقاتی اولیه و شکل سیاسی سازماندهی زندگی اجتماعی با روند عمیق تر تمایز طبقاتی جمعیت، تشدید تضادهای اجتماعی-سیاسی همراه بود. در این شرایط، در همه جا در سیاست های یونان باستان، مبارزه شدیدی برای قدرت درگرفت، که در مبارزه برای استقرار یکی از اشکال حکومت - اشرافیت (قدرت اشراف قدیم یا جدید، ممتاز، "بهترین"، بیان شد. ")، الیگارشی (قدرت ثروتمندان و ثروتمندان) یا دموکراسی. (قدرت مردم، یعنی همه بومیان آزاد بالغ این سیاست).

مبارزه اقشار مختلف جامعه برای کسب قدرت، برای استقرار هنجارها و اشکال مناسب زندگی سیاسی-اجتماعی، در مبارزه جریان های مختلف اندیشه فلسفی و سیاسی در یونان باستان نمود پیدا کرد.

در تاریخ پیدایش و توسعه دیدگاه های سیاسی یونان باستان، سه دوره کم و بیش به وضوح متمایز شده است. دوره اولیه (قرن 9-6 قبل از میلاد) با زمان شکل گیری دولت یونان باستان همراه است. عقلانی‌سازی قابل‌توجهی از ایده‌های سیاسی را نشان می‌دهد (در آثار هومر، هزیود و به ویژه «هفت مرد خردمند» معروف - تالس، پیتاکوس، پریاندر، بیانت، سولون، کلئوبولوس، شیلونان) و رویکردی فلسفی به مسائل دولت (فیثاغورث، هراکلیتوس). دوره دوم (قرن پنجم - نیمه اول قرن چهارم قبل از میلاد) اوج شکوفایی اندیشه های فلسفی و سیاسی یونان باستان است که در آموزه های دموکریتوس، سوفیست ها، سقراط، افلاطون و ارسطو بیان شده است. سوم (نیمه دوم قرن چهارم - قرن دوم قبل از میلاد) - دوره هلنیسم، زمان آغاز افول دولت یونان باستان و سقوط سیاست های یونانی تحت حاکمیت مقدونیه ابتدا و سپس روم. دیدگاه های این دوره در آموزه های اپیکور، رواقیون و پولیبیوس ارائه شده است.

اندیشه سیاسی علوم سیاسی باستان

پراهمیت فیلسوفان یونان باستانبا توجه به قوانین و رعایت آنها، بهترین نظام دولتی را می‌دانیم که شهروندان به همان اندازه که از یک ظالم می‌ترسند، از قانون نیز بترسند.

مصلح معروف آتنی و دولتمردسولون قوانینی را صادر کرد (594 قبل از میلاد) که هنوز در حال بررسی است. دموکراسی واجد شرایط معتدل که توسط سولون معرفی شد با ایده سازش بین اشراف و مردمان، ثروتمندان و فقرا آغشته بود. به نظر او دولت قبل از هر چیز به نظم قانونی نیاز دارد: بی قانونی و نزاع داخلی بزرگترین شر است، نظم و قانون بزرگترین نعمت برای سیاست است.

فیثاغورث (580-500 قبل از میلاد) و هراکلیتوس (530-470 قبل از میلاد) ایده نیاز به تغییر نظم های اجتماعی و سیاسی بر اساس مبانی فلسفی را مطرح کردند. آرمان فیثاغورثی ها حالتی بود که در آن قوانین عادلانه حاکم شود، در آن قوانین عادلانه حاکم شود، آنارشی (آنارشی) را بدترین شر می دانستند. هراکلیتوس نیز بر همین عقیده تاکید کرد و گفت که مردم باید برای قانون بجنگند و برای دیوارهای خود. خودخواهی باید زودتر از آتش خاموش شود.

همین ایده ها در قرن پنجم توسعه یافت. قبل از میلاد مسیح. دموکریتوس که «بهترین» را کسانی می دانست که ذهنی بالا و ویژگی های اخلاقی. در ایالت، به گفته دموکریتوس، خیر عمومی و عدالت نشان داده می شود. منافع دولت بیش از هر چیز است و نگرانی شهروندان باید متوجه آن باشد بهترین دستگاهو مدیریت. برای حفظ وحدت دولتی، دموکریتوس خواستار اتحاد شهروندان، اتحاد آنها در بین خود، همدردی متقابل، کمک متقابل و برادری شد.

سقراط (470-399 قبل از میلاد) به قانونمندی و عدالت اهمیت زیادی می داد. از نظر سیاست عملی، آرمان سقراطی به معنای اثبات اصل صلاحیت در مدیریت دولتیو از نظر تئوری - تلاشی برای تدوین اساس و جوهر اخلاقی و عقلانی دولت. سقراط در مورد هویت عادل و حلال به این نتیجه رسید: حلال و عادل یکی هستند. او با دفاع از ایده فضیلت به عنوان دانش، معتقد بود که اعمال یک فرد با درجه آگاهی او تعیین می شود. هیچ کس به میل خود شر نمی کند، بلکه فقط از روی نادانی است.

آرمان سیاسی سقراطی حکومت آگاهان با اصول دموکراسی و اشرافیت قبیله ای، الیگارشی و استبداد در تضاد بود. سقراط به ویژه در مورد استبداد سختگیر بود.

تأثیر سقراط بر عالی ترین دستاوردهای اندیشه سیاسی یونان مانند فلسفه سیاسی افلاطون و علوم سیاسی ارسطو تأثیر گذاشت.

افلاطون (427-347 قبل از میلاد) یکی از بزرگترین متفکران نه تنها دوران باستان، بلکه در کل تاریخ فلسفه و آموزه های سیاسی است.

دیدگاه های سیاسی افلاطون با روانشناسی و اخلاق او اثبات می شود که بر اساس آن روح انسان دارای توانایی های ذهنی، ارادی و عاطفی (عاطفی) است. سه توانایی روح انسانبا سه فضیلت مطابقت دارد: خرد، شجاعت، احتیاط. بر اساس این فضایل، یونانیان آزاد را باید به سه دسته تقسیم کرد: فیلسوفان، جنگجویان و کارگران. افلاطون به فیلسوفان قدرت می‌دهد، زیرا فقط آنها می‌توانند توسط منافع مشترک جامعه در اعمال قدرت هدایت شوند.

دومین لایه ممتاز در جامعه، رزمندگان هستند که اجرای تصمیمات فلاسفه و پاسداری از نظام مستقر بر عهده آنهاست.

افلاطون تمام مسائل مربوط به تنظیم زندگی اموال سوم را به صلاحدید دو مقام اول واگذار کرد.

توسعه و تعمیق بیشتر اندیشه سیاسی باستان پس از افلاطون با نام شاگرد و منتقد او ارسطو (384-322 ق.م) همراه است. ارسطو تلاش کرد تا علم سیاست را به طور همه جانبه توسعه دهد. سیاست به عنوان یک علم ارتباط تنگاتنگی با اخلاق دارد. ارسطو با سیاست، مدیریت جامعه را از طریق دولت (دستگاه ویژه) درک کرد و نه مدیریت خود دولت.

ارسطو می گوید دولت محصول توسعه طبیعی است. این بالاترین شکل ارتباط است که تمام ارتباطات دیگر را متحد می کند. انسان ذاتاً موجودی سیاسی است و پیدایش این طبیعت سیاسی انسان در دولت کامل می شود. قدرت سیاسیاز رابطه آزادی و برابری ناشی می شود، که اساساً با قدرت پدری بر فرزندان و با قدرت ارباب بر بردگان تفاوت دارد.

ارسطو بین صحیح و اشکال نامنظمبیان می کند: در اشکال درست، حاکمان برای خیر عمومی تلاش می کنند، در شکل نادرست، فقط برای منافع شخصی خود. سه فرم های صحیحدولتها عبارتند از: حکومت سلطنتی (قدرت سلطنتی)، اشرافیت و سیاست. اشتباه - استبداد، الیگارشی و دموکراسی. ارسطو هفتمین را نیز نام می برد - این استبداد است، یعنی. استبداد دائمی در استبداد، ارسطو شکلی غیرانسانی از سیاست می دید. هر شکل از حالت، به نوبه خود، انواع مختلفی دارد، زیرا ترکیب های مختلفی از عناصر شکل ساز امکان پذیر است.

آموزه های افلاطون و ارسطو تأثیر قابل توجهی بر دیدگاه پولیبیوس (210-128 قبل از میلاد)، مورخ برجسته یونانی و سیاستمدار، نویسنده 40 کتاب در زمینه تاریخ یونان، مقدونیه، آسیای صغیر، روم و سایر کشورها. پولیبیوس تاریخ پیدایش دولت و تغییر متعاقب آن در اصلاحات دولتی را به عنوان یک فرآیند طبیعی که بر اساس «قانون طبیعت» صورت می گیرد، به تصویر می کشد. در مجموع، طبق نظر پولیبیوس، شش شکل اصلی دولت وجود دارد که به ترتیب وقوع و تغییر طبیعی، در چرخه کامل خود جایگاه زیر را اشغال می کنند: پادشاهی (قدرت سلطنتی)، استبداد، اشرافیت، الیگارشی، دموکراسی. ، اولوکراسی

پولیبیوس به بی‌ثباتی ذاتی هر شکل ساده اشاره می‌کند، زیرا تنها یک اصل را نشان می‌دهد، که ناگزیر مقدر شده است که به سمت مخالف خود انحطاط یابد. بنابراین، استبداد با پادشاهی همراه است و سلطه افسارگسیخته زور با دموکراسی همراه است. بر این اساس، پولیبیوس به این نتیجه می‌رسد که کامل‌ترین شکل باید به‌صورتی شناخته شود که در آن ویژگی‌های تمام اشکال ذکر شده در بالا ترکیب شده باشد، یعنی. سلطنت، اشرافیت و دموکراسی. پولیبیوس که تحت تأثیر عقاید مربوطه ارسطو قرار داشت، مزیت اصلی چنین شکل مختلط حکومتی را در تضمین ثبات مناسب دولت می داند که می تواند از گذار به اشکال انحرافی حکومت جلوگیری کند.

ایده های پولیبیوس در مورد شکل مختلط حکومت به طور گسترده در بهترین پروژه های مختلف مورد استفاده قرار گرفت ساختار دولتیو بعدها اساس تعدادی از مفاد نظریه تفکیک قوا را تشکیل داد که در دوران مدرن توسعه یافت.

متفکران یونان باستان سهم بسزایی در توسعه دیدگاه های سیاسی داشتند. توسعه نظریمشکلات دولت ها که امروزه اهمیت خود را از دست نداده است.

آرمان هایی که راهم را روشن کرد و به من جسارت و شجاعت داد مهربانی، زیبایی و حقیقت بود. بدون احساس همبستگی با کسانی که اعتقادات من را دارند، بدون تعقیب هدف ابدی گریزان در هنر و علم، زندگی به نظر من کاملاً پوچ می‌رسد.

از قرون تاریک - دوره افول که در قرن XI-IX آمد. قبل از میلاد مسیح ه. - هلاس بذرهای یک نظام دولتی جدید را حمل کرد. از اولین پادشاهی‌ها، دهکده‌هایی باقی مانده بود که نزدیک‌ترین شهر را تغذیه می‌کردند - مرکز زندگی عمومی، بازار و پناهگاه در طول جنگ. آنها با هم یک دولت شهر ("polis") را تشکیل دادند. بزرگترین سیاست ها آتن، اسپارت، کورینث و تبس بودند.

تولد دوباره از تاریکی

در دوران تاریکی، سکونتگاه های یونانی از جنوب گسترش یافتند شبه جزیره بالکانقبل از ساحل غربیآسیای صغیر (سرزمین فعلی ترکیه) که جزایر دریای اژه را در بر می گیرد. در آغاز قرن هشتم قبل از میلاد. ه. یونانی ها شروع به احیای روابط تجاری با سایر مردمان کردند و صادرات داشتند روغن زیتون، شراب، سفال و محصولات فلزی. به لطف اختراع اخیر الفبا توسط فنیقی ها، خطی که در دوران تاریکی گم شده بود، شروع به احیاء کرد. با این حال، صلح و رفاه ایجاد شده منجر به افزایش شدید جمعیت شد و به دلیل محدودیت پایه کشاورزی، تغذیه آنها به طور فزاینده ای دشوار شد.

یونانی ها در تلاش برای حل این مشکل، گروه های زیادی از شهروندان خود را برای توسعه سرزمین های جدید فرستادند، مستعمرات جدیدی پیدا کردند که می توانستند برای خود تأمین کنند. بسیاری از مستعمرات یونانی در جنوب ایتالیا و در سیسیل مستقر شدند، بنابراین کل این منطقه به "یونان بزرگ" معروف شد. یونانیان به مدت دو قرن شهرهای زیادی در اطراف دریای مدیترانه و حتی در سواحل دریای سیاه ساختند.

روند استعمار با تغییرات شدید در سیاست ها همراه بود. سلطنت جای خود را به اشراف، یعنی حکومت نجیب ترین زمین داران داد. اما با گسترش تجارت و ورود به گردش پول فلزیحدود 600 سال قبل از میلاد ه. به تبعیت از پادشاهی همسایه لیدیا در جنوب آسیای صغیر، مواضع آنها به طرز محسوسی متزلزل شد.

در قرن ششم قبل از میلاد. ه. درگیری‌ها به طور مداوم در سیاست‌ها به وجود می‌آمد، ظالمان اغلب به قدرت می‌رسیدند. «ظالم» واژه ای یونانی است مانند «اشرافیت»، اما منظور یونانیان باستان این نبود که رژیم ظالم ظالم و ضد مردمی است، بلکه به این معنا بود که فردی به زور قدرت را به دست گرفته، اما در عین حال می تواند اصلاح طلب باشد.

علیرغم اصلاحات قانونگذار معروف سولون، پیسیستراتوس ظالم قدرت را در آتن به دست گرفت. اما پس از اخراج هیپیاس جانشین پیسیستراتوس از آتن در سال 510 ق.م. ه. قانون اساسی دموکراتیک تصویب شد. سیاست خارجییونان باستان. این فقط یک کلمه دیگر است منشا یونانی، که به معنای حکومت دموها یعنی مردم است. دموکراسی یونان محدود بود زیرا زنان و بردگان حق رأی نداشتند. اما به دلیل کوچک بودن شهرها، شهروندان نمی توانستند به نمایندگان منتخب خود وابسته باشند، زیرا آنها مستقیماً در تعیین قوانین و بحث در مورد تصمیمات مهم در مجامع مردمی شرکت داشتند.

در قرن پنجم قبل از میلاد ه. در بسیاری از سیاست ها بین احزاب دموکراتیک و الیگارشی درگیری رخ داد. حامیان الیگارشی معتقد بودند که قدرت در جامعه باید متعلق به ثروتمندترین شهروندان باشد.

آتن و اسپارت

اگر بتوان آتن را سنگر دموکراسی نامید، اسپارت به حق مرکز الیگارشی در نظر گرفته می شد. اسپارتا با تعدادی ویژگی دیگر متمایز بود.

در اکثر ایالت های یونانی، درصد بردگان به شهروندان آزاد بسیار کم بود، در حالی که اسپارتی ها به عنوان یک "نژاد ارباب" زندگی می کردند که توسط تعداد بیشتری از بردگان بالقوه خطرناک هلوت احاطه شده بود. برای حفظ سلطه خود، کل مردم اسپارت به یک کاست از جنگجویان تبدیل شدند که اوایل کودکیبه آنها آموزش داده شد که درد را تحمل کنند و در شرایط پادگان زندگی کنند.

اگرچه یونانی ها میهن پرستان سرسخت شهرهای خود بودند، اما آنها متوجه شدند که آنها یک قوم هستند - یونانی ها. آنها با شعر هومر، اعتقاد به زئوس قدرتمند و دیگر خدایان المپیا، و آیین رشد توانایی های ذهنی و جسمی، که بیان آن بازی های المپیک بود، متحد شدند. علاوه بر این، یونانی‌ها که به حاکمیت قانون احترام می‌گذاشتند، تفاوت خود را با سایر مردمان که بی‌تفاوت به آنها «بربر» می‌گفتند، احساس کردند. هم در دموکراسی و هم در سیاست های الیگارشی، همه از حقوق قانونی برخوردار بودند و یک شهروند نمی توانست به میل امپراتور از زندگی خود محروم شود - بر خلاف، برای مثال، ایرانی ها، که یونانی ها آنها را بربر می دانستند.

با این حال، گسترش ایران، که در قرن ششم قبل از میلاد آغاز شد. ه. و علیه مردمان است یونان باستانو آسیای صغیر، اجتناب ناپذیر به نظر می رسید. با این حال، ایرانیان علاقه خاصی به سرزمین یونانی ها نداشتند - فقیر و دور افتاده در آن سوی دریای اژه تا زمانی که آتن از یونانیان آسیایی که علیه حکومت ایران شورش کردند حمایت کرد. این قیام سرکوب شد و در سال 490 ق.م. داریوش، پادشاه ایران، سپاهی را برای انتقام از آتن فرستاد. با این حال، آتنی ها در نبرد ماراتون - در 42 کیلومتری آتن - پیروزی قاطعانه ای به دست آوردند. به یاد شاهکار رسولی که این همه مسافت را بدون توقف دوید تا به سرعت خرس شاد را به برنامه آگاه کند. بازی های المپیکماراتن شامل

ده سال بعد، پسر و جانشین داریوش، خشایارشا، حمله بسیار بزرگتری را ترتیب داد. او دستور داد کشتی هایش را پشت سر هم ردیف کنند و پلی بر روی تنگه هلسپونت تشکیل دهند و آسیای صغیر و اروپا (تنگه داردانل کنونی) را که ارتش عظیمش از آن عبور می کرد، تقسیم کند. در مواجهه با یک تهدید مشترک، شهرهای یونان مجبور به اتحاد شدند. سیاست خارجی یونان باستان. ارتش خشایارشا از شمال آمد و یونانیان که از شهرهای مختلف سپاه جمع آوری کردند، شاهکاری واقعی انجام دادند و سدی بر سر راه ایرانیان قرار دادند. شاه لئونیداس و 300 اسپارتی اش جان خود را در تلاش برای نگه داشتن تنگه باریک ترموپیل تا جایی که ممکن بود انجام دادند.

متأسفانه ، مرگ اسپارت ها بیهوده بود ، زیرا یونان باستان هنوز در زیر یورش دشمن قرار داشت. ساکنان آتن تخلیه شدند و مهاجمان تمام معابد آکروپولیس را سوزاندند. اگرچه یک سال قبل از جنگ، رهبر آتنی ها، تمیستوکلس، ناوگان را به طور جدی تقویت کرد، اما از نظر تعداد کشتی ها، به طرز ناامیدانه ای از نیروهای برتر ایرانی ها و فنیقی ها که آنها را تسخیر کرده بودند، پایین تر بود. اما تمیستوکلس موفق شد ناوگان ایرانی را به تنگه باریک سالامیس براند، جایی که قادر به مانور نبود. این امر باعث وحشت در صفوف ایرانیان شد و به یونانیان اجازه داد تا ناوگان دشمن را کاملاً شکست دهند.

نبرد سرنوشت ساز

از آنجایی که اسپارت در واقع از آن خارج شده است مبارزه رهایی بخش، آتن شد رهبر بلامنازعدر یونان باستان در سال 478 ق.م. ه. لیگ دلیان منعقد شد که به آتن و متحدانش اجازه داد تا منابع خود را جمع کرده و به جنگ ادامه دهند. با این حال، اتحادیه به زودی به ابزاری برای رادیکالیسم سیاسی تبدیل شد. متفقین موظف بودند در ایالت های خود شکل های حکومتی دموکراتیک را بر اساس الگوی آتن معرفی کنند و هزینه نگهداری ناوگان روزافزون را برای نیازهای دفاع عمومی تامین کنند. پس از پایان جنگ با ایرانیان در سال 449 ق.م. ه. اتحادیه حفظ شد و تمام تلاش ها برای خروج از آن به شدت سرکوب شد.

آتن کلاسیک

قرن 5 قبل از میلاد ه. عصر بزرگ کلاسیک گرایی تمدن یونان در نظر گرفته می شود که در درجه اول با آتن شناخته می شود. اما چه قبل و چه بعد از این دوره، سایر سیاست های یونان سهم بسیار مهمی در این امر داشتند فرهنگ یونانی، شاهکارهای بسیاری از شعر، سرامیک و مجسمه سازی و همچنین اولین فیلسوفانی که سعی کردند جهان را از منظر فیزیک توضیح دهند و نه سحر و جادو و معجزه را به جهان بخشید.

و با این حال دستاوردهای اصلی اندیشه و هنر بشر با آتن پیوند خورده است. در میان معابد ساخته شده در آکروپولیس، معروف ترین معبد پارتنون با تناسبات عالی و تزئینات گچبری عالی است. اول در جهان آثار نمایشیبر اساس آیین‌های آتنی به افتخار خدای دیونیسوس پدید آمد. فیلسوفان آتنی، از جمله سقراط و افلاطون معروف، اولین کسانی بودند که مسائل مربوط به اخلاق و آرمان های سیاسی را عمیقاً تحلیل کردند. علاوه بر این، آتن زادگاه هرودوت هالیکارناسوس، اولین مورخ واقعی (یعنی محققی که به تحقیق انتقادی و نه فقط بازگویی افسانه ها و شایعات مشغول بود) بود.

توسیدید، نه تنها فرمانده ارتش آتن، بلکه وقایع نگار بزرگان نیز بود، تاریخ نویس برجسته کمتری نداشت. جنگ پلوپونز 431-404 قبل از میلاد اسپارتی ها که نگران قدرت رو به رشد آتن بودند، اتحادیه پلوپونزی را تأسیس کردند که شامل نمایندگان شبه جزیره بزرگ پلوپونز در جنوب سرزمین اصلی یونان باستان بود. اولین برخوردهای دو اتحاد قطعی نبود و به نظر می رسید این وضعیت تا مدت ها ادامه خواهد داشت. با این حال، پس از شیوع طاعون در آتن که جان رهبر آتنیان، پریکلس را گرفت، اسپارت در این رویارویی پیروز شد. اما اگرچه اسپارت ها منطقه اطراف آتن (آتیکا) را تحت کنترل داشتند، اما خود شهر برای آنها تسخیر ناپذیر باقی ماند، زیرا دیوارهای بلند معروف اطراف شهر مسیرهای بندر پیرئوس را قطع کردند، جایی که آذوقه به آتن تحویل داده می شد. سیاست خارجی یونان باستان. بدین ترتیب تسلط آتن بر دریا حفظ شد.

برنده های شکست خورده

پس از یک آتش بس هفت ساله، جنگ دوباره آغاز شد، زمانی که ارتش آتن که شهر قدرتمند یونانی در سیسیل سیراکوز را محاصره کرده بود، خود محاصره شد و کل نیروهای اعزامی به طور کامل نابود شد. اسپارت ها آتن را در یک حلقه محاصره محکم بستند. ناوگان آتن در نبرد Aegospotami شکست خورد. در 404 ق.م. ه. شهر گرسنه مجبور به تسلیم شد.

اسپارت و تبس

تسلط اسپارت نیز زیاد دوام نیاورد، او با اتحاد آتن، کورنت و تبس مخالفت کرد. در سال 371 ق.م. ه. تبانی ها به رهبری اپامینونداس در نبرد لوکترا شکستی سخت را به اسپارت وارد کردند.

برتری تبس حتی زودگذرتر بود و در نیمه دوم قرن چهارم یونان به شکلی که قبلاً هرگز از هم جدا نشده بود وارد شد. مقدونیه، واقع در شمال یونان، در مقایسه با سایر ایالت ها، یک حومه توسعه نیافته باقی ماند، اما توسط پادشاه با استعداد فیلیپ دوم مقدونیه اداره می شد و او ارتشی آموزش دیده داشت. در سال 338 ق.م. ه. در نبرد Chaeronea، ارتش مقدونی به طور کامل ارتش ترکیبی آتنی ها و تبانی ها را شکست داد. یونان باستان یک حاکم واحد داشت. دوران جدیدی آغاز شده است.

اگرچه دروغ گفتن فایده ای برای شخص ندارد، اما این بدان معنا نیست که او راست می گوید: آنها به سادگی به نام دروغ دروغ می گویند.

موضوعمن

آموزه های سیاسی یونان باستان

اندیشه سیاسی دوره اولیه(قرن نهم تا ششم قبل از میلاد)

طلوع اندیشه سیاسی یونان باستان (V - نیمه اول قرن چهارم قبل از میلاد)

اندیشه سیاسی هلنیسم (نیمه دوم قرن چهارم تا دوم پیش از میلاد)

دولت در یونان باستان در آغاز هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد. در قالب سیاست های مستقل، یعنی. شهرهای منفرد ایالت ها که شامل سکونتگاه های روستایی مجاور نیز در نمای کامل قلمرو شهری بودند. انتقال سیستم اشتراکی بدوی به یک جامعه بسیار طبقاتی و شکل سیاسی سازماندهی زندگی اجتماعی با روند عمیق تر تمایز اجتماعی جمعیت و تشدید مبارزه بین اقشار مختلف جامعه همراه است: اشراف قبیله ای و اعضای جامعه، غنی و فقیر، آزاد و بردگان.

در این شرایط، در همه جای سیاست‌ها، مبارزه شدیدی برای قدرت در جریان است که خود را در یک مبارزه، درگیری برای استقرار یکی از اشکال حکومتی مناسب - اشرافیت (قدرت جمعی اشراف قدیم و جدید) می‌یابد. ، "قدرت بهترین ها")، الیگارشی (قدرت دانشگاهی ثروتمندان) یا دموکراسی (قدرت مردم - ساکنان مرد بالغ آزاد، بومیان این سیاست).

در نتیجه این مبارزه، در قرون VI-V. قبل از میلاد مسیح. در سیاست های مختلف، شکل مناسبی از حکومت ایجاد و توسعه می یابد، به ویژه: دموکراسی (آتن، آبدره)، الیگارشی (تباف، نیگاری)، اشرافیت با بقایای حکومت سلطنتی و نظامی (اسپارتا). اتفاق افتاد که در برخی سیاست ها برای کم و بیش مدت زمان طولانیاستبداد برقرار شد (سیراکوز).

بنابراین، اگر در شرق باستان فقط رژیم‌های استبدادی به شکل سلطنت وجود داشت، در یونان باستان، علاوه بر سلطنت (مقدونیه)، یک شکل حکومت جمهوری‌خواه برای اولین بار، به ویژه، تحت دموکراسی ظاهر شد.

بنابراین، در شرق فقط رعایا وجود داشتند، در حالی که در یونان باستان شهروندان و در نتیجه جامعه مدنی وجود داشتند. در نتیجه، با دخالت شهروندان، حیات سیاسی و مبارزات سیاسی به شدت تشدید شد، نمونه های اولیه احزاب سیاسی به وجود آمدند، آزادی بیان، اجتماعات، منتخبان و پاسخگوی شهروندان به مقامات دولتی، ایدئولوژی سیاسیو مبارزه ایدئولوژیک، یک پلورالیسم ایدئولوژیک، یک فلسفه سکولار و علم به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی وجود دارد.

یونان باستان زادگاه اولین الفبای چندقطبی در تاریخ بشریت است که بر اساس نوشتار نیمه الفبایی فنیقی پدید آمد، در حالی که نوشتار ایدئوگرافیک (نمادها، هیروگلیف ها) در شرق سلطنت می کرد. این زمینه را برای ظهور داستان اصیل ایجاد کرد - ژانرهای مختلف: دراماتورژی، تئاترهای حرفه ای (کمدی و تراژدی)، شعر و شعر. یک ظهور غول پیکر از روح انسان وجود دارد - "معجزه یونانی"، که بر اساس آن تمدن باستانی بوجود می آید، به عنوان گامی در مسیر اصلی توسعه بشر. شالوده چنین ظهوری دستاوردهای تمدنی بود شرق باستان(مصر، بین النهرین، فنیقیه). همه این فرآیندها در آموزه های سیاسی یونان باستان منعکس شده و به لحاظ نظری درک شده است.

تاریخ پیدایش و توسعه اندیشه سیاسی یونان باستان را می توان به 3 دوره تقسیم کرد:

IX - VI در ق.م - ظهور دولت در یونان باستان - در این دوره عقلانی شدن قابل توجهی از ایده های سیاسی وجود دارد، رویکرد فلسفی به مشکلات سیاسی در حال شکل گیری است.

V - IV 1/2 در ق.م - این دوران اوج اندیشه فلسفی و سیاسی یونان باستان است

IV 2/2 - قرن دوم قبل از میلاد - دوره هلنیسم، آغاز افول دولت یونان باستان و سقوط سیاست های یونان، ابتدا تحت حاکمیت مقدونیه و سپس روم است.

اندیشه سیاسی دوره اولیه

در آغاز دوره اول، اسطوره های باستانی که به ویژه در اشعار هومر و هزیود به وضوح جلوه گر شده بود، به تدریج خصلت مقدس خود را از دست می دهند و دستخوش تفسیر اخلاقی و سیاسی-حقوقی می شوند. بر اساس تفسیر آنها، مبارزه برای قدرت بر جهان و تغییر خدایان برتر با تغییر در اصول و اشکال حکومت آنها همراه بود. در راستای این تفسیر، یکی از متفکران متعاقب یونان باستان، تأثیرگذار و ادراک شده توسط بسیاری از متفکران یونان باستان، این ایده را توسعه داد که ادعای آغاز عدالت، قانونمندی و زندگی شهری با استقرار قدرت خدایان المپیا به رهبری زئوس مرتبط است. . بنابراین ، در اشعار هومر (VIII) - "ایلیاد" و "اودیسه" (رویدادهای قرن سیزدهم قبل از میلاد منعکس شده است) ، که در آن زمان تمام هلاس پرورش یافت ، زئوس در سطح اخلاقی به عنوان محافظ عالی عمل می کند. عدالت جهانی، و عدالت، در هومر، - اساس عرف مستقر، عینیت بخشیدن به عدالت ابدی الهی است.

ایده های عدالت نظم اجتماعی در اشعار هزیود (VII) - "تئوگونی"، "کارها و روزها" - به ویژه در شعر "کارها و روزها"، هزیود از آرمان ها در برابر نظم پدرسالار دولتی دفاع می کند. و تغییر 5 دوره در زندگی مردم را روشن کرد: "طلا"، "نقره"، "مس"، عصر "قهرمانان نیمه خدا"، "آهن") مردم "عصر طلایی" به خوشی زندگی می کردند، هیچ کار بلد نبودند. یا نگرانی؛ مردم «عصر نقره» که تحت فرمان خدایان بودند توسط زئوس نابود شدند. مردم جنگجوی «عصر مس» خود را نابود کردند. در جنگ های مستمر، "عصر قهرمانان نیمه خدا" نجیب مرد، اما هزیود زندگی مردم "عصر آهن" را با رنگ های بسیار تیره ترسیم می کند - سخت کوشی، شرارت و خشونت در روابط انسانی، فساد اخلاق، فقدان حقیقت - بسیاری از معاصران او. این نوع ساخت یک اثر ادبی را معمولاً «اوکرونیا» می نامند که یک مدینه فاضله گذشته نگر است.

تلاش‌های بیشتر برای عقلانی‌سازی به عنوان مثال. رهایی از اساس اساطیری، توسعه خود را در کار معنوی و عملی، به اصطلاح "7 مرد خردمند یونان باستان" (VII - VI در قبل از میلاد): تالس از میلتوس، پیتاکوس از میتیلین، پریاندر، بیانت از پرین، سولون آتنی، کلئوبولوس، چیلو، همه آنها مصرانه بر اهمیت اساسی تسلط قوانین عادلانه در زندگی شهر تأکید داشتند.

سولون (قرن های هفتم - ششم قبل از میلاد)، در فضای مبارزه سیاسی حاد بین دموهای آتن و اشراف، تبدیل به شخصیت سازشکاری مورد اعتماد هر دو طرف شد. او با در دست گرفتن مدیریت دولتی، قوانین جدیدی را صادر کرد و به طور قابل توجهی سیستم اجتماعی-سیاسی سیاست فنلاند را اصلاح کرد. او علاوه بر لغو بدهی ها و ممنوعیت اسارت شخصی افراد آزاد، کل جمعیت آتن را به 4 طبقه تقسیم کرد، در حالی که نمایندگان سه طبقه اول متشکل از افراد ثروتمند و ثروتمند به همه دسترسی داشتند. مناصب دولتی. دموکراسی معتدل سرشماری به رهبری سولون با ایده سازش بین اشراف و مردمان تحقیر شد.

با ایده لزوم دگرگونی نظم های اجتماعی و سیاسی بر مبانی فلسفی در قرن 6 - 5 قبل از میلاد. فیثاغورث و پیروانش فیثاغورثی ها و همچنین هراکلیتوس سخنرانی کردند. آنها با انتقاد از دموکراسی، آرمان های اشرافی حکومت بهترین نخبگان فکری و اخلاقی را اثبات کردند. فیثاغورثی ها با تمرکز بر دکترین ریاضی فلسفی اعداد توسعه یافته توسط آنها، اولین کسانی بودند که توسعه نظری "برابری" را آغاز کردند، آرمان دولتی آنها "شهر" بود که در آن عدالت قوانین حاکم است. بدترین شر هرج و مرج (آنارشی) است، آنها با انتقاد از آن خاطرنشان کردند که طبیعتاً انسان بدون راهنمایی و آموزش صحیح نمی تواند انجام دهد. در همان دوره، ژانر جدیدی از ادبیات سیاسی و حقوقی متولد شد که در آن پروژه هایی برای بهترین نظم اجتماعی مطرح شد. پروژه‌های دولت ایده‌آل افلاطون و آرمان‌شهرهای «کمونیستی» اوهمروس «تواریخ مقدس» و «وضعیت خورشید» یامول، که قدمت آن به دوره هلنیستی بازمی‌گردد، شهرت خاصی یافتند.

هراکلیتوس (قرن 5 قبل از میلاد) - نابرابری سیاسی-اجتماعی به عنوان نتیجه مشروع و عادلانه اجتناب ناپذیر مبارزه جهانی توجیه می شود: "جنگ پدر همه چیز و پادشاه است. او برخی برده ها و برخی دیگر را آزاد کرد.» با در نظر گرفتن ماهیت معقول قوانین «پولیس»، هراکلیتوس تأکید کرد که مردم باید برای قانون، مانند دیوارهای خود، بجنگند، در حالی که خودخواهی باید زودتر از بین برود. از آتش او همچنین از دموکراسی تحت حکومت اوباش انتقاد کرد و از حکومت واقعاً بهترین ها حمایت کرد. توجه به این نکته ضروری است که مشترک رویکرد فیثاغورث و هراکلیتوس، که تأثیر قابل توجهی بر متفکران بعدی داشتند، انتخاب یک معیار معنوی برای تعیین «واقعاً بهترین» بود. آنها یک گذار مفهومی از ماهیت از پیش تعیین شده «اشرافیت خون» به «اشرافیت روح» انجام دادند. به لطف این، اشراف از یک کاست به طور طبیعی بسته به طبقه ای "باز" ​​تبدیل شدند که دسترسی به آن به شایستگی ها و دانش شخصی هر یک بستگی داشت.

طلوع اندیشه سیاسی یونان باستان

توسعه اندیشه سیاسی در قرن پنجم قبل از میلاد به تعمیق تحلیل فلسفی و اجتماعی مشکلات جامعه، دولت، سیاست و قانون کمک کرد. در دموکریتوسیکی از اولین تلاش ها برای در نظر گرفتن ظهور و شکل گیری انسان و جامعه به عنوان بخشی از روند طبیعی توسعه جهان وجود دارد. کالاهای مشترک و عدالت در دولت نمایان می شود، منافع دولت بیش از هر چیز است و نگرانی های شهروندان باید در جهت بهبود ساختار جهت گیری آن باشد: "زیرا یک دولت خوب بزرگترین دژ است، همه چیز در آن گنجانده شده است. و هنگامی که سالم بماند و با آن بمیرد و همه چیز از بین برود. برای حفظ دولت و وحدت، نیاز به اتحاد شهروندان و همدلی متقابل، کمک متقابل و برادری است.

جنگ داخلی توسط او به عنوان یک فاجعه برای هر دو طرف متخاصم تلقی می شود. همچنین، دموکریتوس قضاوت های بسیاری به نفع اشرافیت روح دارد: «برای احمقان اطاعت بهتر از سرزنش است. طبیعتاً این طبیعت بهترین حکومت است. اطاعت از بدترین ها سخت است. شایستگی مستلزم اطاعت از قانون اقتدار و برتری فکری است.

درگیر شدن موضوع سیاسی در دایره بحث گسترده با نام سوفسطاییانی که در قرن پنجم قبل از میلاد صحبت کردند، همراه است. سوفیست ها معلمان «حکمت» بودند. سوفیست ها یک مکتب واحد را تشکیل ندادند و دیدگاه های فلسفی و سیاسی متفاوتی را توسعه دادند. سوفسطائیان دو نسل دارند: پیرتر و جوان تر. مثلا با بزرگترها رفتار کنید پروتاگوراسایده دموکراتیک آن این است که وجود دولت مستلزم دخالت همه اعضای آن در فضیلت انسانی است که شامل عدالت، عقلانیت و تقوا می شود. فضایل در امور داخلی و کشوری ضروری است، با کوشش و تربیت به دست می آید، این معنای مهم تربیت اعضای خط مشی با روحیه فضایل مدنی است.

تراسیماخوس- یکی از درخشان ترین سوفسطائیان نسل جوان - سیاست: میدان تجلی نیروها و منافع انسانی و نه مشیت الهی. او معیارهای واقعی سیاست عملی را در امتیاز قوی ترین می دید. "عدالت آن چیزی است که به قوی ترین ها می آید." در هر ایالت، مقامات قوانینی را به نفع خود وضع می‌کنند: دموکراسی دموکراتیک است، اشرافیت اشرافی است و استبداد مستبدانه است.» با وضع قوانین، مقامات آنها را منصفانه اعلام می کنند. تصاحب قدرت مزیت می دهد، بی عدالتی در روابط سیاسی مصلحت تر و سودمندتر از عدالت است. بنابراین، او این ایده را بیان کرد که در حوزه اخلاق، ایده کسانی که قدرت و قدرت دولتی در دستانشان است، غالب است.

منتقد اصلی سوفسطائیان سقراط (496 - 399 قبل از میلاد) بود که در زمان حیات خود به عنوان خردمندترین مردم شناخته می شد. سقراط با رد نسبی گرایی و ذهنیت گرایی اخلاقی و معرفت شناختی سوفسطاییان، توسل آنها به قدرت فارغ از اصول اخلاقی، سقراط به دنبال توجیه منطقی و مفهومی عقلانی برای ماهیت عینی ارزیابی های اخلاقی، ماهیت اخلاقی دولت و قانون بود. بدین ترتیب، او پایه های تحقیقات علمی و نظری در زمینه اخلاقی را پی ریزی کرد.

سقراط- طرفدار قانونی بودن، در حالی که معتقد بود قانون و عادلانه (یعنی اخلاقی و قانونی) باید منطبق باشند. او دیدگاه های مختلف در مورد اخلاق، سیاست، عملکرد دولتی-حقوقی را به عنوان انحراف نادرست از ایده های واقعی مورد انتقاد قرار می دهد. «کسانی که حکومت می کنند باید حکومت کنند». چنین آرمان سیاسی حاکمیت «دانستن» به شدت با اصول دموکراسی و هم در تضاد است. فرم های عمومیهیئت سیاسی به ویژه به شدت از استبداد انتقاد می کند. او که پیوسته به نظرات خود پایبند بود، مکرراً با مقامات، چه در دوران دموکراسی و چه تحت حاکمیت مستبدان، درگیر شد، که طبیعتاً به دنبال متوقف کردن مخالفان تأثیرگذار و انتقادات مردمی او بودند. در سال 339 ق.م. به اتهامات (از محافل دموکراتیک) بی خدایی، نقض قوانین داخلی و فساد جوانان به اعدام محکوم شد، اما در اینجا به اصول خود وفادار ماند و حاضر به فرار از زندان نشد، زیرا به این ترتیب قانون را زیر پا می گذاشت. از عدالت، که تمام زندگی خود را برای آن جنگید. A. Radishchev: "حقیقت انسانی".آموزه های سقراط، زندگی و مرگ او تأثیر بسزایی در کل تاریخ اندیشه فلسفی و سیاسی داشت.

یکی از بزرگترین متفکران اندیشه فلسفی و سیاسی و شاگرد سقراط - افلاطون(427 - 347 قبل از میلاد). پس از مرگ سقراط - آتن را ترک می کند، سفرهای زیادی می کند. پس از بازگشت به آتن، آکادمی معروفی را تأسیس کرد که تا زمان مرگش رهبری آن را بر عهده داشت و تقریباً یک هزار سال به طول انجامید. دیدگاه‌های افلاطون در طول زندگی‌اش به‌طور قابل توجهی تغییر کرد: اگر در گفت‌وگوهای اولیه «عذرخواهی سقراط»، «پروتاگوراس»، «کرتون»، حالات، روش‌ها و رویکردهای سقراطی غالب باشد، آن‌گاه دکترین واقعی افلاطونی ایده‌ها در گفت‌وگوهای بالغ‌تر ظاهر می‌شود - دولت» و «سیاستمدار». تأثیر مکتب فیثاغورث محسوس است و آخرین اثر افلاطون، قوانین، با حالات مذهبی و اساطیری رسوخ دارد. به طور کلی، افلاطون سه سطح از واقعیت را متمایز کرد: یکی که دارای سه ویژگی است (زیبا، خوب، عقل)، جهان ایده ها، جهان اشیا.

یگانه موجودی معین نیست، بلکه یک شرط جهانی برای امکان وجود است، آغازی همه جا حاضر از هماهنگی، که به لطف آن وجود به طور کلی و اشکال فردی آن وجود دارد.

دنیای ایده های قابل فهم (ارواح غار) نشان دهنده موجود ایده آل اولیه است.

عالم معقولات که فرعی و برگرفته از عقاید است.

افلاطون در دولت، ساختار دولت ایده آل را به عنوان حداکثر تجسم ممکن جهان ایده ها در زندگی اجتماعی و سیاسی زمینی در شهر تفسیر می کند. در این نام خاص، دیدگاه های فلسفی عمومی افلاطون، آموزه های او، تجلی یافت. افلاطون در این اثر، با ساختن یک دولت عادلانه ایده آل، از تطابقی ناشی می شود که بر اساس مرگ او، بین کیهان به عنوان یک کل، دولت و روح فردی انسان وجود دارد. سه اصل روح انسان - «معقول»، «خشونت آمیز» و «شهوتی» از نظر حالت به سه اصل مشابه - «مشاوره»، «محافظ» و «کاسب» شباهت دارند. و این مطابق با طرح اجتماعی سه املاک - حاکمان، جنگجویان و تولیدکنندگان است. " عدالت در این است که هر اصل به کار خود فکر کند و در امور دیگران دخالت نکند.". به همین ترتیب، عدالت مستلزم تبعیت سلسله مراتبی مناسب از این اصول به نام کل است: «اصل معقول» - فیلسوفان - باید مسلط و مدیریت کنند. "آغاز شدید" - جنگجویان - باید به محافظت مسلح شوند و از اولی اطاعت کنند، و هر دوی این آغازها باید بر "شهوتران" - صنعتگران، کشاورزان، بازرگانان، که باید از آنها اطاعت کنند - حکومت کنند. نگهبانان، یعنی. رزمندگان در اوج وظایف خود بودند، شیوه زندگی آنها باید بر اساس همبستگی، اجتماع، برابری و جمع گرایی سازماندهی شود. برای انجام این کار، هیچ کس نباید برای هیچ چیز ملک خصوصی داشته باشد، ملک باید دارایی دولتی باشد، تمام لوازم مورد نیاز نگهبان را از طبقه سوم دریافت می کند، باید با هم زندگی کنند و غذا بخورند و همچنین در زمان مبارزات انتخاباتی. نه تنها استفاده از آنها، بلکه حتی دست زدن به طلا و نقره نیز ممنوع است. از نظر افلاطون، معرفی همسران و فرزندان برای نگهبانان جامعه از اهمیت تعیین کننده ای برای ساختار ایده آل دولت برخوردار است. در عین حال زنان باید در حقوق برابر با مردان باشند. خانواده ها برای دو ملک اول نباید در واقع وجود داشته باشند، دولت بچه ها را بزرگ می کند.

افلاطون مخالف افراط در ثروت و فقر، برای اعتدال و رفاه است. او بسیار ظریف به اهمیت سیاسی طبقه بندی مالکیت جامعه اشاره می کند، بنابراین، در دولت او، تقسیم به غنی و فقیر، که می تواند وحدت و یکپارچگی جامعه را تضعیف کند، غلبه کرده است. حاکم ایده آل، به گفته افلاطون، به عنوان حکومت بهترین اشراف، یک نظام دولتی اشرافی است. از نظر شکل حکومت، می تواند سلطنتی (قدرت سلطنتی) و یا اشرافی (قدرت بهترین ها) باشد. او با درک این نکته که ساختار دولتی پیشنهادی او نمی تواند ابدی باشد، تغییر اشکال مختلف سیاسی-اجتماعی را به عنوان چرخه ای در یک چرخه معین تفسیر می کند که در آن پنج نوع ساختار دولتی امکان پذیر است: اشرافیت، تیموکراسی، الیگارشی، دموکراسی و استبداد که مطابقت دارند. به پنج نوع موجودی ذهنی افراد. افلاطون، اشرافی، به عنوان یک نظام دولتی ایده آل، چهار نظام دیگر را در مقابل هم قرار می دهد و آنها را به ترتیب زوال تدریجی دولت توصیف می کند. اولین گام در انحطاط دولت، تیموکراسی است که به عنوان نوع دولت کرتی - اسپارتی درک می شود، چنین دولتی دارای روحیه ای پلکانی است و همیشه برای جنگ هایی تلاش می کند که به گفته افلاطون منشأ اصلی این دولت است. مشکلات خصوصی و عمومی دولت تیموکراسی با یک الیگارشی جایگزین می شود، در نتیجه انباشت ثروت قابل توجهی از افراد خصوصی، این سیستم مبتنی بر صلاحیت مالکیت است - فقط ثروتمندان در قدرت هستند و بنابراین نفرت فقرا که علیه آنها رشد می کند. منجر به کودتا و استقرار دموکراسی می شود که حکومت درستی ندارد. برابری در دموکراسی برابر و نابرابر را مساوی می کند و در نتیجه سرمستی از آزادی دموکراتیک به استقرار نقطه مقابل آن - استبداد - می انجامد - آزادی بی اندازه به بردگی تبدیل می شود. یک ظالم به عنوان تحت الحمایه مردم به قدرت می رسد، اما استبداد بدترین شکل حکومت است، زیرا خودسری، بی قانونی و خشونت در اینجا حاکم است.

تعدادی از مشکلات مهم سیاسی و حقوقی توسط افلاطون در گفت و گو "سیاستمدار" برجسته شده است. سیاست از نظر افلاطون هنر سلطنتی است که نیازمند دانش و توانایی اداره مردم است. افلاطون معتقد بود با چنین داده هایی، حاکمان دیگر اهمیتی ندارند که طبق قوانین حکومت کنند یا بدون آنها. در همه دولتهای دیگر که در رأس آنها هیچ حاکم واقعی وجود ندارد، حکومت باید از طریق قوانینی انجام شود که «تقلید از حقیقت امور است که به بهترین نحو توسط افراد آگاه به کار گرفته می شود».

افلاطون علاوه بر دولت نمونه ای که حاکم آن توسط دانش واقعی هدایت می شود، در اینجا سه ​​نوع حکومت دیگر (سلطنت، قدرت عده قلیل و قدرت اکثریت) را متمایز می کند که هر کدام بسته به حضور یا فقدان قانونی به دو بخش تقسیم می شود: سلطنت مشروع قدرت سلطنتی است، غیر قانونی استبداد است. قدرت مشروع عده کمی اشراف است، قدرت غیرقانونی الیگارشی است. علاوه بر این، دموکراسی با قوانین و بدون قانون. در مجموع، همراه با حکومت واقعی، تنها هفت شکل از دولت وجود دارد.

بنابراین، اصل قانونی بودن در طرح افلاطونی به رسمیت شناخته می شود، اگرچه نقش آن پیشرو نیست، بلکه کمکی است.

افلاطون در «قوانین» نظام دولتی «دومین در منزلت» را ترسیم می کند.

تفاوت اصلی بین حالت دوم و حالت اول که در "دولت" به تصویر کشیده شده است به شرح زیر است. 5040 شهروند ایالت دوم به قید قرعه یک قطعه زمین و یک خانه دریافت می کنند که بر اساس مالکیت و نه مالکیت خصوصی استفاده می کنند. تخصیص به عنوان دارایی مشترک دولت در نظر گرفته می شود. فقط به یکی از فرزندان به ارث می رسد.

بر اساس میزان دارایی، شهروندان به چهار طبقه تقسیم می شوند. قانون حدود فقر و ثروت پیش بینی شده است. هیچ شخص خصوصی حق مالکیت طلا یا نقره را ندارد. ربا حرام است. تمام تجملات مستثنی است.

تعداد اتباع (5040) شامل بردگان و بیگانگانی نمی شود که به کشاورزی، صنایع دستی و تجارت اشتغال دارند.

یکی از پیش نیازهای ساختن افلاطونی دومین دولت مهم، این فرض است که «شهروندان در حد توان خود به تعداد کافی برده در اختیار خواهند داشت».

افلاطون در سخنان خود برای برابری مصرف کننده تأکید کرد: «قسمتی که برای اربابان در نظر گرفته شده است نباید از دو قسمت دیگر که برای بردگان در نظر گرفته شده است و به طور مساوی برای بیگانگان زیادتر باشد. کیفیت".

زندگی دولت دوم، مانند دولت اول، با میل به گسترش وحدت و اصول جمع گرایانه در همه جا عجین شده است. اگرچه خانواده فردی شناخته شده است، اما کل امر آموزش توسط قوانین تنظیم می شود و در دست مقامات متعدد است. زنان با مردان برابرند، اگرچه در زمره بالاترین حاکمان نیستند.

فقط شهروندان حقوق سیاسی دارند. شهروندان با هم برابرند، اما اصل برابری توسط افلاطون به صورت اشرافی تفسیر می شود - در قالب یک الزام "هندسی"، و نه ساده "حساب" برابری. افلاطون می گوید: «برای افراد نابرابر، اگر معیار مناسب رعایت نشود، یک برابر نابرابر می شود».

افلاطون در "قوانین" دو نوع ساختار دولتی را متمایز می کند: یکی - جایی که حاکمان بالاتر از همه چیز هستند و دیگری - جایی که قوانین برای حاکمان تجویز می شود. ما در مورد قوانین عادلانه صحبت می کنیم - "تعریف عقل" که برای منافع عمومی کل دولت به عنوان یک کل ایجاد شده است و نه گروه محدودی که قدرت را به دست گرفته اند. افلاطون می نویسد: «ما می دانیم که در جایی که قوانین به نفع چند نفر وضع می شود، موضوع ساختار دولت نیست، بلکه فقط درگیری داخلی است، و آنچه در آنجا عدالت تلقی می شود این نام را بیهوده دارد.

افلاطون توصیه می کند که قانونگذار به اعتدال پایبند باشد و از یک سو قدرت حکمرانی را محدود کند و از سوی دیگر آزادی حاکمان را محدود کند. جغرافیای منطقه، آب و هوا، خاک و غیره نیز مشمول حساب است.«و غیرممکن است - تأکید افلاطون - وضع قوانینی برخلاف شرایط محلی». او به توسعه و مطالعه اهمیت زیادی می دهد علوم حقوقی: «بالاخره از همه علوم، علم احکام بیشتر از همه انسان را بهبود می بخشد که با آنها سر و کار دارد».

در پروژه دومین دولت شایسته، سهام اصلی بر روی قوانین دقیق و سختی قرار می گیرد که به طور دقیق و سختگیرانه زندگی عمومی و خصوصی مردم را تنظیم می کند و روزمرگی و شبانه روز را تعیین می کند.

توسعه و تعمیق بیشتر اندیشه سیاسی و حقوقی کهن پس از افلاطون با نام شاگرد و منتقد او گره خورده است ارسطو(384-322 قبل از میلاد)، که صاحب کلمات بالدار است: "افلاطون دوست من است، اما دوست بزرگتر حقیقت است."

ارسطو تلاش کرد تا علم سیاست را به طور همه جانبه توسعه دهد. سیاست به عنوان یک علم ارتباط تنگاتنگی با اخلاق دارد. به گفته ارسطو، درک علمی از سیاست مستلزم ایجاد ایده هایی در مورد اخلاق (فضیلت ها)، دانش اخلاق (اصول) است. اخلاق به مثابه آغاز سیاست، مقدمه ای برای آن ظاهر می شود.

ارسطو بین دو نوع عدالت تمایز قائل می شود: یکسان سازی و توزیع کننده. معیار عدالت تساوی طلبانه«تساوی حسابی» است، دامنه این اصل حوزه معاملات حقوق مدنی، جبران خسارت، مجازات و غیره است. عدالت توزیعیبرخاسته از اصل «برابری هندسی» و به معنای تقسیم کالاهای مشترک برحسب شأن و منزلت، به نسبت سهم و سهم هر یک از اعضای جامعه است.

نتیجه اصلی تحقیقات اخلاقی که برای سیاست ضروری است، این موضع است که عدالت سیاسی تنها بین افراد آزاد و برابر متعلق به یک جامعه امکان پذیر است و هدف آن رضایت از خود (خودکامگی) است.

دولت محصول توسعه طبیعی است. از این نظر، شبیه به جوامع اولیه طبیعی مانند خانواده و روستا است. اما دولت بالاترین شکل ارتباط است که همه اشکال دیگر ارتباط را در بر می گیرد. در ارتباطات سیاسی، سایر اشکال ارتباطی به هدف خود (زندگی خوب) و تکمیل خود می رسند. انسان ذاتاً موجودی سیاسی است و در دولت (معاشرت سیاسی) پیدایش این طبیعت سیاسی انسان کامل می شود. با این حال، همه مردم، همه ملیت ها به این سطح از توسعه نرسیده اند. ارسطو معتقد بود که "بربرها" افرادی هستند که طبیعت انسانی توسعه نیافته دارند و به شکل سیاسی زندگی نرسیده اند. "بربر و برده، در ذات خود، مفاهیمی یکسان هستند."

رابطه ارباب و برده از نظر ارسطو عنصری از خانواده است نه دولت. از سوی دیگر، قدرت سیاسی از رابطه آزادی و برابری ناشی می شود و در این رابطه با قدرت پدری بر فرزندان و با قدرت ارباب بر بردگان تفاوت اساسی دارد.

از نظر ارسطو، همانطور که برای افلاطون، دولت یک کل و وحدت عناصر تشکیل دهنده آن است، اما او تلاش افلاطون را برای "یکپارچه سازی بیش از حد دولت" مورد انتقاد قرار می دهد. دولت از عناصر بسیاری تشکیل شده است و تمایل بیش از حد به وحدت آنها، به عنوان مثال، اجتماع دارایی، همسران و فرزندان پیشنهاد شده توسط افلاطون، منجر به نابودی دولت می شود. ارسطو از منظر حمایت از مالکیت خصوصی، خانواده و حقوق افراد، هر دو پروژه دولت افلاطونی را به تفصیل مورد انتقاد قرار داد.

مالکیت خصوصی، به گفته ارسطو، ریشه در طبیعت انسان، در عشق طبیعی او به خود دارد.

ارسطو اشاره می کند که دولت مفهومی پیچیده است. در شکل خود، نشان دهنده نوع خاصی از سازمان است و مجموعه خاصی از شهروندان را متحد می کند. شهروند از نظر ارسطو کسی است که می تواند در قوه مقننه و قضائی یک کشور شرکت کند. از سوی دیگر، دولت مجموعه ای از شهروندان است که برای خودکفایی کافی است.

ارسطو شکل دولت را چنین توصیف کرد نظام سیاسی، که توسط قدرت عالی در دولت تجسم یافته است. در این راستا، شکل دولتی با تعداد صاحبان قدرت (یک، چند، اکثریت) تعیین می شود. علاوه بر این، آنها متفاوت هستند درستو اشکال نامنظم دولت: در اشکال صحیح، حاکمان خیر عمومی را در نظر دارند، با اشکال غلط، فقط منفعت شخصی خود را در نظر می گیرند. سه شکل صحیح دولت عبارتند از حکومت سلطنتی (قدرت سلطنتی)، اشرافیت و سیاست و انحرافات نادرست مربوطه از آنها استبداد، الیگارشی و دموکراسی است.

در میان اشکال غلط دولت، استبداد بدترین است.

همه ما در کلاس پنجم تاریخ خواندیم. دنیای باستان: « مصر باستان"، "یونان باستان"، "امپراتوری روم"، و غیره. هنگامی که ما تاریخ یونان باستان را به عنوان شاهدی بر بالاترین فرهنگ "یونانیان" باستان مطالعه کردیم، مجسمه مرمری "یونان باستان" از یک دختر جوان در تونیک با یک کتاب کوچک در دست راست! در کلاس پنجم، ما هنوز اطلاعات کمی داشتیم، اما فقط یک مرد نابینا نمی توانست زیبایی مجسمه مرمرین یک دختر را تحسین کند. اشکال بی عیب و نقص، لطف منجمد در سنگ مرمر، درست، بسیار صورت زیبابا ویژگی های کاملا اروپایی ... به طور خلاصه - خلقت شگفت انگیز دست انسان!

همه به عکس این مجسمه در کتاب درسی نگاه کردند و هیچ سوالی نداشت. البته ما بچه هستیم، هنوز چیز زیادی بلد نبودیم، نخوندیم، اما معلم تاریخ هم سوالی نداشت. و جالب ترین چیز فقط برای مورخ ما نیست، که اتفاقاً موضوع خود را بسیار دوست داشت، بلکه برای همه معلمان تاریخ در مدارس سراسر جهان نیز هست. اتحاد جماهیر شوروی، دانشیاران و اساتید دانشگاه های آموزشی و حتی از خود «مورخین» که کتاب های درسی را برای معلمان تاریخ آینده و برای مدارس متوسطه نوشتند ...

اگر به نظر می رسد همه چیز با ما، بچه ها، پس با بقیه، به طور ملایم، نه کاملاً روشن است!

خیلی بعد، زمانی که قبلاً از مدرسه، دانشگاه فارغ التحصیل شده بودم، در حالی که کتاب های خاصی را در زمینه تاریخ، ژنتیک، مردم شناسی و غیره می خواندم، به تدریج از چنین جعل بزرگی عصبانی شدم، از چنین دروغ آشکاری که بسیار خوب فکر شده بود! و آنچه جالبتر است این است که افشای همین دروغ، تکه تکه، دوباره در آن یافت می شود سال های مدرسه، در همان کتاب های تاریخ.

اما همه این تکه های حقیقت در کتاب های تاریخ پراکنده شد سال های مختلفآموزش و پرورش، و ژنتیک، انسان شناسی، عملا در مدرسه مورد مطالعه قرار نگرفت. در نتیجه همه اینها، دانش آموزان کلاس پنجم با لذت به مجسمه زیبای "یونان باستان" با یک کتاب کوچک در دست نگاه کردند و ... هیچ کس از این همه شگفت زده نشد!

و چرا تعجب کنید، ممکن است کسی بپرسد، خوب، یک دختر مرمری کتاب کوچک و مرتبی در دست دارد، پس چه اشکالی دارد؟ چه کسی کتاب های کوچک و همچنین متوسط، بزرگ، جلد سخت یا شومیز را ندیده است؟ بله همه دیدند، از جمله کلاس اولی ها و حتی بچه های مهدکودک! شاید همه نمی توانستند این کتاب ها را بخوانند، اما تقریبا همه چیز را دیدند! تصویر آشنا برای همه - یک کتاب در دست! این فقط نکته است، آن "تصویر" معمولی! پس چه چیز عجیبی است!؟

به نظر می رسد چیزی نیست ... به جز چند "ریز" چنین تفاوت های ظریف!

ابتدا "نوانس" کوچک - کاغذ در قرن XI پس از میلاد در اسپانیا اختراع شد و قبل از آن کتاب های کاغذی وجود نداشت! کتاب‌هایی وجود داشت، اما از پوست حیوانات درست می‌شدند، مخصوصاً پوشانده می‌شدند و فرآوری می‌شدند و به این گونه کتاب‌ها، کاغذ پوست می‌گفتند! این کتاب ها هزینه دارند پول هنگفت، بسیار کمیاب بودند و چنین کتاب هایی را وزن می کردند ... ده ها و گاهی صدها کیلوگرم، و از نظر اندازه بسیار چشمگیر بودند، بنابراین یک دختر شکننده نمی توانست چنین کتابی را حتی از نظر تئوری به زیبایی با دست راست خود نگه دارد! و اگر ابعاد واقعی و وزن آنها را در زمان واقعی باستان در نظر بگیریم، باید اعتراف کنیم که دختری که کتاب را در دست دارد باید به وضوح از قبیله تایتان ها باشد! اما بر اساس اساطیر "یونان باستان"، خدای زئوس تایتان ها را شکست داد و آنها را به تارتار فرستاد!!!

بنابراین معماران "یونان باستان" نمی توانستند یک دختر تیتان را در سنگ مرمر مجسمه سازی کنند! اما "نقاط ظریف" به همین جا ختم نمی شود!

کوچک "نقطه" دوم - دختر در دست خود را به وضوح منتشر شده است از نظر تایپیکتاب! مجسمه ساز به وضوح جلد گالینگور یک کتاب کوچک را با صفحات یکنواخت نشان داد! می توان تصور کرد که دختری شکننده، برازنده، رمانتیک حجم کمی از شعر را در دست گرفته است!

برای مرجع - کتابها در اروپا نه زودتر از قرنهای 15-16 عصر ما و ... نه در یونان چاپ شدند! بنابراین، هر چه می توان گفت، اما مجسمه مرمری که در کتاب درسی تاریخ جهان باستان قرار داده شده است، نه اوایل قرن پانزدهم پس از میلاد ساخته شده است!!! این از نظر فنی است! اما این همه ماجرا نیست!

و اکنون - در مورد سومین "نوانس" کوچک!

از نظر انسان شناسی، دختر مرمری متعلق به نژاد قفقازی (نژاد سفید) است، در حالی که جمعیت یونان مدرن متعلق به یک زیر نژاد خاص است - مدیترانه! که با ترکیب نسبتاً قابل توجهی از نژاد Negroid مشخص می شود! و این زیر نژاد در نتیجه اختلاط طولانی نژادهای قفقازوئید و نگروید در منطقه تماس مستقیم آنها بوجود آمد! اما، طبق "تاریخ" مدرن، یونان به اصطلاح "باستان" هرگز توسط قبایل نگروید فتح نشد و خود "یونانیان باستان" هرگز قاره سیاه - آفریقا را فتح نکردند! پس نژاد فرعی مدیترانه چگونه ظاهر شد؟

اما قلمرو یونان مدرن برای اولین بار توسط نمایندگان یک نوع زیر نژادی دیگر تنها در زمان فتح امپراتوری روم توسط ترک ها در سال 1453 پس از میلاد فتح شد! و علاوه بر این، بخشی از به اصطلاح ترکها به نژاد فرعی دیگری تعلق داشتند - سامی ها! و بخش بزرگی از ترکها متعلق به نمایندگان نژاد قفقازی بودند - عمدتاً به قبایل اسلاو که ادعای اسلام داشتند !!! و اگر افلاطون ("دیالوگ ها") را با دقت بخوانید ، به وضوح از آنها نتیجه می شود که هلن ها در قلمرو یونان مدرن زندگی می کردند ، که او به نوادگان PELASGI - اسلاوهای باستانی اشاره می کند و آنها را از یک ریشه گرفته است. مورچه ها - سازندگان آنتلانی افسانه ای (آتلانتیس)!

اما ... حجاب آشنا حقیقت را از متخصصان مربوطه پنهان می کند! و این در درجه اول به این دلیل است که بعد از مدرسه، که در آن حجاب آشنا به عنوان پرده دود قدرتمندی از حقیقت عمل می کند، متخصصان آینده شروع به مطالعه یک فاصله بسیار باریک از گذشته و برای یک کشور یا دوره و . .. تقریباً هرگز تصاویر کامل را پخش نمی کند! و به همین دلیل است که عملاً هیچ کس نمی تواند TWO PLUS TWO را اضافه کند، آنقدر که متناقض به نظر می رسد!

مطالب برگرفته از LitMir - Digital Library