Езичеството на източните славяни. Езичеството на източните славяни, неговите основни характеристики

В Русия от древни времена всяко значимо събитие, било то празник или нещастие, е било придружено и усвоено от определен ред от действия, време, песни и др. Произходът на ритуалите се крие в дълбините на вековете, когато хората чрез някакви движения, заклинания се опитваха да определят бъдещето, да го променят, да поискат съвет от боговете, да повлияят на природата и т. В езическите времена ритуалите, заедно с митологията, мирогледа и вярата, представляват сложен синтез на духовните сили на хората, с помощта на които те определят за себе си най-оптималния вариант за съществуване. Съдържанието на езическите ритуали, в които имаше молитви към боговете, бизнес срещи, съвети на свещеници, не остана напълно забравено, тъй като сериозно залегна в живота на хората и се установи твърдо в тяхната памет. Много обичаи са оцелели и след приемането на християнството под формата на забавления и празници. Безспорно е, че езическите ритуали включват: гадания, игри, кукери, които изразяват изобретателната страна на празника, свързан със събитие от религиозен или природен порядък. Разнообразието от езически ритуали, свързани с ежедневието, прониква в цялата езическа култура, достигайки в нейното времево пространство дори до наши дни. Това е добре отразено в археологическите и особено етнографските наблюдения.

Източнославянските ритуали са грандиозни. Това е не само ритуал, но в същото време и празник. Там са използвани музика, танци, пантомима и костюми. Участници театрални представленияТе разиграваха сцени от митологията. Етнографията има подробни описанияформи на оцеляване на ритуал с използване на маскировки и маскировки. Така например във Воронеж до 1763 г. имаше годишно заминаване народен празникили Яриловото веселие - остатък от древен езически празник. Тези дни граждани и местни жители се стекоха на бившия площад в града и направиха своеобразен панаир. На мястото, избрано за удоволствие, се появи човек, избран от обществото. Беше украсен с цветя, панделки, камбанки, а на главата му беше поставена шапка. В това облекло, под името Ярила, той се разхождаше из града, придружен от млади хора от двата пола. Този празник беше съпроводен с игри и танци, лакомства и пиене, особено юмручни боеве.

Славяните имат много ритуали и церемонии, свързани с празници и забавления: това са селскостопански традиции и сватбено творчество, което беше най-яркото и интензивно забавление. Бракът беше придружен от най-сложни ритуали и семейният живот никога не беше облечен в такъв блясък, както в онези тържествени моменти.

Руснаците широко празнуваха смяната на сезоните, празниците, свързани с времето и календара. В края на декември, началото на януари за руснаците това е времето силни студовеи спокойни празненства. Същото се случи и на Масленица: хората слагаха маски, обличаха се, караха се по планините, пекоха палачинки, пееха и танцуваха. Всичко завърши с изпращането на Масленица и изгарянето на нейното сламено чучело. Празникът Масленица представлява един вид символично изгаряне на зимата, а самата дума се е появила, защото църквата по това време е позволявала консумацията на млечни продукти и масло.

В седмицата на русалките, както и в нощта на Иван Купала, русалките, народни вярвания, стават опасни за хората. В четвъртък по време на седмицата на Троицата момичетата, страхувайки се да ядосат русалките, за да не развалят добитъка, не работят, наричайки този четвъртък „велик ден за русалките“. На този ден възрастните момичета плетат венци и ги хвърлят в гората на русалките, за да ги сгодят и кукери, след което веднага бягат. Според тях в тези венци русалки дебнат в ръжта.

Лятната ваканция съвпада с деня на Иван Купала. Празнували го на 7 юли и правили жертвоприношения от билки, от които се запалвал огън и около него всички танцували без разлика на пол и възраст и пеели песни.

За човек, за когото вярата беше олицетворение на живота на миналото и бъдещето, природата на самия човек, боговете, беше естествено да пее и оживява предмети на почит с радост и празник. В празниците той намери израз на бъдещето, основано на спомените от миналото.

Езическият светоглед беше толкова вкоренен в националния дух, че дори се прояви в християнски празници като Масленица, Купала, Радуница. Най-важните и осезаеми природни явления, като обръщането на слънцето, разделяйки годината на две части, бяха силен обрат към установяването на Коляда и Купала като празници, толкова важни за човешките нужди.

Многостранността на езическия мироглед, формиран от слоевете на много епохи, съответства на разнообразието от форми на култ и места за обжалване на неземни сили, родени в човешкия ум. Навсякъде се извършваха молитви за реколтата, различни заклинания, призиви към силите на природата и към духовете на доброто и злото, разпръснати в природата. Точките за обжалване на тези сили и правенето на жертви за тях могат да бъдат отделно жилище, и средният площад на селото, и извор, и ливада извън покрайнините, и речен бряг, и горска поляна.

Освен вярата в богове и духове сред славяните най-разпространена е вярата в силата на човешката воля и думите, които я изразяват. Всъщност цялото ни така наречено старо магьосничество се основаваше главно на вярата в силата на волята и словото. А именно магьосник или магьосник, в широк смисъл, беше човек, който със силата на словото си можеше да произвежда каквото иска, да знае и помни много знаци, да може да предсказва бъдещето, да променя посоката на обстоятелствата, да доминира съдбата на други хора и дори командване на природните сили. Силата в тези действия не идваше от природата, а от човека, от неговата душа. Дори лечението или отравянето на хората с билки се приписваше не на лечебните или вредни свойства на самите растения по тяхната природа, а на човека, който им е предал това свойство по собствена воля.

Околният свят, в който суеверен човек видя източника на всеобхватна сила, го принуди да търси пряк контакт с него и в средата на това търсене се появи ролята на посредник между човека и боговете. Лицето, получило посредничество, е свещеник. Той беше признат за най-близък до всемогъществото, този, който уреди всичко и притежаваше всичко, и често му бяха дадени първи права и всякакви предимства. В края на краищата самата структура на езичеството е многостранна; племенната аристокрация трябваше да включва хора, които са разработили и подобрили системата от ритуали, които са знаели текстовете на молитвите и формите на обръщане към боговете.

Особено важна част от дейността на най-високия ранг на жреческия клас беше съхраняването в паметта и предаването на съвременници и потомци на цялото словесно ритуално творчество, натрупано в продължение на хиляди години. По всяка вероятност свещениците от всички времена са допринесли за запазването, а в някои случаи и за създаването на религиозен и полурелигиозен фолклор. Така за дълго време са се запазили древни митове и много древни митично-епически предания за победата над змията, за златното царство на Краля Слънце и др.

Нашата свещеническа класа далечни предцие съществувало, но критериите за неговото възникване и формиране са скрити от мистерията на онези обстоятелства, които ограничават нашите търсения, поради липсата на каквито и да е точни сведения за жречеството. Само чрез косвени данни можем да гадаем за присъствието на магове, магьосници в славянското езичество, като преки хора, които съставляват статуса на вярванията. Но дори и тяхното собствено славянско свещеничество да не е било ясно създадено до момента на приемане на християнството, тогава влиянието на околните страни и народи би дало желание за формиране и присъствие на свещеническа класа. И предпоставките за това винаги са били налице: пътешествениците постоянно са пътували до Източна Европа, донесли са не само икономически обмен, но и културно и религиозно влияние. Друг е въпросът дали свещениците не са достигнали същото ниво на социален статус като в други страни. Но беше въпрос на време и явно християнството е попречило това да се случи. Но в продължение на повече от един век дори най-верните християни, за да разберат съдбата си или за други егоистични цели, които, разбира се, не могат да бъдат постигнати от християнските пастири на църквата, се обърнаха към маговете и те, без да отказват, разкриха тайната на бъдещето и като цяло се опитаха да ги задоволят, за да поддържат само уважение към езическата вяра.

По този начин жречеството на славяните е в начален стадий и нещо повече, то е разделено на много „категории“ в зависимост от ангажираността към определен вид дейност или близостта до власт, власт и т.н.

Етническата, а след това и националната идентичност се формира в продължение на много поколения. Самосъзнанието на тогавашните източни славяни се разкрива не толкова в политическата сфера, колкото в една-единствена религиозност. Постепенно се изгражда общ език, песни, обичаи и битови ритуали.

Нов мироглед, нова култура за Русия не се формира от нищото. Посредством обективни причини, промените поради различни причини са били принудени да влязат в близък контакт с предхристиянските културни ценности. Християнството абсорбира "ежедневни" идеи за света, формирани въз основа на практическите нужди на хората и не без влиянието на традиционните предхристиянски идеи.

Митологичният мироглед сякаш е изтласкан и унищожен, но в същото време продължава да живее под прикритието на нови религиозни образи и ритуали, които са основата, върху която лежат цветовете на византийското образование. Влизайки във взаимодействие, тези два културни потока се променят, оставайки в чистия си вид само в периферията на развиващото се обществено съзнание: във фолклора на незасегнати от промените части на страната и в произведенията на византийските мислители и художници, включени в фондът от паметници на „официалния“ мироглед на древноруското общество.

При избора на вяра руският княз бил най-доволен от византийската традиция за първенството на светския владетел-василевс над църковния владетел. Не папата трябва да стои над светския сюзерен, а последният над патриарха. Оттук нататък принцът става владетел на своите поданици по волята на Бог, а не на самия народ.

Причината за приемането на християнството е политическата криза в междуплеменните отношения. Очевидно езическата реформа не само не допринесе за консолидацията, но и изостри противоречията, тъй като създаването на пантеона преследва социални цели и те не биха могли да бъдат постигнати, без да се дадат нови функции на старите божества и без да се определи място за всяко в божествената йерархия.

В резултат на това кризата на езичеството, което се оказа неспособно да разреши възникналите противоречия, се влоши, тъй като се появиха политически проблеми във взаимоотношенията между различните племена. При тези условия за християнството беше сравнително лесно да победи езическите богове, въвлечени в граждански борби.

Основната причина за срива езическа реформабеше историческата необратимост на разлагането на племенната система, което направи неизбежното падане на съюза на племената под хегемонията на Киев. Култът към Перун трябваше да бъде наложен на съюзните племена, в резултат на което „реформата“, проведена от Киев, доведе до религиозно насилие срещу кривичи, радимичи, вятичи и др., което предизвика вълна от антикиевски протести. Владимир търси нови средства за обединяване на разпадащия се междуплеменен съюз, за установяване на господстващо положение в него на поляните, особено на киевския социален елит, и се обръща към християнството.

Преходът към християнството на древните народи не винаги е бил нещо болезнено, изискващо пълно изоставяне на старите религиозни идеи. Престижът на древната традиция е вграден в новата система, трансформиран, а не отхвърлен.

Християнската религия в Русия беше приета като в езическа черупка. Действията на Владимир и киевската общност като цяло бяха пропити с езичество. Въвеждането на християнството става само връзка в развитието на религиозните „реформи“ от 10 век и се възприема от съвременниците като друга промяна на божеството в духа на съществуващите езически идеи.

Руското православие се формира от гръцката вяра, донесена ни от монасите и свещениците на Византия, славянско езичество, които срещнаха тази вяра, и руския народен характер, който по свой начин прие византийското християнство и го преработи в своя дух.

Езичеството, дори когато откроява едно божество в последния етап на развитие, гравитира към култа към предците. Общи чертимежду езичеството и християнството под формата на вяра в невидими божествени и демонични същества от по-ниските рангове и в магически ритуалисъс заклинания - молитвите са, наистина, характерни за всички религиозни системи.

10 век - стара древна руска вяра, която датира от самото начало човешката цивилизацияи световна култура, рухнала под ударите на новата религия, отстъпила място на библейската картина на света и системата от християнски ценности. Но руските богове не изчезнаха в забрава - те бяха запазени в руския дух и онези уникални черти, които правят руския човек различен от всеки друг.

Защо, относително казано, „националната“ религия толкова лесно се изтласква от наднационалната, каквато в идеалния случай е християнството? Очевидно причината е, че езичеството никога не е било „национална“ религия. Той остана горе-долу същия тип, докато говорим за връзката между човека и природата, а принципът на социалното равенство, характерен за социалната система, дори не събуди съперничество между племенните божества. Но ситуацията се промени драматично веднага щом езичеството трябваше да се възстанови в резултат на ускоряващото се социално разслоение.

В многоетническа страна, като Русия, противоречията се усложняват от разликата в езиците и социалните структури. Процесът на формиране на националност на базата на племена, разпространяващи се под натиска на центробежните стремежи, неизбежно беше болезнен и противоречив. Традициите влязоха в конфликт с иновациите - положителни или отрицателни. А традициите на древността винаги са имали религиозен оттенък. Поклонението на древните богове в предишната му форма постепенно беше до голяма степен изместено. Езичеството изчезва като мироглед, но езическият пантеон до голяма степен е заменен от множество християнски светци, които поемат техните функции.

Образите на върховните божества, близки по смисъл, се сляха. Перун и Ярило изчезнаха в Борис и Глеб, Св. Георги Победоносец. Култ към Архангел Михаил и Св. Василий абсорбира елементи от поклонението на Велес, специалният покровител на добитъка, езическата Мокош се слива с Параскева Петък, Божията майка. Светиите на християнството не станаха напълно подобни на езическите богове, но разпределиха функциите си помежду си, поради което представите за този или онзи светец се различаваха значително в различни местаРусия.

В резултат на взаимодействието на културите християнската концепция за монотеизъм придоби много условен характер. Ето защо, въпреки все по-дълбокото усвояване на християнството, се утвърждава различен от този във Византия религиозен и мирогледен идеал, съществува друга картина на света, в съответствие с която се развива обществената мисъл.

Въпреки хилядолетното господство на православието, езическите вярвания са запазени като подсъзнателни елементи в нашия общоруски манталитет и се изразяват във фолклора, символиката на народните изкуства и занаяти, езика, приказките, ритуалите, суеверията и в умишлено или несъзнателно протичащ процес на създаване на митове.

„Езичеството“, както знаете, е изключително неясен термин, възникнал в църковната среда, за да обозначи всичко нехристиянско, предхристиянско. Този термин обхваща най-разнородните и различни исторически нива на религиозни прояви: и митове древен свят, и представите на примитивните племена, и предхристиянските вярвания на славяните, финландците, германците, келтите и предмюсюлманската религия на татарите.

Славяно-руската част от общочовешкия езически масив не може да се разбира като отделен, самостоятелен и присъщ само на славяните, вариант на примитивни религиозни представи. Идентифицирането на славяно-руски става само на етнографски, местен принцип, а не на някакви специфични характеристики.

Препоръчително е да цитираме откъс от описанието на славяните във византийския трактат „Стратегикон“: „Племената на славяните са многобройни и издръжливи, лесно понасят топлина, студ, дъжд, голота и липса на храна. чужденци, които пристигат при тях любезно и, оказвайки им знаци на внимание, ги защитават.

Те имат голямо разнообразие от добитък и земни плодове, разположени на купчини, особено просо и пшеница. Те се заселват в гори, близо до непроходими реки, блата и езера, организират много изходи в жилищата си поради опасностите, които им се случват. Те също са опитни в пресичането на реки, превъзхождайки всички хора в това отношение. Те смело понасят престоя си във водата, така че често някои от тези, които остават у дома, бидейки уловени от внезапна атака, се потапят във водната бездна. При това те държат в устата си специално изработени тръстики, издълбани отвътре, достигащи повърхността на водата, а самите те, легнали по гръб на дъното, дишат с тях и издържат много часове, за да няма подозрение за тях ... Тъй като те имат много водачи и не са съгласни помежду си, не е излишно да се хващат някои от тях с помощта на речи или подаръци, особено тези, които са по-близо до имперските граници, и да се атакуват други.

Споменатите от византийците славянски водачи съвсем не са царе или князе, а по-скоро водачи на военни отряди. Отрядите винаги вървяха пред народа си, често навлизайки дълбоко в кампаниите си във вражеската територия, сякаш я подготвяха за славянска колонизация.

Характеристиката на езичеството е етнографска: ритуали, хороводи, песни, заклинания и заклинания, детски игри, приказки, съхранил фрагменти от древна митология и епос; Важен е символичният орнамент на бродерията и дърворезбата. Етнографските материали – вековна съкровищница народна мъдрост, архив на историята на познанието за света и природен феноменчовечеството.

Сравнявайки фолклорните данни с надеждни хронологични ориентири, с които разполага археологията (началото на земеделието, началото на металолеенето, появата на желязото, времето на изграждане на първите укрепления и др.), може да се улови динамиката на езическите идеи, да се идентифицират етапите и фазите на тяхното развитие.

В самото начало на 12в. Съвременник на Владимир Мономах предложи периодизация на славянското езичество, разделяйки го на четири етапа:

Култът към „духали (вампири) и берегини“ - одухотворява цялата природа и разделя духовете на враждебни и добронамерени.

Култът към земеделските небесни божества "Рода и родилки". В исторически план две раждащи жени предшестват Род; това били богините на плодородието на всички живи същества, които по-късно се превърнали в матриархални богини на земеделското плодородие.

Култът към Перун, който в древността е бил бог на гръмотевицата, светкавицата и гръмотевицата, а по-късно става божество на войната и покровител на воини и князе. При създаване на държава Киевска РусПерун става първото, основно божество в княжеско-държавния култ на 10 век.

След приемането на християнството през 988 г. езичеството продължава да съществува, отдалечавайки се в „украинските“ държави.

Праславянското общество през VI-IV век. пр.н.е д., която заемаше източната половина на общата славянска прародина, достигна Най-високо нивопримитивност. От тази епоха, наречена скитска, започва период от една и половина хиляди години, завършващ със създаването на феодалната държава Киевска Рус. Целостта на посочения период е нарушена два пъти: от нашествието в степите на сарматските номади (III в. пр. н. е.) и нашествието на хуните (IV в. сл. н. е.). В рамките на този период може да се идентифицира един важен етап, свързан не с външни събития, а с нивото на развитие на самото славянско общество. Такъв крайъгълен камък е 5-6 век сл. н. е., характеризиращ се с три категории нови явления: първо, славяните престанаха да се поддават на номадите и новите атаки (авари, хазари, печенеги) срещнаха твърда защита. Второ, славяните извършват военна колонизация на балканските владения на Византия; трето, славяните започват мирната колонизация на горската зона на Източна Европа. През този период в планините под него се появяват огромни светилища открито небе, които отразяват необходимостта от многолюдни племенни „катедрали“ и „събори“.

Този ежегоден фестивал се провеждаше в чест на такива свещени предмети като плуг, ярем, брадва и купа. В същото време, под скитско влияние, славянският термин "див", "дый" се променя с ново наименование - "бог", което остава завинаги.

б) Светът в представите на древните славяни.

Светът на тогавашните езичници се състоеше от четири части: земя, две небеса и подземна водна зона.

За много народи земята е била изобразявана като заоблена равнина, заобиколена от вода. Водата беше конкретизирана или като море, или под формата на две реки, миещи земята, което може би е по-архаично и локално - където и да беше човек, той винаги беше между две реки или потоци, които ограничаваха най-близкото му земно пространство. Съдейки по фолклора, славянските идеи за морето не са имали пълна форма. Морето е някъде на ръба на земята. Може да е на север, където кристалният дворец на Кошчей Безсмъртния се намира върху стъклените планини, искрящи с всички цветове на дъгата. Това е отражение на по-късното запознаване с Северния ледовит океан и северното сияние. Морето може да е нормално, без тези арктически знаци. Тук ловят риба, плават на кораби, тук е девическото царство (сармати) с каменни градове; оттук, от морските брегове, Змията Горинич, олицетворение на степите, се изпраща на своите набези на Русия. Това е истинското историческо Черноморско-Азовско море, което отдавна е известно на славяните и дори понякога е носело името „Руско море“. До това море можете да стигнете от лесостепните покрайнини на славянската прародина или, което е същото, от южните покрайнини на славянските царства с „бърза езда“, както са казвали през 16 век, в само три дни.

За езичниците аграрният аспект на земята е бил много важен: земята е почвата, която ражда реколтата, „майката на сиренето е земята“, почвата, наситена с влага, която подхранва корените на растенията, „майката земя”, с която са свързани редица ритуали и заклинания. Тук границата с въображаемия ъндърграунд е почти незабележима. приказен свят. Богинята на плодоносната почва, „майката на реколтата“, беше Макош, въведена през 980 г. в пантеона на най-важните руски божества като богиня на плодородието.

Представите на фермерите за небето и неговата роля в природата и в човешки животзначително се различава от възгледите на ловците. Ако ловците трябваше да познават звездите и ветровете, тогава фермерите се интересуваха от облаците („мазнини“, дъждовни облаци, насърчаващи плодородието) и слънцето. Липсата на знания за процеса на изпаряване на земната вода, образуването на облаци и мъгла („роса“) е довела до странна представа за постоянни запаси от вода някъде високо над земята, в небето. Тази небесна влага понякога, в непредвидими моменти, може да приеме формата на облаци и да се разлее върху земята под формата на дъжд, да я „угои“ и да насърчи растежа на тревата и реколтата. Оттук е една стъпка до идеята за собственика на небесната вода, който контролира дъжд, гръмотевични бури и светкавици. Освен двете архаични родилки се появи могъщ Жезъл, владетелят на небето и цялата Вселена, великият животвор, вдъхващ живот на всичко живо чрез дъждовните капки.

Слънцето също е ценено от земеделците като източник на светлина и топлина и условие за растежа на всичко в природата, но тук елементът на случайността, елементът на капризите на божествената воля е изключен - слънцето е въплъщение на закона . Целият годишен цикъл на езическите ритуали е изграден върху четири слънчеви фази и е подчинен на 12 слънчеви месеца. Слънцето е вътре изящни изкустваот всички векове е бил за земеделците символ на доброто, знак на светлината, която разпръсква тъмнината. Древните славяни, както и много други народи, приемат геоцентричния модел на света.

В представите на езическите славяни за подземно-подводния слой на света има и много универсално човечество, много ехо от онази далечна епоха, когато след топенето на гигантски ледник континентите бяха наводнени от морета и езера, които бързо промениха формата си, от бързо течащи реки, пробиващи планински вериги, от обширни блата в ниски долини. Фолклорът все още не е изследван от гледна точка на това в какво трябва да настъпи рязка промяна човешкото съзнаниес такъв бърз преврат в природата, в облика и същността на света.

Важна част от представите за подземния свят е универсалната човешка представа за подземния океан, в който слънцето се спуска при залез, изплува през нощта и излиза на другия край на земята сутрин. Нощното движение на слънцето се извършва от водолюбиви птици (патици, лебеди), а понякога активната фигура е подземен гущер, който поглъща слънцето вечер на запад и го изхвърля сутрин на изток. През деня слънцето беше изтеглено по небето над земята от мощни птици като лебеди.

Особено място сред езическите обреди заемал погребалният обред. В продължение на дълъг период съотношението на двата основни вида погребални обреди - трупополагане и изгаряне - силно се колебае. Примитивното погребение на смачкани трупове, на които изкуствено се придава положението на ембрион в утробата, е свързано с вярата за второ раждане след смъртта. Следователно починалият е погребан подготвен за това второ раждане. Праславяните през бронзовата епоха се изкачват нов етапи се отказа от изкривяването. Скоро се появява съвсем нов погребален ритуал, породен от нови възгледи за човешката душа, която не се превъплъщава в друго същество (звяр, човек, птица...), а се премества във въздушното пространство на небето. Култът към предците се раздвои: от една страна, безтегловната, невидима душа се присъедини към небесните сили, толкова важни за онези фермери, които нямаха изкуствено напояване, но всичко зависеше от небесната вода. От друга страна, доброжелателните предци, „дядовците“, трябваше да бъдат свързани със земята, която е родила реколтата. Това се постига чрез заравяне на изгорялата пепел в земята и изграждане на модел на къща, „къща“, върху погребението. Много по-късно, през IX - X век. н. д., когато Киевската държава вече е била формирана, сред част от руското благородство обредът на просто погребение без изгаряне се появява за трети път, което се е случило, по всяка вероятност, под влияние на подновените връзки с християнската Византия. Но веднага щом започна дългогодишната война с империята, антуражът на великия херцог многозначително се върна към кремацията. Гробните могили от епохата на Святослав, който преследва християните, са грандиозни структури на високите брегове на реки, чиито погребални клади трябва да се виждат в радиус от около 40 км, тоест на площ от четири до пет хиляди квадратни километра!

Ето какво пише арабският пътешественик и писател Ахмед Ибн Фадлан по време на пътуването си като посланик на багдадския халиф във Волжка България в своя труд, наречен „Книгата”: „Така го положиха в гроба и го покриха с настилка отгоре му. десет дни, докато не свършат кроенето на дрехите му и зашиването им.

А именно: ако (е) беден човек, тогава правят малък кораб, качват го в него и го изгарят. Колкото до богатия човек, те събират каквото има и го разделят на три трети, като (една) трета за семейството му, (една) трета, за да му направят дрехи и (една) трета, за да приготвят набиз за нея, което те пият до деня, когато момичето му бъде изгорено заедно с господаря си.

ПЕРУН Главата на княжеския пантеон, руският Зевс Гръмовержецът, богът на гръмотевиците и светкавиците, излязъл на преден план по време на военни кампании на Балканите през 4 век. и в процеса на създаване на държавността на Киевска Рус през 9-10 век. като покровител на воините, оръжията, войните. След християнизацията той е оприличен на пророк Илия.

СТРИБОГ. Род - Святовит - Сварог ("Небесен"). Древното превъзходно божество на небето и Вселената, „бог баща“. Подобно на християнския бог-създател Саваот. IN гръцка митологияУран приблизително съответства на него. Стрибог предизвиква Перун за място на славянския Олимп. други висши богове, според някои древни ръкописи, се считат за негови синове - „Сварожичи“.

ДАЙ-БОГ - Слънцето е син на Сварог. Древно божество на природата, слънчева светлина, „бяла светлина“, дарител на благословии. Напълно съответства на древния Аполон и е противопоставен на християнския бог-син. И Дажбог, и Стрибог са били небесни богове. Дай-Бог: дума, която преди е била превеждана като „изгарящ бог“, а сега се превежда като „дай богатство“.

МОКОШ - Древна богиня на земята и плодородието. В допълнение към него има "вили" - русалки, които осигуряват напояването на полетата с роса. Може да се приравни към гръцката Деметра „Майката Земя“ и християнската Божия майка. Често е изобразявана с турски „рог на изобилието“.

СЕМАРГЛ - Божество на семената, кълновете и корените на растенията. Пазител на издънки и зеленина. В по-широк смисъл това е символ на „въоръжени стоки“. Посредник между върховното божество на небето и земята, негов пратеник. Той е пряко свързан с Мокош, като божество на растителността, свързана с почвата.

КОН Божество на слънчевото светило. Представлява своеобразно неотделимо допълнение към образа на Дажшвг^а-Слънце. Ритуални „кръгли танци“ и руски диалект"Глоба". Отношението на Хорс към Дажбог може да се определи по аналогия с Хелиос и Аподлбн.

ВЕЛЕС - Бог на добитъка, пазител на стадата, по-късно смесен с християнския светец. Блазиус, първоначално е бил слънчев бог.

В резултат на това се появяват три категории богове: на първо място е националният княжески бог Перун, възприеман не само като бог на гръмотевичните бури, но и като бог на оръжията, воините и князете. Втората категория се състои от древните божества на небето, земята и „бялата светлина“ - Стрибог, Мокош и Дажбог. Третата категория включва божества от допълнителен характер: Хора допълва Дажбог и Семаргл - Мокош.

Културата на Русия се формира от самото начало като синтетична, повлияна от различни културни движения, стилове и традиции. В същото време Русия не само сляпо копира чужди влияния и безразсъдно ги заимства, но ги прилага към своите културни традиции, към нейното наследство от незапомнени времена опитът на хората, разбиране на света около нас, нашата представа за красота.

Езичниците са били запознати с много видове изкуства. Занимавали се с живопис, скулптура, музика, развивали занаяти. Тук археологическите изследвания играят важна роля в изучаването на културата и бита.

Разкопките в териториите на древните градове показват цялото разнообразие на живота. Много открити съкровища и открити гробища ни донесоха битови съдове и бижута.

Древните бижутери отразяват своите представи за света; с помощта на богато украсени флорални мотиви те могат да разкажат за „смъртта на Кошчей“, за смяната на сезоните, за живота езически богове... Непознати животни, русалки, грифони и семаргли занимават въображението на художниците от онова време.

Езичниците придават голямо значение на облеклото. Носеше не само функционално натоварване, но и някакъв ритуал. Дрехите бяха украсени с изображения на берегини, родилки, символи на слънцето, земята и отразяваха многослойната природа на света. Горният слой, небето, беше сравнен с шапката, земята съответстваше на обувките и т.н.

За съжаление почти цялата езическа архитектура е била дървена и е почти изгубена за нас, но в оцелелите ранни каменни християнски църкви можете да видите езически мотиви в украса и орнамент. Това е типично за периода на двуверието, когато художникът може да изобрази един до друг християнски светец и езическо божество, обединявайки кръст и древни славянски символи в богато украсен орнамент.

Езическите ритуали и празници били много разнообразни. В резултат на вековни наблюдения славяните създават свой собствен календар, който отразява техните вярвания и начин на живот:

Славянското езичество достига своя апогей в навечерието на формирането на Киевската държава и през първите два века от нейното формиране (9-10 век), когато култът към Перун, богът на гръмотевицата и покровител на воини и князе, се превръща в държавна религияКиевска Рус.

Особена роля тук играе свещеническата класа древна рус. Свещениците все още не са станали специална класа; представители на кланови съюзи направиха жертви на клана и небесните богове; и свободно практикуващи магове или магьосници се грижели за отношенията с нисшите демони на земята, за освобождаването на хората от тяхното вредно влияние и за получаването на различни услуги от тях. В целия им клас имаше много различни рангове. Известни са „магьосниците, разбиващи облаците“, тези, които трябваше да предскажат и чрез своите магически действия да създадат времето, от което хората се нуждаят. Имаше магьосници-лечители, които лекуваха хората със средства народна медицина, „магове пазители“, които ръководеха сложната задача за изработване на различни видове амулети и амулети и, очевидно, декоративни символични композиции. Работата на тази категория магове може да бъде изследвана както от археолози въз основа на многобройни древни декорации, които също са служили като амулети, така и от етнографи въз основа на оцелели предмети на бродерия с богинята Макош, молеща се на небето, богините на пролетта, яздещи на коне „с златен плуг” и множество символични шарки. Най-интересната категория магове бяха „богохулните магове“, разказвачи на „богохулници“ - митове, пазители на древни легенди и епични приказки. Разказвачите са наричани още „баяни“, „чаровници“, което се свързва с глагола „баят“ – разказвам, пея, заклинавам. В допълнение към магьосниците имаше и жени - магьосници, вещици (от "да знам" - да знам), магьосници и "измамници".

Смесвайки новата вяра със старата, народното съзнаниеотчасти сля своите богове с християнските светци, отчасти ги принизи до позицията на „демони“. Но дори такова объркване на езическите понятия с християнските не накара славяните да забравят първоначалното значение на своите богове. Перун, който се превърна в свети Илия, возейки се по небето в колесницата си, не престана да бъде бог на гръмотевицата. Все още се е запазил обичаят на езическото празнуване на Коледа, което сред славяните е получило гръко-римското име "коледни песни" (календи, т.е. първият ден от месеца). Те все още изгарят чучелото на Madder и боядисват яйца през пролетта, въпреки че самото първоначално значение е изгубено.

ОСОБЕНОСТИ НА СЛАВЯНСКАТА РЕЛИГИЯ

Славянската религия се ражда от идеи за околния свят, за страховитите и величествени сили на природата, които завладяват въображението на полудивия обитател на горите - славянина. Божеството на небето изглеждаше на славяните върховното божество, източникът на живота. Следователно богът на небето Сварог се смяташе за баща и прародител на всички други богове.

Първоначално славяните не са имали храмове. Те почитаха своите богове там, където се проявяваше силата на стихийните сили на природата, на места, които, както им се струваше, боговете особено обичаха. Гъстата гъсталака на гората, скалистата крайбрежна скала се смятаха най-много най-доброто мястода се покланят на боговете. За това най-добре говорят древните езически песни на чехите. С течение на времето отделни племена развиват почитането на боговете покровители, появяват се храмове и жреци.

Между славянски боговепочетно място беше заето от Святовит, най-могъщият от боговете, който изпрати на хората успех във войната и земеделския труд. Поклонението на Святовит е особено развито на остров Ру, в главния град на райското племе Аркона. В този свещен град имаше великолепен храм на Святовит, в средата на който стоеше огромна статуя на този бог. На четири шии почиваха четири глави, обърнати в различни посоки (всевиждащият бог). В дясната ръка на Святовит имаше рог, обшит с метал. Този рог беше пълен с опияняваща напитка, която утоляваше жаждата и радваше сърцето на Бог. Близо до статуята имаше седло, юзда и огромен меч. Дръжката и ножницата на меча бяха облицовани със сребро и удивляваха със сложната си, умела преследване.

Седло, юзда и меч са били необходими на Святовит, като бог войн и смел ездач. В отделно помещение на храма се пазеше на почит и коня свещеният кон Святовит – бял като сняг, с дълга вълниста грива и опашка, които никой не смееше да отреже. Само свещеникът на Святовит имаше право да напои снежнобялия кон и да го нахрани с избран ечемик.

Благочестивите хора, идващи сутрин в храма, често намирали кон, покрит с пот и пръски кал. Тогава разбраха, че през нощта самият войнствен бог, невидим за всички, язди своя кон.

ЕЗИЧЕСКА РЕЛИГИЯ И СЛАВЯНСКА МИТОЛОГИЯ

Езическите религии на древните народи са били политеистични, т.е. имаха политеизъм. Характеристика на религията на нашите предци беше монотеизмът, т.е. те признават един Бог, но той е триединен в лица - Сварог, Перун, Святовит. Последните двама бяха синовете на Сварог, Сварожичите. Останалите богове стояха стъпала по-долу. „Защото Бог е едновременно един и много. И никой да не споделя това множество, и никой да не казва, че имаме много богове” („Велесова книга”). Присъствието на един Бог в три лица, вярата в безсмъртието на душата, в задгробния живот го доближава до християнството.

В религията на древна Рус имаше разпоредби, които рязко я отличаваха от другите религии. Те се смятали за преки потомци на Дажбог и били наричани „внуци на Дажбог“. Те се отнасяха към Бог като към свой прародител: с голямо уважение, но без унижение и подмазване. По същата причина те не са строили храмове. Бог беше навсякъде и те можеха да се обърнат към него навсякъде с молитва и молба за помощ. Те също не са имали служители на култа (жреци), тази роля са изпълнявали старейшините в рода.

Книгата на Велес свидетелства, че древната Рус не е имала човешки жертвоприношения. Те са съществували сред западните славяни. Владимир Святославич, разчитайки на помощта на отряд варяги (западни славяни), въведе човешки жертвоприношения в Киев, но това нововъведение не беше прието от хората и продължи по-малко от 10 години. „Ако гърците ни приписват човешки жертвоприношения, това е лъжа; това не е наш обичай“, се казва във Велеската книга. И тогава той обяснява какво всъщност е: „... боговете на Русия не приемат човешки или животински жертви. Една жертва - плодове, зеленчуци, цветя, зърно, мляко... и мед; никога жива птица или риба; това са варягите алани, които дават на боговете различна, ужасна, човешка жертва; Ние не можем да направим това, тъй като сме внуци на Дажбог и не трябва да следваме стъпките на други хора.

Нашите предци са разграничавали три същности на света: Яв, Нав и Правило . Реалността е видимият реален свят, разкрит от Всевишния. Нав е невидимият, духовен, посмъртен, отвъден свят, светът на мъртвите, светът на предците и боговете. Правилото е истината, универсалният закон на Сварог, който управлява света. Бог е правилото. Да прославиш Правилото означава да прославиш Бог. Хвалете Правило - това е Православието. Както можете да видите, религията на нашите предци вече се е наричала така в това далечно време.

Руснаците вярвали в безсмъртието на душата. “Велесовата книга” ясно говори за това: “И така ние възвестихме славата на боговете, които са наши бащи, а ние сме техни синове. И ще бъдем достойни за Тяхната чистота на телата и нашите души, които никога няма да умрат. И те не умират в часа на смъртта на нашите тела. И в друг текст от тази книга: „Майката Слава блести в облаците като Слънце и ни възвестява победи и гибел. Но ние не се страхуваме от това, защото имаме вечен живот и трябва да се грижим за вечното, защото земните неща не са нищо против него. Такъв мироглед напълно изключваше страха от смъртта. Нашите предци са знаели: след смъртта душата на човек преминава в друг отвъден невидим свят - Нав. След смъртта душата достига Ирия (Рая), където живее и управлява Сварог, където живеят Сварожичите и предците на русите. Концепцията за ада в религията на древна Рус не съществува. Липсата на страх от смъртта и несъществуващият ад направиха тяхната религия религия на радостта. Провеждане в последен начинза падналия герой, те едновременно скърбяха и се радваха: той щеше да попадне в Ирий, щеше да се срещне с починалите си роднини.

В зависимост от времето на годината и промените в природата те се молеха по различни начини. Когато свършат най-кратките зимни дни, започва обратът към пролетта, започва нов кръг от промени. Кръгът на славянски е "коло". Зимните песни, които са оцелели до днес, са свързани с поклонението на този конкретен Бог. Преди това името му звучеше така - "Коленда". А римските "коленди" (от тях - календарът) са заимствани от славяните, техните съседи на Апенинския полуостров. През март се празнуваше пролетното равноденствие. Краят на зимата и началото на пролетта се отбелязвали с весела Масленица. Изгориха чучело на зимата, възхвалиха бога на слънцето Ярила и изпекоха кръгли палачинки в негова чест. Танците, игрите и хороводите продължиха до тъмно. Лятното слънцестоене (23 юни) се свързва с празника Купала. Вярвало се, че на този ден русалките излизат от водата, в чест на този празник игрите с наливане на вода, къпането се наричали русалки. А през нощта се палели прочутите бански огньове. След като се съблекоха, момчетата и момичетата прескачаха огъня. След този обред на пречистване те се втурнаха в реката и започна забавното къпане. Същата нощ се извършвали „отвличания на моми“, тоест, след като предварително се съгласили, младоженецът завел булката в дома си. В този и други празници виждаме най-тясната връзка между религията на Русия и природните явления.

Денят на нашия предшественик е бил подчинен на строг религиозен ред. Ето описание на утрото във Велевата книга: „Ако слънцето грее, ние пеем хваление на боговете и огъня на Перун, който е, както се казва, победител на варягите, и провъзгласяваме велика слава на нашите бащи и дядовци, които са на небето; Ние ви молим да изведете нашите стада на тревата три пъти. От текста става ясно, че сутринта на мустака започва с молитва към боговете и началото на работа. „Когато караме добитъка в друга степ, отиваме да ядем и втори път възнасяме хвала на боговете, пеем слава и така до обяд. Пеем слава на великия кон на Златния флот и така до вечерта. Когато вече сме запалили натрупаните огньове, пеем вечерната слава на нашия Даждьбог, който, както се казва, е наш прадядо, и след като сме се измили, лягаме да спим” („Велесова книга”). Както виждаме, нашите предци са се молили три пъти през деня: сутрин - на бог Перун и предците, на обяд - на Хорс (слънцето), вечер - на Дажбог. Задължителна част от ритуала било вечерното измиване преди лягане. Религията на нашите предци е изисквала не само духовна, но и физическа чистота. За сравнение, европейците са възприели обичая да мият ръцете си преди ядене от арабите едва след кръстоносните походи.

Езическа митология:

И първият в Великия Триглав (Великата Троица) СЪЗДАТЕЛЯТ НА НАШАТА ВСЕЛЕНА СВАРОГ(Евреи и араби го произнасят - Домакини). Името му идва от древното руско-индийско "сва", "сварга" (небе: от корена "свар" - да искри). Този корен се намира в думата "bungle", която първоначално е означавала създаване на Вселената. Затова първо се пее Сварог.

Сварог е Богът на небето и нашата Вселена, с други думи, Царят на небето. Той е „старшият Бог на божествената раса“, „вечно течащият извор на всичко живо, той е източникът на всичко, което съществува. И над него само Всемогъщият е създателят на всички светове, във всеки от които той създаде свой собствен Сварог. Нека помним, че Сварог е създателят на нашата Вселена.

Сварог е и владетел на огъня. Както съобщава Ипатиевската хроника, Сварог е този, който научи хората да правят и използват ковани оръжия вместо камъни и тояги.Законите на Сварог установяват морални и правни норми в брачните отношения: „Той установи, че един мъж трябва да има една жена и че съпругата трябва да се омъжи за един мъж; ако някой наруши този закон, ще бъде хвърлен в огнена пещ” (Ипатиевска летопис).

Второ, което се празнува във Велики Триглав БОГ НА БУРЯТА И ВОЙНАТА ПЕРУН.

Както гласи легендата, гръмовержецът Перун е син на Сварог (Сварожич) и майка Сва (Небесната царица). Има и други версии за произхода му. Величието на този Бог се проявяваше и в това колко необичайно той влезе в света.

Името на този бог идва от древния руско-индийски корен "perk-u" - дъб. Латвийците и литовците го наричат Перкун (Perkunas). Дъбът се смятал за храм на Перун, на върха на който той оставал по време на гръмотевична буря. Дъбовите горички бяха особено почитани от руснаците. Тук под най-могъщия дъб са се молели и са се извършвали жертвоприношения. Това се случи в четвъртък, защото този ден се смяташе за ден на Перун. Като ехо от тези далечни ритуали и до днес е оцеляла поговорката „след дъжд в четвъртък“. Под дъба те поискаха дъжд от Гръмовержеца, защото дъждът е ключът към бъдещата богата реколта.

3. СВЯТОВИТ

Бог е прославен трети във Великия Триглав СВЯТОВИТ.

Святовит е и Сварожич, т.е. Син на Сварог. Сварог, Перун, Святовит са трите лица на Великия Бог, когото русите наричат Триглав (Троица). От това следва, че Сварог е Бог баща, Перун е син, Святовит е светият дух. Святовит е Богът на небето и светлината. Първоначално той носел името Святогор. Основната задача на Святовит: да запази Стожар - оста, около която се върти Колелото на Сварог, а това е не само Небето, но и цялата ни Вселена, чийто създател беше самият Сварог. Святовит трябва да поддържа ред както във Вселената, така и сред хората. Той беше богът на плодовете на земята. Той беше особено почитан сред западните славяни и в Северна Русия. В известния храм в Аркона на остров Рюген имаше четириглав идол на Святовит. Тук са носени монети като дарове, както и част от военната плячка.

Първоначалното име на Бога е Свентовит. Произлиза от думите „сванти” (свят) и „вит”. Втората дума обозначава достойнството на човешката природа („рицар, вития” - красноречив, мъдър). Игрите в чест на Бог Святовит - „Юлетид“ бяха широко разпространени сред руснаци, украинци и беларуси.

КОН - БОГ СЛЪНЦЕ. Името на бог Хорс (Хорос) означава „кръг” (слънчев). В съвременния руски език същият корен е в думите: добре, кръгъл танц е кръгов танц, имения - в древността са имали кръгла сграда, от тях думата - храм; знаме, да се погребе (от слънцето), питка и питка - кръгли сладки. Древният руски град Хорсун (Корсун), на гръцки изписващ се Херсонес, е кръстен на бога на слънцето Хорс. Античен Руска дума“харний” “гарний” (сред украинците - гарний) също означава “добър, красив”.

ВЕЛЕС (КОСАТА) Е БОГ НА ДОБИТЪКА И БОГАТСТВОТО, МЪДРОСТТА И ПОЕЗИЯТА.

В Русия го наричали „бог на добитъка“. Русите знаеха, че той е не само владетел и пастир на небесните стада в Ирия (рая), но също така покровителства и защитава земните стада. И тъй като дълго време стадата са били символ на богатство, Велес естествено е бил и бог на богатството. Той се радваше на не по-малко уважение сред фермерите. В древни времена Велес помолил Сварог да му изкове плуг и да му даде железен кон. И тогава Велес научи хората как да „орат земята и да сеят зърно“. И тъй като реколтата пряко зависи от небесното мляко, излято от стада дъждовни облаци, той се смяташе за основен покровител на фермера. В знак на благодарност на ожънатата нива се оставяха китка класове „за брадата на Велес“, по друг начин - „брадата на Велес“. Маговете също почитали Велес (Волос), самото му име идва от „космат, космат“. Тук Велес се появява като бог на мъдростта. Известно е също, че той е бил покровител на певците и поетите, те се смятали за „Велесови внуци“.

6. СТРИБОГ

СТРИБОГ - МОГЪЩ ГОСПОДАР НА СТИХИИТЕ, БОГ НА ПРОСТОСА И ВЕТРОВЕТЕ.

Стрибог е един от най-древните богове. Името му се основава на корена str-, който има две значения: 1) стар, т.е. “старец”, “стар бог”, 2) коренът на глагола със значение “разпростирам, прегръщам, покривам”, с представка pra- означава “разпростирам”, оттук и думата “прастара” - пространство. Този Бог е изобразен да надува клаксони. Колкото по-силно духаше, толкова по-яростни ветровете и бурите летяха по земните простори.

7. ДЪЖДБОГ

Беше особено почитан от нашите предци ДАЖДБОГ - БОГ СЛЪНЦЕ, Слънце-Цар, Син на Сварог: „И след като (след Сварог) синът му царува в името на Слънцето, и той ще се нарича Даждбог... Слънце-Цар, син на Сварог, който е Даждбог, за съпругът е силен“ (Ипатиевска хроника). В края на зимата, началото на пролетта, в деня на Дажбог, нашите предци прославяха Дажбог: „Ние прославяме Дажбог. Нека ни бъде покровител и закрилник от Коляда до Коляда! И покровител на плодовете в нивите. Той дава трева на добитъка ни по всяко време. И кравите се множат, и зърната се множат в хамбарите. И Той не позволява на меда да се втвърди. Той е богът на Светлината. Слава на Сварожич, който се отказва от зимата и тече към лятото. И ние Му пеем слава в полетата, защото Той е нашият Баща.”

БОГЪТ НА ПРОЛЕТА БИЛ ЯРИЛО - БОГЪТ НА ИЗГРАВАЩОТО СЛЪНЦЕ И ПРОЛЕТНИТЕ БУРИ, събуждащ земята и хората. Носи светлина и топлина. Ярило е носител на животворното начало в природата и човека, стимулиращ растителната сила в тревите и дърветата, плътската любов в хората и животните. Ярилки - пролетни празници, посветени на Ярила, оцелели до 20 век. С името му се свързва пролетното плодородие.

Запазено е описание на бога на пролетта. Това е красив млад мъж, който язди по небето на бял кон и облечен в бяла роба. На главата си има венец от пролетни билки, в лявата си ръка държи шепа ръжени класове, краката му са боси.

Ярило също е бог войн. В един от храмовете на балтийските славяни висеше огромен щит на Яровит (съответстващ на нашия Ярил). Изключително изкусно изработена от местни майстори, тя беше изцяло покрита със златни плочи. По време на войната тя е била свалена от стената и носена пред армията.

Името на Бог се основава на корена „яр-“, който носи няколко значения: 1) страстен, горещ, пламенен 2) смел, смел, буен. Думите „светли, пламенни, яростни, пролетни“ (засяти през пролетта) имат един и същ корен, а самите думи обозначават знаци и явления, пряко свързани с бога на пролетта, плодородието и войната - Ярила.

БОГИНЯ МАКОШ - ЕДИНСТВЕНОТО ЖЕНСКО БОЖЕСТВО СРЕД ВЕЛИКИТЕ МЪЖКИ БОГОВЕ. Името й остава загадка за мнозина. Академик Б. А. Рибаков предложи следното обяснение: Ма (майка) + „котка“ (партия) = богиня на съдбата (майка на партидата). Във високия си небесен дом тя преде нишките на съдбите.

Епохата на военната демокрация и ранното класово общество на източните славяни съответстват на така наречената езическа религия. Този термин обикновено се използва за обозначаване на религиозни идеи, които очевидно са възникнали през периода на палеолита и естествено са се променили и развили заедно с развитието на обществото.

„Езичеството“, както знаете, е изключително неясен термин, възникнал в църковната среда, за да обозначи всичко нехристиянско, предхристиянско. Предполага се, че този термин обхваща най-разнообразните религиозни прояви на различни исторически нива: митовете на древния свят, идеите на примитивните племена и предхристиянските вярвания на славяните, финландците, германците, келтите или преди мюсюлманите. религията на татарите.

Основният, определящ материал за изучаване на езичеството е етнографски: ритуали, хороводи, песни, заклинания и заклинания, детски игри, приказки, запазили фрагменти от древна митология и епос; Важен е символичният орнамент на бродерията и дърворезбата. Етнографските материали са съкровищница на вековна народна мъдрост, архив на историята на човешкото познание за света и природните явления.

Чрез сравняване на фолклорни данни с надеждни хронологични насоки, с които разполага археологията (началото на земеделието, началото на металолеенето, появата на желязото, времето на изграждане на първите укрепления и др.), е възможно да се схване динамиката на езическите идеи и идентифициране на етапите и фазите на тяхното развитие.

Като всяка друга религия, славянското езичество беше фантастично отражение в главите на хората на онези външни сили, които ги доминират в техните Ежедневието, - отражение, в което земните сили приемат формата на неземни. Възникнало в древни времена, когато човешкото съзнание едва започва да се формира, славянското езичество не е нещо замръзнало и закостеняло. Както показват изследванията на учените, той преминава през четири етапа:

1. Култът към „духали (вампири) и берегини“ - одухотворява цялата природа и разделя духовете на враждебни и добронамерени.
2. Култът към селскостопанските небесни божества „Род и родилки“. В исторически план две раждащи жени предшестват Род; това били богините на плодородието на всички живи същества, които по-късно се превърнали в матриархални богини на земеделското плодородие.
3. Култът към Перун, който в древността е бил бог на гръмотевиците, светкавиците и гръмотевиците, а по-късно става божество на войната и покровител на воини и князе. Когато се създава държавата Киевска Рус, Перун става първото, основно божество в княжеско-държавния култ от 10 век.
4. След приемането на християнството през 988 г. езичеството продължава да съществува, премествайки се в „украинската“ държава.

Езическата религия възниква в резултат на пълна зависимост древен човекот природните сили. Някои природни явления му помогнаха в неговата продуктивна дейност, други, напротив, забавиха го и унищожиха всичко, създадено от човешки ръце. През 6-9 век, когато източните славяни преминават от система на военна демокрация към феодализъм, тази зависимост от природната среда е все още много голяма. Хората наблюдаваха с напрежение всички промени в природата, реагирайки болезнено на различни природни аномалии. Те се стремяха да дадат свое собствено обяснение на всяко от природните явления. По време на гръмотевична буря блесна мълния и човекът създаде определена логическа структура в мозъка си: „Светкавицата ще падне отгоре, от небето, следователно в небето има някакъв специален мощен бог, който може да хвърля огнени стрели на земята. Ако се помолиш на този бог, направиш жертва, умилостивиш го, тогава той няма да свали огнения си меч нито върху мен, нито върху роднините ми, нито върху къщата ми, нито върху добитъка ми.” Именно този вид разсъждения са довели човека до обожествяването на различни природни сили.

Праславянско общество 6-4 век. пр. н. е., които заемат източната половина на общата славянска прародина, достигат най-високото ниво на примитивност. От тази епоха, наречена скитска, започва период от една и половина хиляди години, завършващ със създаването на феодалната държава Киевска Рус. Целостта на посочения период е нарушена два пъти: от нашествието в степите от сарматските номади (3 век пр.н.е.) и от нашествието на хуните (4 век от н.е.). В рамките на този период може да се идентифицира един важен етап, свързан не с външни събития, а с нивото на развитие на самото славянско общество. Такъв крайъгълен камък е 5-6 век сл. н. е., характеризиращ се с три категории нови явления: първо, славяните престанаха да се поддават на номадите и новите атаки (авари, хазари, печенеги) срещнаха твърда защита. Второ, славяните извършват военна колонизация на балканските владения на Византия; трето, славяните започват мирната колонизация на горската зона на Източна Европа. През този период в планините се появяват огромни светилища на открито, което отразява необходимостта от претъпкани племенни „катедрали“ и „срещи“.

Светът на тогавашните езичници се състоеше от четири части: земя, две небеса и подземна водна зона.

За много народи земята е била изобразявана като заоблена равнина, заобиколена от вода. Водата се конкретизираше или като море, или под формата на две реки, миещи земята, което може би е по-архаично и локално - където и да се намираше човек, той винаги се намираше между две реки или потоци, ограничаващи най-близкото му сухоземно пространство. Съдейки по фолклора, славянските идеи за морето не са имали пълна форма. Морето е някъде на ръба на земята. Може да е на север, където кристалният дворец на Кошчей Безсмъртния се намира върху стъклените планини, искрящи с всички цветове на дъгата. Това е отражение на по-късното запознаване с Северния ледовит океан и северното сияние. Морето може да е нормално, без тези арктически знаци. Тук ловят риба, плават на кораби, тук е девическото царство (сармати) с каменни градове; оттук, от морските брегове, Змията Горинич, олицетворение на степните жители, тръгва на своите набези към Света Рус. Това е истинското историческо Черноморско-Азовско море, което отдавна е известно на славяните и дори понякога е носело името „Руско море“. До това море можете да стигнете от лесостепните покрайнини на славянската прародина или (което е едно и също) от южните покрайнини на славянските царства с „бърза езда“, както са казвали през 16 век, в само три дни.

За езичниците земеделският аспект на земята е бил много важен: земята е почвата, която ражда култури, „майката на земята“, почвата, наситена с влага, която подхранва корените на растенията, „майката земя, ”, с който са свързани редица ритуали и заклинания. Тук границата с въображаемия подземен приказен свят е почти незабележима. Богинята на плодоносната почва, „майката на реколтата“, беше Макош, въведена през 980 г. в пантеона на най-важните руски божества като богиня на плодородието.

Небето, в пряка зависимост от икономическата система, се възприема по различен начин от примитивните хора: палеолитните ловци, които си представят света като плосък, еднослоен, не се интересуват от небето, не изобразяват слънцето, фокусирайки се само върху равнината от тяхната тундра и животните, които ловуваха. Мезолитните ловци, разделени на малки групи, изгубени в безкрайната тайга, неволно се обърнаха към него, към звездите, които им помогнаха да се ориентират в гората по време на дълго преследване на елени. Беше направено важно астрономическо наблюдение: оказа се, че сред безбройните звезди, движещи се бавно по небето, има неподвижна Полярна звезда, винаги показваща севера.

Небето, в пряка зависимост от икономическата система, се е възприемало по различен начин от първобитните хора. Представите на фермерите за небето и неговата роля в природата и в човешкия живот се различават значително от възгледите на ловците. Ако ловците трябваше да познават звездите и ветровете, тогава фермерите се интересуваха от облаците („мазнини“, дъждовни облаци, насърчаващи плодородието) и слънцето. Липсата на знания за процеса на изпаряване на земната вода, образуването на облаци и мъгла („роса“) доведе до странна представа за постоянни запаси от вода някъде високо над земята, в небето. Тази небесна влага понякога, в непредвидими моменти, може да приеме формата на облаци и да се разлее върху земята под формата на дъжд, да я „угои“ и да насърчи растежа на тревата и реколтата. Оттук е една стъпка до идеята за собственика на небесната вода, който контролира дъжд, гръмотевични бури и светкавици. Освен двете архаични родилки се появи могъщ Род, владетел на небето и цялата Вселена, великият дарител на живота, който вдъхва живот на всичко живо чрез дъждовните капки.

Слънцето също е ценено от земеделците като източник на светлина и топлина и условие за растежа на всичко в природата, но тук елементът на случайността, елементът на капризите на божествената воля е изключен - слънцето е въплъщение на закона . Целият годишен цикъл на езическите ритуали е изграден върху четири слънчеви фази и е подчинен на 12 слънчеви месеца. Слънцето в изобразителното изкуство на всички векове е било за земеделците символ на доброто, знак на светлината, която разпръсква тъмнината. Древните славяни, както и много други народи, приемат геоцентричния модел на света.

В представите на езическите славяни за подземно-подводния слой на света има и много универсално човечество, много ехо от онази далечна епоха, когато след топенето на гигантски ледник континентите бяха наводнени от морета и езера, които бързо промениха формата си, от бързо течащи реки, пробиващи планински вериги, от обширни блата в ниски долини. Фолклорът все още не е изследван от гледна точка на това каква рязка промяна е трябвало да настъпи в човешкото съзнание при такава бърза революция в природата, във външния вид и същността на света.

Важна част от представите за подземния свят е универсалната човешка представа за подземния океан, в който слънцето се спуска при залез, изплува през нощта и излиза на другия край на земята сутрин. Нощното движение на слънцето се извършва от водолюбиви птици (патици, лебеди), а понякога активната фигура е подземен гущер, който поглъща слънцето вечер на запад и го изхвърля сутрин на изток. През деня слънцето се тегли по небето над земята от коне или мощни птици като лебеди.

Особено място сред езическите обреди заемал погребалният обред. В продължение на дълъг период съотношението на двата основни вида погребални обреди - трупополагане и изгаряне - силно се колебае. Примитивното погребение на смачкани трупове, на които изкуствено се придава положението на ембрион в утробата, е свързано с вярата за второ раждане след смъртта. Следователно починалият е погребан подготвен за това второ раждане. Още през бронзовата епоха праславяните се издигнаха на ново ниво и изоставиха приклекналата позиция. Скоро се появява съвсем нов погребален ритуал, породен от нови възгледи за човешката душа, която не се превъплъщава в друго същество (звяр, човек, птица...), а се премества във въздушното пространство на небето. Култът към предците се раздвои: от една страна, безтегловната, невидима душа се присъедини към небесните сили, толкова важни за онези фермери, които нямаха изкуствено напояване, но всичко зависеше от небесната вода. От друга страна, доброжелателните предци, „дядовците“, трябваше да бъдат свързани със земята, която е родила реколтата. Това се постига чрез заравяне на изгорялата пепел в земята и изграждане на модел на къща, „къща“, върху погребението. Много по-късно, през 9-10 век. н.е., когато Киевската държава вече е била формирана, сред част от руското благородство ритуалът на обикновено погребение без изгаряне се появява за трети път, което се случва, по всяка вероятност, под влияние на възобновените връзки с християнска Византия. Но веднага щом започна дългогодишната война с империята, антуражът на великия херцог многозначително се върна към кремацията. Гробните могили от епохата на Святослав, който преследва християните, са били грандиозни структури на високи речни брегове, чиито погребални клади трябва да се виждат в радиус от около 40 км, т.е. върху пространство от четири до пет хиляди квадратни километра!

Славянското езичество достига своя апогей в навечерието на формирането на Киевската държава и през първите два века от нейното формиране (9-10 век), когато култът към Перун, богът на гръмотевицата и покровител на воини и князе, става държавен религия на Киевска Рус.

Свещеническата класа на древна Рус играеше тук специална роля. Общото наименование на жреците било „магове“ или „магьосници“. В цялата свещеническа класа имаше много различни рангове. Известни са „магьосниците, разбиващи облаците“, тези, които трябваше да предскажат и чрез своите магически действия да създадат времето, от което хората се нуждаят. Имаше магьосници-лечители, които лекуваха хората с традиционна медицина, „магьосници-пазители“, които ръководеха сложната задача за изработване на различни видове амулети-амулети и, очевидно, декоративни символични композиции. Работата на тази категория магьосници може да бъде изследвана както от археолози въз основа на множество древни декорации, които също са служили като амулети, така и от етнографи въз основа на оцелели предмети на бродерия с богинята Макош, молеща се на небето, богините на пролетта, яздещи на коне „с златен плуг” и множество символични шарки. Най-интересната категория магове бяха „богохулните магове“, разказвачи на „богохулни“ митове, пазители на древни легенди и епични приказки. Разказвачите са наричани още „баяни“, „чаровници“, което се свързва с глагола „баят“ – разказвам, пея, заклинавам. В допълнение към магьосниците имаше и женски магьосници, вещици (от „да раздавам“ - да знам), магьосници и „измамници“.

В продължение на около век и половина (9-10 век) Киевска Рус е държава с езическа система, често противопоставяща се на проникването на християнството. В епохата на Святослав, във връзка с войните с Византия, християнството се превърна в преследвана религия, а езичеството беше реформирано и противопоставено на християнството, което проникваше в Русия. Реалността изискваше някакво рационализиране на първобитната езическа религия с нейните племенни култове и привеждането й в съответствие с новото ниво на държавен живот.

До края на 10-ти век, в резултат на реформите, пантеонът на Владимир се оформя в Русия, където езическите божества са подредени по старшинство и всяко от тях е условно противопоставено на древни богове и християнски светци.

Перун. Главата на княжеския пантеон, руският Зевс Гръмовержец, излязъл на преден план по време на военни кампании на Балканите през 4 век. и в процеса на създаване на държавността на Киевска Рус през 9-10 век. като покровител на воините, оръжията, войните. След християнизацията той е оприличен на пророк Илия.

Стрибог - Род - Святовит - Сварог ("Небесен"). Древното превъзходно божество на небето и Вселената, "Бог Отец". По подобие на християнския бог-творец Сабоаф. В гръцката митология той е приблизително еквивалентен на Уран.

Дажбог - Слънцето - син на Сварогов. Древното божество на природата, слънцето, "бялата светлина", дарител на благословии. Напълно съответства на древния Аполон и е противопоставен на християнския бог-син. И Дажбог, и Стрибог са били небесни богове.

Макош. Древна богиня на земята и плодородието. В допълнение към него има „вилици“ - русалки, които осигуряват напояването на полетата с роса. Може да се приравни с гръцката Деметра („Майката Земя“) и християнската майка на Бога. Често е изобразявана с турски „рог на изобилието“.

Семаргъл. Божество на семената, кълновете и корените на растенията. Пазител на издънки и зеленина. В по-широк смисъл това е символ на „въоръжено добро“. Посредник между върховното божество на небето и земята, негов пратеник. Той е пряко свързан с Мокош, като божество на растителността, свързана с почвата.

Кон. Божество на слънчевото светило. Той беше нещо като неразделно допълнение към образа на Дажбог Слънцето. Ритуалните „кръгли танци“ и руското наречие „добро“ - „слънчево“ са свързани с името Хорса. Отношението на Хорс към Дажбог може да се определи по аналогия с Хелиос и Аполон сред гърците.

В резултат на това се появяват три категории богове: на първо място е националният княжески бог Перун, възприеман не само като бог на гръмотевичните бури, но и като бог на оръжията, воините и князете. Втората категория се състои от древните божества на небето, земята и „бялата светлина“ - Стрибог, Макош и Дажбог. Третата категория включва божества от допълнителен характер: Хорс допълва Дажбог, а Семаргл допълва Макош.

По този начин езичеството на източните славяни е огромен културен слой, който представлява интерес за историци, етнографи и изкуствоведи. Езичеството на източните славяни имаше свои уникални черти, може би остави своя отпечатък върху манталитета на съвременните руснаци със своя уникален характер. В сравнение с други древни религии, религията на нашите предци е имала някои отличителни черти, като липсата на храмове, вярата във Върховния Бог, специална вяра в задгробния живот, възможното отсъствие на човешки жертвоприношения и черни богове.

Езичеството е религия, основана на вярата в няколко богове едновременно, а не в един Бог-създател, както е например в християнството.

Понятието езичество

Самият термин „езичество“ не е съвсем точен, тъй като включва няколко понятия. Днес езичеството се разбира не толкова като религия, а като набор от религиозни и културни вярвания, а вярата в няколко богове се обозначава като „тотемизъм“, „политеизъм“ или „етническа религия“.

Езичеството на древните славяни е термин, който се използва за обозначаване на комплекс от религиозни и културни възгледи за живота на древните славянски племена преди приемането на християнството и преминаването им в нова вяра. Има мнение, че самият термин по отношение на древната религиозна и ритуална култура на славяните не идва от концепцията за политеизъм (много божества), а от факта, че древните племена, въпреки че са живели отделно, са имали единен език. Така Нестор Летописецът в своите бележки говори за тези племена като езичници, тоест имащи един език и общи корени. По-късно този термин постепенно започва да се приписва на славянските религиозни възгледи и да се използва за обозначаване на религията.

Появата и развитието на езичеството в Русия

Славянското езичество започва да се оформя около 2-1 хилядолетие пр.н.е. под влиянието на индоевропейската култура, когато славяните започват да се отделят от нея в самостоятелни племена. Премествайки се и завладявайки нови територии, славяните се запознават с културата на своите съседи и възприемат определени черти от тях. Така индоевропейската култура донесе Славянска митологияизображения на бога на гръмотевиците, бога на добитъка и образа на майката земя. Келтите също имаха значително влияние върху славянските племена, които също обогатиха славянския пантеон и освен това донесоха самата концепция за „бог“ на славяните, която преди това не беше използвана. Славянското езичество има много общо с германо-скандинавската култура; оттам славяните са взели образа на световното дърво, дракони и много други божества, които по-късно са били трансформирани в зависимост от условията на живот и характеристиките на славянската култура.

След като славянските племена се образуват и започват активно да заселват нови територии, да се напускат и разделят, езичеството също се трансформира, всяко племе има свои собствени специални ритуали, свои собствени имена за боговете и самите божества. И така, до 6-7 век. Религията на източните славяни се различава значително от религията на западните славяни.

Трябва да се отбележи, че често вярванията на върха на обществото са много различни от вярванията на долните слоеве и това, в което се вярва главни градовеи селища, не винаги съвпадат с вярванията на малките села.

От момента, в който славянските племена започнаха да се обединяват, започнаха да се формират, започнаха да се развиват външни отношенияславяни с Византия, постепенно езичеството започва да се преследва, започват да се съмняват в старите вярвания, дори се появяват учения против езичеството. В резултат на това след кръщението на Русия през 988 г., когато християнството става официална религия, славяните започват постепенно да се отдалечават от старите традиции, въпреки че връзката между езичеството и християнството не е лесна. Според някои сведения, езичеството все още е запазено на много територии, а в Русия е съществувало доста дълго време, до 12 век.

Същността на славянското езичество

Въпреки че има достатъчен брой източници, по които може да се съди за вярванията на славяните, е трудно да се формира единна картина на света на източнославянските езичници. Общоприето е, че същността на славянското езичество е вярата в природните сили, които определят човешкия живот, контролират го и решават съдби. Ето откъде идват боговете – господарите на стихиите и природните явления, майката земя. В допълнение към най-високия пантеон от богове, славяните имаха и по-малки божества - брауни, русалки и др. Малките божества и демони не оказваха сериозно влияние върху човешкия живот, но активно участваха в него. Славяните са вярвали в съществуването на човешка душа, в небесното и подземното царство, в живота след смъртта.

Славянското езичество има много ритуали, които са свързани с взаимодействието на богове и хора. Почитали боговете, искали им защита, покровителство, принасяли им се жертви – най-често това бил добитък. Няма точни сведения за наличието на човешки жертвоприношения сред езическите славяни.

Списък на славянските богове

Общи славянски богове:

Майка - Cheese Earth - главен женски образ, богиня на плодородието, те я почитали и молели за добра реколта, добро потомство;
Перун е богът на гръмотевиците, главният бог на пантеона.

Други богове на източните славяни (наричани още Владимирски пантеон):

Велес е покровител на разказвачите и поезията;
Волос е покровител на добитъка;
Дажбог е слънчево божество, считано за прародител на всички руски хора;
Мокош е покровителка на преденето и тъкането;
Родът и родилките са божества, олицетворяващи съдбата;
Сварог - бог-ковач;
Сварожич е олицетворение на огъня;
Симаргл е пратеник между небето и земята;
Стрибог е божество, свързано с ветровете;
Конят е олицетворение на слънцето.

Славянските езичници също са имали различни изображения, които олицетворяват определени природни явления, но не са божества. Те включват Масленица, Коляда, Купала и др. Чучелата на тези изображения са изгаряни по време на празници и ритуали.

Преследване на езичниците и краят на езичеството

Колкото повече Русия се обединяваше, колкото повече увеличаваше политическата си мощ и разширяваше контактите си с други, по-развити държави, толкова повече езичниците бяха преследвани от привържениците на християнството. След кръщението на Русия християнството става не просто нова религия, но и нов начин на мислене и започва да играе огромна политическа и социална роля. Езичници, които не искаха да приемат нова религия(а те бяха много) влязоха в открита конфронтация с християните, но последните направиха всичко, за да вразумят „варварите“. Езичеството оцелява до 12 век, но след това започва постепенно да избледнява.