Езически богове на древна русия. История на езичеството в Русия

“- книга, която си струва да се прочете за всеки, който се интересува от историята на своята страна и в частност от езичеството. Този труд на Борис Рибаков е необичайно пълен с полезна информация, исторически факти, информация и собствени "разследвания" на славянския историк. „Езичеството на Древна Русия“ е продължение на книгата, с която вече можете да се запознаете по-рано в статията „“. Книгата е издадена през 1981 г. и е посветена на езическата традиция в живота на предхристиянска Русия. Книгата е предназначена за широк кръг читатели и ще бъде полезна както за хора, които се смятат за езичници, родноверци, така и за хора, които се интересуват от историята на древна и средновековна Русия.

Струва си да цитирате само няколко таблици със съдържание, за да можете да разберете колко много е погълнала тази работа и колко широко обхваща езическата култура на нашите предци: погребални ритуали, светилища, идоли, игри, календарни „характеристики и съкращения“, езичество на северните покрайнини, жречески клас древна Русия, конфронтация между езичеството и християнството през 10 век, Езическа реформаВладимир, Къща в системата на езическия мироглед, Народни амулети, Езически обреди и празници и др. Книгата е във всеки един смисъл интересна, увлекателна и изключително полезна.

Струва си да се отбележи, че когато четете книгите дори на такива изтъкнати историци и изследователи като Борис Рибаков, все пак си струва да разчитате на вашите знания и опит. През времето, изминало от написването на книгата (повече от 30 години), изучаването на древните култури е напреднало много. Също така си струва да припомним, че авторът е създал тази работа само от гледна точка на „сухо“ изследване, основано на археологически находки, средновековни книги, бележки, артефакти и т.н., без да въвежда никакви възгледи от гледна точка на вярващ. Не мога да не насоча вниманието ви към един момент от книгата, тъй като е много трудно да се съгласим с него: Борис Рибаков говори за Навях и Вампирите като за зли духове и ги отнася към дуализма, който уж е съществувал в древността, т.е. разпределението на вселената, духовете и боговете на тъмно-зло и светло-добро. Ако мислим логично, тогава Navi и Ghouls не са зли духове, а предци на хората и тогава ще се опитам да дам силни аргументи в полза на тази версия.

Рибаков основава своите предположения за злите духове на Navyas само на фразата „Navii е бит от полочаните“ от „Приказка за отминалите години“, което може да се преведе и като „мъртвите отвеждат живите в онзи свят“, но в случаят на епидемията, посочен в PVL, не можете да кажете на друг ... и всички следващи споменавания на navi са доста груби и едностранчиви, обобщава той описанието на демоните. Дори когато авторът споменава лакомствата на нави във ваната, той някак успява да ги покаже като зли духове, които са различни от техните предци, въпреки че защо хората биха лекували зли духове във ваната, но просто не могат да се предпазят от тях с помощта на различни амулети, които в онези времена бяха достатъчни?! Всъщност Нави и Предците-дядовци са едно и също, просто изразено с два различни древни термина и няма нужда да ги разграничаваме за добро и зло. Същото може да се каже за духовете и бреговете. Защо Борис Александрович е стигнал до извода, че древните славяни трябва да са се кланяли на добрите брегове и да са угаждали на злите духове?! Най-вероятно ghouls е древен термин, който също обозначава предци (флот), тоест древните са почитали крайбрежните духове и техните предци на ghoul. Ghoul е дума, която по-късно беше оклеветена и демонизирана. Според мен това е по-правдоподобно, още повече, че според описанията им се носят едни и същи жертви - кокошки. В своите книги Рибаков казва, че първоначално славяните са почитали духовете и Берегин, след това Род и Рожаниц, и в същото време по някаква причина той приписва духовете на демони и опасни вампири. Защо хората биха се покланяли на демони и вампири? Във всяка друга епоха славяните са се покланяли на добрите богове - Род и Рожаници, Сварог и Сварожич, Перун, Велес и така нататък, а тук дори няма намек за демони. Можете да бъдете 99,9% сигурни, че духовете, споменати в тяхното учение от средновековните книжници, означават духовете на предците, а не демоните. Славяните се покланяха на духове и брегове - предци и духове-защитници! Имайте предвид, че в следващите епохи фолклорните духове, макар и вече демонизирани (започнаха да се смятат за вампири), все още продължават да се считат за духове на мъртвите, а не изобщо за чужди същества.

С изключение на факта, че Борис Рибаков, по мое лично мнение, постави Naviy и Ghouls в категорията на тъмните същества неправилно, книгата "Езичеството на Древна Русия" е много интересна, полезна, внушаваща, дава нови знания. Заслужава да се отбележи също, че Рибаков е истински класик в изследването на славянското езичество и определено трябва да се запознаете с неговите книги!

Можете да закупите книга на хартиен носител в най-голямата онлайн книжарница Litres:

Тази книга е пряко продължение, така да се каже, на втория том на моето изследване „Езичеството на древните славяни“, публикувано през 1981 г. В първата книга авторът се интересува преди всичко от дълбоките корени на тези народни религиозни идеи които се покриват с неясния термин „езичество“.

При изясняването на тези корени и дълбочината на народната памет се наложи широкото използване не само на откъслечни сведения за археологическите дадености на древността, но и на данни от народното творчество и фолклора от XIX век. и средновековни учения срещу езичеството, написани през XI-XIII век. Тези екскурзии до по-късни епохи имаха само една цел - да помогнат за изясняване на първичните форми на митологията, нейния произход и, доколкото е възможно, да определят времето на възникване на определени религиозни и митологични идеи. Задълбочаването в палеолита или енеолита не е самоцел и в никакъв случай не означава пълно и изчерпателно очертаване на идеите от тези епохи. За автора беше важно да покаже, че елементи от мирогледа на най-дълбоката древност са запазени в селската среда на Русия до 19-ти, а в някои отношения дори до началото на 20-ти век. Това дава право на широко използване на такъв ценен материал като етнографски материал за всички междинни епохи.

Този втори том е посветен, на първо място, на анализа на източнославянското езичество през цялото 1-во хилядолетие на нашата ера до срещата с християнството; второ, тук ще бъде разгледана сложната симбиоза на древната народна религия с привнесеното отвън християнство.

Последният етап от развитието на родовия строй през източни славянидаде много ново в областта на идеологическите идеи. Киевска Рус е създадена като езическа държава, в която религията на прадедите достига своя връх. С приемането на християнството се създава своеобразна амалгама от стари и нови форми, наречена "двоеверие".

Хронологически този том обхваща времето от първото споменаване на венедските славяни от антични автори през I - II век. н. д. преди татарското нашествие през 1237-1241г.

Източнославянското езичество в навечерието на сътворението Киевска Руси в по-нататъшното му съжителство с християнството намира отражение в голям брой материали, които са извори за неговото изучаване. Това са преди всичко автентични и точно датирани археологически материали, които разкриват самата същност на езическия култ: идоли на боговете, светилища, гробища без външни наземни знаци („полета за погребения“, „полета от погребални урни“), както и със запазени могили от антични могили. В допълнение, това са различни предмети, открити в гробни могили, в съкровища и просто в културните слоеве на градовете. приложни изкустванаситени с архаични езически символи. От тях най-голяма стойност имат женските украшения, които често се използват като сватбени комплекти в гробни комплекси и поради тази причина са особено наситени с магически заклинания и амулети-амулети. Своеобразен, но много слабо проучен остатък от езическата древност са многобройните имена на местности: "Света планина", "Плешива планина" (резиденция на вещици), "Свещено езеро", "Свещена горичка", "Перин", "Волосово". “ и т.н.

Много важен източник са свидетелствата на съвременници, записани в летописите или в специално написани учения срещу езичеството. По отношение на последните трябва да се каже, че те са много различни от сведенията на съвременниците за западните славяни. На запад, в земите на балтийските славяни, мисионери отиват със задачата да покръстят местното население и да го запознаят с паството на папата. Разказите на католическите епископи за славянските езически храмове и обреди са били своеобразен отчет пред Римската курия за успеха на тяхната апостолска дейност. Мисионерите пишат според принципа на контрастите: развихрено, насилствено езичество с многолюдни празненства и кървави жертвоприношения, от една страна, и блясък и смирение след успеха на проповядването на християнството, от друга. Описанието на езическия култ е една от задачите на западните мисионерски епископи и това прави техните записи особено ценни. Руски автори от XI-XIII век. те не описват езичеството, а го бичуват, не изброяват елементите на езическия култ, а безразборно осъждат всички демонични действия, без да навлизат в подробности, които биха могли да ни заинтересуват, но са твърде добре известни на средата, към която се обръщат проповедниците. Въпреки това, въпреки посочената характеристика на руските антиезически учения, те имат несъмнена стойност.

Що се отнася до етнографията като такава, като наука от 19-20 век, трябва да се каже, че без да намесваме необятността и в най-високата степенценен етнографски и фолклорен материал, темата за езичеството не може да бъде прекратена.

По отношение на Киевска Рус трябва да кажем, че онези теми, които могат да бъдат толкова пълно представени в предложения етнографски том, не са документирани за епохата на Киевска Рус или са оцелели само откъслечно. Възможно е в много случаи да се използва ретроспективният метод, но този метод има едно слабо място - не винаги знаем на каква хронологична дълбочина трябва да спрем в ретроспекцията, къде точно научен методи откъде започва приемът.

На търсенето на тези граници между автентичното и мнимото са посветени редица раздели на книгата „Езичеството на древните славяни“, в които е изяснена дълбочината на паметта на руските, украинските и беларуските селяни.

Идентифицирането на дълбоки корени ни дава право да приложим метода на екстраполацията, т.е. разпространението в Киевска Рус на тези вярвания и форми на поклонение, които са документирани както за по-ранно време, така и за по-късно.

Имайки предвид възможността за надеждна екстраполация, ние също трябва да наситим нашите идеи за езичеството на древна Русия с идеи за кръгли танци, ритуални песни, маскаради, за детски игри, за приказки. Почти цялото богатство на източнославянския фолклор, записано през 19 век, може да бъде проектирано в 1-вото хилядолетие сл. Хр. д. и по този начин да доближим нашата представа за тази епоха до нейното истинско многообразие и блясък, които са напълно недостатъчно отразени от археологията или ученията срещу езичеството.

В продължение на около век и половина Киевска Рус е била държава с езическа система, често противопоставяща се на проникването на християнството. В Киевска Рус IX - X век. се формира влиятелна класа от жреци („магьосници“), които ръководят обредите, съхраняват древната митология и развиват обмислена аграрно-заклинателна символика.

В епохата на Святослав, във връзка с войните с Византия, християнството се превръща в преследвана религия, а езичеството се реформира и се противопоставя на проникването на християнството в Русия: така нареченият "пантеон на Владимир" е, от една страна, отговор на християнството , а от друга страна, утвърждаването на княжеската власт и господството на класата на феодалните войни.

Извършването на племенни ритуални действия („събори“, „събори“), организирането на ритуални действия, светилища и грандиозни княжески могили, спазването на календарните срокове на годишния ритуален цикъл, съхранението, изпълнението и творческото попълване на фонда. митологичните и епичните приказки изискват специално жреческо имение („магове“, „магьосници“, „преследвачи на облаци“, „магьосници“, „индулгенции“ и др.). Един век след кръщението на Русия влъхвите можеха в някои случаи да спечелят цял ​​град на своя страна, за да се противопоставят на княза или епископа (Новгород). През 80-те гръцкото християнство намира в Русия не просто селско шарлатанство, а значително развита езическа култура със собствена митология, пантеон на основните божества, жреци и по всяка вероятност със собствена езическа хроника от 912-980 г. Силата на езическите идеи в руските феодални градове от Средновековието е очевидна, първо, от многобройните църковни учения, насочени срещу езическите вярвания и езическите обреди и фестивали, провеждани в градовете, и, второ, от езическата символика на приложното изкуство, която не служи само обикновените хора от града.селища, но и по-високи, княжески кръгове (съкровища от 1230-те). През втората половина на XII век. езическият елемент все още бил напълно изразен. Картината на света на тогавашните руски граждани беше комбинация от схемата на Козма Индикоплова с такива архаични образи.

В древна Русия, в онези дни, когато християнството все още не е било прието, славяните са идолизирали неземни безплътни същества. Езическите богове на древна Русия, според идеите на древните, са надарени със свръхестествени сили да влияят на всичко, което съществува. Те са отговорни за всички основни принципи на човешкото съществуване, контролират както съдбата на самите хора, така и всичко, което ги заобикаля.

Всяко божество изпълнява специфична, утилитарна функция. Историята на дълбините на вековете пази много десетки имена, от които сега ни е известна само част. Тази част е оцеляла до наши дни благодарение на езическите ритуали и ритуали, предавани от поколение на поколение, които с течение на времето се превърнаха в основата на обичаите на славянското семейство.

На йерархичния връх стои върховният бог, под негово командване са боговете на средата за съществуване на всички живи същества, след това боговете на човешките съдби и всекидневния живот на хората, в дъното на пирамидата са елементите и силите на мрака.

Таблица езически богове на древна Русия:

Древнославянски бог Род

Това е върховният бог, който командва всички неща във вселената, включително всички други богове. Той оглавява върха на езическия пантеон на боговете. Той е създателят и прародителят. Той е всемогъщ и влияе върху целия цикъл на живота. То съществува навсякъде и няма начало и край. Това описание е напълно в съответствие с идеята за Бог във всички съвременни религии.

Кланът управлява живота и смъртта, изобилието и бедността. Никой никога не го е виждал, но той вижда всички. Коренът на името му е зашит в човешката реч – в думите, с които хората тълкуват (озвучават) своите доминиращи духовни и материални ценности в материалния свят. Раждане, роднини, родина, пролет, жътва – във всичко това има Род.

Йерархия на езическите богове на Русия

Под властта на Семейството всички славянски божества и други духовни същности се разпределят според стъпките, съответстващи на тяхното въздействие върху ежедневните дела на хората.

Горното стъпало е заето от божества, които управляват глобалните и национални дела: войни и етнически конфликти, метеорологични бедствия, плодородие и глад, раждаемост и смъртност.

На средния етап са божествата, отговорни за местните дела. Това са покровителите на селското стопанство, занаятите, риболова и лова, семейните грижи. Хората оприличават лицето си на своето.

Стилобатът на основата на пантеона е запазен за духовни същества, чийто телесен облик е различен от човешкия. Това са kikimoras, ghouls, goblin, brownies, ghouls, русалки и много други като тях.

Славянската йерархична пирамида завършва тук, за разлика от древноегипетската, където също е имало задгробен живот със собствени управляващи божества и закони или, например, където основата е многоброен пантеон от богове.

Славянските богове по значение и сила

Бог на славяните Хорс и неговите превъплъщения

Хорс е син на Род и брат на Велес. Това е богът на Слънцето в Древна Русия. Лицето на коня е като слънчев ден - жълто, сияещо, ослепително ярко. Има 4 превъплъщения:

• Коляда
• Ярило
• Дажбог
• Сварог.

Всеки ипостас действа в определен сезон от годината и хората очакват помощ от всяко божествено въплъщение, с което са свързани съответните ритуали и церемонии.

Все още спазваме традициите на древните славяни: гадаем по Коледа, пържим палачинки на Масленица, палим огньове и плетем венци на Иван Купала.

1. Бог на славяните Коляда

Коляда започва годишния цикъл и управлява от зимното слънцестоене до пролетното равноденствие (22 декември - 21 март). През декември хората поздравяват младото слънце и възхваляват Коляда с обредни песни; Тържествата продължават до 7 януари. Това е Светците.

По това време собствениците колят домашните си любимци, отварят туршии и запасите се изнасят на панаири. През цялата Коледа хората си устройват сборища, обилни пиршества, гадания, веселби, женитби и сватби. Като цяло бездействането става съвсем законно. Коляда се отнася със своята милост към всички благодетели, които проявяват милост и щедрост към бедните.

2. Бог на славяните Ярило

Той е Яровит, Руевит, Яр - слънчевият бог на младостта с лице на бос младеж на бял кон. Накъдето и да погледне, издънки ще поникнат, откъдето мине, тревата ще поникне. На главата му има корона от житни класове, в лявата си ръка държи лък и стрели, в дясната - юздите. Времето му е от пролетното равноденствие до лятното слънцестоене (22 март – 21 юни). Хората в къщата са с изчерпани запаси, а има много работа. Когато слънцето се обърна назад, тогава напрежението в раждането утихна, дойде времето на Дажбог.

3. Бог на славяните Дажбог

Той е и Купала или Купаил - слънчев бог с лице на мъж в зряла възраст. Времето му е от лятното слънцестоене до есенното равноденствие (22 юни – 23 септември). Тържеството по повод срещата поради заетост се отлага за 6-7 юли. В тази мистериозна нощ хората изгарят Ярила (или по-скоро плюшено животно) на голям огън и го прескачат, момичетата пускат венци от цветя, изтъкани от цветя по реката. Всеки търси желаещата цъфнала папрат. През този сезон също има много работа: косене, прибиране на плодове, ремонт на къщата, подготовка на шейната.

4. Бог на славяните Сварог

Умореното слънце се спуска все по-надолу към хоризонта. В неговите коси лъчи щафетата на господството поема високият, силен старец Сварог (известен още като Световид), побелял с побелели коси. Той гледа на север, стискайки в ръката си тежък меч, с който разбива силите на мрака. Той е съпругът на Земята, бащата на Дажбог и всички други богове природен феномен. Неговото време от 23 септември до 21 декември е период на ситост, мир и просперитет. Хората не скърбят за нищо, организират панаири, играят сватби.

Перун бог на гръмотевиците и светкавиците

Това е богът на войната. В дясната си ръка Перун държи дъгов меч, в лявата - мълниеносни стрели. Облаците са неговата коса и брада, гръмотевиците са неговата реч, вятърът е неговият дъх, дъждовните капки са оплождащото семе. Той е син на Сварог (Сварожич) и също е надарен със страхотен характер. Той покровителства смелите воини и всеки, който полага усилия за упорит труд, дава им късмет и сила.

Богът на вятъра Стрибог

Той е бог над боговете на стихийните сили на природата (Свирка, Времето и други). Стрибог е господарят на вятъра, ураганите и снежните бури. Той може да бъде трогателно мил и яростно зъл. Когато гневно надуе клаксона, възниква стихия; когато е мил, листата просто шумолят, потоците ропотят, вятърът вие в пукнатините на дърветата. От тези звуци на природата се появиха музика и песни, а с тях и музикални инструменти. Те се молят на Стрибог бурята да утихне и ловците го молят за помощ в преследването на чувствителен и срамежлив звяр.

Велес езически бог на богатството

Това е богът на земеделието и скотовъдството. Велес се нарича още бог на богатството (известен още като Волос, месец). Той властва над облаците. Като млад той самият пасеше небесните овце. В гнева си Велес изпраща проливни дъждове на земята. След като ожънат, хората пак му оставят по един ожънат сноп. В негово име те полагат клетва за чест и вярност.

Лада богиня на любовта и красотата

Богиня Лада е покровителка на огнището. Нейните дрехи са снежнобели облаци, а утринната роса са сълзи. В мъглата преди зори тя ескортира сенките на мъртвите в другия свят. Лада е земното въплъщение на Семейството, върховната жрица, богинята майка, заобиколена от свита от млади слуги. Тя е красива и умна, смела и сръчна, гъвкава като лоза, от устните й се лее звънка ласкава реч. Лада дава съвети на хората как да живеят, какво може и какво не може да се прави. То осъжда виновните и оправдава лъжливо обвинените. Преди много време нейният храм стоеше на Ладога, сега обиталището й е синевата на небето.

Богът на славяните Чернобог

Много древни легенди се казват за блатните зли духове, но не всички от тях са достигнали до нас. В края на краищата те са покровителствани от мощния Чернобог - господарят на тъмните сили на злото и прищявката, сериозните болести и горчивите нещастия. Това е богът на мрака. Неговото жилище са ужасни горски гъсталаци, езера, покрити с водна леща, дълбоки басейни и блатисти блата.

Той държи копие в ръката си със злоба и властва над нощта. Подчинените му зли сили са многобройни: гоблин, объркващи горски пътеки, русалки, завличащи хора във водовъртежи, хитри баници, злобни и коварни духове, капризни брауни.

Богът на славяните Мокош

Мокош (Макеша) е богинята на търговията, подобно на древноримския Меркурий. На старославянски мокош означава „пълна кесия“. Тя благоразумно използва реколтата. Друга цел е да контролирате съдбата. Интересува се от предене и тъкане; с предени конци тя тъче съдбите на хората. Младите домакини се страхуваха да оставят недовършена кълчища за през нощта, вярвайки, че Мокоша ще съсипе преждата, а с нея и съдбата. Северните славяни смятат Мокоша за немила богиня.

Богът на славяните Параскева-петък

Параскева-Пятница - наложницата на Мокоша, превърнала Параскева в божество, управляващо буйната младеж, хазарта, запоите с просташки песни и неприлични танци, както и нечестната търговия. Следователно петък е бил пазарен ден в Древна Русия от дълго време. На този ден жените нямаха право да работят, защото за неподчинение Параскева можеше да превърне непокорната жена в студена жаба. Тя отрови водата в кладенци и подземни извори. Днес тази богиня няма сила и е почти забравена.

Богът на славяните Морена

Богинята, владетелка на злото, нелечимите болести и смъртта, е Маруха или Морена. Тя изпраща на Земята люти зими, дъждовни нощи, епидемии и войни. Нейният образ е ужасна жена с тъмно набръчкано лице с дълбоко хлътнали малки очи, хлътнал нос, костеливо тяло и същите ръце с дълги извити нокти. Тя се обслужва от болести. Самата тя никога не си тръгва. Тя е прогонена, но се появява отново и отново.

аз. Въведение

Думата "култура" произлиза от думата "култ" - вяра, обичаи и традиции на предците. Който забравя това, няма право да се смята за културен човек.

Преди християнството и другите монотеистични религии всички нации са били езичници. Културата на земляните датира от хилядолетия.

Сега и дума не се говори за езичеството в училищата. Не само учениците, но и учителите нямат представа от езичеството. Междувременно училищната програма трябва да започне с приказка, песен, митове на техните предци. Митовете са основният слой на културния живот на човечеството, от тях водят началото си религията, науката и изкуството.

Славянското езичество се развива по различни канали: някои племена вярват в силите на космоса и природата; други - в Род и Рожаници, трети - в душите на мъртви предци и духове (вдъхновени сили); четвъртата - при тотемни животни - предци и т.н. Някои погребвали (пазели) мъртвите си предци в земята, вярвайки, че след това помагат на живите от другия свят, оставяли им нещо за ядене. Други изгаряли мъртвите в лодки (лодки), изпращайки душите им на небесно пътешествие, вярвайки, че ако тялото бъде изгорено, душата бързо ще се издигне на небето и там всяка ще загине в своята звезда (оттук - да загине).

Според представите на древните славяни висшите богове са живели в небето, духовете на природата са живели на земята, а злите демони са живели под земята. Вероятно такава структура не се е появила веднага. В началото е имало култ към духовете на природата, духовете на покровителите на човека, духовете на предците. Тогава се формират образите на боговете, чийто списък постепенно се попълва. Човекът се усъвършенства, а духовете и боговете стават все по-хуманизирани.

II. славянски езически свят

Днес е възможно да се даде само обща представа за славянския езически свят. Освен това, ако отделните богове могат да бъдат описани повече или по-малко подробно, то от други са запазени само имена.

Най-древните неперсонализирани богове на славяните са Род и Рожаници. Родът понякога се идентифицира с фалоса, понякога със зърно (включително слънчево и дъждовно зърно, оплождащо земята). Раждащата жена е раждащата жена, която дава живот на всичко живо: човек, флора и фауна. По-късно Род и Рожаници започват да изпълняват повече функции, обединени във върховни богове и персонифицирани в различни племена на славяните - те получават собствени имена: Яровит, Световид, Ригевит, Макош, Златна Баба, Дидилия, Зизя и др.

Древните славянски включват поклонението на духовете и бреговете.

1. Берегони и спиртни напитки

Берегони(както гръцките пенати) запазват благосъстоянието на различни места и видове природа, както и къщата. Имаше много домашни духове: брауни, кутни бог, дядо, мораво рогче и бързане (духове, които допринасят за човешките дела), сънливост (домашно мирно божество на съня), баюнок (разказвач на приказки, нощен разказвач, автор на приспивни песни), мързел, отет (екстремно) мързел) ​​, окойоми, прокурори, прокуди (измамници, не-слухове, шегаджии), банник (банен дух), зли духове, демони, дяволи, шишиги (дяволи с стърчаща коса), кикимора или шишимора (дявол със стърчаща коса бум, божество на неспокойни сънища и нощни явления). Православният "дявол" означава прокълнат, който е преминал линията, границата.

Берегини имаше много; те защитаваха хората навсякъде: у дома, в гората, на полето, по водата, защитаваха посеви, дворове, деца, пееха им приспивни песни, разказваха приказки (приказки), предизвикваха сънища. По-късно те получават някои собствени имена, някои собствени групови имена, например собствени Дид, Баба - прародители; група - русалки, гоблин и др.

Ето някои от тях:

дядо (направи)- родоначалник, прародител За тези, които вярваха, че произлизат от Перун (Олговичи и други), това също е синоним на Перун. Дядото е пазител на семейството и най-вече на децата, разбира се. Старшият мъж, представител на племенното старейшина, който успокоява страстите в рода, пази основните принципи на морала на рода, следейки стриктно тяхното изпълнение. Горското божество се наричаше още дядо - пазачът на съкровището Перунов (злато, сребро, т.е. светкавици, гръмотевични бури, сребърен дъжд). Дядо се молеше за напътствие, откриването на съкровището. Според легендата там, където свети светлината, има това съкровище (дъжд с гръмотевична буря), което е жизненоважно и важно за хората.

жена.Най-древният от тях е Баба Яга.

Какво означава Яга? Защо е толкова страшна? И още повече, никой не вярва, че ужасната Баба Яга първоначално е грижовна брегова ивица.

Думата "Яга" е груба от "Яшка". Яша в славянските песни се нарича шап - някога живеещ на земята и изчезнал прародител на всички живи същества; оттам и нашият по-разбираем - прародител. Баба Яга първоначално е била прародител, много древно положително божество от славянския пантеон, пазител на клана и традициите, децата и близкото домашно (често горско) пространство. През периода на християнството всички езически богове и божества, духове, включително тези, които защитаваха хората (бреговите линии), получиха зли, демонични черти, грозота на външния вид и характер, зли намерения. Така езическият строг прародител беше превърнат в зъл демон, който се използва, за да плаши нашите малки деца. В различни славянски племена по-късно е имало други прародители, които са получили собствени имена: Златна баба, Златна майка, Макош и др.

Има особено много брегови линии (по-късно им бяха дадени и зли черти) сред дървесните духове: горски, горски, лешак, див човек, Никола (Никола) Дуплянски, спътник, манатарка, хитър (наведен и усукан, като лък, и същото вътрешно, което е основното) , дядо, дядо; както и демони (славянски „демон“ буквално означава „без“, а след това може да последва всяка положителна концепция, например човек без съвест, Бог, концепция (знание), доброта, справедливост, чест, ум и т.н.) дяволи ; шишиги; мавки гора; духове; анчутки (кръстоска между дявол и патица); върколаци; върколаци (dlaka - кожа); прилепи; чудо Юдо; горски цар; судички и харцуци (дребни духове, помощници на Перун); известен едноок; страх от птици-Rah - това е непълен списък на горските обитатели, които бяха въплъщение на гората като пространство, враждебно към човека.

Понякога гоблинът не се различаваше от хората, но по-често собственикът на гората изглеждаше облечен в животинска кожа (dlaka); понякога беше с животински атрибути: рога, копита и др.

През зимата обичайният гоблин в гората беше изтласкан от помощниците на Перун, които бяха още по-строги с човек - Калинници (от думата "огън"): Морозко, Трескунец, Карачун. По този начин човек, напускайки къщата в гората, полето, е настроен на постоянна борба с непредвидени обстоятелства и безмилостни елементи; от друга страна, винаги можеше да разчита на неочакваната помощ на горското божество, собственика на гората, затова се стараеше да му угоди; не наранявайте в гората, не бийте животни без нужда, не чупете напразно дървета и храсти, не разхвърляйте гората с отпадъци, дори не викайте силно, не нарушавайте тишината и спокойствието на природата.

Фактът, че от славянската кикимора (шишимора) - божествата на съня и нощните призраци се опитаха да направят зъл дух, се доказва от втората част на думата - „мора“. Мора (Мор), Мара е богинята на смъртта. Но все пак кикимора не е смърт. Ако се ядоса и си прави шеги, например безпокои бебета през нощта, обърка преждата, оставена за през нощта и т.н. - не означава, че някой ще умре в резултат на нейните зли трикове. Кикимора е слаб, така да се каже, огледален образ само на страха от смъртта или дори само на страха.

Християнството успя да се превърне в своята противоположност и русалка- най-старият тип брегова линия, която е живяла във водите. Тя винаги е била изобразявана с женско лице и гърди, тяло и опашка на риба. Самата дума "брега" идва от понятието - да защитава, да помага на скитащите се, плаващи, бедстващи да стигнат до брега. Това е направено от славяните русалки. Но в периода на критика и отричане на езичеството постепенно се налага идеята, че русалките са удавени жени и мъртви некръстени деца. Те се уплашиха. Смятало се, че те са по-опасни за хората в руската седмица (19 - 24 юни), преди Иван Купала, особено в четвъртък (Денят на Перун). По време на Руската седмица те пееха русалски песни, окачваха прежда, конци, кърпи на дървета и храсти - символични дрехи за русалки; или да ги успокоя, или да ги съжаля...

Древният Semargl също се изкачи на бреговете - свещено крилато куче, което пазеше семената и посевите. Семаргл е, така да се каже, олицетворение на въоръженото (войнствено) добро. По-късно Семаргл започва да се нарича Переплут, може би защото се свързва повече със защитата на корените на растенията (Плутон е гръцкият бог на подземния свят). Култът към Переблут отбеляза Руската седмица. И семената и посевите започнаха да защитават Ядрей и Обилух. Русалките донесоха вест за дъжд.

Берегинами бяха същите птица с женско лице: сладкодумната Сирин, възродената от пепелта птица Феникс, Стратим - майката на всички птици, най-старата в голямата, Жар птицата, момичета лебеди (лебеди), Птица-гвоздей и др.

митичен полуживотно, получовекнаричани още химерни или химери. Предназначението на много брегови линии вече е загубено. Например името на кучето Полкан, много хора смятат, че в древността е имало такова крилато куче (бъркайки го със Семаргл), докато полкан (полукон) е буквално половин кон. Полуконят пазел слънчевите коне на Световид, конете на боговете на слънцето или боговете на гръмотевиците.

Сред полукончетата са руският малък гърбав кон, сивка бурка и др. На външен вид те са наполовина или много по-малки от юнашките божи коне, обикновени са, понякога дори грозни (гърбица, дълги уши и др.). В метафоричен смисъл полу-конете-полу-хора са тези, които разбират делата на хората (богове и демони), говорят човешки език, различават доброто от злото и са активни в утвърждаването на доброто.

Има още едно необикновено божество: Чур- божеството на границите, едно от най-старите божества на крайбрежието. Произлиза от "шур". Предци (предци) от всякакъв вид. Chur е свързан със света. Той освещава и защитава правото на собственост (вж. „Чур-мине”), разделя всичко справедливо: „Чур-наполовина!”, „Чур-заедно!”.

Думата „чур“ се свързва с „проклет“, „очертание“, „очертание“. Праславянски "дявол" - прокълнат, евентуално нарушаващ граници, граничен, географски, а след това - неизбежно, морален; замяна на доброто със зло.

2. Езически богове

До нас са достигнали много препратки към слънчеви космически езически богове.

Сварог- богът на небето (Сварга - небето), оттук и нашият израз "свара", "готвач" - псувам, ругая се, бъди като небето в лошо време. Син на Сварог - Дажбог

Свързва се със Сварог Стрибог - богът на въздушните течения и стихии. Именно той се подчини на ветровете. Собствени именанякои от тях са изгубени, може би един от тях се е казвал Вятър, друг Ураган и т.н. Но имената на двата вятъра са достигнали до нас. Това е времето (Dogoda) - лек, приятен западен бриз. Неслучайно цялото останало състояние на атмосферата, с изключение на посоченото, се нарича лошо време. Посвист (Pozvist или Pokhvist) е по-старият (или господар) вятър, живеещ на север. Изобразен в огромно развяващо се наметало.

Някои вярват, че богът на слънцето на древните славяни е Ярило, други - Дажбог, трети наричат ​​Световид. Славяните обаче имали свой бог на слънцето. Име на него. Най-известен е сред югоизточните славяни, където, разбира се, има много слънце.

От древните корени "хоро" и "коло", означаващи кръг, слънчевият знак на слънцето, са образувани думите "хоро", "особняци" (кръгова сграда на двора), "колело".

Хорс е посветен на два много големи славянски езически празника в годината - дните на лятното и зимното слънцестоене през юни (когато колело от каруца се търкаляше от планината към реката - соларен знак на слънцето, символизиращ връщането на слънцето за зимата) и декември (когато почитаха Коляда, Ярила и т.н.).

Коляда- умалително от "коло", бебето-слънце (изглеждаше момче или момиче, защото за малката възраст на детето полът все още не играе никаква роля; самото слънце е от среден род). Това божество възниква от зимното слънцестоене, от поетичната идея за раждането на младото слънце, тоест слънцето на следващата година (Тази древна идея за годишното бебе не е умряла и до днес , Пренесено е в понятието "нова година". На пощенските картички и в новогодишния дизайн на тържествата неслучайно художниците изобразяват новата година под формата на момче, което лети в космоса).

Коляда се празнуваше през зимното коледно време от 25 декември (Новела, Бъдни вечер) до 6 януари (Велесовден). Това време съвпада с силни студове(срв. Mora - смърт), виелици (срв. Viy) и най-жестоките бездни от нечисти (в християнския възглед) духове и зли вещици, които крият луната и звездите. Всичко е покрито с мразовит воал и изглежда мъртво. Но зимната Коледа е най-веселият празник на славянските празници. Кукерите обикаляха дворовете, пяха коледни песни - песни, прославящи Коляда, която благославя всички. Прославяха и благополучието на дома и семейството.

През зимните коледни нощи се гадаело за бъдеща реколта, за потомство и най-вече за брачни съюзи. Има безброй начини да познаете. Този обичай идва от желанието за общуване с древнославянската богиня, представяна като красива въртяща се девойка, която преде нишката на съдбата, нишката на живота - Среща (Срещи), за да разбере съдбата си. За различните племена синонимите "съд", "скала", "дял", "съдба", "партия", "кош", "присъда", "решение", "избор" имат едно и също значение.

Среща- богиня на нощта Никой не видя как се върти, така че гадаенето се извършваше през нощта. Най-често гадаеха на годеника (срв. Думата „булка” буквално означава „непозната”). Предполага се, че задълженията на богинята на съдбата сред другите източнославянски племена са изпълнявани от Макошкоито покровителстваха домакинските задължения.

Ако по време на зимните празници се гадаеше през нощта, тогава през дните - ладини - конспирации на булки, а след това и сватби.

Славянският празник Купало е свързан с лятното слънцестоене. Денят на лятното слънцестоене е най-важният празник на славяните, времето на най-високото развитие на творческите сили на природата.

През нощта на 24 юни имаше обичай да не се спи: да се пази срещата на месеца със слънцето, за да се види как "слънцето грее". Славяните ходели на ритуалните хълмове или поляни край реките, палели огньове, пеели, танцували хороводи, потоци. Прескачането на огньове беше едновременно тест за сръчност и съдба: високият скок символизираше късмет в плановете. С шеги, престорени викове и неприлични песни бяха изгорени сламените кукли на Ярила, Купала, Кострубонка или Кострома (огън - дървесни части от лен, коноп).

На разсъмване всички, които участваха в празника, се изкъпаха, за да премахнат злите недъзи и болести от себе си.

В нощта на Купала, според легендата, се случиха всякакви чудеса: цъфтяха редки мистериозни билки - трева, папрат и др .; бяха открити невиждани съкровища. Злите духове - вещици и магьосници - също се отдаваха на всякакви веселби, криеха звездите, месеца и т.н.

От сливането на езическото име славянски празникКупала и денят на Кристиан Иванов (което означава Йоан Кръстител) беше новото име на празника - Иван Купала.

Ако Хорс беше богът на слънцето, тогава Световид, Дажбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог носеха в себе си както мъжкия родов принцип, така и слънчевия, космически. Тези богове на късното славянско езичество са върховните (предци) богове на различни племена, така че има много общо в техните функции. Дажбог- един от най-известните богове на източнославянските племена. Това е даряващ бог, даващ земни благословии, както и бог, защитаващ семейството си. Той е дал на човека всичко важно (по космически стандарти): слънцето, топлината, светлината, движението (на природата или календара - смяната на деня и нощта, сезоните, годините и т.н.). Вероятно Дажбог е бил нещо повече от бог на слънцето, въпреки че е бил много близо до това, той е обозначавал това, което наричаме "целия широк свят".

Белбог- пазител (консерватор) и дарител на доброта, късмет, справедливост, щастие, всичко най-добро. Древен скулптор е направил статуя на Белбог с парче желязо в дясната си ръка (оттук - справедливост). От древни времена славяните познават подобен (изпитание с желязо) метод за възстановяване на справедливостта. Човек, заподозрян в някакво лошо поведение, получаваше нажежено парче желязо в дясната си ръка и му беше наредено да направи десет стъпки с него; онзи, чиято ръка остана непокътната, беше признат за прав. Понятието „жигосан с желязо“ от древни времена е еквивалентно на „жигосан със срам“. Оттук научаваме, че върховните славянски богове са имали друга функция - Върховен съдия, Съвест, Ревнител на справедливостта, както и наказващ бог, защитаващ семейството от морален упадък.

Световид(Святовид) - богът на войната, слънцето, победата сред западните славяни, е изобразен като четириглав. Празниците в негова чест започнаха в края на жътвата, през август. Славяните носели плодове, събрани от ниви, овощни градини и овощни градини като дар на Бога. Свещеникът напълни Световидовия рог с младо вино, символизиращо пълнотата на реколтата за следващата година. На Световид се принасяли в жертва много млади животни, които се изяждали точно там по време на празника.

Ругевит- върховният бог на едно от славянските племена. Ругевит имаше седем лица, седем меча с ножници, висящи на пояса му, и той държеше един меч в дясната си ръка. Ругевит стоеше на стража над живота на своето племе.

Поревит- един от племенните върховни богове, по-древни. Pora (спора) не е нищо друго освен семе, а vita е живот. Тоест, това е богът на мъжкото семе, дарител на живота и неговата радост, любов, точно като източнославянския Яровит и вече наречените Световид, Белбог, Дажбог, Ругевит.

Нещо близко до всички тези богове Перун, гръмовержец, бог на западните славяни. Перун имаше огромна свита от роднини и помощници: гръм, светкавица, градушка, дъжд, русалки и вода, ветрове, от които има четири, като четирите кардинални точки. Следователно денят на Перун е четвъртък (срв. „след дъжд в четвъртък“, „чист четвъртък“), понякога има седем, десет, дванадесет или просто много ветрове.

Богатирите, воловете служат на Перун и други богове, олицетворяващи силите на природата. Ако бродят, тогава камъните се изваждат от планините, дърветата се изсичат, реките се заграждат с развалини. Такива герои с различна сила в Славянска митологиянабор: Гориня, Вернигора, Валигора, Вертигор, Дубиня, Дубодер, Вертодуб, Вирвидуб, Елиня (смърч), Лесиня (гора), Дугиня (потисничество на дъгата), Бор, Верни вода, Лок-вода, Поток-богатир, Осиновяване, Медведко, Славеят Разбойник (ураганен вятър), Сила Царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и др.

На Перун бяха посветени гори и реки, които се смятаха за свещени, например Буг, Волхов.

Свързва се с Перун и змиите. Имаше няколко значения и цели за змиите (като символи).

В календара на славяните има два празника, по време на които се помнят змиите (по-често това са безобидни змии), 25 март е времето, когато добитъкът се изгонва на гергьовска роса и змиите пълзят от земята, земята стане топло, селскостопанската работа може да започне. 14 септември - змиите си тръгват, селскостопанският цикъл основно завършва. Така тези животни като че ли символизираха цикличността на селската полска работа, те бяха нещо като естествен климатичен часовник.Смяташе се, че те също помагат да се изпроси дъжд.

Изображения на змии - змии - украсяват древни съдове с вода. Змиите от свитата на Перунов символизираха небесните облаци, гръмотевичните бури, мощното веселие на елементите. Тези змии са многоглави. Отсичаш едната глава - другата расте и пуска огнени езици (мълнии). Змия-Горинич - син на планина - небесен (облаци). Тези змии отвличат красавици (луната, звездите и дори слънцето). Змията може бързо да се превърне в момче или момиче. Това се дължи на подмладяването на природата след дъжд, след всяка зима.

Змиите са пазители на безброй съкровища, лечебни билки, живи и мъртва вода. Оттук и змиите-лекари и символи на изцелението.

Змии от свитата на боговете на подземния свят - Вий, Смърт, Мария, Чернобог, Кашчей и др. Пазете подземния свят. Вариант на змията - собственикът на подземния свят - Гущер, по-рядко - Риба. Гущерът често се среща в народните песни от архаични времена, понякога, загубил древното значение на символиката, се нарича Яша.

Много племена, особено в ловни, горски райони, вярваха, че техният прародител е могъщ гигантски звяр. Например мечка, елен, шап и др. С такива представи е свързан култът към Велес. Древните вярвали, че семейството произлиза от бог, който се показва само под формата на звяр, а след това отново отива в небесните стаи (съзвездието Голяма мечка и др.).

Велес- един от най-старите източнославянски богове. Отначало той покровителства ловците. Поради табуто върху обожествения звяр той бил наричан „космат”, „косъм”, „велес”. Той също така обозначава духа на убито животно, лов на плячка. "Вел" е коренът на думите, означаващи "мъртъв". Да умреш, да починеш означава да се привържеш духом, душата си към небесните предци, чиято душа лети към небето, но тялото остава на земята. Имаше обичай да се оставят на ожъната нива „жъна уши от коса до коса на брада“, т.е. славяните вярваха, че предците, почиващи в земята, също помагат за нейното плодородие. Така култът към бога на добитъка Велес по някакъв начин се свързваше с предците, с реколтата, с благополучието на семейството. Билките, цветята, храстите, дърветата са били наричани „космите на земята“.

От древни времена добитъкът се счита за основното богатство на племето, семейството. Следователно богът на добитъка Велес е бил и бог на богатството. Коренът "воло" и "вло" стана интегрална частдумите "володи" (да притежаваш).

Култът към Велес се връща към култа към Род и Рожаници. Следователно, заедно с Ярила, славяните отдадоха почит на сладострастните богове на добитъка Тур и Велес на празника Семик, на маслената седмица и на зимните коледни празници, жертвоприношения, пеене, целувки през венец от свежи цветя и зеленина , всякакви любовни действия.

Концепцията е свързана и с култа към Велес. Маги, тъй като коренът на тази дума също идва от "космат", "космат". Маговете по време на изпълнение на ритуални танци, заклинания, ритуали в древността са се обличали в кожата (dlaka) на мечка или друго животно. Маговете са един вид учени, мъдреци от древността, които във всеки случай познават своята култура по-добре от мнозина.

Много почитани сред славяните бяха женските богини, датиращи от древния култ към Рожаници. Най-древната е богинята на западните славяни Триглав(Тригла). Тя беше изобразена с три лица, нейните идоли винаги стояха на открито - в планините, хълмовете, край пътищата. Тя беше идентифицирана с богинята на Земята.

Макош- една от основните богини на източните славяни. Името й е съставено от две части: "ма" - майка и "кош" - кесия, кошница, кошара. Макош е майка на пълни котки, майка на добра реколта. Това не е богинята на плодородието, а богинята на резултатите от земеделската година, богинята на реколтата, дарителката на благословиите.

Обемът на реколтата при равни разходи за труд всяка година се определя от жребий, съдба, дял, късмет. Следователно Макош също беше почитана като богиня на съдбата. В руското православие Макош се превъплъти като Праскева Петък.

Макош покровителства брака и семейното щастие.

Славяните бяха особено обичани нерви- богинята на любовта, красотата, чара. С настъпването на пролетта, когато самата природа влиза в съюз с Ярила, дойдоха и празниците на Ладин. Тези дни играха горелки. Гори - любов. Любовта често е сравнявана с червено, огън, топлина, огън.

Много думи с брачно значение, съюз и мир са свързани с корена „момче“. Lad - съпружеско съгласие, основано на любов; разбирайте се - живейте любовно; разбирам се - оженя се; ладове - ангажираност; разбра се - сватовник; ладники - споразумение за зестра; Ладканя – сватбена песен; добър - добър, красив. И най-често срещаните - нерви, така че те наричаха близки.

Нейното дете се свързва с Лада, чието име се среща в женски и мъжки превъплъщения: Лел(Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лел е дете на Лада, той подтиква природата към оплождане, а хората към брачни съюзи.

Пауел- вторият син на Лада, богът на брака. Той беше изобразен в бяла проста ежедневна риза и венец от тръни, той даде същия венец на жена си. Той благослови хората за ежедневието, семеен път, пълен с тръни.

Също така се свързва с Лада Знич- огън, топлина, плам, пламъкът на любовта, свещеният плам на любовта (вж. на гърба).

3. Богове на смъртта и подземния свят

Боговете на слънцето, живота и любовта, земното царство се противопоставяха на боговете на смъртта и подземния свят ... Сред тях - Чернобог , владетелят на подземния свят, представител на мрака. С него се свързват негативните понятия за „черна душа“ (човек, умрял за благородство), „дъждовен ден“ (ден на бедствие).

Един от основните слуги на Чернобог беше Вий(Ний). Той беше смятан за съдник на мъртвите. Славяните никога не можеха да се примирят с факта, че онези, които живееха беззаконно, не според съвестта, мамеха другите и несправедливо използваха предимствата, които не им принадлежаха, не бяха наказани. Те искрено вярваха, че ще отмъстят, че чуждата мъка ще бъде захвърлена, поне не на този - а на онзи свят. Подобно на много народи, славяните вярвали, че мястото за екзекуция на беззаконниците е вътре в земята. Вий се свързва и със сезонната смърт на природата през зимата. Този бог се смяташе за изпращач на кошмари, видения и призраци, особено за тези, които имат гузна съвест.

Свързва се със сезонната смърт на природата през зимата Кашчей- божество на подземния свят. Той символизира оскотяването, вцепенението от слана през зимния сезон на цялата природа. Кашчей не е истински бог на смъртта, силата му е краткотрайна.

Истинската богиня на смъртта беше Мара(мор). Вероятно оттук идват думите „умре“, „смърт“, „умре“, „изчезва“, „мъртъв“. Славяните също имаха трогателни изображения на женски божества на смъртната скръб. карни(вж. окарнат, сполетя наказание) и желе ; КручинииЖурба(в други племена) - въплъщение на безгранично състрадание. Смятало се, че самото споменаване на имената им (съжаление, съжаление) облекчава душите и може да ги спаси от много бедствия в бъдеще. Неслучайно в славянския фолклор има толкова много плачове и оплаквания. Коренът "три" се свързва с отричането на неблагоприятен знак - "нечетен", като символ на нещастие, поради което често се среща в заклинания.

III. Заключение

Сливане на езичество и християнство

Християнството управлява нашата земя от хиляда години. Ако беше излязло на оголо, нямаше да се вкорени толкова здраво. Легна върху подготвената духовна почва, името му е вяра в Бога. Езичеството и християнството, въпреки факта, че в тях можете да намерите най-противоположните позиции по отношение на определени явления (например жертвоприношения, концепцията за грях, врагове), основното е общото: и двете са вяра в Бог - създателят и пазител на целия свят, който виждаме.

Древните славяни не отделят боговете от природните сили. Те боготворяха всички сили на природата: големи, средни, малки.Всяка сила беше за тях проявление на Бога, Бог беше навсякъде за тях. Светлина, топлина, мълния, дъжд, извор, река, вятър, дъб, който им е дал храна, плодородна земя и т.н. Всичко това, голямо и малко, което даваше и движеше живот, беше проявление на Бога и в същото време самият Бог.

Човек се промени, мисленето се промени, вярата стана по-сложна и вярата се промени. Християнството, което дойде в Русия с меча на княз Владимир и потъпка езическите храмове и светилища, не можеше да устои на етиката на хората, на техните естетически пристрастия, не можеше да не вземе предвид установените правила на живот.

Така Великден- оптимистичен празник на християнското спасение и възкресение - обединен с езическия дъга- денят на паметта на предците и всички мъртви. В християнството не е било обичайно да се почитат мъртвите с храна - това е чисто езическа традиция, но тя е тази, която сега е поела. Дори седемдесет години атеизъм не са зачеркнали от живота на православния славянин деня, когато той е свикнал да почита мъртвите си роднини. По време на необузданата най-ужасна оргия на съюза на войнстващите атеисти, през годините на война, глад, потокът от хора към гробището на Великден не беше прекъснат, защото тази традиция не е на хиляда, а на няколко хиляди години.

Така не само християнството е повлияло на езичеството, но и обратното. След хилядолетие християнство езически празник премина безопасно - мътеница. Това е сбогуването със зимата и срещата на пролетта. Езичниците изпичаха палачинка - символ на горещото пролетно слънце - и я ядяха гореща, като по този начин се изпълваха със слънчевата енергия на живота, слънчевата сила и здравето, които трябваше да са достатъчни за целия земеделски годишен цикъл. Част от печевите се раздавали на животни, като не се пропускало да се помени душите на мъртвите.

Зима и лято Коледа- игрите в чест на бог Световид по време на обръщането на слънцето за лято или зима също не са напълно забравени. Лятното коледно време частично се сля с християнското Троицаи зимните весели коледни празници .

Могат да се дадат още примери за сливането на празници и отделни богове. По този начин и двете религии са претърпели много промени от първоначалната си природа и сега вече съществуват заедно и монолитно, получавайки неслучайно името Руското православие .

Всички настоящи спорове кое е по-добро - езичеството или християнството? - безпочвен. Е, да кажем, че езичеството е по-добро. Какво от това? В крайна сметка тя не съществува в чист вид, в широката вяра на хората, в широките познания. Попитайте хората, които знаят името на славянския бог на слънцето? - никой няма да каже. Също и християнството – то се разцепи на много течения: католицизъм, лутеранство, григорианство и т.н.

Единственото приемливо нещо за съвременния руснак е да се върне към руското православие. Но това не означава, че всичко предхристиянско трябва да се счита за безполезно и безполезно. Езичеството трябва да се изучава като най-древния период от нашата култура, детския и младежки период от живота на нашите предци, който ще укрепи нашия дух, ще даде на всеки от нас силата на духовната и национална почва, която ще ни помогне да устоим в най-трудните моменти от живота.

Литература

1. А. А. Кононенко, С. А. Кононенко. „Персонажи от славянската митология“. Киев, "Корсар", 1993 г.

• А. И. Баженова, В. И. Вердугин "Митовете на древните славяни". Саратов, "Надежда", 1993 г.
• Г. Глинка. " древна религияславяни“. Саратов, "Надежда", 1993 г.
• А. Кайсаров "Славянска и руска митология". Саратов, "Надежда", 1993 г.
• Б. Кресен. Велесова книга. Саратов, "Надежда", 1993 г.

Приложения

Характеристики и рисунки на някои герои от митологията на древните славяни

(рисунки на E.I.Obertynskaya)

Перун - върховният бог на Киевска Рус; страхотен бог, командващ небесни явления; Бог на войната. Висок, широкоплещест, чернокос, едроглав, златобрад (по брадата му тече мед). В дясната му ръка има лък, а в лявата ръка има колчан със стрели. Най-силният в природата, бори се със злите сили. 2 август - Перунов ден. На този ден всички зли духове, избягали от огнените стрели на Перун, се превръщат в различни животни. В старите времена на 2 август не се допускаха кучета и котки в къщата, за да не предизвикат гръмотевична буря - гнева на Перун. Птицата на Перун е петел, денят на Перун е четвъртък. Статуята на Перун Гръмовержеца стоеше в пантеона на боговете на княз Владимир.

Велес (Волос) - богът на скотовъдството и богатството, покровител на животинския свят. Той свързва човека и животното, учи хората да не убиват животни, а да ги използват в домакинството. Велес - пазител на маговете, творци, пастири, търговци; дарява човек с талант, физически данни: висок, добър глас, слух. Той е баща на великани; вол - могъщ, голям. Волос е един от боговете на пантеона на княз Владимир, денят му е понеделник. Древните славяни са имали обичай за жътва - "къдрене на брада". Последните класове не били жънати, а вплетени в брада, като дар за бог Велес. Тревата и гората са космите на земята.

Ярило (Яр) - божеството на пробуждащата се природа, покровител на растителния свят. Младо е красив човекна бял кон и в бяла мантия с венец от пролетни цветя на главата. В лявата си ръка държи класове. През пролетта се празнуваха "ярили", които завършваха с погребението на Ярила. Където минава Ярило - ще има голяма реколта, когото и да погледне - в сърцето му пламва любов. Ярило се идентифицира със Слънцето. В много песни, поговорки хората се обръщат към това божество с молби за топло лято и добра реколта. 4 юни - ден на Ярилин.

Дажбог (Дажбог) - богът на слънцето, реколтата, синът на Сварог, съпругът на богинята на любовта. В митовете - един от първите царе и законодатели, поставил началото на летоброенето според слънчевия календар. Красив силен младеж, млад принц, попечител на орачи и сеячи. Дава на човек физическа сила, здраве, мъдрост, умение. В аналите той се нарича прародител на руснаците. Дажбог е и пазител на земните ключове. Богът на слънцето затваря земята за зимата и дава ключовете на птиците, които ги отвеждат във вирея - лятното царство, страната на заминалите души. През пролетта птиците връщат ключовете и Дажбог отваря земята. Един от боговете на пантеона на княз Владимир, денят му е сряда.

Белбог е бог, който живее на небето и ги контролира. Изглежда като старец с дълга сива брада, в бели дрехи и с тояга в ръка. Има олицетворение на светъл ден. През цялото време в противоречие с тъмните сили на нощта, олицетворение на които е Чернобог. Белбог с тоягата си събира бели облаци, ако са били разпръснати от ветровете, пронизва ги, за да вали.

Зибог е богът на земята, надарен с голяма сила. Той е Създателят, Създателят. Той издигна земята на едно място и се изправиха планински вериги, хребети, хълмове; спусна го в друг - водата се изля, образуваха се морета и океани; направи бразда с огромни пръсти - потекоха реки. И където малкият пръст се докосна - малките езера се плиснаха. Zeebog пази земята, а хората го ядосват - земята се тресе, изригва вулкани, вдига огромни вълни. Zeebog е могъщ, рунтави вежди, брада се развива, по-добре е да не го ядосвате.

Род е богът на вселената, живеещ на небето, който е дал живот на всички живи същества, които съществуват само в света. На Генус се приписва творческа и мъжка сила (фалическо божество). При разкопки са намерени глинени, дървени и каменни изображения, защитни талисмани на този бог. Род е въплъщение на древната богиня на плодородието, мъжественост. Култът към този бог, подобно на повечето езически богове, е загубен след въвеждането на християнството.

Сварог е богът на небесния огън, бащата на Дажбог. Той хвърли кузнецки клещи на земята от небето и оттогава хората се научиха да коват желязо. Сварог счупи небесното покритие с лъчи и стрели, отвори небето и слънцето, изпрати небесен огън на хората, без който не можете да правите оръжия или бижута: запали вдъхновение с искри в сърцата и душите на майсторите. Сварог е капризен бог, той рядко разкрива тайните си на никого. Той се представи в образа на млад широкоплещест ковач, мълчалив и строг; покровителства ковачите, които наричат ​​внуците му - сварожички.

Хорс е богът на слънчевия диск, окото на небето. Привързан и мил бог, който дава топлината си на всеки. Никой не може да го победи, защото е невъзможно да се приближи до него: той се издига над всички в небето. Изглежда красив млад мъж. На идолите на бог Хорс са изобразени соларни знаци. Хорс е богът от пантеона на киевския княз Владимир, неговият ден е вторник.

Стрибог е богът на въздушните стихии, древното върховно божество на небето и вселената. Той диша равномерно и шумно, ходи по морските простори. А ако се ядоса, ще бръмчи, ще се върти, ще вие, ще събира облаци, ще вдига вълна, ще разпръсва кораби и дори ще потъва. Представен е под формата на арфа, щипкаща струните, с лък зад гърба, а на пояса - сагайдък със стрели. Стрибог - преодоляване на препятствия, ветровете са неговите внуци, неговият ден е неделя. Един от боговете на пантеона на киевския княз Владимир.

Берегини - въздушни девици, които защитават хората от духове. Славяните вярвали, че берегини живеят близо до къщата и защитават къщата и нейните жители от зли духове. Весели, игриви и привлекателни създания, пеещи омайни песни с възхитителни гласове. В началото на лятото, под лунната светлина, те кръжат в кръгли танци по бреговете на резервоари. Дето брегът тича и се весели, там тревата расте по-гъста и по-зелена, а в полето хляб ще се роди по-изобилно.

Нумерогог е богинята на луната. Тя държи в ръката си луната, по която се е изчислявало времето в древността, характеризира се със спокойствие, премереност, безстрастност. Нейният период е от ранен здрач до зори, но въпреки това тя е безразлична към тъмните сили на злото. Съзерцавайки реалността, спокойно брои и секунди, и векове. Той обича да се разхожда в снежните простори през дългите зимни нощи и да плува в топла вода през късите летни нощи.

Немиза е богът на въздуха, господарят на ветровете. Главата му е увенчана с лъчи и крила, а на торса му е изобразена летяща птица. Лек като перце, а понякога се превръща в перце и се люлее във въздуха, почивайки си от грижи. Когато в самата жега лека прохлада внезапно докосне челото, Немиза е тази, която благоволи, лениво размахвайки крилото си. Немиза не е сприхава и позволява на ветровете да се забавляват, без да се намесва в техните работи. Но ако наистина се скарат и завъртят луда въртележка, той ще се намеси и ще сложи ред.

Жива (Живана, Сива) - "даряща живот", богинята на живота, тя олицетворява жизнената сила и се противопоставя на митологичните превъплъщения на смъртта. Той държи ябълка в дясната си ръка и грозде в лявата. Жив е под формата на кукувица. В началото на май й се правят жертвоприношения. Момичетата почитат кукувицата - вестоноската на пролетта: кръстят се в гората, бъркат помежду си и вият венци на бреза.

Фрост (Фрост) - богът на зимата, студеното време. Облечен в топло кожено палто, ходи през горите и покрива дърветата със сняг. През зимата той е пълен господар, в негово подчинение са снеговалежи, виелици и виелици. Винаги във война с пролетта, съпротивлявайки се на идването й, атакувайки през нощта, но винаги отстъпвайки накрая. Не всички пътници са щастливи в притежанията си. В зависимост от поведението на човек, а понякога и от собственото му настроение, той може да възнагради човек или да го накаже. Ако се ядоса, той ще поръси със сняг, ще завюзит, ще го събори от пътя, ще се качи под дрехите му. Може да замръзне ушите или ръцете ви или дори напълно да замръзне.

Лада е богинята на любовта, покровителката на браковете, огнището, богинята на младостта, красотата, плодородието. Самата женственост, нежна, мелодична, светлокоса; в бели дрехи - тя ще доведе човек на любимата си в нощта на Купала в кръгъл танц и ще скрие доведената си дъщеря от злата си мащеха под клоните, когато се събере да се срещне с приятеля си. В младите семейства огнището подкрепя: предстои да изгасне и Лада ще хвърли клонка, ще размаха дрехите си - огнището ще пламне, ще докосне сърцата на неразумните с топлина и отново хармонията в семейството.

Макоша (Мокош, Макеша) - славянско божество, покровителка на женската работа, предене и тъкане. Също земеделско божество, майка на реколтата, богиня на изобилието. Цветето е мак, опияняващ като любовта. От името на това ярко цвете, което девойките бродирали върху сватбени кърпи, е името на богинята. Макоша е божеството на женската жизненост. Единственото женско божество, чийто идол стоеше на върха на хълм в пантеона на княз Владимир. За някои северни племена Мокош е студена, нелюбезна богиня.

Лел е младият бог на любовта. Поради младостта си Лел понякога просто се забавлява от любовта, въпреки че го прави от добри намерения - за него това е забавна игра. Красив млад мъж с къдрава коса кара момичетата да се влюбват в него, като свири на флейта и им пее. Когато няма пропуск от друг избраник, Лел й намира гадже и убеждава и двамата, че са се търсили. Лел се появява през пролетта, живее с брат си Полел в гората. Заедно те излизат сутринта, за да се срещнат с Ярило. Лулата на Леля може да се чуе в нощта на Купала.

Времето е богът на ясните дни, вестителят на пролетта, съпругът на богинята Зимцерла. Светло лице, ясноок, голобрад, весел по нрав. А понякога се кара с жена си и ходи мрачен. Затова дните са облачни и дори дъждовни: Зимцерла лее сълзи. А при лошо време - сериозна кавга. Гневът и гневът преминават, времето се помирява с жена си, отново дните са ясни и красиви. Питаме: „Какво ще е времето?“, а трябва да бъдем: „Какво ще е времето?“

Карна (Карина) - богинята на скръбта, плачещата богиня на древните славяни, сестрата на Желя. Ако войн умре далеч от дома, Карна е първият, който го оплаква. Според легендите нощем над мъртвото бойно поле се чува плач и ридание. Тази богиня Карна в черни дълги дрехи изпълнява трудна женска служба за всички съпруги и майки.

Магите (магьосници, магьосници) са избраници на боговете, посредници между небето и хората, изпълнители на волята на боговете. Всяка народна вяра предполага ритуали, чието изпълнение е поверено на избрани хора, уважавани с добродетел и мъдрост, реални или въображаеми. Маговете били пазители на вярата, живеели като отшелници, хранели се с дарове и жертви, предназначени за божествата. Те имали изключителното право да пускат дълга бяла брада, да седят по време на жертвоприношението, да влизат в светилищата. След въвеждането на християнството те са били преследвани, тъй като са почитали езически божества и са защитавали старата вяра и ритуали.

Бес е едно от имената на Чернобог. По-късно – обобщено наименование на злите духове. Грозни, със свински муцуни, дълги уши и опашки, рогати и рошави. Възможност за бързо придвижване в пространството. Особено ревностен при лошо време през есента и зимата. Те сумтят, шампатят, вият, квичат, плюят, въртят се в неистов танц. Те заблуждават самотен пътник, водят го в непроходима гъсталака или в блато, тласкат го в ледена дупка; те плашат конете и, вкопчени в гривата, ги карат на смърт. Те могат да се трансформират в неодушевени предмети.

Брауни е покровител на къщата. Наричат ​​го и за явни и доказани заслуги с името „майстор” и за древността на годините от живота му – „дядо”. Появява се под формата на старец, рошав човечец, котка или друго малко животно, но не му е дадено да го види. Той е пазител не само на цялата къща, но най-вече на всички, които живеят в нея. Палави: вдигане на шум, люлеене на леглото, хвърляне на одеялото, разпръскване на брашно. Но също така помага: мие чинии, цепи дърва. Разтърсва дете. На 7 февруари, на Ефим Сирин, браунито се храни с каша, за да не се присмива. На 12 април на Йоан Лествичник браунито бушува до първи петли.

Банник (баенник, лазник байник) - зъл дух, който живее в баня, се появява под формата на малък гол човек с преливащи очи. Винаги живее в неотоплена баня, парата го изгонва за кратко. Може да убие човек, който се мие в неподходящо време (след полунощ). Първо те приспива, после с дълги и плътни устни обгръща устата ти и вкарва горещ въздух в гърдите ти. Той особено не обича пияниците. Сръчни хора го изритват с метла за баня. Банникът се мие заедно с дяволите, гоблините, овинниците на четвърто място, всеки, който бъде хванат от тях по това време, ще бъде изпарен. Ако се случи, трябва да бягате назад.

Vodyanoy (vodyannik, vodyadnik) - духът на реки и езера, както всички духове от зли духове - е не само "дядо", както обикновено се нарича, но и истински "прародител". Винаги гол, в черни люспи, увит и опасан с кал, с дълга зелена коса и брада, в шапка от куги. Вместо ръце - лапи с мембрани, рибешка опашка, очи, горящи от нажежени въглища. Той сяда на един камък и шумно пляска по водата. Той се ядосва - къса бентове, отмива воденици, завлича животни и хора във водата. Жертви му принасят рибари, мелничари, пчелари.

Чур (Цур) - древният бог на огнището, защитаващ границите на поземлените владения. Огнище и топла колиба са местообитанието на Chur. Призовават го по време на гадания, игри и др. („Върни ме!“). Chur освещава правото на собственост ("Chur е мой!"). Той също така определя количеството и качеството на необходимата работа („Твърде много!“). Чурка е дървено изображение на Чур.

Вещица - според древните легенди жена, продала душата си на дявола. На юг това е по-привлекателна жена, често млада вдовица; на север - старица, дебела като вана, със сива коса, кокалести ръце и огромен син нос. Тя се различава от другите жени по това, че има малка опашка и има способността да лети във въздуха на метла, покер, в хаван. Той отива в тъмните си дела безпроблемно през комина, може да се превърне в различни животни, най-често сврака, прасе, куче и жълта котка. То остарява и става по-младо с месеца. На Сила, 12 август, вещиците умират, след като са пили мляко. Добре известно място за събиране на вещици за съботата в нощта на Купала е в Киев на Плешивата планина.

Баба Яга е горска стара магьосница, вещица, магьосница. Характерът на приказките на източните и западните славяни. Тя живее в гората, в "хижа на пилешки крака", има един костен крак, не вижда добре, лети по света на хоросан. Можете да проследите паралели с други герои: с вещица - начин на придвижване, способност за трансформация (превръщане в животни); с богинята на животните и гората - живот в гората, пълното подчинение на животните към нея; с господарката на света на мъртвите - ограда от човешки кости около хижата, черепи на колове, резета - човешки крак, запек - ръка, ключалка - зъби. В повечето приказки тя е противник на героя, но понякога негов помощник и дарител.

В славянските приказки има много вълшебни герои - понякога ужасни и страховити, понякога мистериозни и неразбираеми, понякога мили и готови да помогнат. За съвременните хора те изглеждат като странна измислица, но в старите времена в Русия те твърдо вярваха, че колибата на Баба Яга е в средата на гората, змия, която отвлича красавици, живее в суровите каменни планини, те вярваха, че момичето може да се омъжи мечка и кон могат да говорят с човешки глас.

Такава вяра се наричала езичество, т.е. "народна вяра".

Езическите славяни се покланяха на стихиите, вярваха в връзката на хората с различни животни и правеха жертви на божествата, обитаващи всичко наоколо. Всяко славянско племе се молело на своите богове. Никога не е имало общи представи за боговете за целия славянски свят: тъй като славянските племена в предхристиянски времена не са имали единна държава, те не са били обединени във вярванията. Следователно славянските богове не са свързани по родство, въпреки че някои от тях са много сходни един с друг.

Поради разпокъсаността на езическите вярвания, които никога не достигат своя връх, много малко информация за езичеството е запазена и дори тогава тя е доста оскъдна. Всъщност славянските митологични текстове не са запазени: религиозната и митологична цялост на езичеството е разрушена по време на християнизацията на славяните.

Основният източник на информация за ранната славянска митология са средновековни хроники, летописи, написани от външни наблюдатели на немски или латински и славянски автори (митологията на полските и чешките племена), учения срещу езичеството ("Слова") и хроники. Ценна информация се съдържа в писанията на византийски писатели и географски описания на средновековни арабски и европейски автори.

Всички тези данни се отнасят главно за епохите, последвали праславянската, и съдържат само отделни фрагменти от общославянската митология. Хронологически археологическите данни за ритуали, светилища, отделни изображения (идол Збруч и др.) съвпадат с праславянския период.

Погребален ритуал.

Етапите на развитие на езическия мироглед на древните славяни до голяма степен се определят от историческия център на Средния Днепър. Хората от района на Средния Днепър прокараха "свещени пътеки" до гръцките градове и поставиха каменни идоли с рог на изобилието по тези пътища. Някъде по Днепър трябваше да има основното светилище на всички сколоти - земеделци, в което се съхраняваше свещеното небесно рало. Много ще бъде обяснено в религиозната история на Киевска Рус чрез обръщение към предците на Рус.

Еволюцията на погребалната обредност и различните форми на погребална обредност бележат значителни промени в разбирането за света.

Повратната точка във възгледите на древния славянин настъпва още в праславянското време, когато погребението на приклекнали трупове в земята започва да се заменя с изгарянето на мъртвите и погребването на изгоряла пепел в урни.

Приклекналите погребения имитират положението на ембриона в утробата на майката; приклекването е постигнато чрез изкуствено връзване на трупа. Роднините подготвиха починалия за второ раждане на земята, за прераждането му в едно от живите същества. Идеята за прераждането се основава на идеята за специална жизнена сила, която съществува отделно от човек: същият физически вид принадлежи на жив човек и мъртъв.

Свиването на труповете продължава до завоя бронзова епохаи желязо. На мястото на приклекването идва нова формапогребение: мъртвите се погребват в изпънато положение. Но най-ярката промяна в погребалния обред е свързана с появата на кремация, пълното изгаряне на трупове.

В реални археологически следи от погребалния обред непрекъснато се наблюдава съжителството на двете форми – древна инхумация, погребване на мъртвите в земята.

По време на кремацията се появява съвсем ясно нова представа за душите на предците, които трябва да са някъде в средата на небето и, очевидно, да допринасят за всички небесни операции (дъжд, сняг, мъгла) в полза на потомците останали на земята. Извършвайки изгарянето, изпращайки душата на починалия до множеството други души на предците, древнославянслед това той повтори всичко, което е направено преди хиляди години: той погребва праха на починалия в земята и по този начин си осигурява всички онези магически предимства, които са присъщи на простото вдъхване.

Сред елементите на погребалния обред трябва да се назоват: могили, гробна структура под формата на човешко жилище и погребване на пепелта на починалия в обикновен съд за храна.

Тенджерите и купите с храна са най-често срещаните неща в славянските езически могили. Тенджерата за приготвяне на храна от първите плодове често се е смятала за свещен предмет. Гърнето, като символ на доброта, ситост, датира по всяка вероятност от много древни времена, приблизително до земеделския неолит, когато за първи път се появяват земеделието и грънчарството.

Най-близо до връзката на сакралното гърне за първите плодове с урната за погребване на пепелта са антропоморфните съдове-печки. Съдовете-пещи са малък съд с опростена форма, към който е прикрепена цилиндрична или пресечен конична тава за пещ с няколко кръгли отвора за дим и голям дъговиден отвор на дъното за изгаряне с факли или въглища.

Свързващата връзка между бога на небето, бога на плодотворните облаци и кремираните предци, чиито души вече не са въплътени в живи същества на земята, а обитават в небето, беше гърнето, в което в продължение на много стотици години първобитните фермерите сготвиха първите плодове и благодариха на бога на небето със специален празник.

Обредът трупоизгаряне се появява почти едновременно с отделянето на праславяните от общия индоевропейски масив през 15 век. пр.н.е. и съществува сред славяните в продължение на 27 века до ерата на Владимир Мономах. Процесът на погребение се представя по следния начин: положена е погребална клада, върху нея е „положен“ мъртвец и това погребално дело е придружено от религиозна и декоративна структура - около кражбата е начертан геометрично точен кръг, в кръг се изкопава дълбок, но тесен ров и се изгражда лека ограда като плет от клонки, върху които се нанася значително количество слама. Когато огънят беше запален, пламналата ограда със своя пламък и дим затвори процеса на изгаряне на трупа вътре в оградата от участниците в церемонията. Възможно е точно това съчетание на погребалната "купчина дърва" с правилната обиколка на ритуалната ограда да е разделяла света на живите от света на мъртвите предци и да се нарича "крада".

Сред източните славяни, от гледна точка на езическите вярвания, изгарянето на животни, както домашни, така и диви, заедно с мъртвите, представлява голям интерес.

Обичаят да се погребват в домино или по-скоро да се издигат домино върху християнски гробове, оцелява в земята на древните вятичи до началото на 20 век.

Животински божества.

В далечна епоха, когато основното занимание на славяните е бил ловът, а не земеделието, те са вярвали, че дивите животни са техни предци. Славяните ги смятали за могъщи божества, на които трябвало да се покланят. Всяко племе имало свой тотем, т.е. свещено животно, почитано от племето. Няколко племена смятали Вълка за свой прародител и го почитали като божество. Името на този звяр беше свещено, беше забранено да се произнася на глас.

Собственикът на езическата гора беше мечка - най-могъщият звяр. Той се смяташе за защитник от всяко зло и покровител на плодородието - именно с пролетното пробуждане на мечката древните славяни свързваха настъпването на пролетта. До двадесети век. много селяни държат меча лапа в домовете си като талисман-амулет, който трябва да предпази собственика си от болести, магьосничество и всякакви неприятности.Славяните вярвали, че мечката е надарена с голяма мъдрост, почти всезнание: те се кълняха в името на звяра, а ловецът, който наруши клетвата, беше обречен на смърт в гората.

От тревопасните животни в епохата на лова най-почитана е Олениха (Лосът) - най-древната славянска богиня на плодородието, небето и слънчевата светлина. За разлика от истинския елен, богинята се е смятала за рогата, нейните рога са символ на слънчевите лъчи. Ето защо еленските рога се смятаха за мощен амулет срещу всички зли духове през нощта и бяха прикрепени или над входа на колибата, или вътре в жилището.

Небесните богини - елените - изпратиха на земята новородени елени, които се лееха като дъжд от облаците.

Сред домашните животни славяните са почитали най-много коня, защото някога предците на повечето народи на Евразия са водили номадски начин на живот и под маската на златен кон, тичащ по небето, са си представяли слънцето. По-късно възниква мит за бога на слънцето, който се вози на колесница по небето.

домашни божества.

Духовете обитавали не само гори и води. Известни са много битови божества - добричлии и добричлии, начело на които е трапеза с брауни, която е живяла или във фурната, или в батици, окачени за него на печката.

Браунито покровителстваше домакинството: ако стопаните бяха усърдни, той добавяше добро към доброто и наказваше мързела с нещастие. Смятало се, че браунито се отнася към добитъка със специално внимание: през нощта той разресва гривите и опашките на конете (а ако е ядосан, тогава, напротив, заплита животински косми в заплитания), може да вземе мляко от крави или можеше да направи изобилен добив на мляко, той имаше власт над живота и здравето на новородените домашни любимци. Защото браунито се опита да успокои. При преместване в нова къща в навечерието на преместването са взели 2 фунта бяло брашно, 2 яйца, 2 супени лъжици захар, 0,5 фунта масло, 2 щипки сол. Замесиха тестото и го занесоха в нова къща. Те пекли хляб от това тесто. Ако хлябът е добър, тогава животът е добър; ако хлябът е лош, тогава скоро се преместете. На 3-тия ден бяха извикани гости и сервирана вечеря и поставен допълнителен уред за браунито. Наляха си вино и се дрънкаха с браунито. Нарязаха хляба, почерпиха всички. Единият гърбав беше увит в кърпа и запазен завинаги. Втората се осолява 3 пъти, в ръба се забива сребърна паричка и се слага под печката. Тази печка беше наклонена 3 пъти от 3 страни. Взеха котка и я донесоха на печката като подарък за брауни: „Давам ти брауни-баща, космат звяр за богат двор. След 3 дни гледаха - дали е изпито виното, ако е изпито, пак се долива. Ако виното не се пие, тогава те поискаха 9 дни 9 пъти, за да опитат лакомството. На всеки 1-ви ден от месеца беше определена почерпка за браунито.

Вярата в браунито беше тясно преплетена с вярата, че починалите роднини помагат на живите. В съзнанието на хората това се потвърждава от връзката между браунито и котлона. В древността мнозина вярвали, че именно през комина душата на новороденото влиза в семейството и че духът на починалия също излиза през комина.

Изображенията на браунита бяха издълбани от дърво и представляваха брадат мъж с шапка. Такива фигурки се наричаха чурами и в същото време символизираха мъртвите предци.

В някои северни руски села имаше вярвания, че освен брауни, стопанката, говедарят и богът кутни също се грижат за домакинството (тези доброжелатели живееха в обора и гледаха добитъка, те бяха оставени малко хляб и извара в ъгъла на плевнята), както и овинник - пазачът на запасите от зърно и сено.

Съвсем различни божества живееха в банята, която в езическите времена се смяташе за нечисто място. Баник беше зъл дух, който плашеше хората. За омилостивяване на банника след измиване му оставяли метла, сапун и вода, а на банника се принасяло в жертва черно пиле.

Култът към "малките" божества не изчезва с идването на християнството. Вярванията се запазиха поради две причини. Първо, почитането на "малките" божества беше по-малко очевидно от култа към боговете на небето, земята и гръмотевиците. За „малки“ божества не се изграждат светилища, ритуалите в тяхна чест се извършват у дома, в семейния кръг. Второ, хората вярвали, че малките божества живеят наблизо и човек общува с тях ежедневно, следователно, въпреки църковните забрани, те продължават да почитат добрите и злите духове, като по този начин осигуряват тяхното благополучие и безопасност.

Божествата са чудовища.

Най-страшният се смяташе за господаря на подземието и подводен свят- Змия. Змията - мощно и враждебно чудовище - се среща в митологията на почти всеки народ. Древните представи на славяните за змията са запазени в приказките.

Северните славяни се покланяли на змията - господарят на подземните води - и го наричали Гущер. Светилището на гущера се намираше на блатата, бреговете на езера и реки. Крайбрежните светилища на Гущера имаха идеално кръгла форма - като символ на съвършенство, ред, той се противопоставяше на разрушителната сила на този бог. Като жертви Гущерът беше хвърлен в блатото на черни пилета, както и млади момичета, което беше отразено в много вярвания.

Всички славянски племена, които почитали Гущера, го смятали за поглъщател на слънцето.

С прехода към селското стопанство много митове и религиозни идеи от ловната епоха бяха променени или забравени, твърдостта на древните обреди беше смекчена: жертвоприношението на човек беше заменено с жертвоприношението на кон, а по-късно и на плюшено животно. Славянските богове от земеделската епоха са по-ярки и по-добри към човека.

Древни светилища.

Сложната система от езически вярвания на славяните съответствала на също толкова сложна система от култове. „Малките“ божества нямаха нито свещеници, нито светилища, те се молеха или едно по едно, или от семейство, или от село или племе. За да почетат висшите богове, няколко племена се събраха, за тази цел бяха създадени храмови комплекси и се формира жреческа класа.

От древни времена планините, особено „плешивите“, т.е. планините, са били място за племенни молитви. с голо горнище. На върха на хълма имало „храм“ – място, където се издигала капка – идол. Около храма имало подковообразна насипна шахта, на върха на която горели крадците - свещени огньове. Вторият вал беше външната граница на светилището. Пространството между двата укрепления се е наричало съкровищница - там са "консумирали", т.е. ял жертвена храна. На ритуалните пиршества хората ставали сякаш спътници на боговете. Празникът може да се проведе на открито и в специални сгради, стоящи на този път - имения (храмове), първоначално предназначени изключително за ритуални празници.

Много малко славянски идоли са оцелели. Това се обяснява не толкова с преследването на езичеството, а с факта, че идолите в по-голямата си част са били дървени. Използването на дърво, а не на камък за представяне на боговете, се обяснява не с високата цена на камъка, а с вярата в магическата сила на дървото - по този начин идолът комбинира свещената сила на дървото и божеството.

Свещеници.

Езическите жреци - магьосници - извършвали ритуали в светилища, изработвали идоли и свещени предмети, използвайки магически заклинания, те молели боговете за изобилна реколта. Славяните дълго време поддържаха вяра във вълците-облаци, които се превръщаха във вълци, под този вид се издигаха към небето и призоваваха за дъжд или разсейваха облаците. Друго магическо въздействие върху времето било - "омагьосване" - заклинания с чара (чаша), пълна с вода. Водата от тези съдове се пръскаше върху посевите, за да се увеличи добивът.

Влъхвите изработвали и амулети – женски и мъжки накити, покрити със заклинателни символи.

богове на епохата.

С прехода на славяните към селското стопанство слънчевите (слънчеви) богове започват да играят важна роля в техните вярвания. Много в култа на славяните е заимствано от съседните източни номадски племена, имената на божествата също имат скитски корени.

В продължение на няколко века един от най-почитаните в Русия е Дажбог (Дажбог) - богът на слънчевата светлина, топлината, времето за прибиране на реколтата, плодородието, богът на лятото и щастието. Известен също като - Щедрият Бог. Символът е слънчевият диск. Дажбог се намира в златен дворец на земята на вечното лято. Седнал на трон от злато и пурпур, той не се страхува от сенки, студ или нещастие. Дажбог лети по небето в златна колесница, украсена с диаманти, теглена от дузина бели коне със златни гриви, дишащи огън. Дажбог е женен за Луната. Красиво младо момиче се появява в началото на лятото, остарява всеки ден и напуска Dazhdbog през зимата. Казват, че земетресенията са признак за лошо настроение на двойката.

Дажбог се обслужва от четири девици с изключителна красота. Zorya Morning отваря портите на двореца сутрин. Вечер ги затваря Зоря Вечерняя. Вечерната звезда и звездата Денница, Утринната звезда, пазят прекрасните коне на Дажбог.

Дажбог беше бог на слънчевата светлина, но в никакъв случай не самото светило. Хорс беше богът на слънцето. Хорс, чието име означава "слънце", "кръг", въплъщава светилото, движещо се по небето. Това е много древно божество, което не е имало човешки вид и е представено просто от златен диск. С култа към Хорс е свързан ритуален пролетен танц - кръгъл танц (движещ се в кръг), обичаят да се пекат палачинки на Масленица, наподобяващи слънчев диск по форма, и да се търкалят запалени колела, които също символизират светилото.

Спътник на боговете на слънцето и плодородието беше Семаргл (Симорг) - крилато куче, пазител на посевите, богът на корените, семената, кълновете. Символът е Световното дърво. Животинският му вид говори за неговата древност; Идеята за Семаргл - защитник на посевите - като прекрасно куче е лесно обяснима: истински кучета защитаваха полетата от диви сърни и кози.

Хорс и Семаргл са божества от скитски произход, техният култ идва от източните номади, поради което и двата богове са били широко почитани само в Южна Русия, граничеща със степта.

Лада и Леля бяха женски божества на плодородието, благополучието, пролетния разцвет на живота.

Лада е богинята на брака, изобилието, времето за жътва. Нейният култ може да бъде проследен сред поляците до 15 век; в древността е било разпространено сред всички славяни, както и при балтите. Към богинята се отправяли молитви в края на пролетта, а през лятото се принасял в жертва бял петел (белият цвят символизирал доброто).

Лада се наричаше "Майка Лелева". Леля е богинята на неомъжените момичета, богинята на пролетта и първата зеленина. Името й се среща в думи, свързани с детството: „ляля“, „лялка“ - кукла и обръщение към момиче; "люлка"; "лелеко" - щъркел, който носи деца; "да ценим" - да се грижа за малко дете. Леля беше особено почитана от младите момичета, които празнуваха пролетния празник Лялник в нейна чест: те избираха най-красивата от приятелките си, слагаха венец на главата й, сядаха я на тревна пейка (символ на поникващата млада зеленина), танцуваха наоколо нея и изпяха песни, прославящи Леля, след което момичето – „Леля” даряваше приятелките си с предварително приготвени венци.

Общославянското почитане на Макоша (Мокша) - богинята на земята, реколтата, женската съдба, великата майка на всички живи същества - датира от най-древния земеделски култ към Майката Земя. Макош, като богиня на плодородието, е тясно свързана със Семаргъл и грифоните, с русалките, напояващи нивите, с водата като цяло - Макош е била почитана на изворите, като жертвоприношение момичетата хвърляли прежда в кладенците.

Мъжкото божество на плодородието, свързано с долния свят, е Велес (Волос). Бог на търговията и животните. Известен още като - Пазител на стадата. Символ - житен сноп или зърно, вързано на възел. Свещени животни и растения: вол, зърно, пшеница, царевица. Волос е благосклонен бог, който регулира търговията и гарантира, че обещанията се спазват. В негово име се полагат клетви и договори. Когато Перун стана най-великият бог на войната, той осъзна, че за разлика от Сварожич се нуждае от хладна глава, за да съветва. Поради това той привлича Волос за негова дясна ръка и съветник.

Косата има и различна страна. Той е защитата на всички опитомени животни. Волос се появява в образа на брадат пастир. Волос е богът-покровител на бронята.

Сред общите славянски богове на плодородието специално място заемат войнствените богове, на които са правени кървави жертви - Ярило и Перун. Въпреки дълбоката древност и следователно широката популярност на тези богове, те са били малко почитани от повечето славянски племена поради техния войнствен вид.

Ярило е богът на пролетта и забавлението. Символът е венец или корона от диви цветя. Свещени животни и растения – жито, зърно. Веселият Ярило е покровител на пролетните растения.

Славянският гръмовержец бил Перун. Символът е кръстосани брадва и чук. Неговият култ е един от най-старите и датира от 3-то хилядолетие пр.н.е., когато войнствени пастири на бойни колесници, притежаващи бронзови оръжия, покоряват съседни племена. Основният мит за Перун разказва за битката на Бог със змията, крадецът на добитък, води, понякога светила и съпругата на гръмовержеца.

Перун - змееборец, собственик на мълния-чук, е тясно свързан с образа на магически ковач. Ковачеството се е възприемало като магия. Името на легендарния основател на град Киев Кий означава чук. Перун е бил наричан "княжески бог", тъй като е бил покровител на князете, символизирайки тяхната власт.

Свантовит - богът на просперитета и войната, известен още като - Силен. Символът е рог на изобилието. Свантовит е почитан в богато украсени храмове, охранявани от воини. Той съдържа белия кон на свещеника, винаги готов да препуска в битка.

Сварожич е богът на силата и честта. Известен още като - обгаряне. Символ: Глава на черен бизон или двустранна брадва.

Сварожич е син на Сварог и фактът, че той управлява пантеона заедно с Дажбог, е намерението на бащата на Сварожич. На него беше поверен дарът на Сварог - мълния. Той е богът на огнището и дома и е известен със своите верни съвети и пророческа сила. Той е бог на обикновен войн, който цени мира.

Триглав е богът на чумата и войната. Известен също като Тройния Бог. Символът е змия, извита във формата на триъгълник.

Триглав се появява като триглав мъж със златен воал върху всяко от лицата си. Главите му представляват небето, земята и долните области, а в борбата той язди черен кон.

Чернобог е бог на злото. Известен също като Черния бог. Символ: Черна фигурка. Носи лош късмет и нещастие; тя е причината за всички бедствия. Тъмнината, нощта и смъртта са свързани с нея. Чернобог във всички отношения е противоположност на Белбог.

Езичеството в градския живот от XI-XIII век.

Приемането на християнството като държавна религия не означава пълна и бърза промяна на начина на мислене и на живота. Създадени са епархии, построени са църкви, обществените служби в езическите светилища са заменени от служби в християнски църкви, но няма сериозна промяна във възгледите, пълно отхвърляне на вярванията на прадядовците и ежедневните суеверия.

Езичеството е упреквано за политеизъм, а на християнството се приписва изобретяването на монотеизма. При славяните създателят на света и цялата жива природа е Род - Святовит.

Руският народ отдели Исус Христос от троицата и построи църквата на Спасителя, която замени езическия Дажбог.

Християнството също отразява първобитния дуализъм. Глава на всички сили на злото бил Сатанаил, непобеден от бога, със своята многобройна и разклонена армия, срещу която богът и неговите ангели били безсилни. Всемогъщият Бог не можеше да унищожи не само самия Сатана, но и най-малките му служители. Самият човек трябваше да „прогони демоните“ чрез праведността на своя живот и магически действия.

Такава важна част от примитивната религия като магически ефект върху по-висока мощностритуално действие, заклинание, молитвена песен, по едно време е погълнато от християнството и остава неразделна част от църковните ритуали. Религиозната подкрепа за държавността по време на прогресивното развитие на феодализма, забраната на кървавите жертвоприношения, широк поток от литература, която отиде в Русия от Византия и България - тези последици от кръщението на Русия имаха прогресивно значение.

Избухването на съчувствие към езичеството на прадядо се случва през втората половина на 12 век. и може би е свързано както с разочарованието на социалните елити от поведението на православното духовенство, така и с новата политическа форма, доближила през XII век. местните княжески династии към земята, към земските боляри и отчасти към населението на техните княжества като цяло. Може да се мисли, че жреческото съсловие усъвършенства представите си за магическата връзка на макрокосмоса с микрокосмоса на личното облекло, за възможността да се влияе върху житейските явления чрез заклинателни символи и езически апотропеи. Двойствената вяра не беше просто механична комбинация от стари навици и вярвания с нови гръцки; в редица случаи става дума за добре обмислена система, в която съвсем съзнателно се запазват древните идеи. Отличен пример за християнско-езическо двуверие са добре познатите амулети - намотки, носени на гърдите върху дрехите.

Двойствената вяра не е просто резултат от толерантността на църквата към езическите суеверия, тя е показател за по-нататъшния исторически живот на аристократичното езичество, което дори след приемането на християнството развива, подобрява, развива нови фини методи на съперничество с наложената религия отвън.

Езическите обреди и празненства през 11-13 век

Годишният цикъл на древните руски празници е съставен от различни, но еднакво архаични елементи, датиращи от индоевропейското единство на първите земеделци или от близкоизточните земеделски култове, възприети от ранното християнство.

Един от елементите бяха слънчевите фази: зимно слънцестоене, пролетно равноденствие и лятно слънцестоене. Есенното равноденствие е много слабо отбелязано в етнографските записи.

Вторият елемент беше цикъл от молитви за дъжд и за въздействието на растителната сила върху реколтата. Третият елемент беше цикълът от празници на реколтата. Четвъртият елемент бяха дните за възпоменание на предците (радуница). Петият може да бъде коледни песни, празници в първите дни на всеки месец. Шестият елемент са християнските празници, някои от които отбелязват и слънчевите фази, а други са свързани с аграрния цикъл на южните райони на Средиземноморието, които имат различни календарни дати от аграрния цикъл на древните славяни.

В резултат на това постепенно се създава много сложна и многоосновна система от руски народни празници.

Един от основните елементи на коледната обредност е било обличането в животински дрехи и танците в "машкери". Върху сребърни гривни са изобразени ритуални маски.

Маскарадите продължиха през цялата зимна Коледа, придобивайки особено веселие през втората им половина - от 1 до 6 януари, в "страшните" дни на Велес.

След приемането на християнството като държавна религия се наблюдава календарен контакт на древните езически празници с новите, църковно-държавни, задължителни за управляващите елити. В редица случаи християнските празници, възникнали, подобно на славянските, на примитивна астрономическа основа, на слънчеви фази, съвпадат във времето (Коледа, Благовещение), често се разминават.

Русалските заклинания и танци били началният етап на езическия празник, който завършвал със задължителна ритуална гощавка със задължителна консумация на жертвено месо: свинско, телешко, кокоши и яйца.

Тъй като много езически празници съвпадаха или съответстваха календарно на православните, външно благоприличието беше почти спазено: празникът беше организиран например не по случай празника на родилките, а по случай Рождество Богородично. , но продължи и на следващия ден вече като „беззаконно второ хранене“ .

Историческото развитие на славяно-руското езичество.

„Езичество” е крайно неясен термин, възникнал в църковната среда за обозначаване на всичко нехристиянско, предхристиянско.

Славяно-руската част от обширния езически масив в никакъв случай не трябва да се разбира като отделен, самостоятелен и присъщ само на славяните вариант на примитивни религиозни представи.

Основният определящ материал за изучаване на езичеството е етнографски: ритуали, танци, песни, детски игри, в които са се изродили архаичните ритуали, приказки, които са запазили фрагменти от древна митология и епос.

С развитието на примитивното общество във все по-голяма и по-голяма степен се усложнява социалната му структура върху религиозните идеи: разпределението на лидери и жреци, консолидирането на племена и племенни култове, външни отношения и войни.

Говорейки за еволюцията, трябва да се отбележи, че божествата, възникнали при определени условия, могат да придобият нови функции с течение на времето, тяхното място в пантеона може да се промени.

Светът на тогавашните езичници се е състоял от четири части: земя, две небеса и подземно-водна зона. Това не е спецификата на славянското езичество, а е резултат от универсално стадиално-конвергентно развитие на идеи, които варират в детайли, но се определят главно от тази схема. Най-трудно е да се разгадаят древните представи за земята, за голяма земя, изпълнена с реки, гори, полета, животни и човешки жилища. За много народи земята е била изобразявана като заоблена равнина, заобиколена от вода. Водата е била конкретизирана или като море, или под формата на две реки, миещи земята, което може да е по-архаично и локално - където и да е бил човек, той винаги е бил между две реки или потоци, ограничавайки най-близкото му сухоземно пространство.

Средновековните хора, независимо дали са били кръстени или не, продължават да вярват в прадядовската дуалистична схема на силите, които управляват света, и с всички архаични мерки се опитват да защитят себе си, домовете и имуществото си от действието на вампирите и "Navii" (извънземни и враждебни мъртви).

При князете Игор, Святослав и Владимир се превърна в езичество държавна религияРусия, религията на князете и войниците. Езичеството се засили и възроди древните ритуали, които започнаха да отмират. Обвързването на младата държава с езичеството на предците е форма и средство за запазване на държавната политическа независимост. Възобновено езичество през 10 век Тя се формира в условията на съперничество с християнството, което се отразява не само в подреждането на великолепни княжески погребални клади, не само в преследването на християните и унищожаването на православните църкви от Святослав, но и в по-фина форма на противопоставяне от руското езическо богословие към гръцкото християнство.

Приемането на християнството в много малка степен промени религиозния живот на руското село през 10-12 век. Единственото нововъведение беше спирането на кремациите. Според редица второстепенни признаци може да се мисли, че християнската доктрина за блажен отвъден живот „в онзи свят“, като награда за търпението на този свят, се разпространява в селото след татарското нашествие и в резултат на първоначални идеи за неизбежността на чуждото иго. Езическите вярвания, ритуали, конспирации, формирани в продължение на хиляди години, не могат да изчезнат безследно веднага след приемането на нова вяра.

Падането на авторитета на църквата намалява силата на църковните учения срещу езичеството и през XI - XIII век. не изчезна във всички слоеве на руското общество, а се премести в полулегална позиция, тъй като църковните и светските власти приложиха сурови мерки към езическите магове, до обществен авто-да-фе.

През втората половина на XII век. настъпва възраждане на езичеството в градовете и в княжеско-болярските среди. Обяснението за възраждането на езичеството може да бъде изкристализирането на дузина големи княжества-кралства с техните стабилни династии, оформили се от 30-те години на XV в., с повишената роля на местните боляри и по-подчинената позиция на епископата, което се оказва да бъде зависим от княза. Обновяването на езичеството се отразява в появата на ново учение за неразгадаема светлина, различна от слънцето, в култа към женско божество, в появата на скулптурни изображения на божеството на светлината.

В резултат на редица сложни явления в Русия, до началото на XIIIв. създава се някакво двуверие както в селото, така и в града, при което селото просто продължава религиозния си прадядовски живот, като се покръства, а градът и княжеско-болярските кръгове, възприели много от църковната сфера и използвайки широко социалната страна на християнството, не само не забравиха своето езичество с неговата богата митология, вкоренени обреди и весели карнавали с техните танци, но също така издигнаха своята древна, преследвана от църквата религия до по-висока степен високо ниво, съответстващ на разцвета на руските земи през XII век.

Заключение

Въпреки хилядолетното господство на държавата православна църква, езическите вярвания са били популярна вяра и до XX век. проявява се в обреди, танцови игри, песни, приказки и народно творчество.

Религиозната същност на обредите-игри отдавна е изчезнала, символичното звучене на орнамента е забравено, приказките са загубили митологичния си смисъл, но дори формите на архаичното езическо творчество, несъзнателно повтаряно от потомците, представляват голям интерес, първо, като ярък компонент на по-късната селска култура, и второ, като безценна съкровищница от информация за многохилядолетното познание на света от нашите далечни предци.