Язичество Стародавньої Русі- система дохристиянських уявлень про світ і людину у давніх східних слов'ян, офіційна та домінуюча релігія у Давньоруській державі до Хрещення Русі у 988 році. Аж до середини XIII століття, незважаючи на зусилля правлячої еліти, продовжувало сповідатися значною частиною населення Русі. Після повного витіснення християнством язичницькі традиції та вірування продовжували значно впливати на російську культуру, традиції та життєвий уклад, що зберігається донині.

Пантеон богів

Вірування древніх слов'ян сягали корінням у релігійні погляди древніх індоєвропейців, у тому числі слов'яни виділилися у II-I тисячолітті до зв. е. Поступово трансформуючись і ускладнюючись, переймаючи риси інших культур, передусім іраномовних (скіфи, сармати, алани), система язичницьких вірувань дійшла IX-X століть.

У Лаврентіївському літописі згадується, що у київському язичницькому пантеоні, поставленому князем Володимиром у 980 році «на пагорбі за теремним двором», були присутні ідоли богів Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Сімаргла (Семаргла) та Мокош. Перун був верховним богом-громовержцем, слов'янським аналогом Зевса та Тора. Він вважався покровителем княжого роду, йому поклонялися насамперед у княжеско-дружинному середовищі. Хорс грав роль бога-сонця. Дослідники сперечаються про походження його імені, можливо, воно прийшло до слов'ян від хозарів чи скіфів та сарматів. Дажбога, який теж уособлював сонце, деякі фахівці ототожнюють з Хорсом, вважаючи, що це два імені одного бога. Стрибог був богом вітру, Семаргл, як вважають деякі вчені, - богом рослинності, землі та підземного царства. Єдиною богинею в пантеоні Володимира була Мокоша, покровителька ремесел та родючості. «Богам Володимира» присвячений величезний масив суперечливий наукової літератури: фахівці пропонують безліч варіантів тлумачення імен язичницьких божеств, розмірковують про їхню племінну прив'язку і шукають аналоги в німецьких, балтських, іранських, угро-фінських, тюркських культах. Є думка, що оповідь про «боги Володимира» і зовсім є пізньою вставкою з відомими за різними згадками іменами язичницьких ідолів. Так чи інакше, археологічні розкопки показали – навпроти княжого двору на Старокиївській горі справді стояло слов'янське капище.

З тих слов'янських богів, які згадуються в Лаврентьевской літописі, дослідники виділяють бога вогню Сварога, особливо шанованого селянами, богиню весни і одруження Ладу, і навіть Волоса (Велеса), бога-покровителя скотарства. Трьох цих богів, а також Мокоша, Перуна і Дажбога-Хорса видатний учений Б. А. Рибаков «пізнав» на зображеннях з кам'яного ідола X століття, в 1848 виявленого в річці Збруч (сучасна Україна) і тому увійшов в історію як «Збручський ідол». Примітно, що з різних слов'янських племен переважали культи різних божеств.

Нижчі божества

За досить бідного пантеону богів у язичників Давньої Русі була багатогранна нижча сфера міфології, що нехарактерно для більшості язичницьких релігій. Одні нижчі істоти уособлювали природу та природні явища(лісовик, водяний, польовий), інші були пов'язані з будинком і господарством (будинковий, банник), треті - наділялися демонічними властивостями (відьми, вішні, мори, чаклуни, чаклуни, а також чорти та біси). Головною відьмою в язичницькій міфології слов'ян була Баба Яга, незмінними атрибутами якої були хатинка на курячих ніжках, кістяна нога, ступа та помело. Баба Яга уособлювала душу, що неспокійна, їй приносили криваві жертви, щоб задобрити чаклунку. Свого роду «двійником» Баби Яги було Лихо Однооке. Помітну роль у слов'янської міфологіїграли й русалки. Вважалося, що це утоплениці, здатні заманити людину в болото і залоскотати до смерті. До жіночим персонажамвідносилися також богинки - померлі при пологах жінки, що полюють на породіль і викрадають або підміняють немовлят, - і кікімори, що живуть за грубкою або сараєм і шкодять домочадцям. Після прийняття християнства і засвоєння його широкими верствами населення Русі насамперед невинні істоти, що ототожнювали природні явища, такі як лісовик і водяний, набули демонічну сутність.

Антураж та атрибути язичницького культу. Волхви

Фольклорні дані дозволяють сказати, що головними об'єктами культу стародавніх слов'ян-язичників були стовп, який моляться обіймали, та піч, яку вони цілували. Характерним давньослов'янським обрядом була масниця, що супроводжувалася катанням вогняного колеса, спаленням опудалу зими, кулачними боями та ряженими. Місця для молінь намагалися обирати на пагорбах - пагорбах та горах. Там же спалювали опудало зими і проводилися обряди заклинання весни. У рівнинних місцевостях обряди проводили луках. До розряду культових місць належали також священні гаї («рошення») та священні дерева («дереви»). Особливо шанованими деревами були берези та дуб, символ бога Перуна, а також дерева, розташовані поблизу джерел і джерел.

Календарні свята та обряди стародавніх слов'ян-язичників мали сільськогосподарське підґрунтя, багато з них до того ж були пов'язані з культом предків. Вважалося, що саме предки, що спочивають у землі, благословляють майбутній урожай, тому для забезпечення родючості стародавні слов'яни прагнули задобрити покійних рідних: на Масляну їх поминали млинцями, їм присвячували різноманітні змагання.

Місцями поклонінь давніх слов'ян ідолам були відкриті святилища - капища. У центрі капища стояв ідол. Ці скульптурні зображення божеств, досить примітивні за виконанням, були як дерев'яними, і кам'яними. Яскравим прикладомідолом давніх слов'ян служить вищезгаданий «Збручський ідол». Капища були обгороджені, всередині розлучалося багаття. Існує думка, що у Північно-Західній Русі роль святилищ могли грати сопки – насипи над похованнями.

Давньоруські язичницькі жерці – особлива категорія осіб, які обслуговують релігійну сферу – називалися волхвами. У IX-X століттях на Русі склався впливовий прошарок волхвів. Під їхнім керівництвом проводилися обряди, ними зберігалася міфологія та розроблялася символіка. Навіть простому волхву треба було знати та пам'ятати всі обряди, ритуальні пісні, змови, вміти обчислювати календарні терміни магічних дій, знати цілющі властивості трав. Після хрещення Русі волхви стали поступово втрачати вплив, проте цей процес не був швидким: з одного боку, літописи фіксували випадки «побиття» волхвів, з іншого – навіть через сто років після хрещення Русі відбувалися ситуації, коли у протистоянні з князем чи єпископом волхвів підтримували цілі міста. Так було, наприклад, 1071 року в Новгороді.

Витіснення язичництва на Русі християнством

Свого роду релігійний дуалізм встановився на Русі задовго до Володимира. У християнізації Русі була зацікавлена ​​Візантія, де вважалося, що будь-який народ, який прийняв християнську віру з рук імператора та константинопольського патріарха, автоматично стає васалом імперії. Контакти Русі з Візантією сприяли проникненню християнства російське середовище. На Русь був посланий митрополит Михайло, який хрестив, за переказами, київського князяАскольда. Християнство було популярне серед дружинників та купецького прошарку при Ігорі та Олегу, а княгиня Ольга і зовсім сама стала християнкою під час візиту до Константинополя у 950-х роках. В період самостійного правліннякнязя Святослава, з першої половини 960-х по 972 рік, християнство стало гнаною релігією, оскільки Святослав був переконаним язичником.

За літописною легендою, хрещенню Володимира передував усвідомлений вибір їм віри. Князь та його оточення нібито вислухали місіонерів-представників різних конфесій: булгар-мусульман, «німців з Риму», хозарських юдеїв та «філософа-грека з Візантії». Тоді Володимир розіслав у різні країни своїх соратників, щоб ті подивилися і дізналися, яка віра краща, і ті, повернувшись, сказали - немає віри краще за грецьку. Насправді, як вважають дослідники, прийняття християнства було багато в чому продиктоване прагматичними міркуваннями: нова віра мала забезпечити релігійно-ідеологічне підкріплення державності та влади київських князів.

Хрещення Володимира стало лише відправною точкою для християнізації всієї Русі: тисячолітнє язичництво повільно відступало під тиском духовенства, і процес розтягнувся багато десятиліть. За Володимира хрестилися лише князівські сім'я та дружина, у чиїх лавах і до 988 року було чимало адептів християнства. Основна маса населення залишалася язичницькою в XI столітті, та й на початку XII століття, як писав один із звідників, в'ятичі ще «творили» язичницькі обряди. Археологічні знахідки показують, що язичницькі обряди та свята і прикладне мистецтво з язичницькою символікою більшою чи меншою мірою котирувалися у жителів давньоруських міст аж до середини XIII століття, не кажучи вже про села, де християнізація протікала набагато повільніше. Повною мірою ототожнювали себе з християнством лише представники третього покоління після хрещення Русі, котрі жили в епоху Ярослава Мудрого.

Незважаючи на численні заборони, язичницькі риси проникли у православну традицію та вкоренилися у системі російських традицій та звичаїв. До самих відомим прикладамвідносяться святкові і нині Масляна, Іван Купала, Святки, Чистий четвер, проводи зими. Великі багаття над могилами - пережитки язичницьких трупоспалень - у деяких місцевостях фіксувалися аж до кінця XIXстоліття. З язичницьких часів у сучасність перекочували багато календарних обрядів і сільськогосподарських прикмет, величезний пласт фольклору.

З цієї статті ви дізнаєтесь:

Як виникло і розвивалося язичництво у Стародавній Русі

Які боги існували в язичництві Стародавньої Русі

Які свята та обряди проводились у Стародавній Русі

Які обереги, амулети та талісмани носили язичники Стародавньої Русі

Язичництво Давньої Русі – це система уявлень про людину та світ, що існувала в давньоруській державі. Саме ця віра була офіційною та переважаючою релігією серед східних слов'ян аж до Хрещення Русі у 988 році. Незважаючи на зусилля, які докладала правляча еліта, до середини XIII століття саме язичництво продовжувала сповідувати більшість племен, що населяли давню Русь. Навіть після того, як християнство повністю витіснило його, традиції та вірування язичників надавали і надають донині істотний вплив на культуру, традиції та спосіб життя російських людей.

Історія виникнення та розвитку язичництва Стародавньої Русі

Сама собою назва «язичництво» не можна вважати точним, оскільки до цього поняття входить занадто великий культурний пласт. У наші дні найчастіше вживаються такі терміни, як «політеїзм», «тотемізм» чи «етнічна релігія».

Термін ж «язичництво древніх слов'ян» використовують, коли виникає необхідність позначити релігійні та культурні погляди всіх племен, які проживали біля древньої Русі досі прийняття цими племенами християнства. Згідно з однією з думок, в основі терміну «язичництво», що застосовується до культури древніх слов'ян, лежить не сама релігія (політеїзм), а одна мова, яку використовують численні, не пов'язані між собою слов'янські племена.

Літописець Нестор всю сукупність цих племен називав язичниками, тобто племенами, об'єднаними однією мовою. Для позначення особливостей релігійних та культурних традицій давньослов'янських племен термін «язичництво» став застосовуватися дещо пізніше.

Початок формування слов'янського язичництва у Стародавній Русі відноситься до I-II тисячоліть до н.е., тобто до тих часів, коли племена слов'ян почали відокремлюватися від племен індоєвропейської групи, розселятися на нових територіях та взаємодіяти з культурними традиціямисусідів. Саме індоєвропейська культура привнесла у культуру древніх слов'ян такі образи, як бог грози, бойову дружину, бог худоби та одне із найважливіших прообразів матері-землі.

Велике значення для слов'ян мали кельти, як привнесли в язичницьку релігію ряд певних образів, а й назвали «бог», яким ці образи позначалися. Багато спільного у слов'янського язичництва з германо-скандинавською міфологією, сюди можна віднести наявність мотивів світового дерева, драконів та інших божеств, що змінювалися відповідно до умов життя слов'ян.

Після активного поділу слов'янських племен і розселення їх за різними територіями, почало змінюватися і саме язичництво Стародавньої Русі, у кожного племені почали з'являтися властиві лише елементи. У VI-VII століттях між релігіями східних та західних слов'ян відмінності були досить відчутні.

До того ж дуже часто відрізнялися один від одного вірування, властиві вищим правлячим верствам суспільства та його нижчим верствам. Про це свідчать і давні слов'янські літописи. Вірування мешканців великих міст та дрібних сіл могли бути різними.

У міру формування централізованого давньоруської державивсе більшого розвитку отримували зв'язки Русі з Візантією та іншими державами, водночас язичництво почало піддаватися сумнівам, починалися гоніння, звані повчання проти язичників. Після того як у 988 році відбулося Хрещення Русі та офіційною релігією стало християнство, язичництво було практично витіснене. І все ж таки і в наші дні можна зустріти території та громади, які населяють люди, які сповідують давньослов'янське язичництво.

Пантеон богів у язичництві Стародавньої Русі

Стародавній слов'янський бог Рід

У язичництві Стародавньої Русі верховним богом вважався Рід, що наказує всім існуючим у Всесвіті, в тому числі й іншими богами. Він очолював вершину язичницького пантеону богів, був творцем та родоначальником. Саме всемогутній бог Рід впливав на весь кругообіг життя. Він не мав ні кінця, ні початку, він існував скрізь. Саме так описують Бога всі існуючі релігії.

Роду були підвладні життя і смерть, достаток та злидні. Незважаючи на те, що він невидимий для всіх, від його погляду нікому не сховатися. Корінь імені головного бога пронизує мовлення людей, його можна почути у багатьох словах, він присутній у народженні, родичах, батьківщині, джерелі, врожаї.

Після Роду інші божества і духовні сутності язичництва Стародавньої Русі розподілялися різними щаблями, які відповідали ступеня їхнього впливу життя людей.

На верхньому щаблі розташовувалися боги, які керували глобальними та загальнонародними справами – війнами, міжнаціональними конфліктами, погодними катаклізмами, родючістю та голодом, народжуваністю та смертністю.

Середній ступінь відводився божествам, які відповідають за локальні відносини. Вони допомагали сільському господарству, ремеслам, риболовлі та полюванню, сімейним турботам. Їх образ був подібний до вигляду людини.

У язичництві Стародавньої Русі були присутні духовні сутності з тілесним виглядом, відмінним від людського, розташовувалися вони на стилобаті основи пантеону. Він належав кікіморам, вурдалакам, лісовикам, домовим, упирям, русалкам та багатьом іншим, їм подібним.

Власне, духовною сутністю закінчується слов'янська ієрархічна піраміда, це відрізняє її від давньоєгипетської, в якій існував також потойбічний світ, населений своїми божествами і підпорядковується особливим законам.

Бог слов'ян Хорс та його втілення

Хорс у язичництві Стародавньої Русі був сином бога Рода та братом Велеса. На Русі він називався богом Сонця. Його лик був подібний до сонячного дня - жовтий, променистий, сліпуче яскравий.

У Хорса було чотири втілення:

• Дажбог;

Кожне з них діяло у свій сезон року, люди зверталися до них за допомогою, використовуючи певні обряди та ритуали.

Бог слов'ян Коляда

У язичництві Стародавньої Русі річний цикл починався з Коляди, його панування починалося в день зимового сонцестояння і тривало до дня весняного рівнодення (з 22 грудня по 21 березня). У грудні слов'яни за допомогою ритуальних пісень вітали молоде Сонце та вихваляли Коляду, святкування тривали до 7 січня та називалися Святками.

В цей час було прийнято забивати свійську худобу, відкривати соління, везти запаси на ярмарок. Весь період Святок славився своїми посиденьками, багатими гуляннями, ворожіннями, веселощами, сватанням та весіллями. «Нічогонероблення» в цей час було законним проведенням часу. У цей час також потрібно було виявляти милосердя і щедрість до бідняків, за це Коляда був особливо прихильний до благодійників.

Бог слов'ян Ярило

Інакше в язичництві Стародавньої Русі його називали Яровітом, Руевітом, Яром. Стародавні слов'яни описували його як юного сонячного бога, босоногого молодця, що сидить на білому коні. Там, куди він звертав свій погляд, сходили посіви, там, де він проходив, починали колоситися трави. Голову його вінчав вінок, сплетений з колосків, лівою рукою він тримав лук зі стрілами, правою тримав віжки. Він починав правити у день весняного рівнодення та закінчував у день літнього сонцестояння (з 22 березня по 21 червня). До цього часу домашні запаси у людей добігали кінця, а працювати, як і раніше, треба було багато. Коли ж сонце повертало назад, спадало напруження в роботі, тоді настав час Дажбога.

Бог слов'ян Дажбог

У язичництві Стародавньої Русі по-іншому його називали Купалою або Купайлою, він був богом Сонця з обличчям зрілого чоловіка. Панував Даждьбог з літнього сонцестояння і до осіннього рівнодення (з 22 червня до 23 вересня). Через гарячу робочу пристрасть святкування на честь цього бога переносилися на 6-7 липня. Цієї ночі слов'яни на величезному багатті спалювали опудало Ярили, дівчата стрибали через вогонь і пускали вінками, сплетені з квітів. І хлопці, і дівчата були зайняті пошуками квітучої папороті, яка виконує бажання. Турбот у цей час теж було багато: треба було косити траву, заготовляти запаси на зиму, лагодити будинки, готувати сани до зимової пори.

Бог слов'ян Сварог

Сварог, інакше його називали Світловидом, приймав естафету влади у Даждьбога. Сонце хилилося до горизонту все нижче, Сварога слов'яни представляли образ високого сивого міцного старця. Його погляд був звернений на північ, в руках він стискав важкий меч, покликаний розганяти сили темряви. Світловид був чоловіком Землі, батьком Даждьбога та інших богів природи. Він правив з 23 вересня по 21 грудня, цей час вважався часом ситості, спокою та достатку. Люди в цей період не мали особливих турбот і печалів, вони влаштовували ярмарки, грали весілля.

Перун – бог грому та блискавки

У язичництві Стародавньої Русі особливе місце займав бог війни Перун, правою рукою він стискав меч-райдугу, лівою тримав стріли-блискавки. Слов'яни говорили про те, що хмари були його волоссям і бородою, грім – його мовою, вітер – його диханням, краплі дощу – насінням, що запліднює. Він був сином Сварога (Сварожич) із непростою вдачею. Вважався покровителем хоробрих воїнів і всіх, хто докладав зусиль до важкої праці, обдаровував їх силою та удачею.

Стрибог – бог вітру

Стрибога в язичництві Стародавньої Русі шанували як бога, який наказує іншими божествами стихійних сил природи (Посвистом, Погодою та іншими). Він вважався повелителем вітрів, ураганів та хуртовин. Він міг бути дуже добрим та дуже злим. Якщо він сердився і дмухав у свій ріг, то не на жарт розгулювалася стихія, коли Стрибог перебував у добродушному настрої, просто шуміло листя, дзюрчали струмки, вітерець колихав гілки дерев. Звуки природи лягли в основу пісень та музики, музичних інструментів. Йому підносили молитви про закінчення бурі, мисливцям він допомагав переслідувати чуйних і полохливих звірів.

Велес – язичницький бог багатства

Велеса шанували як бога землеробства та скотарства. Він також вважався богом багатства (його називали Волосом, Місяцем). Йому підкорялися хмари. У молодості Велес сам пас небесних овець. Розгнівавшись, він міг наслати на землю зливи. І в наші дні, закінчивши жнива, люди залишають один зібраний сніп для Велеса. Його ім'я використовують, коли треба заприсягтися в чесності та відданості.

Лада – богиня кохання та краси

У язичництві Стародавньої Русі її шанували як покровительку домашнього вогнища. Білі хмари були її одягом, ранкові роси – сльозами. У досвітній час вона допомагала тіням померлих перейти в потойбічний світ. Лада вважалася земним втіленням Рода, верховною жрицею, богинею-матір'ю, в оточенні почту молоденьких служниць.

Слов'яни описували Ладу як розумну, красиву, сміливу і спритну, гнучку табором, що говорить дзвінкі втішні промови. Люди зверталися до Лади по поради, вона говорила про те, як треба жити, що робити можна, а що ні. Вона засуджувала винних, виправдовуючи тих, кого звинувачували даремно. У давнину у богині був храм, зведений на Ладозі, зараз вона живе в синяві неба.

Бог слов'ян Чорнобог

У язичництві Стародавньої Русі чимало переказів було складено про болотну погань, лише частина з них дійшла до наших днів. Покровителем нечисті був могутній бог Чорнобог, він наказував темними силами зла і забаганок, тяжкими недугами та гіркими нещастями. Його вважали богом темряви, що мешкав у страшних лісових хащах, ставках, затягнутих ряскою, глибокими вирами і топких болотах.

Злісно стискав Чорнобог – нічний володар – спис у руці. Він наказував численною нечистою силою – лісовиками, які заплутували лісові стежки, русалками, які затягували людей у ​​глибокі вири, хитрими банниками, єхиднами та підступними вовкулаками, примхливими домовиками.

Бог слов'ян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язичництві Стародавньої Русі називали богиню торгівлі, вона була подобою давньоримського Меркурія. Мовою старослов'ян мокоша означав «повний гаманець». Богиня з користю розпоряджалася зібраним урожаєм.

Ще одним призначенням Мокоші вважалося керування долею. Вона цікавилася прядінням та ткацтвом; за допомогою прядених ниток вона сплітала людські долі. Молоді господині побоювалися залишити на ніч незакінчену пряжу, вважалося, що Мокоша може зіпсувати кудель, а разом із нею і долю дівчини. Північні слов'яни відносили Мокош до недобрих богин.

Бог слов'ян Параскєва-П'ятниця

У язичництві Стародавньої Русі Параскева-П'ятниця була наложницею Мокоші, яка зробила її богинею, якою була підвладна розгульна молодь, азартні ігри, пиятики з вульгарними піснями та непристойними танцями, а також нечесна торгівля. Тому саме п'ятниця в Стародавній Русі довгий час була базарним днем. Жінки в цей час не повинні були працювати, тому що Параскеву, яка не послухалася, могла бути звернена богинею в холодну жабу. Стародавні слов'яни вважали, що Параскева могла отруювати воду в колодязях та підземних ключах. Нині про неї практично забули.

Бог слов'ян Морена

У язичництві стародавніх слов'ян богиню Маруху, чи інакше – Морену, вважали володаркою зла, невиліковних хвороб та смерті. Саме вона була причиною лютих зим на Русі, негоду, епідемій і воєн. Її представляли в образі страшної жінки, у якої було темне зморшкувате обличчя, маленькі очі, що глибоко запали, пронісся ніс, кістляве тіло і такі ж руки з довгими вигнутими нігтями. У прислужниках у неї ходили недуги. Сама Маруха не йшла, її можна було проганяти, але вона все одно поверталася.

Нижчі божества давніх слов'ян

• Звірячі божества.

У ті часи, коли давні слов'яни займалися переважно полюванням, а не землеробством, вони вважали, що дикі звірі були їхніми прабатьками. Язичники вірили, що це могутні божества, яким потрібно поклонятися.

Кожне плем'я мало свій тотем, тобто священне тварина для поклоніння. Деякі племена вірили в те, що їхнім предком був Вовк. Ця тварина шанувалася як божество. Його ім'я вважалося священним, вимовляти його вголос було неможливо.

Хазяїном у язичницькому лісі вважався Ведмідь – найсильніша тварина. Слов'яни вірили, що саме він здатний захистити від будь-якого зла, крім того, він покровительствував родючості – для слов'ян весна наступала тоді, коли ведмеді прокидалися від зимової сплячки. Практично до XX століття в селянських будинках зберігалися ведмежі лапи, вони вважалися талісманами, які оберігали своїх господарів від хвороб, чаклунства та різних нещасть. У язичництві Стародавньої Русі вірили, що ведмеді наділені величезною мудрістю, вони знали практично все: ім'я звіра використовувалося при виголошенні присяг, а мисливець, який посмілив клятву порушити, був приречений загинути в лісі.

У язичництві Стародавньої Русі шанували і травоїдних тварин. Найшанованішим була Олениха (Лосиха), слов'яни вважали її богинею родючості, неба та сонячного світла. Богиню представляли з рогами (на відміну від звичайних самок оленя), які символізували сонячне проміння. Тому слов'яни вірили, що роги оленів є оберегами, здатними захистити від різної нечисті, їх вішали над входом у житло чи усередині хати.

Вважалося, що небесні богині – Оленихи – можуть послати на землю новонароджених оленят, які сипалися з хмар наче дощ.

З свійських тварин найбільшою повагою в язичництві Стародавньої Русі користувався Кінь. Це пояснювалося тим, що довгий час племена, що населяли сучасну Європу та Азію, вели не осілий, а кочовий спосіб життя. Тому золотий кінь, що проноситься небом, був для них уособленням сонця. А згодом з'явився і міф про бога сонця, який перетинав небо на своїй колісниці.

• Домашні божества.

У язичництві Стародавньої Русі існували не тільки парфуми, що населяли ліси та водойми. Вірування слов'ян поширювалися на домашніх божеств, це були доброзичливості і доброжили, яких очолювали домовики, які жили під піччю чи лапті, який спеціально їм вішали над печью.

Домовиків вважали покровителями господарства. Старанним господарям вони допомагали примножувати благо, а в покарання за лінощі могли наслати біду. Слов'яни вірили, що худоба користувалася особливою увагою домовиків. Так, вони розчісували коням хвости і гриви (але якщо будинкового розсердити, то він, навпаки, міг сплутати шерсть тварини в ковтуни), вони могли збільшити надої у корів (або, навпаки, відібрати у них молоко), від них залежали життя і здоров'я новонародженої худоби. Тому слов'яни прагнули до того, щоб всіляко задобрювати будинкових, пропонуючи їм різноманітні частування та проводячи спеціальні обряди.

Крім віри в будинкових, в язичництві Стародавньої Русі вірили в те, що інші рідні, що пішли в світ, допомагають живуть. Ці вірування тісно перепліталися між собою, тому образ домовика був нерозривно пов'язаний із піччю, осередком. Слов'яни вважали, що душі новонароджених приходять у наш світ через димар, через нього ж і йдуть душі померлих.

Люди представляли домового в образі бородатого чоловіка із шапкою на голові. Його фігурки вирізали з дерева, вони мали назву «чури», і, крім домашніх божеств, уособлювали собою померлих предків.

Слов'яни, які проживали на півночі Стародавньої Русі, вірили, що допомогу по господарству їм надають не тільки домові, а й дворові, скотарі та кутні боги (місцем проживання цих доброжилів був хлів, вони дбали про домашню худобу, а як підношення люди залишали їм хліб та сир), а також овинники, що охороняли запаси зерна та сіна.

У язичництві Стародавньої Русі лазню вважали місцем нечистим, а божеств – банників, що жили в ній – відносили до злих духів. Задобрювали їх, залишаючи їм віники, мило та воду, до того ж банникам приносили жертвопринесення – чорну курку.

Навіть після того, як офіційною релігією на Русі стало християнство, віра у «малих» богів зберігалася. Насамперед, вони шанувалися не настільки явно, як боги небес, землі та природи. У малих божеств був святилищ, а обряди, покликані задобрити їх, люди здійснювали у родинному колі. Крім того, слов'яни вірили в те, що «малі» боги постійно живуть поруч із ними, вони спілкувалися з ними постійно, а тому, незважаючи на всі зусилля церкви, шанували домашні божества, щоб забезпечити своїй сім'ї та своєму дому благополуччя та безпеку.

• Божества-жахливі.

У язичництві Стародавньої Русі одним із найгрізніших божеств-жахлів слов'яни вважали владику підземного і підводного світів – Змія. Його представляли могутнім і ворожим чудовиськом, якого можна зустріти у міфах та переказах практично всіх народів. Уявлення стародавніх слов'ян про нього дійшли донині у казках.

Язичники півночі шанували Змія – володаря підземних вод, ім'я йому було Ящер. Святилища Ящера були розташовані серед боліт, на берегах озер та річок. Для його берегових святилищ була характерна ідеально кругла форма, що символізувала досконалість, протиставляючи порядок грізній всеруйнівній силі цього божества.

Для жертвоприношень Ящеру використовували не лише чорних курей, яких кидали у болота, а й молоденьких дівчат. Ці повір'я знайшли свій відбиток у казках і легендах.

Для всіх слов'янських племен, що поклонялися Ящеру, він був поглиначем сонця.

Згодом кочовий спосіб життя давніх слов'ян змінювався осілим, люди переходили від мисливських промислів до землеробства. Цей перехід позначався і багатьох міфах і релігійних звичаях слов'ян. Стародавні обряди пом'якшувалися, втрачаючи свою жорстокість, людські жертвопринесення змінили обряди приношення в жертви тварин, а потім і зовсім опудало. У язичництві Стародавньої Русі боги часів землеробства були набагато добрішими до людей.

Святилища та жерці у язичництві Стародавньої Русі

Слов'яни мали складну систему язичницьких вірувань і таку ж непросту систему культів. У «малих» божеств не було жерців та святилищ, люди молилися їм по одному чи збиралися сім'ями, громадами, племенами. Щоб почитати «високих» богів, збиралося вже одне плем'я, люди створювали спеціальні храмові комплекси, вибирали жерців, здатних спілкуватися з божествами.

З давніх-давен слов'яни вибирали для своїх молінь гори, особливим шануванням в язичництві Стародавньої Русі користувалися «лисі» гори, на вершинах яких не росли дерева. На верхівці пагорбів влаштовували «капища», тобто місця, де встановлювали спис – ідола.

Навколо капища насипали вал, що формою нагадував підкову, по верху якого палили священні багаття - кради. Крім внутрішнього валу, існував ще один, що позначав зовнішній кордон святилища. Утворений між ними простір називали требищем, саме тут язичники давньої Русі вживали жертовну їжу.

Ритуальні бенкети припускали, що й боги трапезують разом. Піри проводилися як просто неба, так і в спеціально зведених на требище спорудах, їх називали хоромами (храмами). Спочатку в храмах проводили лише ритуальні бенкети.

До наших днів збереглося дуже мало язичницьких ідолів Стародавньої Русі. Їх незначна кількість насамперед пояснюється тим, що більшість із них була з дерева. Слов'яни використовували для своїх ідолів дерево, а не камінь, оскільки вважали, що воно має особливу магічну силу. У язичництві Стародавньої Русі дерев'яні статуї поєднували і священну силу дерева, і міць самого божества.

Поганських жерців називали волхвами. Вони були покликані здійснювати ритуали у святилищах, створювати ідолів та священні предмети, за допомогою магічних заклинань вони просили богів послати рясні врожаї.

Довгий час давні слов'яни вірили, що існують вовки-хмарники, що злітають у небо і розганяють хмари або закликають дощ у посушливі часи. Жерці впливали на погоду за допомогою особливої ​​чаші, яка була наповнена водою. Над нею читалися заклинання, а воду потім використовували для окроплення посівів. Слов'яни вірили, що такі дії сприяють збільшенню врожаю.

Волхви вміли робити амулети, тобто спеціальні прикраси для чоловіків та жінок, на яких писалися заклинальні символи.

Свята та обряди в язичництві стародавніх слов'ян на Русі

З давніх-давен людей цікавила можливість впливати на різні природні явища. Холодна снігова зима чи посушливе літо багатьом загрожували важким виживанням. Будь-що слов'янам потрібно було протриматися до настання тепла, домогтися отримання врожаю. Саме тому основу язичництва Стародавньої Русі становили пори року. Їх вплив на побут та життя людей було величезним.

Язичницькі свята, обряди і ритуали були спрямовані на те, щоб викликати прихильність могутніх сил природи, на те, щоб вони дозволили слабкій людині отримати бажане. Веселі пісні і танці були обов'язковими атрибутами зустрічі весни і природи, що прокидається від зимової сплячки.

Зима, літо, осінь – кожна пора року заслуговувала на святкування. Початок кожного сезону був тією точкою календарного року, яка впливала на проведення землеробських робіт, будівництво, вчинення обрядів, спрямованих на зміцнення дружби, кохання, сімейного благополуччя. Ці дні використовували для планування робіт на сезон.

Місяці роки називали таким чином, щоб у найменуванні відбивалася їх основна особливість (січень – просинець, лютий – лютень, квітень – цвіт). Для кожного місяця їх характерні свої свята.

Початок січневих свят у язичництві Стародавньої Русі давала Туриця – від імені Тура (сина Велеса). Цей день (6 січня) свідчив про закінчення зимових святок, тоді ж проводили обряд посвяти у чоловіки. Потім настав час свята Бабиних каш (8 січня) – у цей час вихваляли всіх жінок та баб-повитух.

У день викрадень, що припадав на 12 січня, проводили обряди, які допомагали захистити та вберегти дівчат та жінок. Для прославлення відродженого Сонця та лікувальної води було своє свято – Просинець. Був у січні і день, коли потрібно було задобрювати будинкових – люди розважали їх, співали пісні.

Лютневих свят у язичництві давньої Русі було п'ять. У Громницю можна було почути гуркіт. 11 лютого святкували Велесов день – з цього моменту починався відхід холодів, а весна та тепло наближалися. Стрітення святкували 15 лютого – слов'яни вважали, що у цей день снігова зима поступається місцем весні. Цього дня спалювали ляльку Єрзовку та звільняли духів Сонця та Вогню. 16 лютого був днем ​​Полагодження, коли було потрібно лагодити весь інвентар, що прийшов за рік в непридатність. А 18 лютого – у день Поминання – поминали загиблих у боях воїнів.

Перший місяць весни в язичництві Стародавньої Русі був ознаменований шістьма святами, серед яких були свято Закликання весни та Масляна (20-21 березня). Під час Масляної треба було спалити ляльку Марену, що втілювала зиму. Слов'яни вірили, що цей обряд спричиняє відхід зими.

Багато свят було й улітку. У червні святкували Русаллю тиждень, Купало, Зміїний день, Купальницю. У липні святковим був лише один день – 12 липня, коли відзначали день Снопа Велеса. У Перунов день, що припадав у язичництві Стародавньої Русі на серпень, воїни мали провести спеціальний ритуал зі своєю зброєю, після проведення якого вона приносила перемогу в битвах. 15 серпня був день Спожинок, у цей час зрізалися останні снопи. 21 серпня настав день Стрибога – слов'яни просили повелителя вітрів зберегти врожай та не зносити даху будинків.

Свої свята були в язичництві Стародавньої Русі та в осінні місяці. 8 вересня, в день Роду чи Рожениці, шанували родину. У день Волха Вогняного починали збирати осінній урожай. 21 вересня – день Сварога – був святом ремісників. 25 листопада, в день Марени, землю застилав сніговий покрив.

Грудневими святами були Карачун, Коляда, Щедрець. Під час Коляди та Щедреца на вулицях влаштовували різні вистави та розпочинали підготовку до нового року.

Серед язичницьких обрядів давньої Русі відомі:

Весільний обряд, що включав ритуал одягання, а в день самого весілля - викрадення нареченої і її викуп. Мати нареченої повинна була спекти курник і віднести його до хати нареченого. А нареченому потрібно було принести батькам нареченої півня. У той час, коли молодих вінчали довкола старого дуба, у хаті нареченого йшла підготовка весільного ложа. Як того вимагало язичництво Стародавньої Русі, велике і щедре гуляння зазвичай закінчувалося ігрищами.

Обряд Імречення проводили, якщо людині треба було надати слов'янське ім'я.

Обряд постригу піддавали дітей, які не досягли семирічного віку. Вважалося, що після закінчення ритуалу малюки переходили з піклування матері під опікою батька.

За допомогою обрядів, присвячених початку будівництва будинку, боролися з нечистою силою, що перешкоджала господарям або заважала будівництво за допомогою природних явищ.

Обряд Тризни полягав у прославленні полеглих на полі битви воїнів, під час обряду вдавалися до пісень, змагань, ігор.

У міру того, як змінювалося усвідомлення давніми слов'янами світу, відбувалися зміни й у похоронних обрядах.

Переломний момент стався ще за праслов'янських часів, тоді на зміну переказу землі скрючених трупів прийшло спалення померлих та поховання їхнього праху.

Надання тілам померлих скрюченої пози мало імітувати позу немовлят, що були в материнській утробі; для надання трупам цього положення використовували мотузки. Рідні померлого вірили, що готують його до наступного народження на землі, в якому він перетвориться на будь-яку живу істоту.

У язичництві Стародавньої Русі в основі ідеї перетворення лежало уявлення про існуючу окремо від людини життєву силу, яка надавала єдиний фізичний образ живим і мертвим.

У скрученому вигляді померлих ховали аж до того часу, поки бронзове століття не змінилося залізним. Тепер покійникам надавали витягнуте становище. Однак про найістотнішу зміну похоронного обряду говорить кремація – повне спалення трупів.

Під час розкопок археологи стикалися з обома формами стародавнього переказу померлих землі.

Кремація ж у язичництві Стародавньої Русі виводить на перше місце нову ідею, згідно з якою душі предків знаходяться на небі та сприяють небесним явищам (таким як дощі, сніги) на благо тих, хто залишається на землі. Після спалення тіла померлого, коли його душа вирушила до душ предків, слов'яни ховали його порох у землі, вірячи, що таким чином вони забезпечують переваги, характерні для звичайного поховання.

До елементів, включених у похоронні обряди, відносяться курганні насипи, похоронні споруди, що є житлом людини, поховання праху в простому горщику, з тих, що використовували для їжі.

Під час розкопок у язичницьких курганах давніх слов'ян часто зустрічалися горщики та миски з їжею. Горщики для приготування їжі з перших плодів шанувалися як священні предмети. Цей вид посуду в язичництві Стародавньої Русі символізував блага, ситість. Швидше за все початок цього символізму сягає тих часів, коли зароджувалися землеробство та використання глиняного начиння.

Говорячи про зв'язок між священними горщиками для перших плодів та урнами для праху, не можна не згадати про антропоморфні судини-пічки. Це невеликі судини простої форми, до яких пристроювали циліндричні або усічено-конічні печі-піддони з круглими димовими отворами і поглибленням арочної форми знизу, що забезпечує можливість топки лучиною або вугіллям.

Горщики, які древні слов'яни використовували для варіння перших плодів під час спеціального святкування на честь богів неба, були тією ланкою, що пов'язували бога неба, бога плодоносних хмар і кремованих предків, чиї душі не відроджувалися знову на землі в образі живих істот, а перебували на небесах.

Обряд кремації виник майже водночас, як і відбулося відділення праслов'ян від індоєвропейських племен у XV в. до н.е., і існував у давній Русі 270 років до правління Володимира Мономаха.

Поховання в язичництві Стародавньої Русі відбувалося в такий спосіб. Складалося похоронне багаття, на яке покладали покійного, потім окреслювалося правильне коло, по його периметру викопували вузький глибокий рів і будували огорожу з прутів та соломи. Вогонь і дим від огородження, що горить, не давали учасникам обряду побачити, як згоряє всередині кола померлий. Вважають, що похоронна громада дров і правильне коло ритуальної огорожі, що розділяла світ мертвих і живих, мала назву «крада».

Язичницькі традиції східних слов'ян припускали, що з покійним мають бути спалені тварини, як домашні, а й дикі.

Звичай, яким над могилами християн належало будувати гроби, зберігся до початку минулого століття.

Обереги, амулети та талісмани в язичництві Стародавньої Русі

На думку древніх слов'ян, обереги або амулети, на яких було зображення шанованого божества, дозволяло впоратися з проблемами і досягти бажаного. І на сьогодні ці предмети мають свою цінність, важливо лише правильно ними користуватися.

У Стародавній Русі амулети та обереги були у всіх: і старих, і немовлят. Природні явища лякали, хвороби та сімейні негаразди засмучували. Людям хотілося мати впливом геть те, що відбувалося навколо них. Так з'явилися боги та вірування в них.

У богів були свої сфери впливу, які зображення і символи були священними. Божества зображували на невеликих предметах, з якими можна було не розлучатися. Носячи з собою свій амулет, людина вірила, що в цьому світі йому допомагають сильні та мудрі небожителі.

Значення талісманів у язичництві Стародавньої Русі стали відомі завдяки археологічним розкопкам. Джерелами відомостей про побут, звичаї древніх слов'ян були бронзові чи виготовлені з металу предмети їхнього побуту.

І, хоча практично всі чули про язичницькі амулети та обереги або язичницькі талісмани, не всім відомо, що ці поняття не ідентичні.

Амулети– предмети, призначені для носіння конкретною людиною, у яких полягала позитивна чи негативна енергетика. Їх розписували, зображуючи ними символи божеств чи природних явищ. Щоб вони приносили користь, їх треба було зарядити з допомогою вищих сил. У культурі стародавніх слов'ян особливо важливими були амулети, зроблені матір'ю, сестрою чи коханою жінкою.

Оберегибули предметами або заклинаннями, які використовували для захисту від злих сил. Їх можна було не тільки носити при собі, а й розміщувати в будинках, тоді вони були здатні захистити сім'ю від поганих посягань. Обереги не заряджали, у цьому полягала їхня основна відмінність від амулетів. Вони були здатні захищати свого носія. Також могли оберігати людину заклинання чи звернення до богів.

Талісманамивважали предмети, які приносять успіх. Їх заряджали, але все-таки своєю дією вони були зобов'язані вірі. Ці речі виготовляли спеціально, у ролі могли виступати дитячі іграшки чи те, що подаровано близьким людиною.

Основним призначенням оберегів, амулетів та талісманів у язичництві Стародавньої Русі був захист богів. Нанесені на них символи мали велике значення у культурі слов'ян.

Залежно від цілей, з якими вони були створені, язичницькі обереги Стародавньої Русі допомагали у вирішенні наступних завдань:

захищали від поганого погляду;

забезпечували захист померлих предків;

охороняли житло від ворожих сил та непроханих гостей;

допомагали у захисті від недуг;

приваблювали удачу, багатство.

На язичницьких амулетах та оберегах зображували свастику, небесні тіла, образи богів. Деякі обереги, що захищали від пристріту або заступалися роду, могли носити як чоловіки, так і жінки. Однак у язичництві Стародавньої Русі були й такі символи, які наносилися лише на чоловічі або лише на жіночі амулети.

Символи для жіночих амулетів та талісманів

Рожаниці - були переплетення візерунків прямокутної форми. Ці символи наносили на амулет жінки, яка мріє про дитину. Після того, як вона завагітніла, носити його треба було аж до пологів. Потім цей предмет вішали біля дитячої колиски, таким чином сила всього роду захищала немовля.

Лунниця - зображення перевернутого місяця символізувало в язичництві Стародавньої Русі жіноче розсудливість, смирення та терпіння.

Ярила - за допомогою знаків та символів зображували язичницького бога Ярилу. Стародавні слов'яни вірили, що амулети, що символізують бога сонця, здатні зберегти кохання і не дати почуттям охолонути. Хоча ця річ призначалася для закоханих пар, носили її зазвичай дівчата.

Макоші - символи позначали богиню Макош, покликану зміцнити силу роду. За допомогою цих амулетів та оберегів у будинках зберігали мир та гармонію.

Одолень-трава - священна трава, що захищала від темних сил та ворогів. Знаки, що її символізують, наносили на захисні амулети.

Молвинець – охороняв рід від бід, зображався у вигляді ромба. Оберіг з таким зображенням піддавали вагітним жінкам для благополучного дозволу від тягаря та народження здорового немовляти.

Весільник - в язичництві Стародавньої Русі був чотири переплетених кільця. Оберіг із цим символом дарували нареченим та молодим дружинам - хранителькам домашнього вогнища. Він захищав сім'ї від негараздів і допомагав зберегти кохання.

Лада-Богородиця - язичницькі талісмани з нею носили молоді дівчата, які мріяли про кохання та щасливий шлюб.

Символи для чоловічих амулетів та талісманів

Велесова печатка - була малюнок з округлими переплетеннями, який наносили на обереги азартних чоловіків. Цей предмет захищав свого власника від бід та невдач.

Молот Перуна - в язичництві Стародавньої Русі був родовим знаком чоловіків, що охороняє рід по чоловічій лінії, що не допускає його переривання, передає мудрість предків.

Знак Всеславця – захищав будинок від пожежі. Сьогодні амулет допомагає захиститися від розбіжностей.

Знак Духобору – такі предмети давали чоловікам духовну міць, силу та допомагали самовдосконалюватись.

Символи Колядника - у Стародавній Русі вони надавали допомогу у битвах, нашого часу допомагають здолати суперників чи конкурентів.

Предмети, що є язичницькими символами Стародавньої Русі, ви знайдете в нашому інтернет-магазині «Відьмине щастя», який по праву вважається одним із найкращих магазинів езотерики в Росії.

Вам не доведеться довго перебувати у пошуках язичницьких амулетів чи талісманів. У нашому інтернет-магазині «Відьмине щастя» ви знайдете те, що підійде саме вам, людині, яка йде своїм шляхом, не боїться змін, відповідальна за свої вчинки не лише перед людьми, а й перед усім Всесвітом.

Крім того, у нашому магазині представлені різноманітні езотеричні товари. Ви можете придбати все необхідне для магічних ритуалів: ворожіння на картах Таро, рунічних практик, шаманізму, віккі, друїдкрафта, північної традиції, церемоніальної магії, а також багато іншого.

У вас є можливість придбати будь-яку продукцію, яка вас зацікавила, замовивши її на сайті, що працює цілодобово. Будь-яке ваше замовлення буде виконано в найкоротші терміни. Мешканці та гості столиці можуть відвідати не лише наш сайт, але й магазин, що знаходиться за адресою: вул. Маросейка, 4. Також наші магазини є в Санкт-Петербурзі, Ростові-на-Дону, Краснодарі, Таганрозі, Самарі, Оренбурзі, Волгограді та Шимкенті (Казахстан).

Загляньте в куточок справжньої магії!

Язичництво було основною релігією наших пращурів до прийняття на Русі християнства, що це таке, що саме малося на увазі під цією назвою, чи це було таким однозначним злом, яким уявляється воно в ранньохристиянських літописах початку другого тисячоліття?

Безліч питань можна ставити на цю тему, і далеко не на всі з них знайдуться відповіді навіть у визнаних фахівців з вивчення тієї епохи. Спробуємо просто у загальних рисахспробувати зрозуміти, що це було, і як це впливало на людей.

походження назви

Сам термін язичництво є похідним від слова народи (мови) церковно-слов'янською мовою, ця мова була основним письмовим засобом комунікації на зорі становлення християнства на Русі. Відповідно і найбільша частина письмових свідчень про події, пов'язані зі зміною релігії, дійшла до нас написана з погляду саме християнських місіонерів і проповідників.

А ставлення, цілком з їхньої точки зору обґрунтовано, було вкрай негативним по відношенню до конкуруючої релігії. Відповідно будь-які народи, які сповідують релігію, відмінну від християнства, скопом називалися словом язичники.

Причини виникнення язичництва

Таким чином стає зрозумілим, що на Русі до приходу і утвердження християнства не було якоїсь однієї єдиної релігії, і вірування різних племен і народностей, що населяли північно-східну Русь, були різні багато в чому, але при цьому мали один загальний базис корінням з подібних умов. життя, побуту та культурних традицій.

Північно-східна Русь своїм розташуванням і топографією зумовила і основні способи видобутку проживання племен, що населяють її. Велика кількість великих лісових масивів, розмаїття річок, озер, заболочених місцевостей мало на увазі як пріоритетні джерела до харчування полювання, збирання, і пізніше розведення худоби в поєднанні з землеробством.

На цьому тлі в міру розвитку культури та суспільних зв'язків між племенами змінювалися і об'єкти, що обожнюються народом. Спочатку, на зорі становлення, це були найпростіші речі, від яких залежало виживання людини. Це могли бути камені, гармати, тварини тощо. Поступово вони вдосконалювалися, набуваючи більш олюднених форм, наприклад ще в минулому столітті в Білорусії було живе повір'я, що каміння в колишні часи були живими і навіть могли розмножуватися ..... Тварини згодом набували напівлюдських рис як, наприклад Бог Велес. Так само були шановані стихії та природні явища, які через свою сталість і, що не піддаються пояснення причин існування, стали в пантеоні російських богів часів язичництва головними.

Поганські боги

На час приходу грецько-візантійського християнства на Русь загально шанованими богами в слов'янських племенах були Род (бог родючості, сонця і грози) як верховний бог він мав чотири іпостасі: Хорс (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) і Сварог. Кожна іпостась відповідала порі року. Поширеною помилкою є те, що це окремі боги, яким поклонялися в різний часроку, що є докорінно невірним і заважає розумінню того, наскільки значущим був у житті звичайної російської людини бог Род. Як простий експеримент спробуйте зробити запит на однокореневі слова з його ім'ям.

У деяких джерелах існує такий термін, як «Перунові Брати», судячи з назви, це були або вища каста воїнів, які досягли вершин мистецтва у військовій справі, або за аналогією з японськими камікадзе, які були людьми, які присвятили себе війні і йшли в бій, не замислюючись про те, яка. буде їхня доля.

Так само вищими богами слов'ян слід вважати Велеса, який згодом став не тільки і не стільки богом скотарів, він став чорним богом, володарем мудрості, магії та мертвих. Бог Семаргл-бог смерті, образ священного небесного вогню. І бог Стрибог-бог вітру.

Це були боги, що укладали у своєму сенсі весь життєвий цикл людини тих часів, від їхнього вподобання, як вважалося тоді, залежало все. Народження, те, як мине життя, смерть…

Крім вищих, були й нижчі боги, яких скоріше буде доречним назвати духами природи. До них найбільш згадуваних можна віднести Птах Гамаюн, Банника, Кікімору, Лісовика, і так далі.

У цей огляд включені лише загальноприйняті на той час імена богів на Русі. У кожного племені, а найчастіше й народності, крім загально шанованих, були і свої, родові боги. Якщо поставити собі за мету перераховувати їх, список перевищить сотню імен, які часто дублюють один одного за функціями, але відрізняються іменами.

Прийняття на Русі християнства

Прийшли на Русь на рубежі 12 століття представники християнської церквимали у своєму арсеналі потужний набір інструментів на психіку і погляди мас людей, відпрацьовані століттями практики під час становлення їхньої церкви у Європі та Візантії. Це, помножене на досвід боротьби та політичних інтриг проти спорідненої католицької гілки зумовило їхнє успішне впровадження в структуру російської держави, і безперервно зростаючий вплив та авторитет.

Однак язичництво не було забуте миттєво. На початковому етапі багато князів чинили опір прийняттю християнства, що викликало низку міжусобиць, язичницькі жерці, найбільш поширене найменування яких було волхви, мали величезний авторитет у народних масах, тому що були хранителями «мудрості народної» та уособлювали собою старий покон. Один волхв за певних умов міг підняти собі підтримку проти правлячого князя ціле місто! Як це мало місце у Новгороді.

З часом християнської церкви вдалося переламати ситуацію на свою користь, насадивши свої цінності насамперед у середовищі князів та вищого боярства, часто просто купуючи чи шантажуючи представників знатних пологів. Після повного офіційного прийняття християнства на Русі почалося викорінення язичницьких традицій у народі. Це був важкий процес для церкви і не можна сказати навіть у наші дні, що він закінчився повним успіхом, протягом приведення російського народу до християнській віріпроцес став взаємоподібним.

Церква викорінила основні вірування в язичницьких богів у народі, а народ видозмінив багато постулатів церкви. Зрештою світові з'явилася Російська версія християнства - православ'я. Але язичницькі традиції продовжують жити і в наш час, наприклад, колядування популярне і в часи цифрових технологій!.. згадайте ім'я однієї з іпостасей Рода. А малі боги язичницької Русіперекочували в народний фольклор, всім нам дитинства знайомі російські казки

Ця книга є прямим продовженням, як би другим томом, мого дослідження «Язичництво древніх слов'ян», що вийшло 1981 р. У першій книзі автора цікавило насамперед глибоке коріння тих народних релігійних уявлень, які охоплюються невизначеним терміном «язичництво».

При з'ясуванні цього коріння і глибини народної пам'яті доводилося широко користуватися не тільки уривчастими відомостями про археологічні реалії давнини, а й даними народного мистецтвата фольклору XIX ст. та середньовічними повчаннями проти язичництва, написаними у XI-XIII ст. Ці екскурси в пізніші епохи служили лише однієї мети - допомогти з'ясувати первинні форми міфології, її витоків і, наскільки це було можливо, визначення часу виникнення тих чи інших релігійно-міфологічних уявлень. Поглиблення в палеоліт або енеоліт не було самоціллю і не означало повної і всебічної окреслення уявлень цих епох. Автору важливо було показати, що елементи світогляду давнину збереглися в селянському середовищі Росії аж до XIX, а в дечому і до початку XX ст. Це давало право широко використовувати такий дорогоцінний матеріал, як етнографічний для всіх проміжних епох.

Цей, другий, тому присвячений, по-перше, аналізу східнослов'янського язичництва протягом усього I тисячоліття нашої ери аж до зустрічі з християнством; по-друге, тут буде розглянуто складний симбіоз стародавньої народної релігії з християнством, що привнесено ззовні.

Остання стадія розвитку родоплемінного ладу у східних слов'ян дала багато нового у сфері ідеологічних уявлень. Київська Русь створювалася як язичницька держава, в якій релігія прадідів досягла свого апогею. З прийняттям християнства створюється своєрідна амальгама старих та нових форм, названа "двовірством".

Хронологічно цей том охоплює час від перших згадок слов'ян-венедів античними авторами у І – ІІ ст. н. е. до татарської навалиу 1237 - 1241 рр.

Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русіі в подальшому співіснуванні з християнством відображено у великій кількості матеріалів, що є джерелами для його вивчення. Це, перш за все, справжні і точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичницького культу: ідоли богів, святилища, кладовища без зовнішніх наземних ознак ("поля поховань", "поля похоронних урн"), а також і з насипами древніх, що збереглися. Крім того, це - різноманітні вироби прикладного мистецтва, що знаходяться в курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст, насичені архаїчною язичницькою символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, що часто є в похоронних комплексах весільними гарнітурами і тому особливо насичені магічними заклинальними сюжетами і амулетами-оберегами. Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької старовини є численні назвиурочищ: "Свята гора", "Лиса гора" (місцеперебування відьом), "Святе озеро", "Святий гай", "Перин", "Волосово" тощо.

Дуже важливим джерелом є свідчення сучасників, занесені до літопису чи спеціально написані повчання проти язичництва. Щодо останніх слід сказати, що вони сильно відрізняються від відомостей сучасників про західних слов'ян. На захід, у землі балтійських слов'ян, їхали місіонери із завданням охрестити місцеве населення і долучити його до пастви папи римського. Розповіді католицьких єпископів про слов'янські язичницькі храми та обряди були свого роду звітністю перед римською курією про успіхи їхньої апостольської діяльності. Місіонери писали за принципом контрастів: розгульне, шалене язичництво з багатолюдними святами та кривавими жертвопринесеннями, з одного боку, і благолепність і смирення після успіху проповіді християнства, з іншого. Опис язичницького культу було одним із завдань західних єпископів-місіонерів, і це робить їх записи особливо цінними. Російські автори XI-XIII ст. не описували язичництво, а бичували його, не перераховували елементи язичницького культу, а огульно засуджували всі бісівські дійства, не вдаючись у подробиці, які б цікавити нас, але були дуже добре відомі тому середовищі, до якого зверталися проповідники. Проте, попри зазначену особливість російських антиязичницьких повчань, вони мають безперечну цінність.

Що ж до етнографії як такої, як науки XIX-XX ст., то слід сказати, що без залучення неосяжного і найвищого ступеня цінного етнографічно-фольклорного матеріалу тема язичництва не може бути доведена до кінця.

Стосовно Київської Русі ми повинні сказати, що ті теми, які можуть бути повно представлені в передбачуваному етнографічному томі, для епохи Київської Русі не документовані або вціліли лише фрагментарно. Можна в багатьох випадках використовувати ретроспективний метод, але цей метод має одне слабке місце - ми далеко не завжди знаємо, на якій хронологічній глибині слід зупинитися в ретроспекції, де закінчується точний. науковий методі де починається припущення.

Пошукам цих граней між достовірним та передбачуваним присвячено низку розділів книги "Язичництво древніх слов'ян", в яких з'ясовувалась глибина пам'яті російських, українських та білоруських селян.

Виявлення глибоких коренів дає нам право застосування методу екстраполяції, т. е. поширення на Київську Русь тих вірувань і форм культу, які документовані як раннього часу, так пізніше.

Враховуючи можливості достовірної екстраполяції, ми повинні наситити наші уявлення про язичництво древньої Русі також і уявлення про хороводів, ритуальні пісні, маскаради, про дитячі ігри, про чарівні казки. Майже все багатство східнослов'янського фольклору, записаного у ХІХ ст., ми можемо проектувати у І тисячоліття н. е. і тим самим наблизити наше уявлення про ту епоху до її реального різноманіття та барвистості, які зовсім недостатньо відображені археологією чи повчаннями проти язичництва.

Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницькою системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. У Київській Русі ІХ – Х ст. склався впливовий стан жерців ("волхвів"), що керував обрядами, що зберігав давню міфологію і розробляв продуману аграрно-заклинальну символіку.

В епоху Святослава, у зв'язку з війнами з Візантією, християнство стало гнаною релігією, а язичництво було реформоване і протиставлене християнству, що проникало на Русь: так званий "Пантеон Володимира" був, з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого - утвердженням княжої влади і панування класу воїнів-феодалів.

Виконання загальноплемінних ритуальних дій ("собори", "події"), організація ритуальних дій, святилищ та грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядового циклу, зберігання, виконання та творче поповнення фонду міфологічних та епічних оповідань вимагало спеціального жречеського , "чарівники", "облакопрогонники", "ведуни", "потвори" та ін). Через століття після хрещення Русі волхви могли в деяких випадках залучити на свій бік ціле місто для протидії князеві чи єпископу (Новгород). Грецьке християнство застало в 980-ті роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями і, ймовірно, зі своїм язичницьким літописанням 912-980 років. Міцність язичницьких уявлень у російських феодальних містах середньовіччя виявляється, по-перше, з численних церковних повчань, спрямованих проти язичницьких вірувань і проведених у містах язичницьких обрядів і свят, а, по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, що обслуговував не тільки посада, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х). У другій половині ХІІ ст. язичницький елемент позначався ще повною мірою. Картина світу тодішніх російських городян була поєднанням схеми Козьми Індикоплова з такими архаїчними образами.

Міністерство освіти РФ

Володимирський державний університет

Кафедра Філософії та Психології

Язичництво давньої Русі.

Виконала:

м. Володимир 2002 р.

Вступ. 3

Похоронна обрядовість. 3

Звірячі божества. 6

Домашні божества. 7

Божества – чудовиська. 8

Стародавні святилища. 9

Боги епохи. 10

Язичництво у міському побуті XI-XIII ст. 13

Язичницькі обряди та святкування XI – XIII ст. 14

Історичний розвиток слов'яно-російського язичництва. 16

Висновок. 18

Список використаної літератури. 19

Вступ.

У слов'янських казках зустрічається безліч чарівних персонажів– то жахливих та грізних, то таємничих та незрозумілих, то добрих та готових допомогти. Сучасним людям вони здаються химерним вигадкою, але за старих часів на Русі свято вірили, що в лісі стоїть хата Баби Яги, в суворих кам'яних горах живе змій, що викрадає красунь, вважали, що дівчина може вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом. .

Така віра одержала назву язичництво, тобто. "народна віра".

Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили у спорідненість людей з різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють усе довкола. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам. Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янські племена в дохристиянські часи не мали єдиної держави, вони не були єдиними у віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані спорідненими відносинами, хоча деякі з них дуже схожі один на одного.

Через розрізненість язичницьких вірувань, що так і не досягли свого розквіту, збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Власне, слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно-міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізації слов'ян.

Головне джерело відомостей з ранньослов'янської міфології - середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами німецькою чи латинською мовами та слов'янськими авторами (міфологія польських та чеських племен), повчання проти язичництва ("Слова") та літопису. Цінні відомості містяться у творах візантійських письменників та географічних описахсередньовічних арабських та європейських авторів.

Всі ці дані належать в основному до епох, які прямували за праслов'янською, і містять лише окремі фрагменти загальнослов'янської міфології. Хронологічно збігаються з праслов'янським періодом дані археології з ритуалів, святилищ, окремі зображення (Збручський ідол та д.р.).

Похоронна обрядовість.

Етапи розвитку язичницького світогляду давнього слов'янства значною мірою визначалися середньодніпровським історичним центром. Люди Середнього Подніпров'я прокладали «священні шляхи» до грецьких міст і ставили кам'яних ідолів із рогом достатку цих шляхах. Десь на Дніпрі мало бути головне святилище всіх сколот - землеробів, у якому зберігався священний небесний плуг. У релігійній історії Київської Русі багато чого пояснюється завдяки зверненню до предків Русі.

Еволюція похоронної обрядовості та відмінні одна від одної форми похоронного обряду відзначають суттєві зміни в усвідомленні світу.

Перелом у поглядах стародавнього слов'янина стався ще за праслов'янських часів, коли поховання скорчених трупів у землі почало замінюватися спаленням покійників і похованням спаленого праху в урнах.

Скорчені поховання імітували позу ембріона в материнському утробі; скорченість досягалася штучним зв'язуванням трупа. Родичі готували померлого до другого народження землі, до перевтілення їх у одне з живих істот. Ідея перетворення ґрунтувалася на уявленні про особливу життєву силу, що існує окремо з людиною: один і той же фізичний образ належить живій людині і мертвому.

Скорченість трупів зберігається до кордону бронзового вікута залізного. На зміну скорченності приходить нова формапоховання: покійників ховають у витягнутому положенні. Але найразючіша зміна в похоронному обряді пов'язана з появою кремації, повного спалення трупів.

У реальних археологічних слідах похоронного обряду постійно спостерігається співіснування обох форм – давньої інгумації, поховання покійників у землі.

При трупоспаленні ж цілком виразно проступає нова ідея душ предків, які повинні бути десь у середньому небі, і, очевидно, сприяти всім небесним операціям (дощ, сніг, туман) на благо нащадкам, що залишилися на землі. Здійснивши спалення, відіславши душу померлого в сонм інших душ предків, древній слов'янинпісля цього повторював усе те, що робилося й тисячі років тому: він ховав прах померлого в землі і тим самим забезпечував собі всі магічні переваги, які були притаманні і простій інгумації.

З-поміж елементів похоронного обряду слід назвати: курганні насипи, похоронну споруду у вигляді людського житла і поховання праху померлого в звичайному горщику для їжі.

Горщики та миски з їжею – звичайнісінькі речі в слов'янських язичницьких курганах. Горщик для приготування їжі із перших плодів нерідко вважався священним предметом. Горщик, як символ блага, ситості, сходить, ймовірно, до давніх часів, приблизно до землеробського неоліту, коли вперше з'являється землеробство і глиняний посуд.

Найбільш близькими до взаємозв'язку священного горщика для перших плодів із урною для поховання праху є антропоморфні судини-пічки. Судини-пічки являють собою невеликий горщик спрощеної форми, до якого додається циліндричний або усічено-конічний піддон-піч з кількома круглими димовими отворами і великим арочним прорізом внизу для топки скіпами або вугіллям.

Зв'язуючою ланкою між богом неба, богом плодоносних хмар і кремованими предками, душі яких тепер не втілюються в живі істоти на землі, а перебувають у небі, з'явився той горщик, у якому вже багато сотень років первісні землероби варили перші плоди і спеціальним святом дякували богу неба. .

Обряд трупоспалення з'являється майже одночасно з відокремленням праслов'ян від загального індоєвропейського масиву XV ст. до н.е. і існує у слов'ян 27 століть до епохи Володимира Мономаха. Процес поховання уявляє собі так: складали похоронне багаття, на нього «в'зложаху» мерця і ця похоронна справа супроводжувалася релігійно-декоративною спорудою - навколо кради прокреслювали геометрично точне коло, рили по колу глибоке, але вузьке ровок і влаштовували легку огорожу, влаштовували легку огорожу. до якого прикладалася значна кількість соломи. Коли запалювали вогонь, то палаюча огорожа своїм полум'ям та димом закривала від учасників церемонії процес згоряння трупа всередині огорожі. Можливо, що саме таке поєднання похоронної «громади дров» із правильним колом ритуальної огорожі, що відокремлювала світ живих від світу мертвих предків, і називалося «крадою».

У східних слов'ян великий інтерес з погляду язичницьких вірувань становить спалення разом із небіжчиком тварин як домашніх, і диких.

Звичай ховати у гробах, чи точніше споруджувати гроби над християнськими могилами, дожив у землі давніх в'ятичів до початку XX ст.

Звірячі божества.

У далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини – їхні прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. Кожен племені мав свій тотем, тобто. священна тварина, якій плем'я поклонялося. Декілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос.

Хазяїном язичницького лісу був ведмідь – найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла та покровителем родючості – саме з весняним пробудженням ведмедя стародавні слов'яни пов'язували настання весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман-оберег, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства та всіляких бід Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всезнанням: ім'ям звіра клялися, а мисливець, який порушив клятву, був приречений на загибель у лісі.

З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанувалась Олениха (Лосиха) – найдавніша слов'янська богиня родючості, неба та сонячного світла. На противагу справжнім оленіхам богиня мислилася рогатою, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від будь-якої нічної нечисті і прикріплювалися над входом до хати, або всередині житла.

Небесні богині - Оленихи - посилали на землю новонароджених оленят, що сипалися, як дощ, з хмар.

Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували Коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і у вигляді золотого коня, що біжить небом, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде небом на колісниці.

Домашні божества.

Духи населяли не лише ліси та води. Відомо чимало домашніх божеств - доброзичливців і доброжилів, на чолі яких стіл домовик, який жив або в підпіч, або в лапті, повішеному для нього на піч.

Домовик опікувався господарством: якщо господарі були старанні, про добро додавав благо, а за лінощі карав бідою. Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами розчісував гриви та хвости коней (а якщо сердився, то навпаки сплутував шерсть тварин у ковтуни), він міг забрати молоко у корів, а міг зробити удою рясним, він мав владу над життям та здоров'ям новонароджених свійських тварин. Тому домовика намагалися задобрити. При переїзді в новий будинок напередодні переїзду брали 2 фунти білого борошна, 2 яйця, 2 столові ложки цукру, 0,5 фунта олії 2 щіпки солі. Замішували тісто та несли до нового будинку. Піклували з цього тіста хліб. Якщо хліб хороший, то життя хороше, якщо погане – то скоро переїжджати. На 3-й день звали гостей та накривали вечерю та зайвий прилад ставили для будинкового. Наливали вино і цокалися з домовиком. Розрізали хліб, частували всіх. Один окраєць загортали в ганчірочку і зберігали вічно. Другу солили 3 рази, встромляли ребром срібну грошу і клали під грубку. Клонилися цій пічці 3 рази із 3 сторін. Брали кішку і підносили до грубки в подарунок домовому: «Дарую тобі домовик-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дні дивилися - чи випите вино, якщо випите, то доливати знову. Якщо вино не випите, то просили 9 днів 9 разів, щоб скуштував частування. Частування для будинкового ставили кожного 1 числа місяця.

Віра в домовика тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це підтверджується зв'язком домового із піччю. У давнину багато хто вірив, що саме через димар у сім'ю приходить душа новонародженого і також через димар йде дух померлого.

Зображення будинкових вирізали з дерева і були бородатим мужиком у шапці. Такі фігурки називалися чурами та одночасно символізували померлих предків.

У деяких північних російських селах існували повір'я про те, що про господарство окрім будинкового дбають також дворовий, скотар і кутний бог (ці доброжили мешкали в хліві і доглядали худобу, їм залишали в кутку хліва трохи хліба і сиру), а також овинник – хранитель запасів зерна та сіна.

Цілком інші божества мешкали в лазні, яка за язичницьких часів вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, який лякав людей. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило та воду, в жертву баннику приносили чорну курку.

Культ «малих» божеств не зник із приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі та грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди на їхню честь відбувалися вдома, у родинному колі. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони, продовжували шанувати добрих і злих духів, тим самим забезпечуючи собі благополуччя та безпеку.

Божества – чудовиська.

Найгрізнішим вважався владика підземного і підводного світу– Змій. Змій - могутня і ворожа чудовисько - зустрічається в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змії збереглися у казках.

Північні слов'яни поклонялися Змію – владиці підземних вод – і називали його Ящер. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах озер та річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму - як символ досконалості, порядку протиставляли руйнівну силу цього бога. Як жертви Ящеру кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося у багатьох повір'ях.

Усі слов'янські племена, що поклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця.

З переходом до землеробства багато міфів і релігійних уявлень мисливської епохи видозмінювалися чи забувалися, жорсткість стародавніх обрядів пом'якшувалась: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов'янські богиземлеробської пори світліші і добрі до людини.

Стародавні святилища.

Складній системі язичницьких вірувань слов'ян відповідала щонайменше складна система культів. "Малі" божества не мали ні жерців, ні святилищ, їм молилися або поодинці, або сім'єю, або селищем або племенем. Для шанування високих богів збиралося кілька племен, при цьому створювалися храмові комплекси, формувався жрецький стан.

З давніх-давен місцем загальноплемінних молінь були гори, особливо «лисі», тобто. з безлісою вершиною. На вершині пагорба було «капище» – місце, де стояв спис – ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал, на вершині якого горіли кради – священні багаття. Другий вал був зовнішнім кордоном святилища. Простір між двома валами звалося требище – там «споживали», тобто. їли, жертовну їжу. На ритуальних бенкетах, люди ставали ніби співтрапезниками богів. Бенкет міг проходити під відкритим небом і в особливих будівлях, що стояли на тому требище, - хоромах (храмах), що спочатку призначалися виключно для ритуальних бенкетів.

Слов'янських ідолів збереглося дуже мало. Це не стільки гоніннями на язичництво, скільки тим, що ідоли, переважно були дерев'яними. Використання дерева, а не каменю для зображення богів, пояснювалося не дорожнечею каменю, а вірою в магічну силу дерева – ідол, таким чином, поєднував у собі священну силу дерева та божества.

Жерці.

Язичницькі жерці – волхви – здійснювали обряди у святилищах, виготовляли ідолів та священні предмети, використовуючи магічні заклинання, вони просили богів про рясний урожай. Слов'яни довго зберігали віру у вовків-хмарників, які перетворювалися на вовків, у такому вигляді піднімалися на небо і закликали дощ чи розганяли хмари. Іншим магічним впливом на погоду було - "чарівництво" - заклинальні дії з чарою (чашею), наповненою водою. Водою із цих судин окропляли посіви, щоб збільшити врожай.

Волхви також виготовляли амулети – жіночі та чоловічі прикраси, вкриті заклинальними символами.

Боги епохи.

З переходом слов'ян до землеробства значної ролі у тому віруваннях стали грати сонячні (солярні) боги. Багато чого в культі слов'ян запозичено у східних сусідніх кочових племен, імена божеств також мають скіфське коріння.

Кілька століть одним з найшанованіших на Русі був Даж-бог (Даждьбог) – бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості Бог літа та щастя. Також відомий як - Щедрий бог. Символ - сонячний диск. Дажбог знаходиться в золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи на троні із золота та пурпуру, він не боїться тіней, холоду чи нещастя. Дажбог літає по небу в оздобленій алмазами золотій колісниці, яку тягнуть дюжина білих коней із золотими гривами, що дихають вогнем. Дажбог перебуває у шлюбі з Місяцем. Красива молода дівчина з'являється на початку літа, старіє з кожним днем ​​і залишає Дажбога взимку. Кажуть, що землетрус – знак поганого настрою пари.

Дажбогу прислуговують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацову браму вранці. Зоря Вечірня закриває їх увечері. Вечірня Зірка та Зірка Денниця, Ранкова Зірка, стережуть чудових коней Дажбога.

Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом Сонця був Хорс. Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілював у собі світило, що рухалося небом. Це дуже давнє божество, яке не мало людської подоби і представлялося просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай пекти на Масляну млинці, що нагадують формою сонячний диск, і катати запалені колеса, що також символізували світило.

Супутником богів сонця та родючості був Семаргл (Симорг) – крилатий пес, охоронець посівів, бог коріння, насіння, паростків. Символ – Світове дерево. Про давнину його говорить звірячий образ; уявлення про Семаргле - захисника посівів - як про чудову собаку легко зрозуміло: реальні пси оберігали поля від диких козуль і кіз.

Хорс і Семаргл - божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва ці бога широко шанувалися тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.

Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквіту життя були Лада та Леля.

Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується у поляків аж до XV ст.; у давнину він був поширений у всіх слов'ян, і навіть балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня, (білий колір символізував благо).

Ладу називали «матір'ю Лелевою». Леля – богиня незаміжніх дівчат, богиня весни та першої зелені. Її ім'я зустрічається у словах пов'язаних з дитинством: "ляля", "лялька" - лялька та звернення до дівчинки; "колиска"; "алеко" - лелека, що приносить дітей; "плекати" - дбати про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи на її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, одягали на її голову вінок, сідали на дернову лаву (символ молодої зелені, що проростає), водили навколо неї хороводи і співали пісні, що прославляли Лелю, потім дівчина – «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготовленими вінками.

До найдавнішого землеробського культу Матері-землі походить загальнослов'янське шанування Макоші (Мокші) – богині землі, врожаю, жіночої долівеликої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макоші поклонялися біля джерел, як жертва дівчини кидали їй пряжу в колодязі.

Чоловічим божеством родючості, пов'язаним із нижнім світом, був Велес (Волос). Бог торгівлі та звірів. Також відомий як - Хранитель стад. Символ- Сноп зерна або зерно, пов'язане у вузол. Священні тварини та рослини: Віл, зерно, пшениця, кукурудза. Волосся - прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що обіцянки тримаються. Клятви та договори приведені до присяги його ім'ям. Коли Перун став видатним богом війни, він розпізнав, що, на відміну від Сварожича, йому потрібна холоднокровна голова, щоб порадити. У зв'язку з цим він залучив Волоса бути його правою рукою і радником.

Волосся також має інший бік. Він – захист усіх приручених звірів. Волосся з'являється на вигляд бородатого пастуха. Волосся - бог - покровитель обладунків.

Серед загальнослов'янських богів родючості особливе місце посідають войовничі боги, яким приносили криваві жертви – Ярило та Перун. Незважаючи на глибоку давнину, а отже, широку популярність цих богів, вони були мало шановані більшістю слов'янських племен через свою войовничу подобу.

Ярило - бог весни та веселощів. Символ-гірлянда або корона з диких квітів. Священні тварини та рослини – пшениця, зерно. Веселий Ярило – покровитель весняних рослин.

Слов'янським громовержцем був Перун. Символ – схрещена сокира та молот. Його культ є одним із найдавніших і сходить ще до Ш тисячоліття до н.е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, які мали бронзову зброю, підпорядковували собі сусідні племена. Основний міф перуні оповідає про битву бога зі Змієм- викрадачом худоби, вод, іноді світил і дружини громовержця.

Перун - змієборець, володар блискавки-молота, тісно пов'язаний із образом магічного коваля. Ковальське ремесло усвідомлювалося як чаклунство. Ім'я легендарного засновника міста Києва – означає молот. Перуна називали «князівським богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу.

Свантовіт - бог процвітання та війни, також відомий як - Сильний. Символ-ріг достатку. Свантовиту поклоняються в багато прикрашених храмах, що охороняються воїнами. Там міститься Біла лошадьсвященика, завжди готова мчати на бій.

Сварожич - бог сили та честі. Також відомий як - пекучий. Символ: Чорна голова бізона або двостороння сокира.

Сварожич - син Сварога, і те, що він керує пантеоном спільно з Даждьбогом, - намір отця Сварожича. Дар Сварога – блискавка – ввірений саме йому. Він - бог вогнища і вдома і відомий своєю вірною порадою та пророчою силою. Він - бог простого воїна, що дорожить світом.

Триглав - бог чуми та війни. Також відомий як Потрійний Бог. Символ-змія, вигнута у формі трикутника.

Триглав з'являється у вигляді триголової людини, яка носить золоту вуаль над кожним з її облич. Його голови представляють небо, землю та нижчі області, і у боротьбі він їде верхи на чорному коні.

Чорнобог - бог Зла. Також відомий як - Чорний Бог. Символ: Чорна статуетка. Вона приносить невдачі та нещастя; вона – причина всіх лих. Темрява, ніч та смерть пов'язуються з нею. Чорнобог - у всіх відносинах протилежність Бєлбогу.

Язичництво у міському побуті XI-XIII ст.

Прийняття християнства як державної релігії не означало повної та швидкої зміни способу мислення та способу життя. Були започатковані єпархії, побудовані церкви, громадські богослужіння в язичницьких святилищах змінилися богослужіннями в християнських храмах, але серйозного перелому у поглядах, повної відмови від вірувань прадідів та побутових забобонів не було.

Язичництво дорікали в багатобожжя, а християнству заслуговували винахід монотеїзму. У слов'ян творцем світу та всієї живої природи був Рід – Святовіт.

Російські люди вичленували з трійці Ісуса Христа і збудували церкви Спаса, який замінив язичницького Дажбога.

Християнство відобразило і первісний дуалізм. Головою всіх сил зла був непереможений богом Сатанаїл з його численним і розгалуженим воїнством, проти якого бог та його ангели були безсилі. Всемогутній бог було знищити як самого Сатану, а й найдрібнішого з його слуг. Людина повинна була сама праведністю свого життя та магічними діями «відганяти бісів».

Такий важливий розділ первісної релігії, як магічний вплив на вищі сили ритуальною дією, заклинанням, молитовною піснею, свого часу був увібраний християнством і залишався невід'ємною частиною церковної обрядовості. Релігійна підтримка державності у пору прогресивного розвитку феодалізму, заборона кривавих жертвопринесень, широкий потік літератури, що попрямував на Русь з Візантії та Болгарії, - ці наслідки хрещення Русі мали прогресивне значення.

Спалах симпатій до прадідівського язичництва відбувається у другій половині XII ст. і, можливо, пов'язана як із розчаруванням соціальних верхів у поведінці православного духовенства, так і з новою політичною формою, що наблизила у XII ст. місцеві князівські династії до землі, до земського боярства, а частково і до населення своїх князівств взагалі. Можна думати, що жрецький стан удосконалював свої уявлення про магічний зв'язок макрокосму з мікрокосмом особистого убору, про можливість впливу на життєві явища за допомогою символу заклинання і язичницьких апотропеїв. Двовірство було не просто механічним поєднанням старих звичок та вірувань із новими, грецькими; часом це була продумана система, у якій цілком свідомо зберігалися древні уявлення. Прекрасним прикладом християнсько-язичницької двовірства є відомі амулети - змійовики, що носилися на грудях поверх одягу.

Двовірство було не просто результатом терпимості церкви до язичницьких забобонів, воно було показником подальшого історичного життя аристократичного язичництва, яке і після прийняття християнства розвивалося, удосконалювалося, виробляло нові тонкі методи суперництва з нав'язаною ззовні релігією.

Язичницькі обряди та святкування XI-XIII ст.

Річний цикл давньоруських свят складався з різних, але в рівній мірі архаїчних елементів, що сягають індоєвропейської єдності перших землеробів або близькосхідних землеробських культів, сприйнятим первісним християнством.

Одним із елементів були сонячні фази: зимовий сонцестан, весняне рівнодення та літній сонцестан. Осіннє рівнодення дуже слабко зазначено у етнографічних записах.

Другим елементом був цикл молінь про дощ і вплив вегетативної сили на врожай. Третім елементом був цикл урочистих свят. Четвертим елементом були дні поминання предків (радівниці). П'ятим могли бути коляди, свята на початку кожного місяця. Шостим елементом були християнські свята, частина яких також відзначала сонячні фази, а частина була пов'язана з аграрним циклом південних областей Середземномор'я, які мали інші календарні терміни, ніж аграрний цикл давніх слов'ян.

В результаті поступово створилася дуже складна та багатоосновна система російських народних свят.

Одним з головних елементів святкових обрядів було вбрання у звіроподібний одяг та танці в «машкерах». Ритуальні маски зображувалися на срібних браслетах.

Маскаради тривали всі зимові святки, набуваючи особливого розгулу в другу їх половину – від 1 до 6 січня, у «страшні» велесові дні.

Після прийняття християнства як державну релігію відбувався календарний дотик давніх язичницьких свят з новими, церковно-державними, обов'язковими для правлячих верхів. У ряді випадків християнські свята, що виникли, як і слов'янські, на первісній астрономічній основі, на сонячних фазах, збігалися за термінами (різдво Христове, благовіщення), нерідко вони розходилися.

Русальські заклинальні обряди та танці були початковою стадією язичницького святкування, яке завершувалося обов'язковим ритуальним бенкетом з обов'язковим вживанням м'ясної скоромної жертовної їжі: свинини, яловичини, курей та яєць.

Так як багато язичницьких свят збігалися або календарно відповідали з православними, то зовні пристойності були майже дотримані: бенкет влаштовувався, наприклад, не з нагоди свята Рожиць, а через день Різдва богородиці, але тривав і наступного дня вже як «беззаконна друга трапеза» .

Історичний розвиток слов'яно-російського язичництва.

"Язичництво" - вкрай невизначений термін, що виник у церковному середовищі для позначення всього нехристиянського, дохристиянського.

Слов'яно-російську частину великого язичницького масиву в жодному разі не можна розуміти як відокремлений, незалежний і лише слов'янам властивий варіант релігійних первісних уявлень.

Головним визначальним матеріалом вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні, дитячі ігри, у яких виродилася архаїчна обрядовість, чарівні казки, зберегли фрагменти давньої міфологіїта епосу.

У міру розвитку первісного суспільствавсе більшою і більшою мірою на релігійних уявленнях складалося його ускладнення соціальної структури: виділення вождів та жерців, консолідація племен та племінних культів, зовнішні зв'язки, війни.

Говорячи про еволюцію, слід зазначити, що божества, що виникли в певних умовах, з часом можуть обростати новими функціями, місце в пантеоні може змінюватися.

Світ тодішніх язичників складався з чотирьох частин: землі, двох небес та підземно-водної зони. Це було специфікою слов'янського язичництва, а було результатом загальнолюдського стадіально-конвергентного розвитку уявлень, які варіювали в деталях, але переважно визначалися цієї схемою. Найважче розгадати стародавні уявлення про землю, про великий земельний простір, наповнений річками, лісами, полями, звірами та людськими жителями. У багатьох народів земля зображувалася як округла площина, оточена водою. Вода конкретизувалася або як море або у вигляді двох річок, що омивають землю, що, може бути архаїчніше і локальніше - де б людина не була, вона завжди знаходилася між якихось двох річок або річок, що обмежують його найближчий сухопутний простір.

Середньовічні люди, незалежно від того, були вони хрещені чи ні, продовжували вірити у прадідівську дуалістичну схему сил, що управляють світом, і всіма архаїчними заходами намагалися захистити себе, своє житло та майно від дії вампірів та «навій» (чужих та ворожих мерців).

За князів Ігоря, Святослава та Володимира язичництво стало державною релігієюРусі, релігією князів та дружинників. Язичництво зміцнювалося і відроджувало старовинні обряди, що почали відмирати. Прихильність молодої держави прадідівському язичництву була формою та засобом збереження державної політичної самостійності. Оновлене язичництво X ст. формувалося в умовах суперництва з християнством, що позначилося не лише у влаштуванні пишних князівських похоронних багать, не тільки в гоніннях на християн та руйнуванні православних церков Святославом, а й у більш тонкій формі протиставлення російської язичницької теології грецької християнської.

Прийняття християнства дуже мало змінило релігійний побут російського села X– XII ст. Єдиним нововведенням було припинення трупоспалень. За низкою другорядних ознак можна думати, що християнське вчення про блаженне посмертне буття «на тому світі», як нагорода за терпіння в цьому світі, поширилося в селі після татарської навали і в результаті початкових уявлень про непереборність іноземного ярма. Язичницькі вірування, обряди, змови, що формувалися тисячоліттями, було неможливо безслідно зникнути відразу після ухвалення нової віри.

Падіння авторитету церкви зменшувало силу церковних повчань проти язичництва, і воно у XI–XIII ст. не згасало у всіх верствах російського суспільства, але перейшло на напівлегальне становище, оскільки церковні і світські влади застосовували до язичницьким волхвам суворі заходи до громадського ауто-да-фе.

У другій половині ХІІ ст. спостерігається відродження язичництва у містах та у княжо-боярських колах. Поясненням відродження язичництва може служити оформилася з 1130-х років кристалізація півтора десятка великих князівств-королівств зі стійкими своїми династіями з роллю місцевого боярства, що посилилася, і більш підлеглим становищем єпископату, що опинився в залежності від князя. Оновлення язичництва позначилося на зародженні нового вчення про несповідному світлі, відмінному від сонця, у культі жіночого божества, у появі скульптурних зображень божества світла.

Через війну низку складних явищ на Русі на початок XIII в. створилося і в селі, і в місті своєрідне двовірство, при якому село просто продовжувало своє релігійне прадідівське життя, вважаючись хрещеним, а місто і князівсько-боярські кола, прийнявши багато з церковної сфери і широко користуючись соціальною стороною християнства, не тільки не забували свого язичництва з його багатою міфологією, укоріненими обрядами та життєрадісними карнавалами з їхніми танцями, але й піднімали свою старовинну, гнану церквою релігію на більш високий рівень, що відповідає розквіту російських земель у XII ст.

Висновок.

Незважаючи на тисячолітнє панування державної православної церкви, язичницькі погляди були народною вірою і до XX ст. виявлялися в обрядах, хороводних іграх, піснях, казках та народному мистецтві.

Релігійна сутність обрядів-ігор давно вже вивітрилася, символічне звучання орнаменту забулося, чарівні казки втратили свій міфологічний зміст, але навіть несвідомо повторювані нащадками форми архаїчної язичницької творчості становлять величезний інтерес, по-перше, як яскравий компонент пізнішої селянської культури, а як неоціненна скарбниця відомостей про багатотисячолітній шлях пізнання світу нашими віддаленими предками.

Список використаної літератури.

1. Рибаков Б.А. Язичництво давньої Русі. Москва «НАУКА» 1988

2. Фамінцин А.С. Божества давніх слов'ян. Спб. 1995

3. Попович М.В. Світогляд стародавніх слов'ян. Київ 1985

4. Чмихов Н.А. Витоки язичництва Русі. Київ 1990