Брест – литовська унія. Брестська унія (1596)

Історія укладання Брестської унії

Двоє із семи західноруських єпископів – львівський Гедеон Балабан та перемишльський Михайло Копистенський – відкинули рішення уніатського Собору, невдовзі після його початку відкривши засідання православного Собору. Очолив православний Собор, на якому була присутня значна кількість мирян, включаючи князя Костянтина Острозького, Екзарх Вселенського Патріарха великий протосинкелл Никифор, який мав на те письмові повноваження від Патріарха. Позиція учасників Собору полягала в тому, що без волі Собору східних Патріархів місцевий Собор у Бресті не має права вирішувати питання про унію.

Православний Брестський Собор відкинув унію, відлучив уніатських єпископів та позбавив їх сану, відновив у священстві тих священнослужителів, які були позбавлені його єпископами – прихильниками унії.

Wikimedia Foundation. 2010 .

Дивитись що таке "Брестська унія (1596)" в інших словниках:

БРЕСТСЬКА УНІЯ 1596 р., об'єднання православної церкви на території Речі Посполитої з католицькою церквою. Прийнята на церковному соборі у Бресті. Православна церкваУкраїни та Білорусії визнавала своїм главою папу римського, приймала… … Російська історія

БРЕСТСЬКА УНІЯ 1596 р., об'єднання православних і католицьких церков на території Речі Посполитої на церковному соборі в Бресті. Православна церква України та Білорусі визнавала своїм главою римського папу, але зберігала богослужіння на… Сучасна енциклопедія

Об'єднання католич. та православної церков на тер. Речі Посполитої. Прийнята на церкву. соборі у Бресті Висновок Би. в. було викликано бажанням вищого православного духовенства зміцнити своє привілейоване становище, а також страхом з боку… Радянська історична енциклопедія

Об'єднання православної церкви біля Речі Посполитої з католицькою церквою. Прийнята на церковному соборі у Бресті. Православна церква України та Білорусі підкорялася папі Римському, приймала католицьку догматику, але зберігала… Енциклопедичний словник

Об'єднання католицької та православної церков на території Речі Посполитої. Прийнята на церковному соборі у Бресті. Висновок Би. в. було викликано прагненням вищого православного духовенства зміцнити своє привілейоване становище, а… Велика Радянська Енциклопедія

1596 року об'єднання католицької та православної Церков на території Речі Посполитої. Унію було прийнято на церковному соборі в Бресті. Згідно з Брестською унією, православна церква України та Білорусі визнавала своїм главою римського папу, але… Католицька енциклопедія

1596 р. об'єднання православної церкви на території Речі Посполитої з католицькою церквою. Прийнята на церковному соборі у Бресті. Православна церква України та Білорусі визнавала своїм главою римського папу, але зберігала богослужіння на… Великий Енциклопедичний словник

Проект унії запропонували 1595 року Михайло Рагоза (митрополит Київсько-Галицький та всієї Русі) та сім єпископів. Це Гедеон Балабан (єпископ Львівський, Галицький та Кам'янецький), Діонісій Збіруйський (єпископ Холмський та Белзький), Михайло Копистенський (єпископ Перемишльський та Самбірський), Іпат Потій (єпископ Володимирський та Брестський), Леонтій Пелчицький (епископ Турський) (єпископ Луцький та Острозький), Герман Хрептович (єпископ Полоцький та Вітебський).

Князь Костянтин Василь Острозький (1527-1608) спочатку підтримав ідею унії, але напередодні Собору змінив свою позицію. Так само вчинили двоє її ініціаторів - Г. Балабан та М. Копистенський. Їх підтримали частина православної шляхти, духовенства та городян.

З листопада 1595 по лютий 1596 єпископи І. Потей і К. Терлецький перебували в Римі. Вони представили проект угоди Папі римському Клименту VIII і отримали схвалення.

І ось 6 жовтня 1596 року в Бресті розпочався Собор православних церков Речі Посполитої, який мав остаточно затвердити спілку православних із католиками. З першого дня учасники собору розділилися на прихильників та противників унії (останніх очолили К. В. Острозький, Г. Балабан та М. Копистенський). Обидві групи засідали окремо. Запеклу агітацію проти унії вели Никифор, екзарх патріарха Константинопольського, і Кирило Лукаріс, екзарх патріарха Олександрійського. Їх підтримували колишній архімандрит Києво-Печерського монастиря Никифор Тур, його наступник Єлисей Плетенецький, ректор Острозької академії Герасим Смотрицький.

Проте прихильників унії було набагато більше.

На четвертий день Собору, 9 жовтня, у церкві Св. Миколая відбулося урочисте проголошення єдиної греко-католицької церкви. Одночасно було оголошено пастирське послання про позбавлення сану Балабана, Копистенського, Плетенецького, Тура та Смотрицького.

Король Жигимонт ІІІ Ваза гаряче підтримав унію, покликану зміцнити ідейну єдність духовенства та феодалів Речі Посполитої. Він утвердив її своїм універсалом від 15 грудня 1596 року.

Унію прийняла більшість православного населення ВКЛ, яке побачило в ній реальний шлях до єдності в країні. Проте в окремих регіонах ВКЛ (Слуцьк, Пінськ, Могильов, Орша) унія утверджувалася насилу. Опір їй іноді набував активних форм. Піком такого опору став бунт у Вітебську у листопаді 1623 року, де бунтівники вбили Полоцького уніатського єпископа Йосафата Кунцевича.

Розслідування, проведене під керівництвом канцлера Лева Сапеги, показало, що вітебський бунт не був стихійним вибухом обурення. народних мас», як це стверджували царські, та був радянські історики. Його підготувало Віленське православне братство гроші, отримані з Москви. Керівник бунту православний священикСтепан Посьєра та 77 його спільників встигли втекти до Московії. Комісії Л. Сапеги вдалося заарештувати і стратити лише 19 погромників.

Перехід православних у нову віру розтягнувся багато років. Соціальну базу уніатства складали селяни, дрібна шляхта та частина городян. До кінця XVII століття кількість уніатів перевершила кількість православних. А до 1772 уніатство сповідало 3/4 населення білоруських земель, у тому числі 80-82% селян.

Радянські історики зображували уніатську церкву інструментом полонізації та окатоличення білорусів. Ця теза не відповідає історичним фактам. Унія не виправдала сподівань польських політиків та Ватикану. Завдяки зусиллям місцевих діячів вона стала бар'єром на шляху окатоличення білорусів та сприяла збереженню етносу в умовах полонізації, що розгорнулася у другій половині XVII сторіччя– після «Потопу».

Остаточне рішення церковних соборів Київської митрополії, які проходили в різних містахРечі Посполитої та затвердженим у жовтні 1596 р. у Бресті. Можна виділити дві основні складові змісту рішень: підпорядкування Київської митрополії верховної влади папи римського та прийняття католицького віровчення, а також збереження східнохристиянської візантійської обрядовості. Брестська унія стала причиною гострої кризи міжетнічних та міжконфесійних взаємин у Речі Посполитій.

Серед основних причин можна виділити такі: активна прозелітська діяльність католицького духовенства Речі Посполитої та внутрішня криза Київської митрополії.

Причини та передумови:У XV ст. відбувається криза Константинопольського патріархату, формальною частиною якого була Київська митрополія. У 1439 р. візантійський імператор затвердив рішення Флорентійського собору, який об'єднав під владою папи римського всі східні церкви (крім московської митрополії, грузинської церкви та деяких інших). Незважаючи на те, що до 1470-х років. Флорентійська унія була фактично денонсована з боку східних церков, проте це сильно позначилося на взаєминах східнохристиянських церков, а також стало втіленням ідеї унії як такої. Взяття Константинополя турками в 1453 також сильно послабило позиції Вселенського патріархату.

З іншого боку, Московська митрополія (з 1589 р. – патріархат) не підтримувала активних стосунків із православними Речі Посполитої та дотримувалася ізоляціоністської політики. Усе це послаблювало позиції Київської митрополії. У умовах вже починаючи з XV в. спостерігається процес прозелітської діяльності католиків Речі Посполитої, спрямованої звернення православних. Так, у другій половині XV ст. у західноросійських землях було засновано низку бернардинських монастирів.

Прозелітській діяльності католиків сприяла відповідна політика польської влади, яка хотіла згуртувати поліконфесійний твір. Багато в чому це досягалося за рахунок того, що у католицької аристократії та духовенства був багато в чому більше високий статусніж у православних.

У зв'язку з початком у Речі Посполитій, прозелітська політика щодо православних дещо ослабла. Тоді виявляються дві важливі складові в ідеології майбутньої унії: дозвіл збереження обрядової сторони та способу життя духовенства як умови залучення православних для порятунку їхніх душ у лоні католицької церкви. Також для католиків важливим було уявлення про те, що православне населення Речі Посполитої вступило в схизму «автоматично», тобто не з власної помилки, а через сліпе підпорядкування Константинопольському патріархату. Всі ці аргументи були викладені в трактаті відомого католицького проповідника Петра Скарги «Про єдність Церкви Божої під єдиним пастирем» 1577 р. Відомі й інші видання цієї книги до кінця XVI ст., що говорить про її популярність. Ідеї ​​Петра Скарги лягли основою ідеології майбутньої церковної унії. Також у другій половині XVI ст. у польській публіцистиці висловлювалися думки про підпорядкування Київської митрополії за умов Флорентійської унії. Важливим було те, що за таких більш пом'якшених умов ідея унії почала залучати найвище православне духовенство, яке бажало зміцнити свій статус.

Перший великий прояв кризи був багато в чому спровокований появою в Київській митрополії константинопольського патріарха Єремії II, який повертався до Константинополя з Москви, де він поставив першого московського патріарха Іова. На прохання великого православного магната Костянтина Острозького Єремія став займатися впорядкуванням справ у митрополії і втрутився у конфлікт між київськими архієреями і православними братствами, які бажали поставити під свій контроль предстоятелів і фінанси митрополії. Особливою статтею звинувачень із боку братств був моральний вигляддеяких архієреїв, поставлених зі світських осіб та обвинувачених у двоє- та троєженстві. Єремія позбавив найбільш одіозних єпископів хіротонії, зняв з митрополита кафедри митрополита Онисифора (Дівчинку) і поставив замість нього Михайла Рогозу. Окремо він підтримав львівських братчиків у суперечці з єпископом Гедеоном Балабаном.

Все це спонукало частину православних єпископів шукати підтримки у польського короля і, зрештою, від папи римського. Сильним стимулом став собор 1590 р., у якому були присутні як представники вищого духовенства, а й настоятели монастирів, протопопи і православних братств. Під їхнім тиском та за підтримки митрополита Михайла львівський єпископ Гедеон Балабан був засуджений. Невдоволені рішеннями Собору, єпископи Луцький, Холмський, Турово-Пінський та Львівський 24 червня 1590 р. звернулися до короля Сигізмунда III з посланням, в якому висловили бажання підкоритися владі папи як «єдиного верховного пастиря та істинного намісника св. Петра» за умови гарантії прав духовенства, викладених у спеціальних «артикулах». У відповіді, отриманій понад півтора року, король Сигізмунд гарантував зберегти за єпископами їх кафедри.

Висновок унії.У 1593 р. на соборі в Сокалі єпископ Гедеон, який відмовився туди приїхати, відлучили від церкви. Водночас йшла агітація серед інших єпископів, тепер до прихильників унії долучився єпископ перемишльський Михайло Копистенський. Вкрай двозначно поводився сам митрополит Михайло Рогоза, який, залишаючись формально затятим захисником православ'я, одночасно вів активне листування з володимирським єпископом Іпатієм Потієм, який став новим головним ідеологом унії.

Забезпечивши собі таким чином підтримку більшості єпископату, прихильники унії наприкінці 1594 року зібралися на нараду в Сокалі. Там було складено адресовані папі Клименту VIII «артикули» - умови, на яких єпископи погоджувалися на підпорядкування Київської митрополії його владі. Текст документа, мабуть, доповнювався і перероблявся, як у кін. 1594 р. до вищезгаданих єпископів приєдналися митрополит Михайло та Володимиро-Волинський єпископ Іпатій Потій, які раніше у переговорах про укладання унії не брали участі. Рішення наради досі викликають сумніви, оскільки більшість єпископів нараду ігнорували, а митрополит підписав послання, перебуваючи під тиском з боку Кирила Терлецького.

Остаточно сформульовані умови унії були видані 1 червня 1595 р. в обстановці таємниці від решти пастви і являли собою наступне: недоторканність православних догматів і обрядів, визнання верховної церковної влади папи, охорона прав ієрархів від домагань панів і братств, збереження для вищого духівництва сенаторських звань. Київський митрополит мав зберегти право ставити єпископів західноруської митрополії без втручання Риму, а польський король мав сприяти утвердженню влади єпископів над паствою: підпорядкувати їм парафіяльне духовенство, школи, друкарні та братства, монастирі, призначати єпископів за рекомендацією собору. правах католицького та уніатського духовенства. Таким чином, західноруські єпископи прагнули заручитися підтримкою Римо-католицької церкви у своїх конфліктах з паствою, сподіваючись, однак, отримати автономію як щодо Риму, так і світської влади.

Ряд статей передбачав заборону переходу з унії на католицизм, перетворення православних храміву костели, примуси «росіян» до переходу в католицтво під час укладання змішаних шлюбів. Західноросійські архієреї розраховували, що відносини з Римом будуть будуватися на зразок відносин із Константинопольськими патріархами, які не втручалися у внутрішнє життя Київської митрополії. Очевидно, католиків західноросійські архієреї, навіть прийнявши рішення підкоритися Риму, продовжували дивитися як на прихильників іншого сповідання.

«Артикули» були складені в обстановці секретності та підписані, крім митрополита ще двома єпископами архімандритом. Однак умови стали відомі і завдяки розголосу, що викликало хвилю обурення у всіх верствах православного суспільства Речі Посполитої. Почалася гостра полемічна боротьба, внаслідок якої Гедеон Балабан та Михайло Копистенський відмовилися брати участь у роботі щодо утвердження унії та заявили про свою відданість православ'ю. Тоді ж екхарх константинопольського патріарха Никифор закликав православних Речі Посполитої не підкорятися волі єпископів уніатів. Незважаючи на те, що «артикули» поки що мали на увазі лише формальне підпорядкування папі, сам факт визнання влади Риму означав в очах широких верств населення процес окатоличування.

Все це поставило затятих прихильників унії в делікатне становище - зберегти свої кафедри вони могли лише в результаті укладання унії, яку необхідно було затвердити в Римі, що й сталося під час тривалої поїздки Кирила Терлецького та Іпатея Потея у листопаді 1595 – 1596 рр. у Рим. Папа Климент VIII погодився лише на збереження східних обрядів (за умови, що «якщо ці обряди не суперечать істині та вченню католицької віриі не перешкоджають спілкуванню з Римською Церквою»). Папа гарантував збереження єпископських кафедр, але не рівняння із правами католицького духовенства. Митрополит київський мав затверджуватись папою, все віровчення Київської митрополії мало відповідати догматам католицької церкви.

У грудні 1595 р. єпископи склали присягу папі «за формою, запропонованою для греків, що повертаються до єдності Римської Церкви», таким чином було підкреслено, що Київська митрополія - ​​не рівноправний партнер, а єпархія «схизматиків», яких треба знову приймати в е. Римська церква.

Результати перебування єпископів у Римі відштовхнули від них частину прихильників унії, які погоджувалися на об'єднання з Римом на умовах, вироблених влітку 1595 р., проте забезпечили повну підтримку короля. Сигізмунд III наказав придушувати виступи противників унії. На Собор, скликаний митрополитом Михайлом (Рогозою) у Бресті 6 жовтня. 1596 р., король направив своїх представників на чолі з троцьким воєводою Михайлом Радзивіллом, якого супроводжував військовий загін, таким чином, собор у Бресті відбувався в атмосфері жорсткого тиску з боку королівської влади. 9 жовтня. 1596 р. Собор, скликаний митрополитом, проголосив приєднання Київської митрополії до Римської Церкви. Цього ж дня на православному соборі екзарх Никифор оголосив про скинення єпископів, які уклали унію (через рік Никифора заарештували за звинуваченням у шпигунстві на користь Москви і ув'язнили, де він і помер). Таким чином відбувся розкол Київської митрополії.

Наслідки.За наказом короля два православні єпископи Гедеон Балабан і Михайло Копистенський, що залишилися, були поставлені поза законом, пастві заборонялося їм підкорятися. Таким чином, православна ієрархія в Речі Посполитій була фактично заборонена. Уніатська церква за підтримки польської влади часто вдавалася до захоплень православних церков та монастирів, чим змушувало місцеве населення переходити до унії. Найчастіше міщани, котрі сповідували православ'я було неможливо брати участь у міському самоврядуванні, православні вельможі витіснялися з сенату, а ремісники - з цехів.

Така жорстка релігійна політика значною мірою відштовхнула православне населення Речі Посполитої від польської держави. Дуже показово, що Гедеон Балабан практично одразу після Брестського собору помирився із львівським братством. Він та Михайло Капистенський довгий час таємно ставили священиків і зуміли зберегти наступність православної Київської митрополії до 1620 р., коли єрусалимський патріарх Феофан поставив київського митрополита Іова Борецького та відновив повну ієрархію.

Унія розглядалася православним населенням як грубе порушення прав, отриманих у попередні століття і багато в чому стала ідеєю, яка об'єднувала навколо себе прихильників боротьби з Річчю Посполитою та в т.ч. переходу під владу російських царів, що частиною стало причиною трагічних подійу Речі Посполитій у середині – другій половині XVII ст. та зміни структури міжнародних відносинв Східної Європинадалі.

На поч. 90-х. XVI ст. ці пропозиції привернули до себе пильну увагу правосл. єпископів Київської митрополії, що стало наслідком внутрішньої кризи правосл. Церкви на українсько-білорусі. землях у 2-й пол. XVI ст. Одним із найважливіших його проявів стало зростання напруженості у відносинах між єпископами та паствою. Внаслідок політики католич. правителів Речі Посполитої із сірий. XVI ст. поширилася практика роздачі єпископських кафедр світським людям як винагорода за надані послуги. Поставлені т. о. ієрархи, не підготовлені до виконання архіпастирських обов'язків, стурбовані насамперед збагаченням себе і своїх родичів, які вели неналежний спосіб життя (деякі з них мали наложниць), все більше викликали до себе вороже ставлення пастви. У єпископах бачили одну з головних перешкод на шляху проведення перетворень, які дозволили б зберегти і зміцнити позиції Православ'я.

Особливо активно виявляли своє невдоволення правосл. дворянство та об'єднання правосл. міщан – братства. багато. братерства енергійно домагалися, часом успішно, свого звільнення з-під влади єпархіальних архієреїв і підпорядкування К-польскому Патріарху. У 1585 р. галицькі дворяни зажадали від митр. Онисифора не хіротонізували на єпископа тіуна Стефана Брилінського, який отримав від царя Перемишльську кафедру. У 1586 р. Львівське братство направило К-польському Патріарху Феоліпту II послання з викриттям пастирів, які виступають проти «вчення і учнів» і не тільки не наставляють на шлях істини негідних священиків, а й покривають їх беззаконня. З 1590 на церковних Соборах стало обговорюватися питання про проведення перетворень (див. Брестські Собори). Поведінка єпископів та їх поводження з церковним майном на Соборах зазнавали різкої критики. У 1592 р. Львівське братство звернулося до К-польського Патріарха Єремії II з проханням надіслати до Річ Посполитої Патріаршого екзарха для суду над негідними архієреями та усунення їх з кафедр. З таким же проханням братство неодноразово зверталося і до Олександрійського Патріарха Мелетія Пігаса, просячи його відвідати Київську митрополію.

У цих умовах у єпископів Київської митрополії поступово почало складатися рішення уникнути небезпеки, що загрожувала їм, підкорившись владі Римського папи. Безпосереднім поштовхом до дій укр. архієреїв стали рішення Собору 1590 р., в яких брало були засуджені дії Львівського єп. Гедеона (Балабана) стосовно Львівського братства, яке користувалося підтримкою К-польського Патріарха та Київського митр. Михайла (Рогози). Невдоволені рішеннями Собору, єпископи Луцький, Холмський, Турово-Пінський та Львівський 24 червня 1590 р. звернулися до кор. Сигізмунду III з посланням, в якому висловили бажання підкоритися владі папи як «єдиного верховного пастиря і істинного намісника св. Петра», якщо король і папа затвердять «артикули», які представлять їм єпископи. Очевидно, підготовлений документ було передано королю не відразу, тому що відповідь Сигізмунда була лише в березні 1592 р. Очевидно, єпископи зважилися піти на такий крок, коли їм стало відомо про наміри Львівського братства домагатися від К-польського Патріарха суду над ними. Схваливши наміри єпископів, король гарантував, що вони збережуть у себе свої кафедри, які санкції стосовно них не зробили Патріарх і митрополит. Король виконав свою обіцянку і не допустив виконання соборного рішення про усунення Гедеона (Балабана) з кафедри.

Забезпечивши собі т. о. збереження своїх кафедр, єпископи зробили новий крок у бік унії, ним стала нарада у Сокалі, що відбулася кін. 1594 р. Нараді передував церковний Собор, на якому представники братств і правосл. дворянства знову піддали критиці дії архієреїв, вищезгадані єпископи і перемишльський єпископ на Собор, що приєднався до них, не з'явилися. На нараді в Сокалі були складені адресовані папі Клименту VIII «артикули» - умови, на яких брало єпископи погоджувалися на підпорядкування Київської митрополії його влади. Текст документа, мабуть, доповнювався і перероблявся, як у кін. 1594 р. до вищезгаданих єпископів приєдналися митр. Михайло та Володимиро-Волинський єп. Іпатій (Потій), які раніше в переговорах про укладання унії не брали участі. Обидва ієрархи змінили свою позицію, опинившись в ізоляції перед рештою єпископату і забезпечуючи собі підтримку з боку королівської влади.

На з'їзді єпископів у червні 1595 р. було складено остаточний текст умов, на яких брало вони погоджувалися підкоритися владі папи (з 33 статей). Умови були звернені до тата і кор. Сигізмунду III. Король мав сприяти утвердженню влади єпископів над православними: підпорядкувати парафіяльне духовенство, школи, друкарні та братства – призначати на єпископські кафедри тих, кого рекомендує Собор єпископів, та домогтися рівняння у правах католич. і духу, що прийняв унію. Щодо папи, то умови передбачали, що Київський митрополит постачатиме єпископів, а єпископи обиратимуть митрополита без к.-л. втручання з боку Риму. Папа мав дати зобов'язання залишити православних Київської митрополії «за віри і сакраментів, і всіх церемоній, і обрядів Церкви Східне, ні в чому їх не порушуючи». Ряд статей передбачав заборону переходу з унії на католицизм, перетворення правосл. храмів у костели, примуси «росіян» до переходу в католицтво під час укладання шлюбів між «римлянами» і «руссю».

Текст умов показує, що зовсім не переконання у правильності католич. віровчення привело єпископів до рішення підпорядкування влади папи. Завдяки цьому кроку вони сподівалися забезпечити підтримку польських. католиків і, спираючись на неї, зміцнити свою владу над непокірною паствою; рівняння у правах із католич. єпископами мало дати уніатським архієреям певну автономію стосовно держ. влади. Західнорус. архієреї розраховували, що відносини з Римом будуть будуватися за зразком відносин з К-польськими Патріархами, які не втручалися у внутрішнє життя Київської митрополії. На католиків західнорус. архієреї, навіть прийнявши рішення підкоритися Риму, продовжували дивитися як на прихильників іншого сповідання. Кроки зближення з Римом робилися єпископами в глибокій таємниці від пастви.

Здійснити цей план було неможливо. Щоправда, у грамотах від 30 липня та 2 серп. 1595 р. король обіцяв сприяти зміцненню влади уніатських єпископів над паствою і погодився, щоб кандидатів на кафедри, що звільнилися, пропонував йому Собор єпископів, але жодних рішень про рівняння в правах уніатського і католич. духовенства прийнято був. Вирішення цих питань залежало від позиції польських. католич. Церкви, а ні вона, як орг-ція, ні її глава архієпископ Гнезненський у переговорах про укладання унії не брали участь і жодних зобов'язань щодо цього не взяли. Надалі католич. Церква Речі Посполитої твердо відстоювала своє привілейоване становище у д-ві і не хотіла йти на поступки уніатам, віддаючи перевагу прямому зверненню православних до католицизму.

Весною 1595 р. наміри західнорус. єпископів були оприлюднені і викликали протести з боку православних, обурених зрадою єпископів своїй вірі через низовинні, матеріальні спонукання, порушенням єпископами клятви вірності своєму верховному пастирю К-польському Патріарху, а також тим, що такі важливі рішення були прийняті на таємних. без скликання Собору. Найвпливовіший правосл. вельможа кн. К. К. Острозький звернувся до короля з проханням про скликання Собору для обговорення становища, але король, не чекаючи від такого кроку бажаних результатів, прохання відхилив, запропонувавши православним коритися своїм єпископам. 25 липня 1595 р. кн. Острозький звернувся до православних Речі Посполитої з окружним посланням, надрукованим в Острозькій друкарні, із закликом дотримуватися віри отців і не визнавати єпископів, які погодилися на унію з Римом, своїми пастирями. Проти унії виступили братства, значна частина правосл. шляхти, багато. представники духовенства (особливо різко викривав організаторів унії Стефан Зізаній). Під впливом руху Львівського єп. Гедеон (Балабан) та Перемишльський єп. Михайло (Копистенський) відмовилися від участі у переговорах про унію та заявили про свою вірність Православ'ю. Екзарх К-польського Патріарха Никифор, що знаходився в Яссах 17 серп. 1595 р. звернувся з посланням до єпископів та православних Київської митрополії. Єпископів він закликав покаятися, якщо цього не станеться, Никифор пропонував православним не визнавати архієреїв-уніатів своїми пастирями і надіслати до нього кандидатів для поставки на єпископські кафедри. Західнорус. архієреї опинилися в критичному становищі: вони могли тепер зберегти за собою свої кафедри лише за підтримки королівської влади, а така підтримка могла бути надана лише після укладання унії, тому вони почали поспішати з відправкою до Риму послів для здійснення урочистого акту «підпорядкування» Київської митрополії татові .

У правлячих колах Речі Посполитої під впливом виступів противників унії намітилися вагання. Деякі політики, побоюючись серйозних внутрішньодержав. конфліктів, радили королю погодитися на вимогу православних про скликання Собору, але король поспішив, навпаки, прискорити події, побоюючись, що у разі скинення єпископів умови для укладання унії стануть ще несприятливішими. Представники західнорусу. єпископату Луцький єп. Кирило (Терлецький) та Володимиро-Волинський єп. Іпатій (Потій) перебували у Римі у лист. 1595 - березні 1596 р. Папа Климент VIII та її оточення повною мірою користувалися скрутним становищем західнорус. архієреїв. Представлені ними «статті» офіційно не обговорювалися, про їх затвердження татом і прийняття ним на себе к.-л. зобов'язань щодо духовенства Київської митрополії не було й мови. Київська митрополія не розглядалася в Римі як рівноправна учасниця діалогу, з якою можна обговорювати к.-л. питання та укладати угоди. До єпископів Київської митрополії та їхньої пастви поставилися як до «схизматиків», що клопотають про їхнє прийняття до лона Римської Церкви. Акт «підпорядкування» Київської митрополії Риму мав місце 23 груд. 1595, коли західнорус. єпископи зачитали перед папою сповідання віри «за формою, наказаною для греків, які повертаються до єдності з Римською Церквою».

Збереження духівництва Київської митрополії к.-л. особливостей правосл. віровчення виключалося. У той же день папа видав апостольську конституцію «Magnus Dominus», який задовольнив прохання західнорус. єпископів про збереження у Київській митрополії своїх обрядів та церемоній, але «якщо тільки ці обряди не суперечать істині та вченню католицької віри і не перешкоджають спілкуванню з Римською Церквою». 23 лют. 1596 р. Климент VIII дав дозвіл ставити єпископів і митрополита дома, але кожен новий митрополит мав звертатися до Рим за твердженням у сані (булла «Decet Romanum pontificem»). Т. о., домогтися к.-л. закріпленої у правових документах особливої ​​автономії для своєї Церкви єпископам не вдалося. Прийняті в Римі рішення започаткували неухильний процес обмеження автономії уніатської Церкви та зближення її внутрішнього життяз порядками в інших частинах католич. світу. Водночас Римська курія не доклала зусиль для того, щоб спонукати польську. Церква погодиться на рівняння у правах католич. та уніатського духовенства.

Результати перебування єпископів у Римі відштовхнули від них частину прихильників унії, які погоджувалися на «з'єднання» з Римом на умовах, вироблених влітку 1595, і забезпечили повну підтримку короля. Місцевим органам влади Сигізмунд III наказав придушувати виступи противників унії «як бунтівників і рушників спокою посполитого». На Собор, скликаний митр. Михайлом (Рогозою) у Бресті 6 жовт. 1596 р., король направив своїх представників на чолі з троцьким воєводою М. К. Радзівілом, якого супроводжував військовий загін.

Виступи православних проти організаторів унії продовжувалися. На сеймі, що зібрався у Варшаві навесні 1596, кн. Острозький, виступаючи від імені правосл. дворян ряду воєводств Речі Посполитої вимагав, щоб у єпископів, що відступили від Православ'я, були відібрані кафедри і передані православним відповідно до традицій. нормами права. Коли король відмовився це зробити, правосл. дворяни, противники унії, заявили, що не визнають організаторів унії своїми єпископами і дозволяють їм здійснювати свою владу біля їх володінь. Проти унії продовжували виступати і братства, і багато інших. представники духовенства.

Після того, як у Бресті на призначений митрополитом Собор з'їхалися прихильники унії, противники унії під захистом військ кн. Острозького зібралися також у Бресті на свій Собор: окрім 2 єпископів, противників унії, у ньому брали участь настоятели найбільш шанованих правосл. мон-рей: Києво-Печерського, Супрасльського, Жидичинського, Дерманського, посли «всього віленського кліросу», мн. протопопи – представники духовенства своїх округів, правосл. дворяни на чолі із кн. Острозьким, посли братств. Собор очолив приїхав на запрошення кн. Острозького протосинкел Никифор, у роботі Собору взяв участь представник Олександрійського Патріарха Кирило Лукаріс (посл. Кирило I, Патріарх К-польський).

Никифор та Кирило запропонували митр. Михаїлу та єпископам з'явитися до них для обговорення організації соборних засідань. Проте митрополит 6 жовт. відкрив Собор у храмі свт. Миколи, не запросивши туди супротивників унії. Православні зібралися на особливу нараду в будинку одного з брестських дворян, тому що всі храми в Бресті за наказом Іпатія (Потея) були закриті. Представники православних, засудивши рішення митрополита скликати Собор разом із представниками католич. Церкви відмовили йому в покорі і погрожували позбавленням сану, якщо він не покається. Представники короля намагалися чинити тиск на православних, щоб ті підкорилися митрополиту і взяли участь у скликаному Соборі, але успіху не досягли. 9 жовтня. 1596 р. Собор, скликаний митрополитом, проголосив приєднання Київської митрополії до Римської Церкви. Цього ж дня на правосл. Собор протосинкелл Никифор оголосив про скинення єпископів, що уклали унію. 10 жовт. митрополит і єпископи позбавили сану противників унії і запропонували королю роздати їх єпископства, мон-рі та храми ін.

Так у жовт. 1596 р. стався розкол духовенства та мирян Київської митрополії на прихильників та противників унії з Римом. До останніх належала очевидна більшість і кліру, і пастви. З початку підготовка до укладання унії здійснювалася з активною участі держ. влади, яка взяла ініціаторів унії під захист. Держ. влада зіграла важливу роль і в подальшому загостренні конфлікту навколо укладання унії, що спочатку стосувався лише релігій. життя православних Київської митрополії У груд. 1596 р. король зажадав від своїх підданих не визнавати Гедеона (Балабана) і Михайла (Копистенського) єпископами і уникати спілкування з ними, воєводам та старостам, представникам влади на місцях, було наказано «карати» тих, хто виступатиме проти унії. Надалі держ. влада послідовно виходила речей, що єдиної законної Церквою для правосл. населення Речі Посполитої є уніатською. Задля досягнення цієї мети держ. влада зверталася до різних заходів тиску та примусу. Храми, в яких брало служили священики, які не прийняли унії, закривалися (запечатувалися), священики позбавлялися парафій, а населення залишалося без богослужіння, поки не погоджувалося прийняти уніатського священика. Правосл. міщани не допускалися у складі міських магістратів, а ремісники виключалися з цехів. У разі опору влада зверталася до збройної сили. Через особливості держ. ладу Речі Посполитої кор. Сигізмунд ІІІ міг використовувати такі заходи лише у володіннях, що перебували під його прямою владою, насамперед у містах, але до аналогічних заходів широко вдавалися у своїх володіннях на українсько-білорус. землях католич. вельможі та прелати. Уніатське духовенство активно спонукало владу до проведення такої політики, вказуючи можливі об'єкти для здійснення примусових заходів, Римська Церква підтримувала її своїм духовним авторитетом.

Втручання держ. влада призвела до того, що религ. конфлікт став набувати характеру політичного зіткнення між гос-вом і правосл. населенням Речі Посполитої, яке сприймало дії влади як посягання на традиційне право вільно сповідувати свою релігію. Правосл. духовенство і дворянство зробили низку спроб переконати правлячі кола Речі Посполитої відмовитися від такої політики як незаконної, що порушує традиції. норми правничий та шкідливої ​​самого д-ви. Проте всі ці звернення були безрезультатними - влада все ширше вдавалася до примусових заходів і все частіше стикалася зі збройною відмовою коритися з боку православних, особливо козацтва. У міру того, як західнорус. правосл. знати заради кар'єри зраджувала вірі своїх батьків, а частина її володінь узагалі перейшла до рук польських. католицької знаті, Річ Посполита дедалі більше сприймалася її православним «російським» населенням як д-во, яке перебуває у руках поляків, використовують держ. влада, щоб силою нав'язати «російському» народові свою віру. Т. о., на реліг., а потім політичний конфлікт наклався національний конфлікт, що призвело до вибуху в сер. XVII ст.

Висновок Би. в. стало джерелом багато. трагічних для Православ'я подій на західнорус. землях, де православні протягом десятиліть зазнавали переслідувань за свої переконання, насильно примушувалися відмовитися від своєї віри. Унія викликала до життя криваві конфлікти між прихильниками різних сповідань та представниками різних народів, що продовжуються і в наст. час. (Про історію уніатської Церкви на українсько-білорус. землях див. ст. Уніатство.)

На Полоцькому Соборі 1839 р. уніати Білорусії та Волині були возз'єднані з правосл. Церквою. Львівський Собор 1946 р. ухвалив акт про скасування Брестської унії.

Іст.: АЗР. Т. 4 (1588-1632); Documenta unionis Berestensis eiusque auctorum (1590-1600)/Ed. A. G. Welykyj. R., 1970.

Літ.: Історія РЦ. Кн. 5; Левицький О. Внутрішній стан Західньоруської Церкви у Польсько-Литовській державі у к. XVI ст. та унiя // Руська iсторична бiблiотека. Львів, 1900. Т. 8; Жукович П. Н. Сеймова боротьба православного західноруського дворянства з церковною унією (до 1619). СПб., 1901; Грушевський М. З. Історія України - Русі. Львів, 1907. Т. 6; Likowki E. Unia Brzeska. Warsz., 1907; Lewicki K. Książe Konstantyn Ostrogski a unia Brzeska 1596 Lwów, 1933; Chodynicki K . Kościół prawosławny a Rzeczpospolita Polska: Zarys historyczny, 1370-1632. Warsz., 1934; Halecki O. З Florence to Brest (1439-1596). Hamden, 1968; Великий А. р. 3 літопису християнської України. Рим, 1971. Т. 4; Історичний контекст, укладення Берестейської унiї i перше поунiйне поколiння / Під ред. Б. Гудзяк. Львів, 1995; Дмитрієв М. Ст, Флоря Б. Н., Яковенко З. р. Брестська унія 1596 р. та обществ.-політ. боротьба в Україні та Білорусії в кін. XVI – поч. XVII ст. М., 1996. Ч. 1: Брестська унія 1596: Іст. причини; Гудзяк Б. Криза і реформа: Київська митрополія, Царгородський Патріархат та генезу Берестейської унії. Львів, 2000.

Б. Н. Флоря

Землі білоруського народу історично перебували на перетині двох цивілізацій: слов'яно-православної та західної, тобто, по суті, була лінією розламу цивілізацій. Оскільки найсерйознішим конфліктом для світової спільноти є конфлікт між народами різних цивілізацій, історія білоруських земель містить багато особливостей у своєму історичному розвитку. Одним із таких конфліктів, зрозуміло, стала релігія.

Однією з особливостей релігійного розвитку був вплив католицького та православного християнства. Їхнє суперництво призвело до необхідності консолідації повністю роз'єднаної на цьому ґрунті держави. Таким чином, була утворена уніатська церква – специфіка релігійно-церковного та суспільно-політичного життя білоруського народу. Брестська церковна унія стала неоднозначною подією в історії нашої країни, тому її складно розглядати окремо, оскільки вона тісно пов'язана із соціальним, культурним та політичним становищем у країні. Церковній унії присвячено безліч літератури та досліджень істориків різних країн. Вона по-різному тлумачиться, і їй дається неоднозначна оцінка. Завдання даної роботи - розглянути передумови виникнення унії, завдання, що ставилися їй, її зміст та вплив на перебіг історії.

Уніатська ідея у ВКЛ Католицтво почало проникати у ВКЛ ще до Кревської унії. Після її укладання в 1385 р. почало відбуватися масове хрещення литовців, і католицтво, як і православ'я, стає державним віросповіданням. Попри це православна церква залишалася у ВКЛ досить впливовим церковно-ідеологічним та соціально-політичним інститутом, за яким стояла більшість представників різних станів та простого народу. Потужною підтримкою православного віросповідання у ВКЛ була домінуюча роль культури слов'янського етносу, державне становище білоруської мови. Положення православ'я почало різко погіршуватись після Городельської постанови 1413 р., згідно з якою на високі державні посадиу ВКЛ призначалися лише особи римо-католицького віросповідання.

Водночас великі князі розуміли, що бірелігіозність основного населення ВКЛ таїть у собі певну соціально-політичну небезпеку. У зв'язку з цим виникнення ідеї унії було природним явищем. Коли у 1396 р. Вільно відвідав московський митрополит Кіпріан Цамблак, між ним та Ягайло відбулася розмова про необхідність унії між православною та римсько-католицькою церквами. Король та митрополит звернулися до константинопольського патріарха, який підтримав цю ідею, але вважав за необхідне її реалізацію відкласти. Церковна політика Вітовта випливала із його загальнодержавної діяльності. Прагнення до церковної автономії та унії було частиною його внутрішньої і зовнішньої політики. На початку 1414 р. відбулася зустріч білорусько-українських єпископів, де Вітовт висунув на престол митрополита свого кандидата - Григорія Цамблака, видатного церковного і культурного діяча. Восени 1414 р. на соборі православних церковних ієрархів ВКЛ Григорія Цамблака було обрано митрополитом. Він попрямував до Константинополя для затвердження патріархом, але його випередив московський ставленик Фотій. На початку 1415 р. Вітовт знову скликав собор, на якому переконав білоруських та українських єпископів без санкції патріарха поставити Цамблака на митрополію, що було зроблено 15 листопада того ж року в Новогрудку. У 1418 р. на чолі великої делегації Григорій Цамблак попрямував до Констанци, де мав пройти XVI Вселенський собор католицької церкви, з метою добитися більш-менш тісного союзу між православною та католицькою церквою. У своїх виступах на соборі Цамблак закликав до відновлення колишньої єдності християнства. Але його план створення рівноправного союзу між католицькою та православною гілками християнства не було прийнято ні Папою, ні більшістю православних єпископів. У роки князювання Казимира Ягайловича (1447-1482) було здійснено нову, досить вдалу спробу створення православної автокефалії. У 1458 р. Казимир погодився на заснування окремої православної митрополії для ВКЛ. Керувати білорусько-українською церквою було призначено Григорія. Після його смерті у 1473 р. білорусько-українським митрополитом став єпископ Мисаїл (1475-1480), який був прихильником унії. Мисаїла підтримували дві найвпливовіші православні організації ВКЛ: Києво-Печерська лавра та Віленський Свято-Троїцький монастир, які у 1476 р. відправили Папі Сиксту IV письмове прохання про необхідність об'єднання двох церков. З 1480 в ВКЛ встановилася досить демократична процедура призначення православних митрополитів: за згодою великого князя вони вибиралися собором, а патріарше посвячення отримували на місці від патріаршого екзарха. Білорусько-українські митрополити жили головним чином у Вільні, але формально їхньою резиденцією вважалася Києво-Печерська лавра. Наприкінці XV ст. знову було здійснено спробу реалізації уніатської ідеї, ініціатором якої виступив білорусько-український митрополит, смоленський єпископ Йосип (1497-1501). Він вступив у контакт із римським Папою Олександром VI.

При цьому римо-католицька сторона визначила низку догматичних відмінностей, які перешкоджали об'єднанню.

Православні мали:

1. не визнавати, що Святий дух походить і від Сина;

2. причащатися квасним хлібом;

3. використовувати як виноградне, а й ягідне вино;

4. причащати всіх, навіть немовлят;

5. не визнавати чистилища;

6. визнавати першість римського Папи.

XV – першій половині XVI ст. у ВКЛ відбулася певна стабілізація внутрішнього соціально-політичного, релігійно-церковного та духовно-культурного життя. Було прийнято низку правових актів, привілеїв, які зрівнювали у правах православних та католиків, поступово встановили в країні атмосферу релігійної толерантності. Значно покращилося становище православних за великого князя Жигимонта I (1506-1548). За роки його правління значно побільшало православних монастирів (з 30 до 50). Кількість православних церков у Вільно збільшилася до 20, у Пінську – до 12, у Полоцьку – до 7, у Гродно – до 6. Домінуючим принцип релігійної толерантності стає під час правління великого князя та короля Жигимонта II Августа (1544–1572). Важливу роль у встановленні цього принципу суспільного життя ВКЛ відіграв реформаційно-гуманістичний рух, який охопив не лише католицьке, а й православне населення ВКЛ, насамперед магнатів та шляхту. Воно схилило короля видати ряд указів, які закріпили принцип віротерпимості як правової норми. Так, на сеймі у Вільно в 1563 р. Жигимонт II видав свій знаменитий декрет, який встановлював рівність православної та католицької шляхти. Вже після смерті короля було прийнято Варшавську конфедерацію (1573 р.), яка проголосила рівність усіх християнських віросповідань ВКЛ - православного, католицького та протестантського - і як юридична норма була закріплена у Статуті ВКЛ 1588 року. Цей відносно короткий проміжок часу у громадському житті часто називають "золотим століттям", століттям відносної релігійної свободи та суспільної рівноваги, що вказав нації на іншу, гуманістичну, ліберально-демократичну модель життя, основою якої могла стати релігійна толерантність, інтелектуальна свобода, відмова від духовної та релігійного примусу. Тому відмова від цієї ліберальної моделі та звернення до унітарної моделі релігійно-інтелектуального життя обернулася справжньою трагедією для білорусько-українського народу та викликала потужний конфлікт.

Таким чином, у комплексі передумов та причин поява та розвиток ідеї про укладання Брестської унії виділяються такі:

1. Занепад православної церкви ВКЛ з одного боку; настання войовничо налаштованого католицтва, що йде на Білорусь з Польщі - з іншого; заява Москви про свою релігійно-культурну винятковість після створення у 1589 р. власного патріархату – з третьої. Все це змушувало місцевих лідерів християнства шукати релігійну альтернативу православ'ю та католицтву у вигляді релігійної консолідації народу.

2. Завершувався процес формування білоруської та української народностей, яким необхідно було виділитись у релігійному плані. Зародження національної білоруської церкви у вигляді уніатства повністю вписувалося культурно-історичний процес на той час.

3. Висновку Брестської унії передувала специфічна мовна ситуація: проникнення польської мови в суспільне життя, культуру Білорусі; штучна підтримка православної церкви церковнослов'янської мови; і головне, воскресений Реформацією інтерес до національної мови.

4. У післялюблінський період національно-культурний потенціал білоруської народності значно послабшав.

Тому в уніатстві можна розглянути порятунок національних форм культури перед загрозою денаціоналізації, шлях до духовного відродження білоруського суспільства та посилення його культурно-релігійної особливості та відокремленості.

Підписання унії, її умови та зміст Проект унії, що складається з 33 статей, в яких передбачалося, що у уніатській церкві, що створюється, будуть збережені обряди служби греко-православної церкви, уніатське духовенство користуватиметься такими ж правами, як і католицьке, уніатські попи зможуть мати свої сім'ї, а не зберігати безшлюбність, як ксьондзи, був відправлений у римську курію. Одночасно до Риму були делеговані прихильники унії. У грудні 1595 ідею створення уніатської церкви благословив Папа Римський Климент VII, і в січні 1596 він підписав проект створення церковної унії. Митрополит Київський за згодою короля Речі Посполитої оголосив про скликання 6 жовтня 1596р. У Бресті церковний собор для остаточного утвердження положень церковної унії. На собор окрім католицького та православного духовенства зібралися й деякі представники воєводств, повітів та міст. Проте багато магнатів ВКЛ ухилилися від участі у соборі. У перший же день собору делегати розділилися на прихильників та противників унії, які не могли дійти якихось спільних рішень і створили два собори. 8 жовтня 1596 року уніатський собор урочисто оголосив Брестську церковну унію та створення нової уніатської церкви. Другий собор - собор противників унії, що відмовився від укладання унії. З-поміж вищого духовенства православної церкви на ньому брали участь два православні єпископи (Перемишльський та Львівський), а також були присутні київський воєвода князь Костянтин Острозький та представники патріархів Константинопольського та Московського. Уніатський собор ухвалив рішення, відповідно до якого священики, які не прийняли унію, позбавлялися своїх церковних санів. Противники унії на своєму соборі також символічно позбавили сану уніатського митрополита та єпископів. Обидва собори звернулися до верховної світської влади Речі Посполитої визнати законність своїх рішень. Король РП та великий князь Жигимонт ІІІ Ваза підтримав прихильників унії. Більшість білоруської та української шляхти підтримала ідею створення уніатської церкви. Отже: унія мала як релігійне, а й державно-правове значення. Однак замість консолідації суспільства та миру між конфесіями вона лише загострила боротьбу між ними. Проти багатьох положень унії виступили найвищі чини католицької церкви Польщі. Створювалися перепони для зайняття уніатами найвищих державних посад у Речі Посполитій. Активізувалась діяльність та вплив на православне населення з боку Московського патріархату. Унію не підтримала значна частина городян великого князівства. Але поступово уніатство знаходило все більше прихильників і у XVIII ст. на білоруських землях воно стало масовою релігійною течією (70-75% селян були уніатами). Сутність умов церковної унії, прийнятої на соборі, полягала в наступному: Західноросійські владики визнають необхідність єдності Церкви, особливо тепер, коли внаслідок її поділу помножилися єресі та заворушення. Переконавшись у тому, що про унію подбають підвладні туркам Східні патріархи, вони (тобто російські владики) беруть почин на себе та визнають панування папи. При цьому деякі католицькі догмати приймаються цілком, інші в дещо пом'якшеному у бік Православ'я вигляді (догмат про походження Св. Духа). Православні обряди та церковний устрій зберігаються недоторканними. Забороняється звернення уніатських монастирів до католицьких. Дозволяється влаштування російських шкіл і друкарень під наглядом єпископів. Допускаються змішані шлюби. Єпископські кафедри заміщуються королем із числа кандидатів, обраних духовенством; митрополита присвячують єпископи, а від папи він отримує твердження. Уніатські ієрархи користуються всіма привілеями католицького духовенства, а саме: беруть участь у сенаті та сеймі та звільняються від усіляких податей, а миряни-уніати можуть обіймати будь-які посади. Усі монастирі перебувають у віданні єпископів. У відношенні єпископів до священиків не мають права втручатися ні світська влада, ні миряни. Братства, якщо приймуть унію, можуть існувати за умови послуху митрополиту та єпископам. Привілеї, даровані ним патріархами, знищуються. Будь-яка залежність від грецьких ієрархів відкидається, і самі вони не допускаються у межі Речі Посполитої, оскільки можуть завадити унії та стати причиною усобиць. Їхнім прокляттям з приводу унії, їхнім грамотам не надавати жодного значення. Особ, які отримуватимуть від них посвяти, не визнавати і не пропускатиме через кордони держави. Уряд зобов'язаний вжити заходів до того, щоб духовенство, яке не прийме унії, не могло виконувати своїх обов'язків, і щоб був проведений протест народу проти з'єднання церков. посполита білоруська церковна унія

Таким чином, після тривалої підготовки різних варіантів тексту унії та узгодження їх з вимогами обох сторін, на Брестському церковному соборі, що відкрився 6 жовтня 1596 р., було затверджено та прийнято остаточний варіант унії. Паралельно з Брестським собором відкрився Православний соборза участю православних противників унії на чолі з К. Острозьким та протестантами. Боротьба між противниками унії та уніатами йшла з різних напрямів (як конституційним, і неправомірним). Противники розгорнули справжній антиуніатський протест, маючи у своїх лавах козацтво та змусивши уряд піти на деякі поступки православному населенню.

Підсумки Берестейської церковної унії та доля уніатської церкви. Отже, хоч певна частина білорусько-українського суспільства й підтримала ідею унії, її більшість насамперед православна її відкинула. Незважаючи на те, що унія мала досить суттєве та органічне духовно-культурне коріння в житті білоруського та українського народів, її брестський варіант, який готувався в таємниці від широкого суспільства, мав яскраво виражене політичне забарвлення. Він, власне кажучи, передбачав зникнення православ'я як самостійного релігійного віросповідання в межах Речі Посполитої, розрив традиційних духовно-культурних зв'язків. Він передбачав декретивне, адміністративно-командне введення унії, яке в ситуації відмови більшої частини суспільства її прийняти перетворювалося на примус, насильство і мало не призвело до громадянської війни. Унія ставила одним із своїх завдань відрив західного православ'я від східного. Але уряд РП не зміг захистити ні власність, ні релігійні права білоруських православних. В результаті це призвело до зворотного ефекту: ті почали шукати захисту у Росії.

Внаслідок Брестської церковної унії 1596 р. було створено уніатську церкву. У російській та білоруській історіографії серйозних досліджень з історії уніатської церкви мало. Існують такі погляди щодо уніатської церкви.

Уніатська церква розглядається як результат поразки єзуїтів та інших чернечих католицьких орденів (бернардинців, францисканців, домініканців, кармелітів та ін.) на білоруських та українських землях. Коли їм не вдалося окатоличити мешканців цих земель, Папа Римський разом із польським католицьким духовенством пішов на хитрість і створив уніатську церкву з тією ж метою окатоличування білорусів та українців.

Необґрунтовано, без наукових аргументів, з зневагою до церковнослов'янщини, що "виживала себе", гродненський історик С.В. Морозова у книзі "Історія Білорусі" стверджує, ніби православне духовенство "проводило політику духовно-культурної ізоляції Білорусі від західного світу. Ті, хто хотів повести свої народи шляхом європейського прогресу, пішли на налагодження діалогу із Заходом. Унія обіцяла залучення до багатих інтелектуальних досягненням... та зародження у вигляді уніатства білоруської та української національної церкви".

Інші історики вважають, що Рим не був зацікавлений у тому, щоб через католицтво відбувалося ополячування білорусів, посилювалися Польща та польські феодали. Було ухвалено рішення поширити унію, використовуючи білоруський національний ґрунт, білоруську мову та культуру. Так було створено білоруську національну церкву - уніатську церкву.

Уніатська церква – символ незалежності Великого князівства Литовського. Католицька церква орієнтувалася на Річ Посполиту, православна - на Москву. Тому у магнатів ВКЛ виникла ідея створити власну церкву, яка була б незалежною від Речі Посполитої та Російської держави і стала б символом незалежності Великого князівства Литовського. Уніатський митрополит Йосип Руцький, на думку С.В. Морозової, "домагався об'єднання православних та уніатів у рамках однієї церковної організації та адміністративної незалежності від Москви, Константинополя та Риму шляхом створення власного патріархату". Найбільш науково обґрунтованим є погляд на уніатську церкву та церковну унію 1596 р. як на продовження католицької експансії, католицької агресії на білоруські та українські землі з метою окатоличення населення. Уніатська церква – засіб окатоличення білорусів та українців. Цієї точки зору з відомих причин не дотримуються польські та радикальні білоруські історики.

Аргументи на користь погляду на те, що уніатська церква - засіб окатолічування білорусів та українців.

Уніатська церква підкорялася Папі Римському, а обряди у ній були спочатку колишні. Рішення, очевидно, компромісне. Коли одразу, методом штурму, за допомогою єзуїтів, францисканців, домініканців та інших чернечих орденів звернути білорусів у католицтво не вдалося, у Римі вирішили піти на хитрість: зробити це поступово, непомітно для народу, ввести в оману неписьменне сільське населення та навернути його до католицтва з плином часу. І цей задум вдався: уніатство прийняли селяни, міські низи, міщани, частина дрібної та середньої шляхти. Тому уніатську церкву іноді називають "хлопською церквою", а її віруючих - людьми "хлопської віри". Магнати і здебільшого білоруська шляхта звернулися до державної церкви - церкви католицької.

Уніатство вводилося насильно, за підтримки польського короля та польської держави, іноді із закликами знищувати православних як шалених собак. Польський король Сигізмунд ІІІ Ваза віддавав уніатам найбагатші православні монастиріта парафії, призначав на високі державні посади. Противники унії зазнавали гонінь, образ, відлучалися від парафій, за брехливими доносами віддавалися під суд, часом закінчували своє життя в кайданах. Цілі православні округи залишалися без священиків, церкви закривалися чи руйнувалися, деякі перетворювалися на шинки чи стайні.

Про примусове запровадження унії свідчать також факти передачі за велику плату польською владою та ополяченою шляхтою в оренду іновірцям-євреям православних храмів, прихожани яких не брали церковного єднання. Християнські віруючі зобов'язані були просити в орендаря ключі від храму, платити за хрестини, похорон, здійснення християнського шлюбного обряду тощо, слухати образливі слова про християнське богослужіння. І все це робилося за згодою польської влади.

Насильницьке запровадження уніатства викликало сильний опір з боку православного населення. Можна навести факт убивства у Вітебську у 1623 р. священика Йосафата Кунцевича та його однодумців за закриття православних храмів у Полоцьку, Вітебську, Орші та Могильові, за насильство та заклики топити, різати, вішати, палити на багатті православних віруючих. Королівська комісія за участь у вбивстві засудила до страти 75 осіб. Вітебськ був позбавлений магдебурзького права та всіх раніше наданих прав та привілеїв. У місті було введено військове управління, знято вічовий дзвін.

Проте опір православного населення продовжувався. У XVII ст. воно було настільки сильним, що іноді у тих, хто вводив уніатство, опускалися руки. Яскравим прикладом збройної боротьби проти польсько-католицької експансії є боротьба українського козацтва на чолі з Богданом Хмельницьким у 1648-1649 роках. Ця боротьба охопила й південні райони Білорусі. Релігійний чинник зіграв відому роль війнах Росії із Річчю Посполитою XVII в. По-перше, Росія завжди мала привід для початку війни: захист православного населення Білої Русі та України. По-друге, православне населення, яке зазнавало переслідувань з боку католиків та уніатів, часом зверталося за захистом та підтримкою до Росії, зустрічало російські війська як визволителів від польсько-католицької експансії та підтримувало російську армію. По-третє, відома низка свідчень про бажання населення білоруських міст та містечок перейти до складу Росії. Про це заявляли жителі Гомеля у 1672 р., Борисова та Вітебська у 1702 р. тощо.

Проте польсько-католицька експансія у Білорусі здійснювалася успішно. Кількість католицьких парафій збільшилась у 2 рази, католицькі чернечі орденивідкривали нові костели та монастирі. Законами Речі Посполитої 1668-1674 р.р. було завдано ще одного удару по православ'ю: відступництво від католицизму та уніатства оголошувалося кримінальним злочином та підлягало покаранню шляхом вигнання з держави. Була зламана й така форма опору католицькій експансії, як православні братства, які друкували книги за свої кошти, проводили велику пропагандистську роботу, спрямовану проти унії. До XVIII ст. діяльність православних братств припинилася. Наприкінці XVIII ст. понад 75% населення Білорусі було уніатами. У Білорусі залишилася лише одна православна єпархія – у Могильові. Вона, як і Київська митрополія, була підпорядкована Московському патріархату. Православна церква, що збереглася невеликими острівцями, продовжувала жити та боротися за своє майбутнє.

Ступінь латинізації уніатської церкви був різним. В одних церквах богослужіння велося на польською мовою, а звернення до народу робилося білоруською мовою, в інших білоруська мова переважала і в богослужінні, і в зверненні до віруючих, в уніатських церквах основною мовою була польська. Поодинокі випадки звернення у богослужінні до віруючих білоруською мовою необґрунтовано використовуються деякими істориками для затвердження тези про те, ніби уніатська церква є білоруською церквою.

Про те, що йшов процес латинізації уніатської церкви, вводилася католицька обрядовість, свідчать рішення Замойського церковного Собору 1720 р. Відповідно до нього обряд уніатської церкви остаточно перекладався на католицький лад: вводилися різні атрибути католицького обряду, священики були зобов'язані. сутану.

Уніатську церкву було ліквідовано рішенням Полоцького церковного Собору 1839 р. Вона перетворювалася на православну. Католицька експансія на білоруські землі зазнала поразки. Віруючі білоруських земель поверталися до своїх православних джерел.