भगवान के शहर के बारे में विश्लेषण। भगवान के शहर पर ऑगस्टीन ऑरेलियस

भगवान का शहर

जब 410 में रोम को गोथों द्वारा लूट लिया गया, तो बुतपरस्तों ने, स्वाभाविक रूप से, प्राचीन देवताओं की विस्मृति को इस तबाही के लिए जिम्मेदार ठहराया। उन्होंने दावा किया कि जब तक रोमन बृहस्पति का सम्मान करते रहे, रोम शक्तिशाली बना रहा; अब, जब सम्राटों ने बृहस्पति से मुंह मोड़ लिया, तो उसने अपने रोमनों की रक्षा करना बंद कर दिया। इस बुतपरस्त तर्क ने प्रतिक्रिया की मांग की। 412 और 427 के बीच धीरे-धीरे लिखी गई सिटी ऑफ गॉड, सेंट ऑगस्टीन का उत्तर था; लेकिन जैसे-जैसे पुस्तक का लेखन आगे बढ़ा, वह मूल योजना से बहुत आगे निकल गया और इतिहास की पूरी ईसाई योजना - अतीत, वर्तमान और को उजागर किया। सेंट ऑगस्टीन की पुस्तक का पूरे मध्य युग में बहुत प्रभाव रहा, विशेषकर उस संघर्ष में जो चर्च ने धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं के खिलाफ छेड़ा था।

कुछ अन्य उत्कृष्ट पुस्तकों की तरह, सेंट का कार्य। ऑगस्टीन उन लोगों की स्मृति में जमा हो गया है जिन्होंने इसे लंबे समय तक पढ़ा है, जब आप इसे दोबारा पढ़ते हैं तो पहली नज़र में यह कुछ बेहतर लगता है। पुस्तक में बहुत कुछ है जिसे आज शायद ही कोई स्वीकार कर सकता है, और इसकी केंद्रीय थीसिस सेंट के युग से संबंधित अभिवृद्धि के कारण कुछ हद तक अस्पष्ट है। ऑगस्टीन. लेकिन इस दुनिया के शहर और भगवान के शहर के बीच विरोध की व्यापक अवधारणा कई लोगों के लिए एक प्रेरणादायक विचार बनी हुई है, और अब भी इसे गैर-धार्मिक भाषा में दोहराया जा सकता है।

पुस्तक के चरित्र-चित्रण में विवरणों को छोड़ना और इसके केंद्रीय विचार पर ध्यान केंद्रित करना सेंट के कार्य को प्रस्तुत करना होगा। ऑगस्टीन अनुचित रूप से अनुकूल प्रकाश में; दूसरी ओर, विवरणों पर ध्यान केंद्रित करने का अर्थ यह होगा कि पुस्तक में जो सबसे अच्छा और सबसे महत्वपूर्ण है उसे छोड़ना होगा। मैं दोनों गलतियों से बचने की कोशिश करूंगा, जिसके लिए मैं पहले विवरणों का कुछ विचार दूंगा, और फिर केंद्रीय विचार पर आगे बढ़ूंगा क्योंकि यह ऐतिहासिक विकास में आकार लेता है।

पुस्तक की शुरुआत रोम की लूट के तथ्य से उत्पन्न विचारों से होती है और यह दिखाने के लिए डिज़ाइन की गई है कि ईसाई-पूर्व समय में और भी बदतर चीजें हुईं। संत घोषित करते हैं कि बहुत से बुतपरस्त जो इस तबाही का श्रेय ईसाई धर्म को देते हैं, उन्होंने स्वयं रोम की लूट के दौरान चर्चों में शरण ली, जिन्हें गोथों ने, क्योंकि वे ईसाई थे, बचा लिया। इसके विपरीत, ट्रॉय की लूट के दौरान, जूनो का मंदिर कोई सुरक्षा प्रदान नहीं कर सका, और देवताओं ने शहर को विनाश से नहीं बचाया। रोमनों ने विजित शहरों में मंदिरों को कभी नहीं बख्शा; इस संबंध में रोम की सत्ता अधिकांश अन्य की तुलना में अधिक दयालु थी, और यह ईसाई धर्म का परिणाम था।

जिन ईसाइयों को बर्खास्त कर दिया गया है, उन्हें कई कारणों से शिकायत करने का कोई अधिकार नहीं है। अन्य दुष्ट गोथ अपनी कीमत पर समृद्ध हो सकते हैं, लेकिन आने वाले विश्व में उन्हें दंडित किया जाएगा; यदि हर पाप का दंड यहीं पृथ्वी पर दिया जाता, तो अंतिम न्याय की कोई आवश्यकता नहीं होती। ईसाइयों ने जो कुछ सहा, यदि वे पवित्र होते, तो उनके लिए अच्छा हो जाता, क्योंकि संत अस्थायी चीज़ों के नुकसान से कुछ भी नहीं खोते। इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि उनके शरीर दफ़नाए पड़े रहें, क्योंकि जो जानवर उन्हें खा जाते हैं वे शवों के पुनरुत्थान में हस्तक्षेप नहीं करेंगे।

इसके बाद ऑगस्टीन बोरी के दौरान जबरन अपवित्र की गई पवित्र कुंवारियों के सवाल पर आगे बढ़ता है। जाहिर है, ऐसे लोग भी थे जो मानते थे कि इन महिलाओं ने बिना किसी गलती के कौमार्य का ताज खो दिया है। संत इस दृष्टिकोण का कड़ा विरोध करते हैं। "अगर किसी और का है तो यह (किसी और की कामुकता) को अपवित्र नहीं करेगा।" शुद्धता आत्मा का गुण है और हिंसा से नहीं खोती है, लेकिन पाप करने के इरादे से खो जाती है, भले ही वह अधूरी रह जाए। ऑगस्टीन का दावा है ईश्वर ने हिंसा की इजाजत दी, क्योंकि जो लोग पीड़ित थे वे बहुत गर्वित थे। हिंसक अपवित्रता से बचने के लिए आत्महत्या करना पाप है, और यह निष्कर्ष ल्यूक्रेज़िया के मामले की लंबी चर्चा की ओर ले जाता है, जिसे खुद को मारने का कोई अधिकार नहीं था। आत्महत्या है सदैव पापी.

हिंसा का शिकार होने वाली गुणी महिलाओं का बचाव करते हुए, ऑगस्टीन ने एक आरक्षण दिया: उन्हें एक ही समय में कामुकता का अनुभव नहीं करना चाहिए। इस मामले में, वे पापी हैं.

इसके बाद ऑगस्टीन बुतपरस्त देवताओं की अपवित्रता की ओर बढ़ता है। उदाहरण के लिए, "मंच खेल, अश्लील तमाशे और व्यर्थ मौज-मस्ती को रोम में लोगों की बुराइयों के कारण नहीं, बल्कि आपके देवताओं के आदेश से मंजूरी दी जाती है।" बेहतर होगा कि रोमन किसी नेक व्यक्ति को दैवीय सम्मान दें, जैसे कि स्किपियो, इन अनैतिक देवताओं की तुलना में। जहां तक ​​रोम की बर्खास्तगी का सवाल है, इससे उन ईसाइयों को परेशान नहीं होना चाहिए, जिन्होंने "भगवान के भटकते शहर" में शरण ली है।

वास्तविक दुनिया में, दो शहर - सांसारिक और स्वर्गीय - परस्पर मिश्रित होते हैं; परन्तु आने वाले संसार में, पूर्वनिर्धारित और निन्दित को अलग कर दिया जाएगा। वास्तविक जीवन में हमें यह जानने का अधिकार नहीं है कि, हमारे स्पष्ट शत्रुओं में से भी, अंततः चुने गए लोगों में से कौन होगा।

सेंट के अनुसार, काम का सबसे कठिन हिस्सा। ऑगस्टीन, दार्शनिकों के सिद्धांतों का खंडन करेगा, जिनमें से सर्वश्रेष्ठ के साथ ईसाई कई मुद्दों पर सहमत हैं, जैसे कि अमरता और यह कि दुनिया भगवान द्वारा बनाई गई थी।

दार्शनिकों ने बुतपरस्त देवताओं को दैवीय सम्मान देना बंद नहीं किया, और चूँकि देवता दुष्ट थे, इसलिए दार्शनिकों के नैतिक निर्देशों ने पुण्य जीवन में मदद नहीं की। सेंट ऑगस्टाइन यह स्वीकार नहीं करते कि ये देवता एक खोखली कहानी हैं; उनका मानना ​​है कि वे अस्तित्व में हैं, लेकिन राक्षस हैं। राक्षस चाहते थे कि उनके बारे में शर्मनाक बातें बताई जाएँ, क्योंकि वे लोगों को नुकसान पहुँचाना चाहते थे। अधिकांश रोमन इस बात पर ध्यान देते हैं कि प्लेटो ने क्या सिखाया या कैटो ने क्या सोचा, इसके बजाय बृहस्पति ने क्या किया। "अब प्लेटो की मानवता की तुलना करें, जो नागरिकों के भ्रष्टाचार को रोकने के लिए कवियों को राज्य से निष्कासित कर देता है, देवताओं की दिव्यता के साथ, खुद के सम्मान में नाटकीय खेलों की मांग करता है।"

सबाइन्स के अपहरण के बाद से रोम हमेशा ही नीच और अन्यायी रहा है। कई अध्याय रोमन साम्राज्यवाद की पापपूर्णता को उजागर करने के लिए समर्पित हैं। न ही यह सच है कि ईसाई धर्म के राज्य धर्म बनने से पहले रोम को कोई विपत्ति नहीं झेलनी पड़ी; गॉल्स से उन्हें जो आपदाएँ झेलनी पड़ीं और गृह युद्ध, उन लोगों से कम नहीं थे, और शायद उससे भी अधिक, जो उसने गोथ्स से प्राप्त किये थे।

ज्योतिषशास्त्र बुरा ही नहीं, मिथ्या भी है; यह बात एक ही कुंडली वाले जुड़वा बच्चों की किस्मत में अंतर से साबित हो सकती है। यह तर्क मौलिक नहीं है, बल्कि अकादमिक संशयवादी कार्नेडेस से उधार लिया गया है। भाग्य की स्टोइक अवधारणा (जो ज्योतिष से जुड़ी हुई है) एक भ्रम है, क्योंकि स्वर्गदूतों और मनुष्यों की स्वतंत्र इच्छा होती है। यह सच है कि ईश्वर हमारे पापों को जानता है, लेकिन हम उसके पूर्वज्ञान के कारण पाप नहीं करते हैं। यह विश्वास करना एक गलती है कि पुण्य दुर्भाग्य लाता है, यहां तक ​​​​कि वर्तमान दुनिया में भी: ईसाई सम्राट, जब उन्होंने पुण्य का मार्ग अपनाया, तो खुश थे, भले ही वे भाग्यशाली नहीं थे, और कॉन्स्टेंटाइन और थियोडोसियस भी भाग्यशाली थे; दूसरी ओर, यहूदा का साम्राज्य तब तक अस्तित्व में था जब तक यहूदी सच्चे धर्म पर कायम रहे।

सेंट ऑगस्टीन प्लेटो का बहुत सहानुभूतिपूर्ण वर्णन करता है, जिसे वह अन्य सभी दार्शनिकों से ऊपर रखता है। अन्य सभी को उसके सामने झुकना होगा "जिसने, शरीर के प्रति समर्पित मन के साथ, प्रकृति के लिए शारीरिक सिद्धांतों को देखा": या तो पानी में, थेल्स की तरह, फिर हवा में, एनाक्सिमनीज़ की तरह, फिर आग में, स्टोइक्स की तरह, फिर परमाणुओं में। .. एपिकुरस की तरह। वे सभी भौतिकवादी थे; प्लेटो ने भी भौतिकवाद को अस्वीकार कर दिया था। प्लेटो ने समझा था कि ईश्वर कोई भौतिक चीज़ नहीं है, बल्कि दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है उसका अस्तित्व ईश्वर से और किसी अपरिवर्तनीय चीज़ से है। प्लेटो भी सही था जब उन्होंने तर्क दिया कि संवेदी धारणा सत्य का स्रोत नहीं है। प्लैटोनिस्ट तर्क और नैतिकता में अन्य दार्शनिकों की तुलना में बहुत ऊंचे हैं और ईसाई धर्म के सबसे करीब हैं। कम से कमहमारे पास आने वाले समय में, जिसने प्लेटो को समझा। "जहां तक ​​अरस्तू की बात है, वह प्लेटो से कमतर था, लेकिन बाकी सभी से कहीं बेहतर था। हालांकि, प्लेटो और अरस्तू दोनों ने तर्क दिया कि सभी देवता अच्छे हैं और उन सभी को दैवीय सम्मान दिए जाने की जरूरत है।" .

स्टोइक्स पर आपत्ति जताते हुए, जिन्होंने सभी जुनून की निंदा की, सेंट। ऑगस्टीन ने घोषणा की कि ईसाइयों की आत्मा को उत्तेजित करने वाले जुनून उन्हें सद्गुणों के लिए प्रेरित कर सकते हैं; क्रोध या करुणा स्वयं (स्वयं - लैट) की निंदा नहीं करनी चाहिए, लेकिन पहले आपको यह पता लगाना चाहिए कि इन जुनून का कारण क्या है।

प्लैटोनिस्ट ईश्वर के बारे में सही दृष्टिकोण रखते थे, लेकिन देवताओं के बारे में ग़लत थे। उन्होंने अवतार के सिद्धांत को स्वीकार न करके भी गलती की।

कई पृष्ठों के लिए, सेंट. ऑगस्टाइन, नियोप्लाटोनिज्म की समस्या के संबंध में, स्वर्गदूतों और राक्षसों के प्रश्न पर चर्चा करते हैं। देवदूत अच्छे और बुरे हो सकते हैं, लेकिन राक्षस हमेशा बुरे होते हैं। अस्थायी वस्तुओं का ज्ञान स्वर्गदूतों को अशुद्ध करता है (हालाँकि वे उन्हें अपने पास रखते हैं)। प्लेटो के साथ, सेंट. ऑगस्टाइन का तर्क है कि संवेदी संसार शाश्वत संसार से निम्नतर है।

ग्यारहवीं पुस्तक भगवान के शहर की प्रकृति के लक्षण वर्णन के साथ शुरू होती है। भगवान का शहर चुने हुए लोगों का समुदाय है। ईश्वर का ज्ञान केवल ईसा मसीह के माध्यम से ही प्राप्त होता है। ऐसी चीजें हैं जिन्हें तर्क की मदद से जाना जा सकता है (दार्शनिक ऐसा करते हैं), लेकिन हमारी आंतरिक समझ से दूर किसी भी धार्मिक ज्ञान के लिए, हमें पवित्र धर्मग्रंथ पर भरोसा करना चाहिए। हमें यह समझने की कोशिश नहीं करनी चाहिए कि दुनिया के निर्माण से पहले समय और स्थान कैसे अस्तित्व में थे: सृष्टि से पहले कोई समय नहीं था, और जहां कोई दुनिया नहीं है, वहां कोई स्थान नहीं है।

जो कुछ भी धन्य है वह शाश्वत है, लेकिन जो कुछ भी शाश्वत है वह धन्य नहीं है, जैसे कि नरक और शैतान। भगवान ने शैतानों के पापों का पूर्वाभास किया, लेकिन यह भी कि उनका उपयोग समग्र रूप से ब्रह्मांड को बेहतर बनाने के लिए किया जाएगा, यह भूमिका बयानबाजी में प्रतिपक्षी के अनुरूप है।

ओरिजन का यह मानना ​​गलत है कि आत्माओं को सजा के प्रतीक के रूप में शरीर दिए गए थे। यदि ऐसा होता, तो बुरी आत्माओं को बुरे शरीर मिलते, लेकिन शैतानों के पास, यहां तक ​​कि उनमें से सबसे बुरे लोगों के पास भी वायु शरीर होते हैं जो हमसे बेहतर होते हैं।

संसार की रचना छः दिन में होने का कारण यह है कि छः अंक पूर्ण है (अर्थात उसके गुणनखंडों के योग के बराबर है)।

देवदूत अच्छे और बुरे होते हैं, लेकिन दुष्ट स्वर्गदूतों में भी ऐसा कोई सार नहीं होता जो ईश्वर के विपरीत हो। परमेश्वर के शत्रु स्वभाव से नहीं, बल्कि इच्छा से उसका विरोध करते हैं। एक बुरी इच्छा का एक अनुत्पादक, विनाशकारी कारण होता है; यह पुनःपूर्ति नहीं, बल्कि कमी है।

दुनिया अभी छह हजार साल पुरानी नहीं हुई है. इतिहास कोई प्रचलन नहीं जानता, जैसा कि कुछ दार्शनिकों का मानना ​​है, "क्योंकि मसीह हमारे पापों के लिए एक बार मर गया।"

यदि हमारे पहले माता-पिता ने पाप नहीं किया होता, तो वे अमर होते, लेकिन उन्होंने पाप किया, और इसलिए उनके सभी वंशज नश्वर हैं। सेब खाने का परिणाम न केवल प्राकृतिक मृत्यु, बल्कि शाश्वत मृत्यु यानी अभिशाप भी था।

पोर्फिरी ने यह मानने से इंकार कर दिया कि संत शरीर धारण किए हुए स्वर्ग में होंगे। पतन से पहले संतों के पास आदम से बेहतर गुणों वाले शरीर होंगे: आध्यात्मिक (लेकिन इस तरह से कि मांस आत्मा में न बदल जाए) और भारहीन। पुरुषों के पास पुरुष शरीर होंगे, महिलाओं के पास महिला शरीर होंगे, और जो लोग शैशवावस्था में मर जाएंगे उन्हें वयस्क शरीर के साथ पुनर्जीवित किया जाएगा।

आदम के पापों ने सभी लोगों को अनन्त मृत्यु (अर्थात् दंड) में डुबा दिया होता, यदि परमेश्वर की कृपा से बहुतों को इससे बचाया नहीं गया होता। पाप करने की प्रेरणा आत्मा से आती है, शरीर से नहीं। प्लैटोनिस्ट और मनिचियन पाप की उत्पत्ति को शरीर की प्रकृति से जोड़कर गलती करते हैं, हालाँकि प्लैटोनिस्ट मनिचियन की तुलना में अधिक सहिष्णु हैं। आदम के पाप के लिए पूरी मानवजाति को जो प्रतिशोध सहना पड़ा वह उचित था, क्योंकि इस पाप के माध्यम से मनुष्य, जो शरीर के अनुसार आध्यात्मिक बन सकता था, आत्मा के अनुसार शारीरिक बन गया। इससे यौन वासना की समस्या पर एक लंबी और सूक्ष्म चर्चा होती है, जिसका प्रदर्शन उस प्रतिशोध का हिस्सा है जो आदम के पाप के लिए हमें भेजा गया है। ये विश्लेषण बहुत है बडा महत्व, क्योंकि यह तपस्या के मनोविज्ञान को प्रकट करता है; इसलिए, हम इस विषय को टाल नहीं सकते, हालाँकि संत मानते हैं कि इससे शील को ठेस पहुँचती है। उनके द्वारा प्रतिपादित सिद्धांत इस प्रकार है।

यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि विवाह में शारीरिक संबंध पाप नहीं है, बशर्ते कि विवाह का उद्देश्य संतान पैदा करना हो। लेकिन विवाह में भी, एक धर्मात्मा व्यक्ति को यह इच्छा करनी चाहिए कि उसके सदस्य बिना किसी वासना के संतानों के प्रजनन की सेवा करें। यहां तक ​​कि विवाह में भी, जैसा कि रहस्य को छुपाने की इच्छा से पता चलता है, लोगों को शारीरिक मैथुन से शर्म आती है, क्योंकि "जो स्वभाव से सभ्य होता है वह इस तरह से किया जाता है कि सजा के परिणामस्वरूप शर्मनाक स्थिति उत्पन्न हो जाती है।" द सिनिक्स यह विचार था कि लोगों को शर्म नहीं आनी चाहिए; डायोजनीज ने भी शर्म को अस्वीकार कर दिया, हर किसी के लिए कुत्तों की तरह होना, लेकिन उसने भी, एक ही प्रयास के बाद, बेशर्मी के इस चरम रूप को व्यवहार में छोड़ दिया। वासना में शर्म की वस्तु यह है कि यह है संयमित नहीं और इच्छा से नियंत्रित नहीं। अपने पतन से पहले आदम और हव्वा बिना वासना के शारीरिक मैथुन कर सकते थे (हालाँकि उन्होंने इस अवसर का लाभ नहीं उठाया।) शारीरिक कला के स्वामी, अपनी कला का अभ्यास करते समय, बिना किसी के हाथ हिलाते हैं वासना; इसलिए एडम, यदि केवल वह सेब के पेड़ से दूर रहता, तो अपना मर्दाना व्यवसाय उस उत्साह के बिना कर सकता था जिसकी अब आवश्यकता है। इस मामले में, शरीर के अन्य सभी सदस्यों की तरह, जननांग सदस्य भी इच्छा का पालन करेंगे। आदम के पाप के प्रतिशोध में संभोग में वासना की आवश्यकता प्रकट हुई; यदि आदम ने पाप नहीं किया होता, तो संभोग आनंद से अलग हो गया होता। उपरोक्त सेंट का सिद्धांत है। ऑगस्टीन ने लिंगों के संबंध के सवाल पर, जिसमें से मैंने केवल कुछ शारीरिक विवरण छोड़े हैं, लैटिन मूल की शर्मनाक समझ में अनुवादक द्वारा बहुत विवेकपूर्ण ढंग से छोड़ दिया गया है, हम एक अंग्रेजी अनुवाद के बारे में बात कर रहे हैं। रूसी संस्करण में, संबंधित अध्याय 14, अध्याय 16 - 26) का पूरी तरह से अनुवाद किया गया है। ऊपर जो कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि तपस्वी को यौन जीवन के प्रति घृणा क्यों महसूस होती है: उसका मानना ​​है कि यह नियंत्रित नहीं है और इच्छा से नियंत्रित नहीं है। तपस्वी के अनुसार, सद्गुण के लिए शरीर पर इच्छा की पूरी शक्ति की आवश्यकता होती है, लेकिन ऐसी शक्ति के साथ संभोग असंभव है। इसलिए, संभोग एक आदर्श, सात्विक जीवन के साथ असंगत प्रतीत होता है।

पतन के बाद से, दुनिया को हमेशा दो शहरों में विभाजित किया गया है, जिनमें से एक भगवान के साथ हमेशा के लिए शासन करेगा, और दूसरा शैतान के साथ अनंत पीड़ा में रहेगा। कैन शैतान के शहर का है, हाबिल परमेश्वर के शहर का। हाबिल, अनुग्रह और पूर्वनियति से, पृथ्वी पर एक अजनबी और स्वर्ग में एक नागरिक था। कुलपिता परमेश्वर के नगर के थे। मैथ्यूल्लाह की मृत्यु का विश्लेषण सेंट की ओर जाता है। ऑगस्टीन को विवादित मसला"सत्तर दुभाषियों के अनुवाद" और वल्गेट की तुलना पर। "सत्तर दुभाषियों के अनुवाद" में इंगित मैथ्यूल्लाह की मृत्यु की तारीख इस निष्कर्ष पर पहुंचती है कि मैथ्यूल्लाह बाढ़ से बच गया और अगले चौदह वर्षों तक जीवित रहा, जो नहीं हो सका हो, क्योंकि वह जहाज़ में नहीं था। वुल्गेट, हिब्रू पांडुलिपियों का अनुसरण करते हुए, एक तारीख देता है जिससे यह पता चलता है कि मैथ्यूल्लाह की मृत्यु बाढ़ के उसी वर्ष में हुई थी। सेंट ऑगस्टीन ने घोषणा की कि इस मामले में सच्चाई सेंट ऑगस्टीन के पक्ष में होनी चाहिए। जेरोम और हिब्रू पांडुलिपियाँ। कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि यहूदियों ने, ईसाइयों के बावजूद, जानबूझ कर हिब्रू पांडुलिपियाँ बनाईं; यह सेंट की धारणा है. ऑगस्टीन ने अस्वीकार कर दिया. दूसरी ओर, "सत्तर दुभाषियों के अनुवाद" को ईश्वर द्वारा प्रेरित माना जाना चाहिए। यह निष्कर्ष निकाला जाना बाकी है कि "सत्तर दुभाषियों के अनुवाद" को लिखते समय टॉलेमी के लेखकों ने गलतियाँ कीं। पुराने नियम के अनुवादों की बात करते हुए, सेंट। ऑगस्टाइन कहते हैं: “सेवेंटी का अनुवाद चर्च द्वारा इस तरह स्वीकार किया जाता है जैसे कि यह एकमात्र अनुवाद हो, और ग्रीक ईसाई लोगों के बीच इसका उपयोग किया जाता है, जिनमें से बहुत से लोग यह भी नहीं जानते हैं कि कोई अन्य मौजूद है या नहीं। सेवेंटी के अनुवाद से लैटिन भाषा में भी अनुवाद किया गया, जिसका प्रयोग लैटिन चर्चों में होता है। हमारे समय में, प्रेस्बिटेर जेरोम, एक अत्यंत विद्वान व्यक्ति, तीनों भाषाओं में पारंगत व्यक्ति रहते थे, जिन्होंने पवित्र ग्रंथों का ग्रीक से नहीं, बल्कि हिब्रू से लैटिन में अनुवाद किया था। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि यहूदी उनके सीखे हुए अनुवाद को सही मानते हैं, और कई स्थानों पर सत्तर के अनुवाद को गलत मानते हैं, फिर भी, मसीह के चर्चों का मानना ​​​​है कि इसमें से चुने गए इतने सारे लोगों के अधिकार में किसी को भी प्राथमिकता नहीं दी जानी चाहिए। तत्कालीन महायाजक द्वारा मामला। "सेंट ऑगस्टाइन इस परंपरा को स्वीकार करते हैं कि यद्यपि सत्तर अनुवादक अपने काम पर एक-दूसरे से अलग बैठे थे, लेकिन उनके शब्दों में एक अद्भुत सहमति थी, और इसे "अनुवाद" की दिव्य प्रेरणा के प्रमाण के रूप में देखते हैं। सत्तर दुभाषियों में से"। लेकिन हिब्रू पाठ भी ईश्वर से प्रेरित है। यह निष्कर्ष जेरोम के अनुवाद के अधिकार के प्रश्न को अनसुलझा छोड़ देता है। शायद सेंट. ऑगस्टीन ने अधिक निर्णायक रूप से जेरोम का पक्ष लिया होता यदि दोनों संतों ने सेंट के व्यवहार में अवसरवादी प्रवृत्तियों के मुद्दे पर झगड़ा नहीं किया होता। पीटर.

सेंट ऑगस्टीन पवित्र और अपवित्र इतिहास का समन्वय देता है। हमें पता चलता है कि एनीस उस समय इटली पहुंचे थे जब जज अब्दोन ने इज़राइल में शासन किया था, और अंतिम उत्पीड़न एंटीक्रिस्ट की ओर से होगा, लेकिन 3JO कब होगा यह अज्ञात है। अब्दोन के बारे में हम केवल वही जानते हैं जो उसके पास था। 40 बेटे और 30 पोते और वे सभी गधे पर सवार थे (न्यायि0 12:14)।

न्यायिक यातना के विरुद्ध एक शानदार अध्याय के बाद, सेंट. ऑगस्टाइन नए शिक्षाविदों के साथ विवाद में पड़ गए, जिन्होंने हर चीज़ को संदिग्ध माना। “ईश्वर का शहर पागलपन जैसे संदेह को दृढ़ता से अस्वीकार करता है; क्योंकि उसके पास समझ और तर्क के लिए सुलभ विषयों का ज्ञान है ... सबसे विश्वसनीय। "हमें पवित्र धर्मग्रंथ की सच्चाई पर विश्वास करना चाहिए। इसके अलावा, सेंट ऑगस्टीन बताते हैं कि जहां कोई सच्चा धर्म नहीं है, वहां कोई सच्चा गुण नहीं हो सकता है। बुतपरस्त गुण "बुरे और अशुद्ध राक्षसों" की सेवा से अपवित्र हो जाता है। एक ईसाई में जो गुण होगा वह बुतपरस्त में अवगुण बन जाता है। "ऐसा प्रतीत होता है कि जो गुण उसके पास हैं, वे ही उसके पास क्यों हैं, जिसके माध्यम से वह शरीर और बुराइयों को एक दिशा या दूसरी दिशा लेने या धारण करने का आदेश देता है, यदि वह उन्हें ईश्वर का श्रेय नहीं देता है, तो गुणों के बजाय अवगुण हैं।" उन लोगों के लिए जो इस समुदाय (चर्च) से संबंधित नहीं होने पर शाश्वत पीड़ा सहनी होगी। "जब वास्तविक जीवन में ऐसी टक्कर होती है, तो या तो पीड़ा जीत जाती है, और मृत्यु दर्द की अनुभूति छीन लेती है; या प्रकृति जीत जाती है, और दर्द की अनुभूति होती है पुनर्प्राप्ति द्वारा समाप्त हो गया। लेकिन वहां पीड़ा पीड़ा देती रहेगी; और पीड़ा महसूस करने के लिए प्रकृति का अस्तित्व बना रहेगा; दोनों बंद नहीं होंगे, ऐसा न हो कि सज़ा बंद हो जाए।

हमें दो पुनरुत्थानों के बीच अंतर करना चाहिए: मृत्यु के समय आत्मा का पुनरुत्थान और अंतिम न्याय के समय शरीर का पुनरुत्थान। सहस्राब्दी शासनकाल और गोग और मागोग के बाद के कार्यों से संबंधित विभिन्न अंधेरे प्रश्नों का विश्लेषण करने के बाद, सेंट। ऑगस्टाइन थिस्सलुनीकियों को लिखी दूसरी पत्री (2; 2, 12) के पाठ की ओर आगे बढ़ता है: “और इस कारण परमेश्वर उन में भूल करने वाली सेना भेजेगा, कि वे झूठ पर विश्वास कर लें। उन सभी की निंदा की जाए जो सत्य पर विश्वास नहीं करते थे, लेकिन अधर्म से प्यार करते थे। "कुछ लोग इसे सर्वशक्तिमान की ओर से अन्यायपूर्ण मान सकते हैं कि वह पहले लोगों को भटकाता है, और फिर उन्हें दंडित करता है क्योंकि वे भटक गए थे; लेकिन सेंट ऑगस्टीन को ऐसा लगता है बिलकुल सही है: "जिनका न्याय किया जाता है, वे धोखा खाएँगे, और धोखा खा कर वे दोषी ठहराए जाएँगे। परन्तु जिनका न्याय उन दैवीय न्याय के द्वारा किया जाता है, वे गुप्त रूप से धर्मी और धर्मी रूप से गुप्त होते हैं, जिनके द्वारा परमेश्वर ने शुरू से ही न्याय करना नहीं छोड़ा है।" एक तर्कसंगत प्राणी के पाप की शुरुआत, धोखा दिया जाएगा।" सेंट ऑगस्टीन का तर्क है कि भगवान ने लोगों को उनके गुणों या पापों के लिए नहीं, बल्कि अपनी मनमानी के अनुसार चुने हुए और शापित में विभाजित किया है। हर कोई समान रूप से श्राप का पात्र है, और इसलिए अभिशप्तों को अपने भाग्य के बारे में शिकायत करने का कोई अधिकार नहीं है। सेंट से उपरोक्त मार्ग. पॉल दिखाता है कि, सेंट के अनुसार। ऑगस्टीन, बुरे लोग बुरे होते हैं क्योंकि वे शापित होते हैं, शापित नहीं होते क्योंकि वे बुरे होते हैं।

शवों के पुनर्जीवित होने के बाद, शापितों के शरीर नष्ट हुए बिना हमेशा के लिए जल जाएंगे। इसमें कुछ भी अविश्वसनीय नहीं है; सैलामैंडर और माउंट एटना उसी तरह जलते हैं। राक्षस, यद्यपि अमूर्त हैं, भौतिक आग में जल सकते हैं। नरक की पीड़ाएं शुद्ध करने वाली नहीं हैं और संतों की मध्यस्थता से कम नहीं होंगी। ऑरिजन की यह धारणा गलत थी कि नरक शाश्वत नहीं है। विधर्मियों, साथ ही पापी कैथोलिकों को भी दंडित किया जाएगा।

पुस्तक एक ऐसे दर्शन के वर्णन के साथ समाप्त होती है जिसमें संत की आँखें स्वर्ग में भगवान और भगवान के शहर के शाश्वत आनंद को देखती हैं।

"ऑन द सिटी ऑफ गॉड" पुस्तक की सामग्री का उपरोक्त सारांश पाठक को पुस्तक के अर्थ का स्पष्ट विचार नहीं दे सकता है। इसका प्रभाव चर्च और राज्य को अलग करने के विचार के कारण है, जिसका स्पष्ट अर्थ था कि राज्य सभी धार्मिक रूप से चर्च के अधीन होकर ही ईश्वर के शहर का हिस्सा बन सकता है, क्योंकि यह विचार सेंट ऑगस्टीन द्वारा प्रवर्तित किया गया था, यह हमेशा चर्च की शिक्षा का एक तत्व रहा है। पूरे मध्य युग में पोपशाही की शक्ति के क्रमिक विकास की अवधि के दौरान और पोपशाही और साम्राज्य के बीच पूरे संघर्ष के दौरान, सेंट ऑगस्टीन ने पश्चिमी चर्च को सिद्धांत प्रदान किया जो उसकी नीतियों के लिए सैद्धांतिक औचित्य के रूप में कार्य करता था। न्यायाधीशों और के पौराणिक समय ऐतिहासिक युगबेबीलोन की कैद से लौटने के बाद यह एक धर्मतंत्र था; ईसाई राज्य को इस संबंध में उनका अनुकरण करना चाहिए। सम्राटों और अधिकांश मध्यकालीन राजाओं की कमजोरी ने चर्च को काफी हद तक ईश्वर के शहर के आदर्श को साकार करने में सक्षम बनाया। पूर्व में, जहां सम्राट एक शक्तिशाली संप्रभु था, ऐतिहासिक विकास इस दिशा में कभी नहीं हुआ, और चर्च पश्चिम की तुलना में राज्य के अधिक अधीन रहा।

सुधार, जिसने सेंट के सिद्धांत को पुनर्जीवित किया। मुक्ति पर ऑगस्टाइन ने उनकी ईश्वरीय शिक्षा को अस्वीकार कर दिया और ईरास्टियनवाद के मंच पर आरूढ़ हुए; यह मुख्यतः कैथोलिक धर्म के विरुद्ध संघर्ष की व्यावहारिक आवश्यकताओं के कारण था। एरास्टियनवाद चर्च को राज्य के अधीन करने का सिद्धांत है। हालाँकि, प्रोटेस्टेंट एरास्टियनवाद में दृढ़ विश्वास की कमी थी, और वे प्रोटेस्टेंट जिन्होंने आस्था के मामलों में सबसे बड़ा उत्साह दिखाया, वे सेंट के प्रभाव में रहे। ऑगस्टीन. उनके कुछ सिद्धांत एनाबैपटिस्ट, "पांचवीं राजशाही के लोग" और क्वेकर्स द्वारा भी अपनाए गए थे, लेकिन उन्होंने चर्च को कम महत्व दिया। सेंट ऑगस्टीन ने पूर्वनियति के दृष्टिकोण का पालन किया और साथ ही इस पर जोर दिया मुक्ति के लिए बपतिस्मा की आवश्यकता; प्रोटेस्टेंटवाद में चरम रुझान, बाद के सिद्धांत को त्याग दिया गया, लेकिन उनका युगांतशास्त्र ऑगस्टिनियन बना रहा।

"द सिटी ऑफ गॉड" में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मौलिक रूप से मौलिक हो। युगांतशास्त्र यहूदी मूल का है और मुख्य रूप से सर्वनाश के माध्यम से ईसाई धर्म में प्रवेश किया। बहुत अधिक पूर्ण और तार्किक विकास। पवित्र और अपवित्र इतिहास के बीच अंतर का विचार काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है ओल्ड टेस्टामेंट। सेंट ऑगस्टीन की योग्यता यह थी कि उन्होंने इन तत्वों को एक साथ लाया और उन्हें अपने समय के इतिहास से इस तरह से जोड़ा कि वे पश्चिमी साम्राज्य के पतन और अराजकता की आगामी अवधि को अपने धार्मिक अधीन किए बिना स्वीकार करने में सक्षम थे। बहुत गंभीर परीक्षण के लिए विश्वास।

इतिहास, अतीत और भविष्य के यहूदी मॉडल में ऐसी विशेषताएं हैं जो इसे हर समय उत्पीड़ित और दुर्भाग्यशाली लोगों के दिलों में एक शक्तिशाली प्रतिक्रिया खोजने की अनुमति देती हैं। सेंट ऑगस्टीन ने इस मॉडल को ईसाई धर्म में और मार्क्स ने समाजवाद में अपनाया। मार्क्स को मनोवैज्ञानिक रूप से समझने के लिए निम्नलिखित शब्दावली का प्रयोग करना चाहिए:

यहोवा - द्वंद्वात्मक भौतिकवाद मसीहा - मार्क्स

चुने हुए लोग - सर्वहारा चर्च - कम्युनिस्ट पार्टी सेकेंड कमिंग - क्रांति नर्क - पूंजीपतियों के लिए सजा सहस्राब्दी ईसा मसीह का साम्राज्य - कम्युनिस्ट सोसायटी

बाईं ओर के शब्द दाहिनी ओर के शब्दों को भावनात्मक सामग्री देते हैं, और यह भावनात्मक सामग्री है, जो ईसाई या यहूदी परंपराओं में पले-बढ़े लोगों से परिचित है, जो मार्क्स के युगांतशास्त्र को उल्लेखनीय बनाती है। नाज़ियों के लिए एक समान शब्दावली बनाई जा सकती है, लेकिन उनकी अवधारणाएँ मार्क्स की तुलना में अधिक विशुद्ध रूप से पुराने नियम और कम ईसाई हैं, और नाज़ियों का मसीहा मैकाबीज़ जितना ईसा मसीह से नहीं मिलता है।

4. ग्रंथ "भगवान के शहर पर"

413 और 426 के बीच लिखा गया ग्रंथ ऑन द सिटी ऑफ गॉड, 410 में रोम की लूट के बाद बुतपरस्तों द्वारा ईसाई धर्म के खिलाफ लगाए गए आरोपों पर ऑगस्टीन की प्रतिक्रिया थी, और पश्चिमी विचार में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान था। पहली दस पुस्तकों में, उन्होंने बुतपरस्तों के हमलों की आलोचनात्मक जांच की, जिन्होंने तर्क दिया कि रोम को महानता लाने वाले देवताओं के प्रति रोमनों की श्रद्धा को कम करके, ईसाई धर्म रोम के पतन के लिए जिम्मेदार था। पुस्तक 11-22 में, वह इतिहास में ईश्वरीय विधान के कार्यान्वयन के लिए एक शानदार योजना बनाता है।

पुस्तक 1-5 में, ऑगस्टीन दो प्रश्नों के उत्तर देता है: (1) क्या रोम के पतन के लिए ईसाई धर्म और इसके उत्थान के लिए बुतपरस्ती जिम्मेदार है? (2) यदि रोमन देवता नहीं, तो किस आध्यात्मिक शक्ति ने रोम को महानता तक पहुँचाया? पहले सवाल का उन्होंने जोरदार 'नहीं' में जवाब दिया। गोथों के क्रोध से ईसाई धर्म नरम हुआ, कठोर नहीं। इसके अलावा, इसने सांत्वना दी, हमें याद दिलाया कि यहां हमारा अस्तित्व क्षणभंगुर है। एक धर्मी व्यक्ति जो मसीह की ओर मुड़ गया है वह दूसरे, शाश्वत शहर की प्रतीक्षा कर रहा है। दूसरी ओर, बेतुके बुतपरस्ती के लिए, इसका बहुत कम उपयोग है। ईसाई धर्म के परिदृश्य में आने से बहुत पहले रोम ने युद्धों और आपदाओं का अनुभव किया था। तो फिर, रोम के उत्थान की व्याख्या कैसे की जाए? यह देवताओं के बारे में नहीं है और न ही उनके प्रति रोमनों के सम्मान के बारे में है, बल्कि ईश्वर की संभावित योजना के बारे में है। ईश्वर ने रोमनों को कानून, साहित्य और सभ्यता देने के लिए एक साम्राज्य खड़ा किया। इस प्रकार, रोम की महानता भाग्य के कारण नहीं, बल्कि ईश्वर की सर्वज्ञता और विधान के कारण है।

पुस्तक 6-10 में, ऑगस्टीन सभी बुतपरस्त प्रणालियों के सत्य दावों पर विवाद करता है। वह बहुदेववाद की बेरुखी को इंगित करने के लिए मुख्य रूप से वरो से लिए गए तथ्यों को सूचीबद्ध करता है, और एकेश्वरवाद के समर्थन में सुकरात और प्लेटो को उद्धृत करता है। उनके दर्शन का एक बयान होने से दूर, किताबें 8-10 निश्चित रूप से नियोप्लाटोनिज्म की अस्वीकृति को व्यक्त करने की ऑगस्टाइन की इच्छा को दर्शाती हैं, खासकर जब से बाद में लोकप्रिय बुतपरस्ती को उनके सिस्टम में शामिल किया गया। बाहरी समानता के बावजूद, वह शहीदों के ईसाई पंथ की तुलना भटकती आत्माओं की पूजा से करते हैं। प्लैटोनिस्ट अपने राक्षसों में भगवान और मनुष्य के बीच मध्यस्थ खोजने का प्रयास करते हैं; ईसाइयों के पास यीशु मसीह के रूप में एक सच्चा मध्यस्थ है। यूचरिस्ट के संस्कार में वे भगवान को सच्चा बलिदान देते हैं।

पुस्तक 11-14 में, ऑगस्टाइन ने अपने इतिहास-शास्त्र को दो "शहरों" - दो प्रकार के मनुष्य और समाज - के बीच संघर्ष के संदर्भ में विकसित किया है। यह प्रागैतिहासिक युग में शुरू होता है: पहले से ही "पवित्र और वफादार स्वर्गदूत थे जो कभी भी भगवान से दूर नहीं हुए थे", और "जिन्होंने शाश्वत प्रकाश को अस्वीकार कर दिया और अंधकार में बदल गए।" फिर जो हुआ वह मनुष्य के निर्माण और पतन के समय दोहराया गया। अच्छाई की रचना की गई, मानवता अपनी अवज्ञा के कारण गिर गई और अब न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक मृत्यु के अधीन भी है। और अब दो शहर हैं - उन लोगों का शहर जो शरीर के कानून के अनुसार जीते हैं, उनका पालन करते हैं और शैतान के समान बन जाते हैं, और उन लोगों का शहर जो भगवान और अन्य लोगों से प्यार करते हैं। पहला नष्ट हो जाएगा, दूसरा अपनी शाश्वत मातृभूमि तक पहुँच जाएगा। “तो हम देखते हैं कि दो समाज दो प्रकार के प्रेम से उत्पन्न हुए हैं। सांसारिक समाज स्वार्थी प्रेम से उत्पन्न हुआ, जिसने स्वयं ईश्वर का तिरस्कार करने का साहस किया, जबकि संतों का समुदाय ईश्वर के प्रति प्रेम में निहित है और स्वयं की उपेक्षा करने के लिए तैयार है।

अगली चार पुस्तकों (15-18) में ऑगस्टाइन दो शहरों के सांसारिक इतिहास की रूपरेखा प्रस्तुत करता है: कैन और हाबिल, सारा और हागर, रेमुस और रोमुलस। नूह और इब्राहीम के बीच, परमेश्वर के शहर का प्रमाण बहुत दुर्लभ है। हालाँकि, इब्राहीम के साथ, उसकी कहानी सामने आती है, और इसमें कोई भी उन वादों को देख सकता है जो अंततः मसीह द्वारा पूरे किए गए। पुराना नियम "प्रतीकों" का भंडार बन गया है। ईश्वर के शहर के इतिहास के समानांतर, सांसारिक शहर का भाग्य विकसित हो रहा है, जो एक निरंतर संघर्ष की विशेषता है, क्योंकि मानवता पूर्ण अस्तित्व के प्रति वफादार नहीं रही है। रोम की मदद से, भगवान ने "पूरी दुनिया को जीतने का फैसला किया ताकि इसे एक एकल समाज में लाया जा सके, एक ऐसे राज्य में जहां कानून का शासन हो, और इसमें एक स्थायी और विशाल शांति भेजी जा सके।" लेकिन किस कीमत पर - रक्तपात और युद्धों की कीमत! इस बीच, कठिन समय में, आँसू चर्च को आशा सिखाते हैं। आत्मा की देखरेख में और भविष्यवाणियों की पूर्ति में फैलते हुए, दूसरे आगमन तक, यह ईश्वर का भटकता हुआ शहर बना हुआ है।

पुस्तक उन्नीस में, ऑगस्टाइन कहानी को अद्यतन बनाता है और एक प्लेटोनिक नैतिकता के बजाय एक ईसाई के लिए तर्क देता है। ईसाइयों का मानना ​​है कि शाश्वत जीवन सर्वोच्च अच्छाई है और सद्गुण केवल उनके लिए ही वास्तविक हैं

ईश्वर में विश्वास रखने वाला. दार्शनिक असफल हो जाते हैं क्योंकि वे शाश्वत की नहीं, लौकिक की खोज करते हैं। ईसाई भी आराम के लिए तरसते हैं और मानते हैं कि जब तक उनकी नश्वर प्रकृति पर काबू नहीं पाया जाता, तब तक ऐसा आराम सापेक्ष है, लेकिन वे इसे ईश्वर की आज्ञाकारिता में खोजते हैं और विश्वास करके, इसे पहले ही पा चुके हैं। दार्शनिकों का ऐसा कोई विश्वास नहीं है।

अंतिम तीन पुस्तकों में, ऑगस्टीन भविष्य की ओर देखता है। वह सहस्राब्दिवाद को स्वीकार नहीं करता. सहस्राब्दी साम्राज्य या तो ईसा मसीह के आगमन के बाद की सहस्राब्दी है, या दुनिया में शेष पूरी अवधि है। जैसे ही चर्च ने यहूदिया से दुनिया भर में अपना मार्च शुरू किया, शैतान बंध गया। दो शहर - भगवान का शहर और शैतान का शहर अंतिम न्याय के दिन तक अपने विकास के चरम पर पहुंच जाएंगे, जिसके लिए 21 पुस्तकें समर्पित हैं। ऑरिजन के विपरीत, ऑगस्टीन ने हर किसी की मुक्ति की आशा नहीं की, विशेषकर शैतान की। यहां तक ​​कि वफादार कैथोलिकों को भी सावधान रहना चाहिए: मोक्ष निर्भर करता है धर्मी जीवन, और केवल बपतिस्मा, यूचरिस्ट या भिक्षा देने से नहीं। न तो विधर्मी, न विद्वेषी, न ही बुरे कैथोलिक पश्चाताप के बिना सजा से बचेंगे। पुस्तक 22 में, ऑगस्टीन ने ईश्वर के शहर के शाश्वत आनंद को रेखांकित किया है, लेकिन इसका अधिकांश भाग पुनरुत्थान और चमत्कारों के सिद्धांत को समर्पित किया है। उनका दावा है कि चर्च उनके समय में भी चमत्कार करने में असफल नहीं हुआ था। ऑगस्टीन लिखते हैं, भले ही बुतपरस्त दार्शनिक पुनरुत्थान से इनकार करते हैं, फिर भी वे मृत्यु के बाद पुरस्कारों के बारे में ईसाइयों से सहमत हैं; इसके अलावा, प्लेटो और पोर्फिरी दोनों का मानना ​​था कि ईश्वर असंभव को भी संभव कर सकता है। शाश्वत शहर में, ईसाइयों को पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त होगी, और उनकी इच्छाएँ वादा किए गए सब्बाथ विश्राम में भगवान की इच्छा के साथ बिना किसी निशान के विलीन हो जाएंगी।

निष्कर्ष

अधिकांश प्रमुख प्रतिनिधिपैट्रिस्टिक्स हिप्पो में एक बिशप था ( उत्तरी अफ्रीका) ऑगस्टीन द ब्लेस्ड (354-430), जिनका मध्ययुगीन दर्शन के साथ-साथ दार्शनिक रचनात्मकता के कई बाद के प्रतिनिधियों पर गहरा प्रभाव था।

ऑगस्टीन के लिए, "सच्चा दर्शन और सच्चा धर्म एक ही हैं"। उन्होंने प्लेटो के दर्शन में ईसाई धर्म के लिए दार्शनिक औचित्य खोजने की कोशिश की, यह देखते हुए कि प्लेटो के विचार "सृष्टि के कार्य से पहले निर्माता के विचार हैं।" ईश्वर ने संसार को शून्य से बनाया। मनुष्य का उद्धार, सबसे पहले, संबंधित होने में है ईसाई चर्च, जो पृथ्वी पर "भगवान के शहर" का प्रतिनिधि है। ऑगस्टीन ने मानव गतिविधि के दो विपरीत प्रकार माने - "सांसारिक शहर", अर्थात्। राज्य का दर्जा, जो "स्वयं के प्रति प्रेम पर आधारित है, पूर्णता के लिए लाया गया है, भगवान के लिए अवमानना", और "भगवान का शहर" - एक आध्यात्मिक समुदाय, जो भगवान के लिए प्यार पर आधारित है, जो स्वयं के लिए अवमानना ​​​​के लिए लाया गया है। उनकी मुख्य कृतियाँ हैं: "सिटी ऑफ़ गॉड", "सिटी ऑफ़ मैन", "कन्फेशन"।

बाद के दार्शनिक और के लिए ऑगस्टीन का महत्व सांस्कृतिक विकासमहान। यह मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण है कि उन्होंने "ब्रह्मांड की एक अभिन्न और संपूर्ण तस्वीर बनाई, एक ऐसी संपूर्ण तस्वीर कि आठ शताब्दियों से अधिक समय तक लैटिन पश्चिम इसके जैसा कुछ भी नहीं बना सका। मध्ययुगीन विचार के निर्माण और विकास पर ऑगस्टीन का प्रभाव उनकी शिक्षाओं की तरह ही सार्वभौमिक था। थॉमस एक्विनास इस तरह के प्रभाव से बच नहीं पाए, - कई शोधकर्ताओं के अनुसार, "सहस्राब्दी के अंतरिक्ष में ऑगस्टीन के एकमात्र शक्तिशाली प्रतियोगी।" ऑगस्टीन के कार्यों की सफलता न केवल सिद्धांत की गहराई और सार्वभौमिकता से सुगम हुई, जिसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, बल्कि कई अनुकूल परिस्थितियों से भी। ऑगस्टीन की विरासत को कई असाधारण परिस्थितियों के बावजूद संरक्षित किया गया, जो इतिहास में असामान्य नहीं हैं। वैज्ञानिकों की कई पीढ़ियों ने उनके कार्यों को पढ़ा, अध्ययन किया, फिर से लिखा। यह भी महत्वपूर्ण है कि, एक चर्च व्यक्ति और एक भिक्षु होने के नाते (ऑगस्टीन मठ के संस्थापक और रेक्टर थे), लेखक अपने कार्यों को पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला को संबोधित करते हैं, इसे मठ की दीवारों तक सीमित नहीं करते हैं। इसमें, ऑगस्टीन के कार्य पूर्वी पिताओं के कार्यों से भिन्न हैं, जिनमें से कई (विशेष रूप से व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के संबंध में) भिक्षुओं को संबोधित निर्देशों के रूप में लिखे गए हैं। ऑगस्टीन के कार्य लाभप्रद स्थिति में थे, क्योंकि यह तुरंत सभी के लिए स्पष्ट नहीं हो गया था कि मठवासी "स्मार्ट डूइंग" का किसी भी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन से सीधा संबंध है। इस बीच, ऑगस्टीन के कई विचारों की पूर्वी देशभक्तों के विचारों से समानता काफी स्पष्ट है।

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..., "एन्क्रिप्टेड" सत्य, और इस सत्य की खोज करें। उत्तरार्द्ध ने ऑन्कोलॉजी, ब्रह्मांड विज्ञान, धर्मशास्त्र, ज्ञानमीमांसा आदि के निर्माण के लिए आवश्यक सभी चीजें प्रदान कीं। ऑगस्टीन कोई अपवाद नहीं था। मैं इस दृष्टिकोण का उपयोग करता हूं, 11-22 पुस्तकों "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" में उन्होंने ग्रह पर इतिहास का पहला दर्शन प्रस्तुत किया है, मुख्य " अभिनेताओं"जो समय, भाग्य और दुनिया है। इन आयामों का विलय शहर बनाता है, और ...

कानूनी और सामाजिक वें राज्य-वा. 78 बी. राज्य और कानून पर चिचेरिन की शिक्षाएं रूस में उदारवादी आंदोलन में एक प्रमुख व्यक्ति मॉस्को विश्वविद्यालय के प्रोफेसर बोरिस निकोलाइविच चिचेरिन थे। "शिक्षाओं के आधे का इतिहास", "सोब-वें और राज्य-इन", "फिल-फिया अधिकार।" च.अ. के कार्यों में व्यक्ति की स्वतंत्रता को बड़ा स्थान दिया गया। स्वतंत्रता की अवधारणा में, चौधरी ने दो पक्षों को प्रतिष्ठित किया - नकारात्मक (स्वतंत्र)

और यहां से होने वाली इन प्राणियों की मृत्यु उसी ईश्वरीय इच्छा का परिणाम है, जो कुछ को अच्छाई और मोक्ष, दूसरों को बुराई और मृत्यु के लिए पूर्व निर्धारित करती है। पूर्ण पूर्वनियति का यह विचार ऑगस्टीन द्वारा विकसित किया गया था, हालाँकि, उनके शिक्षण में विभिन्न शमन खंड थे। पूर्वनियति का प्रश्न हठधर्मिता से तय किया गया था: हम वह सब कुछ नहीं जान सकते जिस पर हम विश्वास करते हैं। अनंत काल, समय और स्मृति समय के बारे में...

हालाँकि, यह केवल निष्पक्ष पर लागू होता है, अर्थात। रक्षात्मक युद्ध. तदनुसार, अगर वैध हितों की सुरक्षा की जाती है तो ग्रोटियस ने राज्य के भीतर "निजी युद्धों" को उचित ठहराया। 28. बी स्पिनोज़ा का राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा (1632-1677) एक प्रमुख डच दार्शनिक हैं। राजनीतिक और कानूनी मुद्दे उनके कार्यों "थियोलॉजिकल एंड पॉलिटिकल ट्रीटीज़", "एथिक्स ..." में परिलक्षित होते हैं।

साम्राज्य के विभिन्न लोगों को एकजुट करने के लिए, सांसारिक बंधनों से अधिक कुछ बनाना होगा; ये बंधन केवल ईसाई धर्म में पाए गए थे। और यहाँ "भगवान का शहर", "भगवान का राज्य" आता है। बर्बर लोगों की शुद्धिकरण की आग बुतपरस्ती को नष्ट कर देगी और इसे भगवान के शहर के योग्य बना देगी। परमेश्वर का यह राज्य एक सहस्राब्दी आगे है। परमेश्वर के शहर की नवीनीकृत दीवारों में कोई महत्वाकांक्षा नहीं होगी, महिमा की कोई प्यास नहीं होगी; वहां शांति और न्याय का राज होगा; प्रभु में पवित्र जीवन आयेगा। ऑगस्टीन ने घोषणा की कि एक नई दुनिया आ रही है, एक नया इतिहास।

ईसाइयों को बुतपरस्तों को यही जवाब देना था, और यही सेंट ऑगस्टीन के शानदार काम का सार है। चर्च दुर्भाग्य की सारी जिम्मेदारी अन्यजातियों पर डालता है। इसके अलावा, "भगवान के शहर" के पन्नों से चर्च रोमनों को इतिहास से अलग कर देता है और साम्राज्य की बागडोर बर्बर लोगों को सौंप देता है और इसलिए उत्पीड़कों को कृपालु दृष्टि से देखता है, यदि केवल ये उत्पीड़क ईसाई हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऑगस्टीन को अपने जीवन के अंत में, जब "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" पुस्तक ज्ञात हुई, तो उन्हें अपने शब्दों पर पश्चाताप करना पड़ा।

ऑगस्टीन ने जो प्रतिपादित किया वह रोमन पश्चिम में एक विश्वास बन गया। पश्चिम की नीति मानो इसी विश्वास से आगे बढ़ी। बीजान्टिन पूर्व अभी भी इस पर विश्वास करने से सावधान था। पश्चिम में, यह निर्णय लिया गया कि साम्राज्य को बर्बर राज्यों को रास्ता देना चाहिए। पश्चिम के विद्वान धर्मशास्त्रियों ने, अपने हाथों में "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" पुस्तक के साथ, बर्बर लोगों के शासन का समर्थन किया और निश्चित रूप से, इसके लिए महान अधिकार और विशेषाधिकार प्राप्त किए। दो सिद्धांत, बर्बरता और चर्च, एकजुट होते हैं और साथ-साथ चलते हैं। इसीलिए मध्यकालीन इतिहासऐसा लिपिकीय चरित्र ग्रहण किया।

ऑगस्टीन की शिक्षाएँ विशेष रूप से गॉल में स्वीकार की गईं, जहाँ बहुत सारे बर्बर लोग थे। एक्विटाइन के धर्मशास्त्री प्रॉस्पर ने पद्य में "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" पुस्तक लिखी और इसके अलावा, उन्होंने स्वयं राष्ट्रों के आह्वान पर एक विशेष निबंध लिखा, जहां वह अपने समय में हुई भव्य उथल-पुथल पर खुशी मनाते हैं। ईसाई प्रचारकों ने बर्बर नेताओं के गुण गाने की कोशिश की। उनमें से प्रत्येक ने बर्बर राजा के साथ मित्रतापूर्ण व्यवहार करने का प्रयास किया, लेकिन साथ ही, अपनी आत्मा की गहराई में, उसने रोमनों के प्रति सहानुभूति महसूस की।

निबंध "भगवान के शहर के बारे में"

1. ऐतिहासिक सन्दर्भ एवं मानसिकता... 1पी.

2. बुतपरस्तों को ऑगस्टीन के उत्तर के रूप में "ईश्वर के शहर के बारे में" ... 1-2 पी।

3. दुनिया की तस्वीर... 2p

4. ऑरेलियस ऑगस्टीन एक पितृसत्तात्मक के रूप में ... 2-4str

5. कार्य की संरचना... 4-19

6. एक व्यक्ति की नियुक्ति. कार्य में कुछ विरोधाभास और "पुस्तक की दीर्घायु" का कारण

1. 5वीं शताब्दी की शुरुआत रोमन राज्य के इतिहास में सबसे विनाशकारी समयों में से एक थी। उस समय से शुरू हुए जंगली पड़ोसी जनजातियों के हमले लगभग निर्बाध थे। रोमन साम्राज्य, पहले भी पूर्व संप्रभुओं की कायरता और लापरवाही से परेशान और कमजोर हो गया था, जंगली जनजातियों के हमलों का सफलतापूर्वक विरोध करने में असमर्थ था। 410 में, रोम पर अलारिक ने कब्जा कर लिया और उसके सैनिकों द्वारा भयानक लूट की गई। नगर स्वयं नष्ट हो गया है; निवासियों को पीटा गया और अपमानित किया गया, आंशिक रूप से बंदी बना लिया गया; संपत्ति, सोना और कीमती पत्थर छीन लिए जाते हैं; कला के स्मारकों को जला दिया गया और नष्ट कर दिया गया। महान रोम, खंडहरों के ढेर में बदल गया। रोम के पतन से ईसाइयों और विशेष रूप से बुतपरस्तों पर जो प्रभाव पड़ा, वह अद्भुत था। इस भयानक घटना का कारण क्या है? यह सवाल बुतपरस्तों के हैरान मन में है, जो अपने इतिहास की सभी घटनाओं में देवताओं की सजा या आशीर्वाद देखने के आदी हैं। इसके दो कारण हो सकते हैं: एक तो यह कि देवता अपने उपासकों को ईसाई धर्म को अनुमति देने के लिए दंडित करते हैं जो देवताओं को मान्यता नहीं देता है; दूसरा यह है कि ईसाई ईश्वर बुतपरस्तों को ईसाइयों के प्रति उनकी शत्रुता के लिए दंडित करता है। लेकिन बुतपरस्त दूसरे कारण को स्वीकार नहीं कर सके, क्योंकि ईसाइयों को भी उनके साथ बर्बादी की विपत्तियों का सामना करना पड़ा था। एक बात बाकी है - ईसाइयों की गलती के कारण रोम का पतन हुआ। और इन उत्तरार्द्धों पर निंदा की वर्षा होने लगी। हर चीज़ ने ईसा और ईसाई धर्म के ख़िलाफ़ विद्रोह कर दिया। ऐसा लगता है कि निंदा, निन्दा, बदनामी, निंदा, उपहास का कोई अंत नहीं दिख रहा था। ईसाई धर्म की स्थिति खतरनाक थी. पहले, बुतपरस्ती ने ईसाई सिद्धांत के व्यक्तिगत बिंदुओं पर हमला किया और उन पर शांति से चर्चा की। अब, अपनी पूरी ताकत के साथ, जलन के साथ, यह पूरी ईसाइयत पर टूट पड़ा आंतरिक अर्थरोम के पतन के कारण के रूप में, अपने सभी बिंदुओं की ओर मुड़ते हुए, "उनकी निंदा और निंदा की, जैसे कि वे न तो सामान्य ज्ञान से असहमत थे, न ही राज्य की स्थितियों से और सार्वजनिक जीवन", साथ ही "और अपने स्वयं के तर्कसंगत और रहस्यमय सिद्धांतों के साथ उनका विरोध कर रहे हैं।" रोमन देवताओं की पूजा साम्राज्य की महानता और महिमा का कारण है; ईसाई धर्म द्वारा ईशनिंदा करके उन देवताओं को नकारना ही रोम के पतन का कारण है।

2. तत्कालीन पादरी केवल अज्ञानता, अंधविश्वास, विलासिता, धन, लालच में भिन्न थे, इन सबके कारण, एक अशुद्ध जीवन और यहां तक ​​​​कि विश्वास में दुर्बलता भी जुड़ी हुई थी। ऑरेलियस ऑगस्टीन ईसाई धर्म का एकमात्र रक्षक है। अपने निबंध "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" में, उन्होंने बुतपरस्तों को दिखाया कि ईसाई धर्म न केवल सामान्य ज्ञान का खंडन करता है और जरूरतों को पूरा करता है, क्योंकि लोगों के निजी एवं सार्वजनिक जीवन के लिए विशेष एवं लाभकारी। ईसाई धर्म न केवल साम्राज्य के पतन का कारण था, बल्कि ईसा मसीह ने रोमन बुतपरस्तों का भी भला किया। बुतपरस्ती एक झूठ है, यह वही था जिसने रोमन नागरिकों को शारीरिक और आध्यात्मिक भ्रष्टाचार और रोमन साम्राज्य को विनाश की ओर ले गया। . केवल परमेश्वर का नगर ही सदैव स्थिर रहता है। इसमें रहने की जरूरत है.

3. दो शहर हैं: सांसारिक (जहाँ दुष्ट शासन करता है - रोम) और ईश्वर का (अच्छा, सच्चा, शाश्वत - चर्च)। ईश्वर के निकट शाश्वत जीवन ईश्वर का वास्तविक शहर है, धर्मी लोगों के सांसारिक समुदाय के प्रतीकात्मक नाम के विपरीत, मोक्ष के लिए चुना गया. लेकिन अनंत काल में, समय से परे, कोई इतिहास नहीं है। मानवीय गतिविधि, हमारा दैनिक अनुभवजन्य जीवन केवल भगवान के शहर के इस तरफ होता है, और मनुष्य के शहर में, ऑगस्टीन के अनुसार, "अंतहीन अवकाश" इंतजार कर रहा है। इस प्रकार, पवित्र धर्मग्रंथ के अनुसार, ऑगस्टीन की शिक्षाओं में इतिहास मनुष्य के ईश्वर से दूर होने के साथ शुरू होता है और ईश्वर के शहर में उसकी वापसी के साथ समाप्त होता है। यह सब, दुनिया के निर्माण के दिनों के बाद, ईसाई विचारक छह शताब्दियों में विभाजित होता है। पहला युग आदम से जलप्रलय तक फैला हुआ है; दूसरा - बाढ़ से इब्राहीम तक; तीसरा इब्राहीम से डेविड तक है; चौथा, दाऊद से लेकर बेबीलोन की बन्धुवाई तक; पाँचवाँ - बेबीलोन की कैद से ईसा मसीह के जन्म तक; अंत में, छठा - मसीह से दुनिया के अंत और अंतिम न्याय तक। मानव जाति के इतिहास का लक्ष्य अच्छाई में सुधार और भगवान के शहर के नागरिकों की संख्या में वृद्धि है। मानव जाति का इतिहास ईश्वर के शहर के भावी नागरिकों को बेहतर बनाने और उन लोगों की पहचान करने की प्रक्रिया है जो इसके योग्य नहीं हैं। उसके बाद, मानव आत्मा और शरीर को शाश्वत विश्राम मिलेगा। अनुभवजन्य शब्दों में, ऐतिहासिक प्रक्रिया रैखिक रूप से आगे बढ़ती है। इसमें समय एक अप्रतिरोध्य शक्ति के रूप में कार्य करता है जो घटनाओं के निरंतर परिवर्तन और विशिष्टता को सुनिश्चित करता है। आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, ऐतिहासिक प्रक्रिया एक गोलाकार गति बन जाती है, जिसकी शुरुआत और अंत अनंत काल तक सीमित होती है। अनंत काल में लौटने वाला व्यक्ति बिल्कुल भी वैसा नहीं है जैसा उसने सृष्टिकर्ता के हाथों से छोड़ा था। अब वह उस सच्चाई को जानता है, जो उसने सांसारिक जीवन के दर्दनाक अनुभव में झेली थी। इतिहास विश्व-ऐतिहासिक महत्व की तबाही से शुरू होता है: पहले व्यक्ति ने बुराई के लिए अपना पहला स्वतंत्र कार्य किया, उच्चतम आज्ञाओं के खिलाफ गया। आदम के पतन ने मानव जाति को बचाने के लिए भेजे गए ईसा मसीह के धरती पर आगमन को आवश्यक बना दिया। और इतिहास के अंत में, अंतिम न्याय लोगों की प्रतीक्षा कर रहा है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने सभी विचारों और कार्यों के लिए जवाबदेह ठहराया जाना चाहिए। साथ ही, पूरी ऐतिहासिक प्रक्रिया स्वतंत्रता के संकेत के तहत होती है, लेकिन जो कुछ भी हुआ वह ईश्वर द्वारा पूर्वनिर्धारित था। ईश्वर मनुष्य के भविष्य के पतन के बारे में जानता था और जानता था कि "शैतान, जिसने अनुग्रह की सहायता से पहले लोगों को प्रलोभन में डाला था" मनुष्य से पराजित". मानव जाति का अस्थायी जीवन दहलीज है अनन्त जीवन. यह अंतिम लक्ष्य संपूर्ण सांसारिक इतिहास को अर्थ से भर देता है। ऑगस्टीन ने अपने ऐतिहासिक सिद्धांत को समाप्त करते हुए कहा, "हमारा अन्य लक्ष्य क्या है, लेकिन वह उस राज्य तक पहुंचना है जिसका कोई अंत नहीं है।"

4. रचनाओं का अर्थ धन्य ऑगस्टीनपश्चिम के बाद के सांस्कृतिक विकास के पैमाने में देशभक्तों की अन्य कृतियों के साथ अतुलनीय है। उस पर विचार किया जा सकता है सच्चे पितापश्चिमी ईसाई धर्म. पूर्व रोमन साम्राज्य के पश्चिमी भाग में, पूर्वी चर्च फादर्स के कार्य अच्छी तरह से ज्ञात नहीं थे। भाषाई कठिनाइयों के कारण परिचय बाधित हुआ: पश्चिमी चर्च के नेताओं के बीच ग्रीक भाषा के इतने विशेषज्ञ नहीं थे। इस पृष्ठभूमि में, ऑगस्टीन, जिन्होंने लैटिन में लिखा था, निश्चित रूप से, अधिक सुलभ और समझने योग्य साबित हुआ, क्योंकि लैटिन था (और अभी भी है) राजभाषारोमन कैथोलिक गिरजाघर। जबकि पूर्व में कई प्रमुख धर्मशास्त्री थे, पश्चिम में ऑगस्टाइन की कोई बराबरी नहीं थी, और उनकी शिक्षा मध्ययुगीन विद्वतावाद (थॉमस एक्विनास) के उद्भव तक लैटिन धर्मशास्त्रीय विचारों पर हावी रही। उनके कार्यों में सबसे प्रसिद्ध: "कन्फेशन", के खिलाफ विवादास्पद लेखन मनिचैइज्म, डोनेटिस्ट, पेलेग्या, शिक्षाविद, "ट्रिनिटी पर", "ईश्वर के शहर पर", "धन्य जीवन पर", "आदेश पर", "आत्मा की अमरता", "त्याग"।

ओन्टोलॉजी।ऑगस्टीन का अस्तित्व का सिद्धांत ईसाई सिद्धांत और नियोप्लेटोनिक दर्शन का संश्लेषण है। वह प्लैटोनिज्म और नियोप्लाटोनिज्म के उच्चतम विचार की पहचान करता है - एक = अच्छा का विचार - ईश्वर के साथ, जो अस्तित्व और अच्छाई का स्रोत बनता है और जो सर्व-पूर्ण सत्य, अच्छाई और सौंदर्य है। दिव्य त्रिमूर्ति - ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा - की पहचान प्लेटोनिक त्रय से की जाती है: एक, लोगो (विश्व मन) और विश्व आत्मा के विचार।

निश्चित रूप से ईश्वर से उत्पन्न होने के कारण, दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है वह अच्छा है। बुराई को अभाव, क्षति, क्षति के रूप में समझा जाता है।

ब्रह्माण्ड विज्ञान और ब्रह्माण्ड विज्ञान।ईश्वर ने दुनिया को शून्य से (अस्तित्व से बाहर) बनाया, और दुनिया का अस्तित्व लगातार ईश्वर द्वारा बनाए रखा जाता है। यदि ईश्वर की रचनात्मक शक्ति सूख जाये तो संसार तुरन्त लुप्त हो जायेगा (अस्तित्व समाप्त हो जायेगा)।

दुनिया अंतरिक्ष और समय में सीमित है, और अंतरिक्ष और समय स्वयं भगवान द्वारा दुनिया के साथ मिलकर बनाए गए हैं (अर्थात, दुनिया के निर्माण से पहले कोई समय नहीं था)। केवल एक ही दुनिया है, और हमारी दुनिया के निर्माण से पहले कोई अन्य दुनिया नहीं थी। निर्मित दुनिया में एक सख्त पदानुक्रमित संरचना होती है, जहां प्रत्येक वस्तु ब्रह्मांड की सामान्य योजना में एक विशिष्ट और समीचीन स्थान रखती है। सृजित संसार के निचले भाग में निर्जीव वस्तुएँ और अविवेकी प्राणी हैं, और शीर्ष पर तर्कसंगत प्राणी हैं, जिनका ईश्वर से संपर्क या निष्कासन उनकी अपनी इच्छा पर निर्भर करता है। हाँ, शैतान अपनी इच्छापरमेश्वर से दूर हो गए, और फिर लोगों को पाप में डुबा दिया।

ज्ञानमीमांसा।पतित व्यक्ति ईश्वर से एकाकार होकर ही पाप की स्थिति से बाहर आ सकता है। इसके लिए दो मार्ग हैं: तर्क का मार्ग और अधिकार का मार्ग।

सभी प्राचीन (पूर्व-ईसाई दार्शनिकों) ने पहले मार्ग का अनुसरण किया, जिनमें से सर्वश्रेष्ठ प्लेटो थे। चूँकि संसार ईश्वर की रचना है, संसार का अध्ययन हमें ईश्वर को समझने के करीब आने की अनुमति देता है।

दूसरा रास्ता केवल ईश्वर में विश्वास की शर्त पर ही संभव है, जो हमें ईश्वर की सहायता से और सबसे ऊपर, रहस्योद्घाटन (पवित्र ग्रंथ, यानी बाइबिल) के माध्यम से दिया गया है, जो ईश्वर द्वारा सभी लोगों को दिया गया है। केवल इसी रास्ते पर चलकर ईश्वर को सही मायने में समझना संभव है, इस प्रकार, ऑगस्टीन ज्ञान पर विश्वास की प्रधानता की घोषणा करता है ("समझने के लिए विश्वास करें")।

ऑगस्टीन में, जानने के उच्चतम तरीके के रूप में परमानंद का नियोप्लेटोनिक सिद्धांत विकसित हुआ ईसाई सिद्धांतरोशनी के बारे में.

आत्मा और सोटेरियोलॉजी का सिद्धांत।आत्मा अभौतिक है, स्वतंत्र पदार्थ है, अमर है। अपने पतन से पहले, आदम और हव्वा यह चुनने के लिए स्वतंत्र थे कि उन्हें पाप करना है या नहीं। पतन के बाद, वे और उनके सभी वंशज पाप के अलावा कुछ नहीं कर सके। मसीह के मुक्तिदायक बलिदान के बाद, परमेश्वर के चुने हुए लोगों को फिर से पाप किए बिना जीने का अवसर मिला।

ऑगस्टीन की शिक्षाओं में, ईश्वरीय पूर्वनियति और अनुग्रह की अवधारणा एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। प्रत्येक व्यक्ति के जन्म से पहले भी, भगवान ने कुछ लोगों को अच्छाई, मोक्ष और आनंद के लिए पूर्वनिर्धारित किया था, और दूसरों को बुराई, मृत्यु और पीड़ा के लिए। एक व्यक्ति को सद्भावना (अर्थात् मोक्ष की इच्छा) केवल ईश्वर द्वारा उसे दी गई कृपा के कारण प्राप्त होती है

उन बुतपरस्तों का खंडन करता है, जिन्होंने साम्राज्य की आपदाओं, विशेष रूप से गोथों द्वारा रोम की आखिरी तबाही को जिम्मेदार ठहराया था। ईसाई धर्मदेवताओं के पंथ पर रोक लगाना। वह उन कल्याणों और कठिनाइयों के बारे में बात करते हैं जो उस समय, हमेशा की तरह, अच्छे और बुरे दोनों लोगों के लिए आम थीं। यह उन लोगों के दुस्साहस पर अंकुश लगाता है जो सैनिकों द्वारा ईसाई महिलाओं के साथ बलात्कार करके ईसाई धर्म को बदनाम करते थे।

प्रस्तावना

इस निबंध में, मेरे सबसे प्यारे बेटे मार्सेलिनस, आपके द्वारा गर्भ धारण किया गया, और मेरे लिए, मेरे द्वारा किए गए वादे के आधार पर, मैंने इसे भगवान के शहर की रक्षा करने के लिए अपने कार्य के रूप में निर्धारित किया, जो इस समय के गौरवशाली है, जब वह दुष्टों के बीच घूमता है, "विश्वास से जी रहा है" ( ), और उस शाश्वत जीवन में, जो वह अब है "धैर्य के साथ प्रतीक्षा करें"() उस पर विश्वास करना "फैसला सत्य की ओर लौटेगा"(), और जिसे वह अपनी निस्संदेह श्रेष्ठता के आधार पर हासिल करेगा, उन लोगों से बचाव के लिए जो अपने देवताओं को उसके संस्थापक से ऊपर रखते हैं। यह काम बड़ा और भारी है; लेकिन "भगवान हमारा आश्रय है" ().

मैं जानता हूं कि अभिमानियों को समझाने के लिए कितनी शक्ति की आवश्यकता होती है, विनम्रता की वीरता कितनी महान है, जिसकी बदौलत सभी सांसारिक महानताएं, समय की अनिश्चितता से उतार-चढ़ाव करते हुए, उस ऊंचाई को पार कर जाती हैं जो मानवीय अहंकार द्वारा उचित नहीं है, लेकिन जो दिव्य कृपा द्वारा प्रदान की जाती है . इस शहर के राजा और संस्थापक के लिए, जिनके बारे में हमने बात करने के बारे में सोचा था, उन्होंने पवित्रशास्त्र में अपने लोगों को दैवीय कानून की परिभाषा बताई, जो कहती है: "परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है"(; ). लेकिन जो चीज़ केवल ईश्वर की होती है वह एक घमंडी आत्मा की घमंडी भावना को हथियाने की कोशिश करता है, और महिमा का श्रेय प्राप्त करना पसंद करता है।

नम्र को छोड़ दो, अभिमानियों को नीचे गिरा दो।

इसलिए, जहाँ तक मेरे द्वारा किए गए कार्य की आवश्यकता है और जहाँ तक यह संभव लगता है, सांसारिक शहर को चुपचाप पार करना असंभव है, जो प्रभुत्व के लिए प्रयास कर रहा है, खुद पर हावी होने के इस जुनून की शक्ति के तहत है, हालांकि लोगों इसकी पूजा करो.

अध्याय 1

इसी शहर से शत्रु निकलते हैं, जिनसे हमें परमेश्वर के शहर की रक्षा करनी है। हालाँकि, उनमें से कई, दुष्टता की गलती को सुधारकर, शहर के काफी सभ्य नागरिक बन गए हैं, लेकिन कई लोग इसके प्रति इतनी नफरत से भरे हुए हैं और इसके उद्धारक के स्पष्ट लाभों के प्रति इतने कृतघ्न हैं कि वर्तमान समय में वे अपनी जीभ उठाते हैं। उसके विरुद्ध इसलिए भी कि, शत्रु की तलवार से बचकर, अपने पवित्र स्थानों में एक गौरवान्वित जीवन की रक्षा की।

क्या वास्तव में वे रोमन नहीं हैं जिन्हें बर्बर लोगों ने मसीह के लिए छोड़ दिया था जो मसीह के नाम के प्रति शत्रुतापूर्ण हो गए? इसका प्रमाण शहीदों के स्थानों और प्रेरितों के बेसिलिका से मिलता है, जिन्होंने रोम की तबाही के दौरान अपनी और दूसरों की रक्षा की थी। एक खून का प्यासा दुश्मन उनके दरवाजे पर भड़क उठा; वहां हत्यारे का क्रोध थम गया; वहाँ दयालु शत्रु उन लोगों को ले आए जो बच गए थे इन स्थानों से बाहर, ताकि उन पर उन लोगों द्वारा हमला न किया जाए जिनके पास ऐसी दया नहीं थी। यहां तक ​​कि उन लोगों में भी, जिन्होंने अन्य स्थानों पर दुश्मनों की प्रथा के अनुसार हत्याएं कीं और हंगामा किया, और उन लोगों में भी, जो वहां आने के बाद, जहां युद्ध के कानून द्वारा अन्य स्थानों पर इसकी अनुमति नहीं थी, सभी उग्रता और लालच पर काबू पा लिया गया। युद्ध के लिए गायब हो गया। उत्पादन। इस तरह, बहुत से लोग बच गए, जो अब ईसाई समय को अपमानित करते हैं और उन सभी आपदाओं के लिए मसीह को दोषी मानते हैं जो उनके शहर ने अनुभव कीं, और जीवन के वे आशीर्वाद जो उन्हें मसीह के सम्मान में दिए गए थे, उनका श्रेय हमारे मसीह को नहीं, बल्कि उनके भाग्य को दिया जाता है।

इस बीच, अगर उनके पास कोई था व्यावहारिक बुद्धि, उन्हें कठोर और क्रूर शत्रुओं से पीड़ित हर चीज़ का श्रेय दैवीय विधान को देना होगा, जो आमतौर पर युद्धों द्वारा लोगों की भ्रष्ट नैतिकता को सही और सुचारू करता है, साथ ही इन पराजयों और उसके बाद नश्वर लोगों के न्यायपूर्ण और प्रशंसनीय जीवन का अभ्यास करता है। उन्हें परखना या सहना V बेहतर दुनिया, या दूसरों की भलाई के लिए इस धरती पर रहता है। और तथ्य यह है कि रक्तपिपासु बर्बर लोगों ने, युद्ध की प्रथा के विपरीत, मसीह के नाम की खातिर उन्हें मसीह के नाम को समर्पित स्थानों पर छोड़ दिया - इसका श्रेय उन्हें ईसाई काल को देना चाहिए था, और इसके लिए उन्हें ऐसा करना चाहिए था ईश्वर को धन्यवाद दिया है, और अनन्त आग की सजा से बचने के लिए, ईमानदारी से उसके नाम का सहारा लिया है, एक ऐसा नाम जिसे कई लोगों ने निश्चित विनाश से बचने के लिए गलत तरीके से इस्तेमाल किया है। वास्तव में, जिन लोगों को आप इतने साहसपूर्वक और निर्लज्जता से मसीह के सेवकों का उपहास करते हुए देखते हैं, उनमें से बहुत से ऐसे हैं जो इस मृत्यु और विनाश से नहीं बच पाते यदि उन्होंने स्वयं को मसीह के सेवकों के रूप में झूठा प्रस्तुत नहीं किया होता। और इसलिए, अपने कृतघ्न अहंकार और सबसे अधार्मिक पागलपन में, शाश्वत अंधकार की सजा पाने के लिए, वे अपने विकृत हृदय के साथ उसके नाम के खिलाफ उठते हैं, वह नाम जिसका सहारा उन्होंने अस्थायी प्रकाश का उपयोग करने के लिए अपने चालाक होठों से किया था!

अध्याय दो

कई युद्धों का वर्णन किया गया है जो रोम की स्थापना से पहले और बाद में लड़े गए थे, जिसमें साम्राज्य के समय भी शामिल था: उन्हें पढ़ने दें और बताएं कि क्या किसी शहर पर विदेशियों ने कब्जा कर लिया था ताकि इसे लेने वाले दुश्मनों ने उन लोगों को छोड़ दिया जो इसमें छिपे हुए पाए गए थे उनके देवताओं के मन्दिर; या कि बर्बर लोगों का कोई नेता शहर में घुसकर आदेश देता है कि जो कोई इस या उस मंदिर में भाग जाए, उसे मार न डाला जाए? क्या एनीस ने बाद में नहीं देखा कि प्रियम वेदी पर कैसा था

क्या पवित्र अग्नि ने उनके लहू से उन्हें अशुद्ध कर दिया है?

या यह डायोमेडिस और यूलिसिस नहीं है

उन्होंने पवित्र मंदिर के रक्षकों को मार डाला और चोरी की

पवित्र छवि; हाथ खून से लथपथ

क्या तुमने देवी की स्वच्छ पट्टियों को छूने का साहस किया?

और फिर भी, यह सच नहीं था, जैसा कि आगे कहा गया है:

उसके बाद, आचेन्स की आशा टूट गई, कमजोर हो गई,

क्योंकि उसके बाद वे प्रबल हुए; उसके बाद उन्होंने आग और तलवार से ट्रॉय को नष्ट कर दिया; उसके बाद उन्होंने प्रियम का सिर काट दिया, जो वेदियों पर शरण मांग रहा था। तो फिर, मिनर्वा ने खुद उससे पहले क्या खोया था, जो उसकी मृत्यु हो गई? क्या उनके रक्षक नहीं हैं? दरअसल, इसे उनके मारे जाने के बाद ही ले जाया जा सकता था। आख़िरकार, यह मूर्ति नहीं थी जो लोगों की रक्षा करती थी, बल्कि लोग मूर्ति की रक्षा करते थे। फिर, उन्होंने मातृभूमि और नागरिकों की रक्षा के लिए उससे प्रार्थना क्यों की, यदि उसमें अपने रक्षकों को भी बचाने की ताकत नहीं थी?

अध्याय 3

और रोमनों ने खुद को सांत्वना दी कि उन्होंने अपने शहर को उनकी रक्षा के लिए ऐसे देवताओं को सौंप दिया है! ओह, कितना दयनीय भ्रम है! और साथ ही, वे अपने देवताओं के बारे में ऐसी बातें कहने के लिए हम पर क्रोध करते हैं, लेकिन हमारे लेखकों पर नहीं; इसके अलावा, उनके अध्ययन के लिए एक इनाम नियुक्त किया गया था, और स्वयं शिक्षकों को सार्वजनिक वेतन और उच्च पद दोनों के योग्य माना जाता था। इस बीच, वर्जिल में, जिसे छोटे बच्चे पढ़ते हैं क्योंकि वह कवियों में सबसे महान, सबसे प्रसिद्ध और सर्वश्रेष्ठ माना जाता है, और इसलिए कम उम्र में ही उसका अध्ययन करना आवश्यक है, क्योंकि युवा आत्माओं द्वारा जो सीखा जाता है वह अधिक दृढ़ता से याद किया जाता है, जैसे होरेस अपनी प्रसिद्ध कहावत में कहते हैं:

मिट्टी का नया बर्तन लंबे समय तक टिकेगा

- इसी वर्जिल में, जूनो, जो ट्रोजन से नफरत करता है, का प्रतिनिधित्व हवाओं के राजा, बोलने वाले एओलस द्वारा किया जाता है, उसके बाद के शब्दउनके विरुद्ध अपना क्रोध भड़काने के लिये रचा गया:

टायरहेनियन सागर पर एक शत्रुतापूर्ण जाति नौकायन कर रही है,

तीन बेटे जो पराजित पेनेट्स को ले जाते हैं।

क्या बुद्धिमान लोगों ने रोम को अजेय बनाने के लिए उसे इन पराजित पेनेट्स को सौंप दिया था? लेकिन जूनो ने, इस पर हमें आपत्ति होगी, एक चिढ़ी हुई औरत की तरह यह बात कही, जो नहीं जानती कि वह किस बारे में बात कर रही है। और एनीस जो आप ही सब प्रकार से पवित्र कहलाता है, क्या वह यह नहीं कहता:

यहां पेंथियस ओट्रिएड्स, मंदिर और फोएबे एक नौकर है

पराजित और पोते के पवित्र देवताओं का हाथ खींचता है

छोटा; क्या आप रास्ता भूल गए हैं, घर जा रहे हैं?

क्या ये देवता नहीं हैं, जिन्हें वह हारा हुआ कहने में संकोच नहीं करता, जब उसे इस तरह के भाषण से संबोधित किया जाता है, तो वह कल्पना करता है कि उसे खुद को उनके हवाले करने के बजाय उसे सौंप दिया गया है:

क्या इलियन आपको अपना दंडस्थान और धर्मस्थल दोनों सौंपता है?

तो अगर वर्जिल कहते हैं कि देवता ऐसे हैं कि वे हार गए, कि उन्हें एक आदमी को सौंपा गया, ताकि जीतने के बाद वे किसी भी तरह से चले जाएं, तो यह सोचना कितना पागलपन है कि रोम को ऐसे सौंपा गया था अभिभावक: यदि वह उन्हें नहीं छोड़ता तो वह कैसे तबाह नहीं होता? हां, और शासकों और रक्षकों के रूप में पराजित देवताओं की पूजा करना, इसके बजाय, इसका मतलब यह नहीं है अच्छी उम्मीदेंकिसी देवता पर, अपशकुन के अधीन हो जाना? यह विश्वास करना कहीं अधिक उचित है कि यदि वे पहले नहीं मरे होते तो रोम में ऐसी विपत्ति नहीं आती, बल्कि यह विश्वास करना अधिक उचित है कि यदि रोम द्वारा यथासंभव उनकी रक्षा नहीं की गई होती तो वे बहुत पहले ही मर गए होते। इस मामले के सार में गहराई से जाने पर, यह समझ में नहीं आएगा कि यह पूर्वाग्रह कितना तुच्छ था कि पराजितों की सुरक्षा के तहत रोम को पराजित नहीं किया जा सकता था और इसलिए वह नष्ट हो गया क्योंकि उसने अपने संरक्षक देवताओं को खो दिया, जबकि इस तथ्य को भी कि वह चाहती थी ऐसे गार्ड रखना जिन्हें जान से मारने की धमकी दी गई हो। तो, जब ऊपर देवताओं के बारे में लिखा और गाया गया था, तो यह कवियों की कल्पना नहीं थी: इसे बोलने के लिए मजबूर किया गया था उचित लोगसत्य स्वयं. लेकिन हम इस बारे में कहीं और विस्तार से बात करेंगे.

वर्तमान मामले में, मैं उन कृतघ्न लोगों के व्यवहार पर अधिक विस्तार से ध्यान केन्द्रित करूँगा जो ईशनिंदापूर्वक मसीह पर उस बुराई का आरोप लगाते हैं जिसे वे अपनी नैतिकता की भ्रष्टता के कारण सहन करने के योग्य हैं, और इस तथ्य का सम्मान नहीं करते हैं कि वे, यहां तक ​​​​कि ऐसे भी थे मसीह की खातिर दया दी गई, अपना ध्यान आकर्षित करें; ईशनिंदा की बदतमीजी के पागलपन में वे अपनी जीभ का प्रयोग करते हैं, मसीह के नाम की निंदा करते हैं, जिन जीभ से उन्होंने इसका झूठा उच्चारण किया पवित्र नामजीवित रहने के लिए, या कम से कम उन्हें उसके लिए समर्पित स्थानों पर रखें, ताकि जहां उसके दुश्मनों ने उन्हें बरकरार रखा हो, वे उसकी सुरक्षा के तहत सुरक्षित रहें; परन्तु जैसे ही ख़तरा टल गया, वे वहाँ से निकलने के लिए तत्पर हो गए और उसके विरुद्ध शत्रुतापूर्ण निन्दा करते हुए बाहर आ गए।

अध्याय 4

जैसा कि मैंने कहा, स्वयं ट्रॉय, रोमन लोगों की माता, अपने देवताओं के पवित्र स्थानों में यूनानियों की आग और तलवार से नागरिकों की रक्षा नहीं कर सकीं; हालाँकि यूनानी उन्हीं देवताओं का आदर करते थे। क्योंकि जूनो के ठिकाने में

फीनिक्स और भयंकर यूलिसिस ने आचेन शिकार की रक्षा की,

पहरे पर खड़े रहना: ट्रॉय से लेकर हर जगह से उन्होंने संवाद किया

खोए हुए शहर के जगमगाते मंदिरों के मंदिरों से:

देवताओं के उत्सव, विशाल सोने के कटोरे से,

कीमती कपड़ों के पहाड़ - दुश्मन की संपत्ति की प्रतियां;

छोटे-छोटे बच्चे और उनकी माताएं डर से कांप रही थीं।

यह तो स्पष्ट है पवित्र स्थानइतनी महान देवी का चयन इसलिए नहीं किया गया था कि उन्हें वहां से बंदी ले जाने की इजाजत नहीं थी, बल्कि इसलिए चुना गया था ताकि कैदियों को वहां कैद किया जा सके। अब इस शरण की तुलना करें, पवित्र स्थान किसी सामान्य देवता या निम्न देवताओं की भीड़ में से एक का नहीं, बल्कि स्वयं बृहस्पति की बहन और पत्नी और सभी देवताओं की रानी का - स्थानों से तुलना करें स्मृति को समर्पितहमारे प्रेरित. उस शरण में जलते हुए मंदिरों और देवताओं से लूटी गई लूट को पराजितों को लौटाने के लिए नहीं, बल्कि विजेताओं के बीच बांटने के लिए ले जाया गया था; यहां भी जो कुछ अन्यत्र ले जाया गया था, लेकिन इन स्थानों से संबंधित निकला, उन्हें सम्मान और आदर के साथ वापस कर दिया गया। वहां स्वतंत्रता खो गयी; यहाँ उसे संरक्षित किया गया था। जो छीन लिया गया था वह वहीं बचा लिया गया; यहां इसे ले जाना मना था. प्रभुत्वशाली शत्रु गुलामी में तब्दील होने के लिए वहां चला गया; दयालु शत्रु मुक्ति के लिए यहां लाए गए। अंत में, जूनो के उस मंदिर को तुच्छ यूनानियों के लालच और गर्व से, और मसीह के इन बेसिलिका को - सबसे बेलगाम बर्बर लोगों की दया और विनम्रता से चुना गया था। लेकिन, शायद, वास्तव में, इस जीत के दौरान, यूनानियों ने अपने सामान्य देवताओं के मंदिरों को बख्श दिया और दुर्भाग्यपूर्ण पराजित ट्रोजन को मारने और बंदी बनाने की हिम्मत नहीं की, जो वहां से भाग गए थे, और वर्जिल, जैसा कि अक्सर कवियों के साथ होता है, का आविष्कार किया गया ऊपर के सभी? लेकिन उन्होंने दुश्मनों द्वारा शहरों को नष्ट करने की प्रथा का वर्णन किया।

अध्याय 5

यहां तक ​​कि सीज़र (अपनी सच्चाई के लिए जाने जाने वाले इतिहासकार सल्लस्ट के रूप में, इस बारे में लिखते हैं) अपने भाषण में, जो उन्होंने षड्यंत्रकारियों के संबंध में सीनेट में दिया था, इस प्रथा का उल्लेख करने से नहीं चूके: “लड़कियों और युवाओं का अपहरण; बच्चों को उनके माता-पिता की गोद से छीन लो; परिवारों की माताओं को विजेता जो चाहें सहन करने को कहें; मंदिरों और घरों को लूटें; हत्याएं और आग लगाएं; अंततः सब कुछ हथियारों, लाशों, खून और चीखों की आवाज़ से भर गया।

यदि वह इस मामले में मंदिरों के बारे में चुप रहते, तो हम अभी भी यही सोचते कि दुश्मनों के पास देवताओं के निवास को छोड़ देने की प्रथा है। और इस प्रकार का ख़तरा रोमन मंदिरों को विदेशी शत्रुओं से नहीं, बल्कि कैटिलीन और उसके सहयोगियों, कुलीन सीनेटरों और रोमन नागरिकों से था। लेकिन ये खोए हुए लोग और पितृभूमि के पैरिसाइड हैं ...

अध्याय 6

लेकिन हमें उन अनेक लोगों को क्यों सुलझाना चाहिए जिन्होंने आपस में युद्ध किए और अपने देवताओं के मंदिरों में पराजितों पर कभी दया नहीं की? आइए हम स्वयं रोमनों को देखें; मैं कहता हूं, आइए हम उन्हीं रोमनों को याद करें और उन पर पुनर्विचार करें, जिन्होंने खुद को विशेष गौरव का श्रेय दिया।

नम्र को छोड़ दो, अभिमानियों को नीचे गिरा दो,

और जिसने कथित तौर पर अपमान का बदला लेने के बजाय उसे माफ कर देना पसंद किया। अपना प्रभुत्व फैलाने के लिए उन्होंने हथियारों के बल पर कितने ही बड़े-बड़े शहरों को नष्ट कर दिया। आइए वे हमें पढ़कर सुनाएं कि उन्होंने किन मंदिरों को अलग रख दिया ताकि उनमें शरण लेने वाले किसी भी व्यक्ति को मुक्त कराया जा सके? या उन्होंने ऐसा किया, लेकिन इतिहासकार इस पर चुप रहे? क्या इतिहासकार, जो विशेष रूप से किसी ऐसी चीज़ की तलाश में थे जिसकी वे प्रशंसा कर सकें, उनकी राय में, धर्मपरायणता के सबसे शानदार सबूतों को चुपचाप पारित कर दिया?

प्रसिद्ध रोमन मार्कस मार्सेलस के बारे में, जिन्होंने सिरैक्यूज़ के गौरवशाली शहर पर कब्जा कर लिया था, वे कहते हैं कि हमले से पहले वह उस विनाश के बारे में रोया था जिससे शहर को खतरा था। शत्रु के संबंध में भी वह सतीत्व की रक्षा का ध्यान रखता था। इससे पहले, एक विजेता के रूप में, उसने शहर पर आक्रमण का आदेश दिया था, उसने आदेश दिया था कि किसी को भी स्वतंत्र शरीर पर हिंसा नहीं करनी चाहिए। फिर भी, युद्ध की प्रथा के अनुसार शहर को नष्ट कर दिया गया था, और हमने कहीं नहीं पढ़ा कि ऐसे पवित्र और दयालु सेनापति ने उस व्यक्ति को अछूता छोड़ने का आदेश दिया था जो इस या उस मंदिर में भाग जाएगा। और इसे किसी भी तरह से खामोशी से पारित नहीं किया जाएगा, उन्होंने उसके रोने या सतीत्व को ठेस पहुंचाने के लिए उसके द्वारा जारी किए गए निषेध के बारे में चुप रहना संभव समझा। टेरेंटम के विध्वंसक फैबियस की इस बात के लिए प्रशंसा की जाती है कि वह मूर्तियों को युद्ध की लूट में बदलना नहीं चाहता था। जब मुंशी ने उससे पूछा कि वह देवताओं की मूर्तियों के साथ क्या करने का आदेश देगा, जिनमें से कई थीं, तो उसने मजाक के साथ अपने संयम को छुपाया। उसने पूछा कि वे क्या थे, और जब उन्होंने उसे बताया कि उनमें से कई न केवल महान थे, बल्कि सशस्त्र भी थे, तो उसने कहा: "आइए हम क्रोधित देवताओं को टैरेंटाइन पर छोड़ दें।" तो फिर, यदि इस व्यक्ति का रोना और उस व्यक्ति की हँसी, पूर्व की पवित्र दया, और बाद वाले की मज़ाक में व्यक्त की गई कुलीनता को रोमन इतिहासकारों द्वारा चुपचाप पारित नहीं किया गया था, तो उन्हें कैसे छोड़ा जा सकता था? कुछ लोगों ने अपने किसी भी देवता के सम्मान में इस अर्थ में दया दिखाई थी कि किसी भी मंदिर में हत्या और डकैती करना वर्जित होगा।

अध्याय 7 और जो कुछ भी स्वेच्छा से किया गया वह मसीह के नाम की शक्ति से आया था

तो, ये सभी विनाश, हत्याएँ, डकैती, आग, पीड़ाएँ जो पिछली रोमन हार के दौरान हुईं - इन सभी ने युद्ध की प्रथा को जन्म दिया। और नये रिवाज के अनुसार क्या हुआ: वह बर्बर बेलगामता युद्ध के लिए एक तरह से असामान्य रूप से नम्र निकली; सबसे व्यापक बेसिलिका को चुना गया और उन लोगों के लिए आश्रय के रूप में इंगित किया गया जिन्हें दया प्राप्त करनी थी, जहां किसी को नहीं मारा गया था, जहां से किसी को बंदी नहीं बनाया गया था, जहां दयालु दुश्मन कई लोगों को मुक्त कराने के लिए लाए थे, जहां से किसी को नहीं लिया गया था यहां तक ​​कि उनमें से सबसे क्रूर को भी बंदी बना लिया जाए - इन सबका श्रेय मसीह के नाम पर दिया जाना चाहिए; इन सबका श्रेय ईसाई काल को दिया जाना चाहिए। जो यह नहीं देखता वह अंधा है। जो कोई देखता तो है, परन्तु प्रशंसा नहीं करता, वह कृतघ्न है। और जो कोई स्तुति करनेवाले पर आपत्ति करे, वह पागल है। एक विवेकशील व्यक्ति किसी भी स्थिति में शत्रुओं की बर्बरता से इसकी व्याख्या नहीं करेगा। उसने रक्तपिपासु और क्रूर आत्माओं को डरा दिया, उसने अंकुश लगाया, उसने सबसे आश्चर्यजनक तरीके से संयमित किया, जिसने बहुत पहले ही भविष्यवक्ता के माध्यम से भविष्यवाणी की थी: “मैं उनके अधर्म का दण्ड सोंटे से, और मार से दूँगा; परन्तु मैं उस पर से अपनी दया न छीनूंगा।” ().

अध्याय 8

कोई कहेगाः यह ईश्वरीय दया अधर्मियों और कृतघ्नों पर ही क्यों होती है? इसलिए, मेरा मानना ​​है कि यह उस व्यक्ति द्वारा प्रदान किया गया था जो प्रतिदिन प्रदान करता था "वह अपने सूर्य को बुरे और भले दोनों पर उदय होने की आज्ञा देता है, और धर्मियों और अधर्मियों दोनों पर मेंह बरसाता है।"(). यद्यपि उनमें से कुछ, इस पर विचार करते हुए, पश्चाताप द्वारा अपनी दुष्टता से सुधार कर लेते हैं, और कुछ, जैसा कि प्रेरित कहते हैं, ईश्वर की भलाई और सहनशीलता के धन को तुच्छ समझते हुए, अपनी क्रूरता और पश्चातापहीन हृदय से, अपने लिए इकट्ठा करते हैं "क्रोध के दिन क्रोध और परमेश्वर की ओर से धर्मी न्याय का प्रगट होना, जो हर एक को उसके कामों के अनुसार प्रतिफल देगा"(); हालाँकि, भगवान का धैर्य दुष्टों को पश्चाताप करने के लिए कहता है, जैसे भगवान का संकट अच्छे लोगों को धैर्य सिखाता है। उसी तरह, भगवान का धैर्य अपने संरक्षण के साथ अच्छे को गले लगाता है, जैसे दैवीय गंभीरता बुराई को दंडित करने के लिए उसकी रक्षा करती है। न्यायियों को ऐसे आशीर्वाद के लिए, जिसका आनंद अन्यायी को नहीं मिलेगा, और दुष्टों को ऐसी आपदाओं के लिए, जिससे अच्छे लोगों को नुकसान नहीं होगा, आने वाले जीवन में ईश्वरीय विधान तैयार करने की कृपा है। और वह इन अस्थायी आशीर्वादों और आपदाओं को दोनों के लिए सामान्य बनाना चाहता था। ऐसा इसलिए है ताकि बुरे लोगों को मिलने वाले लाभों के लिए बहुत अधिक लालची प्रयास न हो, और उन आपदाओं से नैतिक घृणा न हो, जिनसे अच्छे लोग अक्सर पीड़ित होते हैं।

लेकिन जिसे खुशी कहा जाता है, या जिसे नाखुशी कहा जाता है उसका उपयोग लोग कैसे करते हैं, इसमें काफी बड़ा अंतर है। क्योंकि अच्छाई न तो लौकिक आशीषों से ऊँची होती है, और न ही लौकिक बुराइयों से पीड़ित होती है; और दुष्ट को इसी प्रकार के दुर्भाग्य का दण्ड मिलता है, क्योंकि वह सुख से बिगाड़ करता है। हालाँकि, भगवान अक्सर इस प्रकार की वस्तुओं के वितरण में अपने कार्य को अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं। क्योंकि यदि इस समय हर कोई स्पष्ट रीति से दण्ड का भागी हो, तो कोई यह सोचेगा कि अन्तिम न्याय के लिये कुछ भी नहीं बचा है; और इसके विपरीत, यदि जीवन में ईश्वर ने खुले तौर पर किसी भी पाप को दंडित नहीं किया, तो यह सोचा जाएगा कि कोई ईश्वरीय विधान है ही नहीं। ख़ुशी के संबंध में भी ऐसा ही है: यदि ईश्वर ने, सबसे स्पष्ट उदारता के साथ, इसे मांगने वालों को नहीं दिया, तो हम कहेंगे कि यह उस पर निर्भर नहीं है; और यदि वह सब माँगनेवालों को देता, तो वे सोचते कि केवल ऐसे प्रतिफल के कारण ही उसकी सेवा की जानी चाहिए; ऐसी सेवा हमें पवित्र नहीं, बल्कि लालची और लालची बना देगी।

यदि ऐसा है, और यदि कुछ अच्छे और बुरे समान रूप से आपदाओं के अधीन हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि यह अलग नहीं है कि दोनों को क्या भुगतना पड़ता है, कि उनके बीच कोई अंतर नहीं है। सहने वालों के बीच अंतर बना रहता है, भले ही वे जो सहते हैं वह समान हो; और यातना के एक ही साधन के तहत, गुण और पाप एक जैसे नहीं हो जाते। जैसे एक ही आग में सोना चमकता है, और भूसा धुआँ देता है; और उसी खलिहान में डंठल तोड़ दिए जाते हैं, और अनाज साफ किया जाता है; और तेल का कीचड़ केवल इसलिए तेल के साथ मिश्रित नहीं होता है क्योंकि इसे प्रेस के समान वजन से निचोड़ा जाता है: इसलिए वही आपदा-गिरने वाली शक्ति परीक्षण करती है, शुद्ध करती है, अच्छे को तनाव देती है, और बुराई को प्रकट करती है, तबाह करती है और मिटा देती है। इसलिए, उसी विपत्ति को झेलते हुए, दुष्ट लोग परमेश्वर को कोसते हैं और उसकी निंदा करते हैं, जबकि अच्छे लोग उससे प्रार्थना करते हैं और उसकी स्तुति करते हैं। महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि परीक्षण क्या है, बल्कि केवल यह है कि परीक्षण का विषय क्या है, क्योंकि एक ही गति से हिलाने पर खाद असहनीय रूप से बदबू मारती है, और धूप से सुगंधित गंध आती है।

अध्याय 9

और इस सामाजिक आपदा में ईसाइयों को क्या भुगतना पड़ा, जो मामले पर अधिक सही दृष्टिकोण के साथ, उन्हें सुधारने में मदद नहीं करेगा? सबसे पहले, विनम्रतापूर्वक स्वयं पापों पर विचार करते हुए, जिस पर क्रोधित होकर उन्होंने दुनिया को ऐसी आपदाओं से भर दिया, वे (हालांकि वे खलनायक, लम्पट और दुष्ट लोगों से बहुत दूर हैं) खुद को विभिन्न प्रकार के अपराधों से इतना अलग नहीं मानते हैं ताकि गंभीरता से विश्वास किया जा सके कि उनका इससे कोई लेना-देना नहीं है। अस्थायी कठिनाई के अधीन रहें। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि हर कोई, भले ही उसने मेधावी जीवन जीया हो, कुछ मामलों में शारीरिक प्रवृत्तियों का शिकार हो जाता है: यदि अथाह अत्याचारों के लिए नहीं, अत्यधिक व्यभिचार के लिए नहीं और अपवित्रता की घृणितता के लिए नहीं, तो कम से कम कुछ पापों के लिए, या दुर्लभ , या जितनी बार-बार यह महत्वहीन है; मैं इसके बारे में बात नहीं करता. लेकिन क्या ऐसे व्यक्ति को ढूंढना आसान है जो घृणित अहंकार, कामुकता और लालच के कारण, घृणित झूठ और दुष्टता के कारण, जैसा कि भगवान ने धमकी के साथ भविष्यवाणी की थी, पृथ्वी (आदि) को मिटा देगा, से संबंधित होगा ये वही व्यक्ति हैं जिनके साथ किसी को कैसा व्यवहार करना चाहिए, उनके साथ कैसे रहना चाहिए ऐसे लोगों के साथ किसी को कैसे रहना चाहिए? उन्हें सिखाने से, विवेक, और कभी-कभी निंदा करना और एक निश्चित तरीके सेसज़ा देना, अधिकांश भाग के लिए अनुचित रूप से बचना: कभी-कभी ऐसा काम कठिन लगता है, कभी-कभी हम उन्हें अपमानित करने में शर्मिंदा होते हैं, कभी-कभी हम दुश्मनी से बचते हैं, ताकि वे हस्तक्षेप न करें और अधिग्रहण के लिए इन अस्थायी चीज़ों में हमें नुकसान न पहुँचाएँ। जिसके लिए हमारा लालच अभी भी प्रयासरत है, या जिसके खोने से हम अपनी कमजोरी से डरते हैं। इस प्रकार, यद्यपि अच्छे लोगों को बुरे लोगों का जीवन पसंद नहीं है, और उन्हें इसके अधीन नहीं किया जाएगा नवीनतमइस जीवन के बाद उनके लिए जो निंदा तैयार की जाती है, हालाँकि, चूँकि वे निंदा के योग्य अपने पापों को छोड़ देते हैं, हालाँकि वे अपने पापों से डरते हैं, यहाँ तक कि हल्के और क्षमा योग्य भी, उन्हें उचित रूप से उनके साथ अस्थायी दंड के अधीन किया जाता है, हालाँकि वे ऐसा नहीं करेंगे अनंत काल तक दंडित किया जाएगा. उनके साथ दैवीय दंड सहते हुए, उन्होंने उचित रूप से इस जीवन की कड़वाहट का स्वाद चखा, क्योंकि, इसकी मिठास से प्यार करते हुए, वे इसे वर्णित पापियों के लिए कड़वा नहीं बनाना चाहते थे।

बेशक, अगर कोई बुराई करने वालों को डाँटने और रोकने से बाज़ आता है, या तो इसलिए कि वे इसके लिए अधिक सुविधाजनक समय की तलाश में हैं, या क्योंकि वे अपने लिए डरते हैं, कि इससे वे बदतर न हो जाएँ या उन्हें अच्छी और न्यायपूर्ण शिक्षा देने से रोक दें दूसरों के, अपने से कमज़ोर लोगों के जीवन पर कोई बुरा प्रभाव न डाला हो और उन्हें ईमान से विमुख न किया हो, तो यह लालच नहीं, बल्कि प्रेम का एक बुद्धिमान नियम है। यह एक पाप है जब जो लोग अच्छा जीवन जीते हैं और बुरे लोगों के कार्यों से दूर हो जाते हैं, वे अन्य लोगों के पापों के प्रति कृपालु व्यवहार करते हैं, जिनसे उन्हें छुटकारा पाना चाहिए या जिनकी निंदा की जानी चाहिए - वे कृपालु होते हैं क्योंकि वे बुरे लोगों के अपमान से डरते हैं , वे उन चीजों में नुकसान से डरते हैं जिन्हें वे स्वयं, अच्छे और निर्दोष के रूप में, एक अनुमेय तरीके से उपयोग करते हैं, लेकिन उन लोगों की तुलना में अधिक लालच के साथ जो इस दुनिया में भटकते हैं, जबकि पहाड़ी पितृभूमि पर भरोसा करते हैं।

वास्तव में, केवल सबसे कमजोर ही नहीं, विवाहित जीवन जीना, बच्चे पैदा करना या पैदा करना, घरों और खेतों का मालिक होना (प्रेरित अपने भाषण को चर्चों में ऐसे मोड़ देता है जब वह सिखाता है और समझाता है कि पत्नियों को पतियों के साथ, पतियों को पत्नियों के साथ, बच्चों के साथ कैसे रहना चाहिए) माता-पिता के साथ, माता-पिता बच्चों के साथ, नौकर सज्जनों के साथ, और सज्जन नौकरों के साथ) स्वेच्छा से बहुत सी अस्थायी और सांसारिक चीजों को दुःख के साथ प्राप्त करते हैं और खो देते हैं, और इसलिए उन लोगों को अपमानित करने की हिम्मत नहीं करते हैं जिनके भ्रष्ट और अत्याचारों से भरा हुआ उनमें घृणा पैदा करता है; लेकिन जो लोग उच्चतम प्रकार का जीवन जीते हैं वे भी विवाह के बंधन से बंधे नहीं होते हैं, वे कम भोजन और कपड़ों से संतुष्ट होते हैं - और जो लोग अपने अच्छे नाम और सुरक्षा के बारे में बहुत चिंतित होते हैं, धोखे और बुरे लोगों के हमलों से डरते हैं, वे इससे बचते हैं निंदा. हालाँकि वे बाद वाले से इतने नहीं डरते हैं कि, उनकी किसी भी धमकी और अश्लीलता के आगे झुककर, वे स्वयं भी ऐसा ही करते हैं, लेकिन अधिकांश भाग के लिए वे उस चीज़ की निंदा नहीं करना चाहते हैं जो वे उनके साथ नहीं करते हैं, हालांकि उनकी निंदा से, शायद, कुछ को ठीक कर दिया जाएगा। वे डरते हैं कि असफलता की स्थिति में उनकी अपनी भलाई और अच्छे नाम को नुकसान न पहुंचे; और वे इससे डरते नहीं हैं क्योंकि वे अपने अच्छे नाम और भलाई को उन लोगों के लाभ के लिए आवश्यक मानते हैं जिन्हें निर्देश की आवश्यकता होती है, बल्कि उस कमजोरी के कारण जो एक दुलार भरी जीभ और एक मानव दिन () से प्यार करती है, के फैसले से डरती है भीड़, यातना और शरीर का अपमान, यानी वासना के कुछ बंधनों के कारण, न कि प्रेम के कर्तव्यों के कारण।

इसलिए मैं इसमें पर्याप्त कारण देखता हूं कि क्यों, बुराई के साथ-साथ, अच्छे लोगों को भी कष्ट होता है, जब भगवान भ्रष्ट नैतिकता पर अस्थायी दंड देने की कृपा करते हैं। उन्हें एक साथ दंडित किया जाता है, इसलिए नहीं कि उन्होंने एक साथ बुरा जीवन जीया, बल्कि इसलिए कि एक साथ (यद्यपि असमान रूप से, लेकिन फिर भी संयुक्त रूप से) वे अस्थायी जीवन से प्यार करते थे, जिसे अच्छे लोगों को तुच्छ समझना चाहिए था, ताकि बुरे, दोषी ठहराए जाने और सुधारे जाने पर, जीवन का उत्तराधिकारी बन सकें। . शाश्वत (और यदि वे इसे विरासत में प्राप्त करने में सहयोगी नहीं बनना चाहते थे, तो उन्हें सहिष्णु होना चाहिए और दुश्मनों के रूप में प्यार किया जाना चाहिए: जब तक वे जीवित हैं, हमेशा आशा है कि वे बेहतरी के लिए अपनी इच्छा बदल देंगे)। इस मामले में, वे उन लोगों की तुलना में समान नहीं, बल्कि बहुत अधिक ज़िम्मेदारी निभाते हैं जिनके बारे में भविष्यवक्ता के माध्यम से बताया गया था: “यह तो उसके अपने ही पकड़ लेंगे, परन्तु मैं पहरुओं से उसके खून का दोष लूंगा।”(एजेक. 33, 6). इस उद्देश्य के लिए, लोगों के संरक्षक, यानी, चर्चों में प्राइमेट्स की स्थापना की गई, ताकि वे पापों की निंदा करने से न चूकें। लेकिन एक ही समय में, इस प्रकार का अपराध उस व्यक्ति के लिए पराया नहीं है जो, हालांकि वह एक रहनुमा नहीं है, लेकिन उन व्यक्तियों में जिनके साथ वह इस जीवन की आवश्यक शर्तों से जुड़ा हुआ है, बहुत कुछ देखता है जो चेतावनी और निंदा के योग्य है, परन्तु इसे अप्राप्य छोड़ देता है, और इसके लिए घृणा से बचता है। इस जीवन में वह जैसा उपयोग करना चाहिए वैसा करता है, परन्तु जितना करना चाहिए उससे अधिक आनन्द उठाता है। फिर, एक और कारण है कि अच्छे लोगों को अस्थायी आपदाओं का सामना करना पड़ता है, जैसे कि जो अय्यूब के संबंध में हुआ था: ताकि मानव आत्मा खुद को परख सके और अंत में, यह महसूस कर सके कि केवल धर्मपरायणता के आधार पर, वह कितना निःस्वार्थ रूप से प्यार करता है ईश्वर।

अध्याय 10

जो कुछ कहा गया है, उस पर भली-भांति विचार करके विचार करें कि क्या आस्थावानों और धर्मात्माओं के साथ कोई ऐसी बुराई होती है, जो उनके लिए भलाई में न बदल जाती हो? क्या प्रेरित की सुप्रसिद्ध उक्ति को केवल खोखले शब्दों के रूप में पहचानना संभव है, जिसमें वह कहता है: "हम वह जानते हैं ईश्वर से प्रेम करनासब कुछ एक साथ अच्छे के लिए काम करता है" ()...

क्या उन्होंने वह सब कुछ खो दिया जो उनके पास था? क्या यह आस्था है? क्या यह सचमुच धर्मपरायणता है? सचमुच और अच्छा भीतर का आदमीभगवान के सामने अमीर ()? ये सभी ईसाइयों के धन हैं, जिनके बारे में प्रेरित ने कहा: “ईश्वरीय और संतुष्ट रहना एक महान लाभ है। क्योंकि हम जगत में कुछ भी नहीं लाए; यह स्पष्ट है कि हम इसमें से कुछ भी नहीं ले सकते। यदि हमारे पास भोजन और वस्त्र हैं, तो हम उसी में संतुष्ट रहेंगे। और जो धनी होना चाहते हैं, वे परीक्षा और फंदे में, और बहुत सी मूर्खता और हानिकारक लालसाओं में फंसते हैं, जो लोगों को विपत्ति और विनाश में डुबा देती है; क्योंकि पैसे का प्यार सभी बुराइयों की जड़ है, जिसे खाकर कुछ लोग विश्वास से भटक गए हैं और खुद को कई दुखों के अधीन कर लिया है। ().

और इसलिए, जिनकी सांसारिक संपत्ति इस विनाश के दौरान नष्ट हो गई, अगर वे इस बाहरी रूप से गरीब व्यक्ति, लेकिन आंतरिक रूप से समृद्ध व्यक्ति द्वारा सिखाई गई इन संपत्ति को देखें, तो कह सकते हैं, जैसा कि अय्यूब ने भी कहा था, जिसने कड़ी परीक्षा ली थी, लेकिन पराजित नहीं हुआ था, उसने भी कहा था: “मैं अपनी माता के पेट से नंगा निकला, और नंगा ही लौट जाऊंगा। प्रभु ने दिया, प्रभु ने लिया; जैसा यहोवा को भाया, वैसा ही किया गया; प्रभु का नाम धन्य हो!”(). एक अच्छा सेवक, उसने भगवान की इच्छा को पूरा करना अपना सबसे बड़ा धन माना, जिसके बाद वह मन से समृद्ध हो गया, और जब उसने अपने जीवनकाल के दौरान उन चीजों को खो दिया, जिन्हें उसे अपने साथ खोना चाहिए था, तो वह परेशान नहीं हुआ। वे सबसे कमजोर लोग, जो, हालांकि वे मसीह के लिए इन सांसारिक आशीर्वादों को पसंद नहीं करते थे, फिर भी कुछ जुनून के साथ उनसे जुड़े हुए थे, उन्हें खोने पर, उन्हें महसूस हुआ कि उनसे प्यार करके उन्होंने कितना पाप किया है। क्योंकि उन्होंने अपने आप को उतना ही कष्ट सहा, जितना उन्होंने स्वयं को कष्टों के अधीन किया, जैसा कि प्रेरित के उपर्युक्त शब्दों में इस बारे में कहा गया है। उन्हें अनुभव का पाठ जोड़ने की ज़रूरत थी, क्योंकि उन्होंने लंबे समय तक शब्दों के पाठ की उपेक्षा की थी। जब प्रेरित ने कहा: “परन्तु जो धनी बनना चाहते हैं, वे प्रलोभन आदि में फँसते हैं।”(), तब उन्होंने निःसंदेह, धन की लत की निंदा की, न कि स्वयं धन की, क्योंकि एक अन्य स्थान पर वह ऐसा आदेश देते हैं: “इस वर्तमान युग में जो धनी हैं, उन्हें उपदेश दो कि वे अपने आप को ऊँचा न समझें और बेईमान धन पर भरोसा न करें, बल्कि जीवित ईश्वर पर भरोसा करें, जो हमें आनंद के लिए सब कुछ बहुतायत से देता है: ताकि वे अच्छा करें, अच्छे कर्मों में समृद्ध बनें, बनें उदार और मिलनसार, अपने लिए ख़जाना जमा करने वाले, भविष्य के लिए एक अच्छी नींव, ताकि शाश्वत जीवन प्राप्त किया जा सके" ().

जिन लोगों ने अपने धन का उपयोग इस प्रकार किया, उनकी मामूली हानियाँ बड़े मुनाफ़े से पूरी हो गईं; और वे इस बात से अधिक खुश थे कि, स्वेच्छा से वितरित करने के बाद, उन्होंने इसे बनाए रखा, बजाय इसके कि वे इस बात से दुखी थे कि, डरपोक तरीके से बचाकर, उन्होंने इसे अधिक आसानी से खो दिया। वह पृथ्वी पर नष्ट हो सकता है, जिसे पृथ्वी पर बताना अफ़सोस की बात थी। और अपने रब की सलाह को स्वीकार करना, जो कहता है: “अपने लिये पृय्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं; परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते; क्योंकि जहां तुम्हारा खज़ाना है, वहीं तुम्हारा हृदय भी होगा।”(), आपदा के समय, वे अनुभव से आश्वस्त थे कि उन्होंने कितनी समझदारी से काम लिया कि उन्होंने सबसे सच्चे प्रशिक्षक और अपने खजाने के सबसे वफादार और अजेय संरक्षक की सलाह की उपेक्षा नहीं की। यदि बहुत से लोग इस बात से प्रसन्न होते हैं कि उनका धन ऐसे स्थानों पर है जहाँ शत्रु नहीं पहुँच सकता है, तो क्या वे और अधिक निश्चित रूप से और लापरवाही से, भगवान की सलाह के अनुसार, अपने धन को स्थानांतरित करके, जहाँ शत्रु बिल्कुल भी प्रवेश नहीं कर सकता, आनन्दित नहीं हो सकते?

इसलिए, हमारे मोर, नोला के बिशप, जो स्वेच्छा से अमीर से सबसे गरीब बन गए, लेकिन पवित्रता में सबसे प्रचुर थे, जब बर्बर लोगों ने उनके द्वारा हिरासत में लिए गए नोला को तबाह कर दिया, तो उन्होंने अपने दिल में इस तरह प्रार्थना की (जैसा कि हमने बाद में उनसे सीखा): कहाँ सोना और चाँदी: तुम्हें पता है कहाँ। उसके पास अपना सब कुछ था जहां उसने उसे छिपने और उस व्यक्ति को बचाने के लिए राजी किया जिसने इन आपदाओं की भविष्यवाणी की थी जो अब दुनिया पर आई हैं। इसलिए, जिसने भी अपने प्रभु के उपदेशों को सुना कि खजाना कहाँ और कैसे एकत्र किया जाना चाहिए, उसने बर्बर लोगों के आक्रमण के दौरान स्वयं सांसारिक धन नहीं खोया; और जिसे भी न सुनने पर पश्चाताप करना पड़ा, उसने, यदि ज्ञान के पिछले संकेत से नहीं, तो बाद के अनुभव से, सीख लिया कि ऐसी चीजों से कैसे निपटना है।

लेकिन, वे कहते हैं, कुछ अच्छे ईसाइयों को भी प्रताड़ित किया गया ताकि वे अपनी संपत्ति दुश्मनों को सौंप दें। लेकिन वे न तो विश्वासघात कर सकते थे और न ही उस अच्छाई को खो सकते थे जिसने उन्हें अच्छा बनाया था। और यदि वे मैमन को झूठ बोलने के बजाय यातना देना चाहते थे, तो वे दयालु नहीं थे। जिन लोगों ने सोने के लिए उतना ही कष्ट सहा, उन्हें एक सबक मिला, जितना उन्हें मसीह के लिए कष्ट सहना चाहिए। उन्होंने सीखा कि उन्हें उससे प्रेम करना चाहिए जो उन लोगों को शाश्वत आनंद से समृद्ध करेगा जिन्होंने उसके लिए कष्ट उठाया, न कि सोने और चांदी से, जिसके लिए कष्ट सहना मूर्खता थी, जिसे केवल झूठ का सहारा लेकर छिपाया जा सकता था, लेकिन जिसे धोखा देना पड़ता था अगर सच कहा जाए. क्योंकि यातना में किसी ने मसीह को उसके अंगीकार के द्वारा नहीं खोया है, और किसी ने उसके इन्कार के बिना सोना नहीं बचाया है। इसलिए, यातना बहुत उपयोगी हो सकती है: उन्होंने उन वस्तुओं के बजाय अविनाशी अच्छे से प्यार करना सिखाया, क्योंकि जिस प्यार के लिए उनके मालिकों को बिना किसी लाभ के यातना दी गई थी।

लेकिन वे कहते हैं कि कुछ लोगों के पास ऐसा कुछ भी नहीं था जिसे वे दे सकें, उन पर अविश्वास के कारण अत्याचार किया गया। लेकिन यह संभव है कि ये लोग अपनी मर्जी से गरीब होना चाहते थे और बने थे। ऐसे लोगों को यह दिखाना था कि संपत्ति नहीं, बल्कि उसकी लत ऐसी यातनाओं के योग्य है। यदि, बेहतर जीवन की आशा रखते हुए, उन्होंने यहाँ सोना-चाँदी छिपाकर नहीं रखा है - हालाँकि मुझे नहीं पता कि उनमें से किसी को यातना दी गई है, लेकिन यदि ऐसा हुआ है, तो यह निश्चित है कि जिन्होंने पवित्र गरीबी को स्वीकार किया है यातना के तहत मसीह ने कबूल किया। इसलिए, यदि उनमें से एक ने दुश्मनों का विश्वास अर्जित नहीं किया, तो वह, हालांकि, पवित्र गरीबी के समर्थक के रूप में, स्वर्गीय पुरस्कार के बिना यातना सहन नहीं कर सका।

यह भी कहा जाता है कि कई ईसाई दीर्घकालिक अकाल के कारण क्षीण हो गए थे। लेकिन फिर भी, अच्छे वफादारों ने, इसे पवित्रता से सहन करते हुए, इसे अपने लाभ के लिए बदल दिया। जिसे भूख ने मार डाला, उसने इस जीवन की बुराइयों से उसी प्रकार छुटकारा पा लिया, जैसे शारीरिक रोग मुक्त कर देता है; और जिसे उसने नहीं मारा, उसने उसे अधिक संयमित और लंबे समय तक तेजी से जीना सिखाया।

अध्याय 11

लेकिन (उन्हें हम पर आपत्ति होगी) कई ईसाई भी मारे गए, कई तरह-तरह की भयानक मौतों से ख़त्म हो गए। शायद, इस पर अफसोस जताया जाना चाहिए, लेकिन यह उन सभी लोगों की आम बात है जो इस जीवन के लिए पैदा हुए हैं। मैं एक बात जानता हूं, कि कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं मरा जिसे देर-सवेर मरना नहीं चाहिए था। और जीवन का अंत एक ही है: लंबा और छोटा जीवन दोनों। एक बेहतर नहीं है और दूसरा बुरा नहीं है, या: एक अधिक नहीं है और दूसरा कम नहीं है, क्योंकि दोनों समान रूप से अब अस्तित्व में नहीं हैं। और इस बात का क्या महत्व है कि यह जीवन किस प्रकार की मृत्यु पर समाप्त होता है, जब तक कि जिसके लिए यह समाप्त होता है वह फिर से मरने के लिए मजबूर न हो? और यदि प्रत्येक प्राणी को, इस जीवन की दैनिक दुर्घटनाओं में, किसी न किसी प्रकार से असंख्य प्रकार की मृत्यु का खतरा है, जबकि यह अज्ञात है कि उनमें से कौन सी उसे प्राप्त होगी: तो, प्रार्थना करें, बताएं, क्या एक को आज़माना बेहतर नहीं है उनमें से, मरना, सभी से डरने की अपेक्षा, जीवित रहना? मैं जानता हूं कि हमारी भावनाएं एक बार मर जाने के बाद बाद में एक भी मौत से न डरने की तुलना में इतनी सारी मौतों के डर के साये में लंबे समय तक जीना पसंद करती हैं। लेकिन यह एक ऐसी चीज़ है जिसे कमज़ोरी के कारण भयभीत शारीरिक भावना टाल जाती है, और यह बिल्कुल दूसरी चीज़ है जिसके बारे में मन का सावधानीपूर्वक सत्यापित संकेत आश्वस्त करता है। उस मृत्यु को बुरा नहीं मानना ​​चाहिए, जिसके पहले एक अच्छा जीवन आया हो। मृत्यु केवल उसके बाद आने वाली चीज़ों को बुरा बनाती है। इसलिए जिन्हें मरना है उन्हें इस बात की ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए कि वास्तव में उनके साथ क्या होगा, वे किससे मरेंगे, बल्कि इस बात की चिंता करनी चाहिए कि मरते हुए उन्हें कहां जाना होगा। इसलिए, यदि ईसाई जानते हैं कि एक ईश्वरीय गरीब व्यक्ति की पपड़ी चाटने वाले कुत्तों की जीभ के नीचे मृत्यु बैंगनी और लिनेन () में एक अधर्मी अमीर व्यक्ति की मृत्यु से कहीं बेहतर थी, तो इन भयानक मौतों ने उन लोगों को क्या नुकसान पहुँचाया जो अच्छे से रहते थे?

अध्याय 12

लेकिन लाशों के इतने ढेर में उन्हें दफनाया भी नहीं जा सकता था! और पवित्र आस्था इस बात से विशेष रूप से डरती नहीं है, इस भविष्यवाणी को याद करते हुए कि लाशों को खाने वाले जानवर भी उन शवों के पुनरुत्थान में हस्तक्षेप नहीं करेंगे जिनके सिर से एक बाल भी नहीं मरेगा ()। यह नहीं कहेंगे: "उन लोगों से मत डरो जो शरीर को तो मार डालते हैं, परन्तु आत्मा को नहीं मार सकते।"(), यदि भविष्य के जीवन में कोई नुकसान हो सकता है तो दुश्मन मारे गए लोगों के शवों पर क्या करने का फैसला करेंगे। जब तक कोई इतना मूर्ख न हो कि यह तर्क दे कि जो लोग शरीर को मारते हैं उन्हें मौत से नहीं डरना चाहिए, ताकि शव न मारे जाएं, बल्कि मरने के बाद डरना चाहिए, ताकि उन्हें मारे गए शरीर को दफनाने से मना न किया जाए। खैर, मसीह जो कहते हैं वह झूठ है: "उन लोगों से मत डरो जो शरीर को मार डालते हैं और फिर कुछ नहीं कर पाते"(), जैसे ही हत्यारे लाश के साथ कुछ कर पाएंगे? ऐसा न हो: जो सत्य कहता है वह झूठ नहीं हो सकता। ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि जीवित शरीर में यानि उसकी हत्या से पहले भावनाएं होती हैं; हत्या के बाद शरीर में कोई संवेदना नहीं है.

इसलिए, ईसाइयों के कई निकाय पृथ्वी के लिए प्रतिबद्ध नहीं थे, लेकिन इस वजह से, कोई भी उन्हें स्वर्ग और पृथ्वी से बहिष्कृत नहीं करेगा, जो उसकी उपस्थिति से भरे हुए हैं, जो जानता है कि उसने जो बनाया है उसे कहां से पुनर्जीवित करना है। वास्तव में, भजन कहता है: “तेरे सेवकों की लोथें आकाश के पक्षियों को, और तेरे पवित्र लोगों की लोथें पृय्वी के पशुओं को खाने को दी गईं; उन्होंने यरूशलेम के चारों ओर अपना खून पानी की तरह बहाया, और उन्हें दफनाने वाला कोई नहीं था।''(), लेकिन ऐसा करने वालों की क्रूरता पर ज़ोर देने के लिए ऐसा कहा गया है, न कि पीड़ितों के प्रति दया बढ़ाने के लिए। हालाँकि लोगों की नज़र में ये सब कुछ भयानक लगता है, लेकिन "प्रभु के संतों की दृष्टि में एक सड़क"(). इसलिए, इस तरह की हर चीज़: शरीर को धोना और कपड़े पहनाना, दफनाने की रस्म, विदा करने का वैभव - यह सब मृतकों की मदद करने की तुलना में जीवित लोगों के लिए अधिक सांत्वना है। यदि महँगा दफ़नाना किसी दुष्ट मृत व्यक्ति को जीवन में लाभ पहुँचा सकता है, तो ख़राब दफ़नाना या बिल्कुल न दफ़न करना धर्मी व्यक्ति को नुकसान पहुँचा सकता है। लेकिन हमें याद है: भीड़ के फैसले के अनुसार, कई नौकरों ने बैंगनी कपड़े पहने उस अमीर आदमी को भावभीनी विदाई दी, लेकिन, इस बीच, प्रभु की दृष्टि में, अल्सर से पीड़ित उस गरीब आदमी के साथ बहुत अच्छा व्यवहार किया गया। स्वर्गदूतों की सेवा, जो उसे संगमरमर के तहखाने में नहीं ले गए, बल्कि इब्राहीम की गोद में स्थानांतरित कर दिया।

जिनके हमलों से हम भगवान के शहर की रक्षा करने निकले हैं वे इस पर हंसते हैं। लेकिन आखिरकार, यहां तक ​​कि उनके अपने दार्शनिकों ने भी दफनाने की चिंताओं की उपेक्षा की। अक्सर, पूरी सेना, अपने सांसारिक पितृभूमि के लिए मर रही थी, उन्हें इस बात की परवाह नहीं थी कि वे बाद में कहां झूठ बोलेंगे या वे किन जानवरों को भोजन के रूप में परोसेंगे। और कवि अक्सर प्रशंसा के साथ ऐसी बातें करते थे:

जो लोग कलशों में नहीं लेटते, उनके लिए सारा आकाश समाधि का पत्थर है।

ईसाइयों के शवों को दफनाने पर हंसने का उनके पास कितना कम कारण है, जिनसे समय पर न केवल उनके शरीर के सभी सदस्यों के साथ पृथ्वी से परिवर्तन का वादा किया जाता है, बल्कि अन्य तत्वों की गोद से उनकी वापसी और बहाली का भी वादा किया जाता है। जो क्षत-विक्षत लाशें बन गईं!

अध्याय 13

हालाँकि, जो कहा गया है, उससे किसी को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि मृतकों के शरीरों की उपेक्षा की जानी चाहिए, जहां आवश्यक हो उन्हें छोड़ दिया जाना चाहिए, खासकर जब बात धर्मी लोगों के शवों की हो, जो कि पवित्र आत्मा के पात्र थे। , सभी प्रकार के अच्छे कार्यों के लिए नियत। यदि पिता के कपड़े, अंगूठियां और कुछ अन्य चीजें बच्चों को अधिक प्रिय हैं, जितना अधिक वे उससे प्यार करते हैं, तो शरीर का तिरस्कार नहीं किया जाना चाहिए, जो निस्संदेह, मृतक के लिए उनके कपड़ों की तुलना में बहुत करीब और प्रिय थे। आख़िरकार, वे विलासिता की वस्तुएँ या सुविधा के लिए बनाई गई चीज़ें नहीं हैं, बल्कि मानव स्वभाव से ही संबंधित हैं। इसलिए, धर्मियों के शरीरों को कैसे धोया जाता है और कपड़े पहनाए जाते हैं, कैसे उन्हें पवित्र तरीके से हटाया जाता है, कितनी सावधानी से दफनाने की व्यवस्था की जाती है, किसी को प्रेम के कर्तव्य की पूर्ति के अलावा और कुछ नहीं देखना चाहिए। उनमें से कुछ ने अपने जीवनकाल के दौरान भी दिया उनके बेटों को दफ़नाने और यहाँ तक कि उनके शवों को स्थानांतरित करने के संबंध में आदेश ()। और टोबियाह, जैसा कि स्वर्गदूत गवाही देता है, मृतकों को दफनाकर भगवान के अनुग्रह का हकदार था ()। हां, और भगवान स्वयं, जो तीसरे दिन उठने वाले थे, एक पवित्र महिला के अच्छे काम को बुलाते हैं जिन्होंने सदस्यों पर अपना बहुमूल्य लोहबान डाला, जिससे उन्हें दफनाने के लिए तैयार किया गया ()। सुसमाचार में उन लोगों की भी प्रशंसा की गई है जिन्होंने उसके शरीर को क्रूस से नीचे उतारने, ढकने और सम्मान के साथ दफनाने (और उसके बाद) का ध्यान रखा।

बेशक, ये सभी साक्ष्य यह संकेत नहीं देते हैं कि लाशों में कोई भावनाएं निहित हैं, लेकिन वे दिखाते हैं कि ईश्वर की कृपा, जो धर्मपरायणता के कार्यों से प्रसन्न होती है, मृतकों के शरीर को मजबूत करने के लिए उनकी देखभाल भी करती है। पुनरुत्थान में विश्वास. इन साक्ष्यों से, आत्मा की रक्षा के लिए यह देखा जा सकता है कि जो भिक्षा हम जीवितों और भावनाओं को देते हैं उसका प्रतिफल कितना बड़ा हो सकता है, यदि ईश्वर के सामने वह भी नष्ट न हो जाए जो कर्तव्य और प्रेम के कारण निर्जीव मानव शरीर बन जाते हैं।

हालाँकि, कुछ और भी है जिसे पवित्र कुलपिता अपने शवों को दफनाने और स्थानांतरित करने के संबंध में अपनी बातों और भविष्यवाणियों से स्पष्ट करना चाहते थे। लेकिन अभी इस पर ध्यान देना अनुचित है: बहुत कुछ कहा जा चुका है। लेकिन भले ही भोजन और कपड़े जैसी जीवन के रखरखाव के लिए आवश्यक चीजों की कमी, हालांकि यह दुख का कारण बनती है, कठिनाइयों को सहन करने और सहने की अच्छी शक्तियों को नष्ट नहीं करती है और उनकी आत्मा से धर्मपरायणता को खत्म नहीं करती है, बल्कि, इसके विपरीत , इसे और भी अधिक फलदायी बनाता है, फिर और भी अधिक, दफनाने के दौरान आमतौर पर की जाने वाली हर चीज की अनुपस्थिति उन लोगों को दुखी नहीं कर सकती है जो पहले से ही धर्मी लोगों के गुप्त निवासों में आराम कर चुके हैं। इसलिए, यदि ये सभी अनुष्ठान राजधानी या अन्य शहरों की प्रसिद्ध तबाही के दौरान ईसाइयों की लाशों पर नहीं किए गए थे, तो यह जीवित लोगों की गलती नहीं है, जो ऐसा नहीं कर सके, और मृतकों के लिए सजा नहीं है , जो पहले से ही सभी भावनाओं से वंचित हैं।

अध्याय 14

लेकिन उनका कहना है कि कई ईसाइयों को बंदी बना लिया गया। सचमुच, यह बहुत बड़ा दुर्भाग्य होगा यदि उन्हें किसी ऐसे स्थान पर ले जाया गया जहाँ वे अपने प्रभु को न पा सकें! कैद की स्थिति में हमारे पवित्र ग्रंथों में बड़ी सांत्वनाएँ हैं। वहाँ तीन युवक कैद में थे, वहाँ दानिय्येल था, वहाँ अन्य भविष्यवक्ता थे, और दिलासा देने वाला परमेश्वर हमेशा उनके साथ था। जिसने अपने पैगम्बर को व्हेल के पेट में भी नहीं छोड़ा, वह अपने वफादार को किसी बर्बर, बल्कि परोपकारी लोगों के शासन में नहीं छोड़ेगा। जिन लोगों से हम यह कहते हैं, वे इस पर विश्वास करने की बजाय इस पर हंसने में अधिक प्रवृत्त होते हैं। हालाँकि, अपने लेखन में वे मानते हैं कि ओरियन मेटिमनेयस, सबसे महान सितार वादक, जब उसे जहाज से बाहर फेंक दिया गया था, तो उसे एक डॉल्फिन ने अपनी पीठ पर उठा लिया था और उसके द्वारा पृथ्वी पर लाया गया था। लेकिन भविष्यवक्ता योना के बारे में हमारी किंवदंती अधिक अविश्वसनीय है! वास्तव में, अधिक अविश्वसनीय, अधिक अद्भुत के लिए; लेकिन अधिक अद्भुत क्योंकि यह अधिक शक्ति की बात करता है।

अध्याय 15 हालाँकि ऐसी कैद से देवताओं के इस उपासक को कोई लाभ नहीं हो सका

उनके प्रसिद्ध पतियों के इतिहास में, उनके पास इस तथ्य का सबसे अच्छा उदाहरण है कि विश्वास के लिए किसी को स्वेच्छा से भी कैद सहन करनी चाहिए। रोमन लोगों के कमांडर मार्क एटिलियस रेगुलस को कार्थागिनियों ने पकड़ लिया था। बाद वाले, इन कैदियों को रोमनों द्वारा बंदी बनाए गए अपने हमवतन के बदले में बदलना चाहते थे, उन्होंने अपने राजदूतों को इस प्रस्ताव के साथ रोम भेजा, रेगुलस के साथ, जिन्होंने पहले उनसे कार्थेज लौटने की शपथ ली थी यदि वह उनकी पूर्ति हासिल नहीं कर पाए। इच्छा। वह गया, लेकिन सीनेट में उसने इसके विपरीत पर जोर दिया, क्योंकि उसने कैदियों के आदान-प्रदान को रोमन गणराज्य के लिए लाभहीन माना। इस बात से आश्वस्त हमवतन लोगों ने उन्हें दुश्मनों के पास लौटने के लिए मजबूर नहीं किया, बल्कि उन्होंने स्वेच्छा से जो कसम खाई थी उसे पूरा किया। और उन्होंने उसे अनसुनी और भयानक यातनाओं से मार डाला: उसे एक संकीर्ण लकड़ी की जगह में बंद कर दिया जिसमें उसे खड़ा होने के लिए मजबूर किया गया था, और सभी तरफ तेज कीलें ठूंस दी गईं ताकि वह उनके खिलाफ झुक न सके, उन्होंने उसे अनिद्रा से मार डाला। निःसंदेह, उनके द्वारा दिखाई गई वीरता की प्रशंसा की जानी चाहिए। इस बीच, उन्होंने उन देवताओं की शपथ ली, जिनके पंथ के निषेध के कारण, ऐसा माना जाता है, दुनिया वास्तविक आपदाओं से त्रस्त है। लेकिन यदि वे इस जीवन को सुखी बनाने के लिए पूजनीय थे, तो, सत्य की शपथ लेने वालों को इस तरह की सजा देने की इच्छा या अनुमति देते हुए, क्रोधित होकर, वे झूठी गवाही देने वाले के साथ इससे अधिक गंभीर क्या कर सकते थे?

हालाँकि, मुझे इससे दोहरा निष्कर्ष क्यों नहीं निकालना चाहिए? उसने वास्तव में देवताओं का इस हद तक सम्मान किया कि, अपनी शपथ पूरी करने के लिए, वह पितृभूमि में नहीं रहा और इसे किसी अन्य स्थान पर नहीं छोड़ा, बल्कि, एक पल की झिझक के बिना, अपने सबसे क्रूर दुश्मनों के पास लौट आया। यदि वह इसे वर्तमान जीवन के लिए उपयोगी मानता था, जिसका अंत इतनी भयानकता से हुआ, तो निस्संदेह वह ग़लत था। अपने स्वयं के उदाहरण से, उन्होंने साबित कर दिया कि देवता इस अस्थायी खुशी के लिए अपने उपासकों को कोई लाभ नहीं पहुंचाते हैं: क्योंकि वह स्वयं, उनके पंथ के प्रति समर्पित थे, हार गए, पकड़ लिए गए, और क्योंकि उन्होंने जो शपथ ली थी, उसके अलावा वह कुछ और नहीं करना चाहते थे। , एक नए, अब तक अनसुने और बेहद भयानक प्रकार के निष्पादन की यातनाओं से मौत की सजा दी गई थी। अपने देवताओं का सम्मान करने के लिए, अगर रेगुलस जैसा उनका इतना उत्साही प्रशंसक दुखी हो सकता है? क्या यह संभव है कि कुछ राक्षसी अंधा पागलपन खुद को सबसे स्पष्ट सत्य के खिलाफ इस हद तक हथियारबंद कर लेगा कि वह यह दावा करने का साहस करेगा कि देवताओं का सम्मान करने वाला पूरा नागरिक समाज दुखी नहीं हो सकता है, लेकिन एक व्यक्ति दुखी हो सकता है; यानी, उनके देवताओं की शक्ति व्यक्तिगत रूप से कई लोगों की रक्षा करने में सक्षम होने की अधिक संभावना है, हालांकि भीड़ इकाइयों से बनी होती है।

लेकिन वे, शायद, कहेंगे कि रेगुलस, कैद में और शारीरिक यातनाओं दोनों में, आध्यात्मिक गुणों से खुश हो सकता है। ऐसे में सबसे पहले सद्गुण का ध्यान रखना चाहिए, जिससे सभ्य समाज भी खुश हो सके। आख़िरकार, समाज एक से खुश नहीं है, और एक व्यक्ति पूरी तरह से अलग है: क्योंकि समाज कई लोगों के संयोजन से ज्यादा कुछ नहीं है। इसे देखते हुए, मैं अभी तक इस बात पर विचार नहीं कर पाया कि रेगुलस में क्या गुण थे। इस बार मेरे लिए यह काफी है कि यह सबसे महान उदाहरण उन्हें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है कि देवताओं का सम्मान शारीरिक वस्तुओं या ऐसी चीजों के लिए नहीं किया जाना चाहिए जो किसी व्यक्ति को बाहर से मिलती हैं: क्योंकि रेगुलस की इच्छा थी कि यह सब खो देने से बेहतर था उन देवताओं को अपमानित करो जिनके नाम पर उसने शपथ खाई थी। लेकिन आप उन लोगों के साथ क्या कर सकते हैं जो यह दावा करते हैं कि उनके पास ऐसा नागरिक है क्योंकि वे पूरे नागरिक समाज के होने से डरते हैं? आख़िरकार, यदि वे भयभीत नहीं होते, तो वे इस बात से सहमत होते कि रेगुलस के साथ जो हुआ वह राज्य के साथ भी हो सकता है, ठीक रेगुलस की तरह, जो उत्साहपूर्वक देवताओं की पूजा करता है, और ईसाई काल की निंदा नहीं करेगा। लेकिन चूँकि प्रश्न उन ईसाइयों के बारे में उठाया गया है जिन्हें बंदी बना लिया गया है, तो जो लोग बेशर्मी और बेहूदगी से बचाने वाले धर्म पर हंसते हैं, वे चुप रहें, निम्नलिखित पर ध्यान दें: क्या उनके देवताओं को शर्म नहीं आई कि उनके सबसे उत्साही प्रशंसक, शेष रहते हुए उन्हें दी गई शपथ के प्रति वफादार, अपनी पितृभूमि खो दी, उसके पास कोई दूसरा नहीं था, और दुश्मनों की कैद में उसने नए आविष्कार किए गए क्रूर निष्पादन से दर्दनाक स्वीकार किया, तो ईसाई धर्म को अपने संतों की कैद के लिए और भी कम दोषी ठहराया जाना चाहिए, जो, धोखेबाज विश्वास, उच्च मातृभूमि की आशा करते हुए, अपने स्थायी निवास स्थान पर भी स्वयं को पथिक के रूप में पहचानते हैं।

अध्याय 16

वे सोचते हैं कि ईसाइयों को एक महान अपराध के लिए अपमानित किया जा रहा है, जब कैद की आपदाओं को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हुए, वे कहते हैं कि न केवल अन्य लोगों की पत्नियों और अविवाहित लड़कियों, बल्कि कुछ ननों को भी जबरन अपवित्र किया गया था। वास्तव में, यह विश्वास नहीं है, धर्मपरायणता नहीं है, और पवित्रता नामक वह गुण नहीं है जो इसके द्वारा नाजुक स्थिति में डाल दिया गया है, बल्कि हमारा तर्क ही है, जिसमें एक ओर विनम्रता है, और दूसरी ओर तर्क है। और इस मामले में हम अजनबियों को जवाब देने की उतनी परवाह नहीं करते जितनी अपने प्रियजनों को आराम पहुंचाने की करते हैं। निःसंदेह, कोई भी सबसे पहले इसे निस्संदेह के रूप में पहचान सकता है और उस गुण को सिद्ध कर सकता है, जो जीवन को न्यायपूर्ण बनाता है, शारीरिक अंगों को आदेश देता है, स्वयं आत्मा में निवास करता है, और यह कि शरीर पवित्र इच्छा के मार्गदर्शन से पवित्र है। जिसकी अपरिवर्तनीयता और दृढ़ता, चाहे किसी और ने शरीर के साथ या शरीर में कुछ भी किया हो, पीड़ित की गलती से परे होगी, अगर वह अपनी ओर से पाप किए बिना इसे टाल नहीं सकता। लेकिन चूँकि किसी दूसरे के शरीर के साथ कुछ ऐसा करना संभव है जो न केवल बीमारी का कारण बनता है, बल्कि कुछ ऐसा भी है जो कामुक आनंद से संबंधित है, तो जब ऐसा कुछ किया जाता है, हालांकि यह आत्मा की दृढ़ स्थिरता द्वारा धारण की गई शुद्धता को नष्ट नहीं करता है , यह शर्म की भावना को झकझोर देता है; आख़िरकार, वे सोच सकते हैं कि कुछ विचार की अनुमति के बिना नहीं हुआ, जो, शायद, कुछ शारीरिक आनंद के बिना नहीं हो सकता था।

अध्याय 17

इसलिए, कौन सी मानवीय भावना उन लोगों को माफ़ करने से इंकार करेगी जिन्होंने खुद को मार डाला, ताकि इस तरह का कुछ भुगतना न पड़े? लेकिन अगर कुछ लोग अपने अपराध से किसी और की खलनायकी से बचने के लिए खुद को मारना नहीं चाहते, तो जो उन्हें इसके लिए दोषी ठहराएगा वह खुद भी अनुचितता के आरोप से नहीं बच पाएगा। आख़िरकार, यदि आम तौर पर किसी निजी व्यक्ति के लिए अपनी शक्ति से किसी व्यक्ति को मारना स्वीकार्य नहीं है, भले ही वह अपराध करता हो (कोई भी कानून ऐसी हत्या का अधिकार नहीं देता है), तो जो खुद को मारता है वह निस्संदेह हत्यारा है; और जब वह खुद को मारता है, तो यह उतना ही अधिक अपराधी होता है, इस मामले में वह उतना ही अधिक निर्दोष होता है, जिसके कारण वह खुद को मारना जरूरी समझता है। हम उचित रूप से यहूदा के कृत्य की निंदा करते हैं, और सत्य के निर्णय के अनुसार, उसने अपने खलनायक विश्वासघात के अपराध के लिए खुद का गला घोंटकर प्रायश्चित करने की बजाय वृद्धि की: क्योंकि, भगवान की दया से निराश होकर, उसने, खतरनाक पश्चाताप की भावना में, खुद को छोड़ दिया मोक्षदायक पश्चाताप के लिए कोई जगह नहीं। लेकिन क्या उन लोगों को आत्महत्या से और भी अधिक नहीं बचना चाहिए जिनके पास ऐसी सज़ा के लायक कुछ भी नहीं है? जब यहूदा ने खुद को मार डाला, तो उसने खलनायकी से ग्रस्त एक व्यक्ति को मार डाला, और फिर भी उसने इस जीवन को न केवल मसीह की मृत्यु का दोषी मानकर समाप्त किया, बल्कि अपनी खुद की भी हत्या की, क्योंकि वह मारा गया था, यद्यपि उसकी खलनायकी के लिए, लेकिन उसके अपने दूसरे के माध्यम से खलनायकी. तो फिर, जिस आदमी ने कोई बुरा काम नहीं किया है, उसे अपने खिलाफ कोई बुरा काम क्यों करना चाहिए और, खुद को मारकर, केवल दूसरे को दोषी बनने से रोकने के लिए एक निर्दोष व्यक्ति को मारना चाहिए? ऐसा सिर्फ अपने साथ ही क्यों करें ताकि किसी और का पाप हमें न लगे?

अध्याय 18

क्या यह इस डर से नहीं है कि किसी और की कामुकता अपवित्र न हो जाये? यदि वह किसी और का हो तो वह अपवित्र नहीं होगा; और यदि वह अशुद्ध हो जाए, तो फिर कोई किसी का न रहेगा। यदि पवित्रता एक आध्यात्मिक गुण है और उसके साथी के रूप में साहस है, जो बुराई के प्रति सहानुभूति रखने के बजाय किसी भी प्रकार की बुराई को सहने को अपना नियम बनाता है; और यदि साहसी और पवित्र किसी के वश में नहीं है कि उसके शरीर के साथ क्या किया जाए, बल्कि केवल वही किया जाए जो वह चाहता है या जिसे वह अपने विचार से अस्वीकार करता है, तो जो विचार की वही पवित्रता बनाए रखता है, वह स्वयं को अपनी पवित्रता खो हुआ मानता है , यदि ऐसा होता है कि उसके शरीर पर, स्वतंत्रता से वंचित और कमजोर हो जाता है, तो क्या उसकी कामुकता व्यायाम नहीं करना शुरू कर देगी और अपने लिए संतुष्टि नहीं तलाशेगी? यदि पवित्रता इस तरह से नष्ट हो जाती, तो पवित्रता किसी भी तरह से आत्मा का गुण नहीं होगी, और उसके गुणों में से नहीं होगी अच्छा जीवन, लेकिन इसे शारीरिक आशीर्वादों में से एक माना जाएगा, जो हैं: ताकत, सुंदरता, मजबूत और अक्षुण्ण स्वास्थ्य, और इसी तरह के अन्य। ऐसे आशीर्वाद, यदि वे गिरावट के अधीन हैं, तो कम से कम एक अच्छे और न्यायपूर्ण जीवन को कम नहीं करते हैं। यदि पवित्रता ऐसी ही कुछ है, तो फिर इसे न खोने के लिए जान जोखिम में डालकर भी इसकी चिंता क्यों की जाए? और यदि यह आत्मा का आशीर्वाद है तो शरीर कमजोर होने पर भी इससे वंचित नहीं किया जा सकता। इसके विपरीत, पवित्र संयम की भलाई, जब तक यह शारीरिक इच्छाओं की अशुद्धता के आगे नहीं झुकती, शरीर को ही पवित्र करती है; और इसलिए, जब वह निरंतर निरंतरता के साथ उनका विरोध करना जारी रखता है, तो पवित्रता शरीर से ही दूर नहीं जाती है; क्योंकि वसीयत का स्वभाव इसे पवित्र रूप से उपयोग करने के लिए बना रहता है, यहां तक ​​कि, जहां तक ​​यह इस पर निर्भर करता है, इसकी संभावना बनी रहती है।

शरीर पवित्र नहीं है क्योंकि इसके अंग क्षतिग्रस्त नहीं हैं, और इसलिए नहीं कि वे किसी भी स्पर्श से प्रदूषित नहीं होते हैं। उन्हें विभिन्न अवसरों पर हिंसक चोट का शिकार होना पड़ सकता है; और ऐसा होता है कि डॉक्टर, स्वास्थ्य बहाल करने की कोशिश में, हमारे साथ ऐसी चीजें करते हैं जो पहली नज़र में भयानक लगती हैं। दाई ने, चाहे दुर्भावनापूर्ण इरादे से, या अज्ञानता के कारण, या संयोग से, एक युवती की मासूमियत की हाथ से जांच करते हुए, परीक्षा के दौरान उसकी ईमानदारी को नष्ट कर दिया। मुझे नहीं लगता कि कोई इतना मूर्ख होगा जो यह सोचे कि लड़की ने शरीर की पवित्रता के संदर्भ में भी कुछ खोया है, हालांकि ज्ञात अंग की अखंडता नष्ट हो गई थी। इसलिए, जब तक आध्यात्मिक व्रत अपरिवर्तित रहता है, जिसके कारण शरीर को भी पवित्रता प्राप्त होती है, दूसरे की कामुकता की हिंसा शरीर से पवित्रता नहीं छीनती है, जो संयम के दृढ़ संकल्प द्वारा संरक्षित है। और इसके विपरीत, यदि कोई मानसिक रूप से क्षतिग्रस्त महिला, भगवान से की गई प्रतिज्ञा का उल्लंघन करके, अपराध के लिए अपने प्रलोभक से चिपक जाती है, तो क्या हम कहेंगे कि वह एक पवित्र शरीर बनी हुई है, क्योंकि उसने उस आध्यात्मिक पवित्रता को खो दिया है और नष्ट कर दिया है। जिससे वह पवित्र होती है और शरीर? भगवान हमें ऐसे भ्रम से बचाये; आइए हम इस उदाहरण से स्वयं को बेहतर ढंग से समझाएं कि आत्मा की पवित्रता को बनाए रखते हुए, शरीर की पवित्रता नष्ट नहीं होती है, भले ही शरीर हिंसा से गुजरा हो; जब आध्यात्मिक पवित्रता का उल्लंघन होता है, तो शारीरिक पवित्रता भी नष्ट हो जाती है, भले ही शरीर अनुल्लंघनीय बना रहे। इसलिए, एक महिला, अपनी ओर से किसी भी सहमति के बिना, जबरन जब्त कर ली जाती है और किसी और के पाप का साधन बन जाती है, उसके पास अपने आप में ऐसा कुछ भी नहीं है जो स्वेच्छा से दंडित कर सके। और उसके साथ ऐसा घटित होने से पहले उसे और भी कम अनुभव हुआ था; बाद के मामले में, उसने ऐसे समय में कुछ हत्याएं की होंगी जब खलनायकी, इसके अलावा, किसी और की, अभी भी संदेह में थी।

अध्याय 19

जब हम कहते हैं कि शरीर के विरुद्ध की गई हिंसा के मामले में, यदि किसी बुराई की इच्छा से पवित्रता के व्रत का उल्लंघन नहीं किया जाता है, तो अपराध केवल उस व्यक्ति द्वारा किया जाता है जो हिंसा का उल्लंघन करता है, न कि उस व्यक्ति द्वारा जिसने हिंसा की है। हिंसा के अधीन, किसी भी तरह से हिंसा में योगदान नहीं देता है, यह एक पूरी तरह से स्पष्ट प्रावधान है। शायद जिनके खिलाफ हम न केवल कैद में हिंसा के अधीन ईसाई महिलाओं के विचारों का बचाव करते हैं, बल्कि उनके शरीर की पवित्रता का भी बचाव करते हैं। खंडन करने का साहस? दरअसल, वे हर संभव तरीके से एक महान प्राचीन रोमन मैट्रन ल्यूक्रेटिया की शुद्धता की प्रशंसा करते हैं। जब ज़ार टारक्विनियस के बेटे ने उसके शरीर के खिलाफ हिंसा की, इस प्रकार उसकी कामुकता को संतुष्ट किया, तो उसने अपने पति कैलाटिन और रिश्तेदार ब्रूटस, बहादुर और प्रसिद्ध लोगों को भ्रष्ट युवाओं की खलनायकी की घोषणा की, और उन्हें बदला लेने के लिए बुलाया। और फिर, आत्मा में पीड़ा और शर्म को सहन न कर पाने के कारण, उसने खुद को मार डाला। इस पर हम क्या कहें? क्या उसे व्यभिचार या पवित्रता का दोषी माना जाना चाहिए? इस पर कौन बहस करेगा? इस अवसर पर किसी ने बिल्कुल सही टिप्पणी की: "यह आश्चर्यजनक है, उनमें से दो थे, लेकिन एक ने व्यभिचार किया!" इन दोनों के मिलन में सबसे वीभत्स कामुकता और उनमें से केवल एक की इच्छा को देखते हुए, और यह ध्यान में रखते हुए कि सदस्यों के मिलन से क्या नहीं हुआ, बल्कि आत्माओं के अंतर से क्या हुआ, वह कहते हैं: "वहां थे उनमें से दो थे, परन्तु एक ने व्यभिचार किया।”

लेकिन जिस महिला ने व्यभिचार नहीं किया है, उसे इससे भी कड़ी सज़ा क्यों मिलती है? आख़िरकार, उसे, उसके पिता के साथ, केवल पितृभूमि से निष्कासित कर दिया गया था, और इसे भुगतना पड़ा मृत्यु दंड? यदि अनजाने में हिंसा सहना व्यभिचार नहीं है, तो जब वह, एक पवित्र महिला, को दंडित किया जाता है तो यह कैसा न्याय है? मैं आपसे, रोमन कानूनों और न्यायाधीशों से अपील करता हूं। वास्तव में किए गए अपराध के बाद भी, आप खलनायक को तब तक सजा से मारने की अनुमति नहीं देते जब तक कि उसे दोषी नहीं ठहराया जाता। इसलिए, यदि यह अपराध आपके निर्णय के अनुसार किसी व्यक्ति द्वारा किया गया था, और आपने पाया कि हत्या की गई महिला न केवल दोषी नहीं थी, बल्कि शुद्ध और निर्दोष भी थी, तो क्या आप इसके अनुरूप अपराध नहीं करेंगे गंभीर सज़ावह जिसने यह किया? और ल्यूक्रेटिया ने ऐसा किया, उसने स्वयं, महिमामंडित ल्यूक्रेटिया, निर्दोष, शुद्ध, ल्यूक्रेटिया के साथ दुर्व्यवहार किया, सब कुछ के अलावा, उसने भी मार डाला! अपना फैसला सुनाओ. यदि आप इसका उच्चारण नहीं कर सकते क्योंकि ऐसा कोई नहीं है जिसे आप दंडित कर सकें, तो आप इस निर्दोष और पवित्र महिला के हत्यारे की इतनी प्रशंसा क्यों करते हैं? भूमिगत न्यायाधीशों के सामने, भले ही आपके कवि उन्हें पद्य में चित्रित करते हों, आप निश्चित रूप से, किसी भी कारण से उसका बचाव नहीं करेंगे, क्योंकि, निस्संदेह, वह उनमें से एक है

वह निर्दोष है

उन्होंने रात भर रुकावट डालते हुए खुद को मार डाला

उनका जीवन, क्योंकि प्रकाश उन सब के लिये घृणित हो गया है।

और जब इनमें से किसी को भी प्रकाश की ओर लौटने की इच्छा हो,

भाग्य उस पर हावी हो जाता है, मजबूती से अपनी जगह पर कायम रहता है

उदास समुद्र की अभेद्य लहरें.

शायद वह वहां है ही नहीं, क्योंकि उसने खुद को मार डाला, भले ही वह निर्दोष थी, लेकिन अपने पीछे एक अपराध महसूस कर रही थी? क्या होगा अगर वह (जो केवल वही जान सकती है), युवक की कामुकता से प्रभावित होकर, उसके प्रति सहानुभूति रखती है, भले ही उसने उसके खिलाफ हिंसा का इस्तेमाल किया हो; और इसके लिए स्वयं को क्षमा न करते हुए, उसने इस हद तक शोक व्यक्त किया कि उसने केवल अपने अपराध का प्रायश्चित करना ही संभव समझा? हालाँकि इस मामले में उसे खुद को नहीं मारना चाहिए था अगर वह झूठे देवताओं के सामने उपयोगी रूप से पश्चाताप कर सकती थी। लेकिन अगर वास्तव में ऐसा है, और यह झूठ है कि उनमें से दो थे, लेकिन एक ने व्यभिचार किया, लेकिन इसके विपरीत, दोनों ने व्यभिचार किया, एक ने स्पष्ट बल के प्रयोग से, दूसरे ने गुप्त सहमति से: तो उसने खुद को मार डाला निर्दोष नहीं. इस मामले में, उसके विद्वान रक्षक कह सकते हैं कि वह उन लोगों में से अंडरवर्ल्ड में नहीं है

वह निर्दोष है

उन्होंने खुद को मार डाला.

इस प्रकार, मामला इस तथ्य पर आ जाता है कि व्यभिचार की पुष्टि हत्या के खंडन से की जाती है, और हत्या का आरोप व्यभिचार के औचित्य से उठाया जाता है। जैसे ही यह प्रश्न पूछा जाता है, “यदि उसने व्यभिचार किया है, तो फिर उसकी प्रशंसा क्यों की जाती है?” और यदि वह पवित्र रही, तो उसे क्यों मारा गया?

लेकिन हमारे लिए, उन लोगों का खंडन करने में, जो पवित्रता के किसी भी विचार के लिए अजनबी होने के नाते, ईसाई महिलाओं पर हंसते हैं, जिन्होंने कैद में हिंसा झेली है - हमारे लिए, इस महान महिला के उदाहरण में, यह काफी है कि यह इतनी खूबसूरती से कहा गया है प्रशंसा: "उनमें से दो थे लेकिन उन्होंने अकेले ही व्यभिचार किया।" आख़िरकार, ल्यूक्रेटिया की आमतौर पर इसी तरह कल्पना की जाती है: कि वह व्यभिचार में किसी भी तरह की मिलीभगत से खुद को अशुद्ध नहीं कर सकती। और उसने, व्यभिचार किए बिना भी, खुद को मार डाला क्योंकि वह व्यभिचार का साधन बन गई थी, इससे शुद्धता के प्रति प्रेम नहीं, बल्कि शर्म की दर्दनाक भावना व्यक्त हुई। वह शर्मिंदा थी कि उसके ऊपर किसी और की अभद्रता की गई थी, हालाँकि उसकी भागीदारी के बिना; और रोमन महिला, जो चरम सीमा तक अपने बारे में अच्छी राय चाहती थी, डरती थी कि वे उसके बारे में यह नहीं सोचेंगे कि उसने हिंसा के माध्यम से जो कुछ सहन किया था, वह स्वेच्छा से सहन किया था। और इसलिए, लोगों को अपना विवेक दिखाने में सक्षम न होने पर, उसने अपने विचारों के गवाह के रूप में, इस फांसी को उनकी आंखों के सामने पेश करने का फैसला किया। वह यह सोच कर शरमा गई कि अगर दूसरे ने उसके साथ जो किया है, अगर वह धैर्यपूर्वक सहन करती है तो उसे दुष्कर्म का भागीदार माना जा सकता है।

ऐसा ईसाई महिलाओं द्वारा नहीं किया गया, जो ऐसी चीजें सहने के बाद भी जीवित रहती हैं। उन्होंने किसी और के अपराध के लिए स्वयं को दंडित नहीं किया, ताकि अन्य लोगों के अत्याचारों में अपना अपराध न जोड़ा जा सके; और ऐसा ही होता, यदि शत्रुओं ने जोश के आगे झुककर उनका अनादर किया होता, तो लज्जा के कारण वे अपना ही वध कर लेते। उनमें सतीत्व का आन्तरिक गौरव है, विवेक का प्रमाण है। वे इसे अपने ईश्वर के सामने रखते हैं और जहां कुछ भी नहीं है जो वे अपने विवेक के अनुसार कर सकते हैं वहां और अधिक नहीं खोजते हैं - वे मानवीय संदेह से अपमान से बचने के लिए नहीं खोजते हैं, न ही ईश्वर के नुस्खों से विचलित होते हैं। दैवीय कानून।

अध्याय 20

वास्तव में, यह कोई संयोग नहीं है कि पवित्र विहित पुस्तकों में हमें अमरता प्राप्त करने या बुराई से बचने और मुक्ति पाने के लिए भी कोई दिव्य नुस्खा या अनुमति नहीं मिल सकती है। जब कानून कहता है: "तू हत्या नहीं करेगा" (), तो किसी को यह समझना चाहिए कि यह आत्महत्या को भी रोकता है, क्योंकि, यह कहने के बाद, यह "अपने पड़ोसी" को नहीं जोड़ता है, जैसे, झूठी गवाही को मना करते हुए, यह कहता है: "तू अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठी गवाही न देना"(). हालाँकि अपने विरुद्ध झूठी गवाही देने वाले को भी अपने को इस अपराध से मुक्त नहीं समझना चाहिए। क्योंकि प्रेमी को, मानो, अपने पड़ोसी से प्रेम करने के नियम का पालन करना चाहिए, क्योंकि लिखा है: "अपने पड़ोसियों से खुद जितना ही प्यार करें"(). हालाँकि, जो अपने बारे में झूठी गवाही देता है, वह झूठी गवाही का दोषी है, इससे कम नहीं कि उसने यह झूठ अपने पड़ोसी के खिलाफ दिया है (हालाँकि झूठी गवाही देने से मना करने वाले आदेश में, पड़ोसी के खिलाफ झूठी गवाही देने की मनाही है, और यह लोगों को लग सकता है जो इतने विवेकपूर्ण नहीं हैं कि यह स्वयं के विरुद्ध झूठी गवाही देने से मना नहीं करते हैं), तो यह विचार कितना अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है कि किसी व्यक्ति के लिए खुद को मारने की अनुमति नहीं है, क्योंकि आज्ञा में "तू हत्या नहीं करेगा", जिसके लिए इसमें और कुछ नहीं जोड़ा गया है, कोई भी अपवाद नहीं दिखता, यहां तक ​​कि वह स्वयं भी, इसकी आज्ञा किसे दी गई है?

कुछ लोग इस आदेश को जानवरों तक भी विस्तारित करने का प्रयास करते हैं, यह मानते हुए कि उनमें से किसी को भी मारना अस्वीकार्य है। लेकिन इस मामले में, इसे जड़ी-बूटियों और उन सभी चीज़ों तक क्यों न बढ़ाया जाए जो केवल धरती पर ही उगती हैं और उन्हें खिलाती हैं? इस प्रकार की वस्तुएं भी, हालांकि उनमें भावनाएं नहीं होती हैं, जीवित कहलाती हैं, और इसलिए मर सकती हैं, और इसलिए मारी जा सकती हैं, जैसे ही उनके संबंध में हिंसा का उपयोग किया जाता है। इसलिए प्रेरित, उनके बीजों के बारे में बोलते हुए लिखते हैं: "जो तुम बोओगे वह तब तक जीवित नहीं होगा जब तक वह मर न जाए"(). और भजन कहता है: "उनके अंगूरों को ओलों से मार डालो" ().

निश्चित रूप से, "तू हत्या नहीं करेगा" की आज्ञा सुनकर, क्या हम एक झाड़ी को उखाड़ने को अपराध मानेंगे और मनिचियों के भ्रम से सहमत होंगे? इसलिए, यदि हम, इन बकवासों को अस्वीकार करते हुए, आज्ञा को पढ़ते हुए: "तू हत्या नहीं करेगा", सहमत हैं कि यह पौधों के बारे में नहीं है, क्योंकि उनमें से किसी में भी भावनाएं नहीं हैं, और अनुचित जानवरों के उड़ने, तैरने, चलने या रेंगने के बारे में नहीं, क्योंकि वे मन के अनुसार हमारे साथ सहभागिता में प्रवेश नहीं कर सकते हैं, जो उन्हें हमारे साथ सममूल्य पर रखने के लिए नहीं दिया गया है, क्यों उनका जीवन और मृत्यु, निर्माता के सबसे उचित आदेश से, हमारे लाभ के लिए काम करते हैं, फिर आज्ञा "तू हत्या नहीं करेगा" को मनुष्य के लिए इसके अनुप्रयोग में समझा जाना बाकी है: न तो दूसरे को मारें और न ही स्वयं को। क्योंकि जो कोई अपने आप को मार डालता है, वह मनुष्य को भी मार डालता है।

अध्याय 21

हालाँकि, वही दैवीय प्राधिकार किसी व्यक्ति को मारने के निषेध में कुछ अपवादों की अनुमति देता है। लेकिन यह उन मामलों पर लागू होता है जब भगवान स्वयं या तो कानून के माध्यम से, या इस या उस व्यक्ति के संबंध में एक विशेष आदेश द्वारा मारने की आज्ञा देते हैं। इस मामले में, हत्या करने वाला वह नहीं है जो आदेश देने वाले की सेवा करने के लिए बाध्य है, जैसे तलवार उस व्यक्ति के लिए एक उपकरण के रूप में कार्य करती है जो इसका उपयोग करता है। और इसलिए आज्ञा "तू हत्या नहीं करेगा" का उन लोगों द्वारा किसी भी तरह से उल्लंघन नहीं किया जाता है जो ईश्वर के आदेश पर या उसके कानूनों के आधार पर युद्ध लड़ते हैं, यानी, सबसे उचित और उचित आदेश के आधार पर, जनता के प्रतिनिधि अधिकार, खलनायकों को दंडित करें। और इब्राहीम न केवल खुद को क्रूरता के लिए धिक्कारता है, बल्कि, इसके विपरीत, उसकी धर्मपरायणता के लिए प्रशंसा की जाती है क्योंकि वह अपने बेटे को खलनायक के रूप में नहीं, बल्कि भगवान की इच्छा के आज्ञापालन में मारना चाहता था ()। यह प्रश्न भी उचित रूप से उठाया गया है कि क्या इसे दैवीय आदेश नहीं माना जाना चाहिए कि यिप्तह ने उस बेटी को मार डाला जो उससे मिलने के लिए निकली थी, क्योंकि उसने भगवान को बलिदान देने की कसम खाई थी जो उसके घर के द्वार से सबसे पहले उससे मिलने आएगी। वह युद्ध से विजयी होकर लौटा ( )। और सैमसन ने घर के खंडहरों के नीचे मेहमानों के साथ खुद को दफनाकर खुद को सही ठहराया क्योंकि आत्मा ने गुप्त रूप से उसे ऐसा करने की आज्ञा दी थी, जिसने उसके माध्यम से चमत्कार किए थे ()। इसलिए, उन लोगों के अपवाद के साथ जिन्हें या तो न्यायपूर्ण कानून द्वारा, या सीधे स्वयं ईश्वर द्वारा, न्याय के स्रोत द्वारा मारने का आदेश दिया गया है, जो कोई भी खुद को या किसी और को मारता है, वह हत्या का दोषी बन जाता है।

अध्याय 22

और यदि जिन लोगों ने स्वयं के साथ ऐसा किया है, वे कभी-कभी अपनी भावना की महानता से आश्चर्यचकित हो सकते हैं, तो उनकी विवेकशीलता के लिए किसी भी तरह से उनकी प्रशंसा नहीं की जा सकती। हालाँकि, यदि आप इस मामले को अधिक ध्यान से देखते हैं, तो यह पता चलता है कि आत्मा की महानता तब नहीं देखी जानी चाहिए जब कोई खुद को सिर्फ इसलिए मार देता है क्योंकि वह कुछ सांसारिक कठिनाइयों या अन्य लोगों के पापों को सहन करने में सक्षम नहीं है। वास्तव में, यदि उस मन को सबसे कमजोर माना जाता है, जो न तो अपने शरीर की कठोर दासता को सहन करने में असमर्थ है, न ही भीड़ की अज्ञानी राय को, तो सबसे बड़ी आत्मा को उचित रूप से वही कहा जाना चाहिए जो एक दयनीय स्थिति को सहन करने में सक्षम है। जितनी जल्दी संभव हो जीवन, इससे दूर भागने की तुलना में, और जो अंतरात्मा की पवित्रता और त्रुटिहीन होने के कारण, लोगों की राय, विशेष रूप से भीड़ की राय का तिरस्कार करता है, एक नियम के रूप में, झूठा है। इसलिए, यदि आत्मा की महानता इस बात में देखी जा सकती है कि कोई व्यक्ति अपने लिए क्या करता है, तो यह महानता सबसे पहले क्लियोम्ब्रोटस में देखी जाएगी; वे कहते हैं कि, प्लेटो के काम को पढ़ने के बाद, जो आत्मा की अमरता पर चर्चा करता है, उसने खुद को दीवार से फेंक दिया और इस तरह इस जीवन से उस जीवन में चला गया जिसे वह सबसे अच्छा मानता था। वास्तव में, वह किसी भी विनाशकारी या आपराधिक, सच्ची या झूठी बात से उदास नहीं था, जिसे वह सहन नहीं कर सका और इसलिए खुद को मारने के लिए मजबूर हुआ; लेकिन उनकी मृत्यु को स्वीकार करने और वर्तमान जीवन की मधुर बेड़ियों को नष्ट करने में ही उनकी आत्मा की महानता प्रकट हुई। हालाँकि, उनका कार्य अच्छे से भी अधिक महान था, इसका प्रमाण स्वयं प्लेटो ने दिया है, जिसे उन्होंने पढ़ा है: इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्लेटो ने स्वयं भी इसी तरह से कार्य किया होगा, या कम से कम ऐसा करने का आदेश दिया होगा यदि मैं इस राय से सहमत नहीं होता। कि आत्मा की अमरता पर विचार करने वाले मन की दृष्टि से ऐसा नहीं करना चाहिए और इससे भी अधिक, ऐसा करने से मना किया जाना चाहिए।

ऐसा कहा जाता है कि कई लोगों ने दुश्मनों के हाथों न फंसने के लिए खुद को मार डाला। लेकिन हम इस बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि ऐसा क्यों किया गया, बल्कि हम इस बारे में बात कर रहे हैं कि क्या ऐसा किया जाना चाहिए। सामान्य ज्ञान के लिए सैकड़ों उदाहरणों से बेहतर है। हालाँकि, उदाहरण उनसे सहमत हैं, लेकिन केवल वे जो अनुकरण के अधिक योग्य हैं, क्योंकि वे धर्मपरायणता में उच्चतर हैं। न तो कुलपतियों, न भविष्यवक्ताओं, और न ही प्रेरितों ने ऐसा किया। और मसीह स्वयं, हमारे प्रभु, प्रेरितों को एक शहर में उनके खिलाफ उत्पीड़न के मामले में, दूसरे शहर में भागने की आज्ञा दे रहे थे (), उन्हें खुद को मौत के घाट उतारने की आज्ञा दे सकते थे ताकि उत्पीड़कों के हाथों में न पड़ें। लेकिन चूँकि उसने यह आदेश नहीं दिया कि इस तरह से जिन्हें उसने शाश्वत निवास का वादा किया था, वे इस जीवन से उसके पास चले जाएंगे (), तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि भगवान में विश्वास नहीं करने वाले लोग हमारे विरोध में क्या उदाहरण देते हैं, यह स्पष्ट है कि जो लोग सम्मान करते हैं एक सच्चे ईश्वर को ऐसा करना चाहिए जो अस्वीकार्य हो।

अध्याय 23

हालाँकि, ल्यूक्रेटिया को छोड़कर, उनके लिए यह आसान नहीं है, जैसा कि ऐसा लगता है, हमने ऊपर काफी कुछ कहा है, एक ऐसे व्यक्ति को इंगित करना जिसका अधिकार (आत्महत्या) निर्धारित करेगा, कैटो के अपवाद के साथ, जिसने यूटिका में खुद को मार डाला ; ऐसा इसलिए नहीं है कि उसने अकेले ऐसा किया, बल्कि इसलिए कि वह इतना बुद्धिमान और दयालु व्यक्ति माना जाता था कि सोचने का हर कारण था: ऐसा व्यक्ति गलत नहीं कर सकता। उसके कृत्य के बारे में सबसे पहले क्या कहा जा सकता है, यदि नहीं तो यह कि उसके दोस्तों ने, जिनमें कई विद्वान लोग भी थे, विवेकपूर्वक उसे ऐसा न करने के लिए मना लिया, उसके कृत्य को मजबूत के बजाय कमजोर भावना का प्रकटीकरण माना, क्योंकि ऐसा नहीं था इतना सम्मान का एक बयान, बेईमान से बचना, लेकिन कमजोरी, दुर्भाग्य को सहन करने में असमर्थ। यह बात काटो ने स्वयं अपने प्रिय पुत्र के उदाहरण से सिद्ध की थी। आख़िरकार, यदि विजयी सीज़र के शासन में रहना अपमान था, तो पिता ने अपने बेटे को इस अपमान में भागीदार क्यों बनाया, उसे हर चीज़ में सीज़र के पक्ष पर भरोसा करने के लिए प्रेरित किया? उसने उसे अपने साथ मरने के लिए मजबूर क्यों नहीं किया?

यदि टोरक्वाटस ने अपने बेटे को मारकर सराहनीय कार्य किया, जिसने आदेशों के विपरीत, दुश्मन से लड़ाई की और उसे हरा भी दिया, तो पराजित काटो ने खुद को नहीं बख्शा, पराजित बेटे को क्यों बख्शा? क्या आदेशों के विपरीत विजेता बनना, विजयी शत्रु को सहने की तुलना में वास्तव में अधिक अपमानजनक है? इस प्रकार, काटो ने विजयी सीज़र के शासन के अधीन रहना बिल्कुल भी अपमानजनक नहीं माना; अन्यथा वह अपने पिता की तलवार से अपने पुत्र को इस अपमान से मुक्त करा देता। तो, उसके कृत्य का क्या अर्थ है, यदि नहीं तो यह कि जितना वह अपने बेटे से प्यार करता था, जिसकी दया वह चाहता था और सीज़र से अपेक्षा करता था, वह स्वयं सीज़र की महिमा से उतना ही ईर्ष्या करता था, और डरता था कि वह खुद उसे नहीं छोड़ेगा, जैसे उन्होंने इसके बारे में कहा, वे कहते हैं, सीज़र स्वयं; या (और अधिक कृपापूर्वक कहें तो) वह इस प्रसिद्धि से शर्मिंदा था।

अध्याय 24

जिन लोगों के खिलाफ हमारा भाषण निर्देशित है, वे नहीं चाहते कि हम काटो की तुलना में धर्मी व्यक्ति अय्यूब को प्राथमिकता दें, जिन्होंने हिंसक मौत या अन्य संतों को स्वीकार करके तुरंत उनसे छुटकारा पाने की तुलना में विनम्रतापूर्वक ऐसे भयानक कष्टों को सहना बेहतर समझा, जिनके बारे में हमने सर्वोच्च अधिकार और बिल्कुल भरोसेमंद पवित्र पुस्तकों के साथ निवेश किया - जिन्होंने साहसपूर्वक दुश्मनों की कैद और प्रभुत्व को सहन किया और आत्महत्या नहीं की। उन्हीं पुरुषों में से जिनका वर्णन उनके कार्यों में किया गया है, हम मार्क रेगुलस को इसी मार्क कैटो की तुलना में पसंद करते हैं। कैटो ने सीज़र को कभी नहीं हराया, जिसे वह अधीन नहीं करना चाहता था, और समर्पण न करने के लिए, उसने खुद को मारने का फैसला किया। इस बीच, रेगुलस ने कार्थागिनियों को हरा दिया, और रोमन राज्य ने, एक रोमन कमांडर के रूप में, साथी नागरिकों पर नहीं, बल्कि अपने दुश्मनों पर जीत हासिल की; लेकिन फिर, उनसे पराजित होकर, वह मृत्यु के द्वारा उनसे मुक्त होने की तुलना में गुलामी को सहन करते हुए उन्हें बेहतर तरीके से सहना चाहता था। इसलिए, कार्थागिनियों के प्रभुत्व के तहत, उन्होंने रोम के लिए अपने प्यार की धैर्य और अपरिवर्तनीयता को बरकरार रखा, अपने पराजित शरीर को दुश्मनों के लिए और अपनी अजेय भावना को नागरिकों के लिए छोड़ दिया। यदि वह खुद को मारना नहीं चाहता था, तो उसने जीवन के प्रति प्रेम के कारण ऐसा नहीं किया। यह उन्होंने तब साबित किया जब अपनी शपथ पूरी करने के लिए वह उन्हीं दुश्मनों के पास लौट आए, जिन्हें उन्होंने सीनेट में हथियारों से लड़ने की तुलना में शब्दों से कहीं अधिक नुकसान पहुंचाया था। इसलिए, यदि यह व्यक्ति, जिसने जीवन को इस हद तक महत्व नहीं दिया, खुद को मारने के बजाय क्रूर दुश्मनों के बीच किसी भी प्रकार की फांसी में इसे समाप्त करना पसंद किया, तो उसने निस्संदेह आत्महत्या को एक महान अत्याचार माना।

उनके सभी प्रशंसनीय और प्रसिद्ध पतियों में से, रोमन सर्वश्रेष्ठ का संकेत नहीं देंगे, जिन्हें न तो खुशी ने खराब किया, क्योंकि उनकी सभी महान जीतों के साथ वह एक गरीब आदमी बने रहे, न ही दुर्भाग्य ने उन्हें नहीं तोड़ा, क्योंकि वह निडर होकर ऐसी बड़ी आपदाओं की ओर चले गए। यदि सांसारिक पितृभूमि के सबसे प्रसिद्ध और साहसी रक्षक और उपासक, भले ही झूठे देवताओं के हों, लेकिन ऐसे उपासक जो झूठे नहीं हैं और अपनी शपथों के वफादार संरक्षक हैं, युद्ध के रिवाज के अनुसार, हार की स्थिति में खुद को मारने का अधिकार रखते हैं और साथ ही मृत्यु से बिल्कुल नहीं डरते थे, आत्महत्या करने के बजाय विजेताओं के प्रभुत्व को सहना पसंद करते थे; ईसाइयों को, जो सच्चे ईश्वर का सम्मान करते हैं और स्वर्गीय मातृभूमि के लिए आह भरते हैं, इस बुरे काम से कितना दूर रहना चाहिए, यदि ईश्वरीय इच्छा, चाहे परीक्षण या सुधार के लिए, उन्हें अस्थायी रूप से दुश्मनों की शक्ति के अधीन कर दे - ईसाई जो ऐसा करेंगे क्या उन्हें उस व्यक्ति द्वारा इस अपमान में नहीं छोड़ा जाना चाहिए, जो सर्वोच्च होने के नाते, उनके लिए इस तरह के अपमान में प्रकट हुए - जो, इसके अलावा, सैन्य शक्ति के किसी भी आदेश या युद्ध के कानून द्वारा पराजित दुश्मन को भी मारने के लिए मजबूर नहीं हैं? तो, कौन सा खतरनाक भ्रम किसी व्यक्ति को केवल इसलिए खुद को मारने के लिए प्रेरित करता है क्योंकि दुश्मन ने उसके खिलाफ पाप किया है या पाप नहीं किया है, जब वह खुद इस दुश्मन को मारने की हिम्मत नहीं करता है, जो पहले ही पाप कर चुका है या बस पाप करने वाला है?

अध्याय 25

लेकिन किसी को सावधान रहना चाहिए और डरना चाहिए कि शरीर, जो दुश्मन की कामुकता का उद्देश्य बन गया है, उसे आनंद के आकर्षण के साथ लालच देकर, पाप के लिए सहमति की भावना पैदा नहीं करता है। इसलिए, वे कहते हैं, इससे पहले कि कोई दूसरा उसके साथ ऐसा करे, एक व्यक्ति को खुद को मार डालना चाहिए: किसी और के पाप के कारण नहीं, बल्कि अपना पाप न करने के लिए। बेशक, आत्मा, जो शारीरिक इच्छाओं की तुलना में ईश्वर और उसकी बुद्धि के प्रति अधिक समर्पित है, किसी भी तरह से खुद को दूसरे की वासना से उत्तेजित होकर अपने शरीर की वासना का जवाब देने की अनुमति नहीं देगी। हालाँकि, यदि स्पष्ट सत्य इसे एक जघन्य अपराध और निंदा के योग्य अत्याचार मानता है जब कोई व्यक्ति खुद को मारता है, तो कौन इतना मूर्ख होगा जो यह कहे: “अभी पाप करना बेहतर है, ताकि बाद में पाप न करना पड़े; अब हत्या कर देना ही बेहतर है, ताकि भगवान न करे, व्यभिचार में न पड़ें।” हालाँकि, यदि अधर्म इस हद तक हावी है कि किसी को निर्दोषता और पाप के बीच नहीं, बल्कि पाप और पाप के बीच चयन करना पड़ता है, तो इस मामले में, भविष्य में संभावित व्यभिचार वर्तमान में निस्संदेह हत्या से बेहतर है। क्या वास्तव में ऐसा पाप करना, जिसका प्रायश्चित बाद में पश्चाताप करके किया जा सकता है, ऐसा अत्याचार करने से भी बदतर है, जिसके बाद पश्चाताप को बचाने के लिए कोई जगह नहीं रह जाती है?

मैं यह उन पुरुषों और महिलाओं के लिए कहता हूं, जिनकी राय में, किसी और के पाप से नहीं, बल्कि अपने पाप से बचने के लिए खुद को हिंसक मौत के हवाले कर देना चाहिए, इस डर से कि, दूसरे की वासना के प्रभाव में, वे ऐसा नहीं करेंगे। अपने ही शरीर की लालसा में लिप्त। हालाँकि, मुझे नहीं लगता कि एक ईसाई मन जो अपने भगवान में विश्वास करता है और उस पर अपनी आशा रखते हुए, उसकी मदद की उम्मीद करता है - मुझे नहीं लगता, मैं कहता हूं, कि ऐसा मन अपने सुखों का जवाब देगा अश्लील अनुमति के साथ अपना या किसी और का मांस। और यदि वासना की अवज्ञा, जो नश्वर अंगों में रहती है, हमारी इच्छा के नियम से अलग हो जाती है, जैसे कि अपने स्वयं के कानून के अनुसार, तो, सोते हुए व्यक्ति के शरीर में क्षम्य होने के नाते, क्या यह अधिक क्षम्य नहीं है उस व्यक्ति का शरीर जो सहमति से इसका उत्तर नहीं देता?

अध्याय 26

लेकिन, वे कहते हैं, कई पवित्र महिलाओं ने, अपनी शुद्धता के उत्पीड़कों के उत्पीड़न से बचते हुए, खुद को नदी में फेंक दिया ताकि वह उन्हें दूर ले जाए और उन्हें डुबो दे; और यद्यपि वे इस तरह से मरे, तथापि, उनकी शहादत को अत्यधिक सम्मानित किया जाता है कैथोलिक चर्च. मैं इसे हल्के में लेने का साहस नहीं कर सकता। क्या यह दैवीय प्राधिकार का आदेश है कि चर्च इस तरह से उनकी स्मृति का सम्मान करता है, मुझे नहीं पता; संभावित हो। क्या होगा अगर इन महिलाओं ने गलती से इस तरह से कार्य नहीं किया, बल्कि एक दैवीय आदेश को पूरा करने के नाम पर, खुद को धोखा नहीं दिया, बल्कि आज्ञा का पालन किया, जैसा कि हमें सैमसन के बारे में सोचना चाहिए? और जब वह आज्ञा देता है, और जो आज्ञा देता है उस में कोई सन्देह नहीं रखता, तो आज्ञा मानने को कौन अपराध समझेगा? पवित्र आज्ञाकारिता को कौन दोष दे सकता है? लेकिन इससे यह नहीं पता चलता कि जो कोई भी अपने बेटे को भगवान के लिए बलिदान करने का फैसला करेगा, वह सिर्फ इसलिए अपराध नहीं करेगा क्योंकि इब्राहीम ने भी ऐसा ही किया था। यहां तक ​​कि एक सैनिक भी, जब वह अपने ऊपर दिए गए कानूनी अधिकार का पालन करते हुए किसी व्यक्ति को मार डालता है, तो वह अपने राज्य के कानूनों के अनुसार हत्या का दोषी नहीं बनता है; इसके विपरीत, यदि उसने ऐसा नहीं किया होता, तो वह प्राधिकार की अवज्ञा और उपेक्षा का दोषी होता। लेकिन अगर उसने ऐसा मनमाने ढंग से किया होता तो उसने अपराध किया होता. इस प्रकार, एक मामले में, उसे बिना आदेश के ऐसा करने के लिए दंडित किया जाएगा, दूसरे में, जब उसे ऐसा करने का आदेश दिया गया था तब भी ऐसा नहीं करने के लिए दंडित किया जाएगा। और यदि सेनापति के आदेश पर ऐसा होता है, तो विधाता के आदेश पर ऐसा कितना गुना अधिक होना चाहिए?

इसलिए, जो कोई सुनता है कि खुद को मारना जायज़ नहीं है, तो उसे मार देना चाहिए, जैसे ही उसे उस व्यक्ति द्वारा आदेश दिया गया था जिसके आदेशों को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है, तो उसे केवल यह देखना चाहिए कि क्या उसके पास वास्तव में यह निस्संदेह ईश्वरीय आदेश है। हम जो सुनते हैं उसके आधार पर विवेक का आकलन करते हैं; हम अंतरतम विवेक का मूल्यांकन करने का अधिकार अपने ऊपर नहीं लेते हैं। "मनुष्यों में से कौन जानता है कि मनुष्य में क्या है, सिवाय उस मानवीय आत्मा के जो उसमें रहती है?"(). हम एक बात कहते हैं, हम एक बात की पुष्टि करते हैं, हम हर संभव तरीके से एक बात साबित करते हैं: कि किसी को भी अस्थायी दुःख से बचने के लिए मनमाने ढंग से खुद को मौत नहीं देनी चाहिए, क्योंकि अन्यथा वह शाश्वत दुःख के अधीन है; अन्य लोगों के पापों के कारण नहीं, क्योंकि अन्यथा, वह अभी तक किसी और के पाप से अशुद्ध नहीं हुआ है, वह अपना और सबसे गंभीर पाप करेगा; न ही उनके पिछले पापों के कारण, जिनके लिए वर्तमान जीवन विशेष रूप से आवश्यक है, ताकि वे पश्चाताप द्वारा ठीक हो सकें; इच्छा से नहीं एक बेहतर जीवन, जिसे वह मृत्यु के बाद प्राप्त करने की आशा करता है: क्योंकि इसके दोषियों के लिए खुद की मौतमृत्यु के बाद कोई बेहतर जीवन नहीं है।

अध्याय 27

एक और कारण है - मैंने पहले ही इसके बारे में कुछ शब्द कहे हैं - जिसके लिए यह उपयोगी माना जाता है कि हर कोई अपनी जान ले लेता है, अर्थात्: मोहक कामुकता, या असहनीय भारी दुःख के प्रभाव में पड़ने का डर। लेकिन अगर इस कारण को स्वीकार कर लिया जाए, तो, आगे तर्क करने पर, यह इस तथ्य को जन्म देगा कि लोगों को ऐसे समय में खुद को मारने की सलाह दी जानी चाहिए, जब पुनर्जन्म के स्नान में धोए जाने के बाद, उन्हें अपने सभी पापों की क्षमा मिल जाती है। यह तब है जब भविष्य के पापों से डरने का समय आ गया है, क्योंकि पिछले सभी पापों को क्षमा कर दिया गया है। यदि स्वैच्छिक मृत्यु अच्छी बात है तो फिर ऐसा क्यों नहीं होना चाहिए? इस मामले में, बपतिस्मा लेकर जीना क्यों जारी रखें? एक न्यायसंगत व्यक्ति को इस जीवन के इतने सारे खतरों के सामने फिर से खुद को क्यों उजागर करना चाहिए, जबकि उसके पास आत्महत्या करके उनसे बचने का अवसर है, खासकर जब से यह ज्ञात है: "जो खतरे से प्यार करता है वह इसमें गिरेगा"()? प्यार क्यों करें, या, अगर प्यार नहीं है, तो कम से कम इस जीवन को जारी रखते हुए इतने सारे और ऐसे खतरों का जोखिम उठाएं, जबकि इसे ख़त्म करना जायज़ है? या फिर मूर्खतापूर्ण व्यभिचार ने हृदयों को इस हद तक भ्रष्ट कर दिया है और उन्हें सत्य की भावना से इस हद तक वंचित कर दिया है कि जिस समय पाप में पड़ने के डर से हर किसी को खुद को मारना पड़ता है, वही हर कोई फिर भी यही सोचता है कि वह प्रति घंटा परीक्षाओं से भरी इस दुनिया को सहने के लिए जीना चाहिए, जिसके बिना एक भी ईसाई जीवन नहीं गुजरता? तो हम उपदेशों पर समय क्यों बर्बाद करते हैं, जिसके द्वारा हम बपतिस्मा लेने वालों को या तो कुंवारी पवित्रता, या विधवापन, या यहां तक ​​​​कि वैवाहिक बिस्तर की निष्ठा की ओर झुकाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि हमारे पास सबसे अच्छा साधन है और हम किसी भी खतरे को खत्म कर सकते हैं। पाप: आख़िरकार, हम किसी भी ऐसे व्यक्ति की तुलना में अधिक शुद्ध और अधिक समझदार प्रभु की ओर ले जा सकते हैं, जिसे हाल ही में प्राप्त पापों की क्षमा के बाद स्वैच्छिक मृत्यु के लिए राजी किया जा सकता है!

लेकिन अगर किसी को सच में विश्वास हो कि इसे ऐसे ही करना चाहिए, तो मैं ऐसे व्यक्ति को मूर्ख भी नहीं, बल्कि पागल कहूंगा। किसी व्यक्ति से यह कहने के लिए वास्तव में कितनी बेशर्मी की आवश्यकता है: "खुद को मार डालो, ताकि, एक लम्पट बर्बर के शासन में रहते हुए, तुम अपने छोटे पापों में गंभीर पाप न जोड़ सको।" और कौन, लेकिन सबसे अपराधी के साथ विचार, कह सकता है: "स्वयं मर जाओ, ताकि आपके सभी पापों का समाधान हो जाने के बाद, आप वही या इससे भी बुरा काम न करें, यदि आप ऐसी दुनिया में रहना जारी रखते हैं जिसमें इतने सारे अशुद्ध सुख बहकाते हैं, इतनी सारी अपमानजनक क्रूरताएँ भड़कती हैं, वहाँ बहुत सारे भ्रम और भयावहताएँ हैं। यदि ऐसा कहा जाए - यह आपराधिक है, तो निस्संदेह, स्वयं को मारना आपराधिक है। यदि स्वयं को स्वेच्छा से मारने का कोई वैध कारण हो सकता है, तो यह किसी भी दर पर उस कारण से अधिक वैध नहीं होगा जिस पर हम अब विचार कर रहे हैं। लेकिन चूंकि यह उत्तरार्द्ध ऐसा नहीं है, इसका मतलब है कि कोई भी कानूनी नहीं है।

अध्याय 28

इसलिए, मसीह के वफादार, अगर दुश्मनों ने आपकी ईमानदारी का मज़ाक उड़ाया है तो अपने जीवन को बोझ न बनने दें। यदि आपका विवेक साफ़ है, तो आपको इस बात से बड़ी और सच्ची सांत्वना है कि आपके पास उन लोगों को अनुमति नहीं थी जिन्हें आपके विरुद्ध पाप करने की अनुमति दी गई थी। और यदि आप पूछते हैं कि इसकी अनुमति क्यों है, तो जान लें कि दुनिया के निर्माता और प्रदाता का एक निश्चित उच्च प्रावधान है, और "उसके निर्णय अप्राप्य हैं, और उसके मार्ग अप्राप्य हैं"(). फिर भी, अपनी आत्मा से ईमानदारी से पूछो कि क्या तुम्हें अपनी पवित्रता, संयम या पवित्रता की अच्छाइयों पर बहुत अधिक अभिमान नहीं हो गया है और मानवीय प्रशंसाओं से प्रभावित होकर क्या तुमने इसमें कुछ ईर्ष्या भी नहीं की है? जो मैं नहीं जानता, उस पर मैं दोष नहीं लगाता, और मैं नहीं सुनता कि तुम्हारे हृदय तुम्हारे प्रश्न का उत्तर देते हैं। हालाँकि, यदि उन्होंने उत्तर दिया कि यह था, तो आश्चर्यचकित न हों कि आपने वह खो दिया है जो आपने सोचा था कि लोग पसंद करेंगे, और जो लोगों को नहीं दिखाया जा सकता है वह रह गया है। यदि आपकी पाप करने की कोई इच्छा नहीं थी, तो ईश्वरीय सहायता आपके पास भेजी गई थी ताकि आप हार न जाएँ परमात्मा की कृपा; परन्तु तुम मनुष्य की नामधराई के योग्य हुए, कि तुम मनुष्य की महिमा को प्रिय न जानोगे। हे कायरो, दोनों में आराम करो: एक में परीक्षण किया गया, दूसरे से शुद्ध किया गया; एक में उचित, इसमें सुधारा हुआ। परन्तु तुम में से वे लोग जिनके मन उत्तर देंगे कि उन्होंने कौमार्य, या वैधव्य, या वैवाहिक वफ़ादारी के मामले में कभी अपने आप को ऊँचा नहीं उठाया, परन्तु "विनम्र का अनुसरण किया"(); वे भय के साथ ईश्वर के उपहार का आनंद लेते थे, उसी पवित्रता और पवित्रता में किसी की श्रेष्ठता से ईर्ष्या नहीं करते थे, लेकिन, मानवीय प्रशंसा का तिरस्कार करते थे, जो आमतौर पर और भी अधिक बर्बाद हो जाती है, वे प्रशंसा के योग्य चीज़ों की उतनी ही कम इच्छा करते हैं - और जो ऐसे हैं, यदि उन पर कामुकतापूर्वक बर्बर हिंसा की गई, तो उन्हें उस चीज़ को दोष नहीं देना चाहिए जिसकी उन्हें अनुमति है; वे यह न सोचें कि वे इसे महत्व नहीं देते हैं, यदि वे ऐसी चीजों की अनुमति देते हैं जिन्हें कोई भी दण्ड से मुक्ति के साथ नहीं करता है।

कहने का तात्पर्य यह है कि, बुरी इच्छाओं का एक प्रकार का भार है, जो वर्तमान गुप्त ईश्वरीय निर्णय से अप्रभावित रह जाते हैं और अंतिम, स्पष्ट निर्णय तक स्थगित हो जाते हैं। लेकिन यह बहुत संभव है कि ऐसे लोग, जो अच्छी तरह से जानते हैं कि उनके दिल पवित्रता की भलाई के लिए कभी अहंकारी नहीं हुए हैं, और फिर भी उन्होंने अपने शरीर पर शत्रुतापूर्ण हिंसा का अनुभव किया है, उनमें कुछ गुप्त मिठास है, जो गर्व अहंकार में बदल सकती है, अगर वे, रोम की तबाही में, इस अपमान से बच गये। और इसी तरह कुछ लोग इसकी प्रशंसा करते हैं "गुस्से से मन नहीं बदला"उन्हें (), इसलिए हिंसा द्वारा उनसे कुछ चुराया जाता है, ताकि उनकी खुशी उनकी विनम्रता को न बदल दे। इस प्रकार, वे और अन्य दोनों, वे दोनों जिन्हें पहले से ही गर्व था कि उन्हें अपने शरीर पर कोई शर्मनाक स्पर्श नहीं हुआ, और वे जो गर्व महसूस कर सकते थे यदि वे शत्रुतापूर्ण हिंसा के अधीन नहीं थे - दोनों ने अपनी पवित्रता नहीं खोई, लेकिन विनम्रता सीखी; पहले ने खुद को पहले से मौजूद घमंड से मुक्त कर लिया, दूसरे ने खतरनाक घमंड से।

हालाँकि, इसे चुपचाप नहीं पारित किया जाना चाहिए ताकि कुछ पीड़ितों को यह लगे कि संयम का लाभ शारीरिक रूप से अच्छा है और यह केवल तभी रहता है जब शरीर को किसी की वासना से छुआ नहीं जाता है, और केवल इसमें शामिल नहीं होता है इच्छाशक्ति की शक्ति, दैवीय सहायता द्वारा समर्थित ताकि शरीर और आत्मा दोनों पवित्र हों, जबकि यह एक ऐसा आशीर्वाद है जिसे आत्मा की वासना के कारण खोया जा सकता है। संभव है कि इस त्रुटि को सुधार लिया गया हो. क्योंकि, उस भावना को ध्यान में रखते हुए जिसके साथ उन्होंने भगवान की सेवा की, निस्संदेह विश्वास करते हुए कि वे उन लोगों को कभी नहीं छोड़ सकते जो उनकी सेवा करते हैं और स्पष्ट विवेक के साथ उन्हें बुलाते हैं, अंततः, इस बात पर संदेह किए बिना कि कितनी पवित्रता उन्हें प्रसन्न करती है, उन्हें यह भी देखना चाहिए इससे जो निष्कर्ष निकलता है, अर्थात्, ईश्वर कभी भी अपने संतों के साथ ऐसा नहीं होने देगा, यदि वह पवित्रता जो उसने उन्हें प्रदान की है, और जो वह उनमें प्यार करता है, इस तरह से नष्ट हो सकती है।

अध्याय 29

और इसलिए, सर्वोच्च और सच्चे ईश्वर के बच्चों की अपनी सांत्वना है - एक झूठी सांत्वना, जिसमें उन चीज़ों की आशा नहीं है जो डगमगाती और क्षणभंगुर हैं; सांसारिक जीवन ही, जिसमें उन्हें स्वर्गीय जीवन के लिए पाला जाता है, वे इसे किसी भी तरह से पछतावे के योग्य नहीं पाते हैं, और वे पृथ्वी के आशीर्वाद का उपयोग अजनबियों की तरह करते हैं, उनसे मोहित हुए बिना; बुराई का या तो परीक्षण किया जाता है या उसे सुधारा जाता है। जो लोग अपनी परीक्षाओं पर हँसते हैं, और जब ऐसा होता है कि उनमें से किसी को कुछ अस्थायी दुर्भाग्य का सामना करना पड़ता है, तो ऐसे व्यक्ति से कहें: "तुम्हारा कहाँ है?" (), उन्हें अपने लिए कहने दें कि उनके देवता कहाँ हैं जब वे उन्हीं दुर्भाग्य से गुज़रते हैं, जिनसे बचने के लिए इन देवताओं की पूजा की जाती है, या वे कहते हैं कि इसके लिए उनकी पूजा की जानी चाहिए। पहला उत्तर देगा: “हमारा हर जगह और हर जगह अविभाज्य रूप से मौजूद है और कहीं भी और किसी भी चीज़ में निहित नहीं है; वह बिना पीछे हटे गुप्त रूप से उपस्थित और अनुपस्थित हो सकता है; जब वह हमें दुर्भाग्य के लिए उजागर करता है, तो वह या तो योग्यता का परीक्षण करता है, या पापों को शुद्ध करता है, और साथ ही हमारे लिए उन अस्थायी दुर्भाग्यों के लिए एक शाश्वत पुरस्कार पहले से तैयार करता है जिन्हें हमने पवित्रतापूर्वक सहन किया है। और आप कौन हैं कि आपसे आपके देवताओं के बारे में बात करना उचित है, और इससे भी अधिक हमारे भगवान के बारे में, जो “सभी देवताओं से भी भयानक. क्योंकि जाति जाति के सब देवता तो मूरतें हैं, परन्तु यहोवा ने आकाश बनाया।” ().

अध्याय 30

यदि आपका प्रसिद्ध स्किपियो, जो कभी एक महायाजक था, अभी भी जीवित होता, जिसे पूरे सीनेट ने तब चुना जब वह पुनिक युद्ध के भयानक समय में फ़्रीजियन पंथ का प्रदर्शन करने के लिए सबसे योग्य पति की तलाश कर रहा था, जिसकी आप हिम्मत भी नहीं कर सकते थे आँखों में देखने के लिए, उसने खुद तुम्हें इस बेशर्मी से रोका। क्यों, दुर्भाग्य से उत्पीड़ित होकर, आप ईसाई समय के बारे में शिकायत करते हैं, यदि नहीं तो इसलिए कि आप शांति से अपनी विलासिता का आनंद लेना चाहते हैं और किसी भी अप्रिय बात से परेशान हुए बिना, भ्रष्ट नैतिकता की अनैतिकता में लिप्त होना चाहते हैं? वास्तव में, यह उसी कारण से नहीं है कि आप शांति के संरक्षण और हर प्रकार के धन की प्रचुरता की इच्छा रखते हैं, ताकि इन लाभों का ईमानदारी से उपयोग किया जा सके, अर्थात् विनम्रतापूर्वक, संयमपूर्वक, संयमित और पवित्रता से, बल्कि इसका स्वाद चखने के लिए पागलपन भरी फिजूलखर्ची की कीमत पर सुखों की अंतहीन विविधता, जिसके कारण आपके आचरण में, समृद्धि के बीच, एक बुराई पैदा होगी जो सबसे क्रूर दुश्मनों से भी बदतर होगी।

और वह स्किपियो, आपका महान महायाजक, एक व्यक्ति, पूरे सीनेट के अनुसार, सबसे योग्य, इस तरह की आपदा से डरकर, नहीं चाहता था कि कार्थेज, जो उस समय रोमन राज्य का प्रतिद्वंद्वी था, नष्ट हो जाए, और काटो पर आपत्ति जताई, जिसने इसके विनाश की मांग की, क्योंकि वह लापरवाही से डरता था, यह शाश्वत कमजोर आत्माओं का दुश्मन था, जबकि यह विश्वास था कि नागरिकों के लिए डर उतना ही आवश्यक है जितना अनाथों के लिए एक अभिभावक है। और उनकी राय सही निकली: इतिहास से पता चला कि वह सच कह रहे थे। क्योंकि जब कार्थेज को नष्ट कर दिया गया, यानी, जब रोमन राज्य के महान तूफान को तितर-बितर कर दिया गया और नष्ट कर दिया गया, तो समृद्धि से उत्पन्न होने वाली बहुत सारी बुराइयाँ तुरंत सामने आईं, पहले क्रूर और खूनी विद्रोह से, फिर दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों के अंतर्संबंध से और यहाँ तक कि आंतरिक युद्ध भी हुए, इतना ख़ून बहाया गया, संपत्ति ज़ब्त करने और डकैतियाँ करने का इतना क्रूर लालच पैदा हुआ कि वही रोमवासी जो अपने अछूते जीवन में दुश्मनों से बुराई से डरते थे, इस अछूतेपन की हानि के साथ, उन्हें और भी बदतर बुराई का सामना करना पड़ा अपने साथी नागरिकों से. और वही हावी होने का जुनून, जो बाकी बुराइयों से कहीं ज्यादा है मानव जातिसंपूर्ण रोमन लोगों में अंतर्निहित था, कुछ सबसे मजबूत लोगों के चेहरे पर जीत हासिल की, बाकी को गुलामी के जुए के साथ, प्रयास और थकावट से कुचल दिया।

अध्याय 31

के प्राणों में यह आवेश कभी शान्त हुआ? उच्चतम डिग्रीगौरव, जब तक सम्मानों की एक सतत शृंखला शाही सत्ता तक नहीं पहुंची? लेकिन नए और नए सम्मानों के लिए यह निरंतर परिवर्तन अस्तित्व में नहीं होता अगर महत्वाकांक्षा हर चीज पर भारी नहीं पड़ती। महत्वाकांक्षा केवल पैसे और विलासिता के प्यार से बिगड़े हुए लोगों पर भारी पड़ती है। और लोग उस खुशहाली के परिणामस्वरूप धन-प्रेमी और विलासिता की ओर प्रवृत्त हो गए, जिसे स्किपियो ने बहुत विवेकपूर्वक खतरनाक माना, जब वह नहीं चाहता था कि एक बहुत विशाल, गढ़वाले और समृद्ध दुश्मन शहर को नष्ट कर दिया जाए, ताकि वासना पर अंकुश लगाया जा सके। भय से, और अंकुश से, विलासिता का विकास नहीं हुआ, और विलासिता के उन्मूलन से, धन का प्रेम प्रकट नहीं हुआ; इन बुराइयों के ख़त्म होने से राज्य के लिए उपयोगी सद्गुण पनपेंगे और बढ़ेंगे, और सद्गुणों के अनुरूप स्वतंत्रता होगी।

पितृभूमि के प्रति उसी विवेकपूर्ण प्रेम से आगे बढ़ते हुए, आपके इस महान महायाजक को, जिसे उस समय की सीनेट द्वारा सर्वसम्मति से सर्वश्रेष्ठ व्यक्तियों के रूप में चुना गया था, जब सीनेट ने एक थिएटर स्टॉल का निर्माण करना चाहा, तो उसे रोक दिया और अपने सख्त भाषण से मना लिया। ग्रीक विलासिता को पितृभूमि के मर्दाना रीति-रिवाजों में प्रवेश करने की अनुमति न दें और विदेशी अनैतिकता के प्रति सहानुभूति न रखें, जिससे रोमन कौशल कमजोर हो जाएगा और गिरावट आएगी। उनका अधिकार इतना महान था कि सीनेट ने, उनके शब्दों से प्रेरित होकर, तब से बेंचों की स्थापना पर भी रोक लगा दी, जिसे नागरिकों ने थिएटर में उपयोग करना शुरू कर दिया, और उन्हें प्रदर्शन की अवधि के लिए लाया। यदि उसने उन लोगों का विरोध करने का साहस किया होता जिन्हें वह देवता मानता था, तो उसने किस जोश के साथ नाटकीय तमाशाइयों को ही रोम से गायब कर दिया होता! लेकिन उसे अभी तक यह समझ नहीं आया कि ये देवता राक्षस थे, या, यदि उसने समझा, तो उसने सोचा कि उनका तिरस्कार करने के बजाय उन्हें संतुष्ट किया जाना चाहिए। उस समय, स्वर्गीय शिक्षा अभी तक बुतपरस्तों के लिए प्रकट नहीं हुई थी, जो स्वर्गीय और स्वर्गीय चीजों की खोज के लिए हृदय को शुद्ध करती थी, मानवीय भावनाओं के भावुक आंदोलनों को विनम्र धर्मपरायणता में बदल देती थी और उन्हें गर्वित राक्षसों के प्रभुत्व से मुक्त कर देती थी।

अध्याय 32

हां, आप जो अभी तक नहीं जानते या न जानने का दिखावा करते हैं, जानते हैं और ऐसे सज्जनों से मुक्तिदाता के खिलाफ बड़बड़ाते हैं, ध्यान रखें कि रोम में मंचीय खेल, अश्लील तमाशे और व्यर्थ मौज-मस्ती लोगों की बुराइयों के कारण नहीं, बल्कि स्थापित हुए थे। अपने देवताओं के आदेश पर. यह बेहतर होगा कि आप इस प्रकार के पूजे जाने वाले देवताओं की तुलना में स्किपियो को दैवीय सम्मान दें; क्योंकि ये देवता अपने महायाजक से भी अधिक बुरे थे। यदि केवल आपका दिमाग, जो इतने लंबे समय से भ्रम के नशे में है, आपको कुछ भी समझदारी से समझने की अनुमति दे सकता है, तो निम्नलिखित पर ध्यान दें। देवताओं ने, शारीरिक संक्रमण को रोकने के लिए, उन्हें मंचीय खेल देने का आदेश दिया; जबकि स्किपियो ने आत्मा के संक्रमण को खत्म करने के लिए मंच के निर्माण पर ही रोक लगा दी। यदि आपमें शरीर की अपेक्षा आत्मा को प्राथमिकता देने की सामान्य बुद्धि है, तो आप स्वयं समझ जायेंगे कि किसे अधिक सम्मानित किया जाना चाहिए। आख़िरकार, वह शारीरिक संक्रमण भी नहीं रुका क्योंकि स्टेज गेम्स का परिष्कृत पागलपन उग्रवादी में घुस गया और केवल सर्कस गेम्स का आदी हो गया; लेकिन बुरी आत्माओं की धूर्तता ने, यह अनुमान लगाते हुए कि यह संक्रमण एक निश्चित समय के भीतर अपने आप समाप्त हो जाएगा, इस अवसर पर - और इस बार शरीर पर नहीं, बल्कि नैतिकता पर - एक और संक्रमण, बहुत बदतर, लगाने की कोशिश की, जिसके साथ वह खुद का मनोरंजन करती है अधिकांश। इसने बेचारी आत्माओं को इतने अंधकार से अंधा कर दिया, उन्हें इतना अपमानित किया कि (हमारी भावी पीढ़ी के लिए यह शायद अविश्वसनीय लगेगा) जबकि रोम तबाह हो गया था, जिन पर उसने कब्ज़ा कर लिया और जो वहां से भागकर कार्थेज तक पहुंचने में कामयाब रहे , प्रतिदिन सिनेमाघरों में वे हास्य अभिनेता के रूप में एक-दूसरे के साथ पागलों की तरह होड़ करते थे।

अध्याय 33

दिमाग तो पागल है! यह क्या है, भ्रम नहीं, बल्कि मूर्खता, कि आप, जबकि पूर्वी लोग, जैसा कि हमने सुना है, आपकी विपत्ति पर शोक मनाते हैं, और महानतम शहरदूर-दराज के देश अपने ऊपर सार्वजनिक शोक थोपते हैं - क्या आप सिनेमाघरों में व्यस्त हैं, उनमें जाते हैं और पहले से कहीं अधिक पागलपन करते हैं? यह आध्यात्मिक अल्सर और संक्रमण, आप में विवेक और सम्मान की यह हानि, स्किपियो को डर था जब उसने थिएटरों के निर्माण पर रोक लगा दी थी, जब उसने सोचा था कि समृद्धि आपको आसानी से बर्बाद और भ्रष्ट कर सकती है, जब वह नहीं चाहता था कि आप सुरक्षित रहें दुश्मनों से. उन्होंने यह नहीं सोचा कि यदि राज्य की दीवारें खड़ी हो जाएं और नैतिकता गिर जाए तो राज्य खुशहाल हो सकता है। परन्तु आपके लिए यह कहीं अधिक महत्वपूर्ण है कि किन बेईमान राक्षसों ने आपको धोखा दिया है बजाय इसके कि समझदार लोगों ने आपको किस बारे में चेतावनी दी है। इसलिए, आप जो बुराई करते हैं उसके लिए आप खुद को दोषी नहीं ठहराना चाहते हैं, और जो बुराई आप सहते हैं उसके लिए आप ईसाई समय को दोषी मानते हैं। अपनी सुरक्षा में, आप राज्य के लिए शांति नहीं चाहते, बल्कि अपनी लंपटता के लिए दण्ड से मुक्ति चाहते हैं; ख़ुशी से भ्रष्ट होने के कारण, आप विपत्तियों से ठीक नहीं हो सकते। स्किपियो तुम्हें शत्रु के भय में रखना चाहता था, ताकि तुम अनैतिकता में लिप्त न हो जाओ; परन्तु तुम ने जो शत्रु से चूर हो गए थे, अपने आप को न रोका। विपत्ति ने तुम्हारा कुछ भला नहीं किया; तुम सबसे अधिक दुखी हो गए हो, और साथ ही तुम सबसे दुष्ट भी बने हुए हो।

अध्याय 34

और फिर भी, यह तथ्य कि आप जीवित हैं, ईश्वर का कार्य है। यह वह है जो अपनी दया से आपको आश्वस्त करता है कि आप पश्चाताप के माध्यम से सही हो जायेंगे; यह वही है जिसने इसे तुम्हें, कृतघ्न को दिया, ताकि तुम शत्रु के हाथों से बच जाओ, या तो उसके सेवकों के नाम पर, या उसके शहीदों के स्थानों में। वे कहते हैं कि रोमुलस और रेमुस ने, जिस शहर की उन्होंने स्थापना की थी, उसकी आबादी बढ़ाने की कोशिश करते हुए, एक आश्रय स्थल की स्थापना की, ताकि जो कोई भी वहां भागे, उसे किसी भी सजा से मुक्त किया जा सके। लेकिन ईसा मसीह के सम्मान में इसका एक अद्भुत उदाहरण कहीं अधिक उत्कृष्ट है। रोम के विध्वंसकों ने वह स्थापित किया जो पहले उसके बिल्डरों द्वारा स्थापित नहीं किया गया था, क्योंकि रोम के विध्वंसकों ने ऐसा अपने नागरिकों की संख्या बढ़ाने के लिए किया था, और रोम के विध्वंसकों ने अपने दुश्मनों की बड़ी भीड़ को बचाने के लिए ऐसा किया था।

अध्याय 35

यह सब और इसी तरह, यदि यह अधिक विस्तृत और बेहतर उत्तर दे सकता है, तो प्रभु मसीह के मुक्ति प्राप्त परिवार और मसीह राजा के भटकते शहर को अपने दुश्मनों को उत्तर देना चाहिए। उसे केवल यह याद रखना चाहिए कि दुश्मनों के बीच भी भविष्य के नागरिक छिपे हुए हैं, और जब तक वे कबूलकर्ता नहीं बन जाते, शत्रुतापूर्ण नहीं हो जाते, तब तक वे उनके लिए बेकार नहीं मानते; भगवान का शहर भी ऐसा ही है: जब वह इस दुनिया में भटकता है, तो उसके दुश्मन होते हैं, जो संस्कारों की सहभागिता से उसके साथ एकजुट होते हैं, लेकिन उसे संतों की विरासत प्राप्त करने का अवसर नहीं मिलता है; उनमें गुप्त शत्रु भी हैं, परंतु स्पष्ट शत्रु भी हैं; उत्तरार्द्ध उस ईश्वर के विरुद्ध बड़बड़ाने में भी संकोच नहीं करते जिसकी उन्होंने शपथ खाई थी, सिनेमाघरों को अन्य शत्रुओं से और चर्चों को हमारे साथ भर दिया। लेकिन उनमें से कुछ के सुधार में, किसी को भी निराशा नहीं होनी चाहिए, क्योंकि सबसे कुख्यात दुश्मनों के बीच भी, कभी-कभी पूर्वनिर्धारित दोस्त छिपे होते हैं, यहां तक ​​कि खुद के लिए भी अज्ञात होते हैं। क्योंकि ये दोनों शहर वर्तमान युग में आपस में गुंथे हुए और घुले-मिले हुए हैं, जब तक कि वे अंतिम न्याय के समय अलग नहीं हो जाते। उनकी उत्पत्ति, सफलता और अंतिम नियति के बारे में, मैं भगवान की मदद से, वह कहने की कोशिश करूंगा जो, मेरी राय में, भगवान के शहर की महिमा के लिए कहा जाना चाहिए, जिसकी तुलना उस से की जाती है जो विरोध करता है यह, अधिक स्पष्ट प्रकाश में दिखाई देगा।

अध्याय 36

लेकिन मुझे उन लोगों के खिलाफ कुछ और कहना है जो रोमन राज्य के पतन का श्रेय हमारे धर्म को देते हैं, जो उन्हें अपने देवताओं के लिए बलिदान देने से रोकता है। सबसे पहले, उन्हें याद दिलाया जाना चाहिए कि रोमन राज्य के कितने दुर्भाग्य बताए जा सकते हैं और इसके प्रांतों को उन पर प्रतिबंध लगाए जाने से पहले ही भुगतना पड़ा था। उनके लिए उनके बलिदान: इन सभी विपत्तियों के लिए वे निस्संदेह हमारे लिए जिम्मेदार होते, यदि हमारा धर्म उन्हें पहले से ही ज्ञात होता, या यदि उसने पहले से ही उनके ईशनिंदा संस्कारों पर रोक लगा दी होती। फिर यह दिखाया जाना चाहिए कि किस रीति से और किस कारण से ईश्वर, जिसकी शक्ति में सभी राज्य हैं, उनकी शक्ति बढ़ाने में सहायता करने में प्रसन्न हुआ, और जिन्हें वे देवता कहते हैं, उन्होंने कैसे उनकी किसी भी चीज़ में मदद नहीं की, बल्कि यहाँ तक कि उन्होंने की भी। उन्हें धोखा देकर, धोखा देकर अनेक प्रकार से हानि पहुंचाई गई है। अंत में, यह उन लोगों के खिलाफ कहा जाएगा, जो सबसे स्पष्ट दस्तावेजों के आधार पर खंडन और निंदा किए जाने के बाद, यह बनाए रखने की कोशिश करते हैं कि देवताओं की पूजा वर्तमान जीवन के लाभों के लिए नहीं की जानी चाहिए, बल्कि उस जीवन की खातिर की जानी चाहिए मरने के बाद आयेंगे.

यदि मैं गलत नहीं हूं, तो यह प्रश्न कहीं अधिक कठिन होगा और अधिक ऊंचे अध्ययन के योग्य भी होगा, क्योंकि हमें उनके दार्शनिकों के खिलाफ बोलना होगा, और किसी एक के नहीं, बल्कि उन लोगों के खिलाफ बोलना होगा जो उनमें से सबसे उत्कृष्ट प्रसिद्धि का आनंद लेते हैं और जो सहमत हैं कई बिंदुओं पर हमारे साथ, उदाहरण के लिए, आत्मा की अमरता के संबंध में और जिसने दुनिया का निर्माण किया, और उसके विधान के संबंध में, जिसके द्वारा वह सभी निर्मित चीजों पर शासन करता है। परंतु चूँकि उनका भी उस बात में खंडन किया जाना चाहिए जिसमें वे हमारे विपरीत राय रखते हैं, हमें भी इस कर्तव्य से विचलित नहीं होना चाहिए, ताकि, ईश्वर द्वारा हमें दी गई शक्तियों की सीमा तक अपवित्र आपत्तियों को दूर कर सकें। ईश्वर के शहर की रक्षा करें, ईश्वर के प्रति सच्ची भक्ति और श्रद्धा रखें, जो अकेले ही बेवफाई से शाश्वत आनंद का वादा करता है। तो फिर, आइए इस पुस्तक को समाप्त करें, ताकि हम जिस बारे में बात करने के लिए निकले हैं उसे अगली पुस्तक में प्रस्तुत किया जा सके।