بت پرستی روسیه باستان- سیستمی از عقاید پیش از مسیحیت در مورد جهان و انسان در میان گذشتگان اسلاوهای شرقیدین رسمی و مسلط در دولت روسیه قدیم تا غسل تعمید روس در سال 988 بود. تا اواسط قرن سیزدهم، علیرغم تلاش نخبگان حاکم، بخش قابل توجهی از جمعیت روسیه همچنان به آن اعتراف می کردند. پس از جابجایی کامل توسط مسیحیت، سنت ها و باورهای بت پرستی همچنان تأثیر قابل توجهی بر فرهنگ، سنت ها و شیوه زندگی روسیه گذاشت که تا به امروز ادامه دارد.

پانتئون خدایان

اعتقادات اسلاوهای باستان ریشه در باورهای مذهبی هندواروپاییان باستان داشت که در میان آنها اسلاوها در هزاره دوم تا اول قبل از میلاد برجسته بودند. ه. سیستم اعتقادات بت پرستان که به تدریج دگرگون می شود و پیچیده تر می شود، با پذیرفتن ویژگی های فرهنگ های دیگر، عمدتاً ایرانی زبان (سکاها، سرمت ها، آلان ها) به قرن های 9-10 می رسد.

کرونیکل Laurentian اشاره می کند که در پانتئون بت پرستان کیف، که توسط شاهزاده ولادیمیر در سال 980 "روی تپه ای در پشت حیاط ترم" برپا شد، بت هایی از خدایان پروون، خورس، داژبوگ، استریبوگ، سیمارگل (سمارگل) و موکوش وجود داشت. پروون برترین خدای رعد و برق، شبیه اسلاوی زئوس و ثور بود. او حامی خانواده شاهزاده محسوب می شد، او عمدتاً در محیط شاهزاده پرستش می شد. خرس نقش خدای خورشید را بازی می کرد. محققان در مورد منشأ نام او بحث می کنند، شاید این نام به اسلاوها از خزرها یا سکاها و سارماتی ها رسیده است. داژبوگ که شخصيت خورشيد را نيز تشکيل مي داد، توسط برخي از کارشناسان با خرس شناسايي مي شود و معتقدند اين دو نام از يک خدا هستند. Stribog خدای باد بود، Semargl، همانطور که برخی از دانشمندان معتقدند، خدای گیاهی، زمین و جهان زیرین بود. تنها الهه در پانتئون ولادیمیر موکوش، حامی صنایع دستی و باروری بود. مجموعه عظیمی از ادبیات علمی بحث برانگیز به "خدایان ولادیمیر" اختصاص دارد: کارشناسان گزینه های زیادی برای تفسیر نام خدایان بت پرست ارائه می دهند، در مورد پیوند قبیله ای آنها صحبت می کنند و به دنبال آنالوگ در آلمانی، بالتیک، ایرانی، فینو-اغری، ترکی می گردند. فرقه ها عقیده ای وجود دارد که افسانه "خدایان ولادیمیر" یک درج متأخر با نام بت های بت پرستی است که از منابع مختلف شناخته شده است. به هر حال، کاوش های باستان شناسی نشان داده است که واقعاً یک معبد اسلاوی در مقابل دربار شاهزاده در تپه استاروکیفسکایا وجود داشته است.

از میان خدایان اسلاوی که در کرونیکل لورنسی ذکر نشده است، محققان خدای آتش سواروگ را که مخصوصاً مورد احترام دهقانان، الهه بهار و ازدواج، لادا، وولوس (ولوس)، خدای حامی گاوداری بود، متمایز می کنند. این سه خدا و همچنین موکوش، پروون و داژبوگ خورس توسط دانشمند برجسته B. A. Rybakov بر روی تصاویری از یک بت سنگی قرن دهم که در سال 1848 در رودخانه Zbruch (اوکراین امروزی) کشف شد، "شناسایی" شدند و به همین دلیل به آنجا رفتند. در تاریخ به عنوان "بت Zbruchsky" ثبت شده است. قابل توجه است که آیین های خدایان مختلف در میان قبایل مختلف اسلاو رواج داشت.

خدایان پست

با پانتئون نسبتاً فقیر خدایان، مشرکان روسیه باستان دارای یک حوزه اسطوره‌شناسی چند وجهی پایین‌تر بودند، که برای اکثر ادیان بت پرست معمولی نیست. برخی از موجودات پایین‌تر طبیعت و پدیده‌های طبیعی (اجنه، آب، مزرعه) را به تصویر می‌کشیدند، برخی دیگر با خانه و خانه (خانه، بنیک) مرتبط بودند، برخی دیگر دارای خواص شیطانی بودند (جادوگران، وستیتسی، طاعون، جادوگران، جنگجویان و همچنین شیاطین و شیاطین). جادوگر اصلی در اساطیر بت پرستی اسلاوها بابا یاگا بود که ویژگی های ثابت او کلبه ای روی پاهای مرغ، یک پای استخوانی، یک هاون و یک پوملو بود. بابا یاگا روح ناآرام را به تصویر می کشد ، آنها قربانی های خونینی برای او کردند تا جادوگر را آرام کنند. لیخو یک چشم نوعی "دو" بابا یاگا بود. نقش قابل توجه در اساطیر اسلاوپری های دریایی بازی کردند اعتقاد بر این بود که این زنان غرق شده بودند که می توانستند فردی را به باتلاق بکشانند و تا حد مرگ قلقلک دهند. شخصیت‌های زن همچنین شامل الهه‌ها می‌شدند - زنانی که در هنگام زایمان جان خود را از دست می‌دادند، زنان را شکار می‌کردند و نوزادان را می‌ربودند یا جایگزین می‌کردند - و کیکیمورهایی که در پشت اجاق یا انبار زندگی می‌کردند و به خانواده‌ها آسیب می‌رسانیدند. پس از پذیرش مسیحیت و جذب آن توسط بخش های وسیعی از جمعیت روسیه، موجودات بی ضرری که قبلاً پدیده های طبیعی مانند اجنه و آب را شناسایی می کردند، جوهری اهریمنی پیدا کردند.

اطرافیان و ویژگی های یک فرقه بت پرستی. مجوس

داده های فولکلور به ما امکان می دهد بگوییم که اشیاء اصلی فرقه اسلاوها-مباحث باستان ستونی بود که نمازگزاران آن را در آغوش می گرفتند و اجاقی که آنها را می بوسیدند. یکی از مراسم باستانی اسلاوی، شرووتاید بود که با چرخاندن یک چرخ آتشین، سوزاندن مجسمه ای از زمستان، مشت و مومور همراه بود. سعی می کردند در تپه ها و کوه ها مکان هایی را برای نماز انتخاب کنند. در همان مکان، مجسمه های زمستان را سوزانده و آیین های طلسم بهار را انجام می دادند. در مناطق مسطح، مراسم در چمنزار برگزار می شد. نخلستان‌های مقدس («آبیاری‌ها») و درختان مقدس («چوب‌ها») نیز در رده عبادت‌گاه‌ها قرار داشتند. درختان مورد احترام به ویژه توس و بلوط، نماد خدای Perun، و همچنین درختان واقع در نزدیکی چشمه ها و چشمه ها بودند.

تعطیلات تقویم و آیین های اسلاوهای بت پرست باستان پیشینه کشاورزی داشتند، بسیاری از آنها نیز با آیین اجداد مرتبط بودند. اعتقاد بر این بود که این اجدادی هستند که در زمین استراحت می کنند که محصول آینده را برکت می دهند ، بنابراین ، برای اطمینان از باروری ، اسلاوهای باستان به دنبال دلجویی از بستگان متوفی خود بودند: آنها با پنکیک در Maslenitsa جشن گرفته می شدند ، مسابقات مختلفی به آنها اختصاص داده شد.

مکان های عبادت اسلاوهای باستان به بت ها پناهگاه های باز - معابد بودند. در مرکز معبد یک بت ایستاده بود. این تصاویر مجسمه‌ای از خدایان، که در اجرای نسبتاً ابتدایی هستند، می‌توانند چوبی یا سنگی باشند. یک مثال بارزبت اسلاوهای باستان "بت زبروچ" فوق الذکر است. معابد حصار کشی شده بود، آتش در داخل ساخته شده بود. این عقیده وجود دارد که در شمال غربی روسیه نقش پناهگاه ها را می توان توسط تپه ها بازی کرد - خاکریزها بر روی دفن ها.

کاهنان بت پرست روسی باستان - دسته خاصی از افرادی که به حوزه مذهبی خدمت می کنند - مجوس نامیده می شدند. در قرون 9 تا 10، یک قشر تأثیرگذار از مغ در روسیه شکل گرفت. تحت رهبری آنها، آیین ها انجام شد، اسطوره ها حفظ شد و نمادگرایی توسط آنها توسعه یافت. حتی یک جادوگر ساده باید تمام آیین ها، آهنگ های آیینی، افسون ها را می دانست و به یاد می آورد، می توانست تاریخ های تقویم اعمال جادویی را محاسبه کند و خواص درمانی گیاهان را بداند. پس از غسل تعمید روس، جادوگران به تدریج نفوذ خود را از دست دادند، اما این روند سریع نبود: از یک سو، سالنامه مواردی از "کتک زدن" جادوگران را ثبت کرد، از سوی دیگر، حتی صد سال پس از آن. در غسل تعمید روسیه، موقعیت هایی وجود داشت که در رویارویی با یک شاهزاده یا اسقف، جادوگران از کل شهرها حمایت می شدند. به عنوان مثال، در سال 1071 در نووگورود چنین بود.

جابجایی بت پرستی در روسیه توسط مسیحیت

نوعی ثنویت دینی مدتها قبل از ولادیمیر در روسیه ایجاد شد. بیزانس به مسیحی شدن روسیه علاقه مند بود، جایی که اعتقاد بر این بود که هر ملتی که ایمان مسیحی را از دست امپراتور و پاتریارک قسطنطنیه پذیرفت، به طور خودکار تابع امپراتوری می شود. تماس روسیه با بیزانس به نفوذ مسیحیت در محیط روسیه کمک کرد. متروپولیتن مایکل به روسیه فرستاده شد، که طبق افسانه، شاهزاده کییف آسکولد را غسل تعمید داد. مسیحیت در میان مبارزان و طبقه بازرگان تحت رهبری ایگور و اولگ محبوبیت داشت و خود پرنسس اولگا در سفر به قسطنطنیه در دهه 950 مسیحی شد. در طول سلطنت مستقل شاهزاده سواتوسلاو، از نیمه اول دهه 960 تا 972، مسیحیت به دین آزار و اذیت تبدیل شد، زیرا سواتوسلاو یک بت پرست سرسخت بود.

طبق افسانه وقایع، غسل تعمید ولادیمیر با انتخاب آگاهانه ایمان انجام شد. ظاهراً شاهزاده و همراهانش به سخنان مبلغان مذهبی مختلف گوش می‌دادند: بلغارهای مسلمان، «آلمانی‌های روم»، یهودیان خزر و یک «فیلسوف یونانی اهل بیزانس». سپس ولادیمیر رفقای خود را به کشورهای مختلف فرستاد تا ببینند و بفهمند کدام ایمان بهتر است و آنها پس از بازگشت گفتند - هیچ ایمانی بهتر از یونانی نیست. در واقع، همانطور که محققان معتقدند، پذیرش مسیحیت عمدتاً توسط ملاحظات عمل گرایانه دیکته شده است: ایمان جدید قرار بود حمایت مذهبی و ایدئولوژیکی برای دولت و قدرت شاهزادگان کیف فراهم کند.

غسل تعمید ولادیمیر تنها نقطه شروع مسیحی شدن تمام روسیه شد: بت پرستی هزار ساله به آرامی تحت هجوم روحانیون عقب نشینی کرد و خود این روند برای چندین دهه به طول انجامید. در زمان ولادیمیر ، فقط خانواده شاهزاده و همراهان تعمید یافتند که در صفوف آنها و تا سال 988 پیروان بسیاری از مسیحیت وجود داشتند. بخش عمده ای از جمعیت در قرن یازدهم بت پرست باقی ماندند و حتی در آغاز قرن دوازدهم، همانطور که یکی از کمانداران نوشت، ویاتیچی هنوز مراسم بت پرستی را "انجام می داد". یافته‌های باستان‌شناسی نشان می‌دهد که آیین‌ها و جشن‌های بت پرستان و هنرهای کاربردی با نمادهای بت پرستانه تا اواسط قرن سیزدهم در میان ساکنان شهرهای باستانی روسیه نقل‌قول می‌کردند، به غیر از روستاهایی که مسیحیت در آنها بسیار کندتر پیش می‌رفت. فقط نمایندگان نسل سوم پس از غسل تعمید روس، که در دوران یاروسلاو حکیم زندگی می کردند، کاملاً خود را با مسیحیت شناسایی کردند.

با وجود ممنوعیت های متعدد، ویژگی های بت پرستی در سنت ارتدکس نفوذ کرد و در سیستم سنت ها و آداب و رسوم روسیه ریشه دواند. به بیشترین نمونه های معروفشامل ماسلنیتسا، ایوان کوپالا، زمان کریسمس، پنج‌شنبه بزرگ و سفر به زمستان است که امروزه نیز جشن گرفته می‌شوند. آتش سوزی های عظیم بر فراز قبرها - بقایای سوزاندن بت پرستان - در برخی مناطق ثبت شده است. اواخر نوزدهمقرن. بسیاری از آیین های تقویم و نشانه های کشاورزی، لایه عظیمی از فرهنگ عامه، از دوران بت پرستی به دوران مدرن مهاجرت کرده اند.

از این مقاله یاد خواهید گرفت:

چگونه بت پرستی در روسیه باستان بوجود آمد و توسعه یافت

چه خدایان در بت پرستی روسیه باستان وجود داشته اند؟

چه تعطیلات و آیین هایی در روسیه باستان برگزار می شد

چه طلسم ها، طلسم ها و طلسم هایی که مشرکان روسیه باستان می پوشیدند

بت پرستی روسیه باستان سیستمی از ایده ها در مورد انسان و جهان است که در دولت روسیه باستان وجود داشته است. این ایمان بود که تا زمان غسل تعمید روسیه در سال 988 مذهب رسمی و غالب در میان اسلاوهای شرقی بود. علی‌رغم تلاش‌های نخبگان حاکم، تا اواسط قرن سیزدهم، بت پرستی بود که توسط اکثر قبایل ساکن روسیه باستان ادامه یافت. حتی پس از اینکه مسیحیت کاملاً جایگزین آن شد، سنت ها و اعتقادات مشرکان تأثیر قابل توجهی بر فرهنگ، سنت ها و شیوه زندگی مردم روسیه داشته و دارند.

تاریخ پیدایش و توسعه بت پرستی در روسیه باستان

خود نام "بت پرستی" را نمی توان دقیق در نظر گرفت، زیرا این مفهوم شامل لایه های فرهنگی بیش از حد است. امروزه اصطلاحاتی مانند «شرک»، «توتمیسم» یا «دین قومی» بیشتر به کار می رود.

اصطلاح "بت پرستی اسلاوهای باستان" زمانی به کار می رود که تعیین اعتقادات مذهبی و فرهنگی تمام قبایلی که تا زمان پذیرش مسیحیت توسط این قبایل در قلمرو روسیه باستان زندگی می کردند ضروری می شود. بر اساس یکی از نظرات، اصطلاح "بت پرستی" که برای فرهنگ اسلاوهای باستان به کار می رود، نه بر اساس خود دین (شرک)، بلکه بر اساس یک زبان است که توسط قبایل متعدد و غیر مرتبط اسلاو استفاده می شود.

نستور وقایع نگار، کل مجموعه این قبایل را بت پرست، یعنی قبایلی که با یک زبان متحد شده اند، نامیده است. برای نشان دادن ویژگی های سنت های مذهبی و فرهنگی قبایل اسلاو باستان، اصطلاح "بت پرستی" کمی بعد شروع به استفاده کرد.

آغاز شکل گیری بت پرستی اسلاو در روسیه باستان به هزاره های 1-2 قبل از میلاد برمی گردد، یعنی به زمانی که قبایل اسلاوها شروع به جدا شدن از قبایل گروه هند و اروپایی کردند و در جدید ساکن شدند. قلمروها و تعامل با سنت های فرهنگی همسایگان خود. این فرهنگ هند و اروپایی بود که تصاویری مانند خدای رعد، گروه رزمی، خدای گاو و یکی از مهمترین نمونه های اولیه زمین مادر را وارد فرهنگ اسلاوهای باستان کرد.

برای اسلاوها، سلت ها از اهمیت زیادی برخوردار بودند که نه تنها تعدادی از تصاویر خاص را وارد مذهب بت پرستی کردند، بلکه نام خود "خدا" را نیز دادند که توسط آن این تصاویر تعیین شده بود. بت پرستی اسلاو اشتراکات زیادی با اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی دارد، این شامل وجود نقوش درخت جهان، اژدها و دیگر خدایان است که مطابق با شرایط زندگی اسلاوها تغییر کرده است.

پس از جدایی فعال قبایل اسلاو و اسکان آنها در سرزمین های مختلف ، بت پرستی روسیه باستان شروع به تغییر کرد ، هر قبیله شروع به داشتن عناصر ذاتی فقط برای خود کرد. در قرون 6-7، تفاوت بین مذاهب اسلاوهای شرقی و غربی کاملاً محسوس بود.

علاوه بر این، باورهای ذاتی اقشار بالای حاکم بر جامعه و اقشار پایین آن اغلب با یکدیگر متفاوت بودند. این توسط تواریخ باستان اسلاو نشان داده شده است. اعتقادات ساکنان شهرهای بزرگ و روستاهای کوچک می تواند متفاوت باشد.

به عنوان متمرکز دولت روسیه باستانروابط روسیه با بیزانس و سایر دولت ها بیش از پیش توسعه می یافت، در همان زمان، بت پرستی زیر سوال رفت، آزار و شکنجه شروع شد، به اصطلاح تعالیم علیه مشرکان. پس از اینکه غسل ​​تعمید روسیه در سال 988 انجام شد و مسیحیت دین رسمی شد، بت پرستی عملاً کنار گذاشته شد. و با این حال، حتی امروزه می توانید سرزمین ها و جوامعی را بیابید که توسط افرادی که به بت پرستی اسلاوی باستانی ادعا می کنند، ساکن هستند.

پانتئون خدایان در بت پرستی روسیه باستان

راد خدای اسلاوی باستان

در بت پرستی روسیه باستان، راد خدای برتر در نظر گرفته می شد که به هر چیزی که در جهان وجود دارد، از جمله همه خدایان دیگر فرمان می داد. او در راس پانتئون بت پرستان خدایان بود، خالق و جد بود. این خدای قادر مطلق راد بود که بر کل چرخه زندگی تأثیر گذاشت. پایانی نداشت، آغازی نداشت، همه جا وجود داشت. همه ادیان موجود خدا را اینگونه توصیف می کنند.

خانواده در معرض مرگ و زندگی، فراوانی و فقر بود. با وجود اینکه او برای همه نامرئی است، هیچ کس نمی تواند از نگاه او پنهان شود. ریشه نام خدای اصلی در گفتار مردم نفوذ می کند، در کلمات بسیاری شنیده می شود، در تولد، خویشاوندان، وطن، بهار، برداشت وجود دارد.

پس از خانواده، بقیه خدایان و جوهرهای معنوی بت پرستی روسیه باستان بر اساس سطوح مختلف توزیع شدند که با میزان تأثیر آنها بر زندگی مردم مطابقت داشت.

در پله بالایی خدایان بودند که امور جهانی و ملی را کنترل می کردند - جنگ ها، درگیری های قومی، بلایای آب و هوایی، باروری و گرسنگی، باروری و مرگ و میر.

مرحله میانی به خدایان مسئول امور محلی اختصاص یافت. حمایت کردند کشاورزی، صنایع دستی ، ماهیگیری و شکار ، مراقبت از خانواده. تصویر آنها شبیه یک شخص بود.

در بت پرستی روسیه باستان، موجودات معنوی با ظاهری بدنی متفاوت از انسان وجود داشت، آنها بر روی استیلوبات پایه پانتئون قرار داشتند. این متعلق به کیکیمورها، غول‌ها، گابلین‌ها، براونی‌ها، غول‌ها، پری دریایی‌ها و بسیاری دیگر مانند آنها بود.

در واقع، هرم سلسله مراتبی اسلاو با موجودات معنوی به پایان می رسد، این آن را از مصر باستان متمایز می کند، که در آن نیز زندگی پس از مرگی وجود داشت که در آن خدایان خود ساکن بودند و تحت قوانین خاصی قرار داشتند.

خدای اسلاوها خرس و تجسمات او

خورس در بت پرستی روسیه باستان پسر خدای رود و برادر ولز بود. در روسیه او را خدای خورشید می نامیدند. چهره او مانند یک روز آفتابی بود - زرد، درخشان، خیره کننده روشن.

اسب چهار تجسم داشت:

• Dazhdbog;

هر یک از آنها در فصل خود از سال فعالیت می کردند، مردم با استفاده از آداب و رسوم خاصی به آنها کمک می کردند.

خدای اسلاوها کولیادا

در بت پرستی روسیه باستان، چرخه سالانه با کولیادا آغاز شد، سلطه آن از روز انقلاب زمستانی آغاز شد و تا روز اعتدال بهاری (از 22 دسامبر تا 21 مارس) ادامه یافت. در ماه دسامبر، اسلاوها با کمک آهنگ های آیینی به خورشید جوان سلام کردند و کولیادا را ستایش کردند، جشن ها تا 7 ژانویه ادامه یافت و Svyatki نامیده شد.

در این زمان رسم بر این بود که دام ها را ذبح می کردند، ترشی ها را باز می کردند و به نمایشگاه حمل می کردند. کل دوره کریسمس به خاطر گردهمایی ها، جشن های فراوان، فال گیری، تفریح، خواستگاری و عروسی معروف بود. «هیچ کاری نکردن» در این زمان یک سرگرمی مشروع بود. در این زمان همچنین قرار بود که به فقرا رحم و سخاوت نشان دهد که برای آن کولیادا به ویژه از خیرین حمایت می کرد.

خدای اسلاوها یاریلو

در غیر این صورت، در بت پرستی روسیه باستان، او را یاروویت، روویت، یار می نامیدند. اسلاوهای باستان او را به عنوان یک خدای خورشیدی جوان توصیف کردند، مرد جوانی پابرهنه که بر اسبی سفید نشسته است. از جایی که نگاهش را برگرداند، محصولات جوانه زد؛ از آنجا که گذشت، علف ها شروع به جوانه زدن کردند. سر او با تاج گلی که از گوش بافته شده بود، با دست چپ کمانی با تیر و با دست راست افسار را نگه داشت. او در روز اعتدال بهاری شروع به حکومت کرد و در روز انقلاب تابستانی (از 22 مارس تا 21 ژوئن) به پایان رسید. در این زمان، لوازم خانه مردم رو به پایان بود و هنوز کارهای زیادی برای انجام دادن وجود داشت. آفتاب که برگشت، تنش در کار فروکش کرد، زمان دژدبوگ فرا رسید.

خدای اسلاوها Dazhdbog

در بت پرستی روسیه باستان، او را به گونه ای دیگر کوپالا یا کوپیل می نامیدند، او خدای خورشید با چهره یک مرد بالغ بود. داژدبوگ از انقلاب تابستانی تا اعتدال پاییزی (از 22 ژوئن تا 23 سپتامبر) حکومت کرد. با توجه به گرمای فصل کارگری، جشن های بزرگداشت این ایزد به 15 تا 7 تیرماه موکول شد. در آن شب، اسلاوها مجسمه یاریلا را روی آتشی عظیم سوزاندند، دختران از روی آتش پریدند و اجازه دادند تاج های گل بافته شده روی آب شناور شوند. هم دختر و هم پسر مشغول جستجوی سرخس گلی بودند که آرزوها را برآورده کند. در آن زمان نگرانی‌های زیادی نیز وجود داشت: چمن‌زنی، تهیه لوازم برای زمستان، تعمیر خانه‌ها، آماده کردن سورتمه برای فصل زمستان ضروری بود.

خدای اسلاوها سواروگ

سواروگ، که در غیر این صورت او را سوتووید می نامیدند، باتوم قدرت را از داژدبوگ به دست گرفت. خورشید به سمت افق پایین و پایین تر فرو می رفت، اسلاوها سواروگ را به شکل پیرمردی بلند قد، موهای خاکستری و قوی نشان می دادند. چشمانش به سمت شمال چرخیده بود، در دستانش شمشیری سنگین چنگ زده بود که برای متفرق کردن نیروهای تاریکی طراحی شده بود. Svetovid شوهر زمین، پدر Dazhdbog و دیگر خدایان طبیعت بود. او از 23 سپتامبر تا 21 دسامبر حکومت کرد، این زمان زمان سیری، صلح و رفاه محسوب می شد. مردم در این دوره هیچ غم و غصه خاصی نداشتند، نمایشگاه برپا می کردند، عروسی می کردند.

پرون - خدای رعد و برق و رعد و برق

در بت پرستی روسیه باستان ، خدای جنگ پروون جایگاه ویژه ای را اشغال کرد ، با دست راست خود شمشیر رنگین کمانی را فشار داد و با سمت چپ خود تیرهای رعد و برق را نگه داشت. اسلاوها گفتند که ابرها مو و ریش او هستند، رعد و برق - گفتار او، باد - نفس او، قطرات باران - دانه بارور. او پسر سواروگ (سواروژیچ) با خلق و خوی سخت بود. او حامی رزمندگان دلاور به شمار می رفت و همه کسانی که برای سخت کوشی تلاش کردند، به آنها قدرت و موفقیت بخشید.

Stribog - خدای باد

استریبوگ در بت پرستی روسیه باستان به عنوان خدایی که دیگر خدایان نیروهای اصلی طبیعت (سوت، آب و هوا و غیره) را فرماندهی می کند مورد احترام بود. او را استاد بادها، طوفان ها و طوفان های برف می دانستند. او می تواند بسیار مهربان و بسیار بد باشد. اگر عصبانی بود و بوق می زد، عناصر جدی بودند، اما وقتی استریبوگ حال و هوای خوبی داشت، شاخ و برگ ها به سادگی خش خش می زدند، نهرها زمزمه می کردند، نسیم شاخه های درختان را تکان می داد. صداهای طبیعت اساس ترانه ها و موسیقی را تشکیل می دهند، آلات موسیقی. برای پایان طوفان به او دعا کردند، او به شکارچیان کمک کرد تا حیوانات حساس و خجالتی را تعقیب کنند.

Veles - خدای بت پرست ثروت

ولز به عنوان خدای کشاورزی و دامداری مورد احترام بود. او را خدای ثروت نیز می‌انگاشتند (او را ولس، ماه می‌نامیدند). ابرها از او اطاعت کردند. خود ولز در جوانی از گوسفندان بهشتی مراقبت می کرد. در عصبانیت، او می تواند باران های شدید را به زمین بفرستد. و امروز، پس از پایان برداشت، مردم یک برگ جمع آوری شده را برای ولز می گذارند. نام او زمانی استفاده می شود که شما نیاز به قسم به صداقت و فداکاری دارید.

لادا - الهه عشق و زیبایی

در بت پرستی روسیه باستان، او به عنوان حامی آتشگاه مورد احترام بود. ابرهای سفید برفی لباس او بودند، شبنم صبح اشک های او بودند. در ساعات پایانی، او به سایه های مردگان کمک کرد تا به دنیای دیگر بروند. لادا به عنوان تجسم زمینی راد، کاهن اعظم، الهه مادر، که توسط گروهی از بندگان جوان احاطه شده بود، در نظر گرفته می شد.

اسلاوها لادا را به عنوان فردی باهوش، زیبا، جسور و زبردست، بدنی انعطاف پذیر، و صداهای چاپلوس توصیف کردند. مردم برای مشاوره به لادا مراجعه کردند، او در مورد چگونگی زندگی، چه کاری و چه کاری نباید انجام داد صحبت کرد. او مجرمان را محکوم کرد و کسانی را که بیهوده متهم شدند توجیه کرد. در زمان های قدیم، الهه معبدی در لادوگا برپا کرده بود، اما اکنون او در آبی آسمان زندگی می کند.

خدای اسلاوها چرنوبوگ

در بت پرستی روسیه باستان، افسانه های بسیاری در مورد ارواح شیطانی مرداب ساخته شده است که تنها بخشی از آنها تا به امروز باقی مانده است. حامی ارواح شیطانی خدای قدرتمند چرنوبوگ بود، او فرماندهی نیروهای تاریک شر و هوس، بیماری های جدی و بدبختی های تلخ را بر عهده داشت. او را خدای تاریکی می‌دانستند که در بیشه‌های جنگلی وحشتناک، برکه‌های پوشیده از علف اردک، استخرهای عمیق و باتلاق‌های باتلاقی زندگی می‌کرد.

چرنوبوگ، فرمانروای شب، با خشم، نیزه ای را در دست گرفت. او به ارواح شیطانی متعدد فرمان داد - اجنه، که مسیرهای جنگلی را در هم می پیچد، پری دریایی، که مردم را به استخرهای عمیق می کشاند، باننیکی های حیله گر، افعی ها و غول های موذی، قهوه ای های دمدمی مزاج.

خدای اسلاوها موکوش

موکوش (ماکش) در بت پرستی روسیه باستان الهه تجارت نامیده می شد، او شبیه عطارد روم باستان بود. در زبان اسلاوهای قدیمی، موکوش به معنای "کیف پول پر" بود. الهه با سودآوری برداشت را دفع کرد.

یکی دیگر از اهداف موکوش را مدیریت سرنوشت می دانستند. او به ریسندگی و بافندگی علاقه داشت. او به کمک نخ های تابیده شده، سرنوشت انسان ها را رقم زد. زنان خانه دار جوان از ترک نخ ناتمام برای شب می ترسیدند ، اعتقاد بر این بود که موکوشا می تواند یدک کش را خراب کند و با آن سرنوشت دختر را نیز خراب کند. اسلاوهای شمالی موکوشا را به الهه های نامهربان نسبت می دهند.

خدای اسلاوها پاراسکوا-جمعه

در بت پرستی روسیه باستان، پاراسکوا-پیاتنیتسا کنیز موکوش بود که او را به الهه ای تبدیل کرد که در معرض جوانان شورش قرار داشت. قمار، شراب خواری با آهنگ های مبتذل و رقص های ناپسند و همچنین تجارت غیر صادقانه. به همین دلیل، روز جمعه در روسیه باستان بود که برای مدت طولانی روز بازار بود. زنان در آن زمان قرار نبود کار کنند، زیرا پاراسکوا که نافرمانی می کرد، می توانست توسط الهه به وزغ سرد تبدیل شود. اسلاوهای باستان معتقد بودند که پاراسکوا می تواند آب چاه ها و چشمه های زیرزمینی را مسموم کند. در زمان ما تقریباً فراموش شده است.

خدای اسلاوها مورنا

در بت پرستی اسلاوهای باستان، الهه ماروخا یا مورنا، فرمانروای شر، بیماری های صعب العلاج و مرگ در نظر گرفته می شد. این او بود که عامل زمستان های شدید در روسیه، شب های بارانی، همه گیری ها و جنگ ها بود. او به عنوان نماینده شد زن ترسناک، که چهره ای تیره و چروکیده، چشمان کوچک عمیق فرو رفته، بینی فرورفته، بدنی استخوانی و دست های مشابه با ناخن های بلند و خمیده داشت. او در بندگانش بیماری داشت. مروها خودش نرفت، می شد او را بدرقه کرد، اما به هر حال برگشت.

خدایان پایین تر اسلاوهای باستان

• خدایان حیوانات

در آن روزها، زمانی که اسلاوهای باستان بیشتر به شکار و نه کشاورزی مشغول بودند، آنها معتقد بودند که حیوانات وحشی اجداد آنها هستند. مشرکان معتقد بودند که اینها خدایان قدرتمندی هستند که باید پرستش شوند.

هر قبیله توتم مخصوص به خود را داشت، به عبارت دیگر، حیوانی مقدس برای عبادت. برخی از قبایل معتقد بودند که گرگ جد آنهاست. این حیوان به عنوان یک خدا مورد احترام بود. نام او مقدس تلقی می شد، تلفظ آن با صدای بلند غیرممکن بود.

صاحب جنگل بت پرست خرس - قدرتمندترین حیوان - در نظر گرفته شد. اسلاوها معتقد بودند که این او است که می تواند در برابر هر گونه شر محافظت کند ، علاوه بر این ، از باروری حمایت می کند - برای اسلاوها ، بهار زمانی فرا رسید که خرس ها از خواب زمستانی بیدار شدند. تقریباً تا قرن بیستم، پنجه های خرس در خانه های دهقانان نگهداری می شد، آنها طلسم هایی به حساب می آمدند که از صاحبان خود در برابر بیماری، جادوگری و بدبختی های مختلف محافظت می کردند. در بت پرستی روسیه باستان، آنها معتقد بودند که خرس ها دارای خرد زیادی هستند، آنها تقریباً همه چیز را می دانستند: نام وحش هنگام تلفظ سوگند استفاده می شد و شکارچی که جرات شکست سوگند را داشت محکوم به مرگ در جنگل بود. .

در بت پرستی روسیه باستان، حیوانات گیاهخوار نیز مورد احترام بودند. مورد احترام اولنیخا (موس الک) بود، اسلاوها او را الهه باروری، آسمان و نور خورشید می دانستند. این الهه با شاخ هایی (بر خلاف آهوهای ماده معمولی) که نماد پرتوهای خورشید بود نشان داده شد. به همین دلیل، اسلاوها معتقد بودند که شاخ گوزن طلسم هایی است که می تواند در برابر ارواح شیطانی مختلف محافظت کند؛ آنها را بر روی ورودی یک خانه یا داخل یک کلبه آویزان می کنند.

اعتقاد بر این بود که الهه های بهشتی - گوزن - می توانند گوزن های تازه متولد شده را به زمین بفرستند که مانند باران از ابرها سقوط می کنند.

از میان حیوانات اهلی، اسب در بت پرستی روسیه باستان مورد احترام ترین بود. این با این واقعیت توضیح داده شد که برای مدت طولانی قبایلی که در اروپا و آسیا زندگی می کردند نه یک سبک زندگی بی تحرک، بلکه یک سبک زندگی عشایری داشتند. بنابراین ، اسب طلایی که در آسمان می شتابد ، برای آنها مظهر خورشید بود. و بعدها نیز افسانه ای در مورد خدای خورشید وجود داشت که روی ارابه خود از آسمان عبور کرد.

• خدایان خانگی

در بت پرستی روسیه باستان، نه تنها ارواح در جنگل ها و مخازن ساکن بودند. اعتقادات اسلاوها به خدایان اهلی گسترش یافت ، آنها خیرخواهان و خیرخواهان بودند ، که توسط قهوه ای هایی که زیر اجاق گاز یا کفش های بست زندگی می کردند ، رهبری می شدند که مخصوصاً برای آنها روی اجاق آویزان می شد.

براونی ها حامیان اقتصاد در نظر گرفته می شدند. آنها به صاحبان کوشا کمک می کردند تا خوبی ها را چند برابر کنند و به عنوان مجازات تنبلی می توانستند دردسر ایجاد کنند. اسلاوها بر این باور بودند که دام ها مورد توجه ویژه قهوه ای ها هستند. بنابراین، آنها دم و یال اسب ها را شانه می کردند (اما اگر براونی عصبانی بود، برعکس، می توانست موهای حیوان را به هم گره بزند)، می توانستند تولید شیر گاوها را افزایش دهند (یا برعکس، آنها را از بین ببرند. شیر)، زندگی و سلامتی آنها به دام تازه متولد شده بستگی دارد. بنابراین، اسلاوها به هر طریق ممکن به دنبال دلجویی از براونی ها بودند و به آنها غذاهای مختلف ارائه می دادند و مراسم خاصی را انجام می دادند.

علاوه بر اعتقاد به قهوه ای ها، در بت پرستی روسیه باستان معتقد بودند که خویشاوندانی که به دنیای دیگری رفته بودند به زندگان کمک می کردند. این باورها از نزدیک در هم تنیده بودند، بنابراین تصویر قهوه ای به طور جدایی ناپذیری با اجاق گاز، اجاق گاز مرتبط بود. اسلاوها معتقد بودند که روح نوزادان از طریق دودکش به دنیای ما می آیند و روح مردگان از طریق آن خارج می شوند.

مردم یک براونی را به شکل مردی ریش دار با کلاهی بر سر تصور کردند. مجسمه های او از چوب حک شده بود، آنها را "چورا" می نامیدند، و علاوه بر خدایان خانگی، شخصیت اجداد متوفی را نیز نشان می دادند.

اسلاوها که در شمال روسیه باستان زندگی می کردند معتقد بودند که نه تنها قهوه ای ها، بلکه حیاط ها، گاوداران و خدایان کوتنی نیز به آنها کمک های خانگی می کردند (زیستگاه این خیرخواهان انبار بود، آنها از دام ها مراقبت می کردند. و مردم به عنوان پیشکش نان و پنیر و همچنین انبارهایی را که از انبارهای غلات و یونجه محافظت می‌کردند، برایشان گذاشتند.

در بت پرستی روسیه باستان، حمام مکانی ناپاک محسوب می شد و خدایان ساکن در آن - banniks - به ارواح شیطانی نسبت داده می شدند. آنها را مغرور کردند، جارو، صابون و آب برایشان گذاشتند، علاوه بر این، آنها برای بانیک ها قربانی آوردند - یک مرغ سیاه.

حتی پس از تبدیل شدن مسیحیت به دین رسمی در روسیه، اعتقاد به خدایان "کوچک" پابرجا بود. اول از همه، آنها کمتر از خدایان آسمان، زمین و طبیعت مورد احترام بودند. خدایان کوچک پناهگاهی نداشتند و مردم مراسمی را انجام می دادند که برای دلجویی از آنها در حلقه خانواده طراحی شده بود. علاوه بر این ، اسلاوها معتقد بودند که خدایان "کوچک" دائماً در کنار آنها زندگی می کنند ، آنها دائماً با آنها ارتباط برقرار می کردند و بنابراین ، علیرغم تمام تلاش های کلیسا ، به خدایان خانگی احترام می گذاشتند تا خانواده و خانه خود را به خوبی تضمین کنند. بودن و ایمنی

• خدایان هیولا هستند.

در بت پرستی روسیه باستان، اسلاوها ارباب جهان زیرین و جهان های زیر آب، مار، را یکی از مهیب ترین خدایان هیولا می دانستند. او به عنوان یک هیولای قدرتمند و خصمانه معرفی شد که تقریباً در اسطوره ها و سنت های همه مردم یافت می شود. عقاید اسلاوهای باستان در مورد او به روزهای ما در افسانه ها رسیده است.

مشرکان شمال به مار احترام می گذاشتند - ارباب آبهای زیرزمینی، نام او مارمولک بود. زیارتگاه های مارمولک در میان باتلاق ها، در کنار دریاچه ها و رودخانه ها قرار داشتند. زیارتگاه های ساحلی آن با شکلی کاملاً گرد مشخص می شد، نمادی از کمال، مخالف نظم با قدرت مهیب همه جانبه این خدا بود.

برای قربانی کردن مارمولک، آنها نه تنها از جوجه های سیاه که به باتلاق ها پرتاب می شدند، بلکه از دختران جوان نیز استفاده می کردند. این باورها در افسانه ها و افسانه ها منعکس شده است.

برای تمام قبایل اسلاوی که مارمولک را می پرستیدند، او جذب کننده خورشید بود.

با گذشت زمان، سبک زندگی عشایری اسلاوهای باستان با یک بی تحرکی جایگزین شد، مردم از شکار به کشاورزی رفتند. این گذار همچنین بر بسیاری از اسطوره ها و آداب مذهبی اسلاوها تأثیر گذاشت. آداب باستانی نرم شد، ظلم خود را از دست داد، قربانی های انسانی با مراسم قربانی کردن حیوانات و سپس حیوانات کاملاً پر شده جایگزین شد. در بت پرستی روسیه باستان، خدایان زمان کشاورزی با مردم بسیار مهربانتر بودند.

پناهگاه ها و کاهنان در بت پرستی روسیه باستان

اسلاوها سیستم پیچیده ای از عقاید بت پرستی و سیستمی به همان اندازه پیچیده از فرقه ها داشتند. خدایان "کوچک" کشیشان و مقدسات نداشتند، مردم یکی یکی آنها را دعا می کردند یا در خانواده ها، جوامع، قبیله ها جمع می شدند. به منظور احترام به خدایان "بالا"، بیش از یک قبیله جمع شدند، مردم مجتمع های معبد خاصی ایجاد کردند، کشیشان را انتخاب کردند که قادر به برقراری ارتباط با خدایان بودند.

برای مدت طولانی ، اسلاوها کوه ها را برای نماز خود انتخاب می کردند و کوه های "طاس" که در بالای آنها درختان رشد نمی کردند ، در بت پرستی روسیه باستان از احترام خاصی برخوردار بودند. در بالای تپه ها، "معابد" ترتیب داده شده بود، یعنی مکان هایی که یک قطره - یک بت نصب شده بود.

در اطراف معبد، شفتی به شکل نعل اسب ریخته شد که در بالای آن آتش های مقدس - دزدان را سوزاندند. علاوه بر بارو داخلی، حصار دیگری نیز وجود داشت که مرز بیرونی حرم را مشخص می کرد. فضای ایجاد شده بین آنها خزانه نامیده می شد، در اینجا بود که مشرکان روسیه باستان از غذای قربانی استفاده می کردند.

اعیاد آیینی فرض بر این بود که مردم و خدایان با هم غذا می خوردند. اعیاد هم در هوای آزاد و هم در سازه هایی که به ویژه در محل اقامتگاه ساخته شده بودند برگزار می شد و به آنها عمارت (معبد) می گفتند. در ابتدا فقط جشن های آیینی در معابد برگزار می شد.

تعداد بسیار کمی از بت های بت پرستی روسیه باستان تا به امروز باقی مانده است. تعداد کم آنها در درجه اول به این دلیل است که بیشتر آنها از چوب ساخته شده بودند. اسلاوها از چوب برای بت های خود استفاده می کردند نه از سنگ، زیرا معتقد بودند که قدرت جادویی خاصی دارد. در بت پرستی روسیه باستان، مجسمه های چوبی هم قدرت مقدس چوب و هم قدرت خود خدا را با هم ترکیب می کردند.

کاهنان بت پرست مجوس نامیده می شدند. از آنها خواسته می شد تا در پناهگاه ها مراسمی را انجام دهند، بت ها و اشیاء مقدس بسازند و با کمک طلسم های جادویی از خدایان خواستند که محصول فراوان بفرستند.

برای مدت طولانی، اسلاوهای باستان معتقد بودند که گرگ های ابری وجود دارند که به آسمان اوج می گیرند و ابرها را پراکنده می کنند یا در زمان های خشک باران را صدا می کنند. کاهنان با کمک یک کاسه مخصوص (طلسم) که پر از آب بود، بر آب و هوا تأثیر می گذاشتند. طلسم هایی روی آن خوانده می شد و سپس از آب برای پاشیدن محصولات استفاده می شد. اسلاوها معتقد بودند که چنین اقداماتی به افزایش برداشت کمک می کند.

مجوس می دانستند که چگونه تعویذ بسازند، یعنی جواهرات مخصوص مردان و زنان که بر روی آنها علائم طلسم نوشته شده بود.

تعطیلات و آیین ها در بت پرستی اسلاوهای باستان در روسیه

از زمان های قدیم، مردم به توانایی تأثیرگذاری بر پدیده های مختلف طبیعی علاقه مند بوده اند. زمستان های سرد برفی یا تابستان های خشک بسیاری را با بقای دشوار تهدید می کرد. به هر حال، اسلاوها مجبور بودند تا شروع گرما مقاومت کنند تا به برداشت برسند. به همین دلیل است که اساس بت پرستی روسیه باستان فصل ها بود. تأثیر آنها بر زندگی و زندگی مردم بسیار زیاد بود.

تعطیلات، مراسم و آیین های بت پرستی با هدف برانگیختن لطف نیروهای قدرتمند طبیعت انجام می شد تا به یک فرد ضعیف اجازه دهند به آنچه می خواهد برسد. آواز و رقص شاد از صفات واجب دیدار بهار و طبیعت بیدار از خواب زمستانی بود.

زمستان، تابستان، پاییز - هر فصل شایسته جشن گرفتن است. آغاز هر فصل آن نقطه ای از سال تقویمی بود که بر انجام کارهای کشاورزی، ساخت و ساز و اجرای آیین هایی با هدف تقویت دوستی، عشق و رفاه خانواده تأثیر می گذاشت. از این روزها برای برنامه ریزی کار برای فصل آینده استفاده شد.

نامگذاری ماه های سال به گونه ای بود که ویژگی اصلی آنها در نام (ژانویه - پروسینتس، فوریه - عود، آوریل - گرده) منعکس می شد. هر ماه تعطیلات خاص خود را دارد.

آغاز تعطیلات ژانویه در بت پرستی روسیه باستان توسط توریتسا - از طرف تور (پسر ولز) داده شد. این روز (6 ژانویه) گواهی بر پایان تعطیلات زمستانی بود، در همان زمان مراسم تشرف به مردان را انجام دادند. سپس زمان جشن بابی کش (8 ژانویه) فرا رسید - در این هنگام همه زنان و قابله ها مورد ستایش قرار می گرفتند.

در روز ربوده شدن، که در 12 ژانویه رخ داد، مراسمی برای کمک به محافظت و محافظت از دختران و زنان انجام شد. برای تجلیل از خورشید احیا شده و آب شفابخش، تعطیلاتی وجود داشت - Prosinets. همچنین روزی در ژانویه بود که قرار بود براونی ها را آرام کند - مردم آنها را سرگرم می کردند، آهنگ می خواندند.

در بت پرستی روسیه باستان پنج تعطیلات فوریه وجود داشت. در گرومنیتسا صدای رعد و برق شنیده می شد. روز ولز در 11 فوریه جشن گرفته شد - از آن لحظه هوای سرد شروع به ناپدید شدن کرد و بهار و گرما نزدیک شد. Candlemas در 15 فوریه جشن گرفته شد - اسلاوها معتقد بودند که در این روز زمستان برفی جای خود را به بهار می دهد. در این روز عروسک یرزوکا سوزانده شد و ارواح خورشید و آتش آزاد شدند. 16 فوریه روز تعمیر بود، زمانی که لازم بود تمام موجودی هایی که در یک سال غیرقابل استفاده شده بودند تعمیر شوند. و در 18 فوریه - روز بزرگداشت - از سربازان کشته شده در نبردها گرامی داشته شد.

اولین ماه بهار در بت پرستی روسیه باستان با شش تعطیلات مشخص شد که از جمله آنها می توان به عید دعوت بهار و ماسلنیتسا (20-21 مارس) اشاره کرد. در طول Maslenitsa، لازم بود که عروسک Marena را که زمستان را به تصویر می کشید، بسوزانید. اسلاوها معتقد بودند که این آیین مستلزم خروج زمستان است.

در تابستان تعطیلات زیادی وجود داشت. در ماه ژوئن، Rusal هفته، Kupalo، روز مار، لباس شنا را جشن گرفت. در ماه جولای، فقط یک روز جشن بود - 12 ژوئیه، زمانی که روز Sheaf of Veles جشن گرفته می شد. در روز پرون، که در ماه اوت در بت پرستی روسیه باستان افتاد، جنگجویان باید مراسم خاصی را با سلاح های خود انجام می دادند و پس از آن در نبردها پیروزی را به ارمغان می آوردند. 15 آگوست روز Spozhinok بود که در آن زمان آخرین باله ها بریده شد. در 21 آگوست، روز استریبوگ فرا رسید - اسلاوها از خداوند بادها خواستند که محصول را نجات دهد و سقف خانه ها را خراب نکند.

تعطیلات آنها در بت پرستی روسیه باستان و در داخل بود ماه های پاییز. در 17 شهریور در روز خانواده یا مادر خدا از خانواده تجلیل شد. در روز ولخ آتشین شروع به برداشت محصول پاییزی کردند. 21 سپتامبر - روز Svarog - تعطیلات صنعتگران بود. 25 نوامبر، روز مارنا، زمین پوشیده از برف بود.

تعطیلات دسامبر کاراچون، کولیادا، شچدرتس بود. در طول کولیادا و شچدرتس، نمایش های مختلفی در خیابان ها اجرا شد و مقدمات سال نو آغاز شد.

از مراسم بت پرستی روسیه باستان می توان به موارد زیر اشاره کرد:

مراسم عروسی که شامل رسم لباس پوشیدن و در روز عروسی ربودن عروس و باج دادن او بود. مادر عروس باید کورنیک می پخت و به کلبه داماد می برد. و قرار شد داماد برای پدر و مادر عروس خروس بیاورد. در زمانی که تازه عروسان دور بلوط کهنسال عروسی می کردند، تخت عروسی در کلبه داماد آماده می شد. همانطور که بت پرستی روسیه باستان ایجاب می کرد، یک جشن بزرگ و سخاوتمندانه معمولاً با شادی به پایان می رسید.

مراسم نامگذاری در صورت نیاز به نام اسلاو به شخصی انجام می شد.

کودکان زیر هفت سال تحت آئین تنسور قرار می گرفتند. اعتقاد بر این بود که در پایان این مراسم، نوزادان از سرپرستی مادر به سرپرستی پدر می‌رسند.

آنها با کمک آداب و رسومی که به آغاز ساخت خانه اختصاص داشت، با ارواح شیطانی که مانع از صاحبان خانه می شدند یا از طریق پدیده های طبیعی در ساخت و ساز دخالت می کردند، مبارزه می کردند.

آیین تریزنا شامل تجلیل از سربازانی بود که در میدان نبرد سقوط کردند، در طول مراسم آنها به آهنگ ها، مسابقات، بازی ها متوسل شدند.

همانطور که درک جهان توسط اسلاوهای باستان تغییر کرد، مراسم تشییع جنازه آنها نیز تغییر کرد.

نقطه عطف در زمان پروتو اسلاوها اتفاق افتاد، زمانی که دفن اجساد پیچ ​​خورده با سوزاندن مردگان و دفن خاکستر آنها جایگزین شد.

قرار بود ژست کج به اجساد مردگان تقلید از ژست نوزادان در شکم مادر باشد. برای دادن این موقعیت به اجساد از طناب استفاده می شد. بستگان متوفی معتقد بودند که او را برای تولد بعدی روی زمین آماده می کنند که در آن او به موجودی زنده تناسخ می یابد.

در بت پرستی روسیه باستان، ایده تناسخ مبتنی بر ایده نیروی حیاتی بود که جدا از یک شخص وجود داشت، که ظاهری فیزیکی واحد به زنده و مرده می بخشید.

مردگان را به شکل پیچ خورده دفن می کردند تا اینکه عصر برنز با عصر آهن جایگزین شد. حالا به مرده ها حالت کشیده داده می شد. با این حال، مهم ترین تغییر در مراسم تشییع جنازه سوزاندن - سوزاندن کامل اجساد است.

باستان شناسان در طول کاوش ها به هر دو شکل یادبود مردگان باستانی برخورد کرده اند.

سوزاندن سوزاندن در بت پرستی روسیه باستان ایده جدیدی را به منصه ظهور می رساند که بر اساس آن ارواح نیاکان در بهشت ​​هستند و در پدیده های بهشتی (مانند باران، برف) به نفع کسانی که روی زمین می مانند کمک می کنند. پس از سوزاندن جسد متوفی، هنگامی که روح او به ارواح اجدادش رفت، اسلاوها خاکستر او را در خاک دفن کردند و معتقد بودند که از این طریق مزایای مشخصه دفن معمولی را فراهم می کنند.

از جمله عناصری که در مراسم تشییع جنازه گنجانده شده است، تپه های تدفین، سازه های تدفین، نشان دهنده یک خانه انسانی، دفن خاکستر در یک گلدان ساده، از مواردی است که برای غذا استفاده می شد.

در طول حفاری در تپه های دفن بت پرستان اسلاوهای باستان، گلدان ها و کاسه های غذا اغلب یافت می شد. دیگ های پخت و پز از اولین میوه ها به عنوان اشیاء مقدس مورد احترام بودند. این نوع ظروف در بت پرستی روسیه باستان نمادی از فواید، سیری بود. به احتمال زیاد، آغاز این نمادگرایی به زمان تولد کشاورزی و استفاده از ظروف سفالی برمی گردد.

با صحبت در مورد ارتباط بین دیگ های مقدس برای اولین میوه ها و کوزه های خاکستر، نمی توان اجاق های اجاقی انسانی را به یاد آورد. اینها ظروف کوچک ساده ای هستند که به آنها سینی های تنور استوانه ای یا مخروطی جناغی با سوراخ های دود گرد و یک فرورفتگی قوسی شکل در پایین وصل می کردند که سوختن با مشعل یا زغال سنگ را ممکن می کرد.

دیگ هایی که اسلاوهای باستان برای جوشاندن اولین میوه ها در جشنی خاص به افتخار خدایان بهشت ​​استفاده می کردند، همان پیوندی بودند که خدای بهشت، خدای ابرهای پربار و اجداد سوزانده شده را که روحشان در زمین دوباره متولد نشده بود را به هم وصل می کرد. در لباس موجودات زنده، اما در بهشت ​​ماند.

آیین سوزاندن تقریباً همزمان با جدایی پروتو اسلاوها از قبایل هند و اروپایی در قرن پانزدهم به وجود آمد. قبل از میلاد، و 270 سال قبل از سلطنت ولادیمیر مونوماخ در روسیه باستان وجود داشت.

دفن در بت پرستی روسیه باستان به شرح زیر انجام شد. دفن تشییع جنازه تشکیل شد که متوفی روی آن گذاشته شد ، سپس یک دایره منظم ترسیم شد ، یک خندق عمیق باریک در اطراف آن حفر شد و حصاری از شاخه ها و کاه ساخته شد. آتش و دود ناشی از حصار در حال سوختن اجازه نمی داد شرکت کنندگان در مراسم ببینند که متوفی چگونه در داخل دایره سوخته است. اعتقاد بر این است که توده دفن هیزم و دور منظم حصار آیینی که دنیای مردگان و زندگان را از هم جدا می کرد «دزدی» نامیده می شد.

سنت های بت پرستان اسلاوهای شرقی پیشنهاد می کرد که همزمان با مردگان، حیوانات، نه تنها اهلی، بلکه وحشی نیز سوزانده شوند.

این رسم که بر اساس آن قرار بود بر سر قبرهای مسیحیان دومینو ساخته شود تا اوایل قرن گذشته پابرجا بود.

طلسم، طلسم و طلسم در بت پرستی روسیه باستان

به گفته اسلاوهای باستان، طلسم ها یا طلسم هایی که روی آنها تصویری از یک خدای محترم وجود داشت، مقابله با مشکلات و دستیابی به آنچه مورد نظر بود را ممکن می کرد. و امروزه این موارد ارزش خود را دارند، فقط استفاده صحیح از آنها مهم است.

در روسیه باستان، همه طلسم و طلسم داشتند: هم افراد مسن و هم نوزادان. پدیده های طبیعی وحشت زده، بیماری ها و مشکلات خانوادگی ناراحت می شوند. مردم می خواستند بر آنچه در اطرافشان می گذرد تأثیر بگذارند. پس خدایان و اعتقادات در آنها ظاهر شد.

خدایان حوزه های نفوذ خود را داشتند و تصاویر و نمادهای آنها مقدس بود. خدایان بر روی اشیای کوچکی که قابل جدا شدن نبودند به تصویر کشیده شده بودند. مرد با حمل حرز خود، معتقد بود که آسمانیان قوی و خردمند در این دنیا به او کمک می کنند.

معانی طلسم ها در بت پرستی روسیه باستان به لطف کاوش های باستان شناسی شناخته شد. منابع اطلاعاتی در مورد زندگی و آداب و رسوم اسلاوهای باستان وسایل خانه برنزی یا فلزی بود.

و اگرچه تقریباً همه در مورد طلسم ها و طلسم های بت پرستان شنیده اند، اما همه نمی دانند که این مفاهیم یکسان نیستند.

طلسم- وسایلی که قرار است توسط یک فرد خاص پوشیده شود که حاوی انرژی مثبت یا منفی است. آنها نقاشی می شدند و نمادهایی از خدایان یا پدیده های طبیعی را بر روی آنها نشان می دادند. برای اینکه آنها مفید واقع شوند، باید با کمک قدرت های بالاتر شارژ می شدند. در فرهنگ اسلاوهای باستان، طلسم هایی که توسط مادر، خواهر یا زن محبوب ساخته می شد از اهمیت ویژه ای برخوردار بود.

طلسمموارد یا طلسم هایی بودند که برای دفع نیروهای شیطانی استفاده می شدند. آنها را نه تنها می توان با خود حمل کرد، بلکه در خانه ها نیز قرار داد، سپس آنها توانستند خانواده را از تجاوزات شیطانی محافظت کنند. طلسم شارژ نشد، این تفاوت اصلی آنها با طلسم بود. آنها در ابتدا قادر به محافظت از حامل خود بودند. طلسم یا توسل به خدایان نیز می تواند از یک شخص محافظت کند.

طلسم هااشیایی در نظر گرفته می شود که شانس می آورند. آنها متهم شدند، اما همچنان عمل خود را مدیون ایمان بودند. این چیزها عمدا ساخته شده اند، آنها می توانند اسباب بازی های کودکان یا چیزی باشند که توسط یکی از عزیزان اهدا شده است.

هدف اصلی طلسم، طلسم و طلسم در بت پرستی روسیه باستان حفاظت از خدایان بود. نمادهای اعمال شده برای آنها در فرهنگ اسلاوها از اهمیت زیادی برخوردار بود.

بسته به اهدافی که برای آنها ایجاد شده اند، طلسم های بت پرست روسیه باستان در حل وظایف زیر کمک کردند:

محافظت از نگاه ناخوشایند؛

حفاظت از اجداد متوفی را فراهم کرد.

از خانه در برابر نیروهای متخاصم و مهمانان ناخوانده محافظت می کرد.

کمک به محافظت در برابر بیماری ها؛

شانس و ثروت را جذب کرد.

بر روی طلسم ها و طلسم های بت پرست، یک صلیب شکسته، اجسام آسمانی، تصاویر خدایان به تصویر کشیده شده است. برخی از طلسم‌هایی که از چشم بد محافظت می‌کردند یا خانواده را حمایت می‌کردند می‌توانستند هم مردان و هم زنان بپوشند. با این حال، در بت پرستی روسیه باستان نیز چنین نمادهایی وجود داشت که فقط برای طلسم های مرد یا فقط برای زنان به کار می رفت.

نمادهای تعویذ و طلسم زنانه

زنان در حال زایمان - آمیخته ای از الگوهای مستطیلی بودند. این نمادها برای طلسم زنی که در خواب کودک بود به کار می رفت. پس از باردار شدن، باید تا زمان زایمان پوشیده می شد. سپس این وسیله را نزدیک گهواره کودک آویزان کردند، بنابراین قدرت تمام خانواده از کودک محافظت می کرد.

Lunnitsa - تصویر یک ماه وارونه نماد احتیاط، فروتنی و صبر زن در بت پرستی روسیه باستان بود.

یاریلا - با کمک علائم و نمادها خدای بت پرست یاریلا را به تصویر کشیدند. اسلاوهای باستان معتقد بودند که طلسم ها که نماد خدای خورشید هستند می توانند عشق را حفظ کنند و از سرد شدن احساسات جلوگیری کنند. اگرچه این کالا برای زوج های عاشق در نظر گرفته شده بود، اما معمولا دختران آن را می پوشیدند.

موکوش - نمادها نشان دهنده الهه ماکوش است که برای تقویت قدرت قبیله طراحی شده است. با کمک این حرزها و حرزها آرامش و هماهنگی در خانه ها برقرار بود.

Odolen-grass - یک چمن مقدس که از نیروهای تاریک و دشمنان محافظت می کند. علائمی که نماد او بود روی طلسم های محافظ اعمال شد.

Molvinets - خانواده را از مشکلات محافظت می کرد، به شکل یک لوزی به تصویر کشیده شد. جذابیتی با چنین تصویری برای رفع ایمن بار و تولد یک نوزاد سالم به زنان باردار ارائه شد.

عروسی - در بت پرستی روسیه باستان، چهار حلقه در هم تنیده بود. جذابیتی با این نماد به عروس و همسران جوان - نگهبانان آتشدان - داده شد. او از خانواده ها در برابر ناملایمات محافظت کرد و به نجات عشق کمک کرد.

Lada-Bogoroditsa - طلسم های بت پرست با او توسط دختران جوانی که رویای عشق و ازدواج شاد را در سر می پرورانند پوشیده بودند.

نمادهایی برای طلسم و طلسم مردانه

مهر ولز - الگویی با بافت های گرد بود که بر روی طلسم مردان قمار اعمال می شد. این مورد از صاحب خود در برابر مشکلات و شکست محافظت می کند.

چکش پرون - در بت پرستی روسیه باستان، این یک نشانه عمومی از مردان بود که از قبیله در امتداد خط مردانه محافظت می کرد، اجازه نمی داد آن را قطع کند، و حکمت اجداد را منتقل می کرد.

علامت Vseslavets - خانه را از آتش محافظت کرد. امروزه، حرز به محافظت در برابر اختلافات کمک می کند.

علامت دوخوبور - چنین اقلامی به مردان قدرت معنوی ، قدرت می بخشید و به بهبود خود کمک می کند.

نمادهای کولیادنیک - در روسیه باستان آنها در نبردها کمک می کردند ، در زمان ما به شکست دادن رقبا یا رقبا کمک می کنند.

اقلامی را که نمادهای بت پرستی روسیه باستان هستند، در فروشگاه آنلاین ما "خوشبختی جادوگر" پیدا خواهید کرد که به حق یکی از بهترین فروشگاه های باطنی در روسیه محسوب می شود.

لازم نیست در جستجوی طلسم ها یا طلسم های بت پرستان مدت زیادی بمانید. در فروشگاه آنلاین ما "خوشبختی جادوگر" آنچه را که برای شما مناسب است پیدا خواهید کرد، فردی که راه خود را می رود، از تغییر نمی ترسد، مسئول اعمال خود نه تنها در برابر مردم، بلکه در برابر کل جهان است.

علاوه بر این، انواع کالاهای باطنی در فروشگاه ما ارائه می شود. شما می توانید همه چیزهایی را که برای مراسم جادویی نیاز دارید خریداری کنید: فال کارت تاروت، تمرینات رونیک، شمنیسم، ویکا، درویدکرافت، سنت شمالی، جادوی تشریفاتی و موارد دیگر.

شما این امکان را دارید که هر محصولی را که به آن علاقه دارید با سفارش آن در سایتی که به صورت شبانه روزی فعال است، خریداری کنید. هر یک از سفارشات شما در اسرع وقت تکمیل خواهد شد. ساکنان و مهمانان پایتخت می توانند نه تنها از وب سایت ما، بلکه از فروشگاه واقع در: خ. Maroseyka، 4. همچنین، فروشگاه های ما در سنت پترزبورگ، روستوف-آن-دون، کراسنودار، تاگانروگ، سامارا، اورنبورگ، ولگوگراد و شیمکنت (قزاقستان) هستند.

به گوشه جادوی واقعی نگاه کنید!

بت پرستی دین اصلی اجداد ما قبل از پذیرش مسیحیت در روسیه بود، این چیست، دقیقاً منظور از این نام چیست، آیا چنین شیطانی بی چون و چرا در سالنامه های اولیه مسیحیت در آغاز هزاره دوم ظاهر می شود. ?

سوالات زیادی در مورد این موضوع می توان پرسید که حتی توسط متخصصان شناخته شده در مطالعه آن عصر به همه آنها پاسخ داده نمی شود. بیایید فقط تلاش کنیم به طور کلیسعی کنید بفهمید که چه چیزی بود و چگونه بر مردم تأثیر گذاشت.

منشاء نام

خود اصطلاح بت پرستی از کلمه مردم (زبانها) در زبان اسلاو کلیسا گرفته شده است ، این زبان اصلی ترین وسیله مکتوب ارتباطی در طلوع شکل گیری مسیحیت در روسیه بود. بر این اساس، بیشترین بخش از شواهد مکتوب درباره وقایع مرتبط با تغییر دین به دست ما رسیده است که از دیدگاه مبلغان و مبلغان مسیحی نوشته شده است.

و نگرش کاملاً موجه از دیدگاه آنها، در رابطه با مذهب رقیب به شدت منفی بود. بر این اساس، هر مردمی که دینی غیر از مسیحیت داشتند، در مجموع کلمه بت پرست نامیده می شدند.

علل بت پرستی

بنابراین، روشن می شود که در روسیه قبل از ورود و استقرار مسیحیت، هیچ دین واحدی وجود نداشت و عقاید اقوام و ملیت های مختلف ساکن شمال شرق روسیه از جهات مختلف متفاوت بود، اما در عین حال یک دین داشتند. مبنای مشترکی که از شرایط مشابه زندگی، شیوه زندگی و سنت های فرهنگی سرچشمه می گیرد.

شمال شرق روسیه با موقعیت و توپوگرافی خود راه های اصلی تهیه غذا را برای قبایل ساکن در آن تعیین می کرد. تعداد زیادی از جنگل‌های بزرگ، فراوانی رودخانه‌ها، دریاچه‌ها و تالاب‌ها شکار، جمع‌آوری و بعداً پرورش دام، همراه با کشاورزی، به‌عنوان منابع غذایی اولویت‌دار را نشان می‌دهد.

در این زمینه، با توسعه فرهنگ و روابط اجتماعی بین اقوام، اشیاء خدایی شده توسط مردم نیز تغییر یافت. در ابتدا، در طلوع شکل گیری، اینها ساده ترین چیزهایی بودند که بقای انسان به آنها بستگی داشت. این می تواند سنگ، ابزار، حیوانات و مانند آن باشد. به تدریج آنها بهبود یافتند و اشکال انسانی بیشتری به دست آوردند ، به عنوان مثال ، در قرن گذشته در بلاروس ، این اعتقاد وجود داشت که سنگ ها در دوران قدیم زنده بودند و حتی می توانند تکثیر شوند ... .. حیوانات در نهایت ویژگی های نیمه انسانی به خود گرفتند. ، مانند، برای مثال، خدا Veles. عناصر و پدیده های طبیعی نیز مورد احترام قرار می گرفتند که به دلیل پایداری و دلایل غیرقابل توضیح وجود، به عناصر اصلی در پانتئون خدایان روسی دوران بت پرستی تبدیل شدند.

خدایان بت پرست

در زمان ورود مسیحیت یونانی-بیزانسی به روسیه، خدایان عموماً مورد احترام قبایل اسلاو، راد (خدای باروری، خورشید و رعد و برق) به عنوان خدای برتر بودند، او چهار هیپوستاز داشت: خورس (Kolyada). ، Yarilo ، Dazhdbog (Kupaila) و Svarog (Svetovit). هر تجسم با زمان سال مطابقت داشت. یک تصور غلط رایج این است که اینها خدایان جداگانه ای هستند که در آنها پرستش می شدند زمان متفاوتسال، که اساساً اشتباه است و مانع درک این موضوع می شود که خدای راد چقدر در زندگی یک فرد معمولی روسی اهمیت داشته است. به عنوان یک آزمایش ساده، سعی کنید همزادهای نام او را جستجو کنید...

در برخی از منابع، اصطلاحی به نام "برادران پرونوف" وجود دارد، با قضاوت بر اساس نام، آنها یا بالاترین دسته از جنگجویان بودند که در امور نظامی به اوج هنر رسیدند، یا، به قیاس با کامیکازه ژاپنی، افرادی سابق که فداکار بودند. خود را به جنگ پرداختند و بدون اینکه فکر کنند سرنوشتشان چه خواهد شد، وارد جنگ شدند.

Veles را نیز باید بالاترین خدایان اسلاوها در نظر گرفت ، که در نهایت نه تنها و نه چندان خدای دامداران ، او به خدای سیاه ، پروردگار خرد ، جادو و مردگان تبدیل شد. خدای سمرقل خدای مرگ، تصویر آتش مقدس آسمانی است. و خدای استریبوگ خدای باد است.

اینها خدایان بودند که در معنای خود کل چرخه زندگی یک فرد آن زمان را شامل می شدند ، همانطور که در آن زمان اعتقاد بر این بود همه چیز به اراده خوب آنها بستگی داشت. تولد، زندگی چگونه خواهد گذشت، مرگ...

علاوه بر خدایان برتر، خدایان پست تر نیز وجود داشتند که بهتر است آنها را ارواح طبیعت بنامیم. از این میان می توان به پرنده گامایون، بانیک، کیکیمورا، لشی و ... اشاره کرد.

این بررسی فقط شامل اسامی عمومی پذیرفته شده خدایان در روسیه در آن زمان است. هر قبیله، و اغلب ملیت، علاوه بر آنهایی که عموماً مورد احترام هستند، خدایان قبیله ای خود را داشتند. اگر قصد برشمردن آنها را داشته باشید، لیست از صد نام فراتر می رود، که اغلب از نظر عملکرد از یکدیگر کپی می کنند، اما در نام ها متفاوت هستند.

پذیرش مسیحیت در روسیه

نمایندگان کلیسای مسیحی که در اواخر قرن دوازدهم به روسیه آمدند مجموعه‌ای از ابزارهای قدرتمند برای تأثیرگذاری بر روان و دیدگاه‌های توده‌های مردم در زرادخانه خود داشتند که طی قرن‌ها تمرین در طول تشکیل کلیسای خود در اروپا و بیزانس. این، همراه با تجربه مبارزه و دسیسه های سیاسی علیه شاخه کاتولیک مربوط، منجر به ادغام موفقیت آمیز آنها در ساختار دولت روسیه، و نفوذ و اقتدار دائماً رو به رشد آنها شد.

با این حال، بت پرستی یک شبه فراموش نشد. در مرحله اولیه، بسیاری از شاهزادگان در برابر پذیرش مسیحیت مقاومت کردند، که باعث یک سری درگیری های داخلی شد، کشیشان بت پرست، که رایج ترین نام آنها مجوس بود، از قدرت زیادی برخوردار بودند. جمعیت، زیرا آنها حافظان "خرد مردم" بودند و شخصیت پوکون قدیمی را نشان می دادند. یک جادوگر، تحت شرایط خاص، می‌توانست از خود در برابر شاهزاده حاکم حمایت کند کل شهر! همانطور که در نووگورود اتفاق افتاد.

با گذشت زمان، کلیسای مسیحی موفق شد جزر و مد را به نفع خود تغییر دهد و ارزش های خود را در درجه اول در میان شاهزادگان و عالی ترین پسران کاشته و اغلب به سادگی نمایندگان خانواده های نجیب را می خرید یا باج می زد. پس از پذیرش کامل مسیحیت در روسیه، ریشه کنی سنت های بت پرستی در میان مردم آغاز شد. این یک روند دشوار برای کلیسا بود و حتی امروز نمی توان گفت که با موفقیت کامل به پایان رسید، در طول روند کشاندن مردم روسیه به ایمان مسیحیروند متقابل شد.

کلیسا اعتقادات اساسی به خدایان بت پرست را در میان مردم ریشه کن کرد و مردم بسیاری از اصول کلیسا را ​​اصلاح کردند. در نهایت، نسخه روسی مسیحیت در جهان ظاهر شد - ارتدکس. اما سنت های بت پرستی در زمان ما به حیات خود ادامه می دهند، به عنوان مثال، پایکوبی در عصر فناوری دیجیتال رایج است! .. نام یکی از تجسم های خانواده را به خاطر بسپارید. و خدایان کوچک روسیه بت پرستبا مهاجرت به فولکلور، همه ما از دوران کودکی افسانه های روسی را می شناسیم.

این کتاب ادامه مستقیم جلد دوم مطالعه من «بت پرستی اسلاوهای باستان» است که در سال 1981 منتشر شد. که با اصطلاح مبهم "بت پرستی" پوشش داده شده است.

برای روشن کردن این ریشه ها و عمق حافظه مردم، لازم بود نه تنها از اطلاعات جزئی در مورد واقعیت های باستان شناسی دوران باستان، بلکه از داده ها نیز استفاده شود. هنر عامیانهو فولکلور قرن 19. و آموزه های قرون وسطایی علیه بت پرستی، نوشته شده در قرن XI-XIII. این سفرها به دوره های بعدی فقط یک هدف را دنبال کرد - کمک به روشن شدن اشکال اولیه اساطیر، منشأ آن و تا آنجا که ممکن است، تعیین زمان ظهور برخی از ایده های مذهبی و اساطیری. تعمیق در پارینه سنگی یا انئولیتیک به خودی خود یک هدف نبود و به هیچ وجه به معنای طرح کلی و جامع ایده های این دوران نبود. برای نویسنده مهم بود که نشان دهد عناصری از جهان بینی عمیق ترین دوران باستان در محیط دهقانان روسیه تا نوزدهم و از جهاتی حتی تا آغاز قرن بیستم حفظ شده است. این حق استفاده گسترده از چنین مواد گرانبهایی را به عنوان مواد قوم‌نگاری برای همه دوره‌های میانی داد.

این جلد دوم اولاً به تحلیل بت پرستی اسلاوی شرقی در سراسر هزاره اول عصر ما تا ملاقات با مسیحیت اختصاص دارد. ثانیاً، همزیستی پیچیده دین عامیانه باستانی با مسیحیت که از خارج معرفی شده است در اینجا مورد توجه قرار خواهد گرفت.

آخرین مرحله در توسعه سیستم قبیله ای در میان اسلاوهای شرقی چیزهای جدید زیادی در زمینه ایده های ایدئولوژیک داد. کیوان روس به عنوان یک دولت بت پرست ایجاد شد که در آن دین پدربزرگ ها به اوج خود رسید. با پذیرش مسیحیت، نوعی ملغمه از اشکال قدیم و جدید ایجاد می شود که به آن «ایمان دوگانه» می گویند.

از نظر زمانی، این جلد زمان از اولین ذکر اسلاوهای وندی توسط نویسندگان باستانی در قرن 1 - 2 را پوشش می دهد. n ه. قبل از تهاجم تاتاردر 1237 - 1241

بت پرستی اسلاوی شرقی در آستانه خلقت کیوان روسو در همزیستی بیشتر آن با مسیحیت در تعداد زیادی از مطالبی که منابع مطالعه آن هستند منعکس شده است. اینها، اول از همه، مواد باستان شناسی معتبر و با قدمت دقیقی هستند که ماهیت آیین بت پرستی را نشان می دهند: بت های خدایان، پناهگاه ها، گورستان ها بدون علائم زمینی خارجی ("زمین های تدفین"، "زمین های کوزه های تشییع جنازه")، و همچنین با تپه های حفظ شده از باروهای باستانی. علاوه بر این، اینها محصولات متنوعی از هنر کاربردی هستند که در تپه ها، در گنجینه ها و به سادگی در لایه های فرهنگی شهرها، اشباع شده از نمادهای بت پرستان باستانی یافت می شوند. از این میان، زیور آلات زنانه بیشترین ارزش را دارد که اغلب به عنوان ست عروسی در مجتمع های تدفین مورد استفاده قرار می گیرد و به همین دلیل، به ویژه از طلسمات جادویی و طلسم ها اشباع می شود. یک بقایای عجیب و غریب، اما بسیار ضعیف مطالعه شده از دوران باستان بت پرست، نام های متعددی است: "کوه مقدس"، "کوه طاس" (محل اقامت جادوگران)، "دریاچه مقدس"، "بیشه مقدس"، "پرین"، "ولوسووو" "، و غیره.

یک منبع بسیار مهم شهادت معاصران است که در سالنامه ها یا در آموزه های نوشته شده ویژه علیه بت پرستی ثبت شده است. در مورد دومی باید گفت که آنها با اطلاعات معاصران در مورد اسلاوهای غربی بسیار متفاوت هستند. به سمت غرب، به سرزمین های اسلاوهای بالتیک، مبلغان با وظیفه تعمید مردم محلی و معرفی آنها به گله پاپ رفتند. داستان‌های اسقف‌های کاتولیک درباره معابد و آیین‌های بت پرستان اسلاو نوعی گزارش به کوریای رومی درباره موفقیت کار رسولی آنها بود. مبلغان بر اساس اصل تضادها نوشتند: بت پرستی خشن با جشن های شلوغ و قربانی های خونین از یک سو و شکوه و فروتنی پس از موفقیت در تبلیغ مسیحیت از سوی دیگر. توصیف فرقه بت پرستی یکی از وظایف اسقف های میسیونر غربی بود و همین امر سوابق آنها را ارزشمند می کند. نویسندگان روسی قرن XI-XIII. آنها بت پرستی را توصیف نکردند، بلکه آن را محکوم کردند، عناصر فرقه بت پرستی را فهرست نکردند، اما بدون تفکیک همه اعمال اهریمنی را محکوم کردند، بدون اینکه وارد جزئیاتی شوند که می تواند ما را مورد توجه قرار دهد، اما برای محیطی که واعظان به آن خطاب می کردند بسیار شناخته شده بودند. با این وجود، علیرغم ویژگی مشخص شده آموزه های ضد بت پرستی روسی، آنها ارزشی بدون شک دارند.

در مورد قوم‌نگاری به‌عنوان علم قرون 19-20، باید گفت که بدون دخالت مطالب عظیم و بسیار ارزشمند قوم‌نگاری و فولکلور، موضوع بت‌پرستی را نمی‌توان پایان داد.

با توجه به کیوان روس، باید بگوییم که آن موضوعاتی که می توانند به طور کامل در جلد قوم نگاری پیشنهادی نشان داده شوند، برای دوران کیوان روس مستند نشده اند یا فقط به صورت جزئی باقی مانده اند. در بسیاری از موارد می توان از روش گذشته نگر استفاده کرد، اما این روش یک نقطه ضعف دارد - ما همیشه نمی دانیم که در چه عمق زمانی باید در گذشته نگر توقف کنیم، روش دقیق علمی به کجا ختم می شود و فرض از کجا شروع می شود.

تعدادی از بخش های کتاب "بت پرستی اسلاوهای باستان" به جستجوی این مرزها بین واقعی و ادعایی اختصاص دارد که در آن عمق حافظه دهقانان روسی، اوکراینی و بلاروسی روشن شد.

شناسایی ریشه‌های عمیق به ما این حق را می‌دهد که روش برون‌یابی را به کار ببریم، یعنی گسترش آن دسته از باورها و اشکال پرستش به کیوان روس که هم برای زمان‌های قبلی و هم برای دوره‌های متأخر مستند شده‌اند.

با در نظر گرفتن امکان برون یابی قابل اعتماد، ما همچنین باید ایده های خود را در مورد بت پرستی روسیه باستان با ایده هایی در مورد رقص های دور، آهنگ های آیینی، بالماسکه ها، در مورد بازی های کودکان، در مورد افسانه ها اشباع کنیم. تقریباً تمام ثروت فولکلور اسلاوی شرقی که در قرن نوزدهم ثبت شده است را می توان در هزاره اول پس از میلاد پیش بینی کرد. ه. و از این طریق ایده ما را از آن دوران به تنوع و درخشندگی واقعی آن نزدیک می کند، که به طور کامل توسط باستان شناسی یا آموزه های ضد بت پرستی منعکس نشده است.

برای حدود یک قرن و نیم، کیوان روس دولتی با سیستم بت پرستی بود که اغلب با نفوذ مسیحیت مخالف بود. در کیوان روسیه قرن IX - X. یک طبقه تأثیرگذار از کشیشان ("جادوگران") تشکیل شد که آیین ها را رهبری کردند، اسطوره های باستانی را حفظ کردند و نمادگرایی متفکرانه کشاورزی - افسانه ای را توسعه دادند.

در عصر سواتوسلاو، در ارتباط با جنگ‌های بیزانس، مسیحیت به دین آزار و اذیت تبدیل شد و بت پرستی اصلاح شد و با نفوذ مسیحیت در روسیه مخالفت کرد: به اصطلاح "پانتئون ولادیمیر" از یک سو، پاسخی بود به مسیحیت و از سوی دیگر استیضاح قدرت شاهزادگانی و تسلط طبقه رزمندگان فئودال.

انجام اقدامات آیینی قبیله ای ("کلیسای جامع"، "رویدادها")، سازماندهی اقدامات آیینی، پناهگاه ها و تپه های شاهزاده باشکوه، رعایت شرایط تقویم چرخه آیینی سالانه، ذخیره سازی، اجرا و پر کردن خلاقانه صندوق افسانه های اساطیری و حماسی نیاز به دارایی خاص کشیشی داشتند ("مجوس"، "جادوگران"، "تعقیب کنندگان ابرها"، "جادوگران"، "افراط و تفریط" و غیره). یک قرن پس از غسل تعمید روس، مغها در برخی موارد می‌توانستند کل شهر را برای مخالفت با شاهزاده یا اسقف (نووگورود) به طرف خود ببرند. در دهه 980، مسیحیت یونانی در روسیه نه یک دزدی ساده روستایی، بلکه یک فرهنگ بت پرستی به طور قابل توجهی توسعه یافته با اساطیر خاص خود، مجموعه ای از خدایان اصلی، کشیشان و به احتمال زیاد با وقایع بت پرستی خود در 912-980 یافت. قوت اندیشه های بت پرستی در شهرهای فئودالی روسیه در قرون وسطی، اولاً از آموزه های متعدد کلیسایی که علیه باورهای بت پرستی و آیین ها و جشنواره های بت پرستی که در شهرها برگزار می شد، مشهود است، و ثانیاً، از نمادهای بت پرستانه هنر کاربردی، که در خدمت نبودند. فقط مردم عادی شهر، سکونتگاه ها، بلکه محافل شاهزاده نشین بالاتر (گنجینه های دهه 1230). در نیمه دوم قرن XII. عنصر بت پرست هنوز به طور کامل بیان شده بود. تصویر دنیای شهرنشینان آن زمان روسیه ترکیبی از طرح کوزما ایندیکوپلووا با چنین تصاویر باستانی بود.

وزارت آموزش و پرورش فدراسیون روسیه

دانشگاه ایالتی ولادیمیر

گروه فلسفه و روانشناسی

بت پرستی روسیه باستان.

انجام:

ولادیمیر 2002

مقدمه. 3

مراسم تشییع جنازه. 3

خدایان حیوانات 6

خدایان خانگی 7

خدایان هیولا هستند. هشت

زیارتگاه های باستانی. 9

خدایان دوران ده

بت پرستی در زندگی شهری قرون XI-XIII. 13

آیین ها و جشن های بت پرستی در قرن 11-13 چهارده

توسعه تاریخی بت پرستی اسلاو-روس. 16

نتیجه. هجده

کتابشناسی - فهرست کتب. 19

مقدمه.

در افسانه های اسلاوی بسیاری وجود دارد شخصیت های جادویی- گاهی وحشتناک و مهیب، گاهی مرموز و نامفهوم، گاهی مهربان و آماده کمک. برای مردم مدرن آنها داستانی عجیب و غریب به نظر می رسند، اما در روزگاران قدیم در روسیه کاملاً معتقد بودند که کلبه بابا یاگا در وسط جنگل است، مارهایی که زیبایی ها را می ربایند در کوه های سنگی خشن زندگی می کنند، آنها معتقد بودند که یک دختر می تواند با یک خرس ازدواج کنید، و یک اسب می تواند با صدای انسان صحبت کند.

چنین ایمانی را بت پرستی می نامیدند. "ایمان عامیانه".

اسلاوهای بت پرست عناصر را می پرستیدند، به رابطه مردم با حیوانات مختلف اعتقاد داشتند و برای خدایان ساکن در همه چیز در اطراف قربانی می کردند. هر قبیله اسلاو به خدایان خود دعا می کرد. هرگز ایده های مشترکی در مورد خدایان برای کل جهان اسلاو وجود نداشته است: از آنجایی که قبایل اسلاو در دوران پیش از مسیحیت یک دولت واحد نداشتند، آنها در اعتقادات متحد نبودند. بنابراین، خدایان اسلاو از نظر خویشاوندی با هم مرتبط نیستند، اگرچه برخی از آنها بسیار شبیه به یکدیگر هستند.

به دلیل پراکندگی باورهای بت پرستی که هرگز به اوج خود نرسید، اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی حفظ شده است و حتی در آن زمان نیز نسبتاً ناچیز است. در واقع متون اساطیری اسلاو حفظ نشده است: تمامیت مذهبی و اساطیری بت پرستی در طول مسیحیت اسلاوها از بین رفت.

منبع اصلی اطلاعات در مورد اساطیر اولیه اسلاو، تواریخ قرون وسطی، سالنامه های نوشته شده توسط ناظران خارجی در نویسندگان آلمانی یا لاتین و اسلاوی (اساطیر قبایل لهستانی و چک)، آموزه های علیه بت پرستی ("کلمات") و تواریخ است. اطلاعات ارزشمندی در نوشته های نویسندگان بیزانسی و توضیحات جغرافیایینویسندگان عربی و اروپایی قرون وسطی.

همه این داده‌ها عمدتاً به دوره‌هایی اشاره می‌کنند که پس از پروتو-اسلاوی به وجود آمدند و فقط شامل قطعات جداگانه‌ای از اساطیر رایج اسلاو هستند. از نظر زمانی، داده های باستان شناسی در مورد آیین ها، پناهگاه ها، تصاویر فردی (بت زبروچ و غیره) با دوره پروتو-اسلاویک مطابقت دارد.

مراسم تشییع جنازه.

مراحل توسعه جهان بینی بت پرستان اسلاوهای باستان تا حد زیادی توسط مرکز تاریخی دنیپر میانه تعیین شد. مردم منطقه دنیپر میانه "مسیرهای مقدس" را به سمت شهرهای یونانی گذاشتند و بت های سنگی را با یک قرنیز روی این مسیرها قرار دادند. در جایی در Dnieper باید پناهگاه اصلی همه اسکولوت ها - کشاورزان وجود داشته باشد که در آن گاوآهن مقدس بهشتی نگهداری می شد. در تاریخ مذهبی کیوان روس از طریق توسل به اجداد روس توضیحات زیادی داده خواهد شد.

تکامل مراسم تشییع جنازه و اشکال مختلف مراسم تشییع جنازه تغییرات قابل توجهی را در درک جهان نشان می دهد.

نقطه عطف دیدگاه های اسلاوهای باستان در زمان پروتو-اسلاوی ها رخ داد، زمانی که دفن اجساد خمیده در زمین با سوزاندن مردگان و دفن خاکستر سوخته در کوزه ها جایگزین شد.

دفن های خمیده از موقعیت جنین در رحم مادر تقلید می کردند. خم شدن با بستن مصنوعی جسد به دست آمد. بستگان متوفی را برای تولد دوم بر روی زمین آماده کردند تا او را به یکی از موجودات زنده تبدیل کند. ایده تناسخ بر اساس ایده یک نیروی حیاتی خاص است که جدا از یک فرد وجود دارد: ظاهر فیزیکی یکسان متعلق به یک فرد زنده و یک مرده است.

انقباض اجساد تا نوبت ادامه دارد عصر برنزو آهن خمیده شدن با شکل جدیدی از دفن جایگزین می‌شود: مرده‌ها در حالتی کشیده دفن می‌شوند. اما چشمگیرترین تغییر در مراسم تشییع جنازه با ظاهر سوزاندن، سوزاندن کامل اجساد همراه است.

در آثار باستان شناسی واقعی مراسم تشییع جنازه، همزیستی هر دو شکل به طور مداوم مشاهده می شود - تدفین باستانی، دفن مردگان در زمین.

در هنگام سوزاندن، ایده جدیدی از روح اجداد به وضوح ظاهر می شود، که باید در جایی در وسط آسمان باشد، و بدیهی است که به همه عملیات های آسمانی (باران، برف، مه) به نفع فرزندان کمک کند. بر روی زمین باقی مانده است اسلاو باستان پس از سوزاندن، فرستادن روح متوفی به تعدادی دیگر از ارواح اجداد، سپس هر کاری را که هزاران سال پیش انجام می شد تکرار کرد: او خاکستر متوفی را در زمین دفن کرد و از این طریق خود را تامین کرد. با تمام آن مزیت های جادویی که ذاتاً ذاتاً ذاتی بود.

از عناصر تشییع جنازه باید نام برد: تپه ها، سازه تدفین به شکل یک خانه انسانی و دفن خاکستر متوفی در یک دیگ غذای معمولی.

دیگ ها و کاسه های غذا رایج ترین چیزها در گوردخمه های بت پرستان اسلاو هستند. دیگ برای تهیه غذا از اولین میوه ها اغلب یک شی مقدس در نظر گرفته می شد. گلدان، به عنوان نماد خوبی، سیری، به احتمال زیاد به دوران بسیار باستانی، تقریباً به دوران نوسنگی کشاورزی، زمانی که کشاورزی و سفال برای اولین بار ظاهر شد، باز می گردد.

نزدیکترین رابطه دیگ مقدس برای اولین میوه ها با کوزه برای دفن خاکستر، اجاق گازهای انسانی است. اجاق گازها یک دیگ کوچک به شکل ساده است که یک سینی فر استوانه ای یا مخروطی مخروطی با چندین سوراخ دود گرد و یک دهانه قوسی بزرگ در پایین برای سوزاندن با مشعل یا زغال به آن وصل شده است.

حلقه اتصال بین خدای آسمان، خدای ابرهای پر ثمر و اجداد سوزانده شده، که روح آنها دیگر در موجودات زنده روی زمین تجسم نمی یابد، بلکه در آسمان ساکن هستند، گلدانی بود که صدها سال در آن انسان های بدوی وجود داشت. کشاورزان اولین میوه ها را پختند و با جشنی خاص از خدای بهشت ​​تشکر کردند.

مراسم سوزاندن سوزاندن تقریباً همزمان با جدایی پروتو اسلاوها از آرایه مشترک هند و اروپایی در قرن پانزدهم ظاهر می شود. قبل از میلاد مسیح. و در بین اسلاوها به مدت 27 قرن تا عصر ولادیمیر مونوماخ وجود دارد. روند تدفین به شرح زیر تصور می شود: یک دفن تدفین گذاشته شد، یک مرده بر روی آن "گذاشته شد"، و این کار تشییع جنازه با یک ساختار مذهبی و تزئینی همراه بود - یک دایره دقیق هندسی در اطراف دزدی کشیده شد، یک خندقی عمیق اما باریک به صورت دایره ای حفر شده و حصاری سبک مانند حصاری از شاخه ها ساخته شده است که مقدار قابل توجهی کاه به آن کشیده شده است. با روشن شدن آتش، حصار شعله ور با شعله و دود خود، روند سوزاندن جسد داخل حصار را از دست شرکت کنندگان در مراسم بست. ممکن است دقیقاً همین ترکیب «تپه هیزم» تشییع جنازه با محیط منظم حصار آیینی بود که دنیای زندگان را از دنیای اجداد مرده جدا می کرد و «دزدی» نامیده می شد.

در میان اسلاوهای شرقی، از نظر اعتقادات بت پرستان، سوزاندن حیوانات اهلی و وحشی همراه با مردگان بسیار مورد توجه است.

رسم دفن در دومینو، یا بهتر است بگوییم برپایی دومینو بر فراز قبرهای مسیحیان، در سرزمین باستانی ویاتیچی تا آغاز قرن بیستم باقی ماند.

خدایان حیوانات

در دوران دور، زمانی که شغل اصلی اسلاوها شکار بود و نه کشاورزی، آنها معتقد بودند که حیوانات وحشی اجداد آنها هستند. اسلاوها آنها را خدایان قدرتمندی برای پرستش می دانستند. هر قبیله توتم خاص خود را داشت، یعنی. یک حیوان مقدس که توسط قبیله پرستش می شود. چندین قبیله گرگ را جد خود می دانستند و او را به عنوان یک خدا احترام می گذاشتند. نام این جانور مقدس بود، تلفظ آن با صدای بلند ممنوع بود.

صاحب جنگل بت پرست یک خرس بود - قدرتمندترین جانور. او محافظ از همه بدی ها و حامی باروری در نظر گرفته می شد - با بیداری بهاری خرس بود که اسلاوهای باستان شروع بهار را مرتبط کردند. تا قرن بیستم. بسیاری از دهقانان پنجه خرس را در خانه های خود به عنوان یک طلسم نگه می داشتند که باید صاحب آن را از بیماری ها ، جادوگری و انواع مشکلات محافظت کند. اسلاوها معتقد بودند که خرس دارای خرد بسیار و تقریباً دانایی است: آنها به این نام سوگند یاد کردند. از جانور، و شکارچی که سوگند را نقض کرد محکوم به مرگ در جنگل بود.

از میان گیاهخواران در دوران شکار، اولنیخا (گوزن گوزن) مورد احترام ترین بود - باستانی ترین الهه اسلاوی باروری، آسمان و نور خورشید. برخلاف گوزن واقعی، تصور می شد که الهه شاخدار است، شاخ های او نمادی از پرتوهای خورشید بودند. بنابراین، شاخ گوزن در شب به عنوان یک طلسم قدرتمند در برابر همه ارواح شیطانی در نظر گرفته می شد و یا بالای ورودی کلبه یا داخل خانه متصل می شد.

الهه های بهشتی - آهو - گوزن های تازه متولد شده را به زمین فرستادند که مانند باران از ابرها می بارید.

در میان حیوانات اهلی، اسلاوها بیشتر از همه به اسب احترام می گذاشتند، زیرا زمانی اجداد اکثر مردمان اوراسیا سبک زندگی عشایری داشتند و در لباس اسبی طلایی که در آسمان می دوید، خورشید را تصور می کردند. بعدها، افسانه ای در مورد خدای خورشید که سوار بر ارابه ای در آسمان است، پدید آمد.

خدایان خانگی

ارواح نه تنها در جنگل ها و آب ها ساکن بودند. خدایان خانگی بسیاری شناخته شده اند - نیکوکاران و خیرخواهان، که در سر آنها یک میز قهوه ای قرار دارد که یا در اجاق گاز زندگی می کرد یا در کفشی که برای او روی اجاق آویزان شده بود.

براونی از خانواده حمایت می کرد: اگر صاحبان کوشا بودند، خیر را به خوبی اضافه می کرد و تنبلی را با بدبختی مجازات می کرد. اعتقاد بر این بود که براونی با گاوها با توجه خاصی رفتار می کرد: شب ها یال و دم اسب ها را شانه می کرد (و اگر عصبانی بود، برعکس موهای حیوانات را به هم می پیچید)، می توانست شیر ​​گاوها را بگیرد، یا او می توانست تولید شیر را زیاد کند، او بر زندگی و سلامت حیوانات خانگی تازه متولد شده قدرت داشت. چون براونی سعی کرد دلجویی کند. هنگام نقل مکان به خانه جدید در آستانه کوچ، 2 پوند آرد سفید، 2 تخم مرغ، 2 قاشق غذاخوری شکر، 0.5 پوند کره، 2 پیمانه نمک برداشتند. خمیر را ورز دادند و به خانه جدیدی بردند. از این خمیر نان می پختند. اگر نان خوب است، پس زندگی خوب است، اگر نان بد است، به زودی حرکت کنید. در روز سوم، مهمان ها تماس گرفتند و شام سرو شد و یک وسیله اضافی برای براونی گذاشته شد. شراب ریختند و لیوان ها را با براونی به هم زدند. نان را بریدند، همه را درمان کردند. یک قوز در پارچه پیچیده شد و برای همیشه نگه داشت. دومی را 3 بار نمک زدند، یک پول نقره در لبه ای گیر کردند و زیر اجاق گذاشتند. این اجاق گاز 3 بار از 3 طرف کج شد. آنها یک گربه را گرفتند و به عنوان هدیه برای یک براونی به اجاق آوردند: "من به شما یک پدر قهوه ای، یک حیوان پشمالو برای یک حیاط ثروتمند می دهم. بعد از 3 روز، آنها نگاه کردند - آیا شراب نوشیده شده است، اگر نوشیده شده باشد، دوباره آن را پر می کنند. اگر شراب نوشیده نشود، 9 روز 9 بار خواستند تا طعم آن را بچشند. هر روز اول ماه یک خوراکی برای براونی تنظیم می شد.

ایمان به براونی با این باور که خویشاوندان مرده به زنده ها کمک می کنند پیوند نزدیکی داشت. در ذهن مردم، این موضوع با ارتباط بین براونی و اجاق گاز تأیید می شود. در زمان های قدیم، بسیاری معتقد بودند که روح نوزاد از طریق دودکش وارد خانواده می شود و روح متوفی نیز از طریق دودکش خارج می شود.

تصاویر براونی از چوب حک شده بود و نشان دهنده یک مرد ریشو با کلاه بود. چنین مجسمه هایی چورامی نامیده می شدند و در عین حال نماد اجداد مرده بودند.

در برخی از روستاهای شمال روسیه اعتقادی وجود داشت که علاوه بر قهوه‌ای، خانه‌دار، گاودار و خدای کوتنی نیز از خانه مراقبت می‌کنند (این افراد خیرخواه در انبار زندگی می‌کردند و از گاوها مراقبت می‌کردند، آنها رها شدند. مقداری نان و پنیر دلمه در گوشه انبار) و همچنین اوینیک - انبار غلات و یونجه.

خدایان کاملاً متفاوتی در حمام زندگی می کردند که در زمان بت پرستی مکانی ناپاک محسوب می شد. Bannik یک روح شیطانی بود که مردم را می ترساند. مردم برای دلجویی از بنیک پس از شستن جارو و آب و صابون برای او گذاشتند و مرغ سیاهی را قربانی بنیک کردند.

فرقه خدایان «کوچک» با ظهور مسیحیت از بین نرفت. اعتقادات به دو دلیل ادامه یافت. اولاً، احترام به خدایان "کوچک" کمتر از آیین خدایان آسمان، زمین و رعد آشکار بود. پناهگاه ها برای خدایان "کوچک" ساخته نشده بودند، مراسم به افتخار آنها در خانه، در حلقه خانواده انجام می شد. ثانیاً ، مردم معتقد بودند که خدایان کوچک در نزدیکی زندگی می کنند و شخص روزانه با آنها ارتباط برقرار می کند ، بنابراین ، با وجود ممنوعیت های کلیسا ، آنها همچنان به ارواح خوب و بد احترام می گذارند و از این طریق رفاه و ایمنی آنها را تضمین می کنند.

خدایان هیولا هستند.

مهیب ترین ارباب زیرزمینی و دنیای زیر آب- مار مار - یک هیولای قدرتمند و متخاصم - تقریباً در اساطیر هر ملتی یافت می شود. ایده های باستانی اسلاوها در مورد مار در افسانه ها حفظ شده است.

اسلاوهای شمالی مار - ارباب آبهای زیرزمینی - را می پرستیدند و او را مارمولک می نامیدند. پناهگاه مارمولک در باتلاق ها، سواحل دریاچه ها و رودخانه ها قرار داشت. زیارتگاه های ساحلی مارمولک شکلی کاملاً گرد داشتند - به عنوان نمادی از کمال، نظم، با قدرت ویرانگر این خدا مخالف بود. به عنوان قربانیان، مارمولک به باتلاق جوجه های سیاه و همچنین دختران جوان پرتاب شد که در بسیاری از باورها منعکس شد.

تمام قبایل اسلاو که مارمولک را می پرستیدند او را جذب کننده خورشید می دانستند.

با گذار به کشاورزی، بسیاری از اسطوره ها و ایده های مذهبی دوران شکار اصلاح یا فراموش شدند، سفتی آیین های باستانی نرم شد: قربانی یک شخص با قربانی کردن اسب و بعداً یک حیوان پر شده جایگزین شد. خدایان اسلاومنافذ کشاورزی با انسان روشن تر و مهربان تر است.

زیارتگاه های باستانی.

سیستم پیچیده اعتقادات بت پرستی اسلاوها با یک سیستم به همان اندازه پیچیده از فرقه ها مطابقت داشت. خدایان «کوچک» نه کاهن داشتند و نه پناهگاه، آنها را یکی یکی، یا توسط یک خانواده، یا توسط یک روستا یا قبیله دعا می کردند. برای ادای احترام به خدایان، قبایل متعددی گرد هم آمدند، برای این منظور مجتمع های معبدی ایجاد شد و یک طبقه روحانی تشکیل شد.

از قدیم الایام، کوه‌ها، به‌ویژه «طاس»، یعنی کوه‌ها محل اقامه نماز قبیله بوده است. با یک تاپ لخت در بالای تپه یک "معبد" وجود داشت - جایی که یک قطره - یک بت ایستاده بود. در اطراف معبد یک شفت فله ای به شکل نعل اسب وجود داشت که دزدان در بالای آن می سوختند - آتش های مقدس. بارو دوم، مرز بیرونی حرم بود. فضای بین دو بارو را خزانه می نامیدند - آنها در آنجا "مصرف" می کردند، یعنی. غذای نذری خورد در اعیاد آیینی، مردم، به قولی، همراه خدایان می شدند. این جشن می تواند در هوای آزاد و در ساختمان های ویژه ای که در آن راهپیمایی ایستاده اند برگزار شود - عمارت ها (معابد) که در ابتدا منحصراً برای ضیافت های آیینی در نظر گرفته شده بودند.

تعداد بسیار کمی از بت های اسلاوی باقی مانده است. این نه چندان با آزار و شکنجه بت پرستی، بلکه با این واقعیت توضیح داده می شود که بت ها، در بیشتر موارد، چوبی بودند. استفاده از درخت، و نه سنگ برای نشان دادن خدایان، نه با هزینه بالای سنگ، بلکه با اعتقاد به قدرت جادویی درخت توضیح داده شد - بنابراین، بت، قدرت مقدس درخت را با هم ترکیب کرد. و الوهیت

کشیش ها

کاهنان بت پرست - جادوگران - مراسمی را در پناهگاه ها انجام می دادند، بت ها و اشیاء مقدس را می ساختند، با استفاده از طلسم های جادویی، از خدایان برداشت فراوان می خواستند. اسلاوها برای مدت طولانی به گرگها - ابرهایی که به گرگ تبدیل شدند ایمان داشتند ، در این لباس به آسمان بلند شدند و باران را صدا کردند یا ابرها را پراکنده کردند. یکی دیگر از تأثیرات جادویی بر روی آب و هوا - "طلسم" - طلسم با چارا (فنجان) پر از آب بود. آب این کشتی ها برای افزایش محصول روی محصولات پاشیده می شد.

مغ ها همچنین طلسم هایی ساختند - جواهرات زنانه و مردانه که با نمادهای طلسم پوشانده شده بودند.

خدایان دوران

با انتقال اسلاوها به کشاورزی، خدایان خورشیدی (خورشیدی) نقش مهمی در اعتقادات آنها ایفا کردند. بیشتر در آیین اسلاوها از قبایل عشایری شرقی همسایه وام گرفته شده است ، نام خدایان نیز ریشه سکایی دارد.

برای چندین قرن، یکی از مورد احترام ترین ها در روسیه داژ بوگ (Dazhbog) بود - خدای نور خورشید، گرما، زمان برداشت، باروری، خدای تابستان و شادی. همچنین به عنوان - خدای سخاوتمند شناخته می شود. نماد قرص خورشیدی است. Dazhdbog در یک قصر طلایی در سرزمین تابستان ابدی واقع شده است. او که بر تختی از طلا و بنفش نشسته است، از سایه، سرما و بدبختی نمی ترسد. داژدبوگ در یک ارابه طلایی تزئین شده با الماس که توسط دوازده اسب سفید با یال های طلایی که آتش تنفس می کنند، در سراسر آسمان پرواز می کند. داژدبوگ با ماه ازدواج کرده است. یک دختر جوان زیبا در ابتدای تابستان ظاهر می شود، هر روز بزرگتر می شود و در زمستان دژدبوگ را ترک می کند. می گویند زلزله نشانه بد خلقی زن و شوهر است.

Dazhdbog توسط چهار باکره با زیبایی استثنایی سرو می شود. صبح زوریا صبح درهای کاخ را باز می کند. Zorya Vechernyaya آنها را در شب می بندد. ستاره عصر و ستاره دنیتسا، ستاره صبح، از اسب های شگفت انگیز Dazhdbog محافظت می کنند.

داژبوگ خدای نور خورشید بود، اما به هیچ وجه خود منور نبود. خرس خدای خورشید بود. خرس که نامش به معنای "خورشید"، "دایره" است، مظهر نوری است که در سراسر آسمان حرکت می کند. این یک خدای بسیار باستانی است که ظاهری انسانی نداشت و به سادگی با یک دیسک طلایی نشان داده می شد. یک رقص آیینی بهاری با آیین خرس همراه بود - یک رقص گرد (حرکت در یک دایره)، رسم پختن کلوچه در Maslenitsa، شبیه به یک دیسک خورشیدی به شکل، و چرخاندن چرخ های روشن، که همچنین نمادی از نور است.

همنشین خدایان خورشید و باروری سمرقل (سیمورگ) بود - سگ بالدار، نگهبان محصولات، خدای ریشه ها، دانه ها، جوانه ها. نماد درخت جهان است. ظاهر حیوانی آن حکایت از قدمت آن دارد. ایده سمارگل - محافظ محصولات - به عنوان یک سگ شگفت انگیز به راحتی توضیح داده می شود: سگ های واقعی مزارع را از گوزن های وحشی و بز محافظت می کردند.

خورس و سمرگل خدایان منشأ سکایی هستند، آیین آنها از عشایر شرقی آمده است، بنابراین هر دوی این خدایان تنها در جنوب روسیه، در مرز استپ، به طور گسترده مورد احترام بودند.

لادا و للیا خدایان زن باروری، رفاه، شکوفایی بهاری زندگی بودند.

لادا الهه ازدواج، فراوانی، زمان برداشت است. آیین او را می توان تا قرن پانزدهم در میان لهستانی ها ردیابی کرد. در زمان های قدیم، در میان تمام اسلاوها و همچنین بالت ها رایج بود. در اواخر بهار خطاب به الهه می شد و در تابستان خروس سفید را قربانی می کردند (رنگ سفید نماد خوبی بود).

لادا "مادر للووا" نامیده می شد. للیا - الهه دختران مجرد، الهه بهار و اولین سبزه. نام او در کلمات مرتبط با دوران کودکی یافت می شود: "lyalya"، "lyalka" - یک عروسک و جذابیت برای یک دختر. "گهواره"؛ "leleko" - لک لک که بچه می آورد. " گرامی داشتن " - مراقبت از یک کودک کوچک. للیا به ویژه توسط دختران جوان مورد احترام بود و تعطیلات بهار لیالنیک را به افتخار او جشن می گرفتند: آنها زیباترین دوستان خود را انتخاب کردند، تاج گلی را روی سر او گذاشتند، او را روی یک نیمکت چمن (نماد جوانه زدن سبزی جوان) نشستند، در اطراف رقصیدند. او و آهنگ هایی را در تجلیل از للیا خواند ، سپس دختر - "للیا" تاج گل هایی را که از قبل آماده شده بود به دوستان خود تقدیم کرد.

ستایش تمام اسلاوی ماکوشا (موکشا) - الهه زمین، برداشت، سرنوشت زن، مادر بزرگ همه موجودات زنده. ماکوش، به عنوان الهه باروری، با سمرقل و گریفین ها، با پری دریایی که مزارع را آبیاری می کنند، به طور کلی با آب ارتباط نزدیکی دارد - ماکوش در چشمه ها پرستش می شد، دختران به عنوان قربانی، نخ را به چاه می انداختند.

خدای مرد باروری مرتبط با جهان پایین Veles (Volos) بود. خدای تجارت و حیوانات. همچنین به عنوان - نگهبان گله شناخته می شود. نماد - غلاف دانه یا دانه که به یک گره بسته شده است. حیوانات و گیاهان مقدس: گاو، غلات، گندم، ذرت. ولوس خدای خیرخواه است که تجارت را تنظیم می کند و اطمینان می دهد که وعده ها وفا می شود. سوگند و قرارداد به نام او قسم خورده است. هنگامی که پروون بزرگترین خدای جنگ شد، متوجه شد که بر خلاف سواروژیچ، به یک سر خونسرد برای مشاوره نیاز دارد. به همین دلیل، ولووس را به عنوان دست راست و مشاور خود استخدام کرد.

مو نیز جنبه متفاوتی دارد. او حافظ همه حیوانات اهلی است. ولوس در کسوت یک چوپان ریشو ظاهر می شود. ولوس خدای حامی زره ​​است.

در میان خدایان اسلاوی مشترک باروری، جایگاه ویژه ای توسط خدایان جنگجو اشغال شده است که قربانی های خونین به آنها داده شد - Yarilo و Perun. با وجود قدمت عمیق و در نتیجه محبوبیت گسترده این خدایان، آنها به دلیل ظاهر جنگجویانه آنها مورد احترام بسیاری از قبایل اسلاو بودند.

یاریلو خدای بهار و سرگرمی است. نماد یک حلقه گل یا تاجی از گل های وحشی است. حیوانات و گیاهان مقدس - گندم، غلات. یاریلو شاد قدیس حامی گیاهان بهاری است.

تندرر اسلاوی پروون بود. نماد تبر و چکش ضربدری است. فرقه او یکی از قدیمی‌ترین فرقه‌ها است و به هزاره سوم قبل از میلاد برمی‌گردد، زمانی که چوپانان جنگ‌جو سوار بر ارابه‌های جنگی، با داشتن سلاح‌های برنزی، قبایل همسایه را تحت سلطه خود درآوردند. اسطوره اصلی پرون در مورد نبرد خدا با مار، دزد گاو، آب، گاهی اوقات روشنفکران و همسر تندرر می گوید.

پرون - یک جنگنده مار، صاحب چکش رعد و برق، از نزدیک با تصویر آهنگر جادویی مرتبط است. آهنگری به عنوان جادو تلقی می شد. نام بنیانگذار افسانه ای شهر کیف کی به معنای چکش است. پروون "خدای شاهزاده" نامیده می شد، زیرا او حامی شاهزادگان بود که نماد قدرت آنها بود.

Svantovit - خدای رفاه و جنگ، همچنین به عنوان - قوی شناخته شده است. نماد یک قرنیه است. Svantovit در معابد با تزئینات غنی که توسط جنگجویان محافظت می شود پرستش می شود. این شامل اسب سفید کشیش است که همیشه آماده مسابقه دادن به نبرد است.

Svarozhich خدای قدرت و افتخار است. همچنین به عنوان - سوزاننده شناخته می شود. نماد: سر گاومیش کوهان دار سیاه یا تبر دو طرفه.

سواروژیچ پسر سواروگ است و اینکه او به همراه داژدبوگ پانتئون را مدیریت می کند، قصد پدر سواروژیچ است. هدیه سواروگ - رعد و برق - به او سپرده شد. او خدای کوره و خانه است و به نصایح وفادارانه و قدرت نبوی خود مشهور است. او خدای یک جنگجوی ساده است که برای صلح ارزش قائل است.

تریگلاو خدای طاعون و جنگ است. همچنین به عنوان خدای سه گانه شناخته می شود. نماد یک مار است که به شکل مثلث خمیده است.

تریگلاو به عنوان یک مرد سه سر ظاهر می شود که بر روی هر یک از چهره های خود حجابی طلایی پوشیده است. سرهای او نمایانگر بهشت، زمین و نواحی پایین است و در کشتی سوار بر اسب سیاه می شود.

چرنوبوگ خدای شیطان است. همچنین به عنوان خدای سیاه شناخته می شود. نماد: مجسمه سیاه. بدشانسی و بدبختی می آورد. او عامل همه بلایا است. تاریکی، شب و مرگ با او همراه است. چرنوبوگ از همه نظر نقطه مقابل بلبوگ است.

بت پرستی در زندگی شهری قرون XI-XIII.

پذیرش مسیحیت به عنوان دین دولتی به معنای تغییر کامل و سریع در طرز فکر و شیوه زندگی نیست. اسقف‌ها تأسیس شد، کلیساها ساخته شدند، خدمات عمومی در پناهگاه‌های بت پرستان با خدمات در کلیساهای مسیحی جایگزین شد، اما تغییر جدی در دیدگاه‌ها، رد کامل اعتقادات پدربزرگ‌ها و خرافات روزمره رخ نداد.

بت پرستی به دلیل شرک مورد سرزنش قرار گرفت و مسیحیت به عنوان ابداع توحید شناخته شد. در میان اسلاوها، خالق جهان و تمام طبیعت زنده راد - سویاتویت بود.

مردم روسیه عیسی مسیح را از تثلیث جدا کردند و کلیسای ناجی را ساختند که جایگزین داژبوگ بت پرست شد.

مسیحیت همچنین بازتاب دوآلیسم ابتدایی بود. رئیس تمام نیروهای شیطانی Satanail بود که توسط خدا شکست نخورده بود، با ارتش متعدد و منشعب خود، که خدا و فرشتگانش در برابر آنها ناتوان بودند. خدای متعال نتوانست نه تنها خود شیطان، بلکه کوچکترین بندگانش را نیز نابود کند. خود شخص مجبور بود با عدالت زندگی و اعمال جادویی خود "شیاطین را از خود دور کند".

چنین بخش مهمی از دین بدوی به عنوان تأثیر جادویی بر قدرت های بالاتر با اعمال آیینی، طلسم، آهنگ دعا در یک زمان توسط مسیحیت جذب شد و بخشی جدایی ناپذیر از آیین های کلیسا باقی ماند. حمایت مذهبی از کشورداری در زمان توسعه مترقی فئودالیسم، ممنوعیت قربانی های خونین، جریان گسترده ای از ادبیات که از بیزانس و بلغارستان به روسیه رفت - این پیامدهای غسل تعمید روسیه اهمیت مترقی داشت.

شیوع همدردی با بت پرستی پدربزرگ در نیمه دوم قرن دوازدهم رخ می دهد. و شاید هم با ناامیدی نخبگان اجتماعی از رفتار روحانیون ارتدکس و هم با شکل سیاسی جدید که در قرن دوازدهم به هم نزدیکتر شد مرتبط باشد. سلسله های شاهزادگان محلی به این سرزمین، به پسران زمستوو، و تا حدی به جمعیت شاهزادگان خود به طور کلی. می توان تصور کرد که طبقه کشیش ایده های خود را در مورد ارتباط جادویی جهان کلان با دنیای کوچک لباس شخصی، در مورد امکان تأثیرگذاری بر پدیده های زندگی از طریق نمادهای افسون گرایانه و آپوتروپه های بت پرستان بهبود بخشیدند. ایمان دوگانه فقط ترکیبی مکانیکی از عادات و باورهای قدیمی با عادات جدید یونانی نبود. در تعدادی از موارد این سیستم کاملاً اندیشیده شده ای بود که در آن ایده های باستانی کاملاً آگاهانه حفظ می شد. یک نمونه عالی از ایمان دوگانه مسیحی-بت پرستان، طلسم های معروف هستند - کلاف هایی که روی سینه روی لباس پوشیده می شوند.

ایمان دوگانه فقط نتیجه تساهل کلیسا در برابر خرافات بت پرستی نبود، بلکه نشانگر زندگی تاریخی بعدی بت پرستی اشرافی بود که حتی پس از پذیرش مسیحیت، روشهای ظریف جدیدی را برای رقابت با دین تحمیلی توسعه داد، بهبود بخشید و توسعه داد. از بیرون.

آیین ها و جشن های بت پرستان قرن 11-13th.

چرخه سالانه جشن‌های باستانی روسیه متشکل از عناصر متفاوت، اما به همان اندازه باستانی بود که به اتحاد هند و اروپایی اولین کشاورزان یا آیین‌های کشاورزی خاورمیانه که توسط مسیحیت اولیه پذیرفته شد، بازمی‌گردد.

یکی از عناصر فازهای خورشیدی بود: انقلاب زمستانی، اعتدال بهاری و انقلاب تابستانی. اعتدال پاییزی در سوابق قوم نگاری بسیار ضعیف مشخص شده است.

عنصر دوم چرخه دعا برای باران و تأثیر نیروی رویشی بر برداشت بود. عنصر سوم چرخه جشن های برداشت محصول بود. عنصر چهارم روزهای بزرگداشت اجداد (رادونیتسا) بود. پنجمین می تواند سرود، تعطیلات در روزهای اول هر ماه باشد. عنصر ششم تعطیلات مسیحی بود که برخی از آنها فازهای خورشیدی را نیز مشخص می‌کردند و برخی با چرخه کشاورزی مناطق جنوبی مدیترانه مرتبط بودند که تاریخ‌های تقویمی متفاوتی نسبت به چرخه کشاورزی اسلاوهای باستان داشتند.

در نتیجه، یک سیستم بسیار پیچیده و چند اساسی از تعطیلات عامیانه روسیه به تدریج ایجاد شد.

یکی از عناصر اصلی مراسم جشن کریسمس، پوشیدن لباس های حیوان مانند و رقصیدن در «مشکر» بود. نقاب های آیینی بر روی دستبندهای نقره به تصویر کشیده شده بود.

بالماسکه ها در طول کریسمس زمستانی ادامه یافت و در نیمه دوم خود - از 1 ژانویه تا 6 ژانویه، در روزهای "وحشتناک" ولز، شادی خاصی به دست آورد.

پس از پذیرش مسیحیت به عنوان دین دولتی، یک تماس تقویمی از تعطیلات بت پرستان باستان با دولت جدید، کلیسا، اجباری برای نخبگان حاکم وجود داشت. در تعدادی از موارد، تعطیلات مسیحی، که مانند اسلاوها، بر اساس نجومی بدوی، در فازهای خورشیدی به وجود آمدند، در زمان (کریسمس، بشارت) همزمان بودند، اغلب آنها از هم جدا می شدند.

آداب طلسم و رقص های روسال مرحله ابتدایی جشن بت پرستی بود که در یک جشن آیینی اجباری با مصرف اجباری گوشت قربانی: گوشت خوک، گوشت گاو، مرغ و تخم مرغ به اوج خود رسید.

از آنجایی که بسیاری از تعطیلات بت پرستی همزمان یا مطابق با تقویم با ارتدکس ها بود، نجابت ظاهری تقریباً رعایت شد: این جشن، به عنوان مثال، نه به مناسبت تعطیلات زنان در هنگام زایمان، بلکه به مناسبت میلاد باکره ترتیب داده شد. ، اما روز بعد از قبل به عنوان "غذای دوم بی قانون" ادامه یافت.

توسعه تاریخی بت پرستی اسلاو-روس.

"بت پرستی" یک اصطلاح بسیار مبهم است که در محیط کلیسا برای اشاره به هر چیزی غیر مسیحی و پیش از مسیحیت به وجود آمد.

بخش اسلاو-روسی توده وسیع بت پرستان به هیچ وجه نباید به عنوان یک مجزا، مستقل و ذاتی فقط برای اسلاوها، گونه ای از ایده های مذهبی بدوی درک شود.

اصلی ترین ماده تعیین کننده برای مطالعه بت پرستی قوم نگاری است: آیین ها، رقص های گرد، آهنگ ها، بازی های کودکان که آیین های باستانی در آنها منحط شده است، افسانه هایی که قطعات را حفظ کرده اند. اساطیر باستانیو حماسه

به عنوان جامعه بدویدر اندیشه های دینی هر چه بیشتر پیچیدگی های آن وجود داشت ساختار اجتماعی: تخصیص رهبران و کشیشان، تحکیم قبایل و فرقه های قبیله ای، روابط خارجی، جنگ ها.

در مورد تکامل، لازم به ذکر است که خدایان که تحت شرایط خاصی به وجود آمده اند می توانند در طول زمان کارکردهای جدیدی به دست آورند، مکان آنها در پانتئون می تواند تغییر کند.

جهان مشرکان آن زمان شامل چهار بخش بود: زمین، دو آسمان و منطقه آب زیرزمینی. این ویژگی بت پرستی اسلاو نبود، بلکه نتیجه یک توسعه جهانی همگرای مرحله ای از ایده هایی بود که در جزئیات متفاوت بودند، اما عمدتاً توسط این طرح تعیین می شدند. دشوارترین کار این است که ایده های باستانی در مورد زمین، در مورد یک زمین بزرگ پر از رودخانه ها، جنگل ها، مزارع، حیوانات و خانه های انسان را کشف کنید. برای بسیاری از مردم، زمین به عنوان یک هواپیمای گرد که توسط آب احاطه شده بود به تصویر کشیده شد. آب یا به صورت دریا یا به شکل دو رودخانه که زمین را می‌شویند بتن می‌شد، که ممکن است کهن‌تر و محلی‌تر باشد - هرجا که انسان بود، همیشه بین هر دو رودخانه یا نهر بود و نزدیک‌ترین فضای خشکی او را محدود می‌کرد.

مردم قرون وسطی، صرف نظر از اینکه غسل ​​تعمید داده شده اند یا نه، همچنان به طرح دوگانه پدربزرگ نیروهای حاکم بر جهان اعتقاد داشتند و با تمام اقدامات قدیمی سعی در محافظت از خود، خانه و دارایی خود در برابر اقدامات خون آشام ها و خون آشام ها داشتند. «Navii» (مردگان بیگانه و متخاصم).

تحت فرمانروایی شاهزادگان ایگور، سواتوسلاو و ولادیمیر، بت پرستی به دین دولتی روسیه، دین شاهزادگان و مبارزان تبدیل شد. بت پرستی تقویت شد و آیین های باستانی را که شروع به نابودی کردند، احیا کرد. تعهد دولت جوان به بت پرستی اجدادی شکل و وسیله ای برای حفظ استقلال سیاسی دولت بود. بت پرستی در قرن 10 تجدید شد این در شرایط رقابت با مسیحیت شکل گرفت، که نه تنها در ترتیب تزیینات باشکوه شاهزاده، نه تنها در آزار و اذیت مسیحیان و تخریب کلیساهای ارتدکس توسط سواتوسلاو، بلکه در شکل ظریف تر مخالفت نیز منعکس شد. الهیات بت پرستی روسی به مسیحی یونانی.

پذیرش مسیحیت تا حد بسیار کمی زندگی مذهبی روستای روسیه را در قرن 10-12 تغییر داد. تنها ابداع، توقف سوزاندن مردگان بود. با توجه به تعدادی از نشانه‌های ثانویه، می‌توان تصور کرد که آموزه مسیحی در مورد حیات آخرت با برکت «در آخرت»، به عنوان پاداش صبر در این دنیا، پس از حمله تاتارها و در نتیجه ایده‌های اولیه در روستا گسترش یافت. در مورد اجتناب ناپذیر بودن یوغ خارجی. باورها، آیین ها، توطئه های بت پرستان که در طی هزاران سال شکل گرفت، بلافاصله پس از پذیرش یک ایمان جدید نمی توانست بدون هیچ اثری ناپدید شود.

سقوط اقتدار کلیسا قدرت تعالیم کلیسا را ​​در برابر بت پرستی کاهش داد و این در قرن XI-XIII بود. در همه اقشار جامعه روسیه محو نشد، اما به موقعیت نیمه قانونی رفت، زیرا کلیسا و مقامات سکولار اقدامات سختی را برای مغان بت پرست، تا یک اتوداف عمومی اعمال کردند.

در نیمه دوم قرن XII. احیای بت پرستی در شهرها و در محافل شاهزاده-بویار وجود دارد. توضیح احیای بت پرستی می تواند تبلور ده ها حکومت-پادشاهی بزرگ با سلسله های پایدار آنها باشد که از دهه 1130 با افزایش نقش پسران محلی و موقعیت فرعی تر اسقفی شکل گرفت که معلوم شد. وابسته بودن به شاهزاده تجدید بت پرستی در ظهور آموزه ای جدید از نوری غیرقابل درک غیر از خورشید، در آیین یک خدای زن، در ظهور تصاویر مجسمه ای از خدای نور منعکس شد.

در نتیجه تعدادی از پدیده های پیچیده در روسیه، در آغاز قرن سیزدهم. نوعی ایمان دوگانه هم در روستا و هم در شهر ایجاد شد که در آن روستا به سادگی به زندگی پدربزرگ مذهبی خود ادامه داد و غسل تعمید گرفت و شهر و محافل شاهزاده-بویار با اقتباس زیادی از حوزه کلیسا. و با استفاده گسترده از جنبه اجتماعی مسیحیت، نه تنها بت پرستی خود را با اسطوره های غنی، آیین های ریشه دار و کارناوال های شاد با رقص های خود فراموش نکردند، بلکه دین باستانی خود را که تحت آزار و اذیت کلیسا بود، به سطح بالاتری مطابق با دوران شکوفایی خود ارتقا دادند. سرزمین های روسیه در قرن دوازدهم.

نتیجه.

علیرغم تسلط هزار ساله کلیسای ارتدکس دولتی، اعتقادات بت پرستی تا قرن بیستم اعتقاد عمومی بود. در آیین ها، بازی های رقص، آهنگ ها، افسانه ها و هنرهای عامیانه تجلی می یابد.

ماهیت مذهبی آیین ها-بازی ها مدت هاست که ناپدید شده است، صدای نمادین زینت فراموش شده است، افسانه ها معنای اساطیری خود را از دست داده اند، اما حتی اشکال خلاقیت بت پرستانی باستانی که به طور ناخودآگاه توسط فرزندان تکرار می شود، توجه زیادی دارد، اولا، به عنوان یک مؤلفه روشن فرهنگ دهقانی متأخر، و ثانیاً، به عنوان گنجینه ای ارزشمند از اطلاعات در مورد هزاران سال دانش جهان توسط اجداد دور ما.

کتابشناسی - فهرست کتب.

1. ریباکوف بی.ا. بت پرستی روسیه باستان. مسکو "NAUKA" 1988

2. فامینتسین A.S. خدایان اسلاوهای باستان. SPb. 1995

3. پوپویچ ام.و. جهان بینی اسلاوهای باستان. کیف 1985

4. چمیخوف N.A. خاستگاه بت پرستی روسیه. کیف 1990