خدایان بت پرست روسیه باستان. تاریخ بت پرستی در روسیه

"- کتابی ارزش خواندن برای هر کسی که به تاریخ کشور خود و به ویژه بت پرستی علاقه مند است. این اثر بوریس ریباکوف به طور غیرمعمول پر از اطلاعات مفید، حقایق تاریخی، اطلاعات و "تحقیقات" خود او در مورد مورخ اسلاو است. «بت پرستی روسیه باستان» ادامه این کتاب است که قبلاً می توانید در مقاله «» با آن آشنا شوید. این کتاب در سال 1981 منتشر شد و به سنت بت پرستی در زندگی روسیه قبل از مسیحیت اختصاص دارد. این کتاب برای طیف گسترده ای از خوانندگان در نظر گرفته شده است و هم برای افرادی که خود را بت پرست، Rodnover می دانند و هم برای افرادی که به تاریخ روسیه باستان و قرون وسطی علاقه مند هستند مفید خواهد بود.

شایان ذکر است که فقط چند عنوان بگذارید تا بفهمید این اثر چقدر جذب شده است و چقدر فرهنگ بت پرستی نیاکان ما را پوشش می دهد: آیین های تشییع جنازه، مقدسات، بت ها، بازی ها، تقویم "ویژگی ها و برش ها"، بت پرستی حومه شمالی، روسیه باستان طبقه کشیش، رویارویی بین بت پرستی و مسیحیت در قرن دهم، اصلاحات بت پرستانولادیمیر، خانه در منظومه جهان بینی بت پرستان، طلسم های عامیانه، آیین ها و جشن های بت پرستان و غیره. کتاب به تمام معنا جالب، جذاب و فوق العاده مفید است.

شایان ذکر است که هنگام خواندن کتاب‌های حتی مورخان و محققان برجسته مانند بوریس ریباکوف، هنوز ارزش دارد که به دانش و تجربه خود تکیه کنید. در مدت زمانی که از نگارش کتاب می گذرد (بیش از 30 سال) مطالعه فرهنگ های باستانی قدم های بسیار زیادی برداشته است. همچنین لازم به یادآوری است که نویسنده این اثر را صرفاً از منظر یک تحقیق «خشک» بر اساس یافته‌های باستان‌شناسی، کتاب‌های قرون وسطی، یادداشت‌ها، آثار باستانی و... خلق کرده است، بدون اینکه دیدگاهی از دیدگاه یک مؤمن معرفی کند. نمی توانم توجه شما را به یک لحظه از کتاب جلب نکنم، زیرا توافق با او بسیار دشوار است: بوریس ریباکوف از ناویا و خون آشام ها به عنوان ارواح شیطانی صحبت می کند و آنها را به دوگانگی که گفته می شود در دوران باستان وجود داشته است، ارجاع می دهد، یعنی: توزیع جهان، ارواح و خدایان بر روی شر تاریک و نور و خیر. اگر منطقی فکر کنیم، ناوی و غول ها ارواح شیطانی نیستند، بلکه اجداد مردم هستند و سپس من سعی خواهم کرد دلایل محکمی به نفع این نسخه ارائه دهم.

ریباکوف فرضیات خود را در مورد ارواح شیطانی ناویاها فقط بر اساس عبارت "ناوی توسط پولوچان ها کتک می زند" از داستان سال های گذشته استوار می کند، که می تواند به عنوان "مردگان زنده ها را به دنیای دیگر می برند" نیز ترجمه شود. در مورد اپیدمی ذکر شده در PVL، شما نمی توانید به دیگری بگویید ...، و تمام ذکرهای بعدی از ناوی نسبتاً بی ادبانه و یک طرفه هستند، او شرح شیاطین را خلاصه می کند. حتی زمانی که نویسنده از خوراکی های ناوی در حمام یاد می کند، به نوعی موفق می شود آنها را به عنوان ارواح شیطانی متفاوت از اجداد خود نشان دهد، اگرچه چرا مردم با ارواح شیطانی در حمام رفتار می کنند، اما به سادگی نمی توانند از خود در برابر آنها محافظت کنند. با کمک تعویذهای مختلف که آن روزها کافی بود؟! در واقع، ناوی و اجداد-بزرگ‌ها یکی هستند و به سادگی در دو اصطلاح باستانی متفاوت بیان شده‌اند و نیازی به تشخیص خیر و شر از آنها نیست. همین را می توان در مورد غول ها و خطوط ساحلی نیز گفت. چرا بوریس الکساندرویچ به این نتیجه رسید که اسلاوهای باستان باید سواحل خوب را می پرستیدند و غول های شیطانی را به باد می دادند؟ به احتمال زیاد، غولها یک اصطلاح باستانی هستند که به نیاکان (ناوگان دریایی) نیز اشاره می کنند، یعنی قدیمی ها ارواح ساحلی و اجداد غول آنها را گرامی می داشتند. غول کلمه ای است که بعدها بدنام و شیطانی شد. به نظر من این قابل قبول تر است، به خصوص که، طبق توضیحات، همان قربانیان - جوجه ها - برای آنها آورده می شود. ریباکوف در کتاب های خود می گوید که در ابتدا اسلاوها به غول ها و برگین و سپس راد و روژانیتس احترام می گذاشتند و در عین حال به دلایلی غول ها را به شیاطین و خون آشام های خطرناک نسبت می دهد. چرا مردم شیاطین و خون آشام ها را می پرستند؟ در هر دوره دیگری، اسلاوها خدایان خوب را می پرستیدند - راد و روژانیتسی، سواروگ و سواروژیچ، پروون، ولز و غیره، و در اینجا حتی اشاره ای به شیاطین وجود ندارد. شما می توانید 99.9٪ مطمئن باشید که غول هایی که در آموزه های خود توسط کاتبان قرون وسطی ذکر شده اند به معنای ارواح اجداد هستند و نه شیاطین. اسلاوها غول ها و خطوط ساحلی را می پرستیدند - اجداد و ارواح محافظ! توجه داشته باشید که در دوره‌های بعدی، غول‌های فولکلور، اگرچه قبلاً شیطانی شده بودند (به عنوان خون‌آشام در نظر گرفته می‌شدند)، همچنان به عنوان ارواح مردگان در نظر گرفته می‌شدند، نه موجودات ماورایی.

به جز این واقعیت که بوریس ریباکوف، به نظر شخصی من، ناوی و غول ها را به اشتباه در رده موجودات تاریک قرار داده است، کتاب "بت پرستی روسیه باستان" بسیار جالب، مفید، پیشنهادی است، دانش جدیدی می دهد. همچنین شایان ذکر است که ریباکوف یک کلاسیک واقعی در مطالعه بت پرستی اسلاو است و حتما باید با کتاب های او آشنا شوید!

می توانید یک کتاب به صورت کاغذی را از بزرگترین کتابفروشی آنلاین Litres خریداری کنید:

این کتاب ادامه مستقیم جلد دوم مطالعه من «بت پرستی اسلاوهای باستان» است که در سال 1981 منتشر شد. که با اصطلاح مبهم "بت پرستی" پوشش داده شده است.

برای روشن کردن این ریشه ها و عمق حافظه عامیانه، لازم بود نه تنها از اطلاعات جزئی در مورد واقعیت های باستان شناسی دوران باستان، بلکه از داده های هنر عامیانه و فولکلور قرن نوزدهم به طور گسترده استفاده شود. و آموزه های قرون وسطایی علیه بت پرستی، نوشته شده در قرن XI-XIII. این سفرها به دوره های بعدی فقط یک هدف را دنبال می کرد - کمک به روشن شدن اشکال اولیه اساطیر، منشأ آن و تا آنجا که ممکن است، تعیین زمان ظهور برخی ایده های مذهبی و اساطیری. تعمیق در پارینه سنگی یا انئولیتیک به خودی خود یک هدف نبود و به هیچ وجه به معنای طرح کلی و جامع ایده های این دوران نبود. برای نویسنده مهم بود که نشان دهد عناصری از جهان بینی عمیق ترین دوران باستان در محیط دهقانان روسیه تا قرن نوزدهم و از جهاتی حتی تا آغاز قرن بیستم حفظ شده است. این حق استفاده گسترده از چنین مواد گرانبهایی را به عنوان مواد قوم‌نگاری برای همه دوره‌های میانی داد.

این جلد دوم اولاً به تحلیل بت پرستی اسلاوی شرقی در سراسر هزاره اول عصر ما تا ملاقات با مسیحیت اختصاص دارد. ثانیاً، همزیستی پیچیده دین عامیانه باستانی با مسیحیت که از خارج معرفی شده است در اینجا مورد توجه قرار خواهد گرفت.

آخرین مرحله در توسعه نظام قبیله ای در اسلاوهای شرقیدر زمینه عقاید ایدئولوژیک چیزهای جدیدی به دست داد. کیوان روس به عنوان یک دولت بت پرست ایجاد شد که در آن دین پدربزرگ ها به اوج خود رسید. با پذیرش مسیحیت، نوعی ملغمه از اشکال قدیم و جدید ایجاد می شود که به آن «ایمان دوگانه» می گویند.

از نظر زمانی، این جلد زمان از اولین ذکر اسلاوهای وندی توسط نویسندگان باستانی در قرن 1 - 2 را پوشش می دهد. n ه. قبل از حمله تاتارها در 1237 - 1241.

بت پرستی اسلاوی شرقی در آستانه خلقت کیوان روسو در همزیستی بیشتر آن با مسیحیت در تعداد زیادی از مطالبی که منابع مطالعه آن هستند منعکس شده است. اول از همه، اینها مواد باستان شناسی معتبر و با قدمت دقیقی هستند که جوهر فرقه بت پرستی را نشان می دهد: بت های خدایان، پناهگاه ها، گورستان های بدون علائم زمینی خارجی ("زمین های تدفین"، "زمین های کوزه های تشییع جنازه")، مانند و همچنین با تپه های حفظ شده از تپه های باستانی. علاوه بر این، اینها اقلام متنوعی هستند که در گوردخمه ها، در گنجینه ها و به سادگی در لایه های فرهنگی شهرها یافت می شوند. هنرهای کاربردیاشباع از نمادهای بت پرستان باستانی. از این میان، زینت‌های زنانه بیشترین ارزش را دارند که اغلب به عنوان ست عروسی در مجتمع‌های تدفین مورد استفاده قرار می‌گیرند و به همین دلیل، به‌ویژه در طلسم‌های جادویی و طلسم‌ها غنی هستند. یک بقایای عجیب و غریب، اما بسیار ضعیف مطالعه شده از دوران باستان بت پرستان، نام های متعددی است: "کوه مقدس"، "کوه طاس" (محل اقامت جادوگران)، "دریاچه مقدس"، "بیستان مقدس"، "پرین"، "ولوسووو" "، و غیره.

یک منبع بسیار مهم شهادت معاصران است که در سالنامه ها یا در آموزه های نوشته شده ویژه علیه بت پرستی ثبت شده است. در مورد دومی باید گفت که آنها با اطلاعات معاصران در مورد اسلاوهای غربی بسیار متفاوت هستند. مبلغان با وظیفه تعمید مردم محلی و معرفی آنها به گله پاپ به غرب، به سرزمین های اسلاوهای بالتیک رفتند. داستان‌های اسقف‌های کاتولیک درباره معابد و آیین‌های بت پرستان اسلاو نوعی گزارش به کوریای رومی درباره موفقیت کار رسولی آنها بود. مبلغان بر اساس اصل تضادها نوشتند: بت پرستی خشن با جشن های شلوغ و قربانی های خونین از یک سو و شکوه و فروتنی پس از موفقیت در تبلیغ مسیحیت از سوی دیگر. توصیف فرقه بت پرستی یکی از وظایف اسقف های میسیونر غربی بود و همین امر سوابق آنها را ارزشمند می کند. نویسندگان روسی قرن XI-XIII. آنها بت پرستی را توصیف نکردند، بلکه آن را تازیانه زدند، عناصر فرقه بت پرستی را فهرست نکردند، اما بدون تفکیک همه اعمال شیطانی را محکوم کردند، بدون اینکه وارد جزئیاتی شوند که می تواند ما را مورد توجه قرار دهد، اما برای محیطی که واعظان به آن خطاب می کردند بسیار شناخته شده بودند. با این وجود، علیرغم ویژگی مشخص شده آموزه های ضد بت پرستی روسی، آنها ارزشی بدون شک دارند.

در مورد مردم‌نگاری به‌عنوان یک علم قرن 19 تا 20، باید گفت که بدون دخالت بی‌کران و در بالاترین درجهمطالب ارزشمند قوم نگاری و فولکلور، موضوع بت پرستی را نمی توان به پایان رساند.

با توجه به کیوان روس، باید بگوییم که آن موضوعاتی که می توانند به طور کامل در جلد قوم نگاری پیشنهادی نشان داده شوند، برای دوران کیوان روس مستند نشده اند یا فقط به صورت جزئی باقی مانده اند. در بسیاری از موارد می توان از روش گذشته نگر استفاده کرد، اما این روش یک نقطه ضعف دارد - ما همیشه نمی دانیم که در چه عمق زمانی باید در گذشته نگر متوقف شویم، دقیقاً کجاست. روش علمیو جایی که پذیرش شروع می شود.

تعدادی از بخش های کتاب "بت پرستی اسلاوهای باستان" به جستجوی این مرزها بین واقعی و ادعایی اختصاص دارد که در آن عمق حافظه دهقانان روسی، اوکراینی و بلاروسی روشن شد.

شناسایی ریشه‌های عمیق به ما این حق را می‌دهد که روش برون‌یابی را به کار ببریم، یعنی گسترش آن باورها و اشکال پرستش به کیوان روس که هم برای زمان‌های قبلی و هم برای زمان‌های بعد مستند شده‌اند.

با در نظر گرفتن امکان برون یابی قابل اعتماد، ما همچنین باید ایده های خود را در مورد بت پرستی روسیه باستان با ایده هایی در مورد رقص های گرد، آهنگ های آیینی، بالماسکه ها، بازی های کودکانه و افسانه ها اشباع کنیم. تقریباً تمام ثروت فولکلور اسلاوی شرقی که در قرن نوزدهم ثبت شده است را می توان در هزاره اول پس از میلاد پیش بینی کرد. ه. و بدین وسیله درک ما از آن دوران را به تنوع و درخشش واقعی آن نزدیکتر می کند، که به طور کامل توسط باستان شناسی یا آموزه های ضد بت پرستی منعکس نشده است.

برای حدود یک قرن و نیم، کیوان روس دولتی با سیستم بت پرستی بود که اغلب با نفوذ مسیحیت مخالف بود. در کیوان روسیه قرن IX - X. یک طبقه تأثیرگذار از کشیشان ("مج") تشکیل شد که آیین ها را رهبری کردند، اسطوره های باستانی را حفظ کردند و نمادگرایی متفکرانه کشاورزی - افسانه ای را توسعه دادند.

در عصر سواتوسلاو، در رابطه با جنگ با بیزانس، مسیحیت به دین آزار و اذیت تبدیل شد و بت پرستی اصلاح شد و با نفوذ مسیحیت در روسیه مخالفت کرد: به اصطلاح "پانتئون ولادیمیر" از یک سو، پاسخی به مسیحیت بود. و از سوی دیگر، استیضاح قدرت شهریاری و تسلط طبقه رزمندگان فئودال.

انجام اقدامات آیینی قبیله ای ("کلیسای جامع"، "رویدادها")، سازماندهی اقدامات آیینی، مقدسات و تپه های شاهزاده باشکوه، رعایت شرایط تقویم چرخه آیینی سالانه، ذخیره سازی، اجرا و پر کردن خلاقانه صندوق افسانه های اساطیری و حماسی نیاز به دارایی خاص کشیشی داشتند ("مجوس"، "جادوگران"، "تعقیب کنندگان ابرها"، "جادوگران"، "افراط و تفریط" و غیره). یک قرن پس از غسل تعمید روسیه، مغها می‌توانستند، در برخی موارد، کل شهر را برای مخالفت با شاهزاده یا اسقف (نووگورود) به سوی خود جلب کنند. در دهه 980، مسیحیت یونانی در روسیه نه یک دزدی ساده روستایی، بلکه یک فرهنگ بت پرستی به طور قابل توجهی توسعه یافته با اسطوره های خاص خود، پانتئون خدایان اصلی، کشیشان و به احتمال زیاد با وقایع بت پرستی خود در 912-980 یافت. قوت ایده های بت پرستی در شهرهای فئودالی روسیه در قرون وسطی، اولاً از آموزه های متعدد کلیسایی که علیه اعتقادات بت پرستی و مناسک و جشنواره های بت پرستی که در شهرها برگزار می شد، آشکار است، و ثانیاً، از نمادهای بت پرستانه هنر کاربردی که در خدمت نبودند. فقط مردم عادی شهر، سکونتگاه ها، بلکه محافل شاهزاده نشین بالاتر (گنجینه های دهه 1230). در نیمه دوم قرن XII. عنصر بت پرست هنوز به طور کامل بیان شده بود. تصویر دنیای شهرنشینان آن زمان روسیه ترکیبی از طرح کوزما ایندیکوپلووا با چنین تصاویر باستانی بود.

در روسیه باستان، در آن روزهایی که مسیحیت هنوز پذیرفته نشده بود، اسلاوها موجودات غیرجسمانی ماورایی را بت می کردند. خدایان بت پرست روسیه باستان، بر اساس ایده های پیشینیان، دارای قدرت های ماوراء طبیعی هستند تا بر هر چیزی که وجود دارد تأثیر بگذارند. آنها مسئول تمام اصول اساسی وجود انسان هستند، آنها هم سرنوشت خود مردم و هم هر چیزی را که آنها را احاطه کرده است کنترل می کنند.

هر خدایی یک عملکرد خاص و سودمند را انجام می دهد. تاریخ اعماق قرن ها ده ها نام را در خود جای داده است که اکنون تنها بخشی از آنها برای ما شناخته شده است. این بخش به لطف آداب و رسوم بت پرستی که از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است تا به امروز باقی مانده است که با گذشت زمان اساس آداب و رسوم خانواده اسلاو شد.

در رأس سلسله مراتبی خدای برتر قرار دارد، تحت فرمان او خدایان محیط زیست برای وجود همه موجودات زنده هستند، سپس خدایان سرنوشت انسان و زندگی روزمره مردم، در پایین هرم عناصر و نیروهای تاریکی.

جدول خدایان بت پرست روسیه باستان:

خدای اسلاوی باستان راد

این خدای برتر است که به همه چیز در جهان، از جمله همه خدایان دیگر فرمان می دهد. او در راس پانتئون بت پرستان خدایان است. او خالق و جد است. او قادر مطلق است و بر کل چرخه زندگی تأثیر می گذارد. همه جا وجود دارد و آغاز و پایانی ندارد. این توصیف کاملاً با ایده خدا در همه ادیان مدرن مطابقت دارد.

طایفه بر زندگی و مرگ، فراوانی و فقر حاکم است. هیچ کس او را ندیده است، اما او همه را می بیند. ریشه نام او در گفتار انسان دوخته شده است - به کلماتی که مردم ارزش های معنوی و مادی غالب خود را در دنیای مادی تفسیر می کنند. تولد، اقوام، وطن، بهار، برداشت - در همه اینها یک جنس وجود دارد.

سلسله مراتب خدایان بت پرست روسیه

تحت اقتدار خانواده، همه خدایان اسلاو و سایر موجودات معنوی بر اساس مراحل مربوط به تأثیر آنها در امور روزمره مردم توزیع می شوند.

پله بالایی را خدایانی اشغال کرده اند که امور جهانی و ملی را مدیریت می کنند: جنگ ها و درگیری های قومی، بلایای آب و هوایی، باروری و گرسنگی، باروری و مرگ و میر.

در مرحله میانی، خدایان مسئول امور محلی هستند. اینها حامیان کشاورزی، صنایع دستی، ماهیگیری و شکار، دغدغه های خانوادگی هستند. مردم چهره خود را به چهره خود تشبیه می کنند.

استایلوبات پایه پانتئون مختص موجودات معنوی است که ظاهر بدنی آن ها شبیه ظاهر یک انسان نیست. اینها کیکیموراها، غول ها، اجنه، براونی ها، غول ها، پری دریایی ها و بسیاری دیگر مانند آنها هستند.

هرم سلسله مراتبی اسلاوی در اینجا به پایان می رسد، برخلاف مصر باستان، که در آن نیز زندگی پس از مرگ با خدایان و قوانین حاکم خود وجود داشت، یا، برای مثال، جایی که اساس آن پانتئون متعدد خدایان است.

خدایان اسلاو از نظر اهمیت و قدرت

خدای اسلاوها خرس و تجسمات او

خرس پسر رود و برادر ولس است. این خدای خورشید در روسیه باستان است. صورت اسب مانند یک روز آفتابی است - زرد، درخشان، خیره کننده روشن. دارای 4 تجسم است:

• کولیادا
• یاریلو
• دژدبوگ
• سواروگ.

هر هیپوستاز در فصل خاصی از سال عمل می‌کند و مردم از هر تجسم الهی انتظار کمک دارند، که آیین‌ها و مراسم مربوطه با آن همراه است.

ما هنوز سنت های اسلاوهای باستان را رعایت می کنیم: در زمان کریسمس فال می گوییم، در ماسلنیتسا پنکیک سرخ می کنیم، در ایوان کوپالا آتش می سوزانیم و تاج گل می بافیم.

1. خدای اسلاوها کولیادا

کولیادا چرخه سالانه را آغاز می کند و از انقلاب زمستانی تا اعتدال بهاری (22 دسامبر - 21 مارس) حکومت می کند. در ماه دسامبر، مردم از خورشید جوان استقبال می کنند و کولیادا را با آهنگ های آیینی ستایش می کنند. این جشن ها تا 7 ژانویه ادامه دارد. این مقدسین هستند.

در این زمان، صاحبان حیوانات خانگی خود را سلاخی می کنند، ترشی ها را باز می کنند و انبارها به نمایشگاه ها منتقل می شوند. در طول کریسمس، مردم گردهمایی، جشن های فراوان، حدس زدن، تفریح، ازدواج و بازی عروسی ترتیب می دهند. به طور کلی، انجام هیچ کاری کاملا قانونی می شود. کولیادا با رحمت خود با تمام نیکوکارانی که به فقرا رحم و سخاوت می کنند رفتار می کند.

2. خدای اسلاوها یاریلو

او یاروویت، روویت، یار است - خدای خورشیدی دوران جوانی با چهره یک مرد جوان پابرهنه سوار بر اسب سفید. به هر کجا که نگاه کند، شاخه ها جوانه می زنند، از آنجا که می گذرد، علف ها جوانه می زنند. روی سر او تاجی از بلال است، در دست چپ او تیر و کمان را نگه می دارد، در سمت راست او - افسار. زمان آن از اعتدال بهاری تا انقلاب تابستانی (22 مارس - 21 ژوئن) است. ذخایر مردم خانه تمام شده است و کار زیاد است. وقتی خورشید برگشت، سپس تنش در کارها فروکش کرد، زمان دژدبوگ فرا رسیده بود.

3. خدای اسلاوها Dazhdbog

او همچنین Kupala یا Kupail است - خدای خورشیدی با چهره یک مرد بالغ. زمان آن از انقلاب تابستانی تا اعتدال پاییزی (22 ژوئن - 23 سپتامبر) است. برگزاری جشن به مناسبت این جلسه به دلیل اشتغال در تاریخ 15 تا 7 تیرماه به تعویق افتاد. در این شب اسرارآمیز، مردم یاریلا (یا بهتر است بگوییم مترسک) را روی آتش بزرگی می سوزانند و از روی آن می پرند، دختران تاج گل های بافته شده از گل ها را به پایین رودخانه می گذارند. همه به دنبال سرخس آرزوی شکوفه می گردند. همچنین در این فصل کار زیادی وجود دارد: چمن زنی، برداشت میوه، تعمیر خانه، آماده کردن سورتمه.

4. خدای اسلاوها سواروگ

خورشید خسته به سمت افق پایین و پایین تر فرو می رود. در پرتوهای مایل آن، پیرمرد قدبلند و قوی سواروگ (معروف به Svetovid) که با موهای خاکستری سفید شده است، چماق فرمانروایی را به دست می گیرد. او به سمت شمال نگاه می کند و شمشیر سنگینی را در دست گرفته و با آن نیروهای تاریکی را در هم می کوبد. او شوهر زمین، پدر دژدبوگ و همه خدایان دیگر است پدیده های طبیعی. زمان او از 23 سپتامبر تا 21 دسامبر دوران سیری، آرامش و رفاه است. مردم برای هیچ چیز غمگین نیستند، نمایشگاه ترتیب می دهند، عروسی بازی می کنند.

پرون خدای رعد و برق و رعد و برق

این خدای جنگ است. در دست راست خود، پرون یک شمشیر رنگین کمان را نگه می دارد، در سمت چپ خود - فلش های رعد و برق. ابرها مو و ریش اوست، رعد گفتارش، باد نفس اوست، قطرات باران دانه بارور است. او پسر سواروگ (سواروژیچ) است و همچنین دارای خلق و خوی هولناکی است. او از رزمندگان شجاع حمایت می کند و هر کسی که برای کار سخت تلاش می کند، به آنها شانس و قدرت می بخشد.

استریبوگ خدای باد

او خدایی بالاتر از خدایان نیروهای عنصری طبیعت (سوت، آب و هوا و دیگران) است. استریبوگ ارباب باد، طوفان ها و طوفان های برفی است. او می تواند بسیار مهربان و به شدت شرور باشد. وقتی با عصبانیت بوق می‌زند، عنصری پدید می‌آید؛ وقتی مهربان است، شاخ و برگ‌ها به سادگی خش‌خش می‌کنند، جویبارها زمزمه می‌کنند، باد در شکاف درختان زوزه می‌کشد. از این صداهای طبیعت، موسیقی و آواز و همراه با آنها آلات موسیقی به وجود آمد. آنها به استریبوگ دعا می کنند که طوفان فروکش کند و شکارچیان از او برای تعقیب یک جانور حساس و خجالتی کمک می خواهند.

خدای بت پرستی ولز ثروت

این خدای کشاورزی و دامداری است. ولز همچنین خدای ثروت (با نام مستعار Volos، ماه) نامیده می شود. او بر ابرها حکومت می کند. خودش در جوانی از گوسفندان بهشتی نگهداری می کرد. ولز در خشم باران های شدیدی را به زمین می فرستد. پس از درو کردن، مردم هنوز یک برگ درو برای او باقی می گذارند. به نام او سوگند به شرف و وفاداری می خورند.

لادا الهه عشق و زیبایی

الهه لادا حامی آتشگاه است. لباس او ابرهای سفید برفی است و شبنم های صبح اشک است. در مه قبل از سحر، او سایه های مردگان را به دنیای دیگر همراهی می کند. لادا تجسم زمینی خانواده، کاهن اعظم، الهه مادر است که توسط گروهی از بندگان جوان احاطه شده است. او زیبا و باهوش، جسور و زبردست، منعطف مانند درخت انگور است، سخنی پرطنین و متملق از لبانش جاری می شود. لادا به مردم توصیه می کند که چگونه زندگی کنند، چه کارهایی را می توان و چه کاری را نمی توان انجام داد. مجرمان را محکوم می کند و متهمان دروغین را توجیه می کند. مدتها پیش، معبد او روی لادوگا قرار داشت، اکنون محل اقامت او آبی بهشت ​​است.

خدای اسلاوها چرنوبوگ

افسانه های باستانی زیادی در مورد ارواح شیطانی مرداب گفته می شود، اما همه آنها به ما نرسیده است. از این گذشته ، آنها توسط چرنوبوگ قدرتمند - ارباب نیروهای تاریک شر و هوی و هوس ، بیماری های جدی و بدبختی های تلخ حمایت می شوند. این خدای تاریکی است. محل زندگی او بیشه های جنگلی وحشتناک، برکه های پوشیده از علف اردک، استخرهای عمیق و باتلاق های باتلاقی است.

نیزه ای در دست با کینه توزی دارد و بر شب فرمانروایی می کند. نیروهای شیطانی تابع او متعدد هستند: اجنه، مسیرهای جنگلی گیج کننده، پری دریایی، کشیدن مردم به گرداب ها، باننیکی حیله گر، غول های بدخواه و موذی، قهوه ای های دمدمی مزاج.

خدای اسلاوها موکوش

موکوش (Makesha)، الهه تجارت است، مانند عطارد روم باستان. موکوش در اسلاوی قدیم به معنای "کیف پول پر" است. او با احتیاط از برداشت استفاده می کند. هدف دیگر کنترل سرنوشت است. او به ریسندگی و بافندگی علاقه دارد. با تارهای تابیده شده، سرنوشت مردم را می بافد. زنان خانه دار جوان می ترسیدند یک یدک کش ناتمام را برای شب بگذارند و معتقد بودند که موکوشا نخ را خراب می کند و با آن سرنوشت. اسلاوهای شمالی موکوشا را یک الهه نامهربان می دانند.

خدای اسلاوها پاراسکوا-جمعه

Paraskeva-Pyatnitsa صیغه موکوشا است که پاراسکوا را به خدایی تبدیل کرد که بر جوانان آشوبگر، قمار، مهمانی های مشروب خوری با آهنگ های مبتذل و رقص های زشت و همچنین تجارت نادرست حکومت می کند. بنابراین، جمعه برای مدت طولانی روز بازار در روسیه باستان بود. در این روز، زنان اجازه کار نداشتند، زیرا برای نافرمانی، پاراسکوا می توانست یک زن نافرمان را به وزغ سرد تبدیل کند. او آب چاه ها و چشمه های زیرزمینی را مسموم کرد. امروزه این الهه قدرتی ندارد و تقریباً فراموش شده است.

خدای اسلاوها مورنا

الهه، فرمانروای شر، بیماری های صعب العلاج و مرگ، ماروها یا مورنا است. او زمستان های شدید، شب های بارانی، بیماری های همه گیر و جنگ ها را به زمین می فرستد. تصویر او زنی وحشتناک با چهره ای چروکیده تیره با چشمان ریز عمیق فرو رفته، بینی فرورفته، بدنی استخوانی و همان دستان با ناخن های خمیده بلند است. او با بیماری ها خدمت می کند. او خودش هرگز ترک نمی کند. او رانده می شود، اما بارها و بارها ظاهر می شود.

من. مقدمه

کلمه "فرهنگ" از کلمه "فرقه" - ایمان، آداب و رسوم و سنت های اجدادی می آید. هر کس این را فراموش کند حق ندارد یک فرد بافرهنگ محسوب شود.

قبل از مسیحیت و سایر ادیان توحیدی، همه ملت ها بت پرست بودند. قدمت فرهنگ زمینیان به هزاران سال قبل برمی گردد.

اکنون در مدارس یک کلمه از بت پرستی صحبت نمی شود. نه تنها دانش آموزان، بلکه معلمان نیز هیچ تصوری از بت پرستی ندارند. در همین حال، برنامه درسی مدرسه باید با یک افسانه، آهنگ، اسطوره های اجداد خود شروع شود. اسطوره ها لایه اولیه زندگی فرهنگی بشر هستند، دین، علم و هنر از آنها سرچشمه می گیرند.

بت پرستی اسلاو در مسیرهای مختلف توسعه یافت: برخی از قبایل به نیروهای فضا و طبیعت اعتقاد داشتند. دیگران - در راد و روژانیتس، دیگران - در روح اجداد و ارواح مرده (نیروهای الهام گرفته شده)؛ چهارم - در حیوانات توتم - اجداد و غیره. برخی اجداد مرده خود را در زمین دفن کردند (نگه داشتند) و معتقد بودند که پس از آن به زندگان از جهان دیگر کمک می کنند، چیزی برای خوردن برای آنها باقی گذاشتند. برخی دیگر مردگان را در قایق (قایق) می سوزاندند و روح خود را به سفری بهشتی می فرستند و معتقد بودند که اگر بدن بسوزد، روح به سرعت به بهشت ​​برمی خیزد و در آنجا هر کدام در ستاره خود هلاک می شوند (از این رو - هلاک می شوند).

طبق عقاید اسلاوهای باستان، بالاترین خدایان در آسمان زندگی می کردند، ارواح طبیعت روی زمین زندگی می کردند و شیاطین شیطانی در زیر زمین زندگی می کردند. احتمالاً چنین ساختاری بلافاصله ظاهر نشد. در ابتدا آیینی برای ارواح طبیعت وجود داشت، ارواح حامیان انسان، ارواح نیاکان. سپس تصاویر خدایان شکل گرفت که فهرست آنها به تدریج تکمیل شد. انسان پیشرفت کرد و ارواح و خدایان بیش از پیش انسانی شدند.

II. جهان بت پرستی اسلاو

امروزه می توان فقط یک ایده کلی از جهان بت پرستی اسلاو ارائه داد. علاوه بر این، اگر بتوان خدایان را با جزئیات کم و بیش توصیف کرد، آنگاه فقط نام هایی از دیگران حفظ شده است.

باستانی ترین خدایان غیر شخصی اسلاوها راد و روژانیتسی هستند. این جنس گاهی با فالوس، گاهی با دانه (از جمله دانه های خورشیدی و بارانی که زمین را بارور می کند) شناسایی می شود. زنان در حال زایمان زنانی هستند که به دنیا می آورند و به همه موجودات زنده زندگی می کنند: انسان، گیاهان و جانوران. بعداً ، راد و روژانیتسی شروع به انجام وظایف بیشتری کردند ، در خدایان عالی متحد شدند و در قبایل مختلف اسلاوها تجسم یافتند - آنها نام های مناسب را دریافت کردند: یاروویت ، سوتووید ، ریگویت ، ماکوش ، بابا طلایی ، دیدیلیا ، زیزیا و غیره.

اسلاوهای باستانی شامل پرستش غول ها و خطوط ساحلی است.

1. برگینی و ارواح

برگینی(مانند پنات های یونانی) رفاه مکان ها و انواع طبیعت و همچنین خانه را حفظ می کرد. ارواح خانگی زیادی وجود داشتند: براونی، خدای کوتنی، پدربزرگ، ارگوت و عجله (ارواحی که به امور انسانی کمک می کردند)، خواب آلودگی (خدای آرام خواب خانگی)، بایونوک (قصه گو، داستان سرای شب، ترانه سرای لالایی)، تنبلی، اوت (افراطی) تنبلی)، اوکوئوم، دادستان، پروکودی (سرکش، غیر شایعه، شوخی)، بانیک (روح حمام)، ارواح شیطانی، شیاطین، شیاطین، شیشیگ ها (شیاطین با موهای بیرون زده)، کیکیمورا یا شیشیمورا (شیطان با موهای چسبیده) برآمدگی، خدای رویاهای بی قرار و پدیده های شبانه). "شیطان" ارتدکس به معنای لعنتی است که از مرز، مرز عبور کرده است.

بیرجین های زیادی وجود داشت. آنها در همه جا از مردم محافظت می کردند: در خانه، در جنگل، در مزرعه، روی آب، از محصولات کشاورزی، باغچه ها، کودکان محافظت می کردند، برای آنها لالایی می خواندند، افسانه ها (قصه ها) تعریف می کردند، رویاها را برانگیختند. بعداً برخی از نام‌های خاص، برخی از نام‌های گروهی مناسب را دریافت کردند، به عنوان مثال، خود دید، بابا - اجداد. گروه - پری دریایی، جن و غیره.

در اینجا برخی از آنها آورده شده است:

پدربزرگ (انجام داد)- زاده، جد برای کسانی که معتقد بودند از نسل پروون هستند (اولگوویچی و دیگران)، این نیز مترادف پروون است. پدربزرگ سرپرست خانواده است و البته بالاتر از همه فرزندان. مرد ارشد، نماینده ای از بزرگان قبیله، که احساسات درون طایفه را آرام می کند، اصول اولیه اخلاقیات طایفه را رعایت می کند و به شدت اجرای آنها را دنبال می کند. خدای جنگل را پدربزرگ نیز می نامیدند - نگهبان گنج پرونوف (طلا، نقره، یعنی رعد و برق، رعد و برق، باران نقره ای). پدربزرگ برای راهنمایی، کشف گنج دعا کرد. طبق افسانه، جایی که نور می تابد، این گنج (باران همراه با رعد و برق) وجود دارد که برای مردم حیاتی و مهم است.

زنقدیمی ترین آنها بابا یاگا است.

یاگا به چه معناست؟ چرا او اینقدر ترسناک است؟ و حتی بیشتر از آن، هیچ کس باور نمی کند که بابا یاگا وحشتناک در اصل یک خط ساحلی دلسوز است.

کلمه "یاگا" از "یاشکا" درشت شده است. یاشا در آهنگ های اسلاوی بیماری پا و دهان نامیده می شد - زمانی که روی زمین زندگی می کرد و زاده ناپدید شده همه موجودات زنده بود. از این رو اجداد ما قابل درک تر است. بابا یاگا در اصل یک زاده، یک خدای مثبت بسیار باستانی پانتئون اسلاو، نگهبان قبیله و سنت ها، کودکان و فضای نزدیک به خانه (اغلب جنگل) بود. در طول دوره مسیحیت، به همه خدایان و خدایان بت پرست، ارواح، از جمله کسانی که از مردم (سواحل) محافظت می کردند، شرارت، ویژگی های شیطانی، زشتی ظاهر و شخصیت، نیات شیطانی داده شد. بنابراین اجداد سخت بت پرست به یک شیطان شیطانی تبدیل شد که برای ترساندن فرزندان کوچک ما استفاده می شود. در قبایل مختلف اسلاو، بعداً اجداد دیگری وجود داشتند که نامهای مناسبی دریافت کردند: بابا طلایی، مادر طلایی، ماکوش و غیره.

به خصوص خطوط ساحلی بسیاری در میان ارواح چوبی وجود دارد (به آنها نیز بعدها ویژگی های شیطانی داده شد): جنگلبان، جنگلبان، لشاک، مرد وحشی، میکولا (نیکولا) دوپلیانسکی، یک همراه، بولتوس، حیله گر (خم شده و پیچ خورده، مانند یک کمان، و همان در داخل، که چیز اصلی است) , پدربزرگ، پدربزرگ; و همچنین شیاطین (اسلاوی "دیو" در لغت به معنای "بدون" است، و سپس هر مفهوم مثبتی می تواند به دنبال آن باشد، به عنوان مثال، فردی بدون وجدان، خدا، مفهوم (دانش)، خوبی، عدالت، شرافت، هوش و غیره) شیاطین ; شیشیگی; جنگل ماوکی; غول ها anchutki (تقاطع بین شیطان و اردک)؛ گرگینه ها; گرگینه ها (دلاکا - پوست)؛ خفاش ها معجزه یودو; پادشاه جنگل؛ sudichki و hartsuks (ارواح کوچک، دستیاران Perun)؛ معروف یک چشم; ترس پرنده-راه - این لیست ناقصی از جنگل نشینان است که تجسم جنگل به عنوان فضایی خصمانه با انسان بودند.

گاهی اوقات اجنه با مردم فرقی نمی‌کرد، اما اغلب صاحب جنگل به نظر می‌رسید که لباسی از پوست حیوان (دلاکا) پوشیده باشد. گاهی اوقات با صفات حیوانی بود: شاخ، سم و غیره.

در زمستان ، اجنه معمولی در جنگل توسط یاران پروون که حتی با یک فرد سختگیرتر بودند - کالینیک ها (از کلمه "آتش"): Morozko ، Treskunets ، Karachun بیرون رانده شدند. بنابراین، شخصی که خانه را در جنگل، میدان ترک می کند، درگیر مبارزه دائمی با شرایط پیش بینی نشده و عناصر بی رحم است. از سوی دیگر، او همیشه می‌توانست روی کمک غیرمنتظره خدای جنگل، مالک جنگل حساب کند، بنابراین سعی می‌کرد او را راضی کند. در جنگل صدمه نزنید، حیوانات را بیهوده کتک نزنید، درختان و بوته ها را بیهوده نشکنید، جنگل را زباله نریزید، حتی با صدای بلند فریاد نزنید، آرامش و آرامش طبیعت را به هم نزنید.

این واقعیت که از کیکیمورا (شیشیمورا) اسلاوی - خدایان خواب و ارواح شب سعی کردند روح شیطانی بسازند، توسط بخش دوم کلمه - "mora" مشهود است. مورا (مور)، مارا الهه مرگ است. اما هنوز کیکیمورا مرگ نیست. اگر عصبانی می‌شود و شوخی می‌کند، مثلاً شب‌ها بچه‌ها را اذیت می‌کند، نخ‌های باقی‌مانده برای شب را اشتباه می‌گیرد و غیره. - به این معنی نیست که کسی در نتیجه ترفندهای شیطانی او خواهد مرد. Kikimora یک تصویر آینه ضعیف است که فقط ترس از مرگ یا حتی فقط ترس را نشان می دهد.

مسیحیت توانست به نقطه مقابل خود تبدیل شود و پری دریایی- قدیمی ترین نوع خط ساحلی که در آب ها زندگی می کردند. او همیشه با صورت و سینه های زن، بدن و دم ماهی به تصویر کشیده می شد. خود کلمه "ساحل" از مفهوم - محافظت کردن، کمک به سرگردان، قایقرانی، در پریشانی برای رسیدن به ساحل آمده است. این کار توسط پری دریایی های اسلاو انجام شد. با این حال، در دوران انتقاد و انکار بت پرستی، به تدریج این ایده مطرح شد که پری دریایی زنان غرق شده و کودکان مرده غسل ​​تعمید نشده هستند. ترسیدند. اعتقاد بر این بود که آنها در هفته روسیه (19 - 24 ژوئن)، قبل از ایوان کوپالا، به ویژه در روز پنجشنبه (روز پرو) برای مردم خطرناک تر هستند. در طول هفته روسیه، آنها آهنگ های پری دریایی می خواندند، نخ ها، نخ ها، حوله ها را روی درختان و بوته ها آویزان می کردند - لباس های نمادین برای پری دریایی. یا برای دلجویی از آنها، یا برای ترحم ...

Semargl باستانی نیز به سواحل صعود کرد - یک سگ بالدار مقدس که از دانه ها و محصولات محافظت می کرد. سمرقل، به قولی، مظهر خیر مسلحانه (جنگجو) است. بعدها، سمرگل را Pereplut نامیدند، شاید به این دلیل که او بیشتر با حفاظت از ریشه گیاهان مرتبط بود (پلوتون خدای یونانی جهان زیرین است). فرقه Pereblut هفته روسیه را جشن گرفت. و دانه ها و محصولات زراعی شروع به محافظت از یدری و اوبیلوخ کردند. پری دریایی ها خبر باران آوردند.

برگینامی هم همینطور بود پرنده با صورت زن: سیرین خوش صدای، پرنده ققنوس که از خاکستر دوباره متولد می شود، استراتیم - مادر همه پرندگان، مسن ترین در بزرگ، پرنده آتش، دختران قو (قوها)، پرنده میخ و غیره.

اسطوره ای نیمه حیوان، نیمه انسانکایمریک یا کایمرا نیز نامیده می شود. هدف بسیاری از خطوط ساحلی اکنون از بین رفته است. به عنوان مثال، نام سگ پولکان، بسیاری از مردم فکر می کنند که در زمان های قدیم چنین سگ بالداری وجود داشته است (آن را با سمرقل اشتباه می گیرند)، در حالی که پولکان (نیم اسب) به معنای واقعی کلمه یک نیم اسب است. نیم اسب از اسب های خورشیدی سوتووید، اسب های خدایان خورشید یا خدایان رعد محافظت می کرد.

از نیم اسب ها می توان به اسب گوژپشت کوچک روسی، سیوکا بورکا و ... اشاره کرد. از نظر ظاهری نصف یا بسیار کوچکتر از اسب های قهرمان خدا هستند، ساده و گاهی زشت هستند (قوز، گوش دراز و غیره). در معنای استعاری، این نیمه اسب-نیمه مردم هستند که امور مردم (خدایان و شیاطین) را درک می کنند، به زبان انسانی صحبت می کنند، خوب و بد را تشخیص می دهند و در تأیید خیر فعال هستند.

خدای خارق العاده دیگری نیز وجود دارد: چور- خدای مرزها، یکی از قدیمی ترین خدایان خط ساحلی. برگرفته از «شور». اجداد (اجداد) از هر نوع. چور با جهان مرتبط است. او حق مالکیت را تقدیس می‌کند و از آن محافظت می‌کند (ر.ک. «Chur-mine»)، همه چیز را منصفانه تقسیم می‌کند: «Chur-in: نصف!»، «Chur-Totoge!».

کلمه "چر" با "لعنتی"، "طرح کلی"، "طرح کلی" همراه است. "شیطان" پروتو اسلاوی - نفرین شده، احتمالاً نقض مرزها، مرزها، جغرافیایی، و سپس - ناگزیر، اخلاقی. بدی را جایگزین خوبی کرد

2. خدایان بت پرست

ارجاعات زیادی به خدایان بت پرست کیهانی خورشیدی به ما رسیده است.

سواروگ- خدای آسمان (Svarga - آسمان)، از این رو عبارت ما "svara"، "cook" - سوگند، سرزنش، مانند آسمان در هوای بد باشید. پسر Svarog - Dazhdbog

مرتبط با Svarog Stribog - خدای جریان های هوا و عناصر. او بود که از بادها اطاعت کرد. اسامی مناسببرخی از آنها گم شده اند، شاید یکی از آنها باد، دیگری طوفان و غیره نام داشت. اما نام دو باد به ما رسیده است. این آب و هوا (دوگودا) است - یک نسیم ملایم و دلپذیر غربی. تصادفی نیست که به بقیه وضعیت جو، به جز حالتی که نامش ذکر شده، هوای بد نامیده می شود. پوسویست (پوزویست یا پوخویست) باد بزرگ (یا ارباب) ساکن شمال است. در یک شنل بزرگ بال بال به تصویر کشیده شده است.

برخی معتقدند که خدای خورشید اسلاوهای باستان یاریلو بود، دیگران - Dazhdbog، دیگران Svetovid را می نامند. با این حال، اسلاوها خدای خورشید خود را داشتند. نام به او. بیشتر در میان اسلاوهای جنوب شرقی شناخته شده است، جایی که، البته، خورشید زیادی در آن وجود دارد.

از ریشه های باستانی «هورو» و «کولو» به معنای دایره، نشانه خورشیدی خورشید، واژه های «رقص گرد»، «عمارت» (ساختمان مدور حیاط)، «چرخ» تشکیل شده است.

هورس به دو تعطیلات بسیار بزرگ بت پرستی اسلاو در سال اختصاص دارد - روزهای انقلاب تابستانی و زمستانی در ماه ژوئن (زمانی که چرخ گاری از کوه به سمت رودخانه می چرخید - نشانه خورشیدی خورشید که نماد عقبگرد خورشید است. برای زمستان) و دسامبر (زمانی که آنها کولیادا، یاریلا و غیره را گرامی داشتند. ).

کولیادا- مخفف "kolo"، کودک خورشیدی (به نظر می رسد یک پسر یا یک دختر باشد، زیرا برای یک کودک خردسال، جنسیت هنوز هیچ نقشی ندارد؛ خود خورشید از جنس متوسط ​​است). این ایزد از انقلاب زمستانی، از ایده شاعرانه تولد خورشید جوان، یعنی خورشید سال آینده برخاسته است (این ایده باستانی کودک سالانه تا به امروز نمرده است. به مفهوم "سال نو" منتقل شده است. در کارت پستال ها و در طراحی جشن های سال نو تصادفی نیست که هنرمندان سال جدید را به شکل پسری در حال پرواز در فضا ترسیم می کنند).

Kolyada در زمان کریسمس زمستانی از 25 دسامبر (رمان، شب کریسمس) تا 6 ژانویه (روز ولز) جشن گرفته می شد. این زمان مصادف است با یخبندان شدید(ر.ک. Mora - مرگ)، کولاک (نک. Viy) و خشن ترین پرتگاه های ارواح ناپاک (در دیدگاه مسیحی) و جادوگران شیطانی که ماه و ستارگان را پنهان می کنند. همه چیز با یک حجاب یخ پوشیده شده و مرده به نظر می رسد. با این حال، زمان کریسمس زمستانی شادترین جشن های اسلاو است. مامرها در اطراف حیاط ها راه می رفتند، سرود می خواندند - آهنگ هایی در تجلیل از کولیادا، که به همه برکت می دهد. آنها همچنین رفاه خانه و خانواده را تجلیل کردند.

در شب های کریسمس زمستانی، فال گیری برای برداشت محصول آینده، برای فرزندان و مهمتر از همه - برای اتحادیه های ازدواج صورت می گرفت. راه های بی شماری برای حدس زدن وجود دارد. این رسم از تمایل به برقراری ارتباط با الهه اسلاوی باستانی ناشی می شود ، که به عنوان یک دختر چرخان زیبا نشان داده شده بود که نخ سرنوشت را می چرخد ​​، نخ زندگی - سرچا (جلسات) - تا سرنوشت او را دریابد. برای قبایل مختلف، مترادف های "دادگاه"، "صخره"، "سهم"، "سرنوشت"، "لات"، "کوش"، "حکم"، "تصمیم"، "انتخاب" به یک معنا هستند.

سرچا- الهه شب هیچ کس ندید که او چگونه می چرخد، بنابراین فال شبانه انجام شد. اغلب آنها در مورد نامزد حدس می زنند (ر.ک. کلمه "عروس" به معنای واقعی کلمه به معنای "ناشناس" است). فرض بر این است که وظایف الهه سرنوشت در میان سایر قبایل اسلاوی شرقی توسط ماکوشکه از کارهای خانه حمایت می کرد.

اگر در تعطیلات زمستانی، فالگیری در شب انجام می شد، سپس در روزها - لادین ها - توطئه های عروس و سپس عروسی.

تعطیلات اسلاوی کوپالو با انقلاب تابستانی مرتبط است. روز انقلاب تابستانی مهمترین تعطیلات اسلاوها، زمان بالاترین رشد نیروهای خلاق طبیعت است.

در شب 24 ژوئن، رسم بود که نخوابید: از ملاقات ماه با خورشید محافظت کنید تا ببینید چگونه "خورشید می درخشد". اسلاوها به تپه ها یا گلدسته های آیینی نزدیک رودخانه ها می رفتند، آتش می سوزاندند، آواز می خواندند، رقص های دور و جویبار می رقصیدند. پرش از روی آتش سوزی هم آزمونی برای مهارت و هم سرنوشت بود: پرش از ارتفاع نماد خوش شانسی در برنامه ها بود. با شوخی ها، گریه های ساختگی و آهنگ های زشت، عروسک های نی یارلا، کوپلا، کوستروبونکا یا کوستروما سوزانده شدند (آتش - قسمت های چوبی کتان، کنف).

در سحر همه کسانی که در تعطیلات شرکت کردند غسل کردند تا ناتوانی ها و بیماری های بد را از خود دور کنند.

در شب کوپلا ، طبق افسانه ، انواع معجزات اتفاق افتاد: گیاهان مرموز کمیاب شکوفا شدند - چمن شکاف ، سرخس و غیره. گنج های دیده نشده کشف شد ارواح شیطانی - جادوگران و جادوگران - نیز به انواع عیاشی می پرداختند، ستارگان، ماه و غیره را پنهان می کردند.

از تلاقی نام بت پرستان تعطیلات اسلاویروز کوپالا و کریستین ایوانف (به معنای جان باپتیست) نام جدیدی برای تعطیلات بود - ایوان کوپلا.

اگر خورس خدای خورشید بود، سوتووید، داژدبوگ، روگویت، پورویت، یاروویت، بلبوگ هم اصل قبیله مردانه و هم اصل خورشیدی و کیهانی را در خود داشتند. این خدایان بت پرستی اسلاوی متأخر، خدایان برتر (اجدادی) قبایل مختلف هستند، بنابراین اشتراکات زیادی در عملکرد آنها وجود دارد. دژدبوگ- یکی از مشهورترین خدایان قبایل اسلاوی شرقی. این یک خدای بخشنده، بخشنده برکات زمینی و همچنین خدایی است که از خانواده خود محافظت می کند. او هر چیزی را که مهم است (با معیارهای کیهانی) به انسان داد: خورشید، گرما، نور، حرکت (طبیعت یا تقویم - تغییر روز و شب، فصول، سال ها و غیره). احتمالاً دژدبوگ بیش از خدای خورشید بود، اگرچه او بسیار به این نزدیک بود، او آنچه را که ما "کل جهان گسترده" می نامیم را نشان می داد.

بلبوگ- حافظ (محافظه کار) و بخشنده نیکی، موفق باشید، عدالت، خوشبختی، بهترین ها. یک مجسمه ساز باستانی مجسمه بلبوگ را با یک قطعه آهن در دست راست خود ساخت (از این رو - عدالت). از زمان های قدیم، اسلاوها روش مشابهی (محاکمه با آهن) را برای بازگرداندن عدالت می دانستند. به فردی که مظنون به رفتار نادرست بود، یک قطعه آهن داغ در دست راستش داده شد و به او دستور دادند که ده قدم با او راه برود. کسی که دستش سالم مانده بود به عنوان حق شناخته شد. مفهوم "مارک شده با آهن" از زمان های قدیم معادل "مارک شده با شرم" بود. از اینجا می آموزیم که خدایان عالی اسلاو عملکرد دیگری داشتند - قاضی عالی، وجدان، غیور عدالت، و همچنین خدای مجازات کننده، که خانواده را از زوال اخلاقی محافظت می کند.

سوتووید(Svyatovid) - خدای جنگ، خورشید، پیروزی در میان اسلاوهای غربی، به صورت چهار سر به تصویر کشیده شد. تعطیلات به افتخار او در پایان برداشت محصول، در ماه اوت آغاز شد. اسلاوها میوه های جمع آوری شده از مزارع، باغ ها و باغ ها را به عنوان هدیه به خدا می آوردند. کشیش شاخ سوتووید را با شراب جوان پر کرد که نمادی از پر بودن محصول سال بعد بود. تعداد زیادی از حیوانات جوان برای Svetovid قربانی شدند که در همان جا در طول جشن خورده می شدند.

روگویت- خدای عالی یکی از قبایل اسلاو. روگویت هفت صورت داشت، هفت شمشیر با غلاف از کمربندش آویزان بود و یک شمشیر را در دست راستش نگه داشت. روگویت از زندگی قبیله خود محافظت می کرد.

پورویت- یکی از خدایان برتر قبیله ای، قدیمی تر. پورا (اسپور) چیزی جز یک دانه نیست و ویتا حیات است. یعنی این خدای بذر نر است، بخشنده زندگی و شادی آن، عشق است، درست مانند یاروویت اسلاوی شرقی و Svetovid، Belbog، Dazhdbog، Rugevit.

چیزی نزدیک به همه این خدایان پرون، رعد و برق، خدای اسلاوهای غربی. پرون گروه عظیمی از اقوام و دستیاران داشت: رعد، رعد و برق، تگرگ، باران، پری دریایی و آب، بادها، که چهار مورد از آنها وجود دارد، مانند چهار نقطه اصلی. از این رو روز پرون پنجشنبه است (ر.ک. "بعد از باران در روز پنجشنبه"، "پنجشنبه خالص")، گاهی اوقات هفت، ده، دوازده یا فقط بادهای زیادی وجود دارد.

بوگاتیرها، گاوها به پروون و خدایان دیگر خدمت می کنند و نیروهای طبیعت را مجسم می کنند. اگر آنها پرسه می زنند، سنگ ها از کوه ها بیرون می روند، درختان قطع می شوند، رودخانه ها با آوار سد می شوند. چنین قهرمانانی با قدرت های مختلف در اساطیر اسلاوبسیاری: Gorynya، Verni-gora، Valigora، Vertigor، Dubynya، Duboder، Vertodub، Vyrvidub، Elinya (صنوبر)، Lesinya (جنگل)، Duginya (سرکوب قوس)، Bor، Verni-voda، Lock-water، Stream-bogatyr، فرزندخواندگی، مدودکو، بلبل دزد (باد طوفانی)، پاور تسارویچ، ایوان پوپیالوف (پوپل)، سویاتوگور، آب و غیره.

جنگل ها و رودخانه ها به پرون اختصاص داده شده بود که مقدس تلقی می شدند، به عنوان مثال، Bug، Volkhov.

با پرون و مارها مرتبط است. معانی و اهداف متعددی برای مارها (به عنوان نماد) وجود داشت.

در تقویم اسلاوها دو تعطیلات وجود دارد که در طی آن مارها به یاد می آیند (اغلب اینها مارهای بی ضرر هستند) ، 25 مارس زمانی است که گاوها به شبنم سنت جورج رانده می شوند و مارها از زمین بیرون می خزند ، زمین. گرم می شود، می توانید کار کشاورزی را شروع کنید. 14 سپتامبر - مارها ترک می کنند، چرخه کشاورزی اساسا به پایان می رسد. بنابراین، این حیوانات، همانطور که بود، نماد ماهیت چرخه ای کار مزرعه روستایی بودند، آنها نوعی ساعت آب و هوایی طبیعی بودند، اعتقاد بر این بود که آنها به التماس باران نیز کمک می کنند.

تصاویر مار - مار - ظروف باستانی را با آب آراسته کردند. مارهای همراه پروانوف نماد ابرهای بهشت، رعد و برق، شادی قدرتمند عناصر بودند. این مارها چند سر هستند. یک سر را می برید - سر دیگر رشد می کند و زبانه های آتشین (رعد و برق) شلیک می کند. مار-گورینیچ - پسر کوه - آسمانی (ابرها). این مارها زیبایی ها (ماه، ستاره ها و حتی خورشید) را می ربایند. مار می تواند به سرعت تبدیل به پسر یا دختر شود. این به دلیل جوان شدن طبیعت پس از باران، پس از هر زمستان است.

مارها حافظ گنجینه های بی شمار، گیاهان شفابخش، زنده و آب مرده. از این رو مار پزشکان و نمادهای شفا هستند.

مارهایی از گروه خدایان عالم اموات - Viy، Death، Mary، Chernobog، Kashchei و غیره. از دنیای زیرین محافظت می کنند. گونه ای از مار - صاحب عالم اموات - مارمولک، کمتر - ماهی. مارمولک اغلب در آهنگ های عامیانه دوران باستان یافت می شود ، گاهی اوقات با از دست دادن معنای باستانی نمادگرایی ، یاشا نامیده می شود.

بسیاری از قبایل، به ویژه در شکار، مناطق جنگلی، معتقد بودند که جد آنها یک جانور عظیم الجثه است. مثلاً بیماری خرس، آهو، تب برفکی و غیره. فرقه ولز با چنین ایده هایی همراه است. باستانی ها معتقد بودند که خانواده از نسل خدایی است که فقط به شکل یک جانور نشان داده می شود و سپس دوباره به اتاق های بهشتی (صورت فلکی دب اکبر و غیره) می رود.

ولز- یکی از قدیمی ترین خدایان اسلاوی شرقی. در ابتدا او از شکارچیان حمایت می کرد. به دلیل تابویی که در مورد جانور خدایی وجود داشت، آن را "مودار"، "مو"، "ولز" نامیدند. همچنین نشان دهنده روح یک حیوان کشته شده، شکار طعمه است. «ول» ریشه واژه‌های «مرده» است. مردن، آرام گرفتن یعنی دلبستگی روح، روح به اجداد آسمانی که روحشان به آسمان پرواز می کند، اما بدن روی زمین می ماند. این رسم وجود داشت که در یک مزرعه درو شده بگذارند "من گوش مو را به مو در ریش می چینم" ، یعنی اسلاوها معتقد بودند که اجدادی که در زمین استراحت می کنند نیز به باروری آن کمک می کنند. بنابراین، آیین خدای گاو ولز به نوعی با اجداد، با برداشت محصول، با رفاه خانواده همراه بود. گیاهان، گل ها، بوته ها، درختان را "موی زمین" می نامیدند.

از قدیم الایام، گاو به عنوان ثروت اصلی قبیله، خانواده محسوب می شده است. بنابراین، خدای گاو ولس، خدای ثروت نیز بود. ریشه «ولو» و «ولو» شد بخشی جدایی ناپذیرکلمات "volody" (داشتن).

فرقه ولز به فرقه راد و روژانیتسی برمی گردد. بنابراین، همراه با یاریلا، اسلاوها در تعطیلات سمیک، در هفته نفت و در تعطیلات کریسمس زمستانی به خدایان گاوهای شهوان تور و ولز ادای احترام کردند و رقص های گرد، آواز خواندن، بوسه ها را در میان تاج گل های تازه و سبزه قربانی کردند. انواع اعمال محبت آمیز

این مفهوم همچنین با فرقه Veles مرتبط است. مجوس، از آنجایی که ریشه این کلمه نیز از "مودار"، "مودار" آمده است. مغ ها در هنگام اجرای رقص های آیینی، طلسم ها، آیین ها در زمان های قدیم با پوشیدن پوست (دلاکا) خرس یا حیوانات دیگر. مغ ها نوعی دانشمند، حکیمان دوران باستان هستند که فرهنگ خود را در هر صورت بهتر از بسیاری می شناسند.

در میان اسلاوها الهه های زن بسیار مورد احترام بودند که قدمت آنها به آیین باستانی روژانیتسی بازمی گردد. قدیمی ترین الهه اسلاوهای غربی است تریگلاو(تریگلا). او با سه چهره به تصویر کشیده شد، بت های او همیشه در هوای آزاد ایستاده بودند - روی کوه ها، تپه ها، کنار جاده ها. او را با الهه زمین یکی می دانستند.

ماکوش- یکی از الهه های اصلی اسلاوهای شرقی. نام او از دو بخش تشکیل شده است: "ما" - مادر، و "کوش" - کیف، سبد، کوشارا. ماکوش مادر گربه های پر شده، مادر برداشت خوب است. این الهه باروری نیست، الهه نتایج سال زراعی است، الهه محصول، برکت دهنده است.

حجم برداشت با هزینه های کار مساوی هر سال با قرعه، سرنوشت، سهم، یک شکست خوش شانس تعیین می شود. بنابراین، ماکوش به عنوان الهه سرنوشت نیز مورد احترام بود. در ارتدکس روسی، ماکوش به عنوان جمعه پراسکوا تناسخ یافت.

ماکو از ازدواج و خوشبختی خانوادگی حمایت می کرد.

اسلاوها به خصوص علاقه زیادی داشتند عصبانی شدن- الهه عشق، زیبایی، جذابیت. با شروع بهار، زمانی که طبیعت خود با یاریلا وارد اتحاد می شود، تعطیلات لادین نیز فرا رسید. این روزها مشعل بازی می کردند. سوختن - عشق. عشق اغلب با قرمز، آتش، گرما، آتش مقایسه شده است.

بسیاری از کلمات به معنای زناشویی، اتحاد و صلح با ریشه "پسر" همراه است. پسر - رضایت زناشویی مبتنی بر عشق؛ کنار بیایید - عاشقانه زندگی کنید. کنار آمدن - ازدواج کردن frets - نامزدی؛ کنار آمد - خواستگار؛ ladniki - توافق در مورد مهریه؛ لادکانیا - آهنگ عروسی؛ خوب - خوب، زیبا. و رایج ترین - عصبانیت است، بنابراین آنها به نام عزیزان.

فرزند او با لادا مرتبط است که نامش در تجسمات زن و مرد یافت می شود: لل(لیلیا، للیو) یا لیالیا (لیلیا). لل فرزند لادا است، او طبیعت را به لقاح و مردم را به اتحادیه های ازدواج وادار می کند.

پائول- پسر دوم لادا، خدای ازدواج. او با یک پیراهن ساده روزمره سفید و تاج گلی از خار تصویر شده بود، او همان تاج گل را به همسرش داد. او مردم را برای زندگی روزمره برکت داد، یک مسیر خانوادگی پر از خار.

همچنین با لادا مرتبط است Znich- آتش، حرارت، شعله عشق، شعله ی مقدس عشق (ر.ک. در پشت).

3. خدایان مرگ و عالم اموات

خدایان خورشید، زندگی و عشق، پادشاهی زمینی با خدایان مرگ و عالم اموات مخالف بودند ... در میان آنها - چرنوبوگ , فرمانروای عالم اموات، نماینده تاریکی. مفاهیم منفی "روح سیاه" (کسی که برای اشراف مرده است)، "روز بارانی" (روز فاجعه) با آن همراه است.

یکی از خدمتگزاران اصلی چرنوبوگ بود Viy(Niy). او را قاضی مردگان می دانستند. اسلاوها هرگز نتوانستند با این واقعیت کنار بیایند که کسانی که غیرقانونی زندگی می کردند ، نه طبق وجدان ، دیگران را فریب می دادند و به ناحق از مزایایی که به آنها تعلق نداشت استفاده می کردند ، مجازات نمی شدند. آنها صمیمانه معتقد بودند که انتقام خواهند گرفت، غم و اندوه شخص دیگری، حداقل نه در این دنیا - بلکه در دنیای بعد از بین خواهد رفت. مانند بسیاری از مردمان، اسلاوها معتقد بودند که محل اعدام افراد بی قانون در داخل زمین است. Viy همچنین با مرگ فصلی طبیعت در زمستان همراه است. این خدا به ویژه برای کسانی که عذاب وجدان دارند، فرستنده کابوس، رؤیا و ارواح محسوب می شد.

با مرگ فصلی طبیعت در زمستان مرتبط است کشچه ای- خدای عالم اموات این نماد استخوان بندی، بی حسی از یخبندان در فصل زمستان همه طبیعت است. کشچی خدای واقعی مرگ نیست، قدرت او کوتاه مدت است.

الهه واقعی مرگ بود مارا(مور). از این رو، احتمالاً کلمات "مرگ"، "مرگ"، "مرگ"، "مرگ"، "مرده" وجود دارد. اسلاوها همچنین تصاویر لمس کننده ای از خدایان زن غم و اندوه فانی داشتند. کارنی(ر.ک. اوکارنات، عذاب شد) و ژله ; کروچینیوژوربا(در قبایل دیگر) - تجسم شفقت بی حد و حصر. اعتقاد بر این بود که تنها ذکر نام آنها (حسرت، تاسف) روح را تسکین می دهد و می تواند آنها را از بلایای بسیاری در آینده نجات دهد. تصادفی نیست که در فولکلور اسلاو این همه گریه و ناله وجود دارد. ریشه "سه" با انکار یک علامت نامطلوب - "عجیب" به عنوان نمادی از ناراحتی همراه است، به همین دلیل است که اغلب در طلسم ها یافت می شود.

III. نتیجه

آمیختگی بت پرستی و مسیحیت

مسیحیت هزار سال است که بر سرزمین ما حکومت کرده است. اگر به زمین لخت می آمد، اینقدر محکم ریشه نمی گرفت. روی خاک روحانی آماده شده دراز کشید، نامش ایمان به خداست. بت پرستی و مسیحیت، علیرغم این واقعیت که می توانید در آنها متضادترین مواضع را در رابطه با پدیده های خاص (مثلاً قربانی ها، مفهوم گناه، دشمنان) پیدا کنید، نکته اصلی مشترک است: هر دوی آنها ایمان هستند. در خدا - خالق و نگهبان تمام جهانی که ما می بینیم.

اسلاوهای باستان خدایان را از نیروهای طبیعت جدا نمی کردند. همه نیروهای طبیعت را می پرستیدند: بزرگ، متوسط، کوچک، هر نیرو برای آنها مظهر خدا بود، خدا همه جا برای آنها بود. نور، گرما، رعد و برق، باران، چشمه، رودخانه، باد، بلوط که به آنها غذا می داد، زمین حاصلخیز و غیره. همه اینها ریز و درشت که حیات بخشید و به حرکت در آورد، جلوه ای از خدا و در عین حال خود خدا بود.

انسان تغییر کرد، تفکر تغییر کرد، ایمان پیچیده تر شد و ایمان تغییر کرد. مسیحیت که با شمشیر شاهزاده ولادیمیر به روسیه آمد و معابد و زیارتگاه های بت پرستان را زیر پا گذاشت ، نتوانست در برابر اخلاق مردم ، تمایلات زیبایی شناختی آنها مقاومت کند ، نمی توانست قوانین تعیین شده زندگی را در نظر بگیرد.

بنابراین عید پاک- تعطیلات خوش بینانه نجات و رستاخیز مسیحی - متحد با بت پرستان رنگین کمان- روز یاد و خاطره اجداد و همه درگذشتگان. در مسیحیت مرسوم نبود که مردگان را با غذا بزرگداشت می کردند - این یک سنت کاملاً بت پرستانه است ، اما این او است که اکنون مسلط شده است. حتی هفتاد سال بیخدایی از جدول زمانی زندگی یک اسلاو ارتدکس بیرون نیامده است، روزی که او عادت دارد به بزرگداشت بستگان مرده خود عادت کند. در طول وحشتناک ترین عیاشی اتحادیه ملحدان مبارز، در طول سال های جنگ، قحطی، جریان مردم به قبرستان در روزهای عید پاک قطع نشد، زیرا این سنت هزاران ساله نیست، بلکه چندین هزار ساله است.

بنابراین، نه تنها مسیحیت بر بت پرستی تأثیر گذاشت، بلکه برعکس. پس از هزاره مسیحیت، یک تعطیلات بت پرستی به سلامت گذشت - اب دوغ. این وداع با زمستان و دیدار بهار است. مشرکان یک کلوچه پختند - نمادی از خورشید گرم بهار - و آن را داغ خوردند و به این ترتیب خود را با انرژی خورشیدی زندگی، انرژی خورشیدی و سلامتی پر کردند که باید برای کل چرخه سالانه کشاورزی کافی باشد. بخشی از پچف به حیوانات داده شد و یادبود روح مردگان را فراموش نکردند.

زمستان و تابستان زمان کریسمس- بازی های به افتخار خدای Svetovid در هنگام چرخش خورشید برای تابستان یا زمستان نیز به طور کامل فراموش نمی شوند. زمان کریسمس تابستانی تا حدی با کریستین ادغام شد ترینیتیو زمستانی ها تعطیلات کریسمس مبارک .

نمونه های بیشتری از ادغام تعطیلات و خدایان فردی می توان ارائه داد. بنابراین، هر دو دین نسبت به ماهیت اصلی خود دستخوش تغییرات زیادی شده اند و اکنون با دریافت نام با هم و به صورت یکپارچه وجود دارند. ارتدکس روسی .

همه اختلافات فعلی در مورد کدام بهتر است - بت پرستی یا مسیحیت؟ - بی اساس خوب، بیایید بگوییم بت پرستی بهتر است. پس چی؟ بالاخره به شکل خالصش، در ایمان وسیع مردم، در علم وسیع وجود ندارد. از افرادی که نام خدای خورشید اسلاوی را می دانند بپرسید؟ - هیچ کس نمی گوید. همچنین مسیحیت - به جریانات زیادی تقسیم شد: کاتولیک، لوتری، گریگوری و غیره.

تنها چیز قابل قبول برای یک فرد مدرن روسی بازگشت به ارتدکس روسی است. اما این بدان معنا نیست که همه چیزهای پیش از مسیحیت را باید بیهوده و بیهوده دانست. بت پرستی را باید به عنوان کهن ترین دوره فرهنگ ما مطالعه کرد، دوران کودکی و جوانی زندگی اجدادمان، که روحیه ما را تقویت می کند، به هر یک از ما قدرت خاک معنوی و ملی می دهد که به ما کمک می کند تا تحمل کنیم. در سخت ترین لحظات زندگی

ادبیات

1. A.A. Kononenko، S.A. کونوننکو. "شخصیت های اساطیر اسلاو". کیف، "کورسیر"، 1993.

• A.I. Bazhenova، V.I. Verdugin "افسانه های اسلاوهای باستان". ساراتوف، "امید"، 1993.
• جی. گلینکا. " دین باستانیاسلاوها". ساراتوف، "امید"، 1993.
• A. Kaisarov "اساطیر اسلاو و روسی". ساراتوف، "امید"، 1993.
• بی. کرسن. کتاب ولز. ساراتوف، "امید"، 1993.

برنامه های کاربردی

ویژگی ها و نقاشی های برخی از شخصیت های اساطیر اسلاوهای باستان

(نقاشی توسط E.I.Obertynskaya)

پرون - خدای برتر کیوان روس؛ خدای مهیبی که به پدیده های آسمانی فرمان می دهد. خدای جنگ. قد بلند، شانه پهن، سیاه مو، سر درشت، ریش طلایی (عسل از ریشش جاری می شود). در دست راست او کمان است و در دست چپ تیری با تیر. قوی ترین در طبیعت، با نیروهای شیطانی مبارزه می کند. 2 آگوست - روز پرون. در این روز، همه ارواح شیطانی که از تیرهای آتشین پرون فرار می کنند، به حیوانات مختلف تبدیل می شوند. در روزهای قدیم، در 2 آگوست، سگ ها و گربه ها را به خانه نمی دادند تا باعث ایجاد رعد و برق - خشم پرون نشود. پرون پرون خروس است، روز پرون پنجشنبه است. مجسمه پرون تندرر در پانتئون خدایان شاهزاده ولادیمیر ایستاده بود.

Veles (Volos) - خدای گاوداری و ثروت، حامی دنیای حیوانات. او انسان و حیوان را به هم مرتبط کرد، به مردم آموخت که حیوانات را نکشند، بلکه از آنها در اقتصاد استفاده کنند. ولز - نگهبان مغان، سازندگان، شبانان، بازرگانان؛ به شخص استعداد می بخشد، داده های فیزیکی: قد بلند، صدای خوب، شنوایی. او پدر غول ها است. گاو - توانا، بزرگ. ولوس یکی از خدایان پانتئون شاهزاده ولادیمیر است، روز او دوشنبه است. اسلاوهای باستان یک رسم درو داشتند - "پیچ کردن ریش". آخرین گوش ها درو نشدند، بلکه به عنوان هدیه ای به خدای Veles به ریش بافته شدند. علف و جنگل موهای زمین هستند.

یاریلو (یار) - خدای بیدار کننده طبیعت، حامی دنیای گیاهان. جوان است شخص زیباسوار بر اسبی سفید و در مانتویی سفید با تاج گل بهاری بر سر. در دست چپش خوشه های ذرت گرفته است. در بهار جشن "یاریل" برگزار شد که با تشییع جنازه یاریلا به پایان رسید. از جایی که یاریلو می گذرد - خرمن بزرگی خواهد بود، به هر که نگاه کند - عشق در قلبش شعله ور می شود. یاریلو با خورشید شناسایی شد. در بسیاری از آهنگ ها، گفته ها، مردم با درخواست تابستان گرم و برداشت خوب به این خدا مراجعه می کنند. 4 ژوئن - روز یاریلین.

داژبوگ (Dazhbog) - خدای خورشید، برداشت محصول، پسر سواروگ، شوهر الهه عشق. در اساطیر - یکی از اولین پادشاهان و قانونگذاران، پایه و اساس گاهشماری را بر اساس تقویم شمسی گذاشت. یک مرد جوان خوش تیپ، یک شاهزاده جوان، یک معتمد شخم زن و بذرپاش. به فرد قدرت بدنی، سلامتی، خرد، مهارت می دهد. در سالنامه ها او را جد روس ها می نامند. داژبوگ نیز نگهبان کلیدهای زمینی است. خدای خورشید زمین را برای زمستان می بندد و کلیدها را به پرندگان می دهد که آنها را به ویری می برند - پادشاهی تابستانی، کشور ارواح درگذشته. در بهار، پرندگان کلیدها را پس می دهند و داژبوگ زمین را باز می کند. یکی از خدایان پانتئون شاهزاده ولادیمیر، روز او چهارشنبه است.

بلبوگ خدایی است که در بهشت ​​زندگی می کند و آنها را کنترل می کند. پیرمردی با ریش خاکستری بلند، با لباس سفید و عصایی در دست ظاهر می شود. تجسم یک روز روشن وجود دارد. تمام وقت در تضاد با نیروهای تاریک شب است که شخصیت آن چرنوبوگ است. بلبوگ با عصایش ابرهای سفید را جمع می کند، اگر بادها پراکنده می شدند، آنها را سوراخ می کند تا باران ببارد.

زیبوگ خدای زمین است که دارای قدرت زیادی است. او خالق است، خالق. او زمین را در یک مکان برافراشت و رشته کوه ها و برجستگی ها و تپه ها برپا شد. آن را در دیگری پایین آورد - آب ریخت، دریاها و اقیانوس ها تشکیل شد. یک شیار با انگشتان بزرگ ایجاد کرد - رودخانه ها جاری شدند. و جایی که انگشت کوچک لمس شد - دریاچه های کوچک پاشیده شدند. Zeebog زمین را نگه می دارد و مردم او را عصبانی می کنند - زمین می لرزد، آتشفشان ها فوران می کند، امواج عظیمی را برمی انگیزد. زیبگ ابروهای پشمالو و پشمالو دارد، ریش در حال رشد است، بهتر است او را عصبانی نکنید.

راد خدای جهان است که در بهشت ​​زندگی می کند و به همه موجودات زنده ای که فقط در جهان وجود دارند زندگی می دهد. جنس دارای قدرت خلاق و مردانه (یک خدای فالیک) است. تصاویر گلی، چوبی و سنگی، طلسم های محافظ این خدا در حفاری ها یافت می شود. راد تجسم الهه باستانی باروری است، مردانگی. آیین این خدا، مانند اکثر خدایان بت پرست، پس از معرفی مسیحیت از بین رفت.

سواروگ خدای آتش بهشتی، پدر داژبوگ است. او انبرهای کوزنتسک را از آسمان به زمین پرتاب کرد و از آن زمان مردم آهنگسازی آهن را آموختند. سواروگ پوشش آسمانی را با پرتوها و تیرها شکست، آسمان و خورشید را گشود، آتش بهشتی را برای مردم فرستاد، بدون آن نمی توان سلاح یا جواهرات ساخت: او با جرقه هایی در قلب و روح استادان الهام بخشید. سواروگ خدای دمدمی مزاجی است، او به ندرت اسرار خود را برای کسی فاش می کرد. او خود را در قالب آهنگری جوان شانه گشاد، ساکت و سختگیر معرفی کرد. از آهنگران حمایت می کند، که آنها را نوه های خود می نامند - svarozhichs.

خرس خدای قرص خورشید، چشم آسمان است. خدایی مهربان و مهربان که گرمای خود را به همه می بخشد. هیچ کس نمی تواند او را شکست دهد، زیرا نزدیک شدن به او غیرممکن است: او بالاتر از همه در بهشت ​​برمی خیزد. به نظر می رسد یک جوان خوش تیپ است. بر روی بت های خدای خرس، نشانه های خورشیدی به تصویر کشیده شده بود. خرس خدای پانتئون شاهزاده ولادیمیر کیف است، روز او سه شنبه است.

استریبوگ خدای عناصر هوا، خدای برتر باستانی آسمان و جهان است. او یکنواخت و پر سر و صدا نفس می کشد، در امتداد وسعت دریا قدم می زند. و اگر عصبانی شود، وزوز می کند، می چرخد، زوزه می کشد، ابرها را جمع می کند، موجی بلند می کند، کشتی ها را پراکنده می کند یا حتی غرق می شود. این به شکل چنگ ارائه شده است که سیم ها را می کند، با یک کمان در پشت او، و روی کمربند او - یک ساگایداک با فلش. Stribog - غلبه بر موانع، بادها نوه های او هستند، روز او یکشنبه است. یکی از خدایان پانتئون شاهزاده ولادیمیر کیف.

Beregini - دوشیزگان هوایی که از مردم در برابر غول ها محافظت می کنند. اسلاوها معتقد بودند که برگینی در نزدیکی خانه زندگی می کند و از خانه و ساکنان آن در برابر ارواح شیطانی محافظت می کند. موجوداتی شاد، بازیگوش و جذاب، آوازهای دلربا با صدای دلنشین می خوانند. در اوایل تابستان، زیر نور مهتاب، به رقص های گرد در کناره های آب انبارها می چرخند. آنجا که ساحل می دوید و می چرخید، آنجا علف ها ضخیم تر و سبزتر می شوند و در مزرعه نان به وفور متولد می شود.

Numerogog الهه ماه است. او ماه را در دست دارد، که بر اساس آن زمان در زمان های قدیم محاسبه می شد، او با آرامش، اندازه گیری، بی تاب بودن مشخص می شود. دوره او از اوایل گرگ و میش تا سپیده دم است، اما با وجود این، او نسبت به نیروهای تاریک شیطان بی تفاوت است. اندیشیدن به واقعیت، با آرامش، ثانیه ها و قرن ها را می شمارد. او دوست دارد در شب های طولانی زمستان در پهنه های برفی قدم بزند و در شب های کوتاه تابستان در آب گرم شنا کند.

نمیزا خدای هوا، پروردگار بادها است. سر او با پرتوها و بال ها پوشیده شده و پرنده ای در حال پرواز بر روی تنه او نقش بسته است. نور چون پر و گاه به پر تبدیل می شود و از نگرانی در هوا می چرخد. هنگامی که در گرما، خنکی خفیف ناگهان به پیشانی می‌رسد، این نمیزا است که با تنبلی بال می‌زند. نمیزا بدخلق نیست و به بادها اجازه می دهد بدون دخالت در امور آنها بچرخند. اما اگر آنها واقعاً دعوا کنند و چرخ فلک دیوانه را بچرخانند، او مداخله می کند و اوضاع را سر و سامان می دهد.

زنده (ژیوانا، سیوا) - "زندگی دادن"، الهه زندگی، او تجسم نیروی زندگی است و با تجسم های اسطوره ای مرگ مخالفت می کند. در دست راستش سیب و در دست چپش انگور است. زنده به شکل فاخته است. در اوایل ماه مه، قربانی هایی برای او انجام می شود. دختران فاخته - پیام رسان بهار را گرامی می دارند: آنها در جنگل غسل تعمید می دهند، در میان خود می چرخند و تاج های گل را روی توس حلقه می کنند.

فراست (یخبندان) - خدای زمستان، هوای سرد. با پوشیدن یک کت خز گرم، در میان جنگل ها قدم می زند و درختان را با برف می پوشاند. در زمستان، او استاد کامل است، در تسلیم او بارش برف، کولاک و کولاک است. همیشه در جنگ با بهار، مقاومت در برابر آمدن آن، حمله در شب، اما همیشه در پایان عقب نشینی می کند. همه مسافران از دارایی خود خوشحال نیستند. بسته به رفتار شخص و گاه به خلق و خوی خود می تواند به شخص پاداش دهد یا او را تنبیه کند. اگر عصبانی شود، برف می پاشد، زاویوزیت می کند، او را از جاده می اندازد، زیر لباسش بالا می رود. می تواند گوش ها یا دست های شما را منجمد کند یا حتی کاملا یخ بزند.

لادا الهه عشق، حامی ازدواج ها، کانون، الهه جوانی، زیبایی، باروری است. خود زنانگی، لطیف، خوش آهنگ، مو روشن. با لباس های سفید - او پسری را در شب کوپالا در یک رقص گرد به نزد یک معشوق می آورد و هنگامی که برای ملاقات با دوستش جمع می شود دخترخوانده خود را از نامادری شیطانی خود زیر شاخه ها پنهان می کند. در خانواده های جوان ، اجاق گاز پشتیبانی می کند: در شرف بیرون رفتن است ، و لادا شاخه ای پرتاب می کند ، لباس های خود را تکان می دهد - اجاق گاز شعله ور می شود ، قلب افراد غیر معقول را با گرما لمس می کند و دوباره هماهنگی در خانواده ایجاد می شود.

ماکوشا (Mokosh، Makesha) - خدای اسلاو، حامی کار زنان، ریسندگی و بافندگی. همچنین خدای کشاورزی، مادر برداشت، الهه فراوانی. گل خشخاش است مثل عشق مست. از نام این گل روشنکه دختران روی حوله عروسی گلدوزی کردند، نام الهه است. ماکوشا خدای نشاط زنانه است. تنها خدای زن که بت او بر بالای تپه ای در پانتئون شاهزاده ولادیمیر ایستاده بود. برای برخی از قبایل شمالی، موکوش الهه ای سرد و نامهربان است.

لل خدای جوان عشق است. با توجه به سال های جوانی، لل گاهی اوقات به سادگی با عشق سرگرم می شود، اگرچه او این کار را از روی نیت خوب انجام می دهد - برای او این یک بازی سرگرم کننده است. یک جوان خوش تیپ با موهای مجعد دختران را با نواختن فلوت و آواز خواندن برای آنها عاشق خود می کند. هنگامی که او از انتخاب دیگری پاس ندارد، لل دوست پسری برای او پیدا می کند و هر دو را متقاعد می کند که به دنبال یکدیگر بودند. لل در بهار ظاهر می شود، با برادرش پولل در جنگل زندگی می کند. آنها صبح با هم بیرون می روند تا یاریلو را ملاقات کنند. صدای پیپ للیا در شب کوپالا شنیده می شود.

هوا خدای روزهای روشن، منادی بهار، شوهر الهه زیمتسرلا است. چهره روشن، چشم روشن، بی ریش، خوش خلق. و گاهی با همسرش دعوا می کند و غمگین راه می رود. به همین دلیل است که روزها ابری و حتی بارانی است: زیمتسرلا اشک می ریزد. و هنگامی که آب و هوای بد - یک نزاع جدی است. خشم و عصبانیت می گذرد، هوا با همسرش آشتی می کند، دوباره روزها صاف و زیباست. می پرسیم: «آب و هوا چگونه خواهد بود؟»، اما باید بگوییم: «آب و هوا چگونه خواهد بود؟»

کارنا (کارینا) - الهه غم، الهه گریان اسلاوهای باستان، خواهر ژلیا. اگر جنگجوی دور از خانه بمیرد، کارنا اولین کسی است که برای او سوگواری می کند. بر اساس افسانه ها، شب هنگام بر فراز میدان نبرد مرده، گریه و هق هق شنیده می شود. این الهه کارنا با لباس های بلند مشکی، خدمات دشوار زنانه را برای همه همسران و مادران انجام می دهد.

مجوس (جادوگر، جادوگران) برگزیدگان خدایان، واسطه بین بهشت ​​و مردم، مجریان اراده خدایان هستند. هر ایمان عامیانه ای مستلزم تشریفاتی است که اجرای آن به افراد برگزیده سپرده می شود که از نظر فضیلت و خرد، واقعی یا خیالی مورد احترام هستند. مجوس نگهبانان ایمان بودند، به عنوان گوشه نشین زندگی می کردند، هدایا و قربانی هایی می خوردند که برای خدایان در نظر گرفته شده بود. آنها حق انحصاری گذاشتن ریش بلند سفید، نشستن در هنگام قربانی کردن، ورود به حرم را داشتند. پس از معرفی مسیحیت، آنها مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، زیرا آنها خدایان بت پرست را می پرستیدند و از آیین و آیین قدیمی دفاع می کردند.

Bes یکی از نام های چرنوبوگ است. بعدا - نام عمومی برای ارواح شیطانی. زشت، با پوزه خوک، گوش و دم بلند، شاخدار و پشمالو. قادر به حرکت سریع در فضا. به خصوص در هوای بد در پاییز و زمستان غیرت. آنها غرغر می کنند، قهرمان می شوند، زوزه می کشند، جیغ می زنند، تف می کنند، در یک رقص دیوانه وار می چرخند. آنها یک مسافر تنها را به بیراهه می کشانند، او را به بیشه ای صعب العبور یا به باتلاق می برند، او را به چاله یخی هل می دهند. آنها اسب ها را می ترسانند و با چسبیدن به یال آنها را به سمت مرگ سوق می دهند. آنها می توانند به اجسام بی جان تبدیل شوند.

براونی حامی خانه است. آنها همچنین او را برای شایستگی های آشکار و اثبات شده با نام "استاد" و برای قدمت سال های زندگی او - "پدربزرگ" صدا می زنند. به شکل یک پیرمرد، یک مرد کوچک پشمالو، یک گربه یا حیوان کوچک دیگر ظاهر می شود، اما برای دیدن او داده نمی شود. او نه تنها نگهبان کل خانه، بلکه عمدتاً نگهبان تمام کسانی است که در آن زندگی می کنند. شیطون: سر و صدا کردن، تخت تکان دادن، پتو انداختن، آرد پاشیدن. اما همچنین کمک می کند: شستن ظروف، خرد کردن چوب. کودک را تکان می دهد. در 7 فوریه در افیم سیرین به براونی با فرنی می خورند تا پوزخند نزند. در 12 آوریل، در جان نردبان، قهوه‌ای تا زمانی که خروس‌های اول به وجود می‌آیند، خشمگین می‌شود.

Bannik (baennik، laznik baynik) - یک روح شیطانی که در یک حمام زندگی می کند، به شکل یک مرد کوچک برهنه با چشمان رنگین کمانی ظاهر می شود. او همیشه در یک حمام گرم نشده زندگی می کند، بخار او را برای مدت کوتاهی بیرون می راند. می تواند شخصی را که در یک زمان نامناسب (بعد از نیمه شب) شستشو می دهد، بکشد. ابتدا شما را می خواباند، سپس با لب های بلند و ضخیم دهان شما را می پوشاند و هوای گرم را به سینه شما می برد. او به خصوص از مست ها بیزار است. افراد ماهر او را با جارو حمام بیرون می کنند. بنیک با شیاطین، اجنه، اوینیک ها در مرتبه چهارم می شوید، هر که در این هنگام گرفتار آنها شود بخار می شود. اگر این اتفاق افتاد، باید به عقب بدوید.

Vodyanoy (vodyannik، vodyadnik) - روح رودخانه ها و دریاچه ها، مانند همه ارواح از ارواح شیطانی - نه تنها یک "پدربزرگ"، همانطور که معمولاً به او می گویند، بلکه یک "جد" واقعی است. همیشه برهنه، در فلس های سیاه، پیچیده شده و کمربند گلی، با موهای بلند سبز و ریش، در کلاهی از کوگی. به جای دست ها - پنجه هایی با غشاء، دم ماهی، چشمانی که با زغال سنگ داغ می سوزند. روی گیره ای می نشیند و با صدای بلند روی آب کف می زند. او عصبانی می شود - سدها را می شکند، آسیاب ها را می شست، حیوانات و مردم را به داخل آب می کشاند. ماهیگیران، آسیابانان، زنبورداران برای او قربانی می کنند.

Chur (Tzur) - خدای باستانی آتشگاه که از مرزهای دارایی های زمین محافظت می کند. یک آتشدان و یک کلبه گرم زیستگاه چور است. هنگام فال و بازی و غیره او را صدا می زنند. ("کلیسا مرا!"). چور حق مالکیت را تقدیس می کند ("Chur مال من است!"). او همچنین کمیت و کیفیت کار لازم را تعیین می کند ("خیلی زیاد!"). چورکا تصویر چوبی چور است.

جادوگر - طبق افسانه های باستانی، زنی که روح خود را به شیطان فروخت. در جنوب، این زن جذاب تر است، اغلب یک بیوه جوان. در شمال - پیرزنی، چاق مانند وان، با موهای خاکستری، دست های استخوانی و بینی آبی بزرگ. تفاوت آن با زنان دیگر در این است که دم کوچکی دارد و توانایی پرواز در هوا را روی چوب جارو، پوکر، در هاون دارد. او بدون شکست از طریق دودکش به کارهای تاریک خود می رود، می تواند به حیوانات مختلفی تبدیل شود، اغلب یک زاغی، یک خوک، یک سگ و یک گربه زرد. با ماه پیر و جوانتر می شود. در سیلا 12 اوت، جادوگران پس از نوشیدن شیر می میرند. محل تجمع معروف جادوگران برای سبت در شب کوپالا در کیف در کوه طاس است.

بابا یاگا یک جادوگر قدیمی جنگلی، جادوگر، جادوگر است. شخصیت افسانه های اسلاوهای شرقی و غربی. او در جنگل زندگی می کند، در "کلبه ای روی پاهای مرغ"، او یک پای استخوانی دارد، او خوب نمی بیند، او به دور دنیا روی یک هاون پرواز می کند. شما می توانید موازی با شخصیت های دیگر ردیابی کنید: با یک جادوگر - راهی برای حرکت، توانایی تبدیل (تبدیل به حیوانات)؛ با الهه حیوانات و جنگل - زندگی در جنگل، تبعیت کامل حیوانات از او. با معشوقه دنیای مردگان - حصاری از استخوان‌های انسان در اطراف کلبه، جمجمه‌ها روی چوب‌ها، یک مهره - یک پای انسان، یبوست - یک دست، یک قفل - دندان. در بیشتر افسانه ها او حریف قهرمان است، اما گاهی دستیار و بخشنده اوست.

در افسانه های اسلاوی، شخصیت های جادویی زیادی وجود دارد - گاهی وحشتناک و مهیب، گاهی مرموز و غیرقابل درک، گاهی مهربان و آماده برای کمک. آنها به نظر مردم مدرن یک داستان عجیب و غریب به نظر می رسند، اما در قدیم در روسیه اعتقاد راسخ داشتند که کلبه بابا یاگا در وسط جنگل است، مارهایی که زیبایی ها را می ربایند در کوه های سنگی خشن زندگی می کنند، آنها معتقد بودند که یک دختر می تواند با یک دختر ازدواج کند. خرس، و یک اسب می توانست با صدای انسان صحبت کند.

چنین ایمانی را بت پرستی می نامیدند. "ایمان عامیانه".

اسلاوهای بت پرست عناصر را می پرستیدند، به رابطه مردم با حیوانات مختلف اعتقاد داشتند و برای خدایان ساکن در همه چیز در اطراف قربانی می کردند. هر قبیله اسلاو به خدایان خود دعا می کرد. هرگز ایده های مشترکی در مورد خدایان برای کل جهان اسلاو وجود نداشته است: از آنجایی که قبایل اسلاو در دوران پیش از مسیحیت یک دولت واحد نداشتند، آنها در اعتقادات متحد نبودند. بنابراین، خدایان اسلاو از نظر خویشاوندی با هم مرتبط نیستند، اگرچه برخی از آنها بسیار شبیه به یکدیگر هستند.

به دلیل پراکندگی باورهای بت پرستی که هرگز به اوج خود نرسید، اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی حفظ شده است و حتی در آن زمان نیز نسبتاً ناچیز است. در واقع متون اساطیری اسلاو حفظ نشده است: تمامیت مذهبی و اساطیری بت پرستی در طول مسیحیت اسلاوها از بین رفت.

منبع اصلی اطلاعات در مورد اساطیر اولیه اسلاو، تواریخ قرون وسطی، سالنامه های نوشته شده توسط ناظران خارجی به نویسندگان آلمانی یا لاتین و اسلاو (اساطیر قبایل لهستانی و چک)، آموزه های علیه بت پرستی ("کلمات") و تواریخ است. اطلاعات ارزشمندی در نوشته های نویسندگان بیزانسی و توصیفات جغرافیایی نویسندگان عرب و اروپایی قرون وسطی موجود است.

همه این داده‌ها عمدتاً به دوره‌هایی اشاره می‌کنند که پس از پروتو-اسلاوی به وجود آمدند و فقط شامل قطعات جداگانه‌ای از اساطیر رایج اسلاو هستند. از نظر زمانی، داده های باستان شناسی در مورد آیین ها، پناهگاه ها، تصاویر فردی (بت زبروچ و غیره) با دوره پروتو-اسلاویک مطابقت دارد.

مراسم تشییع جنازه.

مراحل توسعه جهان بینی بت پرست اسلاوهای باستان تا حد زیادی توسط مرکز تاریخی دنیپر میانه تعیین شد. مردم منطقه دنیپر میانه "مسیرهای مقدس" را به سمت شهرهای یونانی گذاشتند و بت های سنگی را با یک قرنیز در امتداد این مسیرها قرار دادند. در جایی در Dnieper باید پناهگاه اصلی همه اسکولوت ها - کشاورزان وجود داشته باشد که در آن گاوآهن مقدس بهشتی نگهداری می شد. در تاریخ مذهبی کیوان روس از طریق توسل به اجداد روس توضیحات زیادی داده خواهد شد.

تکامل مراسم تشییع جنازه و اشکال مختلف مراسم تشییع جنازه تغییرات قابل توجهی را در درک جهان نشان می دهد.

نقطه عطف دیدگاه های اسلاوهای باستان در زمان پروتو-اسلاوی رخ داد، زمانی که دفن اجساد خمیده در زمین با سوزاندن مردگان و دفن خاکستر سوخته در کوزه ها جایگزین شد.

دفن های خمیده از موقعیت جنین در رحم مادر تقلید می کردند. خم شدن با بستن مصنوعی جسد به دست آمد. بستگان متوفی را برای تولد دوم بر روی زمین آماده کردند تا او را به یکی از موجودات زنده تبدیل کند. ایده تناسخ مبتنی بر مفهوم نیروی حیاتی ویژه است که جدا از یک شخص وجود دارد: ظاهر فیزیکی یکسان متعلق به یک فرد زنده و یک مرده است.

انقباض اجساد تا نوبت ادامه دارد عصر برنزو آهن به جای خمیده می آید فرم جدیددفن: مرده را در حالت کشیده دفن می کنند. اما چشمگیرترین تغییر در مراسم تشییع جنازه با ظاهر سوزاندن، سوزاندن کامل اجساد همراه است.

در آثار باستان شناسی واقعی مراسم تشییع جنازه، همزیستی هر دو شکل به طور مداوم مشاهده می شود - تدفین باستانی، دفن مردگان در زمین.

با این حال، در هنگام سوزاندن، ایده جدیدی از روح اجداد به وضوح ظاهر می شود، که باید در جایی در وسط آسمان باشد، و بدیهی است که به همه عملیات های آسمانی (باران، برف، مه) به نفع خود کمک کند. فرزندان باقی مانده بر روی زمین پس از انجام سوزاندن، فرستادن روح متوفی به میزبان ارواح دیگر اجداد، اسلاو باستانپس از آن، او همه چیزهایی را که هزاران سال پیش انجام شده بود تکرار کرد: او خاکستر مرده را در زمین دفن کرد و از این طریق تمام آن مزیت های جادویی را که در ذات ذاتی تسلیم شدن ساده بود، برای خود فراهم کرد.

از عناصر مراسم تشییع جنازه باید نام برد: تپه ها، سازه تدفین به شکل مسکن انسانی و دفن خاکستر متوفی در یک دیگ غذای معمولی.

دیگ ها و کاسه های غذا رایج ترین چیزها در گوردخمه های بت پرستان اسلاو هستند. دیگ برای تهیه غذا از اولین میوه ها اغلب یک شی مقدس در نظر گرفته می شد. گلدان، به عنوان نماد خوبی، سیری، به احتمال زیاد به دوران بسیار باستانی، تقریباً به دوران نوسنگی کشاورزی، زمانی که کشاورزی و سفال برای اولین بار ظاهر شد، برمی گردد.

نزدیکترین رابطه دیگ مقدس برای اولین میوه ها با کوزه برای دفن خاکستر، اجاق گازهای انسانی است. اجاق گازها یک قابلمه کوچک به شکل ساده است که به آن سینی فر استوانه ای یا مخروطی مخروطی با چندین سوراخ دود گرد و یک دهانه قوسی بزرگ در پایین برای سوزاندن با مشعل یا زغال سنگ وصل شده است.

حلقه اتصال بین خدای آسمان، خدای ابرهای پر ثمر و اجداد سوزانده شده، که روح آنها دیگر در موجودات زنده روی زمین تجسم نمی یابد، بلکه در آسمان ساکن هستند، گلدانی بود که صدها سال در آن انسان های بدوی وجود داشت. کشاورزان اولین میوه ها را پختند و با جشنی خاص از خدای بهشت ​​تشکر کردند.

مراسم سوزاندن سوزاندن تقریباً همزمان با جدایی پروتو اسلاوها از آرایه مشترک هند و اروپایی در قرن پانزدهم ظاهر می شود. قبل از میلاد مسیح. و در بین اسلاوها به مدت 27 قرن تا عصر ولادیمیر مونوماخ وجود دارد. روند تدفین به این صورت تصور می شود: دفن تشییع جنازه گذاشته شد، مرده ای روی آن گذاشته شد، و این کار تشییع جنازه با یک ساختار مذهبی و تزئینی همراه بود - یک دایره دقیق هندسی به دور دزد کشیده شد. خندقی عمیق اما باریک به صورت دایره ای کنده شده و حصاری سبک مانند حصاری از شاخه ها ساخته شده است که مقدار قابل توجهی کاه به آن کشیده شده است. با روشن شدن آتش، حصار شعله ور با شعله و دود خود، روند سوزاندن جسد داخل حصار را از دست شرکت کنندگان در مراسم بست. ممکن است دقیقاً این ترکیب "تپه هیزم" تشییع جنازه با دور منظم حصار آیینی بود که دنیای زنده ها را از دنیای اجداد مرده جدا می کرد و "دزدی" نامیده می شد.

در میان اسلاوهای شرقی، از نظر اعتقادات بت پرستان، سوزاندن حیوانات اهلی و وحشی همراه با مردگان بسیار مورد توجه است.

رسم دفن در دومینو، یا بهتر است بگوییم برپایی دومینو بر فراز قبرهای مسیحیان، در سرزمین باستانی ویاتیچی تا آغاز قرن بیستم باقی ماند.

خدایان حیوانات

در دوران دور، زمانی که شغل اصلی اسلاوها شکار بود و نه کشاورزی، آنها معتقد بودند که حیوانات وحشی اجداد آنها هستند. اسلاوها آنها را خدایان قدرتمندی برای پرستش می دانستند. هر قبیله توتم خاص خود را داشت، یعنی. یک حیوان مقدس که توسط قبیله پرستش می شود. چندین قبیله گرگ را جد خود می دانستند و او را به عنوان یک خدا احترام می گذاشتند. نام این جانور مقدس بود، تلفظ آن با صدای بلند ممنوع بود.

صاحب جنگل بت پرست یک خرس بود - قدرتمندترین جانور. او محافظ از همه بدی ها و حامی باروری در نظر گرفته می شد - با بیداری بهاری خرس بود که اسلاوهای باستان شروع بهار را مرتبط کردند. تا قرن بیستم. بسیاری از دهقانان پنجه خرس را در خانه های خود به عنوان یک طلسم نگه می داشتند که باید صاحب آن را در برابر بیماری ها ، جادوگری و انواع مشکلات محافظت کند. اسلاوها معتقد بودند که خرس دارای خرد بسیار و تقریباً دانایی است: آنها به این نام سوگند یاد کردند. از جانور، و شکارچی که سوگند را نقض کرد محکوم به مرگ در جنگل بود.

از میان گیاهخواران در دوران شکار، اولنیخا (گوزن گوزن) مورد احترام ترین بود - باستانی ترین الهه اسلاوی باروری، آسمان و نور خورشید. برخلاف گوزن واقعی، تصور می شد که الهه شاخدار است، شاخ های او نمادی از پرتوهای خورشید بودند. بنابراین، شاخ گوزن در شب به عنوان یک طلسم قدرتمند در برابر همه ارواح شیطانی در نظر گرفته می شد و یا بالای ورودی کلبه یا داخل خانه متصل می شد.

الهه های بهشتی - آهو - گوزن های تازه متولد شده را به زمین فرستادند که مانند باران از ابرها می بارید.

در میان حیوانات اهلی، اسلاوها بیشتر از همه به اسب احترام می گذاشتند، زیرا زمانی اجداد اکثر مردمان اوراسیا سبک زندگی عشایری داشتند و در لباس یک اسب طلایی که در آسمان می دوید، خورشید را تصور می کردند. بعدها، افسانه ای در مورد خدای خورشید که سوار بر ارابه ای در آسمان است، پدید آمد.

خدایان خانگی

ارواح نه تنها در جنگل ها و آب ها ساکن بودند. بسیاری از خدایان اهلی شناخته شده اند - خیرخواهان و خیرخواهان، که در سر آنها یک میز قهوه ای قرار دارد که یا در زیر کوره زندگی می کرد، یا در یک لاپتا که برای او روی اجاق آویزان شده بود.

براونی از خانواده حمایت می کرد: اگر صاحبان کوشا بودند، خیر را به خوبی اضافه می کرد و تنبلی را با بدبختی مجازات می کرد. اعتقاد بر این بود که براونی با گاوها با توجه خاصی رفتار می کرد: شب ها یال ها و دم اسب ها را شانه می کرد (و اگر عصبانی بود، برعکس موهای حیوانات را به هم می پیچید)، می توانست شیر ​​گاوها را بگیرد، یا او می توانست تولید شیر را زیاد کند، او بر زندگی و سلامت حیوانات خانگی تازه متولد شده قدرت داشت. چون براونی سعی کرد دلجویی کند. هنگام نقل مکان به خانه جدید در آستانه کوچ، 2 پوند آرد سفید، 2 تخم مرغ، 2 قاشق غذاخوری شکر، 0.5 پوند کره، 2 پیمانه نمک برداشتند. خمیر را ورز دادند و به خانه جدیدی بردند. از این خمیر نان می پختند. اگر نان خوب است، پس زندگی خوب است، اگر نان بد است، به زودی حرکت کنید. در روز سوم، مهمان ها تماس گرفتند و شام سرو شد و یک وسیله اضافی برای براونی گذاشته شد. شراب ریختند و لیوان ها را با براونی به هم زدند. نان را بریدند، همه را درمان کردند. یک قوز در پارچه پیچیده شد و برای همیشه نگه داشت. دومی را 3 بار نمک زدند، یک پول نقره در لبه ای گیر کردند و زیر اجاق گذاشتند. این اجاق گاز 3 بار از 3 طرف کج شد. آنها یک گربه را گرفتند و به عنوان هدیه برای یک براونی به اجاق آوردند: "من به شما یک پدر قهوه ای، یک حیوان پشمالو برای یک حیاط ثروتمند می دهم. بعد از 3 روز، آنها نگاه کردند - آیا شراب نوشیده شده است، اگر نوشیده شده باشد، دوباره آن را پر می کنند. اگر شراب نوشیده نشود، 9 روز 9 بار خواستند تا طعم آن را بچشند. هر روز اول ماه یک خوراکی برای براونی تنظیم می شد.

ایمان به براونی با این باور که خویشاوندان مرده به زنده ها کمک می کنند پیوند نزدیکی داشت. در ذهن مردم، این موضوع با ارتباط بین براونی و اجاق گاز تأیید می شود. در زمان های قدیم، بسیاری معتقد بودند که روح نوزاد از طریق دودکش وارد خانواده می شود و روح متوفی نیز از طریق دودکش خارج می شود.

تصاویر براونی از چوب حک شده بود و نشان دهنده یک مرد ریشو با کلاه بود. چنین مجسمه هایی چورامی نامیده می شدند و در عین حال نماد اجداد مرده بودند.

در برخی از روستاهای شمال روسیه، اعتقاداتی وجود داشت که علاوه بر براونی، خدای حیاط، گاودار و خدای کوتنی نیز از خانه مراقبت می کنند (این افراد خیرخواه در انبار زندگی می کردند و از گاوها مراقبت می کردند. مقداری نان و پنیر در گوشه انبار، و همچنین اوینیک - انبار غلات و یونجه باقی مانده است.

خدایان کاملاً متفاوتی در حمام زندگی می کردند که در زمان بت پرستی مکانی ناپاک محسوب می شد. Bannik یک روح شیطانی بود که مردم را می ترساند. مردم برای دلجویی از بنیک پس از شستن جارو و آب و صابون برای او گذاشتند و مرغ سیاهی را قربانی بنیک کردند.

فرقه خدایان «کوچک» با ظهور مسیحیت از بین نرفت. اعتقادات به دو دلیل ادامه یافت. اولاً، احترام به خدایان "کوچک" کمتر از آیین خدایان آسمان، زمین و رعد آشکار بود. پناهگاه ها برای خدایان "کوچک" ساخته نشده بودند، مراسم به افتخار آنها در خانه، در حلقه خانواده انجام می شد. ثانیاً ، مردم معتقد بودند که خدایان کوچک در نزدیکی زندگی می کنند و شخص روزانه با آنها ارتباط برقرار می کند ، بنابراین ، با وجود ممنوعیت های کلیسا ، آنها همچنان به ارواح خوب و بد احترام می گذارند و از این طریق رفاه و ایمنی آنها را تضمین می کنند.

خدایان هیولا هستند.

مهیب ترین ارباب زیرزمینی و دنیای زیر آب- مار مار - یک هیولای قدرتمند و متخاصم - تقریباً در اساطیر هر ملتی یافت می شود. ایده های باستانی اسلاوها در مورد مار در افسانه ها حفظ شده است.

اسلاوهای شمالی مار - ارباب آبهای زیرزمینی - را می پرستیدند و او را مارمولک می نامیدند. پناهگاه مارمولک در باتلاق ها، سواحل دریاچه ها و رودخانه ها قرار داشت. زیارتگاه های ساحلی مارمولک شکلی کاملاً گرد داشتند - به عنوان نمادی از کمال، نظم، با قدرت ویرانگر این خدا مخالف بود. به عنوان قربانیان، مارمولک به باتلاق جوجه های سیاه و همچنین دختران جوان پرتاب شد که در بسیاری از باورها منعکس شد.

تمام قبایل اسلاو که مارمولک را می پرستیدند او را جذب کننده خورشید می دانستند.

با گذار به کشاورزی، بسیاری از اسطوره ها و ایده های مذهبی دوران شکار اصلاح یا فراموش شدند، سختی آیین های باستانی نرم شد: قربانی یک شخص با قربانی کردن اسب و بعداً یک حیوان عروسکی جایگزین شد. خدایان اسلاوی دوران کشاورزی با انسان درخشان تر و مهربان تر هستند.

زیارتگاه های باستانی.

سیستم پیچیده اعتقادات بت پرستی اسلاوها با یک سیستم به همان اندازه پیچیده از فرقه ها مطابقت داشت. خدایان «کوچک» نه کاهن داشتند و نه پناهگاه، آنها را یکی یکی، یا توسط یک خانواده، یا توسط یک روستا یا قبیله دعا می کردند. برای ادای احترام به خدایان، قبایل متعددی گرد هم آمدند، برای این منظور مجتمع های معبدی ایجاد شد و یک طبقه روحانی تشکیل شد.

از قدیم الایام، کوه‌ها، به‌ویژه «طاس»، یعنی کوه‌ها محل اقامه نماز قبیله بوده است. با یک تاپ لخت در بالای تپه یک "معبد" وجود داشت - جایی که یک قطره - یک بت ایستاده بود. در اطراف معبد یک شفت فله ای به شکل نعل اسب وجود داشت که دزدان در بالای آن می سوختند - آتش های مقدس. بارو دوم، مرز بیرونی حرم بود. فضای بین دو بارو را خزانه می نامیدند - آنها در آنجا "مصرف" می کردند، یعنی. غذای نذری خورد در اعیاد آیینی، مردم، به قولی، همراه خدایان می شدند. این جشن می تواند در هوای آزاد و در ساختمان های ویژه ای که در آن راهپیمایی ایستاده اند برگزار شود - عمارت ها (معابد) که در ابتدا منحصراً برای ضیافت های آیینی در نظر گرفته شده بودند.

تعداد بسیار کمی از بت های اسلاوی باقی مانده است. این نه چندان با آزار و شکنجه بت پرستی، بلکه با این واقعیت توضیح داده می شود که بت ها، در بیشتر موارد، چوبی بودند. استفاده از درخت، و نه سنگ برای نشان دادن خدایان، نه با هزینه بالای سنگ، بلکه با اعتقاد به قدرت جادویی درخت توضیح داده شد - بنابراین، بت، قدرت مقدس درخت را با هم ترکیب کرد. و الوهیت

کشیش ها

کاهنان بت پرست - جادوگران - مراسمی را در پناهگاه ها انجام می دادند، بت ها و اشیاء مقدس را می ساختند، با استفاده از طلسم های جادویی، از خدایان برداشت فراوان می خواستند. اسلاوها برای مدت طولانی به گرگها - ابرهایی که به گرگ تبدیل شدند ایمان داشتند ، در این لباس به آسمان بلند شدند و باران را صدا کردند یا ابرها را پراکنده کردند. یکی دیگر از تأثیرات جادویی بر روی آب و هوا - "طلسم" - طلسم با چارا (فنجان) پر از آب بود. آب این کشتی ها برای افزایش محصول روی محصولات پاشیده می شد.

مغ ها همچنین طلسم هایی ساختند - جواهرات زنانه و مردانه که با نمادهای طلسم پوشانده شده بودند.

خدایان دوران

با انتقال اسلاوها به کشاورزی، خدایان خورشیدی (خورشیدی) نقش مهمی در اعتقادات آنها ایفا کردند. بیشتر در آیین اسلاوها از قبایل عشایری شرقی همسایه وام گرفته شده است ، نام خدایان نیز ریشه سکایی دارد.

برای چندین قرن، یکی از مورد احترام ترین ها در روسیه Dazh-bog (Dazhbog) بود - خدای نور خورشید، گرما، زمان برداشت، باروری، خدای تابستان و شادی. همچنین به عنوان - خدای سخاوتمند شناخته می شود. نماد دیسک خورشیدی است. Dazhdbog در یک قصر طلایی در سرزمین تابستان ابدی واقع شده است. او که بر تختی از طلا و بنفش نشسته است، از سایه، سرما و بدبختی نمی ترسد. داژدبوگ در یک ارابه طلایی تزئین شده با الماس که توسط دوازده اسب سفید با یال های طلایی که آتش تنفس می کنند، در سراسر آسمان پرواز می کند. داژدبوگ با ماه ازدواج کرده است. یک دختر جوان زیبا در ابتدای تابستان ظاهر می شود، هر روز بزرگتر می شود و در زمستان دژدبوگ را ترک می کند. می گویند زلزله نشانه بد خلقی زن و شوهر است.

Dazhdbog توسط چهار باکره با زیبایی استثنایی سرو می شود. صبح زوریا صبح درهای کاخ را باز می کند. Zorya Vechernyaya آنها را در شب می بندد. ستاره عصر و ستاره دنیتسا، ستاره صبح، از اسب های شگفت انگیز داژدبوگ محافظت می کنند.

داژبوگ خدای نور خورشید بود، اما به هیچ وجه خود منور نبود. خرس خدای خورشید بود. خرس که نامش به معنای "خورشید"، "دایره" است، مظهر نوری است که در سراسر آسمان حرکت می کند. این یک خدای بسیار باستانی است که ظاهری انسانی نداشت و به سادگی با یک دیسک طلایی نشان داده می شد. یک رقص آیینی بهاری با آیین خرس همراه بود - یک رقص گرد (حرکت در یک دایره)، رسم پختن پنکیک در Maslenitsa، شبیه به یک دیسک خورشیدی به شکل، و چرخاندن چرخ های روشن، که همچنین نمادی از نور است.

همنشین خدایان خورشید و باروری سمرقل (سیمورگ) بود - سگ بالدار، نگهبان محصولات، خدای ریشه ها، دانه ها، جوانه ها. نماد درخت جهان است. ظاهر حیوانی آن حکایت از قدمت آن دارد. ایده سمارگل - محافظ محصولات - به عنوان یک سگ شگفت انگیز به راحتی توضیح داده می شود: سگ های واقعی مزارع را از گوزن های وحشی و بز محافظت می کردند.

خرس و سمرگل خدایان منشأ سکایی هستند، آیین آنها از عشایر شرقی آمده است، بنابراین هر دوی این خدایان تنها در جنوب روسیه، در مرز استپ، به طور گسترده مورد احترام بودند.

لادا و للیا خدایان زن باروری، رفاه، شکوفایی بهاری زندگی بودند.

لادا الهه ازدواج، فراوانی، زمان برداشت است. آیین او را می توان تا قرن پانزدهم در میان لهستانی ها ردیابی کرد. در زمان های قدیم، در میان تمام اسلاوها و همچنین بالت ها رایج بود. در اواخر بهار خطاب به الهه می شد و در تابستان خروس سفید را قربانی می کردند (رنگ سفید نماد خوبی بود).

لادا را "مادر للهوا" می نامیدند. للیا الهه دختران مجرد، الهه بهار و اولین سبزه است. نام او در کلمات مرتبط با دوران کودکی یافت می شود: "lyalya"، "lyalka" - یک عروسک و جذابیت برای یک دختر. "گهواره"؛ "leleko" - لک لک که بچه می آورد. " گرامی داشتن " - مراقبت از یک کودک کوچک. للیا به ویژه توسط دختران جوان مورد احترام بود و تعطیلات بهاری لیالنیک را به افتخار او جشن می گرفتند: آنها زیباترین دوستان خود را انتخاب کردند، تاج گلی را روی سر او گذاشتند، او را روی یک نیمکت چمن (نماد جوانه زدن سبزی جوان) نشستند، در اطراف رقصیدند. او و آهنگ هایی را در تجلیل از للیا خواند ، سپس دختر - "للیا" تاج گل هایی را که از قبل آماده شده بود به دوستان خود تقدیم کرد.

ستایش تمام اسلاوی ماکوش (موکشا) - الهه زمین، برداشت محصول، سرنوشت زن، مادر بزرگ همه موجودات زنده - به قدیمی ترین آیین کشاورزی مادر زمین برمی گردد. ماکوش، به عنوان الهه باروری، با سمرقل و گریفین ها، با پری دریایی که مزارع را آبیاری می کنند، به طور کلی با آب ارتباط نزدیکی دارد - ماکوش در کنار چشمه ها پرستش می شد، به عنوان قربانی، دختران نخ را به چاه های او می انداختند.

خدای مرد باروری مرتبط با جهان پایین Veles (Volos) بود. خدای تجارت و حیوانات. همچنین به عنوان - نگهبان گله شناخته می شود. نماد - غلاف دانه یا دانه که به یک گره بسته شده است. حیوانات و گیاهان مقدس: گاو، غلات، گندم، ذرت. ولوس خدای خیرخواه است که تجارت را تنظیم می کند و اطمینان می دهد که وعده ها وفا می شود. سوگند و قرارداد به نام او قسم خورده است. هنگامی که پروون بزرگترین خدای جنگ شد، متوجه شد که بر خلاف سواروژیچ، به یک سر خونسرد برای مشاوره نیاز دارد. به همین دلیل، ولووس را به عنوان دست راست و مشاور خود استخدام کرد.

مو نیز جنبه متفاوتی دارد. او حافظ همه حیوانات اهلی است. ولوس در کسوت یک چوپان ریشو ظاهر می شود. ولوس خدای حامی زره ​​است.

در میان خدایان اسلاوی مشترک باروری، جایگاه ویژه ای توسط خدایان جنگجو اشغال شده است که قربانی های خونین به آنها داده شد - Yarilo و Perun. با وجود قدمت عمیق و در نتیجه محبوبیت گسترده این خدایان، آنها به دلیل ظاهر جنگجویانه آنها مورد احترام بسیاری از قبایل اسلاو بودند.

یاریلو خدای بهار و سرگرمی است. نماد یک حلقه گل یا تاجی از گل های وحشی است. حیوانات و گیاهان مقدس - گندم، غلات. یاریلو شاد قدیس حامی گیاهان بهاری است.

تندرر اسلاوی پروون بود. نماد تبر و چکش ضربدری است. فرقه او یکی از قدیمی‌ترین فرقه‌ها است و به هزاره سوم قبل از میلاد برمی‌گردد، زمانی که چوپان‌های جنگ‌جو سوار بر ارابه‌های جنگی، با داشتن سلاح‌های برنزی، قبایل همسایه را تحت سلطه خود درآوردند. اسطوره اصلی پرون در مورد نبرد خدا با مار، دزد گاو، آب، گاهی اوقات روشنفکران و همسر تندرر می گوید.

پرون - یک جنگنده مار، صاحب چکش رعد و برق، از نزدیک با تصویر آهنگر جادویی مرتبط است. آهنگری به عنوان جادو تلقی می شد. نام بنیانگذار افسانه ای شهر کیف کی به معنای چکش است. پروون "خدای شاهزاده" نامیده می شد، زیرا او حامی شاهزادگان بود که نماد قدرت آنها بود.

Svantovit - خدای رفاه و جنگ، همچنین به عنوان - قوی شناخته شده است. نماد یک قرنیه است. Svantovit در معابد با تزئینات غنی که توسط جنگجویان محافظت می شود پرستش می شود. این شامل اسب سفید کشیش است که همیشه آماده مسابقه دادن به نبرد است.

Svarozhich خدای قدرت و افتخار است. همچنین به عنوان - سوزاننده شناخته می شود. نماد: سر گاومیش کوهان دار سیاه یا تبر دو طرفه.

سواروژیچ پسر سواروگ است و اینکه او به همراه داژدبوگ پانتئون را مدیریت می کند، قصد پدر سواروژیچ است. هدیه سواروگ - رعد و برق - به او سپرده شد. او خدای کوره و خانه است و به نصایح وفادارانه و قدرت نبوی خود مشهور است. او خدای یک جنگجوی ساده است که برای صلح ارزش قائل است.

تریگلاو خدای طاعون و جنگ است. همچنین به عنوان خدای سه گانه شناخته می شود. نماد یک مار است که به شکل مثلث خمیده است.

تریگلاو به عنوان یک مرد سه سر ظاهر می شود که بر روی هر یک از چهره های خود حجابی طلایی پوشیده است. سرهای او نمایانگر بهشت، زمین و نواحی پایین است و در کشتی سوار بر اسب سیاه می شود.

چرنوبوگ خدای شیطان است. همچنین به عنوان خدای سیاه شناخته می شود. نماد: مجسمه سیاه. بدشانسی و بدبختی می آورد. او عامل همه بلایا است. تاریکی، شب و مرگ با او همراه است. چرنوبوگ از همه نظر نقطه مقابل بلبوگ است.

بت پرستی در زندگی شهری قرون XI-XIII.

پذیرش مسیحیت به عنوان دین دولتی به معنای تغییر کامل و سریع در طرز فکر و شیوه زندگی نیست. اسقف ها تأسیس شد، کلیساها ساخته شدند، خدمات عمومی در پناهگاه های بت پرستان با خدمات در کلیساهای مسیحی جایگزین شد، اما تغییر جدی در دیدگاه ها، رد کامل اعتقادات پدربزرگ ها و خرافات روزمره رخ نداد.

بت پرستی به دلیل شرک مورد سرزنش قرار گرفت و مسیحیت به عنوان ابداع توحید شناخته شد. در میان اسلاوها، خالق جهان و تمام طبیعت زنده راد - سویاتویت بود.

مردم روسیه عیسی مسیح را از تثلیث جدا کردند و کلیسای ناجی را ساختند که جایگزین داژبوگ بت پرست شد.

مسیحیت همچنین بازتاب دوآلیسم ابتدایی بود. رئیس تمام نیروهای شیطانی Satanail بود که توسط خدا شکست نخورده بود، با ارتش متعدد و منشعب خود، که خدا و فرشتگانش در برابر آنها ناتوان بودند. خدای متعال نتوانست نه تنها خود شیطان، بلکه کوچکترین بندگانش را نیز نابود کند. خود شخص مجبور بود با عدالت زندگی و اعمال جادویی خود "شیاطین را از خود دور کند".

چنین بخش مهمی از دین بدوی به عنوان یک اثر جادویی بر قدرت بالاترعمل آیینی، طلسم، آواز دعا، زمانی توسط مسیحیت جذب شد و بخشی جدایی ناپذیر از مراسم کلیسا باقی ماند. حمایت مذهبی از دولت در زمان توسعه مترقی فئودالیسم، ممنوعیت قربانی های خونین، جریان گسترده ای از ادبیات که از بیزانس و بلغارستان به روسیه رفت - این پیامدهای غسل تعمید روسیه اهمیت مترقی داشت.

شیوع همدردی با بت پرستی پدربزرگ در نیمه دوم قرن دوازدهم رخ می دهد. و شاید هم با ناامیدی نخبگان اجتماعی از رفتار روحانیت ارتدکس و هم با شکل سیاسی جدید که در قرن دوازدهم به هم نزدیکتر شد مرتبط باشد. سلسله های شاهزادگان محلی به این سرزمین، به پسران زمستوو، و تا حدی به جمعیت شاهزادگان خود به طور کلی. می توان فکر کرد که طبقه کشیش ایده های خود را در مورد ارتباط جادویی بین جهان کلان و عالم صغیر لباس شخصی، در مورد امکان تأثیرگذاری بر پدیده های زندگی از طریق نمادهای افسون گرایانه و آپوتروپه های بت پرستان بهبود بخشیدند. ایمان دوگانه فقط ترکیبی مکانیکی از عادات و باورهای قدیمی با عادات جدید یونانی نبود. در تعدادی از موارد این سیستم کاملاً اندیشیده شده ای بود که در آن ایده های باستانی کاملاً آگاهانه حفظ می شد. یک نمونه عالی از ایمان دوگانه مسیحی-بت پرستان، طلسم های معروف هستند - کلاف هایی که روی سینه روی لباس پوشیده می شوند.

ایمان دوگانه نه تنها نتیجه تساهل کلیسا در برابر خرافات بت پرستی بود، بلکه نشانگر ادامه حیات تاریخی بت پرستی اشرافی بود، که حتی پس از پذیرش مسیحیت، روشهای ظریف جدیدی را برای رقابت با دین تحمیلی توسعه داد، بهبود بخشید و توسعه داد. از بیرون.

آیین ها و جشن های بت پرستی در قرن 11-13

چرخه سالانه جشن‌های باستانی روسیه متشکل از عناصر مختلف، اما به همان اندازه باستانی بود که به اتحاد هند و اروپایی اولین کشاورزان یا آیین‌های کشاورزی خاورمیانه که توسط مسیحیت اولیه پذیرفته شد، بازمی‌گردد.

یکی از عناصر فازهای خورشیدی بود: انقلاب زمستانی، اعتدال بهاری و انقلاب تابستانی. اعتدال پاییزی در سوابق قوم نگاری بسیار ضعیف مشخص شده است.

عنصر دوم چرخه دعا برای باران و تأثیر نیروی رویشی بر برداشت بود. عنصر سوم چرخه جشن های برداشت محصول بود. عنصر چهارم روزهای بزرگداشت اجداد (رادونیتسا) بود. پنجمین می تواند سرود، تعطیلات در روزهای اول هر ماه باشد. عنصر ششم تعطیلات مسیحی بود که برخی از آنها فازهای خورشیدی را نیز مشخص می کردند و برخی با چرخه کشاورزی نواحی جنوبی مدیترانه مرتبط بودند که تاریخ های تقویمی متفاوتی نسبت به چرخه کشاورزی اسلاوهای باستان داشتند.

در نتیجه، یک سیستم بسیار پیچیده و چند اساسی از تعطیلات عامیانه روسیه به تدریج ایجاد شد.

یکی از عناصر اصلی مراسم جشن کریسمس، پوشیدن لباس های حیوان مانند و رقصیدن در «مشکر» بود. نقاب های آیینی بر روی دستبندهای نقره به تصویر کشیده شده بود.

بالماسکه ها در طول کریسمس زمستانی ادامه یافت و در نیمه دوم خود - از 1 ژانویه تا 6 ژانویه، در روزهای "وحشتناک" ولز، شادی خاصی به دست آورد.

پس از پذیرش مسیحیت به عنوان دین دولتی، یک تماس تقویمی بین تعطیلات بت پرستان باستان و تعطیلات جدید، کلیسا-دولت، برای نخبگان حاکم واجب بود. در تعدادی از موارد، تعطیلات مسیحی، که مانند اسلاوها، بر اساس نجومی بدوی، در فازهای خورشیدی به وجود آمدند، در زمان (کریسمس، بشارت) همزمان بودند، اغلب آنها از هم جدا می شدند.

آداب طلسم و رقص های روسال مرحله ابتدایی جشن بت پرستی بود که در یک جشن آیینی اجباری با مصرف اجباری غذای قربانی گوشت قربانی: گوشت خوک، گوشت گاو، مرغ و تخم مرغ به اوج خود رسید.

از آنجایی که بسیاری از تعطیلات بت پرستی مصادف یا مطابق با تقویم با ارتدکس ها بود، نجابت ظاهری تقریباً رعایت می شد: به عنوان مثال، جشن ترتیب داده شد، نه به مناسبت تعطیلات زنان در هنگام زایمان، بلکه به دلیل روز میلاد مسیح. ویرجین، اما روز بعد از قبل به عنوان "غذای دوم بی قانون" ادامه یافت.

توسعه تاریخی بت پرستی اسلاو-روس.

"بت پرستی" یک اصطلاح بسیار مبهم است که در محیط کلیسا برای اشاره به هر چیزی غیر مسیحی و پیش از مسیحیت به وجود آمد.

بخش اسلاو-روسی توده وسیع بت پرستان به هیچ وجه نباید به عنوان یک مجزا، مستقل و ذاتی تنها برای اسلاوها، گونه ای از ایده های مذهبی بدوی درک شود.

ماده اصلی تعیین کننده برای مطالعه بت پرستی قوم نگاری است: آیین ها، رقص های دور، آهنگ ها، بازی های کودکانه که آیین های باستانی در آنها منحط شده است، افسانه هایی که قطعاتی از اساطیر و حماسه باستانی را حفظ کرده اند.

با توسعه جامعه بدوی، به میزان بیشتر و بیشتر، پیچیدگی ساختار اجتماعی آن بر روی عقاید مذهبی ایجاد شد: تخصیص رهبران و کشیشان، تحکیم قبایل و فرقه های قبیله ای، روابط خارجی، و جنگ ها.

در مورد تکامل، لازم به ذکر است که خدایان که تحت شرایط خاصی به وجود آمده اند می توانند در طول زمان کارکردهای جدیدی به دست آورند، مکان آنها در پانتئون می تواند تغییر کند.

جهان مشرکان آن زمان شامل چهار بخش بود: زمین، دو آسمان و منطقه آب زیرزمینی. این ویژگی بت پرستی اسلاو نبود، بلکه نتیجه یک توسعه جهانی همگرای مرحله ای از ایده هایی بود که در جزئیات متفاوت بودند، اما عمدتاً توسط این طرح تعیین می شدند. دشوارترین کار این است که ایده های باستانی در مورد زمین، در مورد یک زمین بزرگ پر از رودخانه ها، جنگل ها، مزارع، حیوانات و خانه های انسان را کشف کنید. برای بسیاری از مردم، زمین به عنوان یک هواپیمای گرد که توسط آب احاطه شده بود به تصویر کشیده شد. آب یا به صورت دریا یا به صورت دو رودخانه که زمین را می‌شویند بتن می‌شد، که ممکن است کهن‌تر و محلی‌تر باشد - هر کجا که شخص بود، همیشه بین هر دو رودخانه یا نهر قرار داشت و نزدیک‌ترین ناحیه خشکی او را محدود می‌کرد.

مردم قرون وسطی، صرف نظر از اینکه غسل ​​تعمید داده شده باشند یا نه، همچنان به طرح دوگانه پدربزرگ نیروهای حاکم بر جهان اعتقاد داشتند و با تمام اقدامات قدیمی سعی در محافظت از خود، خانه و دارایی خود در برابر اقدامات خون آشام ها و خون آشام ها داشتند. «Navii» (مردگان بیگانه و متخاصم).

تحت فرمانروایی شاهزادگان ایگور، سواتوسلاو و ولادیمیر، بت پرستی تبدیل شد دین دولتیروسیه، دین شاهزادگان و مبارزان. بت پرستی تقویت شد و آیین های باستانی را که شروع به نابودی کردند، احیا کرد. تعهد دولت جوان به بت پرستی پدربزرگ، شکل و وسیله ای برای حفظ استقلال سیاسی دولت بود. بت پرستی در قرن 10 تجدید شد در شرایط رقابت با مسیحیت شکل گرفت، که نه تنها بر ترتیب تزیینات باشکوه شاهزاده، نه تنها آزار مسیحیان و تخریب کلیساهای ارتدکس توسط سواتوسلاو، بلکه در شکل ظریف تر مخالفت با الهیات بت پرستان روسیه نیز تأثیر گذاشت. به مسیحی یونانی

پذیرش مسیحیت تا حد بسیار کمی زندگی مذهبی روستای روسیه را در قرن 10-12 تغییر داد. تنها ابداع، توقف سوزاندن مردگان بود. با توجه به تعدادی از نشانه‌های ثانویه، می‌توان تصور کرد که آموزه مسیحی درباره حیات آخرت با برکت «در آخرت»، به عنوان پاداش صبر در این دنیا، پس از حمله تاتارها و در نتیجه ایده‌های اولیه در روستا گسترش یافت. در مورد اجتناب ناپذیر بودن یوغ خارجی. باورها، آیین ها، توطئه های بت پرستان که در طی هزاران سال شکل گرفت، بلافاصله پس از پذیرش یک ایمان جدید نمی توانست بدون هیچ اثری ناپدید شود.

سقوط اقتدار کلیسا قدرت آموزه های کلیسا را ​​در برابر بت پرستی کاهش داد و این در قرن XI - XIII بود. در همه اقشار جامعه روسیه محو نشد، اما به موقعیت نیمه قانونی رفت، زیرا مقامات کلیسا و سکولار اقدامات سختی را برای جادوگران بت پرست، تا یک اتودافه عمومی اعمال کردند.

در نیمه دوم قرن XII. احیای بت پرستی در شهرها و محافل شاهزاده-بویار وجود دارد. توضیح احیای بت پرستی را می توان تبلور یک و نیم دوجین شاهنشاهی-پادشاهی بزرگ با سلسله های پایدار آنها دانست که از دهه 1130 با افزایش نقش بویرهای محلی و موقعیت فرعی تر اسقفی شکل گرفت. که معلوم شد به شاهزاده وابسته است. تجدید بت پرستی در ظهور آموزه جدیدی از نوری غیرقابل درک غیر از خورشید، در آیین یک خدای زن، در ظهور تصاویر مجسمه ای از خدای نور منعکس شد.

در نتیجه تعدادی از پدیده های پیچیده در روسیه، به اوایل سیزدهمکه در. نوعی ایمان دوگانه هم در روستا و هم در شهر ایجاد شد که در آن روستا به سادگی به زندگی پدربزرگ مذهبی خود ادامه داد و غسل تعمید گرفت و شهر و محافل شاهزاده-بویار با اقتباس زیادی از حوزه کلیسا و با استفاده گسترده از جنبه اجتماعی مسیحیت، نه تنها بت پرستی خود را با اسطوره های غنی، آیین های ریشه دار و کارناوال های شاد با رقص های خود فراموش نکردند، بلکه دین باستانی و آزار و اذیت کلیسا خود را به یک دین بیشتر ارتقا دادند. سطح بالا، مربوط به دوران شکوفایی سرزمین های روسیه در قرن XII.

نتیجه

علیرغم سلطه هزار ساله دولت کلیسای ارتدکس، اعتقادات بت پرستان ایمان عمومی و تا قرن XX بود. در آیین ها، بازی های رقص، آهنگ ها، افسانه ها و هنرهای عامیانه تجلی می یابد.

ماهیت مذهبی آیین ها-بازی ها مدت هاست که ناپدید شده است، صدای نمادین زینت فراموش شده است، افسانه ها معنای اساطیری خود را از دست داده اند، اما حتی اشکال خلاقیت بت پرستانه باستانی که به طور ناخودآگاه توسط فرزندان تکرار می شود، جالب توجه است، اولا، به عنوان یک جزء روشن از فرهنگ دهقانی متأخر، و ثانیاً، به عنوان یک گنجینه ارزشمند از اطلاعات در مورد چندین هزار سال دانش جهان توسط اجداد دور ما.