دین اسلاوهای باستان: اجداد ما به چه چیزی اعتقاد داشتند؟ دین باستانی اسلاوها.

دلیل آن فقدان سوابق مربوط به افسانه های اسلاوی باستان نیست، بلکه عدم تلاش برای ایجاد افسانه های خشک در مورد این موضوع است که دلیل آن این است که ما هنوز توصیف منظمی از این خدایان نداریم. نویسندگانی که به زودی قبایل اسلاو را با مسیحیت روشن کردند، دلیلی داشتند که در مورد بت پرستی که در آن زمان هنوز کاملاً نابود نشده بود صحبت کنند یا کاملاً سکوت کنند و بسیاری می توانند به عنوان ایمان پدران خود مورد احترام قرار گیرند.

اما هیچ خطری برای ما وجود ندارد که آموزه افسانه را تا حد امکان به طور کامل جستجو کنیم، توسعه دهیم و ارائه کنیم: زیرا این روایت برای ما چیزی جز خوراکی برای کنجکاوی نیست. و اگر بتوانیم چیزی از مهمترین آنها را از آن استخراج کنیم، پس از خلق خدایان توسط انسان، طبیعتاً به شکل خود او، یعنی با توجه به دارایی ملی، آداب و رسوم، شیوه زندگی، درجه روشنگری و حتی فعالیت فانتزی، کاشتن اولین تولید کننده از همه در هر نوع داستانی، بهتر می توانیم ظاهر هوشمندانه و اخلاقی اجدادمان را بشناسیم. تصاویر، اعمال، حتی نام خدایان یک قوم خاص، جوهر چند خواص آن.

در میان سرخپوستان، مردمی حلیم، خدایان حلیم و مهربانند. شروران از قدرت سلب می شوند، حداقل آنها آن را به هیچ وجه منتشر نمی کنند جز پنهانی از خدایان خوب که بر آنها نظارت دارند. آسمان شاد آخایی، شادی عادات ساکنان، تخیل پر جنب و جوش، خدایان و اعمال آنها را با آنها پیوند می دهد، سرگرم کننده، دلپذیر، و حتی در زمان بت پرستی یونانیان، می توان فکر کرد که خوشایند است. و اغلب داستان های مفید، مورد احترام. وحشیگری که در تائوریس حاکم بود، دیانا را به درجه الهه (شاید خدایی که یونانیان به آن می گویند، و در غیر این صورت در آنجا نامیده می شود) ارتقاء داد و خواستار خون سرگردان شد.

زمین شناسان آن کشورها به طور متفاوت برای هر کشوری در کره زمین، بهشت ​​های طبیعی باز، پدیده های مختلف هوایی، انحلال هوا، بارور بودن زمین ناشی از آن، چه از نظر کمیت و چه در کیفیت محصولات، به اموال مردم، به توجه به این موجودات رویایی کمک کرده است. چرا، با توجه به افسانه‌های اسلاوهای باستانی، می‌توان امیدوار بود که چند حجاب از دوران باستان را بگشاییم و خصوصیات طرح‌های ذهنی آنها را در مورد چیزهای اطرافشان، دامنه دانش، آداب و رسوم و آداب و رسوم را از ما پنهان کنیم. گرچه تا حدودی، شیوه تفکر آنها.

در توصیف یک اثر فانتزی یا خیال پردازی، فکر می کنم اگر با وجود خلأها و کاستی هایی که در آثار او وجود دارد، آن را با خیال باستانی خودم پر کنم، گناه نمی کنم. مکان های واقعی، فرسوده یا محو شده در نقاشی های باستانی، تصحیح شده با رنگ های جدید، البته به شیوه ای قدیمی، قیمت نقاشی ها را کاهش می دهد. اما چیزی بهتر از چیزی نیست؟ و آیا زهره فیداس با دست‌ها و پاهایی که به سلیقه این استاد معروف باستانی ساخته شده است بهتر از این نیست که فقط نیم تنه‌اش باقی بماند، و ممکن است هنوز هم در جاهایی شکسته شود؟

معلوم است که با تصحیح یا تصحیح نویسندگان یونان و لاتین باستان، آنها را بهترین ساخته اند، اما آیا همه اصلاحات در ضربه ای به کلام یا اندیشه نویسنده انجام می شود؟ و چه بسا دیگران، تحت عنوان ویرایش نسخه خطی، تصحیح شده توسط خود نویسنده در کلمات و افکار، که خود او می تواند تشکر کند.

من به قلمروهای وسیع و متنوع فانتزی اسلاوهای باستان حرکت می کنم. با سرگردانی در میان آنها، شروع به جمع آوری ایده های رویایی کامل و ذرات کوچک آنها خواهم کرد، و این دومی ها، مطابق با ساختارشان، آنها را با مواد همین پادشاهی و طبق قوانین تخیل یا رویا تکمیل می کنند.

اگرچه منشأ خدایان یا فئوگونی اسلاوی برای ما حفظ نشده است. که البته باید در زمان خود می بود؛ اما از خواص خدایان یا بهتر از آن چیزهای طبیعی، اعمال و پدیده های آنها می توان به منشأ رویایی آنها نیز نتیجه گرفت. "اددا" تا حدودی به وضوح در مورد رتبه، نظم در منشأ خدایان سلتیک می گوید. از فئوگونی یونانی، شجره نامه آنها برای همه آشناتر از او برای یک بارون جوان آلمانی است. اسلاوها در مجاورت هر دو زندگی می کردند و معلوم می شود که در رویاهای خود از هر دوی آنها تقلید کرده اند و شاید در هر دوی آنها اصیل بوده اند. و بنابراین من، هر دو تقسیم‌کننده یونانی خدایان را دنبال می‌کنم، به‌ویژه در افسانه‌های اسلاوی واقعی و جست‌وجوی خطوط تقریباً محو شده در مورد این خط، از ماهیت این خدایان به رفیع، زیرزمینی، زمینی و آبی تقسیم می‌کنم.

1 . و بنابراین، در میان برترین خدایان، من موجودات خدایی شده را در خارج از زمین قرار خواهم داد، اما بر روی آن فقط اعمال آنها را نشان می دهد که برای انسان قابل لمس است.

و این گونه خدایان خواهند بود:

پرون، حرکت اتر، رعد و برق.

بابا طلایی سکوت آرامش.

Svetovid، خورشید، گرمای حیاتی.

Znich، آتش اولیه، اتر.

بلبوگ، شروع خوب و خوب.

خدای قوی، خدای قوی.

داژبوگ، رفاه.

شکم، نجات زندگی

یخ، جنگ

کولیادا، صلح.

لذت، لذت.

لادا، زیبایی.

فرزندان او:

لیلا، عشق.

پل، ازدواج

انجام داد، ازدواج.

دیدیلیا، فرزندآوری.

مرتسانا، الهه سپیده دم.

2 . زمینی هایی که خواص آنها از محصولات مفید زمینی، برای نیازهای حیاتی یک فرد یا فقط برای لذت این کارمندان انتزاع می شود و به نظر می رسد که حامی آنها بوده اند.

تریگلا، زمین.

ولوس، موگوش، خدایان حامی گاو.

کوپالا، میوه های زمینی.

Rodomysl، ارائه دهنده مشاوره خوب.

اسوا، الهه میوه ها.

زوانا، الهه شکار.

چور، خدای مرز.

مستعد یا اثبات، خدای پیشگویی.

رودگاست، خدای مهمان نوازی و شهرها.

کورس، خدای مستی.

یاسا

پوزویزد خدای طوفان و باد.

دوگودا، گل ختمی.

زیمتسرلا یا زیمسترلا بهار.

زیمرزلا، زمستان.

3 . خدایان عالم اموات که نشان دهنده انتقام و اعدام هستند و وارث بی قانونی و رذیلت هستند.

نی، که بر عالم اموات حکومت می کند.

چرنوبوگ، خدای انتقام.

یاگا بابا

کیکیمورا، خدای خواب.

4 . آبی که قدرت آن بر روی آب ها می رسد، عبارتند از:

پادشاه دریا. پری دریایی

معجزه دریا. آبدارها، شیاطین آب.

عطر:

گابلین. جایی که.

براونی. لعنتی

استنی شیاطین

اسلایمز.

نیمه خدایان یا قهرمانان:

پولکانی. مجوس.

Woloty. Volkhovets.

اسلاویان. رودوتوک.

دریاچه ها سوخته اند:

ایلمر.

دانشجو.

رودخانه ها:

حشره.

دان

با این حال، پاکی ذهن مردم اسلاو ممکن است شامل این واقعیت باشد که ایمان آنها، بسیاری از بت پرستان / من نمی گویم همه / خالص ترین است. زیرا خدایان آنها اعمال طبیعی هستند که با احسان خود بر شخص تأثیر می گذارند و در خدمت ترس و اجرای گناه هستند. خواص طبیعیو کمال خدایی شد.

پس از نفوذ به این، خالق ولادیمیریادا در آن چنین می گوید:

در آنچه شمال خدایان مقدس را به رسمیت شناخت.

اینها اعمال و خواص طبیعت بود،

ضعف های انسانی، علایق کور دل.

و می توان کارهای نیک و مفید را نیز به این امر اضافه کرد.

در تمام افسانه های آنها هیچ خدایی وجود ندارد که بتوان آن را فردی آزرده تلقی کرد، همانطور که در بین یونانیان می بینیم (در مورد رومی ها صحبت نمی کنم که همه چیز را از آنها گرفتند) و الگوهای آنها از فنیقی ها، مصری ها و آشوری ها و این را باید نسبت داد نور طبیعیفکرشان این است که فانی ها نمی توانند جاودانه باشند. وضعیت ساده است، اما، به نظر می رسد، به شدت توسط مردمی که به روشنگری خود می بالند، و معلمان ما از بسیاری جهات، روشن شده است.

با این حال، به نظر می رسد که حق تعالی برای اسلاوها ناشناخته نبوده، وجود قادر متعال، همه آفرین و در یک کلام، خدای خدایان و برای این نام خاص، خدا بوده است. بقیه، گویی، تابع او بودند، یا بیشتر، ویژگی های صورت شکل طبیعت. خداوند به عنوان بخشنده نور، گرما، حاصلخیزی زمین و احیاگر طبیعت، Svetovid نامیده می شود. اما در انتزاع، خدای روشنگری و نور ذهن خواهد بود. خدایی که باعث رعد و برق و رعد و برق می شود، پرون نام دارد. او در انتزاع است، خدایی هست که از خشم ضربات آتشین اثیری می ترسد، بی قانون. بل-خدا یا خدای خوب بخشنده همه نعمت هاست. خدایی قوی، یکی از خواص حق تعالی، خدایی واقعاً اخلاقی.

اما همه اینها از توصیف خاص هر خدا با وضوح آشکاری دیده می شود. من فقط به الهه لادا و فرزندانش اشاره می کنم. به نظر می رسد هیچ چیز شوخ تر از زیبایی لادا نیست که مادر چهار فرزندش باشد. تعداد آنها پر است. چیزی برای اضافه کردن وجود ندارد، اما تفریق یک نقص است. زیبایی، لادا، اولین پسر للیا، یعنی عشق را دارد. بعد از Lelei دومی به نام Polella یا ازدواج می آید. چه چیزی اخلاقی تر از عشق است که به ازدواج ختم شود. اما این هنوز ناراضی است. پسر خدای زندگی زناشویی را دنبال می کند و این دیدو است که همسرش دیدیلیا، الهه فرزندآوری، حامی این زندگی ناپاک است. هیچ چیز زیباتر از این خانواده نیست. زیرا به طور کلی چیزی تایید شده تر از آن وجود ندارد و این خود حقیقت است که در چهره های مختلف ارائه شده است.

در اینجا تصویری وجود دارد که نشان می‌دهد افسانه‌های اسلاو معقول بودند، در حالی که خدایان آنها از مفاهیم انتزاعی و علاوه بر این، اغلب شوخ و همیشه صادق بودند. اگر نام‌های افسانه‌ای را برداریم، اکنون متفاوت فکر نمی‌کنیم و اجدادمان. حتی به نظر می رسد که این طرز تفکر برای همه روشنفکران مشترک است. زیبایی، عشق، ازدواج، ازدواج، فرزندآوری برای همه افراد مفاهیم و اعمال به هم پیوسته اند. خورشید به طبیعت زمینی نیکی می کند. رعد و برق باعث ترس می شود. طبیعت طلایی، مادر مشترک مردم؛ نیکی، قوت، صدقه، حیات بخش، از بالا سرازیر می شود، اندیشه های پیشینیان است که معبد شرک خود را بر آن آفریده اند.

خدایان بالا

پرون

خدای وحشتناک اسلاو. او به عنوان تولید کننده همه پدیده های هوایی مورد احترام بود. دست او رعد و برق و رعد و برق را کنترل می کرد. به نظر می رسد که پرون اسلاوی به اندازه زئوس هومر، کاربرد "تعقیب کننده ابر" شایسته است. این خدا به ویژه در کیف و نووگورود مورد احترام بود. در اول، معبد او بر روی تپه ای در بالای جریان بوریچف ساخته شد. جی خراسکوف در «ولادیمیریاد» این معبد را چنین توصیف می کند:

این معبد، یک معبد وحشتناک، بر فراز جریان بوریچف،

بر روی تپه ای بلند ساخته شده بود.

سیگار کشیدن قبل از دود بت بلند شد،

خون خشک شده در مقابلش نمایان بود.

و او در جای دیگری است:

معبد پرافتخار پرون در بلندی ساخته شد،

او سایه هایی را بر کوه ها گسترده کرد:

پیش از او همیشه شعله ای خاموش ناپذیر می سوزاند،

در ورودی، سنگ بنا تایید شده است،

و سنگ مرگ را مردم نامیدند.

او همه جا غرق در خون سیاه است.

روی آن، آن قربانی نگون بخت لرزید،

وحشیگری کشیش هایی که تغذیه می کردند:

سلاح های مرگبار آویزان هستند،

رگ ها پر از خون است.

ولادیمیر، پس از استبداد بر روسیه، معابد زیادی را به افتخار این خدا ساخت. با ایستادن در بالای جریان Borichevsky ، فقط می توان آن را تجدید و تزئین کرد که از قدیمی ترین زمان ها ساخته شده است. مگه اسم این جریان از نام پدری پرون نیامده؟

اولین ساکنان کیف، که اصالتاً سارماتی داشتند و احتمالاً از شبه جزیره اسکاندیناوی به آنجا آمده بودند، خدایان سلتیک را با خود آوردند. بوریچ را می‌توان پروون نامید، مانند اودین، پسر بور، به همین دلیل است که هم تپه و هم نهر یا نهر را بوریچف می‌گویند. زیرا بور پدر خدایان یا بهتر است بگوییم پدر اودین، ارباب خدایان اسکاندیناوی بود. خود کاهنان سلتی ادعا می کردند که از این بور هستند.

پرون، به معنای واقعی کلمه، یک تیر رعد و برق، یا به طور طبیعی تر، روی رعد و برق، یک جت الکتریکی یا یک جرقه رعد و برق می گیرد. اما به نظر محتمل تر است اسم معمولمنشأ خود را از نام خود خدای رعد و برق گرفته است. به نظر می رسد که Perun از کلمه Torym یا Torum گرفته شده است که در زبان Sarmatian به معنای والاترین استهستی، خدا بت این خدا از یک ماده ساخته نشده است. اردوگاه از چوب حک شده بود. سر از نقره ریخته شده است. و گوش و سبیل از طلا حجاری شده است. پاها از آهن ساخته شده اند. چیزی شبیه رعد و برق در دست داشت که با یاقوت های ترکیبی وcarbuncles قبل از او شعله خاموش نشدنی سوزانده شد که به دلیل سهل انگاری آن کشیش به مجازات مرگ محکوم شد که شامل سوزاندن او به عنوان دشمن این خدا بود.

در «ولادیمیریاد» تا حدودی متفاوت از این توصیف شده است. با این حال، کاملاً مطابق با چنین خدای عالی:

این معبد غم انگیز حاوی یک بت وحشتناک بود،

او تاجی طلایی، پورفیری زرشکی بر سر دارد.

پیچ خورده در دست پروون که گرفته بود،

که با آن او را تهدید به حمله در خشم کرد.

طلایی روی پیشانی‌اش شاخ‌های بزرگی داشت،

سینه نقره ای، دارای پاهای آهنی بود.

تخت بلند او با یاقوت سوخته است

و او را خدای همه خدایان می نامیدند.

از این توصیف به نظر می رسد که او یک خدای رعد و برق وحشتناک بود. و بنابراین، به معنای اخلاقی قانون شکن، جلاد و ویرانگر. او همچنین به عنوان یک پروردگار در میان خدایان مورد احترام و قوی بود. در یک کلام، تولید کننده هر چیزی وحشتناک در طبیعت برای انسان است.

کره پهناور چهره زمینی اش می لرزد.

با رعد و برق می زند، با رعد و برق می درخشد،

قتل بر پیشانی، مرگ بر چشم.

تاج او مار است، لباسش ترس است.

"ولادیم".

بنابراین، قربانی ها با ویژگی های خیالی پادشاه خدایان سازگار بود. گاوها را به افتخار او ذبح کردند... خرافات را که احمقانه به عنوان یک جزء اساسی از خود احترام می‌گذارند، قربانی آن می‌کنند، یعنی ریش و موی سر را می‌تراشند.

از چیزهایی که به او وقف شده بود، جنگل‌ها و نخلستان‌های کاملی بود که برداشتن هر گرهی از آن‌ها توهین‌آمیز شایسته مرگ تلقی می‌شد.

به جز بسیاری از کشورها و شهرهایی که در آنها زیارتگاه هایی به این خدا اختصاص داده شده است، باشکوه ترین آنها در کیف بالای جریان بوریچف است که توسط شاهزاده ولادیمیر ساخته شده است، یا بهتر است تزئین شده باشد. یکی دیگر از آثار با شکوه در نووگورود بود که توسط عمویش دوبرینیا، پوسادنیک یا فرمانداری که در نووگورود به او اعطا شده بود، ساخته شد. هر دوی آنها پس از روشنگری روسیه با مسیحیت و همچنین بتهای پرونوف پایان خود را دریافت کردند و کیف کیف - به دنیپر و نوگورود - به ولخوف سرنگون شد.

در اینجا، اتفاقا، من گزیده ای از یک مقاله باستانی یا باستانی از یک سرود ساخته شده را پیوست می کنم:

خدایان بزرگ هستند. اما پرون وحشتناک؛

وحشت باعث سنگینی پا می شود،

همانطور که او پیش از رعد و برق خود بود

پوشیده در تاریکی، در گردباد پیچیده،

ابرهای وحشتناک پیشروی می کنند.

مراحل روی ابر - چراغ هایی از زیر پاشنه ها؛

او به زمین نگاه می کند - زمین می لرزد.

او به دریا نگاه می کند - مانند یک دیگ می جوشد.

ترسناک! خشم خود را از ما دور کن!

انداختن یک مشت تگرگ در هزار پیمانه;

فقط از پاشنه ابرهایش سرخ شد.

پای سنگینی کری غرش کرد.

که کوه و دریا و زمین را تکان داد

و فقط بالای رضا برق زد.

مادر طلایی

همانطور که پروون خدایی خشمگین بود، مادر طلایی برای او نفرت انگیز بود، یا در غیر این صورت، بابا الهه صلح و آرامش بود. بت او از طلا به شکل یک زن ساخته شده بود. و از این جهت نام خود و نیز از اموال منسوب به او دریافت کرد. نوزادی را در آغوش داشت که به نوه اش احترام می گذاشتند و از او بابا، یعنی مادربزرگ نامیده می شد. این نوه Svetovid بود. در اطراف بت آلات موسیقی بسیار زیادی وجود داشت که در جشن های او بر روی آنها ستایش می شد. باشکوه ترین معبد او در کنار رودخانه اوبیگو یا اوبگا ساخته شد. در اینجا او پاسخ داد. بنابراین، این معبد به عنوان یک معبد نبوی مورد احترام بود، و در شکوه و عظمت بود. او به قدری مقدس مورد احترام بود که هیچ کس جرأت نمی کرد بدون قربانی کردن چیزی از کنار بت او بگذرد، و اگر او چیزی نداشت، حداقل یک تکه از لباس او را با عبادت زمینی تقدیم می کرد. به نظر می‌رسد این الهه همان فریگا یا فریا سلتیک بوده است که تنها به آنها این پیشگویی نسبت داده می‌شود: «تنها فریگا آینده را می‌داند، اما این را برای کسی فاش نمی‌کند»، سخنان اودین در ادا.

سوتووید

خدایی که در میان اسلاوها احترام زیادی داشت. او دو معبد باشکوه در شمال داشت: یکی در جزیره روگنه در شهر آهرون، و دیگری در خولموگراد، که بر همان مکانی است که روستای برونیتسی در آن قرار دارد، بر روی تپه واقع در آنجا، که کلیسا روی آن قرار دارد. از St. نیکلاس

بت او از چوب بزرگ ساخته شده بود. او چهار چهره داشت، یکی برای هر کشور جهان. او ریش نداشت. فرهایش فر شده بود. لباسش کوتاه بود در دست چپش یک کمان و در دست راستش یک شاخ ساخته شده از فلز بود. در پهلوی او شمشیری بزرگ در غلاف نقره ای داشت. زین و لگام اسبش را به پهلو آویزان کرده بود، آن هم اندازه گزاف. این بت در وسط معبد ایستاده بود و با پرده های قرمز باشکوه آویزان بود. سالی یک بار از زبان کشیش جواب می داد. در آن هنگام این کاهن اعظم در حالی که نفس خود را حبس می کرد وارد حرم این خدا شد و در صورت لزوم یا بیرون می رفت و یا فقط سر خود را از حرم بیرون می آورد. این تعطیلات یک ساله با تشریفات رسمی طولانی همراه بود. در پایان برداشت محصول آغاز شد که در ماه سرپن یا آگوست خواهد بود.

و سپس مردم در مقابل معبد جمع شدند، گاوهای زیادی را هم به عنوان قربانی برای خدای خود و هم برای جشن گرفتن این جشن معروف خود راندند. یک روز قبل از روز بزرگ، خود کشیش فرمانده معبد این خدا را جارو کرد. روز بعد، کشیش شاخ نوری را از دست او گرفت که یک سال پر از شراب بود، باروری سال بعد را پیش بینی کرد، زیرا چقدر در آن گم شده است. زیرا آنها معتقد بودند که اگر بخش زیادی از شاخ از بین برود، آنگاه سال عقیم خواهد بود. اگر کافی نباشد، لازم بود بارور شود. و با ریختن این شراب در مقابل پای سوتووید، این شاخ را با نو پر کرد و به افتخار او نوشید و دعا کرد که در همه چیز به دشمنان فراوانی، ثروت و پیروزی عطا کند. سپس این شاخ مقدس را با شراب تازه پر کرد و آن را در دست خود گذاشت و با همه مردم دعا کرد. پس از آن قربانی های زیادی از گاو تا گوسفند برای او آوردند. پس از انجام این قربانی ها، کیک گرد بزرگی که از خمیر شیرینی زنجبیلی درست شده بود، آورده شد که فرد می توانست در آن جا شود.

در این پای، خدمتکار سوتوویدها که وارد شد، از مردم پرسید آیا او را دید؟ - مردم پاسخ دادند که نه - سپس رو به سوتووید کرد و از او التماس کرد که سال آینده چند نفر از او را ببیند. در اینجا به نظر می رسد که کشیش که در یک پیروگ پنهان شده بود، خورشید را در فاصله ای از نیمکره ما یا زمان زمستان نشان می داد. و سپس سوتووید برای بازگشتش دعا کرد. از آنجا که نه تنها نام، بلکه همه نشانه ها نشان می دهد که این خدا تصویر نورانی است که دنیای ما را زنده می کند. چهار چهره، چهار سال یا فصل وجود دارد. تیر و کمان، مانند فیبوس یونانی - آپولو، به معنای پرتوهای خورشید بود. اسب سفیدی که به او تقدیم شده بود، حرکت مشهود این نور مهربان را مشخص کرد. شاخ در دست، فراوانی از گرمای مقدسش در همه جا جاری است. شمشیر به معنای خدای محافظ و حامی اسلاوها بود.

پس از این مراسم با احترام فراوان گاوهای زیادی قربانی کردند. و سپس کشیش، با دستور طولانی به مردم، آنها را تشویق کرد که با پشتکار به این خدا احترام بگذارند و قربانی کنند. و برای این به آنها وعده ثمربخشی زمینی، سلامتی، پیروزی در برابر دشمنان در خشکی و دریا را داد. گاهی اسیران دشمنان خود را به عنوان خدای حامی خود در جنگ ها قربانی این بت می کردند. این آیین غیرانسانی به این صورت انجام می شد: یک غلام (از همه چیز مشخص است که از افراد نظامی بود) پوسته یا زره کامل پوشیده بود. آنها را سوار بر اسبی زین شده که پاهایش را به چهار ستون بسته بودند و همچنین اسبی بدبخت را سوار کردند و هیزم زیر آن گذاشتند و هر دو را سوزاندند. کاهنان به مردم اطمینان دادند که چنین قربانی برای سوتووید خوشایند است.

به نظر می رسد که با این کار آنها می خواستند در مردم بیشترین ظلم را نسبت به دشمنان خود بیدار کنند که در آن امید داشتند از پیروزی های او بر آنها استفاده کنند که سود قابل توجهی برای کشیشان به همراه داشت. زیرا از هر غنیمت نظامی، سوتووید احتمالاً بیش از یک سوم نیاورد. به نظر می رسد که بیشتر آنها بسیار طبیعی است، تنها با توجه به شرایط آن زمان، که در آن کشیشان بت پرست به تنهایی دسترسی آزاد به پناهگاه اسرارآمیز علوم داشتند، در حالی که جهل فاحش سهم رایج مردم عادی بود. و بنابراین تأثیر اولی بر این دومی باید همه کاره بوده باشد و این چنین نیستبه آنها اجازه داد تا به گونه های کشیش حریص نفوذ کنند. پس از پایان همه آداب عبادت و قربانی، مردم شروع به خوردن و آشامیدن و شادمانی کردند...

به Svetovid اختصاص داده شد اسب سفید، که هیچ کس جز اولین کشیش نمی توانست روی آن بنشیند. با این اسب، حتی تا مو، همه چیز مقدس بود و در خطر از دست دادن جان، نمی شد حتی یک اسب را از دم یا یال بیرون آورد. آنها اطمینان دادند که Svetovid برای شکست دادن دشمنان خود بر آن سوار شد. و این با این واقعیت تأیید شد که هنگام شامگاه اسب را تمیز ترک کردند، صبح آن را عرق کرده و آلوده یافتند. از آن به این نتیجه رسیدند که سوتووید برای شکست دادن دشمنان خود سوار آن شده است. بسته به اینکه اسب سوتووید کم و بیش عذاب داشت، تصور می شد که این نبرد چنین موفقیت آمیز خواهد بود. این اسب هم به عنوان یک فالگیر عمل می کرد، چه شروع شود چه نکند، چه خوب باشد یا بدبختی که جنگ را ادامه دهد.

برای پیشگویی، شش اسب، دو تا پشت سر هم و در فاصله معینی جلوی معبد قرار می گرفتند. به هر دو نفر نیزه‌ای به بلندی اسب می‌بندند. قبل از اینکه اسب بین نیزه ها هدایت شود، کشیش با آداب و رسوم معروف به سوتووید دعا کرد و بسیاری از دعاهای مخصوص او را خواند. سپس با تشریفات بزرگوارانه، اسب را از لگام گرفت و از سه نیزه عرضی عبور داد. اگر اسب با پای راست خود از میان آنها به جلو می رفت و علاوه بر این، از طریق هر سه بدون در هم پیچیده شدن، آنها به خود وعده موفق ترین پایان جنگ را می دادند. وگرنه از هر بدبختی می لرزیدند; و نگاه به این موضوع خود جنگ را به تعویق انداخت.

معبد Svetovids بسیار غنی بود. زیرا علاوه بر کمک های مختلف، او یک قسمت سوم را نیز از غنایم نظامی دریافت کرد و سیصد سوار مستقیماً از سوتووید جنگیدند، آنها تمام غنیمتی را که دریافت کردند آوردند. سرنوشت معبد روگن سوتوویدوف و بت آن این بود که ولدمار، پادشاه دانمارک در سال 1169 میلادی، با تصرف جزیره روگن و شهر آهرون، معبد را ویران و غارت کرد و پس از کندن بت، دستور داد آن را برش دهند. و سوخت. در مورد معبد Kholmograd Svetovidov، این معبد سرنوشت مشابهی با سایر معابد بت داشت که پس از پذیرش تعمید مقدس توسط روسیه ویران شد.

Znich

تحت این خدا، اسلاوها آتش اولیه یا گرمای حیات بخش را درک کردند که به تولید و محافظت از همه موجودات کمک می کند. اسلاوها در مورد این آتش اولیه و حیات بخش همان افکار پارسی ها یا گبری را در مورد آتش مقدس خود داشتند و معتقد بودند که این آتش حیات بخش همه موجودات زنده است.

و در واقع:

او سرسختانه می درخشد

در قایق بادبانی، او روشن خواهد شد.

در یخ سرد می سوزد

در ابری تاریک غرش می کند.

سرهای مغرور سیبری

سروها را به ابرها می رساند.

در علف ها زندگی کم است.

به گل ها زیبایی می بخشد.

قلعه، شادی را در شیر می گذارد.

در ببر، میل، گرما.

همه چیز می زاید، رشد می کند، تغذیه می کند،

و همه چیز یک هدیه است.

او روح همه طبیعت است.

او آغاز همه چیز است.

اسلاوها او را همه جا می دیدند. از او شگفت زده شد؛ اما اویلر نبودند، نمی‌توانستند آن را تفسیر و توضیح دهند: آیا در سادگی و روشنگری اندک آنها می‌توان چنین فکر ظریفی را پدید آورد که این آتش اولیه، گرمای اولیه، حتی علت آتش، خود گرما باشد: آیا اتر است؟ آن ماده لطیف که در سرتاسر طبیعت پراکنده است و سرسختانه می‌سازد و در آن است و به گل رز رنگ می‌دهد، سروی می‌درخشد، در خود یخ می‌درخشد و ضربه‌ای خفیف در چیزی گرما ایجاد می‌کند و گرمای شدید یا ذوب می‌شود. یا با شعله آن را می بلعد؟ - آنها مانند سایر مردمانی که در سادگی زندگی می کنند، از این موجود خدایی ساختند که برای آنها نامفهوم بود و نام آن را Znich گذاشتند.

حالا بیایید در مورد این آتش اولیه به عنوان یک خدای اسلاو صحبت کنیم. Znich هیچ تصویری نداشت. اما فقط یک آتش خاموش نشدنی مانند آتش وستین در رم وجود داشت. معابد حاوی این آتش مقدس در بسیاری از شهرها قرار داشتند. این آتش خاموش نشدنی قربانی هایی برای خود دریافت کرد که مانند سوتوویدوف بخشی از طمع دریافتی از دشمن بود. اسیران را نیز قربانی کرد. و از اینجا می توان نتیجه گرفت که شور و شهامت نظامی را به اقدام زنیچ نسبت دادند. کسانی که در بیماری های سخت بودند نیز به آن متوسل شدند و می خواستند تسکین پیدا کنند. خادمان زنیچ که خود را با الهام یا الهام از این خدا نشان می‌دادند، به نام او پاسخ‌های ضعیفی را که حاوی ابزارهای شفای آنها بود، می‌دادند. در پایان، من شرحی از این خدا را از ولادیمیریا پیوست خواهم کرد:

سپس Znich شجاع که همه از بیرون می درخشد.

گفت: این نیت ها برای من ناپسند است.

من کلبه ها را روشن می کنم و تخت ها را روشن می کنم.

در ذات آتش، من به روس ها زندگی می دهم،

غذا می دهم، گرمشان می کنم، درونشان را می بینم.

بلبوگ

خود نام به معنای خوب بودن آن است. در گویش های دیگر زبان اسلاوی بلتسی باگ نیز نامیده می شد که به همین معنی است.

او را در خون پوشانده و با انبوهی از مگس ها که به نظر می رسد نشانه ای از تغذیه کننده موجودات است پوشیده شده بود، در دست راست خود تکه ای آهن گرفته بود.

او معبدی در جزیره روگنه در شهر آهرون داشت، جایی که او، درست مانند سوتووید، به ویژه از اسلاوهایی که در نزدیکی دریای وارنگین (بالتیک) زندگی می کردند، مورد احترام قرار گرفت.

به او خون اهدا نکردند، اما به افتخار او ضیافت، بازی و تفریح ​​مختلف فرستادند. تحت این خدا، نیاکان ما نعمت هایی را که طبیعت به موجودات داده بود، درک کردند که آنها را حفظ می کند. درست است که اوباش به آنچه احساس می کردند، یعنی خود بت، احترام می گذاشتند. اما وزیران یا مفسران ایمان خود، البته، به معنای انتزاعی، نیکی طبیعت، دختر یک پادشاه خوب و پدر مشترک همه جهان ها را درک می کردند.

خدای قوی

در میان تمام مردمان باستان، قلعه بدن به عنوان هدیه ای که از بالا فرستاده شده بود مورد احترام بود. و بنابراین چنین افرادی در میان یونانیان نیمه خدا بودند، یعنی از پدر یا مادری جاودانه به دنیا آمدند و به یکی از دو فانی بازگشتند. یونانیان آنها را قهرمان می نامیدند. که اسلاو-روس ها کلمه قهرمان را نشان می دهند. این کلمه بنا به توضیح یکی از آگاهان تاریخ ملی ما، باتیر ​​تاتار است و به معنای مرد قوی است. اگر قبل از ارتباط روس ها با تاتارها از آن استفاده نمی شد، می توان این را باور کرد. بلکه از خدای اسلاوی سارماتی یا تیرار (به تعبیر خودش) پسرخوانده تشکیل شده است. این که خود آن چیز، هم از نظر نام و هم در معنا، به مفهوم قهرمان نزدیکتر است. و بهتر است باور کنم که باتیر ​​تاتار یک قهرمان روس است.

تحت این خدا، اسلاوها هدیه طبیعت یک قلعه بدن را ارج نهادند. این مریخ یا آرس یونانی شکل گرفته بود. تصویر او به شکل مردی بود که در دست راستش یک دارت و در دست چپش یک توپ نقره ای گرفته بود، گویی که از طریق آن متوجه می شود که قلعه تمام دنیا را در اختیار دارد. زیر پاهای او سر یک شیر و یک انسان قرار داشت، زیرا هر دوی آنها نماد یک قلعه بدن هستند.

داژبوگ

این ایزد به همان اندازه نجیب، بخشنده همه نعمت های زمینی، ثروت، سعادت و سعادت بود. آنها فقط با دعا و طلب رحمت از او قربانی کردند. زیرا انجام نیکو کاری جز دعا و سپاس نمی خواهد. G. Kheraskov با وقار او را در "Vladimiriad" - "Dazhbog Profific" نام می برد، زمانی که آنها معتقد بودند که از او انواع و اقسام مزایا را دریافت می کنند، به عنوان یک منبع پایان ناپذیر. او یک الهه در کیف داشت. او به عنوان نمادی از رفاه خدمت می کرد که رومیان باستان آن را بت می دانستند.

معده

این خدا در میان اسلاوهای پولیانا در احترام بود، نام او به معنای حیات بخش یا نجات دهنده است. این یکی دیگر از ویشنوهای اسلاوی بود. و همانطور که نام زئوس یونانی یا مشتری از کلمه یونانی زندگی گرفته شده است، آیا هر دو قوم مفاهیم اولیه این موجودات را از یک آغاز ترسیم نکردند؟ و آیا یونانیان با حفظ نام گلد و مفهوم نجات غریق و حیات بخش مرتبط با آن، موجودات خود را به موجودی مهیب تبدیل نکردند؟ این خدا در نزدیکی چمنزارهای طبقه اول بود و معابد خاص خود را داشت. با این حال، مفهوم موجود زنده به نظر من دقیق تر و تمیزتر از مفهوم خدا-پزشک است، خواه آپولو باشد یا پسرش آسکولاپیوس. این خدا فقط در آثار باستانی لهستانی ذکر شده است. به همین دلیل است که من او را خدای خود اسلاوهای پولیان می نامم.

یخ

اسلاوها از او برای موفقیت در نبردها دعا کردند و او به عنوان رئیس عملیات نظامی و خونریزی مورد احترام بود. این خدای خشن به شکل یک جنگجوی وحشتناک، مسلح به زره اسلاو یا تمام سلاح، نشان داده شد. در لگن یک شمشیر است. نیزه و سپر در دست این خدا معابد خود را داشت. جنگ برای او تلفاتی به همراه داشت. اسلاوها در برابر دشمنان خود به او دعا کردند و از او کمک خواستند و قول دادند که پس از شکست دادن دشمنان قربانی های فراوانی برای او بیاورند. این احتمال وجود دارد که این ایزد قربانی های خونین بیشتری نسبت به دیگر خدایان برتر دریافت کرده باشد. و به معنای ارجمندتر، شجاعت، جاودانگی و شجاعت.

با این حال، اسلاوهای باستان را نمی توان با قربانی های انسانی سرزنش کرد، در حالی که، همانطور که یونانیان باستان می بینیم، آنها چنین قربانی هایی انجام دادند، و از آن بدتر، آنها هم خانواده خود، یعنی فرزندان را قربانی کردند. معبد ایرمنزول که در میان آلمانی‌ها به خون انسان آغشته شده است، سنگ‌های مولوخ سوریه، سنگ‌های نورمن، ثابت می‌کند که با بی‌رحمی ابتدایی یا پس از افتادن در آن، تقریباً همه مردم دارای خرافات خونین بودند. علاوه بر این، اسلاوها (نه به همه نسل ها، بلکه به معنای آنهایی که به جنگ و خونریزی عادت داشتند) فقط دشمنان را قربانی خدایان خود کردند.

از وقایع نگاران باستانی می توان دریافت که دور از معابد لدا، او را با شمشیر یا شمشیر یا شمشیر، از غلاف بیرون آورده و در زمین گیر کرده و او را پرستش می کردند و برای کمک دعا می کردند، احترام می کردند.

در اینجا ذکر قهرمانان سابق اسلاو قبل از روریک مناسب به نظر می رسد. باستانی ترین آنها شاهزاده اسلاون است. به نظر می رسد که این نام یک اسم رایج است، به معنای شاهزاده اسلاو یا خود او، اما از شکوهی که به دست آورده به او داده شده است. زیرا اسلاوهای قبل از او نام خود را داشتند. فرزندان او، مجوس با شکوه، که با مردمی که در کناره های رودخانه ولخوف زندگی می کردند، که قبلاً رودخانه موتنایا نامیده می شد، و برادرانش ولخووتس و رودوتوک می جنگیدند. بوریوی معروف که با وارنگیان (دزدان دریایی، شاید نورمن، نه روسی) جنگید، گوستومیسل خردمند، پسر، قهرمان و قانونگذار او.

اما این که چه نوع قهرمانان اسلاوی و اسلاو-روسی بودند، از روایت قهرمانانه افسانه ای زیر قابل مشاهده است.

افسانه آغاز می شود

از سیوکا از بورکا

از موضوع کورکا

برای افتخار و افتخار

پسر پدر،

به شوالیه از راه دور،

شوالیه شجاع

جوان خوب،

شاهزاده روسی،

که همه نیروها

شلاق زدن، ضرب و شتم؛

توانا و قوی

لگد زدن از اسب ها؛

و بابا یاگا

پرتاب روی زمین؛

و بوی تعفن کشچه ای

روی افسار نگه می دارد؛

و گورینیچ مار

لگدمال کردن با پا؛

و دختر قرمز

دور از دریا

در زمین سی ام

از زیر چشم های شوم

از زیر قفل های محکم

روس به رنگ سفید می برد.

آیا آن مرد خوب بیرون خواهد آمد

در یک میدان باز؟

سوت می زند، پارس می کند

سوت قهرمانانه،

فریاد جوانی:

«تو، گوی، اسب باش، من!

تو، سیوکا، تو، بورکا،

تو یه جورایی!

تو جلوی من بایستی

مثل برگی جلوی علف."

به سوت قهرمانان،

به فریاد جوانان

از هر کجا که می آید

اسب خاکستری قهوه ای.

و موهای خاکستری.

جایی که اسب خواهد دوید

آنجا زمین خواهد لرزید:

اسب کجا پرواز خواهد کرد؟

کل جنگل در آنجا پر سر و صدا خواهد بود.

در پرواز اسب از دهان

از شعله های آتش می سوزد.

از سوراخ های بینی سیاه

جرقه های نور پرتاب می شود;

و دود از گوشم

چگونه لوله ها را باد می کند.

نه یک روز، نه یک ساعت

در یک دقیقه

قبل از اینکه شوالیه باشد.

هموطن خوب ما

سیوکا سکته می کند.

در پشت قرار دهید

سدلچه چرکاسی،

غنیمت بخارا

بر گردن افسار

از ابریشم بستر

از ابریشم ایرانی.

سگک در افسار

از طلای کراسنوف

از عربی

در سگک فوم

از دمشق آبی.

Bulat در خارج از کشور.

ابریشم پاره نمی شود.

Bulat خم نمی شود.

و طلای سرخ

زنگ نخواهد زد.

در یک جوان خوب

سپر روی سینه

در سمت راست یک حلقه است.

گرز زیر بغل

نقره؛

و زیر شمشیر چپ

با یک مروارید

کلاه قهرمانی؛

روی کلاه یک شاهین است.

پشت سرش

با تیرهای سخت شده.

آفرین در جنگ

هم خفاش و هم کماندار:

از شمشیر نمی ترسم

بدون تیر، بدون نیزه.

روی برقع می نشیند

پرواز از راه دور؛

او به اسب خواهد زد

روی باسن شیب دار

مثل کوه های سخت

اسب بلند می شود

بالای جنگل تاریک

به ابرهای غلیظ

او و تپه ها و کوه ها

عبور از بین پاها؛

مزارع و جنگل های بلوط

پوشش دم؛

می دود و پرواز می کند

بر فراز خشکی ها، بر فراز دریاها،

به سرزمین های دور

و چه اسب خوبی

این پسر خوب است:

نمی توانم ببینم، نمی توانم بشنوم

با قلم نمیشه توصیف کرد

فقط در یک افسانه.

این هم تصویری از یک قهرمان روسی! در اینجا نمونه ای از شعر حماسی باستانی روسیه است!

کولیادا

در زمان این خدا، اجداد ما جهان و سعادت همراه آن را درک می کردند و به همین دلیل تعطیلات به افتخار این خدا با بازی و سرگرمی جشن می گرفتند. آنها در پایان ماه studenya یا 24 دسامبر آغاز شدند. شاید در زمستان تعطیلاتی برای او برقرار شد، به طوری که اسلاوها هرگز در این زمان سالانه نبرد نکردند، اما به دلیل کارهای نظامی از صلح برخوردار بودند. آواز، رقص، بازی و سرگرمی های مختلف قربانی این خدای همیشگی، شاد، نیکو و در همه جا فراوانی موج می زد.

تعطیلات توسط کسانی که به او تقدیم شده بودند در اعیاد و شادی جشن می گرفتند. به نظر می رسد حدس فعلی دختران در مورد زمان کریسمس حتی در آن زمان نیز وجود داشته است. برای چه زمانی بهتر است به عشق و ازدواج فکر کنیم، اگر نه در هنگام استراحت، آرامش، لذت بردن از فراوانی پاییز غنی؟ با این حال، آنها برای این خدا دعا کردند و از او صلح، سکوت و فراوانی در میوه ها و دام های زمینی خواستند. به همین ترتیب، پس از برخورد با دشمن دنیا، شکرگزاری برای او آوردند و اعیاد او را با ضیافت و خوشگذرانی جشن گرفتند. جشن های پیک به افتخار ایشان از شامگاه ۲۵ دانشجو آغاز شد. بقایای اینها هنوز بین ما باقی مانده است. آن شب، دختران (در واقع، پسران جوان) جمع می شوند و به زیر پنجره هر کلبه می آیند، آهنگ زیر را می خوانند، که با قضاوت بر اساس هجا، به نظر می رسد بسیار قدیمی است.

او آنجاست:

انگور قرمز است چرا تشخیص؟

چرا خانه اوستین مالافیویچ؟

در حیاط او همه علف های ابریشمی،

در دربار او تمام نقره تین;

دروازه آن بلوط است;

زیر بغل دندان ماهی.

در حیاط او سه برج دارد:

در اتاق اول بگذارید ماه بدرخشد.

در برج دوم یک خورشید قرمز وجود دارد.

در برج سوم، ستارگان مکرر هستند.

که ماه روشن است، پس خانه اوستینوف.

آنچه قرمز است خورشید است، سپس جولیتای اوست.

که ستاره ها مکرر هستند، بچه ها کوچک هستند.

خدا از اوستین مالافیویچ نگذرد

با پسران اسب های تازی ازدواج کنید.

خدا نکند اولیتا خاورونیوانا

برای دادن دختران از برج بلند.

بده، حاکم، سرودخوانان;

سرود ما نه روبل است و نه نصف،

سرود ما فقط نیمی از آلتین است.

پس از خواندن این آهنگ ها، سرودها چند پول، یا بیشتر ریزه کاری های پخته شده از خمیر گندم دریافت می کنند. و در جاهای دیگر، بچه‌های جوان که سرود می‌خوانند، یک سطل یا بیشتر آبجو بیرون می‌آورند و آن را در بشکه‌ای می‌ریزند که با خود حمل می‌کنند.

تمام بازی های به اصطلاح کریسمس، بقایای باستانی ها به افتخار خدای دنیای جشن ها هستند. در این زمان، دختران در مورد نامزد خود، یعنی شوهران آینده خود را به دست سرنوشت تعجب می کنند. آنها سرودهای مقدس مقدس را می خوانند که به نام ایام کریسمس نامگذاری شده است، که من در اینجا نقل نمی کنم زیرا آنها برای هر یک از خوانندگان من بسیار شناخته شده هستند.

لذت بسیار

شادی بر پیشانی، سرخی بر گونه ها، لب های خندان، تاج گل، لباس سهل انگارانه ریزه سبک، کوبزا نواختن و رقصیدن با صدای اونی، خدای تفریح ​​و لذت زندگی است، همنشین لادا. ، الهه امکانات رفاهی و عشق.

لذتی که با یک نگاه اغوا می کند...

"ولادیم".

او به عنوان حامی همه لذت ها و سرگرمی ها مورد احترام بود. به نظر می رسد که این ایزد در ابتدا لذت های روحی و جسمانی را به تصویر کشیده است; اما از آنجایی که همه چیز انتزاعی در بین مردم به حسی و خشن، ذهنی به مادی تبدیل می‌شود، پس لذت نیز به عنوان خدای تجمل، ضیافت، آسایش، سرگرمی، سرگرمی و به ویژه ناهار خوری، لذت‌های آشکار، مانند مستی کورس مورد احترام قرار گرفت. یک مرد شهوانی دوست دارد همه چیز را با علایق خود تطبیق دهد، که آن را به همه چیزهایی که از نفسانیات و احساسات استخراج شده است نسبت می دهد. در نهایت می گویم که در تمام اعیاد (که در آن مانند شرب خواری، تمام سعادت بشر در قدیم فرض می شد) از این معبود توسل و التماس می شد.

لادا, للیا، پوللیا، دید، دیدیلیا.اینجا یک خانواده فوق العاده است، مانند تخیل بازیگوش یونانی نمی تواند اختراع کند! چه چیزی طبیعی تر از زیبایی با فرزندان، عشق، ازدواج یا ترکیب، زندگی زناشویی و فرزندآوری؟

لادا

الهه زیبایی و عشق در کیف بیشتر مورد احترام بود. ولادیمیر قبل از غسل تعمید، عاشق بودن و جمع آوری زیبایی ها در همه جا، این ملکه عشق را بسیار مورد احترام قرار داد. او برای او معبدی باشکوه و آراسته در کوه بنا کرد. G. Kheraskov آن را اینگونه توصیف می کند:

معبد لادن به ستون های رنگارنگش افتخار می کند،

بافته شده از گل رز در اطراف با فلیل آویزان شده بود.

الهه که کودک را در دست گرفته است

در مهره ها و تاج گل مرت ظاهر شد.

موهایش گشاد است، مثل طلا؛

برای سخاوت او، گل به عنوان پاداش آورده می شود.

"ولادیم"، آهنگ سوم.

و در (11) آهنگ دیگر:

و در آن (معبد) عظمت بهشت ​​را به تصویر می کشد.

هفت پله و هفت پله دور بت ستون است...

از این نوشته پیتا مشخص می شود که معبد او با شکوه و شاید باشکوهتر از پرونوف بود.

لادا به عنوان یک زن جوان زیبا در یک تاج گل صورتی به تصویر کشیده شد. موهایش طلایی بود. لباس روسی پوشیده، کمربند طلایی بسته و با مروارید آراسته شده است. او دست بچه را گرفت که خدای عشق للیا است.

و لادا، با موهای طلایی با یک نوزاد، قابل مشاهده است.

خراسکوف.

خدمت این الهه دلپذیر شبیه خواص او بود. آنها به افتخار آهنگ برای او آواز خواندند و عطر و گل آوردند.

حماسه آفرین روسی آن را اینگونه توصیف می کند:

دختران، بت را در یک مرتبه باریک احاطه کرده اند،

با لطافت افتخار الهه را سرودند:

«آه، جوانان ما که گل ها را نگه می دارند!

لادو به ما یک ازدواج مسالمت آمیز بده!»

بنه های جلویش مثل ابر سوختند

و نام لادینو صد بار تکرار شد.

در آن زمان سنج با صدای بلند رعد و برق زد.

دوشیزگان قربانی می شوند و زنجیر دست می سازند

رقص با آوازهایی در اطراف بت آغاز شد.

پیش قربانگاه و کاهنان و کاهنان بیایید،

بر سر گذاشتن تاج برای دوشیزگان الهه،

که سرهایشان مقدس گذاشته شده است،

شاهزاده موظف است عشق را در احترام ترمیم کند.

ولادیمیر آبیاری کرد و مراسم را اینگونه شروع کرد

و دست و پیشانی با آب مقدس.

در اینجا شرح خدمت به الهه عشق است که نیازی به اضافه کردن ندارد: زیرا در جایی دیگر نویسنده "ولادیمیر دوباره متولد شده" آن را اینگونه اضافه کرده است:

سرخ تر از سحر دوشیزه

آنها در حال حمل گل به معبد عشق ملکه.

یک چمنزار زیبا تبدیل به سکو می شود،

و دختران جوان بت گرد شدند.

تعداد ستارگان سوزانی که آنها به تصویر می کشند،

چه کسی ماه درخشان را احاطه کرده است ...

یکی از اینها بیشتر از همه می درخشد...

تاج با اولین قرعه برای او آماده شد،

که شاهزاده یا کشیش بر دوشیزگان می گذارد.

با توسعه کلمات معدودی که در تواریخ ما در مورد افسانه های اسلاوها باقی مانده است، می توان نتیجه گرفت که این الهه در زمان سلطنت ولادیمیر تا زمانی که با نور الهی مسیحیت روشن شد، بیشترین احترام را در کیف داشت. به گفته وقایع نگاران باستان، او که یک زن عاشق بود، به الهه عشق افتخار بزرگی داد و آداب خدمت توصیف شده توسط خالق ولادیمیریا ممکن است تحت او برقرار شده باشد. و این به این دلیل است که این مناسک کمکی به او برای انتخاب زیباترین دوشیزگان بود.

لیلا

خدایی آتشین که جرقه هایی از دستش می پراکند یا می اندازد. قوت او در شعله ور شدن عشق بود. او فرزند زیبایی است، همانطور که به طور طبیعی زیبایی، عشق را به وجود می آورد. او به عنوان یک نوزاد مو طلایی، مانند مادرش، نوزاد آتشین و بالدار به تصویر کشیده شد: خاصیت عشق مشتعل. جرقه هایی از دستانش پرتاب کرد: عشق دل ها را شعله ور می کند، آیا جرقه هایی نیست که انگار از چشم ها می آید، از لب های معشوق زیبا یا بهتر (زیرا در زبان عشق به زیبایی گفته می شود که هر یک از آن ها چه کسانی از نظر خاص بودن جدایی ناپذیر هستند عاشقانه دوست دارند) شخص؟ او همیشه با مادرش بود: بسیار طبیعی است که عشق همیشه با زیبایی باشد. زیبایی همیشه عشق تولید می کند. او پسر ارشد لادا است: وقتی دو جنس با هم ترکیب می شوند، عشق مقدم بر هر چیز دیگری است. با این حال، آقای خراسکوف، مانند اروس، یک تیر و کمان به او می دهد:

پسر لادین در هوا بال می زند،

و کمان را با تیرهای پر می کشد.

پس از آن براک که دومین پسر لادا است و پوللیا نامیده می شود، می آید.

پائول

پسر دوم الهه عشق. هر عشق پاک و پاکیزه مستلزم ازدواج است. چرا اسلاوها اختراع کردند، یا بهتر است، آنها حقیقت را با پوششی از این داستان تخیلی پوشانده اند. این خدایی که در تاج خاری لبخند می زند، با دستی دراز تاج خاری می دهد و در دست دیگر شاخ شرب وفا می گیرد. او مانند برادرش برهنه است، اما لباس یا پیراهن نازکی به تن دارد. این خدا نیز الهه های خود را در کیف داشت، اگرچه در جاهای دیگر مورد احترام بود. خراسکوف آن را اینگونه تعریف می کند:

پولل شادی الهه را اسکورت کرد.

در آن، کیف اتحادیه های ازدواج را می پرستید.

انجام داد

در اینجا فرزند سوم مادر عشق، زندگی زناشویی است. این یکی هم مثل برادرش همیشه جوان است. زیرا رابطه زناشویی که طبیعتاً برای تولید مثل نسل بشر برقرار کرده است، نباید ضعیف شود یا پیر شود. تنها زمانی که گرمای عشق کم کم از بین برود، همسرشان از بین می رود: آنگاه با هم دوست می شوند. این آخرین پیوند تنها با مرگ شکسته می شود. او لباس کامل اسلاویی پوشیده است. یک تاج گل روی آن از گل های ذرت؛ دو کبوتر را در دستانش نوازش می کند. این خدا معبد خود را در کیف داشت و افراد متاهل برای ازدواج موفق و فرزندآوری از او دعا می کردند.

دیدیلیا

همچنین از خانواده لادا. او نه تنها به عنوان حامی زایمان موفق، بلکه به عنوان تحریم کننده زنان نابارور مورد احترام بود. چرا برای نماز به آن متوسل شدند، چه پربار و چه بی ثمر. بت او نماینده زنی جوان زیبا با بانداژی آراسته با مروارید و سنگ بر سرش مانند تاج بود. یکی از دستانش گره نشده بود و دیگری با پشت یا مشت گره کرده بود. برجسته ترین، بیش از دیگران، معبد او در کیف بود. این الهه به خانواده لادینو پایان می دهد که اختراع آنها بسیار طبیعی، کامل، واقعی و زیبا است. یونانیان به زهره یک اروس یا عشق دادند: Cymen و Hymen برای او بیگانه بودند. و جونو بر تولد حکومت کرد. اما تخیل اسلاو، درست تر، اگرچه نه چندان پر جنب و جوش و فرار، از همه این یک خانواده کامل تشکیل شده است.

سوسو زدن

تحت این نام، اسلاوها سپیده دم را درک کردند. بنابراین، می‌توانیم همان کاربردهایی را به آن بدهیم که هومر، با حذف از طبیعت، در طلوع خود اعمال می‌کند. او آن را "سپیده ی کانی-زرد"، گاهی اوقات "زرشکی طلایی" می نامد. دو بار در روز به او ظاهر می شود. وقتی فوبوس به سوی آسمان می رود. سپس صبح در حالی که با انگشتان صورتی خود پرده غم انگیز شب را برمی دارد، برای مدت کوتاهی لباس طلایی-بنفش خود را نشان می دهد. فیبوس به محض ورود به آسمان، دوباره پنهان می شود. و بار دیگر، به محض نزدیک شدن فیبوس به دروازه‌های غربی خانه‌اش، آن‌ها را به روی او می‌گشاید و با او ملاقات می‌کند، منتظر می‌ماند تا بگذرد و تا آن زمان ردای طلایی مایل به ارغوانی او نمایان می‌شود تا اینکه دوباره پرده شب را رها می‌کند. اما سپیده دم اسلاو، هنگام ارائه این خدمات به سوتووید، گاهی اوقات شب ها برای شادی در مزارع بیرون می آید و در حال بال زدن است.

کلاس های بلوغ و سپس او را زارنیسا صدا می کنند. و همانطور که آنها معتقد بودند و اکنون نیز معتقدند که رعد و برق به فراوانی و رسیدن سریع محصول کمک می کند، پس از آن به عنوان حامی میوه های مزرعه ذرت مورد احترام قرار گرفت. و از این رو برای برداشت نان به او دعا کردند. علامت او، به عنوان الهه محصول، یک تاج گل کلاسی است. مانند سحر، سرخ‌شده و با لباس‌های طلایی مایل به ارغوانی، که شامل پوشش یا حجاب وسیعی است که نیمی از پشت سر را می‌پوشاند و به سینه چسبانده شده یا به زمین کشیده می‌شود. این الهه مورد احترام ویژه روستاییان بود.

خدایان زمین

تریگلاو

به اختصار Trigla نیز نامیده می شود. این الهه در شهرها و روستاها معبدی نداشت، اما در مزارع کیف بود. بت او نماینده زنی با سه سر بود. به نظر می رسد اسلاوها با احتیاط عمل کردند و معبد الهه را که زمین را در میان خانه ها به تصویر می کشید، نداشتند. سه سر آن به معنای سه اصل تشکیل دهنده کره زمین است، یعنی خاک، آب و هوا: زیرا قرار بود وجود آتش در خارج از زمین باشد. این را پرومتئوس، که آتش را از بهشت ​​دزدید، نشان می دهد. هیچ چیز بهتر از این حدس نیست که چگونه معبدی از زمین را زیر آسمان باز قرار دهیم، زیرا تصویر این معبد و الهه به معنای زمین است. علاوه بر این، سه سر آن می تواند نشان دهنده کوه ها، دره ها و جنگل ها باشد. به نظر می رسد که این الهه در معنایی انتزاعی، ادامه زمان، حال، گذشته و آینده را به تصویر کشیده است.

مو

با توجه به مزایای دریافتی از گاوها، که این خدا به عنوان حامی آن مورد احترام بود، پس از پروون، خدای وحشت، وولوس، که از طریق حفظ گاوها به مردم فواید و منافع زیادی می بخشد، بیشترین احترام را به خود اختصاص داد. خود نام به معنای بزرگ است: زیرا ولز از طریق تفسیر کلمه به معنای بزرگ است، یعنی بزرگ، وولوس، ارادی، یعنی مالک. این احترام زیاد اسلاوها نسبت به او را می توان در تواریخ از قراردادهای سواتوسلاو با یونانیان مشاهده کرد، زمانی که یونانیان سوگند یاد کردند که صلح را با بوسیدن صلیب و انجیل حفظ کنند، و سواتوسلاو با بیرون آوردن شمشیر از شمشیر. غلاف، توسط پروون و ولس، خدای گاو، بر آن سوگند خورد. نام ولز به عنوان نگهبان گاو هنوز در نام همخوان سنت سنت حفظ شده است. Vlasius یا به سادگی Vlas که روستاییان او را خدای گاو می نامند، درست مانند سنت اگور، اسب و گوسفند. او با شاخ گاو، با لباس های ساده، کاسه ای شیر در دست دارد: زیرا او از گاوها حمایت می کرد. گاو و گاو نر برای او قربانی شدند. در کیف، زیارتگاه هایی برای او ساخته شد، به طور مساوی در شهرهای دیگر خراسکوف معابد خود را به شرح زیر در مورد این بت داشت:

آنجا ولز گله خدا ...

که با توضیحات من مطابقت دارد.

موگوش

و این، به گفته نستور، خدای گاو نیز هست: با این حال، باید به تفاوت بین موگوش و ولز توجه کرد. اولی خدای گاو و دیگری کوچک است مانند گوسفند و بز و غیره. و از آنجایی که سودی که از دامهای کوچک دریافت می شود، اولاً شامل پوست و سپس گوشت است، پس تصویر این خدا مطابق با آن خواهد بود: با ریش بز پشمالو، با شاخ قوچ، در کت پوست گوسفندی که از داخل به بیرون برگردانده شده است. دست های چوب یا عصای چوپانی در پای او بره باشد. این خدا نیز معابد خود را در شهرها داشت. و بیش از همه مورد احترام روستاییان بود.

کوپالو

خدایی شاد و زیبا، با لباس های سبک و در دستانش گل و میوه های صحرا. تاج گلی از مایو روی سرش، خدای تابستان، میوه‌های صحرا و گل‌های تابستانی، کوپالو. او به عنوان سومین نفر در پرون و دومین نفر در ولز مورد احترام است: زیرا در دامداری، همه میوه های زمینی برای نگهداری و غذای انسان خدمت می کنند.زندگی، و فراوانی و ثروت آن را تشکیل می دهد. مرتسانا عاشق مزارع بود، شب‌ها به سوی آنها پرواز می‌کرد، بازی می‌کرد و بر فراز آن‌ها می‌چرخید، و شاید با همان طبقات، گیاهان مورد علاقه‌اش را که در رسیدن آن‌ها سهیم بود: همین خدا از رسیدن فراوان و پر رونق همه رشد‌های مزرعه مراقبت می‌کرد. این احتمال وجود دارد که مرتسانا پس از بلوغ کلاس ها، آنها را ترک کرده و مراقبت بیشتر از آنها را به کوپلا سپرد. و او باید آنها را از آب و هوای بد، بادهای شدید محافظت می کرد و از کشاورزانی که آنها را جمع آوری می کردند حمایت می کرد. یا از آنجایی که مرتسانا فقط شب ها برای تحسین آنها می رفت، معلوم می شد که کوپالو مراقبت روزانه را بر عهده گرفته است. به هر حال، اما همان فداکاری هایی که قبل از شروع برداشت به او داده شد، ثابت می کند که او علاوه بر سایر کارهای مزرعه، از مزارع ذرت نیز حمایت می کرد.

جشن برای او در ماه کرم 23 و 24 روز برپا شد. سپس جوانان از هر دو جنس با تاج گل و پیش بند (گلدسته) از لباس های شنا و گل های دیگر در حین خواندن ترانه ها دور آتش واقع شده رقصیدند و اغلب از روی آن می پریدند. این آهنگ هایا به افتخار کوپلا بودند یا در آنها فقط نام او خوانده می شد. این گونه آهنگ ها هنوز هم در برخی از روستاها و روستاها ادامه دارد. به گفته روسیه ایمان مسیحیبیش از هشتصد سال می گذرد، اما هنوز ردپای افسانه های باستانی را نمی توان پاک کرد: خدایان بسیار زیادی توسط او به شباهت، احساسات و آداب و رسوم او شکل گرفته اند!

رودومیسل

خدای اسلاوهای وارنگی، حامی قوانین، نصیحت کننده خوب، خرد،سخنرانی های قرمز و هوشمندانه در آغاز مجالس یا مجالس شهری مربوط به آبادانی شهر و یا برای بیزاری از یک مصیبت رایج تهدید کننده، با او دعا می کردند و قربانی می کردند. با هر اقدام مهمی که نیاز به خرد داشت، رودومیسل فراخوانده شد. این خدا معابد خاص خود را در شهرهای نزدیک دریای وارنگین داشت. بت او نمایانگر مردی در مراقبه بود که با انگشت اشاره دست راست به پیشانی خود تکیه داده بود. در دست چپ سپری با نیزه است. به نظر می رسد که این خدا همان خدای سلتس بیدر، خدای خرد و فصاحت باشد.

Sva

در واقع الهه میوه های پاییز و باغ. به صورت زنی برهنه با نوک سینه‌های پر، موهای آویزان تا زانو، و در دست راستش سیب و دسته‌ای در دست چپ. خرافه ای که از همه چیز خدایان ساخت و از هوای خوب و اعتدال هوا و یک سال پربار معمولی برای خود معبودی خاص ساخت که گویا باغ ها و باغاتش را برکت می دهد و از او دعا می کند و می خواهد. او برای محافظت با این حال، تصویر این الهه شوخ است. برهنگی او وضعیت طبیعت را در بخش پربار سال به تصویر می کشد. نوک سینه های پر و موهای بلند، پرستار مشترک همه موجودات، فراوان در همه چیز. سیب به عنوان نماد مادری عمل می کند که به فرزندان عزیزش اهمیت نمی دهد، در حالی که دسته یک لوکس است که برای همه امیدوار است. Sva نه تنها خدای میوه های باغ، بلکه از زمان رسیدن آنها، یعنی پاییز بود. او به ویژه توسط اسلاوهایی که در نزدیکی دریای وارنگین (بالتیک) زندگی می کردند مورد احترام بود.

زوانا

الهه شکار حیوانات. و واقعاً اسلاوها که تقریباً در تمام روسیه در میان جنگل ها زندگی می کردند و با شکار حیوانات شکار می کردند ، این الهه از آخرین اهمیت برخوردار نبود. وکشی (vekosh و nogaty) و martens (kuns) در دوران باستان نه تنها لباس آنها بود (در اینجا صحبت از اسلاوهای درولیانسک است، یعنی در جنگل ها زندگی می کردند) بلکه به جای سکه پیاده روی نیز استفاده می شد. این الهه در کتی از مارین که بالای آن با پوست سنجاب پوشانده شده است به تصویر کشیده شده است. در بالا، به جای اپانچا، پوست خرسی می پوشند که سرش به جای شیشک خدمت می کند. در دستان کمانی که با یک تیر یا تله کشیده شده است، در کنار آن اسکی و حیوانات کتک خورده و همچنین شاخ و چاقو قرار دارد. سگی در پایش است. شکارچیان به سوی این الهه ریختند و از او در شکار خوشبختی خواستند. معابدی برای او در جنگل ها ساخته شد. به افتخار او بخشی از غنیمتی که از طریق شکار به دست می آمد آورده شد.

چور

او به عنوان خدای مرزها مورد احترام بود. او هیچ معابدی نداشت. اما یک خدای ذهنی بود. از او خواسته شد که مرزها را در مزارع حفظ کند. در ذهن ذهن، شاید سنگ هایی که برای تعیین بین میدان های مرز گذاشته شده اند، آن را نشان نمی دهند؟ واژه «چر» امروزه نیز به معنای ممنوعیت هر عملی به کار می رود. این کلمه در میان جادوگران اسرارآمیز است که با آن دوباره شیطان نامیده شده را می راند. در پایان، من می گویم که من بازتولید کلمه خود را تضمین نمی کنم: من فقط به حدس خود اشاره کردم و برای این حدس هنوز درست نیست.

ثابت كردن

به آن Prono نیز می گویند. این دو کلمه معانی مشابهی دارند. اثبات یا اثبات، پیشگویانه، نبوت کننده: عروض از کلمه دانستن، یعنی پیشگویی یا رخنه کردن. او توسط اسلاوهای پرووندین و پومرانین (یعنی پومرانی، پریمورسکی، پومرانین) مورد احترام بود. آنها او را دومین نفر در سوتووید می دانستند که برای او بیشترین احترام را قائل بودند. بت این ایزد بر روی بلوط پربرگ بلندی ایستاده بود که در مقابل آن محراب قربانی قرار داشت. در اطراف بلوط، زمین با سرهای بلوک دو وجهی، سه وجهی و چهار وجهی پر شده بود. به نظر می رسد که تحت این الوهیت، اسلاوها جبر را درک کردند که بر جهان حکومت می کند و آینده را در اختیار دارد. با این حال، این کشیش نبود که از طریق دهان خدا پیشگویی می کرد، بلکه آنها فکر می کردند که خود پروو، پس از انتقال به کشیش، از طریق دهان او صحبت می کند. اسیران را برای او قربانی کردند: پس از ذبح، کشیش خون آنها را تیز کردداخل کاسه و نوک زدن؛ و از این رو آنها معتقد بودند که او از طریق آن قدرت بیشتری برای پیشگویی دریافت کرده است. در پایان قربانی و دریافت پیش بینی مساعد، بت پرستان شروع به خوردن، نوشیدن و خوش گذرانی کردند.

رادگاست

اسلاوهای وارنگی نیز او را می پرستیدند. او به عنوان محافظ شهرها مورد احترام بود. بت او مانند یک اسلاو وارنگی بود، مسلح به نیزه، سپری را در دست چپ خود داشت که تصویری از سر گاو روی آن بود. کلاه ایمنی بر سر داشت که روی آن خروسی با بالهای دراز نشان داده شده بود. همه این نشانه ها در او به معنای نگهبان شهر است: نیزه، قاتل دشمنان. سپر، فرماندار و محافظ، سر گاو نر، نیرو و قلعه; خروس، نشاط و هوشیاری در حفظ شهرها، که در میان اسلاوهای باستان (درست مانند یونانی ها و ایتالیایی های قدیم) هر کدام یک کشور یا ایالت خاص را تشکیل می دادند.

Radegast همانطور که از نامش مشخص است به معنای نابود کننده دشمنان است. او علاوه بر فداکاری های دیگر، خون انسان را نیز به ارمغان آورد. او که به طور مساوی توسط فالگیر از طریق کشیش مورد احترام قرار می گرفت، مجبور شد بخشی از قربانی وحشیانه را به خدمتکار خود بدهد که هنگام کندن خون قربانی بدبخت، آن را گاز گرفت، گویی از این طریق با خدا ارتباط برقرار می کرد. در پایان قربانی و پیشگویی، ضیافت عمومی آغاز شد و پس از آن آلات موسیقی نواختند و رقصیدند. در اینجا یک بار و برای همیشه در مورد تمام اسلاوهایی که در نزدیکی دریای وارنگ زندگی می کردند توجه خواهیم کرد که خدایان آنها به اندازه خود آنها غیر انسانی بودند.

اسلاوها هنگامی که در این سواحل مستقر شدند و با فنلاندی‌های پومرانیا که در دریای وارنگین حملات و سرقت‌ها را شکار می‌کردند مخلوط شدند، تجارت وحشیانه خود را از این سواحل اتخاذ کردند و همچنین برای سرقت به اطراف دریاها سفر کردند. و همین تمرین، وحشت و انزجار قربانیان غیرطبیعی را در چشم آنها کاهش داد یا کاملاً از بین برد، زیرا طبق قوانین شناخته شده طبیعت، عادت به تقویت به طبیعت دوم تبدیل می شود. خود سوتووید، خدای مهربان و مهربان، جرأت یافت خون انسان را بیاورد. در نهایت، اجازه دهید اضافه کنیم که هنگام سلاخی حیوانات و انسانها، آنها رویای قربانی کردن روح را برای خدایان در سر می پروراندند، که در میان همه مردم ناروشن قرار بود در خون باشد. از این رو خون مقدس ترین قربانی برای بت بود.

کورس

اینجا قدیس حامی شکارچیان آبجو و مید است. یک تاج گل برهنه و پف کرده روی آن از رازک با برگ بافته شده است. باند روی آن هاپی است. در دست راستش ملاقه ای دارد که می خواهد از آن بنوشد. در اطراف آن انبوهی از جمجمه های کوزه های شکسته قرار دارد. خودش روی بشکه ای شکننده و وارونه نشسته است. اسلاوها برای او دعا کردند و در دعواهای مستی صحبت کردند. زیرا در زمان های قدیم، نه تنها در میان اسلاوها، بلکه در کل اروپا، او به عنوان قهرمانی که می توانست از همه سبقت بگیرد مورد احترام بود. آنگاه، مانند روزگار پاک ما، مستی نه تنها باعث شرمساری نشد، بلکه باید طعن و تمسخر را نیز تحمل می کرد، که یا مشروب نمی خورد، یا نمی توانست زیاد بنوشد.

سزار در مورد آلمانی ها نیز همین را می گوید که مشروب مستی می نوشند که به گونه ای (آبجو) زیاده روی می کنند و هر که بیش از دیگران بنوشد، افتخار بزرگی نصیبش می شود. اما آیا ایرانیان به احترام اسکندر همین را نگفتند که او شجاع و زیبا و باهوش و از همه نوشید؟ این رذیله در میان یونانیان برای مدت طولانی (و به ندرت حتی در حال حاضر) به عنوان یک فضیلت، یا بهتر بگوییم لاف زدن و جوانی مورد احترام بود. آناکریون که عشق می خواند همراه با او شاخ های خود را که از آن می نوشیدند تجلیل می کند و در قالب همین شاخ ها پوکال هایی از فلز یا چوب وجود داشت. اما اجداد ما، به ویژه جنگجویان، دوست داشتند در جشن های رسمی از جمجمه بدترین دشمنان خود که توسط آنها کشته شده بودند، بنوشند تا نشانه پیروزی بر آنها باشد. و این رسم در واقع اسلاوی نیست. تقریباً همه اقوام نیمه روشن فکری که تمرین اصلی آنها در جنگ بود، به این ترتیب عمل کردند. نمونه ای از آن سلت ها (دانمارکی ها)، نورمن ها (سوئدی ها) و غیره هستند. و حتی اکنون نیز این رسم در میان بسیاری از مردمان وحشی حفظ شده است.

یاسا

الوهیت اسلاوهای لهستانی و هرت.

پوزویزد

خدای خشن هوای بد و طوفان. حماسه سرای روسی درباره او چنین می گوید:

سوت وجود دارد؛ طوفان ها مانند ردایی در اطراف ...

و در اینجا یک مفهوم قدیمی در مورد او وجود دارد:

از برادی باران سیل آسا می بارد،

مه های شیطانی از دهان می غلتند.

آیا پوزویزد موهایش را تکان می دهد؟

به صورت راه راه به زمین می افتد

جنگنده Niv، تگرگ بزرگ.

آیا او یک مزرعه سرد را تکان خواهد داد؟

برف پر ستاره در حال باریدن است.

آیا در یک کشور ابری پرواز می کند؟

در مقابل او سروصدا و سوت خواهد آمد.

هنگ بادها، طوفان ها پشت سر او می شتابند،

خاک و برگ را به آسمان می خواند;

بلوط صد ساله می ترکد و خم می شود.

بور با علف به زمین گرایش دارد،

رودخانه ها در کرانه هایشان می لرزند.

آیا در سنگ های برهنه می چرخد؟

سوت، غرش، غرش، خشم.

آیا با بال خود به سنگ برخورد خواهد کرد؟

کوه خواهد لرزید؛ سقوط صخره:

و رعد و برق در پرتگاه ها می غلتد.

پس پوزویزد ظاهری درنده دارد، مو و ریشش ژولیده، کتش بلند و بالهای پهن است. او نیز مانند آئولوس ویرجیلیان، باید در کوه های مرتفع اقامت داشته باشد. او معبدی در میدان نزدیک کیف داشت: زیرا خرافات فکر می کردند که این خدای ساختگی و تحصیل کرده از اعمال طبیعت می تواند به این مسافرخانه ای که برای او ساخته شده پرواز کند. مردم کیف قدرت او را گسترش دادند. آنها او را نه تنها به عنوان خدای طوفان ها، بلکه به همه تغییرات هوا، اعم از خوب و بد، مفید و مضر احترام می گذاشتند. چرا هديه روزهاي سرخ و بيزاري از آب و هواي بد را طلب كردند كه تحت قدرت و كنترل او مورد احترام بود. و به احتمال زیاد، به نظر می رسد که آنها از او نه برای اینکه به آنها خیر بدهد، بلکه برای اینکه او به آنها آسیب نرساند، دعا کردند، که به همین دلیل عقل و همه خدایان مضر مورد احترام بودند. در ولادیمیریاد، پوزویزد به قدرت خود می بالد:

ابرها را به حرکت در خواهم آورد و آبها را آشفته خواهم کرد،

من نهرهای باران و تگرگ را به زمین خواهم آورد.

من در طوفان به وحشیگری ذاتی خود متوسل خواهم شد.

من شهر را خراب خواهم کرد، دربار سلطنتی را رد خواهم کرد ...

دوگودا

اینجا ایزدی نازنین، مخالف پوزویزد درنده! جوان، سرخ‌رنگ، موی روشن، در تاج گلی آبی گل ذرت با بال‌های آبی طلاکاری شده از پروانه‌ها در اطراف، با لباس‌های آبی مایل به نقره‌ای، خاری در دست گرفته و به گل‌ها لبخند می‌زند، روی آن‌ها پرواز می‌کند و آنها را تکان می‌دهد. خدای اسلاوی یک بهار دلپذیر؛ آرام، نسیم خنک، دوگودا. او معابد خود را داشت و برای او آوازها و رقص ها را قربانی می کردند.

زیمسترلا

تحت این نام، اجداد ما به الهه بهار و گل ها احترام می گذاشتند. او الهه های خود را داشت و تعطیلات او در ماه شکوفه (آوریل) بود: زیرا بهار در کشورهای جنوبی روسیه از این ماه آغاز می شود. این الهه، اگرچه گاهی اوقات پنهان می شود، اما به موقع دوباره در جوانی سابق ظاهر می شود. او به عنوان یک دختر زیبا، با لباس سفید روشن روسی، با کمربند صورتی که با طلا در هم تنیده شده است، به تصویر کشیده شده است. بر سر او تاج گل رز است. زنبق را در دستانش گرفته، بو می کشد. سینه اش همه باز است. یک گردنبند کاسنی دور گردنش. بند شانه گلدار. گلهایی را برای او قربانی می کردند که با جمع شدن در ملاقه ها به عنوان بت در مقابل او قرار می گرفتند و همچنین معبد در تعطیلات او تمیز و پر از گل می شد.

دوگودا همیشه عاشق این الهه و همچنین هدایای اوست.

زیمرزلا

الهه خشن است. تنفس سرما و یخ زدگی. لباس های او مانند یک کت خز است که از یخبندان به هم بافته شده است. و چون او ملکه زمستان است، بنفش روی او از برف است که توسط یخبندان او، فرزندانش بافته شده است. روی سر یک تاج یخی است که در اثر تگرگ تحقیر شده است. این الهه برای تعدیل ظلم او دعا شد.

جهنم یا خدایان زیرزمینی

چرنوبوگ

یک خدای وحشتناک، آغاز همه حوادث ناگوار و موارد مرگبار، چرنوبوگ با لباس زره به تصویر کشیده شد. با چهره ای پر از خشم، نیزه ای را در دست داشت که آماده شکست دادن، یا بیشتر - برای ایجاد انواع شرارت ها بود. این روح وحشتناک علاوه بر اسب‌ها، نه تنها اسیران، بلکه افرادی نیز به‌ویژه برای این کار در اختیار او قرار می‌گرفتند. و چگونه تمام بلایای ملی به او نسبت داده شد. سپس در چنین مواردی برای کراهت از شر برای او دعا می کردند و قربانی می کردند. آقای خراسکوف این خدای دروغین وحشتناک را اینگونه توصیف می کند:

پر سر و صدا با سلاح می آید Chernobog.

این روح درنده مزارع خونین را ترک کرد،

جایی که با بربریت و خشم خود را تجلیل کرد.

جایی که اجساد به عنوان غذا برای حیوانات پراکنده شده بود.

میان غنائمی که مرگ تاج‌ها می‌بافد،

اسب های خود را برای او قربانی کردند،

زمانی که روس ها خواستار پیروزی شدند.

خدای قوی، خدای قدرت بدنی، شجاعت بود. یخ، خدای جنگ، شجاعت و قدرت نظامی، خدای شکوه پیروز. اما این خدای وحشتناک از خونریزی و خشم لذت می برد. آنها قربانگاههای سپاسگزاری را برای آنها برپا کردند، گویی برای هدایای نظامی که توسط آنها فرستاده شده بود، و برای آنها دعا کردند و از آنها خواستند که برای محافظت از خود و بیرون راندن دشمنان قدرت دهند: اما ترس و وحشت معابدی برای این روح وحشتناک ساختند. از او فقط در مورد بیزاری از شر به عنوان منبع آن سؤال شد; اما امیدی به یافتن خیر در او نداشتند و به دنبال آن نبودند.

از برخی اوصاف معلوم می شود که معبد او از سنگ سیاه ساخته شده است; تصویری از آهن که در مقابل آن محرابی برای سوزاندن قربانیان قرار داشت. می گویند سکوی معبد او پر از خون بود. که به احتمال زیاد زمانی که آنها او را به عنوان موجودی وحشی و خونخوار معرفی کردند.

نی

من نی آتشین را می بینم:

در آن، جهنم، روسیه امیدوار بود که یک قاضی باشد.

آتشین در دستانش بر بلای گناه آلود گرفت.

"ولادیمیرادا"

بازنمایی ذهنی جاودانگی روح و امیدی که خود طبیعت در انسان نهفته استزندگی پس از مرگ، که در آن یک حالت خوشبختی یا بدبختی به یک شریر یا فضیلت بستگی دارد زندگی واقعی، وسیله ای به همه مردم داد تا خدایان را اختراع کنند که انتقام مرگ را برای گناهان مرتکب شده در این زندگی می گیرند. و همچنین کسانی که زندگی خود را با تقوا در اینجا سپری کردند، اما سرنوشتی سخت و بی رحمانه مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، پاداشی که در زندگی آینده برای آنها تدارک دیده شده بود، محبوب ترین لذت ها بود، به ویژه مورد علاقه مردم.

بهشت قهرمانان سلتیک یا والهالا روح جوانمردی قدیسین را با ارتش خود به وجد آورد.بازی هایی مانند نبرد که در آن کشته شدگان در آغاز وقت شام دوباره از خواب فانی بیدار می شدند و با برندگان بدون هیچ دشمنی به یک سفره می رفتند و در آنجا با آنها رفتار می کردند.لذیذترین غذاهایی که از گوشت گراز تهیه می شد و آنها آبجو را زیاد می خوردند. در پایان، آنها همیشه دوباره به تمرینات شوالیه ای خود بازگشتند. اما شریران همه در رحمت میدگار و فرنیس بودند یا وجودشان ناپدید شد.

اسلاوها (به تبعیت از بسیاری از مردمان دیگر) معتقد بودند که محل اعدام افراد بی قانون در داخل زمین است. یک خدای خاص سرسخت و بی رحم نی به عنوان قاضی و مجری اعدام ها به آنها منصوب شد.

کسی که تخت خود را در زمین دارد،

و احاطه شده توسط دریای جوشان شر.

"ولادیمیرادا"

این قاضی مردگان نیز به عنوان فرستنده مورد احترام بود

ارواح وحشتناک شب.

"ولادیم."

از سنت های شفاهی به جا مانده در افسانه های قدیمی، مشخص است که بت چرنوبوگ ها از آهن ساخته شده است. تخت او سنگی از سنگ گرانیت سیاه بود که به نشانه حاکمیت او تراشیده شده بود، تاجی دندانه دار بر سر داشت، عصای سربی و تازیانه آتش مانند در دست داشت.

آنها نه تنها خون حیوانات، بلکه انسان را نیز قربانی کردند، به ویژه در طولهر گونه اتفاق ناگوار عمومی

استریبوگ

خدایی که شریران را در عالم اموات مجازات می کند، و بلای فجایع این دنیا. او همچنین ویرانگر هر چیزی است که قابل مشاهده است، مانند سیبا یا ویرانگر هندی، همانطور که خدای حافظ شکم شبیه خدای هندی ویشنو است. کسانی که مستحق لعنت بودند به انتقام او پرداختند.

یاگا بابا

این یک جادوگر یا جادوگر بسیار شرور، پیر و قدرتمند است، او وحشتناک به نظر می رسد. او نمی کندبه اندازه این دنیا در جهنم زندگی می کند. خانه او کلبه ای است روی پای مرغ، ایستاده و خودش را می چرخاند. قهرمانان باستانی ما همیشه در حالی که روی نیمکت دراز کشیده از او مراقبت می کردند. بینی او از میان باغ آویزان است (قطب در کلبه برای آویزان کردن تقویت شده است). این جادوگر پیر راه نمی رود، امابا یک خمپاره آهنی (به عنوان مثال یک ارابه روروک مخصوص بچه ها) در سراسر جهان سفر می کند. و وقتی در آن راه می‌رود، او را مجبور می‌کند تا سریع‌تر بدود و با چوب آهنی یا دسته‌ای ضربه می‌زند. و به طوری که به دلایلی که برای او معلوم است هیچ اثری از او دیده نمی شود، سپس آنها به دنبال او می روندملات ساخته شده با گچ و جارو.

کیکیمورا

خدای خواب و ارواح شب. آنها بسیاری تصور می شدند. و بر این اساس می توان از آنها به عنوان خادمان و سفیران نیوها تجلیل کرد. منشأ آنها از نسل بشر است. آنها همچنین در خانه ها زندگی می کنند. مردم عادی معتقدند که آنها در شب در تاریکی می چرخند و اگرچه خودشان دیده نمی شوند، اما ادعا می کنند که حرکت دوک به گوش می رسد. در واقع یا گربه در آن زمان بو می کشد یا کرم ها درخت را تیز می کنند یا سوسک ها می خزند. با این حال، این ارواح خطرناک نیستند. آنها به کسی آسیب نمی رسانند، اگرچه گاهی اوقات مزاحم می شوند، اما نه به اندازه قهوه ای ها، که مردم عادی آنها را بی قرار ترین شوخی ها می دانند. کیکیموراها، به گفته کارشناسانی که در این موضوع ظریف هستند، جوهر جنسیت زن هستند و از ارتباط با ارواح خانه، نسل خود و آخرین نسل را ادامه می دهند. آنها در خانه‌هایی زندگی می‌کنند که برای موعد مقرر به آنجا فرستاده شده‌اند. اما سرزمین پدری آنها جهنم است.

خدایان آب

پادشاه دریا

سلطه بر دریاها توسط اسلاوهای بت پرست به خدایی خاص سپرده شد که او را پادشاه دریا می نامیدند. که به قدمت خود دریاست، تاجی از سرخس های دریایی دارد. با پوسته ای که سگ های دریایی حمل می کنند در دریاها سفر می کند. در یک دست او پارویی دارد که نشانه رام کردن امواج است و در دست دیگر زندانی است که نشان از هیجان آنهاست. محل اقامت او در اعماق اقیانوس است، جایی که تالارها و تخت سلطنت توسط آقای لومونوسوف به تصویر کشیده شده است:

در سمت غیر قابل دسترس از فانی،

بین کوههای مرتفع چخماق،

چیزی که ما با دید کم عمق می نامیم،

دره ای پوشیده از ماسه طلایی:

ستون های اطراف کریستال های بزرگ او،

که مرجان های زیبایی دور آن پیچیدند.

سر آنها از پوسته های پیچ خورده ساخته شده است،

فراتر از رنگ قوس بین ابرهای ضخیم،

طوفان رعد و برق وقتی رام می شود چه چیزی را به ما نشان می دهد.

سکوی آسپ و لاجوردی خالص،

اتاق هایی از یک کوه حکاکی شده؛

بالای فلس های ماهی بزرگ تپه ای است.

روسری های پوشش داخلی جمجمه مغزی

جانوران بی شماری در اعماق ممکن.

تختی با مرواریدهای کهربا پوشیده شده است،

روی آن تزاری با موهای خاکستری مانند موج نشسته است.

در خلیج ها، در اقیانوس دست راستش را دراز می کند،

او با عصای یاقوت کبود به آب ها فرمان می دهد.

لباس سلطنتی، پورفیری و کتان ظریف،

آن دریاهای قوی او را جلوی تاج و تخت می آورد.

"پتریادا"

او به ویژه توسط اسلاوهای پومرانیا، وارنگیان، یعنی سواران دریایی، که برای سفری شاد بر روی امواج التماس می کردند، مورد احترام قرار گرفت.

معجزه دریا

خدمتکار و فرستاده پادشاه دریا. به نظر می رسد کاملاً شبیه تریتون یونانی ها باشد.

نیمه روح

این نام کلی است که من برای چنین موجودات رویایی می‌گذارم که آنها را نه کاملاً غیر جسمانی و نه جسمانی برای خود تصور می‌کردند و به قولی در عناصر خود زندگی می‌کردند، دیگران در جنگل‌ها، در رودخانه‌ها، در گرداب‌ها و غیره. آنها اصل هستند:

لوشی، ساکنان و نگهبانان جنگل ها. اینها کیفیت خاصی دارند. وقتی در جنگل راه می‌روند، با جنگل برابرند، وقتی از میان علف‌ها راه می‌روند، با علف برابرند. و گاه به شکل انسان در نزد مردم ظاهر می شوند.

ارواح آب یا پدربزرگ ها در مکان های عمیق رودخانه ها زندگی می کنند، جایی که خانه های باشکوهی دارند. آنها افرادی را که در آن مکان ها حمام می کنند، به خصوص پسرانی را که به آنها یاد می دهند در خانه های خود زندگی کنند، می برند. و اینها بعداً جای این پدربزرگها را می گیرند. و همچنین اجنه کودکان خردسال را می برد و با بزرگ شدن آنها در صومعه های جنگلی، آنها را جانشین خود می کند.

براونی ها که در خانه ها و حیاط ها زندگی می کنند. اگر براونی در کدام خانه عاشق صاحب خانه شود، اسب‌هایش را تغذیه و آراسته می‌کند، از همه چیز مراقبت می‌کند و به ریش صاحبش قیطان می‌بافد. خانه‌اش که عاشقش نمی‌شود، آنجا صاحبش را از ریشه خراب می‌کند، دام‌هایش را منتقل می‌کند، شب‌ها مزاحمش می‌شود و همه چیز خانه را می‌شکند.

پری دریایی، نیمه ارواح از جنس زنانه. آنها معمولاً در رودخانه ها زندگی می کنند که اغلب در هوای قرمز از آنجا به ساحل می آیند و در آنجا می نشینند و موهای سبز خود را با شانه شانه می کنند. اما به محض اینکه متوجه راه رفتن کسی می شوند، بلافاصله به سمت پایین جویبارها می روند.

BOGATYRS

آن‌ها نه به‌عنوان خدایان، بلکه به‌عنوان افرادی که در برابر دیگر هدایای عالی بهشت، یا مانند یونانی‌ها، نیمه خدایانشان هدیه داده‌اند، مورد احترام بودند. این ها بودند:

VOLOTY، غول هایی با اندازه و قدرت گزاف. از داستانهای پیشینیان برمی آید که علاوه بر نیرو، موهبت آسیب ناپذیری نیز داشتند. با این حال، باید توجه داشت که اسلاوهای باستان، تحت نام Volotov، رومی ها را درک می کردند. شکوه قدرت و قدرت مردم روم آنها را به عنوان غول به تخیل خود عرضه کرد. و بنابراین آنها خود را موجودات قد بلند و شکست ناپذیری از رومیان ساختند.

POLKAN، همچنین یک قهرمان، اما فقط دارای بدنی فوق العاده. او نصف شوهر بود. و از کمر تا ته اسب. دویدن بسیار سریع؛ لباس زره پوشیده بود. با تیر جنگید به نظر می رسد که بسیاری از مردم پولکان بودند.

اسلاویان. شاهزاده اسلاوها، برادر وندال، به عنوان یک نیمه خدا مورد احترام بود. او را به قدرت، شجاعت و شجاعت بیش از حد اعتبار می دهند. به محض ورود، همراه با خانواده و اسلاوها، شهر اسلاویانسک را بر روی رودخانه ولخوف ساخت. پس از تخریب آن توسط وارنگیان، پس از چند مدت دوباره ساخته شد، اما قبلاً تحت نام دتینتس، پس از تخریب دتینتس، نووگورود به جای آن ساخته شد.

VOLKHV با برادران. مجوس با برادران Volkhovets و Rudotok فرزندان اسلاون بودند که هر سه قهرمان بودند. اما ماگوس جادوگر بزرگی بود. او نه تنها در امتداد رودخانه ولخوف، که به نام او نامگذاری شده بود، سفر کرد، و قبل از آن رودخانه موتنایا و در امتداد دریای روسیه نامیده می شد، بلکه حتی برای طعمه در دریای وارنگین کشتی می کرد. هنگامی که او در اسلاویانسک بود ، هنگامی که دشمن نزدیک شد و به یک مار بزرگ تبدیل شد ، از ساحل به ساحل در سراسر رودخانه دراز کشید و سپس نه تنها هیچ کس نتوانست در امتداد آن رانندگی کند ، بلکه حتی راهی برای فرار نیز وجود نداشت.

دریاچه ها: ILMER و STUDENETS

رودخانه ها: BUG و DON

همراه با خدایان دیگر مورد پرستش قرار گرفتند. جنگل‌های سیاه عظیمی در امتداد سواحل به آن‌ها اختصاص داده شده بود، جایی که تحت مجازات اعدام، تیرانداز یا پرنده نه تنها جرأت نمی‌کرد برای تجارت خود وارد شود، و ماهیگیر جرأت نمی‌کرد ماهی بگیرد، بلکه خود آب نیز غیر از این نبود. ساکنان ساحلی اجازه دادند که از آنها بیرون بیایند، گویی دوشیزگان جوانی هستند که لباس های رنگی به تن داشتند و با احترام و سکوت عمیق آب می گرفتند. این زنان جوان سرخ رنگ بر این باور بودند که جنگل های مقدس پر از ارواح متواضع نیست، که هر سخن بلند، به نشانه بی احترامی به خدا، به پاسداران دین بت پرستی منتقل می شود و آه های مهربانانه عشق در گوش آنها زمزمه می کند. عاشقان ترجیحاً یک گاو چاق به رنگ آب برای آنها قربانی می شد که با غرش مهیب امواج آن و زوزه بادهای سهمگین مردمی را که از آن برای خود ویرانی پیش بینی می کردند به وحشت می انداختند. اسلاوهای باستان به افتخار رودخانه ها و دریاچه های مورد ستایش معابد نمی ساختند. اما مراسم مقدس معمولاً در ساحل برگزار می شد. باشکوه‌ترین جشن‌ها در بهار برگزار می‌شد، زمانی که آب‌ها، که قید زمستانی خود را از بین برده بودند، با شکوه و عظمت کامل برای تحسین‌کنندگان شگفت‌زده خود ظاهر شدند. مردم به زمین افتادند. نماز شروع شد. غوطه ور شدن مردم در آب با مناسک بزرگ؛ مشتاقان مذهبی در گرماگرم غیرت خود، داوطلبانه خود را از روی احترام در رودخانه یا دریاچه ای مقدس غرق کردند. تکه‌هایی که از دست‌نوشته‌های باستانی و آهنگ‌های عامیانه به افتخار خدایان آب به ما رسیده است، آنچه را که در اینجا گفته‌ام تأیید می‌کند و لومونوسوف فکر می‌کند که اسلاوها و نام خدا از رودخانه مقدس باگ آمده است.

معبد SVETOVID

شیمر هنوز در آغوش پادشاه آبها آرمیده بود. ساعت از ورودی و خروجی خورشید به خانه محافظت می کرد و سوتووید ابدی روی تختی طلایی در آغوش تریگلا قرار گرفت، در حالی که روریک و اولگ از تپه نورانی بالا می رفتند، جایی که معبد سوتووید بالا می رود، معبدی عالی و شایسته خداوند در آن تجلیل کرد! کاهن اعظم سوتوویدوف، الهی دان، همراه با کشیشان، به دیدار او می آیند. روریک به سمت دروازه های معبد پیش می رود. اما او از دیدن آنها در سکوت تعجب می کند. بوگود می‌گوید: «آنها را نمی‌توان باز کرد تا زمانی که اولین پرتوهای خورشید به صورت خدا برخورد کند. و سپس صدای شیپور حضور او را اعلام خواهد کرد. هنگامی که آخرین پرتو از چهره سوتوویدوف فرود می آید، صدای یک بوق غمگین و یک تنبور کر از پنهان شدن ستاره ای سودمند از ما خبر می دهد. یک روز تاریک در قوانین ما با شب برابر است.» شب روشن و شبیه یک روز زمستانی بود، زمانی که خورشید با پرتوهای ضعیفی از میان یخبندان می تابد.

شاهزاده، در انتظار اولین پرتوهای بازبینی، به اطراف معبد رفت و می خواست آن را بررسی کند. از پایین برای او کوچک به نظر می رسید. اما روریک از اینکه آن را بزرگ یافت شگفت زده شد. دایره ای با 1460 قدم بود. دوازده ستون بزرگ یاسپر در ردیف کرینث سایبان سقف آن را نگه می داشتند. سر آنها از مس طلاکاری شده بود. سیصد و شصت پنجره و دوازده دروازه با کرکره های مسی بسته شده بود. در هر دری دو کشیش با شیپور ایستاده بودند. بر روی دروازه‌های مسی دوازده حسنه معروف خدا به تصویر کشیده شده بود. چگونه به نفع مردم برهنه قوچى تولید کرد که در همان لحظه به طرف آنها شتافت و به آنها دست تکان داد. چگونه گاو رام نشدنی را تحت تسلط درآورد و به آنها خدمت کرد، برای آنها گاوآهن و همه وسایل کشاورزی اختراع کرد. چگونه او با خدای سیاهی که فرزندانش دوقلوهای داژبوگ و زیمتسرلا را ربوده مبارزه می کند و شکست می دهد.

در آنجا می توانید معجزه دریا، فرزند چرنوبوگ را ببینید که چگونه پس از تبدیل شدن به یک سرطان بزرگ، می خواهد خورشید را بدزدد. اما سوخته از پرتوهای سوزانش فرو می ریزد - و با ضربه محکم برآمدگی خود، ولخوف فعلی را مانند قطره می پاشد و با ایجاد سوراخی در زمین، دریای روسیه را تولید می کند. در اینجا، یک شیر وحشتناک، با دم مسی و دندان های الماس، گاوهای ولز را می دزدد و این خدا را به لرزه در می آورد. اما سوتووید با ضربه ای از ساموسک طلایی به او ضربه می زند، دم و دندان های او (که مارها از آن متولد شده اند) می گیرد و آنها را در آسمان می گذارد، جایی که ما هنوز آنها را می بینیم و آنها را شیر می نامیم. در اینجا عشق او با تریگلاو زیبا و عذاب چرنوبوگ در عشق به او به تصویر کشیده شده است. سوتووید در حال نواختن چنگ، اشعاری لطیف برای او می خواند. او را با یک تاج گل آبی تاج می‌گذارد و زیمتسرلا، لادا، سوا و مرتسانا دور آنها می‌رقصند. دیدیلیا گونه‌های سرخ‌رنگ با موهای طلایی روان، در ردای مایل به قرمز، عسل طلایی بهشتی، نوشیدنی خدایان را در یک کاسه الماس برایشان می‌آورد. للیا که در کنار چنگ نشسته است، گوش می دهد و لبخندی حیله گرانه می زند. دیدو که به هوا بلند شده است، تیرهای سنگینی را به سمت چرنوبوگ پرتاب می کند. بل-خدا که بر فراز آنها روی ابری معلق است، لبخند دلپذیری می زند.

در آنجا پرون ترازوهای بزرگی را در دست دارد که از بهشت ​​پایین آورد تا خصومت بی رحمانه بین بلبوگ و فرزندانش را حل کند، و بین چرنوبوگ و فرزندانش، زمانی که نبرد بی رحمانه ای بین آنها آغاز شد، که قرار بود دنیا را نابود کند. هنگامی که نی زمین را به شدت تکان داد و شعله هایی از آن به بیرون پرتاب کرد، معجزه دریا سواحل آن را تکان داد و یاگا، دختر چرنوبوگ، مسلح به چماق آهنی، بر ارابه بالدار خود سوار شد و کوه ها را فرو ریخت. اما پرون بزرگ خواست آنها را آشتی دهد و یکی از رعد و برق ها را به خدمت او فرستاد تا اراده خود را اعلام کند. سپس طایفه بلبوگ در یک ترازو نشستند و قبیله چرنوبوگ در مقیاس دیگر. پرون ترازو را بلند کرد و فنجان با چرنوبوگ از بالای ابرهای تاریک بالا رفت. اما جام با بچه های بلبوگ روی زمین ماند - در جای دیگر دیده شد که چگونه سوتووید به عقرب بزرگ ضربه زد که این دخترش زیمتسرلا را ربود که توسط دژدبوگ سوگواری شده بود. نی بیهوده از ترس پنهان شد و سوتووید داژبوگ را به خواهر و همسرش بازگرداند. اما نی شیطانی که به خاطر این کار از او انتقام گرفت، شب را با تفاله های شدید، برف، کولاک به زمین فرستاد ... سوتووید، با زدن تیرهای طلایی به همه آنها، به منطقه نی راند. نی، که هنوز از خشم بر او می سوخت، روح خانه ای را فرستاد تا اسب های محبوبش را بکشد. اما سوتووید یک بز جسور با شاخ نقره ای و دنده های مواج آفرید و آن را رها کرد تا این روح را از بین ببرد - در دهمین در، خدای نور به تصویر کشیده شده است، لیو از کوه ها، از حامل های آب طلایی، آب فراوان، که از آن ابتدای رودخانه پذیرفته شده است: ولگا، دنیپر، دوینا، دون و دریاچه باشکوه ایلمن. او آنها را با ماهی‌ها ساکن می‌کند و اجازه می‌دهد هر نوع دو به دو بیاید. پادشاه دریا با حسادت به این امر، نهنگی را فرستاد تا آنها را ببلعد. اما استریبا در همان زمان با نیزه ای اختراع شده به او ضربه زد و آن را بیرون آورد و در محلی که معبد سوتوویدها قرار دارد قرار داد. تپه از گرد و غبار نهنگ تشکیل شده بود - این تصاویر روی درها بود.

معبد از سنگ وحشی خاکستری روشن ساخته شده بود. برآمدگی های دیوار تا ستون ها در دو پله بزرگ اندازه گیری می شد که شش پله برای بالا آمدن داشت. سقف، در یک نیمکره، از مس طلاکاری شده تشکیل شده بود. در وسط آن یک بت مسی طلاکاری شده از سوتووید قرار داشت. در امتداد لبه های چهار طرف، چهار بت حکاکی شده از مرمر قرار داده شده است. در شرق بت فلیکر وجود دارد، الهه ای که بر آغاز روز حکومت می کند و همیشه پیش از خورشید، دختر داژبوگ و زیمتسرلا، الهه بهار، همسر پادشاه دریا، قرار دارد. موقعیت او این بود که دروازه های سوتووید را به خانه بهشتی خود در هنگام ظهور در جهان باز کند.

سوتووید تاجی از یک ستاره را برای تمایز به او داد. و ردای او زرشکی طلایی است. شادی همیشه بر گونه های گلگونش می درخشید و در جشن ها عسل بهشتی را به خدایان تقدیم می کرد. فلیکر، و همچنین Svetovid، جاودانه است. در جنوب بت کوپالا، پسر مرتسانا و سوا قرار داشت. او نگاه کرد مرد جوان، با لباس های کوتاه و سبک. آتش باروری در چشمانش شعله ور شد. به هر چه دست زد، همه چیز به دنیا آمد: نه تنها حیوانات، گاو، ماهی و خزندگان، بلکه حتی. درختان و علف او در جنوب خانه داشت. آنها فقط شاخه هایی را با آواز و رقص برای او قربانی کردند که آتش و شادی پربار را به تصویر می کشید. در پای او یک خرگوش است. در دست آتشی شعله ور بر سر او تاج گلی است که به نام او لباس شنا نامیده می شود. دوگودا، برادرش، مهربان‌ترین، مهربان‌ترین و زیباترین خدایان است. بت دوگودین در غرب ایستاده بود.

موهایش روی شانه هایش بال می زند: تاج گلی از خار. بال های آبی پشت شانه هایش و ردای آبی نازک روی او. لبخند همیشه روی صورت سرخش است. او آنقدر مورد علاقه همه است که جسورانه خود لادا را می بوسد. در دستانش باد می زد. بت پوزویز درنده در شمال ایستاده بود. صورتش چروکیده و عصبانی است. سر در تکه ای از پوست خرس قطبی پیچیده شده است. ریش یخ زده؛ لباس از پوست گوزن; پاها با چرم عید پوشیده شده اند. خز را در دستانش گرفته بود، آماده باز کردن گره‌ها برای طغیان یخبندان، طوفان، برف، تگرگ، باران و هوای بد. او را خدای همه بادها می دانستند. آنها می گویند که محل سکونت او در حاشیه شمال، در کوه های اسکاندیناوی است، جایی که او تاج و تخت خود را دارد، و جایی که او فرزندان زیادی دارد، مانند او ظالم. این خدا که فرزند خدای قوی است، تفریح ​​می کند، طوفان به پا می کند، کشتی ها را غرق می کند، درختان را می شکند، تفاله ها و هوای بد را به همه جا می فرستد.

او اغلب مردم را به عنوان قربانی برای خود می خواهد - این چهار بت بودند که بر بام معبد ایستاده بودند. بر روی تپه تا سیصد و پنجاه محراب مثلثی به صورت متناسب قرار داده شده بود. در همین حال، هنگامی که روریک بوگوود را بررسی کرد و در مورد معنای آنچه دیده بود سؤال کرد، صدای شیپورها از دوازده دروازه بلند شد و دروازه ها باز شدند ... کاهن اعظم بوگوود وارد دروازه های غربی شد که تنها برای او در نظر گرفته شده بود تا وارد شود. - روریک و اولگ از دروازه های شرقی وارد معبد می شوند و ترس الهی روح آنها را در بر می گیرد: آنها چهره سوتووید را می بینند که مانند مس در کوره می درخشد. کاهن اعظم - طبق معمول، در چهار تونیک نازک، یکی بلندتر از دیگری: به رنگ زرشکی، سبز، زرد و سفید پوشیده شده است. در ترس، که دوازده اثر سوتووید به طرز ماهرانه ای بر روی آن گلدوزی شده است. او در تاجی طلایی که با هفت سنگ قیمتی مزین شده بود، جامی طلایی پر از خالص ترین روح شراب را در دست گرفت. دوازده کاهن اطراف او وان نقره ای بزرگی در دست داشتند که سه پایه متفاوت داشت: یکی شبیه عقاب، دیگری مانند گاو و سومی مانند نهنگ.

کاهنان دیگر هفت چهره آواز خوان و دوازده چهره در شیپور و بوق در حال بوق زدن و کوبیدن تنبور و چهار چهره در حال نواختن تار و چنگ تشکیل دادند. سپس کاهن اعظم به تخت پادشاهی نزدیک شد، زانو زد و جام طلا را بلند کرد و دعا خواند. پس از آن کاسه را به بوق در دست سوتووید لمس کرد: روح شراب شعله ور شد و طاق ها از صدای شیپور و بوق، از صدای تنبور، از زنگ تار، چنگ و تفنگ و از صدای خوانندگانی که فریاد می زدند: "شکوه!" در همین حال، الهی دان جامی شعله ور نزد شاهزاده آورد و شاه پس از پذیرفتن آن، آن را در وان نقره ای ریخت و شعله لاجوردی قربانی دلنشین در برابر خداوند اوج گرفت. و سپس هفت چهره، هر چند دور تا دور، یکی یکی، به رهبری اولین ترانه سرا، اینگونه خواندند:

نفر اول و گردش مالی

ماه صاف در نیمه شب

ستاره ها در شب می درخشند،

ماه آب های تاریک را نقره می کند،

ستاره ها آسمان را آبی می کنند.

چهره دوم و گردش

ما را گرم و تغذیه می کند.

پوزویزد از او می ترسد;

نگاهی بیندازید - Zimerzla از آنجا فرار می کند

چشم،-

و زیمتسرلا به سمت ما می آید.

چقدر برای ما مفید است!

صورت سوم و گردش

در مشرق، دیدن او خوشحال است:

وقتی نمای کلی ظاهر شد،

سپس در طلایی باز می شود

سالن های مقدس او.

او از بالای برج می آید،

از بالا، از بهشت،

مانند یک شوالیه قدرتمند با پیروزی.

سوتووید! ما تو را می پرستیم!

نفر چهارم و گردش مالی

چقدر همه موجود اینجا شاد است،

ملاقات با پدر و شاه!

سرها درختان را بلند می کنند.

گل و علف تازه شد.

پرندگان بال می زنند، آواز می خوانند،

جلال و عزت بده

اسمت را بلند می کنم

نفر پنجم و گردش مالی

از شادی بلرزید

زمین های آب های شیشه ای;

یخ روشن است، جرقه ها فراگیر هستند،

آمدنش را ببین...

جنگل او را می پرستد

سیربور به زمین تعظیم می کند.

باد برگ ها را تکان نمی دهد،

و دوبروا سر و صدا نمی کند.

رودخانه‌های تندرو فقط می‌خوانند:

"عالی، سوتووید عالی!"

چهره ششم و گردش

خدایان بزرگ هستند. اما پرون وحشتناک!

وحشت باعث سنگینی پا می شود،

مثل او در خط مقدم وحشتناک

رعد و برق،

پوشیده در تاریکی، در گردباد پیچیده،

ابرهای وحشتناکی پشت سر او هدایت می شوند.

قدم بر روی ابر - آتش از زیر پا.

Rizoy موج خواهد زد - فلک بنفش می شود.

به زمین نگاه کن - زمین می لرزد.

به دریا نگاه کنید - با کف می جوشد.

کوه ها مانند تیغه ای از علف به جلوی او خم می شوند.

عصبانیت وحشتناک شما از ماست

روی گردان!..

انداختن یک مشت تگرگ در هزار پیمانه،

فقط هزار مایل دورتر قدم بگذارید.

فقط از پاشنه ابرهایش سرخ شد

پا قوی است، صدا کر است

(زمین و دریا را تکان داد)

و ببین آخرین بار زمین را برق زد! ..

سوتووید مهربان، آرام!

برگرد،

ما را بی پناه و یتیم دلداری بده!

چه خوب که به ما توهین می کند

راهپیمایی در مضطرب برای آرامش مردم.

چهره هفتم و گردش

آسمان ها مورد احترام

برای شجاعت و قدرت آنها؛

اما همه فضایل عالی ترند

فضیلت همراه با رحمت، با فروتنی؛

در رحمت قادر مطلق،

قدرت مطلق سوتوویدوو.

پادشاه ستارگان، ما به تو تعظیم می کنیم،

ما در برابر شما سر تعظیم فرود می آوریم! -

گروه کر

فقط یک خورشید شفاف گرم می کند.

چقدر برای ما مفید است!

سوتووید! ما تو را می پرستیم

اسمت را بلند می کنم

کهل عالی است، سوتووید عالی است،

راهپیمایی در سختی به کنسول

از مردم!

پادشاه ستارگان، ما تو را می پرستیم

ما در برابر شما سر تعظیم فرود می آوریم!

بنابراین، دوازده چهره در حال نواختن بر روی شیپور، بوق و تنبور، فضای داخلی معبد را احاطه کرده و به افتخار Svetovid آهنگ های رسمی می خواندند.

صدای شیپور بلند پایان یافت و چهار باکره جوان وارد شدند. هر کدام در دستان یک جعبه یکی با لباس زرشکی، با ارسی آبی روی شانه اش بود. سر با خارهای برگی کوتاه شده است. دیگری لباس سبز پوشیده است و بالدری قرمز دارد و تاج گلی از مرت بر سر دارد. سومی به رنگ طلایی، دارای تاج گل طبقات و بالدری زرشکی است. چهارمی در لباسی سفید، با روبند نقره ای (تاجی)، نوار طلایی. اولی، زانو زد و گلها را از جعبه بیرون آورد، آنها را در مقابل سوتووید پراکنده کرد. دیگری میوه های مختلف را عرضه کرد. طبقه سوم و انگور; چهارمین تاج طلایی به زودی تار نوازی و آواز خواندن آغاز شد و در ابتدا هر صورت مخصوصاً می نواخت و هر دوشیزه در مقابل سوتووید می رقصید. سپس هر چهار چهره، با هم متحد شدند، آواز خواندند، و چهار دوشیزه رقصیدند.

صورت Svetovid روشن تر شد. در پایان رقص، بت تردید کرد. کاهن اعظم، دوازده کاهن، شادی خوانان، نوازندگان، شیپور نوازان، پیامبران و خالقان آینده بر زمین افتادند. و سپس رودخانه های Svetovid:

نام تو از مغرب تا مشرق است

و از حد من تا شمال حد توست.

باشد که شکوه تو جهان را پر کند.

شعله تو هم مثل ماسه در ساحل.

سن تو را هزار سال می شمارم.

و باشد که همه در برابر شما تعظیم کنند!

ترانه سرایان این افعال را جمع آوری کردند، روی یک تخته طلایی نوشتند و به روریک دادند: پس از خواندن آنها، آنها را برای تفسیر به پیامبران داد.

سپس چهره Svetovidovo درخشندگی خود را از دست داد و چهره ها خروج را بر روی شیپورها ، بوق ها و تنبورها اعلام کردند. روریک سخاوتمند و وارسته دستور داد تا سوتووید را بر اساس اراده سفید و گوشت قربانی در تمام قربانگاه ها بیاورند تا ارتش و مردم را تقسیم کنند. دوک اعظم، همراه با بوگود، برای مصاحبه با کاهن اعظم درباره همه چیزهایی که دیده بود، به اتاق خود رفت و او را از ماهیت ایمان اسلاوها آگاه کرد.

موضوع "باورهای اسلاوهای شرقی" برای من جالب است ، زیرا بت پرستی بخشی جدایی ناپذیر از تاریخ کشور ما است - اسرارآمیز که در ترکیبات سنگی یا در آثار داستانی ، در نشریات هنری ظاهر می شود یا توسط یکی از آنها گفته می شود. پدربزرگ ها و مادربزرگ ها به عنوان "آنچه پدربزرگ های بزرگ می گفتند" و تا آنجا که من فهمیدم، نه تنها من را به عنوان یک دلقک بیکار هیجان زده می کردند، بلکه همانطور که معلوم شد، ذهن بسیاری از مردم مدرن را به خود مشغول کرده است که معتقدند بت پرستی در این کار نیست. همه در گذشته

مهمترین پیش نیاز فرهنگی تاریخ تمدن روسیه، اعتقادات اسلاوهای شرقی است. آنها با ماهیت عمدتاً کشاورزی و کشاورزی تولید در قرون 6-9 مرتبط بودند. و قبیله بودن جامعه بر اساس اصل خویشاوندی و همسایگی تقسیم شده است

دین بت پرستی با دوران سیستم اشتراکی اولیه در میان اسلاوهای شرقی مطابقت داشت. بت پرستی اسلاو مجموعه ای کامل از عقاید، ایده ها، آیین هایی است که از دوران باستان آمده و وابستگی کامل مردم باستان را به نیروهای طبیعت منعکس می کند. اینها اعتقادات و آیین های شرک آمیزی است که قبل از پذیرش دین توحیدی - مسیحیت - در میان اسلاوها وجود داشته است.

اصطلاح "بت پرستی" در زبان روسی باستان پس از پذیرش مسیحیت برای اشاره به همه فرقه های پیش از مسیحیت و غیر مسیحی ظاهر شد و توسط واعظان ارتدکس استفاده می شد. به عبارت دیگر، اصطلاح «بت پرستی» مشروط است و به معنای اعتقادات خاصی نیست، بلکه هر دین عامیانه سنتی است. در ادبیات علمی مدرن، اصطلاح "شرک" بیشتر استفاده می شود (از یونانی polys - متعدد، و theos - خدا؛ یعنی شرک، اعتقاد به خدایان بسیار).

بت پرستی متعلق به یک نوع فرهنگ باستانی است که بسیار متفاوت از انواع سنتی و مدرن است. از مذاهب جهانی، بت پرستی کهن این است که نقص انسان با دور افتادن او از آرمان الهی (سقوط) همراه نبوده است. نقص در تمام جهان، چه زمینی و چه آسمانی، چه در دنیای زندگی روزمره و چه در دنیای نیروهای اسرارآمیز طبیعت، کیفیت ذاتی تلقی می شد. در واقع خود انسان یکی از این نیروها بود. برای رسیدن به وصیت خود، او می‌توانست یک قهوه‌ای یا اجنه را بترساند و مجبور کند از او اطاعت کند، و افرادی که قدرت جادوگری دارند، مانند کشیشان جادوگر یا رهبران قبیله، می‌توانند نیروهای طبیعت را کنترل کنند: ارسال و جلوگیری از باران، بیماری. ، شکست محصول، گرسنگی برای اطمینان از پیروزی در جنگ.

این جهان بینی تصویری نسبتاً دنج از جهان ایجاد کرد که در آن هیچ تناقض لاینحلی وجود نداشت، آن شکافی بین زندگی روزمره و ایده آل، انسان و خدا وجود نداشت، که ظهور آن در فرهنگ های بزرگ شرق و یونان در 8-2 قرن قبل از میلاد به فیلسوف K. Jaspers اجازه داد تا نام این زمان را "محوری" بگذارد و تاریخ بشریت را تقسیم کند. انقلاب معنوی «زمان محوری» نیاز به تلاش برای آرمان را در مردم برانگیخت، به دنبال «نجات» از نقص خود. با ظهور ادیان جهانی و آموزه های بزرگ فلسفی، فرهنگ سنتی همراه است. اسلاوها در دوره پیش از مسیحیت مذهبی مشترک بین همه اقوام نداشتند. با این حال، ایده های آنها در مورد طبیعت، دنیای اطراف، عناصر حاکم در آن بسیار به یکدیگر نزدیک است. این به ما امکان می دهد در مورد وجود یک ایمان عامیانه خاص در میان اسلاوهای باستان ، یعنی بت پرستی صحبت کنیم. بت پرستی دین ملی است. برخلاف ادیان بزرگ جهانی، مسیحیت، اسلام و بودیسم که مرزهای ملی را به رسمیت نمی شناسند، بت پرستی فقط متوجه اسلاوها یا فقط آلمانی ها یا فقط سلت ها و غیره است و هر قوم را یک جامعه خانوادگی قبیله ای می دانند. و مخالفتش با بقیه دنیا

دین اسلاوهای شرقی به طرز شگفت انگیزی شبیه دین اصلی قبایل آریایی است: شامل پرستش خدایان جسمانی، پدیده های طبیعی و روح مردگان، نابغه های قبیله ای و اهلی بود. ما متوجه اثری از عنصر قهرمان نیستیم که انسان‌سازی را به شدت در میان اسلاوهای ما توسعه می‌دهد - نشانه این است که جوخه‌های فاتح بین آنها تحت فرمان رهبران قهرمان تشکیل نشده و مهاجرت آنها نه در یک جوخه، بلکه در یک جوخه انجام شده است. شکل قبیله ای

اسلاوهای شرقی تا قرن 10 همه اینها را نمی دانستند. در دنیای آنها موجودات عجیب و غریب زیادی زندگی می کردند که نیروهای طبیعت را مجسم می کردند. خدایان و ارواح همه جا بودند: در باران، در خورشید، در جنگل، زیر آستانه خانه، در آب، روی زمین. اسلاوها سعی کردند با همه زبان مشترک پیدا کنند، برخی را دلجویی کنند و برخی را بترسانند. اینها خدایان محلی بودند که تعداد آنها به ده ها و صدها می رسید. آنها هم مانند مردم خوب و بد، ساده دل و حیله گر بودند. برخی به شخص در دستیابی به اهداف خود کمک کردند، در حالی که برخی دیگر برعکس مانع او شدند. آنها چیزی از قدرت مطلق و کمال خدای مسیحی نداشتند. برای برقراری ارتباط با خدایان بت پرست، مانند راهبان مسیحی نیازی به مبارزه برای خلوص معنوی نبود، بلکه فقط باید تکنیک های فنی خاصی را دانست: آیین ها، دعاها، توطئه ها.

با ظهور در زمان های قدیم، زمانی که آگاهی انسان تازه شروع به شکل گیری کرده بود، بت پرستی اسلاومتحجر نماند، بلکه همراه با جامعه بدوی توسعه یافت. در قرن دوازدهم، یادداشت های جالبی در مورد توسعه عقاید بت پرستی در میان اسلاوهای باستان جمع آوری شد: "کلمه ای در مورد اینکه چگونه مردمان بت پرست بت ها را می پرستیدند و برای آنها قربانی می کردند." نویسنده آن تاریخ عقاید اسلاوها را به سه دوره تقسیم کرد: اول اینکه اسلاوها برای غول ها و خطوط ساحلی قربانی می کردند (در منابع دیگر؟ نوشته شده است "beregyns"). سپس آنها شروع به "تنظیم غذا" برای راد و زنان در حال زایمان کردند. در نهایت، در اواخر دوره بت پرستی، آنها شروع به دعا کردن برای پرون کردند. (این دوره بندی در کتاب درسی کلاس های 10-11 مؤسسات آموزشی، I.N. Ionov "تمدن روسیه، 9-اوایل قرن 20" صورت می گیرد؟ M .: آموزش و پرورش ، 1995).

منبع دیگری (A. Lukutin "History. Grades 9-11"، M.: AST-PRESS SCHOOL، 2006) داده های زیر را ارائه می دهد: دانشمندان به 4 مرحله در توسعه بت پرستی اسلاو توجه می کنند.

مرحله اول مربوط به دوران عصر حجر است، اسلاوها قربانی "غول ها" و "برگین ها" کردند. غول ها و برگینی ها خدایان محلی بد و خوب هستند. غول ها خون آشام ها، گرگینه ها، پری دریایی ها، اجنه هستند. معمولاً اینها افراد سابقی هستند که با مرگ خود نمرده اند، زنده به گور نشده اند و انتقام آن را نگرفته اند. شما می توانید با دانستن مناسک محافظتی با آنها مبارزه کنید. به خصوص اغلب غول ها در مکان های دور افتاده و کم بازدید زندگی می کردند: جنگل ها و رودخانه ها. در روستاها آنها را در چاه جستجو می کردند. کشیش های مسیحی برای مدت طولانی هنوز دهقانان را متهم می کردند که "به شیاطین و مرداب ها و چاه ها می خورند (دعا می کنند." برگینی خدایان خوبی بودند. به عنوان مثال، ایده یک قهوه‌ای که می‌تواند هم بد و هم خوب باشد، بسته به اینکه چگونه او را تسکین می‌دهید، به زمان ما رسیده است. N.M. کرمزین در "تاریخ دولت روسیه" نوشت: "در سنت های خرافی مردم روسیه، ما همچنین برخی از آثار پرستش اسلاوی باستان را کشف می کنیم: تا به امروز، مردم عادی در مورد اجنه صحبت می کنند، که به نظر می رسد مانند ساترها زندگی می کنند. تاریکی جنگل‌ها، برابر با درختان و علف‌ها، سرگردانان را به وحشت می‌اندازند، دورشان می‌گردند و آنها را به بیراهه می‌برند، درباره پری دریایی، یا پوره‌های جنگل‌های بلوط (جایی که با موهای گشاد می‌دوند، مخصوصاً قبل از روز تثلیث)، درباره‌ی خیر و شر. براونی، در مورد کیکیمورها.

بعدها، زمانی که اسلاوهای باستان از شیوه زندگی کوچ نشینی به یک زندگی ساکن گذر کردند، هنگامی که کشاورزی ظاهر شد، آیین راد و روژانیتس، خدایان باروری، متولد شد که با توسعه سیستم قبیله ای همراه است. کشاورزیدر میان اسلاوها در راد، نیروهای حاصلخیزی زمین و وحدت نسل‌های مردم به طور همزمان تجسم یافتند. از این گذشته ، حاصلخیزی زمین ، طبق اعتقادات اسلاوها ، توسط اجداد تأمین می شود و اگر زمین ثمری نداشته باشد ، باید قربانی را برای آنها انجام داد. ایده بت پرستی وحدت جهان همچنین در این واقعیت آشکار شد که توانایی یک فرد برای تولید فرزندان برای تحریک نیروهای خلاق طبیعت در نظر گرفته می شد.

بنابراین، تعطیلات بهاری به افتخار راد و روژانیتسی با مستی عمومی ("نه در شریعت، بلکه در حالت مستی" و فحاشی همراه بود. در این مرحله از رشد باورهای بت پرستی، به نظر می رسد تلاش هایی برای به تصویر کشیدن خدایان به شکلی باشد. شکل انسان نما

قابل توجه است که پس از پذیرش مسیحیت، زنان دهقان به همراه مادر خدای مسیحی به روژانیتسا دعا کردند. بر اساس اعتقادات اسلاوهای باستان، راد خالق کل جهان است. او زندگی را در مردم "دمید"، به آسمان، باران، آتش فرمان داد، رعد و برق را به زمین فرستاد. مورخ مشهور B.A. ریباکوف در اثر خود "تاریخ. قرن های اولیه تاریخ روسیه "در مورد راد چنین می نویسد:" خدا راد برترین خدای بهشت ​​و جهان بود. او با اوزیریس، باد گاد و میزبانان کتاب مقدس مقایسه شد. این خدایی مهمتر از پرون شاهزاده ای بود که جایگزین او شد. و در اینجا نسخه جالب دیگری از آن وجود دارد: "در دنیپر ، 120 کیلومتری کیف ، در دهانه رودخانه روس ، شهر رودن وجود داشت که اکنون در کوهی مرتفع - کنیاژیا گورا سکونتگاهی وجود دارد.

با قضاوت بر اساس موقعیت در میانه طیف آثار باستانی روسیه قرن 6-7، رودن می تواند مرکز قبیله ای روس باشد و به نام خدای اصلی اسلاوهای باستان - راد ... چنین فرضی باشد. عبارت وقایع نگاری را به طور کامل توضیح می دهد (احتمالاً از منابع یونانی قرن نهم گرفته شده است) "به دنیا بیاور، ما روسیه را می نامیم ...". نام اتحاد قبایل بر اساس یک خدای مشترک را می توان در نام کریویچی که به نام خدای بومی باستانی (لیتوانیایی) Kriva - Krivite نامگذاری شده است. Russ on the Ros River نام خود را از خدای Rod که محل عبادت او Roden on Ros بود گرفته اند.

به تدریج، بسیاری از وظایف خانواده به صلاحیت خدایان دیگر منتقل شد.

راد دستیارانی داشت - یاریلو و کوپلا.

یاریلو بهار بیداری را مجسم کرد. در نظر اسلاوها، او به عنوان یک جوان جوان خوش تیپ ظاهر شد که سوار بر اسبی سفید و در لباس سفید در مزارع و روستاها سوار شد.

کوپلا به عنوان خدای پربار تابستان در نظر گرفته می شد. روز او در 24 ژوئن جشن گرفته می شد و قبل از آن "روسالیا" - جشن هایی که به پوره های مزارع و آب ها اختصاص داده شده بود.

پرستش خدای Veles (Volos)، قدیس حامی گاوداری و دامپروری، در زمانی به وجود آمد که اسلاوهای باستان یاد گرفتند حیوانات وحشی را رام کنند. اعتقاد بر این بود که این خدا به جمع آوری ثروت کمک می کند.

در قرون 8-9 ، یک تصویر "الهی" شکل می گیرد که در آن هر خدایی جایگاه خاص خود را دارد:

سواروگ ارباب آسمان است که کل جهان از او اطاعت می کند (در میان یونانیان باستان می توان آن را با زئوس مقایسه کرد). سواروگ چندین فرزند داشت.

Svarozhich، پسر Svarog، خدای آتش، حامی آهنگرها و آهنگران و همچنین جواهرسازان است.

داژبوگ پسر (طبق نسخه دیگر - دختر) سواروگ است که خورشید را به تصویر می کشد. بر اساس اعتقادات اسلاوها، داژبوگ در شرق، در سرزمین تابستان ابدی زندگی می کند. داژبوگ هر روز صبح بر روی ارابه نورانی خود یک انحراف دایره ای در سراسر آسمان انجام می دهد.

خرس خدایی نزدیک به داژبوگ و ارتباط مستقیم با اوست. او به عنوان یک اسب سفید نشان داده شد که از شرق به غرب بر روی زمین می دود.

استریبوگ خدای باد، طوفان، طوفان و انواع آب و هوای بد است. او توسط افرادی که فعالیت هایشان به شرایط آب و هوایی بستگی داشت پرستش می شد: کشاورزان، مسافران، ملوانان و غیره.

موکوش (Makosh) - حامی زنان، سوزن دوزی زنان، و همچنین تجارت، مادر برداشت، الهه زمین.

سیمرگل (سمارگل) - به نظر می رسید یک سگ بالدار مقدس باشد. درک کامل هدف این خدا ممکن نبود. تنها مشخص است که او خدایی از طبقه پایین تر بود، سگی بالدار که از دانه ها و محصولات محافظت می کرد، خدای عالم اموات در نظر گرفته می شد. (سیمرگل و هوروس یا خورس که در داستان سالهای گذشته ذکر شده ظاهراً خدایان ایرانی هستند که توسط نگهبان خوارزم که خزرها اجیر کرده بودند به روسیه آورده بودند).

با گذشت زمان، زمانی که مبارزات نظامی جایگاه قابل توجهی در زندگی اسلاوهای شرقی به خود اختصاص داد، یکی از مورد احترام ترین خدایان پروون است - ارباب رعد و برق، حامی شاهزاده، رزمندگان و به طور کلی امور نظامی.

پدیده رعد و برق، رعد و برق چشمگیرترین پدیده طبیعت است. جای تعجب نیست که انسان بدوی مقام اول را در میان همه پدیده های دیگر به او داده است: انسان نمی تواند تأثیر مفید طوفان رعد و برق را بر زندگی طبیعت متوجه نشود، نمی تواند متوجه شود که نور رعد و برق به طور مستقل در همه زمان ها قدرت خود را آشکار می کند. در حالی که، برای مثال، عمل خورشید محدود است، تابع قانون خاصی است و فقط می تواند در زمان معینی آشکار شود، و سلطه را به دیگری، مخالف و بنابراین، خصمانه، آغاز - تاریکی می دهد. خورشید گرفتار شد، در چشم یک شخص مرد، و رعد و برق هرگز قدرت خود را در چشم او از دست نداد، با اصل دیگری مغلوب نشد، زیرا نور رعد و برق معمولاً با باران حیات بخش برای طبیعت همراه است - از این رو ایده ضروری است. که پرون باران را برای طبیعت تشنه فرو می فرستد که بدون او از پرتوهای سوزان خورشید می میرد. بنابراین، رعد و برق برای انسان بدویتولید قدرت، با شخصیت خدایی بالاترین، عمل کردن، حاکمیت برتر، تعدیل کننده، اصلاح آسیب های ناشی از خدایان دیگر، در حالی که خورشید، برای مثال، برای بت پرست او چیزی رنج آور و تابع بود. سرانجام رعد و برق به دلیل قدرت تنبیهی وحشتناکش که به سرعت و مستقیم عمل می کرد، در نظر بت پرستان معنای خدای-حاکم عالی را دریافت کرد.

به تدریج، پرون قدرت برتر را بر بقیه خدایان بت پرست به دست می آورد و سواروگ را به پس زمینه می برد. دومی حق حمایت از صنعتگران درگیر در پردازش فلز را حفظ می کند.

سوگند اسلحه، پرون و ولز قبلاً از داستان معاهده 911 بین شاهزاده کیف اولگ (882-912) و بیزانس شناخته شده است.

داستان سالهای گذشته، زیر 980، می گوید که شاهزاده کیف، ولادیمیر سواتوسلاویچ، پس از تصرف کیف و شروع به سلطنت در آن، حتی قبل از غسل تعمید روسیه، بت های چوبی را در کوه، نه چندان دور از کاخ شاهزاده قرار داد. خدایان: پرون، خورس، داژبوگ، استریبوگ، سیمارگل، موکوش. با این حال، راد، روژانیتسی، سواروگ، سواروژیچ و ولوس در میان خدایان نبودند. دانشمندان این انتخاب شاهزاده را با این واقعیت توضیح می دهند که پانتئون بت پرستان ولادیمیر نه برای مردم عادی، بلکه برای اشراف کیوایی که در تپه زندگی می کردند و ترجیح می دادند خدایان خود را پرستش کنند، دعا کند.

دنیای بت پرستان اسلاو به طرز شگفت انگیزی شاعرانه است، با جادو و این باور که تمام طبیعت اطراف ما زنده است، نفوذ کرده است. اجداد دور ما عناصر را می پرستیدند، به خویشاوندی مردم با حیوانات اعتقاد داشتند و متقاعد شده بودند که حیوان زاده در نوع خود همیشه از نسل انسان خود حمایت می کند. اسلاوهای بت پرست قربانی های متعددی انجام دادند و اغلب بخشی از طعمه خود را برای شکار، ماهیگیری یا برداشت به خدایان، ارواح خوب و شیطانی که در جهان اطراف خود ساکن بودند اختصاص دادند. هر قبیله اسلاو برای خدایان مورد احترام خود دعا می کردند، اما اغلب آنها فقط در تلفظ نام ها با هم تفاوت داشتند.

اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی اسلاوهای باستان حفظ شده است. درباره سوپریم خدایان اسلاودر بیشتر موارد از آموزه های بعدی مسیحی علیه آنها شناخته شده است. صحبت از مشرکان، متروپولیتن ماکاریوس در قرن هفدهم. می نویسد: «محل دعای بد آنها: جنگل، سنگ، و رودخانه، و باتلاق، و چشمه، و کوه، و تپه، خورشید و ماه، و ستارگان، و دریاچه ها. و به بیان ساده، هر چیزی که وجود دارد، به عنوان خدا پرستش می‌شود و مورد احترام قرار می‌گیرد و قربانی می‌شود.» اسلاوها با خدایی کردن دنیای اطراف، تمام اعتقادات متفاوت خود را حول سه پدیده اصلی در زندگی ابتدایی خود متمرکز می کنند: شکار، کشاورزی و خانه داری. جنگل، مزرعه و خانه - اینها سه ستون جهان اسلاو هستند که کل اساطیر اسلاو بت پرستی در اطراف آنها شکل می گیرد، در بت پرستی اسلاو کل مسیر زندگی یک دهقان جمعی منعکس و بیان می شود: چرخه ای از کار کشاورزی، زندگی خانگی. ، عروسی ها، تشییع جنازه ها و غیره

باورهای شکار بسیار رایج بود.

در دوران بدوی، جنگل نه تنها به اسلاوها فرصت زنده ماندن، به دست آوردن غذا، ساختن مسکن جامد، گرم کردن آن را با آتش، که سوخت آن در اطراف فراوان بود، به اسلاوها داد، بلکه آنها را نیز با ایده های خاصی در مورد منشاء خود وقف کرد. خانواده ها و قبایل شکارچی معتقد بودند که اجداد دور آنها حیوانات وحشی با قدرت های ماوراء طبیعی هستند. قدرت های جادویی. چنین حیواناتی خدایان بزرگ در نظر گرفته می شدند و توسط توتم هایشان، یعنی تصاویر مقدسی که از خانواده محافظت می کردند، پرستش می شدند. هر قبیله توتم مخصوص به خود را داشت.

مهمترین خدای پانتئون جنگلی اسلاوهای باستان خرس بود. تصویر قدرتمند او به عنوان تصویر صاحب بزرگ جنگل - قدرتمندترین جانور - تلقی شد. نام واقعی این جانور برای همیشه گم شده است، زیرا با صدای بلند صحبت نمی شد و ظاهراً فقط برای کشیش ها شناخته شده بود. سوگندها و قراردادها با این نام مقدس غیرقابل تلفظ مهر و موم می شد. در زندگی روزمره، شکارچیان خدای خود را "گورکن عسل" می نامیدند که نام "خرس" از آنجا آمده است. ریشه باستانی "بر" که در کلمه "لیر" حفظ شده است، یعنی لانه ی بر، همان کلمه اسکاندیناویایی "بر" - خرس است و به معنای "قهوه ای" است.

به خصوص در میان اسلاوهای شمالی، فرقه گرگ بسیار رایج بود. در تعطیلات و مراسم مهمی که به این حیوان اختصاص داده می شد، مردان قبیله لباس های پوست گرگ می پوشیدند. گرگ به عنوان بلعنده ارواح شیطانی تلقی می شد ، بدون دلیل کاهنان فرقه گرگ و حتی جنگجویان ساده از قبایل "گرگ" شفا دهنده های خوبی محسوب می شدند. نام حامی قدرتمند آنقدر مقدس بود که گفتن آن با صدای بلند ممنوع بود. در عوض، گرگ با عنوان "درنده" تعیین شد. از این رو نام یکی از قبایل بزرگ اسلاو "لوتیچی" است. اصل زنانه، که همیشه با باروری همراه بود، در دوران جنگل توسط الهه بزرگ DEER یا ELSE تجسم یافت. برخلاف گوزن و گوزن ماده واقعی، الهه شاخ داشت که گاو را نیز به یاد می آورد. شاخ ها نمادی از پرتوهای خورشید در نظر گرفته می شدند، بنابراین آنها طلسمی در برابر نیروهای تاریک بودند و در بالای ورودی خانه متصل می شدند.

هم شکارچیان و هم کشاورزان به اسب احترام می گذاشتند. آنها خورشید را به شکل یک اسب طلایی که در آسمان می دود، نشان می دادند. تصویر اسب خورشید در تزئینات کلبه روسی که با پشته ای با یک یا دو سر اسب تزئین شده بود، حفظ شد. طلسم هایی که سر اسب و بعدها فقط یک نعل اسب را به تصویر می کشند، نمادهای خورشیدی محسوب می شدند و به عنوان حرزهای قدرتمند تلقی می شدند.

بر اساس باورهای بت پرستان، آیین های آن سال های دور نیز وجود داشته است. به عنوان مثال، آداب آیین پرستش نیاکان (پرستش ارواح و نوابغ متوفی). در آثار باستانی روسیه، تمرکز این فرقه با معنای نگهبان خویشاوندان است جنسبا آنها زنان در حال زایمان، یعنیپدربزرگ با مادربزرگ ها، - اشاره ای به چندهمسری که زمانی در میان اسلاوها غالب بود. همان جد خدا شده به نام مورد احترام قرار گرفت چورا،به شکل اسلاو کلیسا اسکورا; این شکل در واژه مرکب تا به امروز باقی مانده است جدمعنای این پدربزرگ و اجداد به عنوان محافظ همه اقوام هنوز در طلسم از ارواح شیطانی یا خطر غیر منتظره حفظ می شود: لعنت به منآن ها نجاتم بده پدربزرگ چور با محافظت از خویشاوندان در برابر هجوم شیطانی، از میراث خانوادگی آنها محافظت کرد. این افسانه که آثاری در زبان به جا گذاشته است، به چور همان معنای اصطلاح رومی، یعنی محافظ مزارع و مرزهای اجدادی را می دهد. تخطی از مرز، مرز مناسب، اقدام قانونی را اکنون در کلمه بیان می کنیم هم،به معنای، کلیسا -اندازه گیری، محدود کردن به نظر می‌رسد که این معنای چور می‌تواند یکی از ویژگی‌های مراسم تشییع جنازه را در میان اسلاوهای روسیه توضیح دهد، همانطور که در کرونیکل اولیه توصیف شده است. متوفی که بر سر او ضیافتی به جا آورد، سوزانده شد، استخوان‌هایش را در ظرف کوچکی جمع کردند و در چهارراهی که راه‌ها تلاقی می‌کردند، روی تیرک قرار دادند. مرزهای دارایی های مختلف را همگرا می کند. تیرهای کنار جاده علائم مرزی هستند که از مرزهای مزرعه خانوادگی یا املاک پدربزرگ محافظت می کردند. از این رو ترس خرافاتی که مرد روسی را در چهارراه گرفتار کرده بود: در اینجا، در خاک بی طرف، خویشاوند خود را در سرزمینی بیگانه احساس می کرد، نه در خانه، خارج از زمین بومی خود، خارج از حوزه قدرت بخش های حفاظتی خود.

مردم شیرخوار نمی توانستند وجود روحانی را در ورای قبر درک کنند و روح پدران درگذشته را برای همه احساسات این نور سفید تصور می کردند. آنها فکر می کردند که زمستان زمان شب است، تاریکی برای ارواح درگذشتگان، اما به محض اینکه بهار شروع به جایگزینی زمستان می کند، مسیر شب نیز متوقف می شود برای روح هایی که به نور آسمانی طلوع می کنند، ماه و دیگران، به سمت جدیدی طلوع می کنند. زندگی در اولین جشن خورشید تازه متولد شده، در اولین جشن زمستانی Kolyada (تعطیلاتی که اکنون با جشن میلاد مسیح مصادف شده است)، مردگان قبلاً از قبر خود برخاسته و زنده ها را ترسانده اند - از این رو اکنون زمان کریسمس زمان در نظر گرفته می شود. از ارواح سرگردان

مراسم ضروری این جشن عبارت است از پیاده روی برای ستایش خدا و جمع آوری صدقه، همانطور که در زمان هایی مشاهده می شود که هدایای بت پرستان برای یک قربانی مشترک جمع آوری می شد.

Maslenitsa - تعطیلات بهاری خورشید، همچنین یک هفته بزرگداشت است که به طور مستقیم با استفاده از پنکیک، غذای یادبود نشان داده می شود. از ماسلنیتسا باستانی، زنده ها به مردگان سلام می کنند، از قبرهای آنها بازدید می کنند، و تعطیلات تپه سرخ با رادونیتسا، تعطیلات نور، خورشید برای مردگان مرتبط است، اعتقاد بر این است که روح مردگان از سیاه چال ها در طول دوران برخاسته است. بزرگداشت و غذای یادبود را با کسانی که آن را آورده اند تقسیم کنید.

بنابراین ، بهار در کراسنایا گورکا ملاقات می شود ، معمولاً رقص های گرد شروع می شود که اهمیت مذهبی آن و رابطه با خورشید بدون شک است. زمان رستاخیز همه طبیعت و تشدید امیال را مناسب ترین زمان برای ازدواج و تبریک به همسران جوان می دانستند: این تبریک به نام وونیتستوو معروف است. مبارزه طولانی با جشن شرووتاید کلیسا در نهایت تنها با حذف آن پس از زمان عید بزرگ قبل از عید پایان یافت. با این حال، شخصیت بت پرستی تعطیلات حفظ شد. بر اساس اعتقادات برخی از قبایل اسلاو، در روزهای ماسلنیتسا، خدای زمستان، مورانا، قدرت خود را به خدای بهار، لادا، واگذار می کند. بر اساس باورهای دیگر، این جشن مرگ و رستاخیز الهه باروری ماسلنیتسا یا کوستروما است که تصویر کاه او در پایان تعطیلات سوزانده شد و زغال سنگ حاصل از آن بر روی محصولات زمستانی پراکنده شد.

اهمیت بازی و خنده در زمان کریسمس و شرووتاید مهم بود. به ویژه از این نظر مشخصه بازی های عروسی، تصرف شهرهای برفی است. در عین حال، خنده ماهیتی آیینی داشت: قرار بود برای کل سال آینده سرگرمی و برداشت محصول را فراهم کند. نگرش نسبت به سوزاندن Shrovetide دشوارتر بود. بنابر عرف قرار بود در این هنگام برخی از مردم گریه کنند و برخی دیگر بخندند. این آیین بیانگر ایده جاودانگی نیروهای خلاق طبیعت، عدم وجود مرگ است.

تعطیلات مسیحی فعلی عید پاک با رسم بازدید از قبر بستگان متوفی همراه است، اما اینها بازتاب یک تعطیلات بت پرستی است که در زمان قبل از شخم زدن رخ داده است. این با تمایل دهقانان برای دستیابی به حمایت از اجداد مرده در بیداری نیروهای مثمر زمین و اطمینان از برداشت همراه بود. زمان پس از عید پاک به نام تعطیلات ناوی، یعنی جشن مردگان شناخته می شد. در این هنگام تخم مرغ پخته شده روی قبرها می‌غلتیدند و روی آن‌ها روغن و شراب و آبجو می‌ریختند. همه اینها فداکاری هایی بود که قرار بود مردگان را به یاد پیوندهای خانوادگی و وظیفه در قبال زنده ها بیاندازد. به هر حال، چنین قربانی هایی بارها در طول بهار و تابستان انجام شد. کلیسا بعداً آنها را به جشن شنبه های والدین، بازدید از گورستان، همراه با بزرگداشت مردگان تبدیل کرد.

در ارتباط مستقیم با این اعتقاد که در بهار روح مردگان برای لذت بردن از زندگی جدید طبیعت برمی خیزد، تعطیلات پری دریایی یا هفته پری دریایی است. پری دریایی اصلاً پوره رودخانه یا هر نوع پوره نیست. نام آنها از کانال نمی آید، بلکه از بور (آن ها روشن، روشن)؛ پری های دریایی روح مردگانی هستند که در بهار بیرون می آیند تا از طبیعت احیا شده لذت ببرند. پری دریایی ها از پنجشنبه خوب ظاهر می شوند، به محض اینکه علفزارها با آب چشمه پوشیده می شوند، بیدها شکوفا می شوند. اگر زیبا به نظر می رسند، همیشه نشان بی جانی، رنگ پریدگی را دارند.

سانتی متر. سولوویف در مورد پری های دریایی چنین نوشت: "چراغ هایی که از گورها بیرون می آیند جوهر نورهای پری دریایی است، آنها در مزارع می دوند و می گویند:" بوم! وای! روح نی. مادر مرا به دنیا آورد و مرا غسل تعمید نگرفت. تا روز تثلیث، پری های دریایی در آب ها زندگی می کردند، آنها فقط برای بازی به کرانه ها می آمدند، اما در بین تمام مردمان بت پرست، آبراه راهنمای جهان زیرین و بازگشت از آن به حساب می آمد، به همین دلیل است که پری دریایی در رودخانه ها، در کنار چاه ها ظاهر می شود. اما در حال حاضر از روز تثلیث، پری های دریایی به جنگل، به درختان نقل مکان کردند - مکانی مورد علاقه برای ماندن روح ها تا زمان مرگ. بازی های پری دریایی بازی هایی به افتخار مردگان هستند، همانطور که با لباس پوشیدن، ماسک ها نشان داده می شود - مراسمی که نه تنها اسلاوها در طول تعطیلات برای سایه مردگان به آن نیاز داشتند، زیرا معمول است که شخص مرده را با چیزی وحشتناک نشان دهد. زشت است و فکر می کند که به خصوص روح افراد شرور به موجوداتی ترسناک و زشت تبدیل می شود.

در میان اسلاوهای روسی، تعطیلات اصلی پری دریایی ها سمیک بود - روز بزرگ پری دریایی ها، که در آن آنها را فرستادند. و پایان هفته پری دریایی - روز تثلیث - آخرین تعطیلات پری دریایی بود، در این روز پری دریایی، طبق افسانه، از درختان سقوط می کند - زمان لذت های بهاری برای آنها به پایان می رسد. در اولین دوشنبه روز پیتر، در برخی از مکان های اسلاوی، یک بازی برگزار شد - دیدن پری دریایی ها به گورها. به هر حال، سمیک یک تعطیلات دخترانه در نظر گرفته می شد که به یاریلا و لادا، الهه هماهنگی خانواده اختصاص داشت. در این زمان، درخت توس جوان، درخت مقدس لادا، با روبان برداشته شد و خانه ها با شاخه های توس تزئین شد. دختران به جنگل رفتند تا تاج گل ببافند، برقصند و آوازهای آیینی بخوانند. در روز پنجشنبه هفته Semitsky، بعد از ظهر، در اوج تعطیلات، بررسی عروس ها برگزار شد. عصرها ، جوانان "پری دریایی را تعقیب می کردند" - آنها با ساقه های افسنطین یا کره در دستان خود مشعل بازی می کردند. طبق افسانه، این گیاهان از دسیسه های ارواح شیطانی محافظت می کنند. روز آخر توس را بریدند و تاج گل های دختر را در رودخانه پایین انداختند. تاج گل هر کس در دوردستی شناور باشد به زودی ازدواج می کند. برای سرگرمی و فال، هفته Semitsky که در قرن گذشته جشن گرفته می شد، زمان کریسمس سبز نامیده می شود.

در 24 ژوئن جشن بزرگی برگزار شد که به عنوان روز ایوان یا ایوان کوپالا به ما رسیده است. این تعطیلات، اما، مانند Maslenitsa و Kolyada، رایج است، یعنی. نه تنها برای همه اسلاوها، بلکه برای مردم خارجی. اگرچه طبق آداب تعطیلات می توان حدس زد که به سه خدای عنصری - هر دو Svarozhichs ، خورشید و آتش و آب اشاره دارد ، اما می توان آن را به یک خورشید نیز نسبت داد. شب روز ایوانف با جمع آوری گیاهان همراه بود که قدرت معجزه آسایی به آن نسبت داده شد. حمام کردن (از آنجایی که خورشید، طبق اعتقادات اسلاوها، تأثیر معجزه آسایی بر همه چیز ایجاد می کند، آن را روی آب نیز ایجاد می کند) - از این گذشته، حمام کردن در انقلاب تابستانی شفابخش است. برافروختن آتش و پریدن از روی آنها، زیرا جهش در ازدواج با اقبال قضاوت می شد (علاوه بر این، روشن کردن آتش برای قربانی ها لازم است). و در تعطیلات تابستانی، آیین نابودی مجسمه مریم تکرار می شود - سرما و مرگ: او در آب غرق می شود یا می سوزد (یونوف او را الهه بهار لادا می نامد. خورشید که به هر چیزی که زندگی و رشد می دهد. وجود دارد، باید نیرویی می بود که امیال طبیعی را برمی انگیزد - از این رو جشنواره کوپلا با جشنواره یاریلا مرتبط بود، اتفاقاً برخی از پدیده های منفی (به گفته روحانیون متأخر) در آن رخ داده است، مثلاً آدم ربایی از دختران... ایوان کوپالا و حتی در حال حاضر نیز مشهورترین و جادویی ترین تعطیلات بت پرستی محسوب می شد.

در اینجا ویژگی های اولیه اصلی اعتقادات اسلاوهای شرقی است. با گذشت زمان، آنها همچنین می توانند تحریف شوند: یک خدای یکسان در قبایل مختلف نام های متفاوتی داشت. بعدها، با همگرایی قبایل، نام های مختلف قبلاً به عنوان خدایان مختلف ظاهر می شد. خدایان عنصری در ابتدا جنسیت نداشتند و بنابراین بعداً به راحتی آن را تغییر دادند: برای مثال، خورشید به راحتی می‌توانست هم مرد و هم زن و زن و شوهر ماه باشد.

سانتی متر. سولوویف معتقد است که تحریف کنندگان اصلی دین اصلی مردم همیشه و همه جا کشیشان و هنرمندان بوده اند و به همین دلیل است که در میان اسلاوهای شرقی ما که طبقه ای از کشیشان نداشتند و رسم مشترکی نداشتند که خدایان را ایده آل نشان دهند. ، دین با سادگی بسیار بیشتری حفظ شد. تواریخ در مورد وجود معابد و کاهنان در میان اسلاوهای شرقی سکوت می کنند (و اگر معابد وجود داشته باشند، این قطعاً در سالنامه ها و همچنین تخریب آنها منعکس می شود).

اسلاوهای شرقی طبقه روحانی نداشتند، اما جادوگران، فالگیرها، جادوگران، جادوگران و جادوگران بودند. اطلاعات بسیار کمی در مورد مغ های اسلاو وجود دارد، اما شکی نیست که آنها در همسایگی و اتحاد نزدیک این دو قوم با مغ های فنلاندی ارتباط نزدیک داشتند، به خصوص که پس از پذیرش مسیحیت، مغ ها عمدتاً در فنلاندی ظاهر می شوند. شمال و از آنجا جمعیت اسلاو را تحریک می کند (و از زمان های بسیار قدیم ، قبیله فنلاند با تمایل به جادو متمایز بود ، از زمان های قدیم برای آن مشهور بود: در بین فنلاندی ها عمدتاً در مورد خدایان شیطانی ، در مورد ارواح شیطانی و در مورد پیام با آنها

بنابراین، مجوس نام قدیمی روسی برای وزیران فرقه های بت پرستان است. برای اولین بار آنها در سال 912 در سالنامه ذکر شده اند: یکی از مغ ها مرگ شاهزاده کیف اولگ را از اسب خود پیش بینی کرد. در سال 1071، در مورد ناآرامی در سرزمین روستوف در طول قحطی، به رهبری دو مرد خردمند می گوید. بعدها، اخترشناسان، جادوگران، "جنگجوها" به عنوان مجوس خوانده می شدند - یعنی افرادی که دارای دانش پنهانی هستند، فال گیری از "کتاب های فراموش شده". در سنت مسیحی، اعتقاد بر این بود که شیاطین مغان را با هدیه پیشگویی و معجزات وقف می کنند. سحر و جادو بعداً با تصمیمات کلیسای جامع Stoglavy ممنوع شد ، آنها در معرض آزار و اذیت ، مجازات ، آزار و اذیت و اعدام قرار گرفتند.

خدایان بت پرست، اول از همه، خدایان محلی بودند و کاشت آیین آنها در سایر سرزمین های قبیله ای (به عنوان مثال، آیین پرون در نووگورود) همیشه موفقیت آمیز نبود. بر این اساس، دستیابی به وحدت معنوی جمعیت کشور غیرممکن بود که بدون آن ایجاد یک دولت پایدار غیرممکن است.

دین بت پرستی به تدریج دیگر پیوندی بین گروه های اجتماعی مختلف در این کشور نبود کیوان روس. دیر یا زود، دین دیگری باید جای خود را می داد، که می توانست تا حدی منافع همه اقشار اجتماعی را برآورده کند.

اعتقادات بت پرستان در کشورهای نزدیک به روسیه از قدرت برخوردار نبود: بیزانس مسیحی، خزریه یهودی و بلغار که به اسلام گرویدند. برای داشتن روابط مساوی با آنان، پیوستن به یکی از ادیان بزرگ جهانی ضروری بود. در واقع، این چیزی است که اتفاق افتاده است. ولادیمیر 1 سویاتوسلاویچ فوق الذکر در حدود 987-88 مسیحیت را پذیرفت و شروع به کاشت کرد. دین جدیددرخواست کمک از کشیشان یونانی.

بت پرستی تحت تعقیب یک راه داشت: ابتدا به حومه روسیه، و سپس به گوشه روح مردم، به ناخودآگاه، برای ماندن در آنجا، ظاهرا برای همیشه، صرف نظر از اینکه آن را چگونه می نامند: خرافات، بقایای ایمان گذشته. ، و غیره.

و اگر در مورد آن فکر کنید، چقدر جدید واقعا جدید است و قدیمی - به طور غیرقابل برگشتی منسوخ شده است؟

بت پرستی تأثیر بسزایی در شکل گیری آیین و آیین مسیحیت داشت. به عنوان مثال، بین کریسمس و عیسی مسیح، زمان کریسمس پیش از مسیحیت وجود دارد. ماسلنیتسا بت پرست به آستانه روزه بزرگ تبدیل شد. مراسم تشییع جنازه بت پرستان و همچنین آیین اسلاوی باستانی نان، در عید پاک مسیحی، آیین توس و علف، و همچنین سایر عناصر سمیک اسلاوی باستان، در جشن تثلیث بافته شد. جشن تبدیل خداوند با جشن میوه چیدن ترکیب شد و به آن آبگرم سیب می گفتند. گاهی اوقات تأثیر بت پرستی در تزئینات بناهای معابد باستانی روسیه - نشانه های خورشیدی (خورشیدی)، کنده کاری های تزئینی، و غیره مشاهده می شود. در سطح خرافات روزمره، بت پرستی حفظ شد و دائماً وسیله ای برای کاوش اسطوره ای طبیعت توسط انسان باقی ماند.

من داده هایی را که برای نوشتن این آزمون با آنها آشنا شدم بسیار جالب می دانم. معلوم می شود که بت پرستی فقط گذشته کشور ما نیست (منظورم پدیده های باقی مانده ای نیست که در تعطیلات حفظ شده اند و غیره). این دین فعلی است! از آنجایی که داده های زیر (که اعتراف می کنم در اینترنت پیدا کردم) من را شوکه کرد، تصمیم گرفتم آنها را در کار کنترلی خود قرار دهم (در گیومه، زیرا اینها نقل قول هستند).

«در حال حاضر در روسیه تعدادی جنبش و جوامع بت پرست وجود دارد که هدف آنها احیای ایمان اصلی روسیه است. علیرغم این واقعیت که تعداد کل اعضای آنها بسیار کمتر از تعداد پیروان جنبش های مختلف مسیحی و دیگر مذهبی است ، صفوف آنها دائماً با اعضای جدید - میهن پرستان واقعی روسی - پر می شود. مشرکان روسی جانشینان یک روند طولانی تاریخی هستند. بت پرستی مدرن یک جهان بینی پیچیده است که اساس آن مسیر خودسازی شخصی با استفاده از تفکر مستقل است. از نظر روشنفکران بت پرستی شعر است. در شهرهای مختلف روسیه، در دهه های اخیر، جوامع بت پرستی به وجود آمده اند که هدف خود را بازگرداندن ایمان اجداد خود به طور کامل و مطابق با درک مدرن قرار داده اند. هزار سال است که بت پرستی از انحطاط و فراموشی به علمی و پس از احیای زیبایی شناختی و سرانجام معنوی رفته است. با توجه به این موضوع، روند شکل گیری بت پرستی اسلاو غیر قابل برگشت به نظر می رسد. بت پرستی وارث همه تنوع ارتباط انسان با ارواح و نیروهای طبیعت است که مغان و مردم عادی قرون گذشته به آن روی آوردند. همه این اعمال تا به امروز ادامه دارد. بت پرستی به عنوان یک فلسفه جهانی و جامع، در عین حال یک پدیده عمیقاً ملی باقی می ماند. این سنت در مجموع سنت‌های هر قوم خاص خود را نشان می‌دهد که به زبانی قابل فهم و مشخص برای آن بیان می‌شود و همه ویژگی‌های جهان‌بینی ملی را در نظر می‌گیرد.

یکی از ویژگی های بارز روسیه مدرنوجود تفاوت های شناخته شده بین سبک زندگی شهری و روستایی است. مشرکان شهری مدرن، معمولاً به مفاهیم فلسفی و تاریخی، فعالیت‌های ادبی و علمی و غیره توجه بیشتری می‌کنند، در حالی که مشرکان روستایی عمدتاً جنبه عملی چیزها (آیین‌گرایی، ترتیب معابد، فعالیت‌های صنایع دستی مرتبط و غیره) را ترجیح می‌دهند. با این حال، اخیراً تمایلی به ادغام جوامع کوچک در جوامع بزرگتر وجود دارد، جایی که هر دوی این جریان ها با هم تلاقی می کنند، که در آینده امکان بازیابی سنت های تاریخی از دست رفته در هفتاد سال گذشته را فراهم می کند. بت پرستی، عاری از هر گونه سیستم سفت و سخت، جزمات و نسخه هایی که برای همه افراد بدون در نظر گرفتن ویژگی های شخصی آنها اجباری است، می تواند یک دیدگاه کل نگر از جهان را به یک فرد مدرن بازگرداند، جستجوی معنوی شخصی او را تحریک کند و او را در آن جا ندهد. یک چارچوب باریک

در طرح رسمی پارک ملی Losiny Ostrov، یک معبد بت پرست نشان داده شده است - یکی از ده ها و نیمی که در پایتخت کار می کند. فقط 17 سازمان مذهبی مشرکان در وزارت دادگستری فدراسیون روسیه ثبت شده است (و بیشتر آنها در قلمرو ماری ال هستند)، اما علمای دینی می گویند که در واقع چند صد جامعه بت پرست در کشور ما وجود دارد. این بسیار بیشتر از کاتولیک است و با تعداد ایمانداران قدیمی قابل مقایسه است. اکثر مشرکان روسی نیازی به ثبت نام ندارند - در حال حاضر همه اجازه ورود به جنگل را دارند. جادوگر اینگلد می گوید: "برای گام نهادن در مسیر بت پرستی، باید از آستانه فراتر رفت و در مسیری نامحسوس به جنگل رفت. و در آنجا به صدای خش خش برگ ها، صدای خش خش کاج های بلند گوش فرا داد. زمزمه یک کلید. و آن بت پرستی، خواهد آمد و تو را اسیر خواهد کرد.»

فقط از بیرون به نظر می رسد که بت پرستی جدید روسیه حاشیه ای است. صبح بعد از تابستان ایوان کوپالا (7 ژوئیه) یا زمستان کولیادا (25 دسامبر) از طریق پارک Tsaritsyno یا Bitsevsky پیاده روی کنید - و آتش گودال های تازه، نوارهای رنگارنگ روی درختان، دانه های گندم و گل هایی را خواهید دید که قربانی شده اند. ارواح جنگل اگرچه مشرکان تقریباً به کار تبلیغی مشغول نیستند، هزاران نفر برای تعطیلات و نمایش های رنگارنگ خود جمع می شوند. هر شهر در مرکز روسیه "درختان مقدس" خود را دارد و در مراکز توریستی مانند سوزدال یا پرسلاو-زالسکی، انبوه گردشگران زیارتگاه های بت پرست - Perunova Gora و سنگ آبی را "عبادت" می کنند. مشرکان همچنین میلیون‌ها روسی را که ناخودآگاه در آیین‌های پیش از مسیحیت شرکت می‌کنند، "خود" می‌دانند - درخت‌های کریسمس را تزئین می‌کنند، ودکا و نان را روی قبرها می‌گذارند، فال می‌گویند و روی شانه‌های راست خود تف می‌دهند.

بر اساس گزارش مرکز تحقیقات مذهبی و جامعه‌شناسی بریتانیا، روسیه از نظر تعداد مشرکان در رتبه چهارم اروپا قرار دارد. مقام سوم را کشور همسایه اوکراین، و ایسلند و نروژ به ترتیب رتبه های اول و دوم را به خود اختصاص داده اند.

صادقانه بگویم، من کاملاً تمایل به احیای بت پرستی را درک نمی کنم، حتی اگر در اشکال جدید باشد. نسل من که اصولاً با عقاید الحاد پرورش یافته اند، به نظر من به سختی می توانند دین بت پرستی را بطور جدی و آگاهانه بپذیرند. به احتمال زیاد، این ادای احترام به مد است (تا حدودی متناقض: ما از یک افراط به دیگری عجله می کنیم، می خواهیم از بین جمعیت متمایز شویم تا نشان دهیم "چقدر خارق العاده هستیم!"). اما باز هم این نظر شخصی من است. به هر حال، نمونه ای از این واقعیت که بت پرستی مدرن فقط یک روند مد است می تواند به عنوان یک بت پرستی عصر جدید عمل کند که برخی آن را پیچیده و نخبه گرا می دانند. همه چیز "شیک ترین" در این جهان را شامل می شود: "آگاهی محیطی"، "عشق آزاد"، فمینیسم، موسیقی "قومی".

برای من، بت پرستی، به قول شاعر، "سنت های ژرف باستان" است، که من به آنها احترام می گذارم و با بدوی بودن آنها مجذوب می شوند، از زیبایی، ساده لوحی و ابتدایی بودن بناهای فرهنگی حفظ شده شگفت زده می شوند، اما همین. من به بت پرستی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از تاریخ و فرهنگ خود احترام می گذارم. اما بت پرستی مدرن، به عنوان یک جنبش، باعث تعجب و سوءتفاهم در من می شود.

شما می توانید تا جایی که دوست دارید در مورد این موضوع بحث کنید، اما شروع تاریخ فرهنگ روسیه با غسل تعمید روسیه غیرممکن است، همانطور که نمی توان آن را از بیزانس استخراج کرد. نمی توان انکار کرد که کل فرهنگ مسیحی تا حد زیادی مطابق با ایده های سنتی بت پرستی اسلاوها تجدید نظر شده است. این تلفیق فرهنگ روسی را نشان داد - ادغام عناصر مختلف و اغلب متناقض در آن. و این واقعیت که باورهای بت پرستانه اسلاوها مهمترین پیش نیاز فرهنگی تاریخ تمدن روسیه است توسط خود تاریخ ثابت شده است.

ادبیات

دین بت پرستی اعتقاد اسلاوی

کلیوچفسکی V.O. دوره تاریخ روسیه ? م.: فکر، 1987.

ریباکوف بی.ا. دنیای تاریخ. - م.: گارد جوان، 1987.

میروننکو S.V. تاریخ میهن: مردم، ایده ها، راه حل ها. / مقالاتی در مورد تاریخ روسیه 9 - اوایل قرن 20. - م.: پولیتزدات، 1991.

جهان تاریخ روسیه. / کتاب مرجع دایره المعارف. - سن پترزبورگ: شعبه سن پترزبورگ به نام V.B. بابکوف، آکادمی گمرک روسیه، 1998.

پوتیلوف B.N. روسیه باستان در چهره ها. - سن پترزبورگ: آزبوکا، 2000.

Ionov I.N. تمدن روسیه (9 - اوایل قرن 20). - م.: روشنگری، 1995.

لیوبیموف ال. هنر روسیه باستان. - م.: روشنگری، 1974.

فرهنگ لغت دایره المعارف شوروی. - م.: دایره المعارف شوروی. 1982.

تاریخ جهان. افراد، رویدادها، تاریخ ها. / دایره المعارف. ? Rider/s Digest، 2001.

مرکولوف. روسیه چهره های زیادی دارد. - م.: نویسنده شوروی، 1990.

Kravtsov N.I.، Lazutin S.G. هنر عامیانه شفاهی روسیه. - م.: دبیرستان، 1983.

کرمزین ن.م. تاریخ دولت روسیه. - M.: Eksmo، 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

"باورها و آداب و رسوم اسلاوهای باستان"

اعتقاد مذهبی رسم اسلاوی

مقدمه

مرتبط بودن موضوع

موضوع این مقاله مربوط به زمان ما است و این به دلایلی است. اولاً، نه تنها در بین متخصصان در زمینه تاریخ و تاریخ نگاری، بلکه در بین طیف گسترده ای از مردم نیز علاقه ایجاد می کند. ثانیاً، در تمام کشورهای اسلاو از زمان های بسیار قدیم، اهمیت زیادی به آداب و رسوم و اعتقادات باستانی داده شده است، اما دانشمندان اطلاعات بسیار کمی در مورد آن زمان ها دارند، بنابراین تحقیقات در این راستا بسیار فعال است. یک بار دایره المعارف بزرگ ما M. V. Lomonosov تصمیم گرفت تمام دانش را در مورد اساطیر و مذهب اسلاوهای باستان سیستماتیک کند ، اما او مجبور شد با ناراحتی خاطرنشان کند: "اگر اسلاوها علوم بت پرستی داشتند مانند یونانیان افسانه های زیادی خواهیم داشت. ”

هدف این مقاله، که من تعیین کرده‌ام، تلاشی برای تعمیم باورهای مذهبی، سنت‌ها و آداب و رسوم اسلاوهای باستان است. اما، مانند هر مطالعه، موضوع اعتقادات و آداب و رسوم اسلاوهای باستان دشواری های خاص خود را دارد، آنها در این واقعیت هستند که هنوز بین دانشمندان و متخصصان در مورد خدایان بت پرستان باستان، ارواح، آیین های مذهبی اسلاوها اتفاق نظر وجود ندارد.

درجه دانش. موضوع اعتقادات و آداب و رسوم، همانطور که قبلاً ذکر شد، بسیار ضعیف مورد مطالعه قرار گرفته است، اگرچه تحقیقات برای سالها بسیار فعال بوده است. تقریباً از اواسط قرن نوزدهم. اطلاعات سیستماتیک در مورد آداب و رسوم، آداب و رسوم، اعتقادات دهقانان جمع آوری شد.باورهای اسلاوها توجه بسیاری از دانشمندان را به خود جلب کرد.

مروری بر تاریخ نگاری

واسیلیف M.A. بت پرستی اسلاوهای شرقی در آستانه غسل ​​تعمید روسیه: تعامل مذهبی و اساطیری با جهان ایرانی. اصلاحات بت پرستان شاهزاده ولادیمیر. -1999.

ژوراولف A.F. زبان و اسطوره. تفسیر زبانی در مورد کار A.N. Afanasyev "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت". -2005.

قوم نگاری اسلاوی شرقی Zelenin D.K. -1991.

آثار برگزیده Zelenin D.K. مقالات فرهنگ معنوی. 2004.

کاگاروف E. G. دین اسلاوهای باستان. -1918.

Kostomarov N. I. اساطیر اسلاو. -1847.

Shepping D. O. افسانه های بت پرستی اسلاو. - 1997. .

اساطیر اسلاوی Leger L. -1908.

ولوشینا T. A.، Astapov S. N. اساطیر بت پرستی اسلاوها. -1996.

گاوریلف D. A.، Nagovitsyn A. E. خدایان اسلاوها: بت پرستی. سنت. -2002.

گاوریلوف D.A., Ermakov S. E. خدایان بت پرستی اسلاو و روسی. -2009.

Kulikov A. A. اساطیر فضایی اسلاوهای باستان. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. شماره 43. Suomalainen Tiedeakatemia. هلسینکی، 1922. ("مذهب اسلاوهای شرقی") مذهب اسلاوهای شرقی-2005. (ترجمه روسی)

Niederle L. - آثار باستانی اسلاو - 1956.

پوپوویچ M. V. چشم انداز اسلاوهای باستان. -1985.

پوتیلوف B.N. روسیه باستان در چهره ها: خدایان، قهرمانان، مردم. -1999.

Semyonova M. V. زندگی و اعتقادات اسلاوهای باستان. -2001.

Semina V.S., Bocharova E.V. دین و اساطیر در فرهنگ اسلاوهای باستان. 2002.

آثار باستانی اسلاوی: فرهنگ لغت زبانی قومی. در 5 جلد. N. I. تولستوی:

کلاین L.S. رستاخیز پرون: به سوی بازسازی بت پرستی اسلاوی شرقی. -2004.

Pomerantseva E. V. شخصیت های اساطیری در فولکلور روسیه. -1975.

Rusanova I.P.، Timoshchuk B.A. پناهگاه های بت پرستان اسلاوهای باستان. -1993.

Rusanova I.P. ریشه های بت پرستی اسلاو. بناهای مذهبی اروپای مرکزی و شرقی در هزاره اول قبل از میلاد ه. - هزاره اول پس از میلاد ه. -2002.

ریباکوف B.A. بت پرستی اسلاوهای باستان. -1981.

ریباکوف B.A. بت پرستی روسیه باستان. -1987.

تولستوی N. I. مقالاتی در مورد بت پرستی اسلاو. - م.: ایندریک، 2003. - 622 ص.

Uspensky B. A. تحقیقات فیلولوژیکی در زمینه آثار باستانی اسلاو (آثار بت پرستی در فرقه اسلاوی شرقی نیکلاس میرا). - M.: انتشارات دانشگاه دولتی مسکو، 1982. - 245 ص.

D. O. Shepping "افسانه های بت پرستی اسلاو »

VV Sedov خاستگاه و تاریخ اولیه اسلاوها - 1979. باستان شناسی اتحاد جماهیر شوروی: اسلاوهای شرقی در قرون VI-XIII. M.، 1982. اسلاوها در دوران باستان - 1994. اسلاوها در اوایل قرون وسطی - 1995.

در تاریخ، مردم اسلاو نسبتاً جوان در نظر گرفته می شوند. اولین ذکر آنها در منابع مکتوب فقط از قرن ششم ظاهر شد. در حال حاضر، منطقه شمال کارپات ها به عنوان وطن اسلاوها شناخته می شود. اما با تعریف دقیق مرزهای آن، دانشمندان به طور قابل توجهی در نظرات خود متفاوت هستند. مشکل منشأ و استقرار اسلاوها هنوز قابل بحث است، اما مطالعات متعدد توسط مورخان، باستان شناسان، مردم شناسان، قوم شناسان و زبان شناسان امکان گردآوری را فراهم می کند. تصویر بزرگتاریخ اولیه مردم اسلاو.

در اواسط هزاره اول پس از میلاد. بر روی قلمرو مشترکاروپای شرقی، از دریاچه ایلمن تا استپ های دریای سیاه و از کارپات شرقی تا ولگا، قبایل اسلاوی شرقی توسعه یافتند. مورخان حدود 15 قبیله از این قبیل را شمارش می کنند. هر قبیله مجموعه ای از قبیله ها بود و سپس منطقه ای نسبتاً کوچکی را اشغال می کرد.

اسلاوها گاو و خوک و همچنین اسب را پرورش می دادند و به شکار و ماهیگیری مشغول بودند. در زندگی روزمره، اسلاوها به طور گسترده ای از تقویم آیینی به اصطلاح مرتبط با جادوی کشاورزی استفاده می کردند. روزهای فصل کشاورزی بهار و تابستان را از جوانه زدن بذر تا برداشت جشن گرفت و روزهای دعای بت پرستان برای باران را در چهار دوره مختلف برجسته کرد. اسلاوها مانند تمام مردمانی که در مرحله تجزیه سیستم اشتراکی اولیه بودند، بت پرست بودند. فرهنگ بت پرستی اسلاوهای شرقی غنی و متنوع بود. در اعماق آن، اولین دانش نیاکان ما در مورد طبیعت و انسان انباشته شد. آغاز دانش های نجومی، پزشکی، زیستی، فنی، جغرافیایی در اندیشه های بت پرستانه بود. آنها اساس تمام زندگی بشر را تشکیل دادند، چرخه های کار، اشکال ساخت مسکن، آداب و رسوم، آیین ها و غیره را تعیین کردند.

اساطیر و دین اسلاو در طی یک دوره طولانی در روند جداسازی اسلاوهای باستان از جامعه مردمان هند و اروپایی در هزاره دوم تا یکم قبل از میلاد شکل گرفت. ه. و در تعامل با اساطیر و آیین مردمان همسایه. بنابراین مرور زمانی این مطالعههزاره II-I قبل از میلاد (دوره شکل گیری اساطیر اسلاوی) را در بر می گیرد.بنابراین در اساطیر اسلاو یک لایه هند و اروپایی قابل توجه وجود دارد. فرض بر این است که تصاویر خدای رعد و برق و جوخه جنگی (پرون)، خدای گاو و جهان دیگر (ولس)، عناصری از تصاویر خدای دوقلو (یاریلو و یاریلیخا، ایوان دا ماریا) و خدای پدر آسمانی (Stribog) قرار است متعلق به او باشد. همچنین در اصل هندواروپایی تصاویری مانند مادر پنیر زمین، الهه بافندگی و ریسندگی مرتبط با او (ماکوش)، خدای خورشیدی (داژبوگ) و برخی دیگر هستند.

1. اعتقادات اسلاوهای باستان

.1 "ایمان عامیانه" - بت پرستی

در اواسط هزاره اول پس از میلاد. قبایل اسلاو ساکن در بخش غربی قلمرو بخش اروپایی روسیه در آخرین مرحله توسعه سیستم اشتراکی اولیه بودند. در زندگی اقتصادی آنها کشاورزی در درجه اول قرار داشت. ایمان آنها مبتنی بر پرستش خدایان بود که نیروهای طبیعت را تجسم می کردند.

در افسانه‌های اسلاوی، یافتن شخصیت‌های جادویی و عرفانی - گاهی وحشتناک و مهیب، گاهی مرموز و غیرقابل درک، گاهی مهربان و صلح‌آمیز، غیرمعمول نیست. در زمان ما، این داستان ها مانند یک داستان عجیب به نظر می رسد، اما در روسیه کاملاً معتقد بودند که تمام دنیای اطراف ما با جادو نفوذ کرده است. "چنین ایمانی بت پرستی نامیده می شد ، یعنی "ایمان عامیانه" ("مردم" یکی از معانی کلمه اسلاوی باستان "زبان" است)."

از آنجایی که اسلاوها بت پرست بودند، بیش از همه آنها رابطه انسان با طبیعت را قرار دادند. آنها عناصر را می پرستیدند، به خویشاوندی مردم با حیوانات مختلف اعتقاد داشتند و برای خدایان قربانی می کردند. هر قبیله اسلاو خدایان خود را داشت که آنها را می پرستیدند.

هرگز ایده های مشترکی در مورد خدایان برای کل جهان اسلاو وجود نداشته است ، زیرا قبایل آنها در یک دولت مشترک متحد نشده بودند ، بنابراین اسلاوهای باستان نیز در اعتقادات خود یکسان نبودند. با توجه به این موضوع، خدایان اسلاو از نظر خویشاوندی با هم مرتبط نبودند، اگرچه برخی از آنها شبیه به یکدیگر بودند.

در سال 980 ، اولین مجموعه از خدایان اصلی بت پرست ظاهر شد (در زمان شاهزاده کیف ولادیمیر سواتوسلاوویچ) - یک پانتئون بت پرست ، اما نمی توان آن را پان اسلاو نامید ، زیرا عمدتاً از خدایان روسیه جنوبی تشکیل شده است. علاوه بر این، انتخاب آن‌ها نه چندان باورهای واقعی را منعکس می‌کرد که اهداف سیاسی را تامین می‌کرد.

1.2 اسلاوی اصلی خدایان بت پرست

خدایان اصلی اسلاوهای باستان در نظر گرفته می شدند:

Perun (app.1)

Dazhdbog (برنامه 2)

Svarog (Stribog) (برنامه 3)

Makosh - Earth (برنامه 4)

آتش - Svarozhich

Yarila (app.5)

مار - ولوس (ولس)، او تسموگ و ایزد سیمارگل است. (app.6)

پرون یک تندر اسلاوی است. فرقه او یکی از قدیمی ترین فرقه هاست و قدمت آن به هزاره سوم قبل از میلاد می رسد. ه.، هنگامی که اروپاییان خارجی جنگجو (آریایی ها) سوار بر ارابه های جنگی، با داشتن سلاح های برنزی، قبایل همسایه را مطیع خود کردند. پروون بیش از آنکه تجسم بارور کردن زمین باشد، یک خدای جنگجو بود رعد و برق های بهاری، بنابراین جای تعجب نیست که تا قرن X. - زمان لشکرکشی های کیوان - فرقه او جایگاه مرکزی را اشغال نمی کرد و در برخی از مناطق جهان اسلاو به طور کلی ناشناخته بود. پروون "خدای شاهزاده" نامیده می شد، زیرا او حامی شاهزادگان بود که نماد قدرت آنها بود. چنین خدایی برای اکثریت کشاورزان اسلاوی جمعی بیگانه بود. ظهور فرقه پرون، تبدیل او به برترین خدای بت پرست، با لشکرکشی های نظامی کیوان ها آغاز می شود - آنها خزرها را شکست می دهند، در موقعیتی برابر با بیزانس می جنگند و بسیاری از قبایل اسلاو را تحت سلطه خود در می آورند. طبق افسانه، پرون در دست چپ خود تیری از تیر را حمل می کند و در کمان راستش، تیری که توسط او شلیک شده است به دشمن اصابت می کند و باعث آتش سوزی می شود. چماق (چکش) او به عنوان نشانه ای از یک سلاح مجازات الهی، به نماد قدرت تبدیل شد، وظایف آن به عصای سلطنتی، کاهنان و میله های قضایی منتقل شد.

Dazhdbog خدای خورشید در نظر گرفته می شد. نام او به معنای - "دادن خدا"، "بخشنده همه نعمت ها" است. نمادهای این خدا طلا و نقره بود. فرقه داژدبوگ به ویژه در قرون 11-12 در روسیه شکوفا شد، در عصر تکه تکه شدن دولت، همزیستی با مسیحیت. مردم روسیه به داژدبوگ به عنوان محافظ خود احترام می گذاشتند و خود را نوه او می خواندند. Dazhdbog خدای نور خورشید بود، اما به هیچ وجه خود نورافکن نبود. اسلاوها بر این باور بودند که داژدبوگ در یک ارابه شگفت‌انگیز که توسط چهار اسب سفید یال آتشین با بال‌های طلایی مهار شده است، در سراسر آسمان سفر می‌کند. و نور خورشید از سپر آتشی می آید که دژدبوگ با خود حمل می کند. او دو بار در روز - صبح و عصر - با قایق که توسط غازها، اردک ها و قوها کشیده می شود از اقیانوس-دریا عبور می کند. بنابراین، اسلاوها قدرت خاصی را به طلسم-طلسم به شکل یک اردک با سر اسب نسبت دادند.

Svarog در میان اسلاوها خدای بهشت ​​بود. سواروگ پدر تعدادی از خدایان (پرون، داژدبوگ، سمارگل) است. Svarog با آتش آسمانی و کره آسمانی مرتبط است. نام خدا از ودایی "svargas" - آسمان گرفته شده است. ریشه "var" نیز در این کلمه نشان داده شده است - سوزاندن، گرما. افسانه می گوید که سواروگ اولین انبر گاوآهن و آهنگر را به مردم داد و به آنها یاد داد که چگونه مس و آهن را ذوب کنند. علاوه بر این، اعتقاد بر این بود که Svarog اولین قوانین را برای جامعه بشری ایجاد کرد.

ماکوش - زمین - اصل زنانه طبیعت را تجسم می کند و همسر سواروگ است. عبارت مادر - زمین، نسخه مدرن نام الهه اسلاو باستان، هنوز توسط یک فرد روسی با احترام و عشق تلفظ می شود. ماکوش همچنین الهه کار زنان بود، یک چرخنده فوق العاده. او همچنین به همراه دستیارانش Doli و Nedolya رشته های سرنوشت را می چرخاند و سرنوشت مردم و خدایان را تعیین می کند. راه برون رفت از ناامیدکننده ترین موقعیت ها را می دهد، اگر انسان ناامید نشود، اگر تا آخرین توانش برود، اگر به خودش و آرزویش خیانت نکرده باشد. و سپس ماکوش شخصی را می فرستد الهه خوشبختی و شانس - سرچا. اما اگر شخصی غرق شد ، ایمان خود را از دست داد و دست خود را برای همه چیز تکان داد - می گویند "منحنی شما را بیرون می کشد" ، به شدت ناامید خواهد شد. ماکوش صورتش را برمی گرداند. و طرد شده توسط پیرزن های هیولا - معروف یک چشم، کج، آسان، ندلیا، نسرچا - در طول زندگی هدایت می شود تا جایی که مارها بر سر قبرهای کارن و جلی ناله می کنند.

آتش - سواروژیچ، پسر سواروگ و ماکوشی بود. در دوران باستان، آتش واقعاً مرکز جهان بود که تمام زندگی بشر در آن رخ می داد. نیروی ناپاک جرأت نزدیک شدن به آتش را نداشت، اما آتش قادر بود هر چیزی را که آلوده شده بود پاک کند.

آتش گواه سوگندها بود و رسم روسی برای جفت پریدن از روی آتش از اینجا سرچشمه گرفت: اعتقاد بر این بود که اگر پسر و دختری بتوانند بدون باز کردن دستان خود بر فراز شعله پرواز کنند، آنگاه عشق آنها رقم می خورد. برای یک زندگی طولانی راستی. نام واقعی خدا-آتش آنقدر مقدس بود که با صدای بلند صحبت نمی شد و تمثیل جایگزین آن می شد. بنابراین، ظاهراً هرگز به دست ما نرسیده است، در هر صورت، دانشمندان در این مورد نظر واحدی ندارند.

این نام فراموش شد، اما علائم مرتبط با آتش فراموش نشد. خواستگار روسی که برای جلب نظر عروس آمده بود، در هر زمانی از سال دستان خود را به سمت اجاق دراز کرد: بدین ترتیب آتش را به متحدان فراخواند. شوهر جوان تازه ازدواج کرده سه بار دور اجاق گاز حلقه زد و از خدا آتش خواست زندگی شادو بسیاری از کودکان سالم

یاریلا در میان اسلاوهای باستان خدای باروری، تولید مثل و عشق فیزیکی بود. این طرف عشق است که شاعران آن را "شور جوشان" می نامند که "تحت کنترل" خدای اسلاو یاریلا بود. هنگامی که اولین شاخه های محصولات بهاره ظاهر شد، آنها از یاریلا خواستار برداشت خوبی شدند. او را مردی جوان، خوش تیپ، عاشقی سرسخت و عاشق تصور می کردند. Yarila همچنین خدای گاو بهار است، خدای جنگجوی که فراست را در بهار "شکست می‌دهد" و "شاخ‌ها را از زمستان می‌کوبد." 7. مار - Volos (Veles) در اساطیر بت پرستان اسلاو مخالف الهی پروون است. نام Veles به ریشه باستانی "vel" به معنای "مرده" برمی گردد. این تجسم نیروهای هرج و مرج اولیه، خشن، بی نظم، طبیعت خالی از سکنه، اغلب دشمن انسان باستان، اما در اصل به هیچ وجه بدخواه نبود. ولز در عین حال خدای خرد و شعر است (خواننده نبوی بویان در داستان مبارزات ایگور نوه "نوه ولس" نامیده می شود). Veles فرزند گاو بهشتی و اولین خدای خانواده، یکی از باستانی ترین خدایان هندوآریایی است، ابتدا به عنوان حامی شکارچیان، سپس دامداری و ثروت. اوست که به مسافر برکت می دهد و در راه کمکش می کند. این ولز است که اسرار صنایع دستی و پزشکی را فاش می کند. طبق افسانه ، خدای مار در ظاهر خود پشمالو و فلس را ترکیب می کند ، با کمک بال های غشایی پرواز می کند ، می داند چگونه آتش را بازدم کند ، اگرچه از خود آتش (به خصوص رعد و برق) بسیار می ترسد. مار - ولز عاشق بزرگ شیر است، از این رو نام میانی او Tsmog (دود) است که در اسلاوی قدیمی به معنای Susun است. اسلاوهای بت پرستهر دو مخالف الهی را پرستش کرد - هم پرون و هم مار. فقط پناهگاه های پرون در مکان های مرتفع و پناهگاه های ولز در مناطق پست قرار داشتند. برخی از افسانه ها به ما اجازه می دهند فکر کنیم که رام شده، رانده شده به سیاه چال مار - Volos مسئول باروری و ثروت زمینی شد. آیین ولز در روسیه بسیار گسترده بود.

1.3 خدایان بت پرست کوچک اسلاو

علاوه بر خدایان فوق، «خدایان فرعی» نیز وجود داشتند خدایان «کوچک» کسانی بودند که در کنار یک فرد زندگی می کردند، به او کمک می کردند و گاه در کارهای مختلف خانه و امور روزمره دخالت می کردند. بر خلاف خدایان اصلی، که هیچ کس تا به حال ندیده است، اینها اغلب در مقابل چشمان آنها به شخص نشان داده می شد. اسلاوها تعداد زیادی سنت، افسانه، افسانه ها و حتی روایت های شاهدان عینی در مورد این موارد، از دوران باستان تا زمان ما، دارند. در اینجا برخی از این خدایان آورده شده است: براونی، اوینیک، بانیک، دورووی، پولویک و پولودیتسا، گابلین، آب. براونی روح خانه، حامی ساختمان و افراد ساکن در آن است. براونی ساکن شد و در زیر زمین، زیر اجاق گاز زندگی کرد. او را پیرمرد کوچکی معرفی کردند که از نظر چهره شبیه سرپرست خانواده بود. به میل خود، او یک دردسر ابدی، بداخلاق، اما دلسوز و مهربان است. مردم سعی کردند با Domovoi حمایت کنند روابط خوب، به عنوان یک مهمان محترم از او مراقبت کنید و سپس به نظم در خانه کمک کرد و از بدبختی قریب الوقوع هشدار داد. از خانه ای به خانه دیگر، Domovoy همیشه دعوت می شد تا با خانواده اش به کمک یک توطئه حرکت کند. براونی که در کنار یک شخص زندگی می کند مهربان ترین خدایان "کوچک" است. و در حال حاضر بلافاصله فراتر از آستانه کلبه، دنیای "خود" بیگانه و خصمانه تر می شود.

یار و بانیک. حیاط صاحب حیاط است، او قبلاً کمی خیرخواهتر از براونی در نظر گرفته می شد. اوینیک - صاحب انبار - حتی کمتر از آن است، و Bannik، روح حمام، ایستادن کاملاً در حومه، لبه حیاط یا حتی فراتر از آن، به سادگی خطرناک است. در زمان های قدیم ، کلمه "نجس" به هیچ وجه به معنای گناه یا بد نبود ، بلکه به سادگی کمتر مقدس بود ، بیشتر برای اعمال نیروهایی که به طور ناخوشایند نسبت به شخص متحمل می شوند قابل دسترسی بود.

لوگوویک. روح مراتع، که عموماً به عنوان مرد سبز رنگی که علف پوشیده است، به تصویر کشیده می شود که به کندن علف در هنگام یونجه سازی کمک می کند. آن را فرزند پولویک می دانند. هنگامی که چمن زنی از دست می رود، یک پرورش دهنده علفزار می تواند بسیار عصبانی شود - او علف را به سمت رشد سرسبز می برد و آن را می بافد تا نتوان آن را برید، نه پاره کرد. و حتی علف های تاک را خشک می کند. اگر ماشین های چمن زنی به چنین چمن زنی بیایند، قیطان ها پاره می شوند.

پولویک. هنگامی که آنها شروع به پاکسازی جنگل ها و شخم زدن زمین برای مزارع، مراتع و زمین های جدید کردند، بلافاصله با دیگر خدایان "کوچک" - Poleviks، طبق باورهای رایج، طراحی شده برای محافظت از مزارع غلات، تماس گرفتند. هنگامی که نان رسیده و روستاییان شروع به درو کردن یا درو کردن آن می کنند، کارگر مزرعه از تاب های داس و داس فرار می کند و در گوش هایی که هنوز روی تاک مانده پنهان می شود. به طور کلی بسیاری از باورها و نشانه ها با مزرعه غلات مرتبط است. بنابراین، تا قرن گذشته، تقسیم محصولات کشاورزی به «نر» و «مونث» پابرجا بود. به عنوان مثال، فقط مردان ذرت می کارند و دانه دانه را در کیسه های مخصوص ساخته شده از شلوار کهنه حمل می کردند. به این ترتیب با یک مزرعه شخم زده وارد «ازدواج مقدس» شدند و حتی یک زن هم جرأت حضور در آن زمان را نداشت. اما شلغم یک فرهنگ "زنانه" در نظر گرفته شد. و زنان آن را کاشتند و سعی کردند بخشی از قدرت تولید مثل خود را به زمین منتقل کنند. گاهی مردم با پیرمردی در مزرعه ملاقات می‌کردند که از نظر ظاهری بی‌معنی و کاملاً پوزه بود. پیرمرد از رهگذری خواست که بینی اش را پاک کند. و اگر مردی تحقیر نمی‌کرد، ناگهان کیفی از نقره در دست داشت و کارگر پیر فیلد ناپدید شد. بنابراین، اجداد ما این ایده ساده را بیان کردند که زمین سخاوتمندانه فقط به کسانی وقف می کند که از کثیف شدن دست خود نمی ترسند.

نصف روز. روز کاری در روستاها زود شروع شد، اما بهتر بود تا گرمای نیمروز منتظر بمانیم. اسلاوهای باستان یک موجود اسطوره ای خاص داشتند که به شدت مراقب بود که هیچ کس در ظهر کار نکند. این نیمه است. او را دختری با پیراهن سفید بلند تصور می کردند، یا برعکس - پیرزنی پشمالو و وحشتناک. پولودتسی می ترسید: برای عدم رعایت عرف، او می تواند مجازات کند، و به شدت - اکنون ما آن را آفتاب زدگی می نامیم.

گابلین. در پشت حصار خانه یک اسلاو باستان، جنگلی آغاز شد. این جنگل کل مسیر زندگی را تعیین کرد. در دوران بت پرستی، به معنای واقعی کلمه همه چیز در یک خانه اسلاو از چوب ساخته می شد، از خود خانه گرفته تا قاشق و دکمه. علاوه بر این، جنگل تنوع زیادی از بازی، انواع توت ها و قارچ ها را به ارمغان آورد. اما جنگل وحشی علاوه بر فوایدی که برای انسان به ارمغان می‌آورد، همواره اسرار و خطرات مرگبار زیادی را در خود جای داده است. با رفتن به جنگل، هر بار که باید برای ملاقات با صاحب آن - لشی آماده می شدید. "لشی" در اسلاوی قدیم به معنای "روح جنگلی" است. ظاهر لشی قابل تغییر است. او ممکن است به عنوان یک غول، بلندتر از بلندترین درختان ظاهر شود، یا ممکن است پشت یک بوته کوچک پنهان شود. اجنه شبیه یک شخص است، فقط لباس های او پیچیده شده است، برعکس، در سمت راست. موهای لشی بلند خاکستری مایل به سبز است، صورتش نه مژه دارد و نه ابرو، و چشمانش مانند دو زمرد است - با آتش سبز می سوزند. اجنه می تواند یک فرد بی دقت را دور بزند، و او برای مدت طولانی به داخل دایره جادویی می چرخد ​​و قادر به عبور از خط بسته نیست. اما گابلین، مانند تمام طبیعت های زنده، می داند که چگونه خوب را جبران کند. و او فقط به یک چیز نیاز دارد: اینکه شخصی با ورود به جنگل به قوانین جنگل احترام بگذارد و به جنگل آسیبی نرساند.

اب. خدای آب Vodyanoy بود - ساکن افسانه ای رودخانه ها، دریاچه ها و نهرها. پری دریایی به صورت پیرمردی برهنه و شل و ول، چشم حشره، با دم ماهی نشان داده شد. چشمه های آب چشمه از قدرت خاصی برخوردار بودند، زیرا چشمه ها، طبق افسانه ها، از برخورد صاعقه پرون به وجود آمدند. چنین کلیدهایی را "تقاطع" می نامیدند و این در نام بسیاری از منابع حفظ شده است. آب - مانند دیگر ذرات طبیعی - عنصری از ابتدا مهربان و دوستانه برای مشرکان اسلاو بود. اما، مانند همه عناصر، خواستار آن شد که به عنوان "شما" رفتار شود. از این گذشته ، او می تواند غرق شود ، بیهوده نابود شود. می تواند روستا را بشویید، مجموعه "بدون پرسیدن" Vodyanoy - ما می گویند در حال حاضر، بدون دانش از هیدرولوژی محلی. به همین دلیل است که مرد واترمن اغلب در افسانه ها به عنوان موجودی دشمن انسان ظاهر می شود. ظاهراً اسلاوها به عنوان ساکنان باتجربه جنگل هنوز از گم شدن کمتر از غرق شدن می ترسیدند، به همین دلیل است که واترمن در افسانه ها خطرناک تر از لشی به نظر می رسد.

اساطیر اسلاو با این واقعیت مشخص می شود که جامع است و حوزه جداگانه ای از ایده مردم از جهان و جهان را نشان نمی دهد، اما حتی در زندگی روزمره تجسم می یابد - خواه این باشد. مناسک، مناسک، فرقه ها یا یک تقویم کشاورزی، شیطان شناسی حفظ شده (از قهوه ای ها، جادوگران و اجنه گرفته تا بانیکوف و پری دریایی) یا یک هویت فراموش شده (پرون بت پرست با قدیس مسیحی الیاس). بنابراین، تقریباً در سطح متون تا قرن یازدهم تخریب شده است، در تصاویر، نمادها، آیین ها و در خود زبان به زندگی خود ادامه می دهد.

2. سنت ها و آداب و رسوم

یکی از آداب و رسوم اصلی اسلاوهای باستان این بود که همه نسل های خانواده در زیر یک سقف زندگی می کردند و همچنین یک قبرستان خانوادگی در جایی نزدیک خانه وجود داشت ، بنابراین اجدادی که مدت ها مرده بودند به طور نامرئی در زندگی خانواده شرکت می کردند.

کودکان در آن روزها بسیار بیشتر از زمان ما متولد می شدند، یعنی. با توجه به تعداد فرزندان خانواده اسلاوهای باستان و خانواده های مدرن بسیار متفاوت است، علاوه بر این، در بین مشرکان، شرم آور نبود که یک مرد به اندازه ای که می تواند زن به خانه خود بیاورد. آن ها تقریباً چهار یا پنج برادر با همسران، فرزندان، پدر و مادر، پدربزرگ و مادربزرگ، عموها، خاله‌ها، عمه‌ها، پسرعموهایشان در چنین خانه‌ای زندگی می‌کردند. هر فردی که در چنین خانواده ای زندگی می کرد خود را در درجه اول یکی از اعضای خانواده می دانست نه یک فرد. و همچنین هر اسلاو می توانست چندین قرن پیش اجداد خود را نام برده و در مورد هر یک از آنها به تفصیل بگوید. تعطیلات متعددی با اجداد مرتبط بود که بسیاری از آنها تا به امروز زنده مانده اند (رادونیتسا، روز والدین).

هنگام آشنایی ، اسلاوهای باستان باید ذکر می کردند که او پسر ، نوه و نوه کیست ، بدون این مردم تصور می کردند که شخصی که نام پدر و پدربزرگ خود را نمی برد ، چیزی را پنهان می کند. هر قبیله شهرت خاصی داشت. در یکی ، مردم به صداقت و اشراف مشهور بودند ، در دیگری کلاهبرداران وجود داشتند ، بنابراین با ملاقات با نماینده ای از این نوع ، باید مراقب بود. مرد می‌دانست که در اولین جلسه آن‌طور که شایسته خانواده‌اش است، ارزیابی می‌شود. از طرفی خودش هم در قبال کل خانواده بزرگ احساس مسئولیت می کرد.

در آن روزها، لباس های روزمره هر اسلاو نشان دهنده "گذرنامه" کامل او بود. لباس های هر کدام حاوی تعداد زیادی جزئیات بود که در مورد صاحب آن صحبت می کرد: از چه قبیله ای، چه نوع و غیره. با نگاه کردن به لباس، بلافاصله می توان تشخیص داد که چه کسی است و از کجا آمده است، و بنابراین، چگونه با آن رفتار کنیم.

در این نوع هیچ کودک فراموش شده یا پیر رها شده ای وجود نداشته است. جامعه بشریاز هر یک از اعضای خود مراقبت می کرد و نگران بقای قبیله و کل جامعه بود.

خانه ای که همیشه حافظ بود، پناهگاه بود، در باورها با هر چیز دیگری مخالف بود. او اولین نگرانی هر دهقانی بود که تصمیم گرفت از خانواده سابق خود متمایز شود. مکان برای ساخت و ساز بسیار با دقت انتخاب شد، این بستگی به این داشت که آیا شانس، خوشبختی و رفاه در خانه وجود دارد یا خیر. محلی که حمام در آن بود بد تلقی می شد، خودکشی دفن می شد، خانه در آتش می سوخت و غیره. در جایی که دوست داشتند، در ظرفی برای شب در زیر آسمان باز آب می گذاشتند. اگر تا صبح تمیز و شفاف باقی می ماند، این نشانه خوبی در نظر گرفته می شد. با شروع کار، هنگام طلوع آفتاب نماز خواندند و «دست» تنظیم شده توسط صاحب آن را نوشیدند. سه چیز در جلو، گوشه "مقدس" قرار داده شد: پول (سکه) - "برای ثروت"، بخور - "برای تقدس"، پشم گوسفند - "برای گرما". در بالا، زیر سقف، یک شانه کنده کاری شده با چهره های کنده کاری شده، به عنوان مثال، یک خروس قرار داده شده بود. او به عنوان یک پرنده نبوی مورد احترام اسلاوهای باستان بود. اعتقاد بر این بود که خروس خورشید را زنده می کند، نور و گرما را به زمین باز می گرداند. اسلاوها در پوشش خروس آتش آسمانی را به تصویر می کشیدند. او خانه را از آتش و صاعقه محافظت کرد. نقل مکان به خانه جدید در شب، در ماه کامل انجام شد. با آداب و رسوم مختلفی همراه بود. صاحبان معمولاً یک خروس، یک گربه، یک نماد و نان و نمک با خود حمل می کردند. اغلب - یک گلدان فرنی، زغال سنگ از یک اجاق قدیمی، زباله از یک خانه سابق و غیره. زباله در اعتقادات و جادوی اسلاوهای باستان یک ویژگی خانه است، ظرفی برای روح اجداد. او در طول اسکان مجدد منتقل شد، به این امید که با او روح به خانه جدید منتقل شود - نگهبان خانه، موفق باشید، ثروت و سعادت. آنها از زباله در پیشگویی و برای اهداف مختلف جادویی استفاده می کردند، به عنوان مثال، با دود سوزاندن زباله از چشم بد بخور می کردند.

یکی از مراکز مقدس خانه تنور بود. غذا را در تنور می پختند، روی آن می خوابیدند، در برخی جاها به عنوان حمام استفاده می شد. عمدتاً طب سنتی با آن همراه بود. این کوره نماد زنی بود که یک رحم زن به دنیا می آورد. او طلسم اصلی خانواده در داخل خانه بود. سوگند در اجاق بسته شد، توافق در ستون اجاق بسته شد. دندان های شیر کودکان و بند ناف نوزادان در اجاق گاز پنهان شده بود. حامی خانه در زیر درختان زندگی می کرد - براونی. میز نیز مورد احترام خاصی بود. هنگام فروش خانه، میز لزوماً به صاحب جدید منتقل می شد. او معمولاً فقط هنگام انجام برخی مراسم، مثلاً عروسی یا عزاداری، جابه جا می شد. سپس یک دور میز را انجام می دادند یا نوزادی را دور آن می بردند. جدول هم نقطه شروع و هم نقطه پایان هر مسیری بود. قبل از یک سفر طولانی و پس از بازگشت به خانه او را بوسیدند.

بخشی از خانه که دارای عملکردهای نمادین بسیاری است، پنجره است. اغلب به عنوان "راهی غیر متعارف برای خروج از خانه" برای فریب دادن ارواح ناپاک، بیماری و غیره استفاده می شد. به عنوان مثال، اگر بچه ها در خانه می مردند، نوزاد تازه متولد شده را از پنجره عبور می دادند تا زنده بماند. پنجره ها اغلب به عنوان راهی برای چیزی مقدس و خالص تلقی می شدند. از طریق پنجره ها مجاز به تف کردن، ریختن شیب ها، بیرون ریختن زباله ها نبود، زیرا طبق افسانه، فرشته خداوند در زیر آنها ایستاده است. اگر خانه یک حفاظ، یک پناهگاه بود، پس دروازه نمادی از مرز بین فضای توسعه یافته خود و دیگران، دنیای بیرون بود.

آنها مکانی خطرناک در نظر گرفته می شدند که در آن هر یک شیطان پرستی. شمایل ها را بر دروازه آویزان می کردند و صبح هنگام خروج از خانه، ابتدا در کلیسا، سپس در مقابل خورشید و سپس در دروازه و از چهار طرف نماز می خواندند. غالباً شمع عروسی را به آنها می چسباندند، دندان های هارو به آنها می چسبانند یا داسی را برای محافظت در برابر ارواح ناپاک آویزان می کردند، گیاهان خاردار در شکاف های دروازه به عنوان طلسم در برابر جادوگران گیر می کردند.

از زمان های قدیم، اقدامات جادویی مختلفی در دروازه انجام می شده است. به طور سنتی در اوایل بهار آتش در آنها روشن می شد که فضای دروازه و به همراه آن کل فضای حیاط را پاک می کرد.

2.1 تشیع، تشییع جنازه و ازدواج به عنوان مناسک اصلی

شروع

برای عضویت در قبیله، کودک باید مراسم آغاز را انجام دهد. در سه مرحله اتفاق افتاد. اول - بلافاصله در بدو تولد، زمانی که ماما بند ناف را با نوک تیر جنگی در مورد پسر یا با قیچی در مورد دختر می برد و کودک را در پوشک با علائم خانواده قنداق می کند. .

وقتی پسر به سه سالگی رسید، او را زیر بند انداختند - یعنی او را سوار کردند و شمشیر بستند و سه بار دور حیاط بردند. پس از آن شروع به آموزش وظایف صحیح مردانه به او کردند. در سه سالگی برای اولین بار به دختری دوک و چرخ نخ ریسی داده شد. این عمل نیز مقدس است، و مادر اولین نخی را که دخترش در روز عروسی خود چرخانده بود به کمرش بست تا از خراب شدن محافظت کند. چرخیدن در میان همه مردم با سرنوشت همراه بود و از سه سالگی به دختران آموزش داده شد که سرنوشت را برای خود و خانه خود بچرخانند. در سن دوازده یا سیزده سالگی، پس از رسیدن به سن ازدواج، پسران و دختران را به خانه مردان و زنان می آوردند و در آنجا مجموعه کاملی از دانش مقدس مورد نیاز زندگی را دریافت می کردند. پس از آن، دختر به یک پونه (نوعی دامن پوشیده شده روی پیراهن و صحبت از بلوغ) پرید. پس از شروع، مرد جوان حق حمل سلاح نظامی و ازدواج را دریافت کرد.

آداب و رسوم ازدواج در میان مردمان مختلف اسلاو متفاوت بود. رایج ترین مراسم این بود. مراسم عروسی شامل عبادت لادا، تریگلاو و راد بود، پس از آن جادوگر آنها را برکت داد، و تازه ازدواج کرده سه بار در اطراف درخت مقدس، طبق معمول در اطراف توس قدم زدند و خدایان و ساحل را صدا کردند. جایی که مراسم به عنوان شاهد برگزار شد. بدون شکست، عروسی قبل از ربودن عروس یا توطئه انجام می شد. به طور کلی عروس باید به خانواده جدید(مهربان) به زور، برای اینکه ارواح نگهبان نوعی آزرده نشوند ("من خیانت نمی کنم، آنها به زور رهبری می کنند"). بنابراین آهنگ های طولانی غمگین و سوگوار عروس و هق هق های او با این امر همراه است.

تازه عروسان در جشن مشروب ننوشیدند، آنها را ممنوع کردند، اعتقاد بر این بود که از عشق مست می شوند.

شب اول در قفسه های دور پوشیده از خز سپری شد (آرزویی برای ثروت و فرزندان زیاد).

مراسم تشییع جنازه

اسلاوها چندین مراسم تشییع جنازه داشتند. اولین مورد، در دوران شکوفایی بت پرستی، آیین سوزاندن و به دنبال آن ریختن بارو بود. روش دوم برای دفن مردگان به اصطلاح "رهن" استفاده شد - کسانی که با مرگ مشکوک و ناپاک مرده بودند. تشییع جنازه چنین مرده ای در پرتاب جسد به باتلاق یا دره بیان می شد و پس از آن جسد از بالا با شاخه هایی پوشانده می شد. این مراسم به گونه ای انجام می شد که زمین و آب را با یک مرده "نجس" آلوده نکند. دفن در خاک، که در زمان ما مرسوم است، تنها پس از پذیرش مسیحیت گسترده شد. نتیجه گیری: بسیاری از سنت ها، آداب و رسوم و آداب و رسومی که در میان اسلاوهای باستان وجود داشته به زمان ما رسیده است.

نتیجه

فرهنگ اسلاوهای باستان همیشه با تنوع و معنای عمیق متمایز بوده است. بسیاری از آنچه توسط اجداد باستانی ما مورد توجه قرار گرفته است هنوز در فرهنگ مدرن ما ارزشمند است. بقایای خاطرات تعطیلات بت پرستی تقریباً در تمام تعطیلات مسیحی در روسیه حفظ شده است. و کل فرهنگ مسیحی تا حد زیادی مطابق با عقاید بت پرستی سنتی اسلاوها تجدید نظر شد.

اما، متأسفانه، به دلیل تکه تکه شدن اسلاوهای باستان، اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی حفظ شده است، و حتی در آن زمان نیز نسبتاً ناچیز است. محققان در مورد خدایان برتر اسلاو، به عنوان یک قاعده، از آموزه های مسیحی علیه بت پرستی یاد می گیرند. در مورد اساطیر "ثانویه" (باورهایی در مورد ارواح مختلف) - از فرهنگ عامه (قصه ها، آیین ها)؛ اطلاعات زیادی به لطف کاوش های باستان شناسی در مکان های عبادت بت پرستان و گنجینه های یافت شده از جواهرات زنانه و مردانه با نمادهای بت پرستان به دست می آید. علاوه بر این، مقایسه با دین باستانی مردمان همسایه و همچنین با داستان های حماسی (مثلاً حماسه های روسی) که مستقیماً با دین ارتباط ندارند، اما بازتاب اسطوره ها را حفظ می کنند، کمک می کند.

اما، با وجود مقدار کمی اطلاعات شناخته شده، بسیاری از عناصر فرهنگ بت پرستی اسلاوهای باستان وارد زندگی روزمره شدند. جامعه مدرنو پایه ای برای سنت ها و آداب و رسوم جدید هستند.

کتابشناسی - فهرست کتب

تاریخ روسیه (روسیه در تمدن جهانی): Proc. کمک هزینه برای دانشگاه ها / Comp. و پاسخ ویرایش A.A. رادوگین. - م.: مرکز، 1377.-352 ص.

کرمزین ن.م. در مورد تاریخ دولت روسیه / Comp. A.I. اوتکین. - م.: روشنگری، 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. تاریخ روسیه قرن های VIII-XV. م.: 1994

اطلاعاتی از سایت درباره بت پرستی اسلاو #"juustify">.#"juustify">.#"juustify">.#"juustify">.#"juustify">.#"juustify">.#"juustify">.V . پولیکارپف: "تاریخ ادیان"

کاربرد

برنج. پرون

برنج. دژدبوگ

برنج. سواروگ

برنج. ماکوش-زمین

برنج. یاریلا

برنج. سمارگل

برنج. مراسم عروسی

برنج. مراسم تشییع جنازه

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

دین اسلاوهای باستان

اعتقادات اسلاوهای باستان (بت پرستی اسلاو)- مجموعه ای از دیدگاه ها، اعتقادات و آیین های قبایل اسلاو باستان، یک لایه قدرتمند مذهبی و فرهنگی، در زمان وجود قبل از مسیحیت.

بت پرستی- اصطلاح الهیات مسیحی برای نامگذاری کلی همه ادیان به جز مسیحیت، اسلام و یهودیت. بت پرستی مفهومی بسیار گسترده است که هم عقاید دینی بدوی مردمان باستان (جان گرایی، آنیمیسم، فرقه اجدادی، جادو، توتمیسم و ​​غیره) و هم سیستم های چند خدایی توسعه یافته را در بر می گیرد. مردمان فرهنگیدنیای باستان: مصری ها، سومری ها، یونانی ها، رومی ها، سلت ها، اسکاندیناوی ها، اسلاوها و غیره. از آنجایی که دین اسلاوها هر دو عنصر باستانی باورهای بدوی و عقاید در مورد خدایان زیادی را با هم ترکیب می کرد، استفاده از این اصطلاح در رابطه با آن کافی است.

منابع مطالعه عقاید اسلاوی

مطالعه بت پرستی به دلیل عوامل متعددی کار آسانی نیست. اولا، این یک قلمرو عظیم استقرار قبایل اسلاو و در نتیجه روندهای داخلی مختلف در توسعه آنها و تأثیر عالی عوامل خارجی است. دوم، سرعت ناهموار توسعه تاریخیدر مناطق مختلف اسکان مردم اسلاو؛ ثالثاً عدم وجود متون اساطیری و دینی معتبر; چهارم، تخریب تصویر سنتی جهان و اندیشه‌های اسطوره‌ای-مذهبی معرفی شده توسط مسیحیت.

به دلیل فقدان متون معتبر بت پرستی، مطالعه این لایه فرهنگی بسیار مشکل است. منابع اطلاعاتی در این نوع پژوهش متون سیاحان یونانی و عرب، اطلاعات قوم نگاری مختلف و محوطه های باستانی است.

مراحل توسعه اعتقادات اسلاوها

مسئله قوم زایی و خانه اجدادی اسلاوها هنوز قابل بحث است و بنابراین نمی توان چارچوب مکانی و زمانی تقریبی برای ظهور دین اسلاوهای باستان را نشان داد. اولین ذکر اسلاوها (تحت نام "وندی") توسط نویسندگان باستان به قرن های 1-2 برمی گردد. پس از میلاد، اما در آن زمان این قبایل قبلاً سیستم نسبتاً توسعه یافته ای از اعتقادات مذهبی داشتند و همچنین فعالانه با سایر اقوام تماس گرفتند و تا حدی سنت های آنها را پذیرفتند.

دین اسلاوها مسیری طولانی را طی کرده است تا از عقاید اولیه جان گرا به سیستم پیچیده و منشعب از عقاید شرک آلود تغییر کند.

آنیمیسم - یکی از اصلی ترین و قدیمی ترین در زمان ظهور اعتقادات مذهبی اسلاو. در ابتدا، به عنوان ایده ای از وجود دوگانه غیرجسمانی در یک فرد بوجود می آید: روح، سایه. از این عقاید به تدریج ایمان به وجود روح رشد می کند. علاوه بر این، نه تنها مردم معنوی می شوند. همه پدیده های طبیعت در تصور مشرکان روح خود را دارند.

همچنین در میان اسلاوها اعتقادات توتمی کاملاً گسترده بود. حیوانات توتم مشخصه اسلاوها گوزن، خرس و گراز وحشی هستند. با گذشت زمان، ستایش اجداد حیوانی به شکل تکریم حیوان مقدس یکی از خدایان به خود گرفت. بنابراین، گراز وحشی حیوان مقدس پروون و خرس ولز در نظر گرفته می شد.

اسلاوها همچنین توتم های گیاهی گسترده ای داشتند. اغلب آنها بلوط، توس، بید بودند. درختان در دوران بت پرستی نه تنها به عنوان اجداد، بلکه به عنوان اشیاء مقدس به طور گسترده مورد احترام بودند. این را می توان با احترام به نخلستان های مقدس یا درختان جداگانه که در آن مراسم خاصی انجام می شد تأیید کرد.

ایده های مربوط به روح باعث ایجاد ایمان به ارواح مردگان می شود، نوعی دنیای دیگر، که به نوبه خود منجر به ظهور فرقه اجدادی می شود. دانشمندان ظهور این باورها را با شکل گیری یک سیستم اجتماعی- قبیله ای توسعه یافته در میان اسلاوها و ظهور طبقه جداگانه ای از بزرگان مرتبط می دانند. محترم ترین اقوام ارشد حتی پس از مرگ جسمانی خود در نقش یک روح حامی در خانواده مورد احترام بود. حتی برای برخی از قبایل مرسوم بود که اقوام محترم را درست در کلبه، زیر آستانه یا در گوشه قرمز دفن می کردند. اعتقاد بر این بود که به این ترتیب جد محافظ خانواده خود را از نفوذ نیروهای شیطانی محافظت می کند.

آیین اجداد، که در میان اسلاوها رواج داشت، در نهایت به چند دیمونیسم تبدیل شد. شیاطین اساساً همان ارواح هستند که قبلاً به عنوان دوقلوها، "سایه" چیزها و موجودات زنده تلقی می شدند. در روند توسعه ایده ها، ارواح از حاملان سابق خود "جدا" می شوند و به موجودات ماوراء طبیعی مستقل با تصویری انسان نما تبدیل می شوند.

با گذشت زمان، ارواح شروع به متفاوت شدن می کنند، هر روح "حوزه نفوذ" خود را دارد. انواع مختلفی از ارواح متمایز می شوند. هر یک از آنها "استاد مکان" می شود، عملاً در قلمرو خود قادر مطلق. آنها در رابطه با یک شخص به ترتیب در "شر" و "خوب" متفاوت هستند. همچنین می توان انواع مختلفی از شیاطین را که در رابطه با انسان ها خنثی هستند تشخیص داد. اینها قهوه ای و همچنین انواع دیگری از ارواح هستند که به سکونت انسان نزدیک هستند: انبارها، بانیکی و غیره. به احتمال زیاد، این شیاطین نتیجه تکامل ایده ها در مورد اجداد نگهبان هستند.

شیاطین، با وجود تمام قدرت مافوق بشری، هنوز خدا نیستند. شیاطین خلق نمی کنند آنها فقط نگهبان یک منطقه خاص هستند. خدایان خالق هستند. غیرممکن است که یک لحظه تاریخی خاص را نام ببریم که چند دیمونیسم با اعتقاد به خدایان جایگزین شده است، فقط می توان فرض کرد که این روند با فروپاشی سیستم اشتراکی-قبیله ای و تشکیل یک دولت-شاهزاده فئودالی همراه بود. سنت مذهبی تغییرات اجتماعی-فرهنگی را که در جامعه اسلاو باستان رخ داده بود، با حساسیت نشان می داد. مطابق با نحوه متحد شدن قبایل از هم گسیخته در اتحادیه های قبیله ای، پانتئون متعدد متفرق به تدریج خطوط روشن تری پیدا می کند. سلسله مراتب خاصی از خدایان برجسته است و خدای برتر قبیله حاکم به عنوان خدای اصلی بیش از همه دیگر شناخته می شود. اما این روند هرگز کامل نشد. آخرین تلاش برای ایجاد یک پانتئون مشترک اسلاو توسط شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاوویچ بلافاصله پس از رسیدن او به تاج و تخت کیف در سال 980 انجام شد. پانتئون شاهزاده ولادیمیر، که کیف نیز نامیده می شود، شامل شش خدا بود. اینها عمدتاً خدایان اسلاوی جنوبی بودند و انتخاب آنها نه تنها منعکس کننده اعتقادات واقعی مردم کیف بود، بلکه در خدمت اهداف سیاسی بود. خدای پرون، حامی شاهزادگان و جوخه های نظامی، در راس پانتئون قرار گرفت. ایزدان دیگر دژدبوگ، استریبوگ، خورس، سیمرگل و تنها خدای زن پانتئون ماکوش است. در همان زمان، یکی از مورد احترام ترین خدایان در میان مردم - ولز، حامی تجارت، ثروت و دام، در پانتئون رسمی شاهزاده گنجانده نشد و بت او در پودول، در پای کوه استاروکیفسکایا قرار داشت.

با این حال، این اصلاح دینی ثمره چندانی به همراه نداشت و تصمیم گرفته شد که ایمانی جدید و بیزانسی جایگزین ایمان موجود شود. در سال 988 مسیحیت دین رسمی روسیه شد. پایان دوران بت پرستی فرا رسیده است. اما پژواک بت پرستی هنوز در فرهنگ عامیانه در قالب سنت های آواز، اعتقادات، افسانه ها، فال گیری و آیین ها حفظ شده است. مسیحیت نتوانست سنت باستانی را به طور کامل جابجا کند، اما به طور قابل توجهی آن را تغییر داد و معانی فرهنگی جدیدی را معرفی کرد. قدیسان مسیحی در سنت عامیانه ویژگی های خدایان باستان را به دست می آورند. در سنت ایلیا، تصویر پروون به وضوح ردیابی می شود، در سنت پاراسکوا - تصویر ماکوش، در سنت بلز - تصویر ولز. عناصر بت پرستی به تعطیلات مسیحی و نمادهای مسیحیت به تعطیلات بت پرستی و غیره اضافه می شود.

خدایان اسلاوهای باستان

اسلاوها یک پانتئون چند خدایی از خدایان نداشتند. هر قبیله تفاوت های قابل توجهی در اعتقادات خود به خدایان داشت: پانتئون خود را توسعه داد، خدایان یکسان نام های مختلفی دریافت کردند، هیچ خدای برتر واحدی برای همه قبایل وجود نداشت. اگرچه تعدادی خدایان وجود دارد که محققان آنها را به عنوان اسلاوی رایج می شناسند. اینها خدایان مانند Svarog، Perun، Makosh، Lada، Veles هستند.

سواروگ- خدای بهشت ​​و آتش، پدر خدایان دیگر. B.A. Rybakov معتقد بود که سواروگ زمانی برترین خدای اسلاوها بود، اما بعداً فرقه او در مقایسه با فرقه Dazhdbog، خدای نور خورشید، در پس زمینه محو شد.

پرون- خدای رعد و برق، حامی جنگجویان و قدرت شاهزاده. در میان اسلاوهای غربی نیز با نام پرکوناس شناخته می شود. شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاوویچ سعی کرد آیین پرون را به عنوان خدای برتر در کیف ایجاد کند.

ماکوش- الهه باروری، حامی زنان در زایمان، الهه سرنوشت. همچنین به عنوان الهه آب نیز شناخته می شود. تجسم امر زنانه. ماکوش به عنوان الهه باروری اغلب با شاخ به تصویر کشیده می شود که نمادی از ثروت و رفاه در نظر گرفته می شود.

لادا و دخترش للیا- الهه های "زایمان"، مرتبط با آیین باستانی باروری. لادا الهه زیبایی، عشق، حامی برداشت تابستان است. للیا الهه بهار، نگهدارنده شاخه ها و شاخه های جوان است. روی گلدوزی های سنتی روسی، لادا و للیا در کنار "مادر برداشت" ماکوش به تصویر کشیده شده اند.

ولز- «خدای گاو»، حامی بازرگانان، خدای ثروت. همچنین به عنوان خدای مردگان نیز شناخته می شود. حداقل در پانتئون کیوان، آنتاگونیست پروون در نظر گرفته می شود. ولز همچنین به عنوان قدیس حامی مسافران مورد احترام بود. درباره خدایان اسلاوها در مقاله "خدایان اسلاو" بیشتر بخوانید.

بت های اسلاوهای باستان

بت ها مجسمه های سنگی و چوبی هستند که تصویر یک خدا را منتقل می کنند و به عنوان یکی از ویژگی های ضروری آیین های مذهبی روسیه باستان عمل می کنند. بت های بسیار کمی تا به امروز باقی مانده اند، اما این نه تنها به دلیل آزار و اذیت بت پرستی است، بلکه به این دلیل است که بت های اسلاو عمدتاً چوبی بودند. این احتمالاً به دلیل آیین باستانی درختان است.

اغلب، بت ها را روی تپه ها، در سواحل رودخانه ها، در کنار نخلستان ها قرار می دادند. بت های کوچک خانگی نیز وجود داشت که اغلب از چشمان کنجکاو پنهان بودند. به احتمال زیاد، بت ها بر اساس یک مدل ساخته شده بودند، اما آنها در طراحی متفاوت بودند. به عنوان مثال، بت پرون در کیف، همانطور که تواریخ می گوید، چوبی بود، اما با سر نقره ای و سبیل طلایی. گاه بت ها را می پوشاندند، گاه اسلحه ها را نزدیک آنها می گذاشتند. برخی از بت ها شاخ در دست داشتند (مثلاً بت ماکوش با شاخ به عنوان نماد رفاه در دست) یا کاسه.

مشخص است که برای اسلاوها، مانند هر بت پرست دیگر، یک بت فقط یک تصویر نیست، بلکه خود یک خداست. بنابراین آسیب رساندن به مجسمه همان آسیب رساندن به خود خداست. بنابراین، هنگامی که در سال 988 مردم کیف قرار بود تعمید بگیرند، بسیاری از آنها بت های خانگی را در غارهای کیف پنهان کردند و آنها را از نابودی نجات دادند. در مقاله "بت های اسلاو" بیشتر در مورد بت ها بخوانید.

کشیشی و قربانی های اسلاوهای باستان

اسلاوهای شرقی یک دستگاه کشیش متمرکز نداشتند. مناسک با اهمیت فردی خانواده اغلب توسط بزرگ ترین مرد خانواده انجام می شد، در حالی که مراسم با اهمیت جمعی و جمعی توسط رئیس خانواده، یعنی بزرگتر انجام می شد. در میان اسلاوهای غربی که تحت نفوذ قبایل بالتیک و ژرمن بودند، نهاد کشیش شکل گرفت. اسلاوهای غربی معابدی را به افتخار خدایان خود بنا کردند. در همان زمان، بت های کل پانتئون، و نه خدای خاصی، اغلب در معابد قرار می گرفتند. اسلاوهای شرقی معابد نمی ساختند و در هوای آزاد به خدایان خود دعا می کردند. نقش معابد آنها توسط معابد واقع در نخلستان های مقدس یا در ارتفاعات غالب یک منطقه خاص انجام می شد. معبد از دو بخش اصلی تشکیل شده بود: خود «معبد» که بت‌های خدایان محترم در آن قرار می‌گرفتند و «درمان» که در آن محراب قرار داشت و قربانی‌ها انجام می‌شد. در میان اسلاوهای غربی، معبد با پرده ها و پرده ها محصور شده بود، فقط یک کشیش می توانست وارد آن شود. در میان اسلاوهای شرقی، هر مؤمنی می توانست به بت ها نزدیک شود.

نقش محراب اغلب توسط آتش بزرگ ایفا می شد. یکی از این محراب ها در آغاز قرن بیستم کاوش شد. V.V. Khvoykoy در تپه Starokievsky. محراب بقایای ستونی بود که در آن لایه‌هایی از خشت سوخته با لایه‌هایی از خاکستر و زغال چوب در آن قرار می‌گرفت. تعداد زیادی استخوان از حیوانات مختلف در اطراف ستون پیدا شد که ایده ای از ماهیت قربانی ها را به دست می دهد. اسلاوها اطلاعات قانع کننده ای در مورد قربانی های انسانی ندارند.

مغ در دین اسلاوهای باستان

اسلاوها به اصطلاح مجوسی نیز داشتند. برخلاف تصور رایج، آنها کشیش نبودند، اگرچه برخی از محققان نام "جادوگر" را با نام خدای Veles مرتبط می کنند. بلکه نقش حافظان دانش قدیم، شفادهنده و بینا بودند. موتیف مغ های "پیشگویی" اغلب در تواریخ روس کیوان ذکر شده است.

مغ ها تقویم ها را جمع آوری کردند ، اسطوره های باستانی را ذخیره و منتقل کردند ، وظایف فالگیرها و جادوگران را انجام دادند. در مورد معجزات مجوس، از جمله در تواریخ، اشاراتی وجود دارد. بنا به گزارش سیاح عرب ابن دست، مغان تأثیر زیادی بر شاهزاده کیف داشتند و آنها بودند که برای خدایان قربانی تعیین می کردند.

ایده هایی در مورد زندگی پس از مرگ در میان اسلاوهای باستان

عقاید در مورد زندگی روح یک فرد پس از مرگ بدن فیزیکی او در میان اسلاوها بسیار متنوع است. اول از همه، این عقیده وجود داشت که شخصی پس از مرگ خشونت آمیز و غیرطبیعی، یا کسی که مراسم تشییع جنازه صحیح او انجام نشده است، تبدیل به روح طبیعت می شود که اغلب با مردم دشمنی می کند. چنین ارواح شامل غول ها، اجنه، آب و دیگر ارواح شیطانی است. روح جادوگران و جادوگرانی که پس از مرگ به آزار مردم ادامه می دهند نیز آرام نمی گیرند.

همچنین در عقاید اسلاوها یک زندگی پس از مرگ مرموز وجود داشت که Iriy، Vyriy نام داشت. پس از مرگ، روح کسانی که طبق عرف دفن شده بودند، مردگان "پاک"، پس از مرگ در آن افتادند. چنین مردگانی را "پدربزرگ" می نامیدند و معتقد بودند که می توانند به فرزندان خود که در دنیای زندگان باقی مانده اند کمک کنند. طبق اعتقادات اسلاوها، زندگی "در جهان دیگر" ادامه زندگی زمینی بود. (برای جزئیات بیشتر به مراسم تشییع جنازه اسلاوهای باستان مراجعه کنید)

نتیجه

دین اسلاوهای باستان یک سیستم نسبتاً توسعه یافته از اعتقادات بت پرستی است ، ما قبایل اسلاو را قبل از پذیرش مسیحیت اعتراف می کنیم. ویژگی بت پرستی اسلاو در همزیستی آزاد هر دو فرقه‌های کشاورزی باستانی و چند خدایی توسعه یافته، عقاید آنیمیستی و چند شیطانی، و فرقه اجدادی نهفته است. یکی دیگر از ویژگی های بارز دین اسلاوهای باستان، ناهمگونی آن، تفاوت بین فرقه ها در میان قبایل مختلف، احترام به خدایان مختلف و آیین عالی مذهبی در مناطق مختلف است. بت پرستی اسلاوها نه تنها یک سیستم فرقه ها، بلکه یک جهان بینی، یک جهان بینی است که در توسعه بیشتر فرهنگ های مردم اسلاو منعکس شده است.

اسلاوها؟

بزرگ دایره المعارف شورویمی گوید: "اسلاوها بزرگترین گروه از مردمان مرتبط در اروپا هستند. این کشور از اسلاوهای شرقی (اوکراینی، روس، بلاروس)، غربی (لهستانی، چک، اسلواکی، لوزاتی) و جنوبی (بلغارها، صرب‌ها، کروات‌ها، مقدونی‌ها، بوسنیایی‌ها) تشکیل شده است. تعداد کل برای سال 1976 270 میلیون نفر است. آنها به زبان های اسلاوی صحبت می کنند.

و همچنین: "پانتئون خدایان اسلاوی شرقی در سال 980 توسط ولادیمیر خورشید سرخ تأیید شد ، شامل پرون ، ماکوش ، دژدبوگ ، استریبوگ ، خورس ، سمارگل" ... و بس. اگرچه مدت ها پیش، در همان ابتدا ...

در آغاز

... در همان آغاز، فقط مادر بزرگ وجود داشت، و جهان تازه متولد شده روی زانوهای گرم او، یا شاید روی سینه او قرار داشت. نام مادر بزرگ چه بود؟ شاید، ژیوا-ژیوانا،زیرا تمام زندگی از او آمد. اما در حال حاضر هیچ کس در مورد آن صحبت نمی کند. مطمئناً نام او مقدس تر از آن بود که با صدای بلند صحبت شود. و چه نوع نوزادی که مادرش را به نام صدا می کند؟ مامان،مامان و همه...

وقتی دنیای جوان کمی قوی تر شد و توانست از خودش مراقبت کند، مادر بزرگ رفت. باید فکر کرد که دنیاهای دیگر او را صدا زدند و منتظر عشق و مراقبت بودند. خوشبختانه خدایان و اولین مردم هنوز موفق شدند مادر بزرگ و چهره الهی او را به یاد بیاورند: ابروی شفافی که بالای ستارگان به آسمان می رفت، چشمانی مانند دو خورشید ملایم، ابروها و موهایی مانند ابرهای خوب تابستانی که آب زنده باران را می ریزند. . هیچ جا و همه جا نبود، چهره اش از همه جا نمایان بود و نگاهش به مخفی ترین گوشه ها نفوذ می کرد. نه بی دلیل، و قرن ها بعد، زمانی که خورشید به خدای کاملاً متفاوت و جوان وصیت شد، هنوز آن را چشم بینا می نامیدند. و یک صلیب که به دور آن حلقه زده بود نمادی از خورشید ساخته شد - به خاطر شمال، جنوب، غرب و شرق، چهار طرف جهان سفید، جایی که چشم نگاه خود را به آنجا هدایت می کند.

و مادر بزرگ نیز درخت بزرگ را کاشت تا ریشه هایش را به دور اعماق زیرزمینی زمین بپیچد و بلندی های متعالی آسمان را با شاخه هایش در آغوش بگیرد و آنها را به هم گره بزند. و هنگامی که اراده او برآورده شد، در جهان، شبیه به یک تخم بزرگ، دو جوهر از هم جدا شدند و بیدار شدند: نر - در آسمان و ماده - در زمین. آنها از خواب بیدار شدند و با تعجب چشمان خود را باز کردند: هزاران ستاره بلافاصله شعله ور شدند و در چشمه ها و دریاچه های جنگلی منعکس شدند... زمین و آسمان هنوز هدف خود را نمی دانستند، نمی دانستند برای چه به دنیا آمده اند. اما سپس یکدیگر را دیدند، در همان حال به یکدیگر رسیدند - و همه چیز را فهمیدند و در مورد چیزی نپرسیدند. زمین با شکوه تا آسمان در کوه ها بلند شد، سرسبزی مجلل از جنگل ها قرار داد، نیلوفرهای خجالتی دره را در گودال های مرطوب باز کرد. آسمان زمین را با مه گرمی از ابرها احاطه کرد، باران آرامی ریخت و با رعد و برق سوزان شگفت زده شد. زیرا در آن روزها رعد و برق را رعد و برق نمی نامیدند، زیرا کسی از آن نمی ترسید. طوفان جشن عروسی بود: رعد و برق طلایی زندگی جدیدی را شعله ور کرد و رعد و برق فریادی رسا و فریاد محبت آمیز به صدا در آورد.

و چه زندگی شاد، پر سر و صدا و بهاری در همه جا زیر نگاه محبت آمیز مادر بزرگ ژیوا شلوغ بود! زمستان، یخبندان مرگبار در چشم نبود. زمین بدون ترس شکوفا شد، سخاوتمندانه میوه داد، و پس از اندکی استراحت، دوباره برای نوع خود گرفته شد، و از درخت جهانی، شبیه به بلوط پراکنده، دانه های همه درختان و علف ها به سمت آن پرواز کردند، توله های همه پرندگان و حیوانات پریدند

و هنگامی که زمان تزئین جنگل، خاکستر یا کاج قدرتمند فرا رسید - آیا می توان گفت که آنها در حال مرگ بودند؟ محاصره شده توسط شاخه های جوان، با انتشار هزاران شاخه، آنها به سادگی تنه قدیمی را رها کردند، با پوسیدگی لمس شد، و آن را در خزه های نرم دراز کشید، دوباره تبدیل به سرزمینی حاصلخیز شد، و زندگی - زندگی در هیچ کجا ناپدید نشد ...

اینگونه بود که مادر بزرگ قبل از بازنشستگی به این جهان دستور داد.

در وسط، که توسط درخت جهانی حمایت می شد، زمین قرار داشت و از هر طرف توسط اقیانوس-دریا احاطه شده بود. از پایین کشور شب بود. از اقیانوس عبور کنید، فقط در آنجا خود را خواهید یافت. کشور شب نیز کرومشنایا نامیده می شد - یعنی جداگانه، oprichnina، خاص، نه آنطور. و بر فراز زمین، نه آسمان مختلف آغاز شد: نزدیکترین آسمان برای ابرها و بادها، دیگری برای ستارگان و ماه، و یکی دیگر برای خورشید. در طول روز، خورشید از شرق به غرب بر روی زمین شناور می شود، سپس از اقیانوس عبور می کند و آسمان پایین را از غرب به شرق اندازه می گیرد و در شب می درخشد، دنیای زیرین. بنابراین، صلیب خورشیدی نیز در یک جهت، سپس در جهت دیگر، کشیده می‌شود.

آسمان هفتم فلک شد، کف شفاف محکمی برای پرتگاه های پایان ناپذیر آب زنده بهشتی. درخت جهانی نوک سبز خود را جوانه زده است. و در آنجا، در زیر شاخه های گسترده، در ورطه بهشت، جزیره ای متولد شد. آن را iriy می نامیدند - مسکن نابود نشدنی زندگی، نور، گرما. و همچنین به نام جزیره بویان - برای شورش پربار زندگی، به خاطر این واقعیت است که اجداد هر موجودی در آنجا زندگی می کنند: حیوانات، پرندگان، ماهی ها، حشرات و مارها. بی دلیل نیست، برای دانستن، کسانی که خوشبختی را شناخته اند، می گویند: چگونه به آسمان هفتم راه یافتی!

جایی که ما نیستیم

علاقه به مردمی فرهنگ ملی، از جمله اسلاو، برای اولین بار در قرن هجدهم از خواب بیدار شد. موج دوم آن، باید فکر کرد، در زمان ما آمده است. چند سال پیش. و در کمال تعجب به باورها و سنت های اولیه علاقه مند شدند. آنها مردمانی را به یاد آوردند که دیگر وجود ندارند یا مدتهاست فراموش شده اند: سومری ها، آزتک ها، سلت ها و اسلاوها. آن اسلاوهایی که به مسیحیت گرویدند، که به دین بیزانسی بیزانسی نیاز نداشتند، که دین خود را داشتند.

در خاک حاصلخیز اسطوره های اسلاو، یک روند کلی در ادبیات اکنون شکوفا شده است - فانتزی اسلاو. تعدادی از نویسندگان: سمنووا، اوسپنسکی، کنستانتینوف و بسیاری دیگر بیش از یک بار به توطئه های افسانه ها اشاره می کنند و پرون، لادا، یاریلا و سایر برادران عرفانی را در آثار خود زنده می کنند: Mavok، Brownies، Vodyanykh، Leshih.

دین اسلاو عملاً هیچ اثری در ادبیات باقی نگذاشته است ، فقط اخبار مکتوب قرن 6 - 12 باقی مانده است. در غیر این صورت، هنگام مطالعه فرقه های باستانی، لازم است فقط به حافظه عامیانه متوسل شوید: آیین ها، رقص های دور، آهنگ ها، افسون ها و یادآوری های مادی: نمادهای گلدوزی، کنده کاری و سایر اقلام خانگی.

«آنچه زمانی توطئه بود، اکنون به قافیه های شمارش کودکان تبدیل شده است، و آنچه اکنون به عنوان یک طلسم جادویی در نظر گرفته می شود، در سال های آینده به یک بازی تبدیل خواهد شد. همه چیز در دایره می رود. و همیشه همینطور خواهد بود. تا پایان وقت."

با مقایسه کاوش های باستان شناسی و مطالعات فولکلور، مراحل توسعه بت پرستی مشخص شد. اندیشه‌های دینی جایگزین یکدیگر نشدند، بلکه لایه‌بندی شدند و نو را معرفی کردند و در عین حال کهنه را حفظ کردند. به عنوان مثال می توان به "هیولاهای پروبوسیس" افسانه ای اشاره کرد که "اولاد" ماموت ها هستند.

در اواسط قرن دوم قبل از میلاد، مجموعه ای از قبایل پروتو-اسلاو تشکیل شد - از اودر تا دنیپر. دین آنها یک آیین کشاورزی است، یعنی خدایی کردن طبیعت با عناصر توتمیسم. با گذشت زمان، انتقال از یک اجداد حیوانی به یک اجداد انسان وجود دارد.

در آغاز قرن دوازدهم، هگومن دانیل، معاصر ولادیمیر مونوماخ، بت پرستی اسلاو را به چهار مرحله تقسیم کرد:

1. فرقه "غول" و "خط ساحلی" - حیوان گرایی شکارچیان باستانی، که تمام طبیعت معنوی را به ارواح خبیث و خوب تقسیم می کند.

2. آیین خدایان بهشتی کشاورزی خانواده و روژانیتسی. زنان در حال زایمان الهه های باروری همه موجودات زنده هستند که به الهه های باروری مادرسالار تبدیل شده اند. طایفه مرحله ای پدرسالارانه از همین عقاید است که به توحید کشاورزی اولیه منحط شده است. اگرچه فرقه روژانیتسا از فرقه سورت جان سالم به در برد.

3. فرقه پروون که خدای رعد و برق و پس از آن خدای جنگ شد - حامی قدیس جنگجویان و شاهزادگان. هنگام ایجاد کیوان روس، او به خدای اصلی تبدیل شد.

4. پذیرش مسیحیت در سال 988 بت پرستی را به اعماق دولت سوق داد.

اما بیایید با دید دیگری به آن نگاه کنیم...

راد و روژانیتسی

و دنیای جوان خوش شانس بود که چه شگفتی را ببیند. زمین و آسمان آنقدر یکدیگر را دوست داشتند که عشق آنها به عنوان یک موجود جداگانه زنده شد - و مانند آنها یک بار بلافاصله به دو بخش تقسیم شد، به عشق زن و مرد، زیرا یکی کافی نیست - همیشه دو نفر هستند که عاشق هستند.

خدا راد، عشق مردانه، شروع به دادن فرزندان و فرزندان به همه موجودات تنفسی کرد و مردم به زودی یاد گرفتند که او را ستایش کنند: آنها شروع به ساختن تصاویر کردند و آنها را در کاسه های ادای احترام عروسی قرار دادند تا برای شادی و فرزندان زیاد خانواده جدید. گفتند این میله درخت می رویاند، اوست که سنگریزه های سنگ چخماق را از بهشت ​​پرتاب می کند که از آن سرسخت و افراد قوی. اوست - نور بهشت ​​که بدون آن خورشید به تنهایی مانند ستاره ای در تاریکی شناور می شود. و چند چیز به نام او نامگذاری شده است - به حساب نمی آید: برداشت، مردم، وطن، زایمان ...

الهه لادا به عشق زنان تبدیل شد. به گفته او، به همسران دانا لقب داده می شد که می دانند چگونه یک خانواده را جمع و جور کنند تا هماهنگی در خانه ایجاد شود. الهه بزرگ عشق وفادار زناشویی را دوست داشت و زن و شوهر تقریباً به نام او یکدیگر را صدا می زدند: - لادا! خانوم من!..

نامزدی سپس نامزد شد - فرت، توطئه عروسی - پادین، فال دخترانه در مورد داماد - فرت. و آنها می گویند، مردم هرگز نشنیده اند که کسی همسری بی مهری بگیرد یا تجاوز کند، دختری را به ازدواج با یک نفر نفرت انگیز، بی محبت و ناهموار بکشاند...

لادا بزرگ - ددیس-لادا، دید-لادا، همانطور که یکی از مردمان برخاسته از سنگ چخماق او را نامید، هرگز چنین توهینی را نخواهد بخشید ...

او با لباس سبز در اطراف مزارع کاشته شده سفر می کرد و محصول آینده را برکت می داد و خز اسبش با طلای رسیده مانند یک گوش ریخته می درخشید. و مردان و زنان، دست در دست هم، به دنبال او وارد مزارع شدند، جایی که می توانید دور از چشمان کنجکاو در آغوش بگیرید. مردم می دانستند؛ عشق آنها به مزرعه غلات قوت خوبی می بخشد. مزرعه گلهای آبی به مردم داد و قول داد آنچه کاشته شده را صد برابر برگرداند. آنها می گویند که چاودار سپس با صد خوشه رشد کرد - صد خوشه ذرت تنگ و سنگین روی هر ساقه!