فولکلور اسلاوهای شرقی. فولکلور بت پرستی و ارتدکس اسلاوهای شرقی

دانشگاه ایالتی سن پترزبورگ

کار فارغ التحصیل

سنت های بت پرستان در فولکلور اسلاوهای شرقی و مردم روسیه (بر اساس افسانه ها و حماسه ها)

موضوع: حماسه قهرمانی روسیه

دانشجویان سال ششم گروه عصر

میروشنیکوا ایرینا سرگیونا

مشاور علمی:

دکترای علوم تاریخی،

پروفسور میخائیلووا ایرینا بوریسوونا

سنت پترزبورگ

مقدمه

فصل 1

فصل 3

فصل 4. ایده های بت پرستان در مورد مرگ و جاودانگی در افسانه ها و حماسه های مردم روسیه

نتیجه

فهرست منابع و ادبیات

مقدمه

مسئله سنت های بت پرستی که مردم روسیه از اسلاوهای شرقی به ارث برده اند بیش از یک بار در تاریخ نگاری روسیه مطرح شده است. در میان تعداد زیادی از آثار در این زمینه، آثار B.A. ریباکووا، آی.یا. فرویانوف و سایر دانشمندانی که مطالعات گسترده ای در مورد جنبه های مختلف این موضوع انجام داده اند. با این حال، اطلاعات خاص کافی وجود ندارد، که به دلیل کمبود منابعی است که اطلاعات بسیار پراکنده را ارائه می دهد، که حل این مشکل و شکل گیری یک دیدگاه جامع از جهان بینی بت پرستان اسلاوهای باستانی و شرقی را دشوار می کند. بت پرستی به عنوان جهان بینی باستانی قبایل اسلاو، طبیعتاً با تمام حوزه های زندگی آنها پیوند ناگسستنی داشت و هر یک از این حوزه ها می تواند موضوع بحث های پر جنب و جوشی باشد که در قرن سوم در جریان بوده است.

همانطور که در بالا ذکر شد، مشکل در فقدان و پراکندگی منابع است، که می تواند تواریخ، نوشته های مسافرانی که از سرزمین های روسیه بازدید کرده اند، گزارش های تبلیغی، اطلاعات باستان شناسی و قوم نگاری، آثار هنری باستانی روسیه، و مهمتر از همه، آثار باشد. از هنر عامیانه شفاهی، جایی که، همانطور که I.Ya Froyanov و YuI به طور متقاعدکننده ای در مقالات خود نشان می دهند. یودین، واقعیت های تاریخی زندگی اجتماعی و سیاسی در مراحل مختلف توسعه جامعه اسلاوی شرقی، مردم روسیه قدیمی و مردم روسیه بزرگ به وضوح قابل مشاهده است.

با توجه به اینکه در این پایان نامه به بررسی انعکاس اندیشه های بت پرستانه اسلاوها در حماسه پریان و حماسه می پردازیم، لازم است مفهوم «افسانه» را تعریف کنیم. در فرهنگ لغت V.I. دال، چنین توضیحی برای این اصطلاح می‌یابیم: «یک افسانه، یک داستان تخیلی، یک داستان بی‌سابقه و حتی غیرقابل تحقق، یک افسانه. داستان های قهرمانانه، دنیوی، جوکر و غیره وجود دارد.

فرهنگ لغت زبان روسی تفسیر مشابهی ارائه می دهد: "یک اثر روایی از هنر عامیانه شفاهی در مورد رویدادهای ساختگی، گاهی اوقات با مشارکت نیروهای جادویی و خارق العاده."

اما به طور کامل، از دیدگاه ما، جوهر این مفهوم در دایره المعارف ادبی آشکار شده است: یک افسانه «داستانی است که در مراحل اولیه توسعه در یک جامعه پیش طبقاتی، کارکردهای تولیدی و مذهبی را انجام می دهد، یعنی: نمایانگر یکی از انواع اسطوره; در مراحل بعدی، به عنوان یک ژانر از داستان شفاهی، شامل رویدادهایی غیرعادی در معنای روزمره (فوق العاده، معجزه آسا یا دنیوی) و با ساختار ترکیبی و سبکی خاص متمایز می شود.

اکنون لازم است سعی کنیم مواد افسانه را طبقه بندی کنیم. منطقی است که از ساده ترین تقسیم بندی به داستان های خانگی، در مورد حیوانات و با محتوای جادویی، به عبارت دیگر، افسانه ها استفاده کنیم. این منطق توسط V.ya زیر سوال می رود. پراپ، با اشاره به این که "بی اختیار این سوال مطرح می شود: آیا افسانه های پریان در مورد حیوانات گاهی اوقات تا حد زیادی حاوی عنصر معجزه آسا نیستند؟ و برعکس: آیا حیوانات نقش بسیار مهمی در افسانه های شگفت انگیز بازی نمی کنند؟ آیا می توان چنین نشانه ای را به اندازه کافی دقیق دانست؟ بنابراین از همان قدم اول باید با مشکلات منطقی روبرو شویم. این محقق معتقد است که "وضعیت طبقه بندی یک افسانه کاملاً موفق نیست. اما طبقه بندی یکی از اولین و مهمترین مراحل مطالعه است. اجازه دهید حداقل به یاد بیاوریم که اولین طبقه بندی علمی لین برای گیاه شناسی چقدر مهم بود. علم ما هنوز در دوره پیش از لینه است. با این وجود، محقق همچنان موفق می شود با استفاده از تعریف زیر، نوع افسانه "جادویی" را از کل انواع افسانه های فولکلور جدا کند: "این ژانر افسانه هایی است که با وارد کردن نوعی آسیب یا آسیب شروع می شود. آدم ربایی، تبعید، و غیره) یا از میل به داشتن چیزی (پادشاه پسرش را برای مرغ آتش می فرستد) و از طریق فرستادن قهرمان از خانه، ملاقات با اهدا کننده، که ابزار جادو یا دستیار را به او می دهد، رشد می کند. به کمک آن موضوع جستجو پیدا می شود.

در دایره المعارف ادبی که قبلاً توسط ما ذکر شد ، A.I. Nikiforov طبقه بندی خود را اساساً بر اساس همان سیستم سه گانه ارائه می دهد و همچنین انواع اضافی را برجسته می کند:

داستان حیوانات.

افسانه جادویی است.

این داستان داستانی رمانیست، با طرح‌های روزمره اما غیرعادی.

حکایتی

وابسته به عشق شهوانی

داستان افسانه ای است. ریشه ها بیشتر به اسطوره ها یا ادبیات مذهبی نزدیک است.

داستان‌ها-مضحک‌ها (خسته‌کننده، اذیت‌کننده، افسانه‌ها)

قصه ها برای کودکان توسط کودکان و اغلب توسط بزرگسالان برای کودکان گفته می شود.

با توجه به مطالب گفته شده، اولین وظیفه ما این است که مفاهیم "قصه پری روزمره" و "قصه حیوانات" را از یکدیگر جدا کنیم که به دلیل وجود حجم عظیمی از مطالب، به هر نحوی که به آن مربوط می شود، بسیار دشوار است. هر دو نوع به طور همزمان بنابراین، به نظر ما، شایسته است که تقسیم را با آن طرح هایی آغاز کنیم که کمترین تردید را در بین محققان ایجاد می کند.

داستان‌های مربوط به حیوانات بدون شک شامل آن نقشه‌ها می‌شود قهرمانان آن حیواناتی هستند که دارای عقل، عواطف، اخلاق و بالاتر از همه رذایل انسانی هستند. اغلب، چنین حیواناتی در خانه ها زندگی می کنند، لباس می پوشند، با یکدیگر به یک زبان ارتباط برقرار می کنند (گربه و خروس، روباه و گرگ، خرگوش و خرس).

یکی دیگر از قطب های موضوع مورد بررسی، افسانه های روزمره است. ویژگی های متمایز آن، از یک سو، این واقعیت است که همه، یا تقریباً همه، قهرمانان مردم هستند. حضور حیوانات در چنین داستانی ممکن است، اما ضروری نیست و ویژگی اصلی این حیوانات این است که انسان سازی نشده اند، بلکه حیوانات اهلی یا وحشی هستند. از طرف دیگر، در اینجا باید به حضور تعداد بسیار محدودی از قهرمانان (برخلاف یک افسانه) توجه کنیم که تعداد آنها معمولاً از 1 تا 6 متغیر است.

هنوز تعداد بسیار زیادی از افسانه ها خارج از گروه های فوق وجود دارد (به عنوان مثال، افسانه در مورد "بالا و ریشه"، افسانه "ماشا و خرس ها"). در این مورد، ما پیشنهاد می کنیم که این داستان ها را به یک گروه "انتقالی" جداگانه جدا کنیم و هر طرح را به طور جداگانه در نظر بگیریم و تقریباً درصد ادغام انواع توصیف شده در آن را تعیین کنیم.

اما نکته مهم دیگری نیز در تشخیص گروه افسانه های «روزمره» وجود دارد. این به نوعی وابستگی «موقت» آنهاست. بنابراین، با شناسایی ویژگی‌های خاص، می‌توان «کهن‌ترین» افسانه‌ها را که پایه و اساس آن در دوران پیش از مسیحیت نهاده شد، از افسانه‌های «رمانی» و داستان‌های حکایتی جدا کرد و به احتمال زیاد موارد و حوادث واقعی را توصیف کرد. زندگی زمینداران، دهقانان، روحانیون قرن هجدهم - نوزدهم بنابراین، ما باید بتوانیم به عنوان مثال، افسانه "مرغ راک" را از افسانه "درباره نحوه تقسیم یک دهقان غاز" تشخیص دهیم.

برخی از محققین که منظورشان از افسانه‌های روزمره منحصراً داستان‌های حکایتی است، ناچاریم به این تفاوت‌ها به وضوح اشاره کنیم. بنابراین، به عنوان مثال، S. G. Lazutin در کتاب درسی دانشکده های فلسفی "شعرهای فولکلور روسیه"، به درستی اشاره می کند که در یک افسانه خانگی "روابط نه بین حیوانات و مردم، بلکه فقط انسان ها ایجاد می شود"، در عین حال تأکید می کند که قهرمانان افسانه دهقان، ارباب، سرباز، بازرگان، کارگر هستند. تمام استدلال های بعدی او مبتنی بر تجزیه و تحلیل توطئه های داستان حکایتی است، مانند، به عنوان مثال، افسانه "کارگر کشیش ها" که توسط نویسنده ذکر شده است، داستان های خانم های دمدمی مزاج و صاحبان زمین احمق، در حالی که وظیفه ما کشف دقیق است. قدیمی ترین لایه هایی که می توانیم در روزمره ترین افسانه ها پیدا کنیم.

در عین حال ، با بازگشت به طبقه بندی A. I. Nikiforov ، باید به نکته 6 توجه کنیم ، یعنی "قصه های کودکانه. توسط کودکان و اغلب توسط بزرگسالان برای کودکان گفته می شود." به نظر ما منظور محقق در اینجا همان افسانه ای است که ما به صورت مشروط آن را «روزمره» می نامیم.

علاوه بر این، نوع دیگری از افسانه ها وجود دارد که S.V. آلپاتوف چنین می نویسد: «داستان هایی در مورد ملاقات های تصادفی یا ارتباط آگاهانه جادوگری با قهوه ای ها، بنیک ها، اجنه های چوبی، اجنه های آبی، پری دریایی ها، بعدازظهرها و غیره بیلیچکی نامیده می شوند. راوی و شنوندگانش مطمئن هستند که چنین داستان هایی واقعی و واقعی هستند. معنا و هدف چنین داستان هایی این است که با استفاده از یک مثال خاص به شنونده بیاموزند که چگونه در یک موقعیت خاص چگونه رفتار کند یا نداشته باشد. Bylichki به عنوان یک تصویر زنده از قوانین آیینی رفتار انسان، از کل سیستم اساطیر عامیانه خدمت می کند.

بنابراین، ما طبقه بندی افسانه ها را بر اساس اصل طرح بررسی کردیم، اما اول از همه، فولکلور حامل آرزوهای اخلاقی، آموزشی و روانی جامعه است. به نظر ما، S.G. لازوتین اشتباه می کند و تأکید می کند که "هدف اصلی داستان نویس این است که شنونده را مجذوب خود کند، سرگرم کند و گاهی اوقات به سادگی غافلگیر کند و شنونده را با داستان خود شگفت زده کند." البته، ما درک می کنیم که محقق اول از همه، ویژگی های یک طرح افسانه و روش های ایجاد آن را در نظر گرفته است، اما، همانطور که V.P. آنیکین، "اصل هنری به عنوان یک جزء مستقل عمل نمی کند، بلکه همیشه با اهداف روزمره و آیینی آثار مرتبط است و تابع آنها است." به گفته B.N. پوتیلوف، "یکی از اهداف یک افسانه این است که نسبت به مجازات ظالمانه برای نقض سنت ها هشدار دهد." همچنین متذکر می شویم که مجازات نه تنها برای نقض سنت ها، بلکه قوانین ارتباط با محیط، اصول اخلاقی و غیره را نیز تهدید می کند. - "قصه پریان نه تنها نیازهای زیبایی شناختی مردم، بلکه احساسات اخلاقی آنها را نیز برآورده می کند." بنابراین، همچنین A.S. پوشکین گفت: "افسانه دروغ است، اما اشاره ای در آن وجود دارد! درسی برای افراد خوب، "و برخی گفته ها به شرح زیر است:" من یک افسانه خواهم گفت ... اگر دوست داشتید - به یاد داشته باشید، زمان وجود دارد - بگویید، افراد خوب را اعلام کنید و به کسی در ذهن خود آموزش دهید.

با توجه به جنبه آموزشی فولکلور، می توان آن را به 3 گروه از قبل نامگذاری شده تقسیم کرد، اما اکنون طبق اصل سنی.

بنابراین، افسانه های "روزمره" دانش اولیه در مورد جهان، در مورد ساختار آن، در مورد اجرام آسمانی (= خدایان) - خورشید، ماه، ستارگان، در مورد عناصر - باد و باران در وهله اول است. در نتیجه، این افسانه از یک سو دارای ویژگی های اسطوره ای است و از سوی دیگر وظیفه اجتماعی شدن اولیه کودک را انجام می دهد.

کودک بزرگ می شود، به این معنی که او باید یاد بگیرد که بین مفاهیم "مهربان" و "غیر مهربان" تمایز قائل شود، بنابراین افسانه های حیوانات جایگزین افسانه های روزمره می شوند. Yu.V. کریوشیف خاطرنشان می کند که "اغلب حیوانات در افسانه ها "خواهر شاترل" ، "برادر گرگ" ، "پدربزرگ خرس" نامیده می شوند. این امر تا حدی نشان دهنده واگرایی مفهوم روابط خونی انسان و حیوان است. این بدان معنی است که چنین افسانه هایی حاوی اطلاعاتی در مورد قوانین ارتباط با "بستگان" هستند. علاوه بر این ، همانطور که قبلاً اشاره شد ، قهرمانان این افسانه ها - حیوانات - دارای ذهن انسانی ، احساسات ، اخلاق هستند و پس از محو شدن دیدگاه های توتمی در پس زمینه - با رذایل ، یعنی بعداً آنها شروع به نشان دادن واضح به مردم کردند. شنونده قوانین رفتاری پذیرفته شده عمومی است.

و بالاخره افسانه ها مرحله نهایی اجتماعی شدن کودک از طریق افسانه هاست. در اینجا ما قبلاً درگیری های پیچیده ، قوانین روابط قبیله ای ، ظهور حیوانات کمک کننده و انگیزه های دگرگونی را مشاهده می کنیم ، که در آن به عنوان A.I. نیکیفوروف "جهان بینی آنمیستی-توتم" اسلاوها را منعکس کرد.

باید تأکید کرد که تأکید اصلی در این اثر بر افسانه های اسلاوی است، زیرا آنها دارای یک طرح چند وجهی منشعب هستند و بنابراین، به وضوح زندگی و جهان بینی باستانی افرادی را که آنها را خلق کرده اند، منعکس می کنند. ارزش بی‌اندازه این منبع این است که «مردم روسیه در افسانه‌ها سعی می‌کردند گره‌های شخصیت ملی خود را بگشایند و بگشایند، تا جهان بینی ملی خود را بیان کنند».

درک این نکته نیز در کار ما مهم است که لایه‌های جهان‌بینی را که ما مطالعه می‌کنیم نه تنها در افسانه‌های اسلاوی شرقی، بلکه در افسانه‌های مردمان قومی نزدیک یا همسایه نیز می‌توان یافت. در اینجا بیشتر نشان دهنده داستان های اسلاوی غربی و جنوبی و همچنین داستان های مردمان بالتیک (لیتوانیایی، استونیایی) است. و اگر داستان‌های اسلاوی شرقی ریشه‌های تاریخی مشترکی با داستان‌های دیگر مردمان اسلاو داشته باشند، در مورد داستان‌های بالتیک، ارتباطات فرهنگی مداوم در اینجا نقش داشت و با داستان‌های لیتوانیایی، حتی وام‌گیری مستقیم که در زمانی رخ داد که بخشی از سرزمین های اسلاوی شرقی بخشی از دوک نشین بزرگ لیتوانی بود.

علاوه بر افسانه ها، کار ما آهنگ های حماسی روسی را نیز در نظر می گیرد که برای طیف گسترده ای از محققان تحت نام "حماسه" شناخته شده است. شایان ذکر است که این اصطلاح مصنوعی است که در دهه 30 قرن نوزدهم وارد استفاده علمی شد. دانشمند آماتور I.P. ساخاروف بر اساس "حماسه های این زمان" ذکر شده در "داستان مبارزات ایگور". در شمال روسیه، جایی که بیشترین تعداد از این آثار عامیانه ثبت شده است، آنها را با نام های "ستارین" و "ستارینوک" می شناختند.

وضعیت مطالعه میراث حماسی مانند داستان های پریان دشوار بود. از یک سو، مشکل در این واقعیت بود که ما پیش از آغاز قرن هفدهم به سوابق حماسه‌ها نرسیدیم یا شاید اصلاً نداشتیم. با در نظر گرفتن تنوع اجتناب ناپذیر هر متن فولکلور در انتقال شفاهی از نسلی به نسل دیگر، باید بپذیریم که حتی قدیمی ترین سوابق حماسی ما محتوا و شکل اصلی خود را حفظ نکرده است. سوابق بعدی حماسه‌ها، که توسط گردآورندگان محقق از دهان مردم در قرن‌های 18 تا 20 ساخته شده‌اند، به‌طور طبیعی شامل تعدادی «لایه‌های» بیشتر می‌شوند و کم و بیش دستخوش تغییرات و اضافات از یک سری طولانی از نسل‌های داستان‌سرایان فردی شده‌اند. .

از سوی دیگر، تا زمانی معین، تاریخ‌گرایی وقایع منعکس‌شده در حماسه‌ها از منظر اصالت غیرقابل انکار مورد توجه پژوهشگران فولکلور بود. بنابراین، V.F. میلر در مرکز طرح حماسی یک رویداد تاریخی خاص را دید که به تدریج واقعیت خود را از دست داد و توسط افکار عمومی تحریف شد. با این حال، V.Ya. پراپ خاطرنشان می کند که حماسه "همیشه بیانگر آرمان ها و آرزوهای دیرینه مردم است"، به این معنی که تا حدودی سیر تاریخ را پیش بینی می کند و از این طریق آن را هدایت می کند. در نتیجه، فولکلوریست باید وقایعی را که حماسه توصیف می کند، واقعی بداند که در تاریخ اتفاق افتاده است، بلکه «در رابطه با اعصار، دوره های توسعه آن».

انتقاد شدید از مفهوم V.Ya. پراپ در معرض B.A. ریباکوف از دیدگاه او، حماسه روسی در کل نوعی وقایع عامیانه شفاهی است که رویدادهای مهم زمان خود را با حماسه مشخص می کند.

دیدگاه مشابهی توسط F.M. سلیوانف. او در مقاله "عماسه بوگاتیر مردم روسیه" می نویسد که "ارتباط بین حماسه ولادیمیر و شاهزاده کیف ولادیمیر سواتوسلاویچ بدون شک است." محقق این عقیده را بیان می کند که حماسه ها در ترکیب خود نمی توانند بر واقعیت های خاصی تکیه کنند. بنابراین، حماسه Dobrynya Nikitich یک نمونه اولیه تاریخی داشت که در پایان قرن دهم - آغاز قرن یازدهم، عموی شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاویچ توسط مادرش، همکار او در امور نظامی و سیاسی زندگی می کرد. حداقل دو حماسه - "ازدواج ولادیمیر"، "دوبرینیا و مار" - با رویدادهای واقعی ربع آخر قرن دهم مرتبط است - ازدواج شاهزاده کیف با شاهزاده خانم پولوتسک روگندا و معرفی مسیحیت در روسیه.

با این حال، با وجود این نظرات ثابت شده، I.Ya. فرویانوف و یو.آی. یودین معتقد است که تلاش ها فاجعه بار هستند. خالص - تصفیه حقایق تاریخی، که ظاهراً زیربنای طرح حماسی، از داستان و تخیل هستند، "با توجه به این واقعیت که این می تواند منجر به "نادیده گرفتن طرح آن و خود به عنوان یک اثر هنری" شود. دانشمندان، بر اساس این تز "تاریخ نه به واقعیات فردی یا کلیت آنها خلاصه نمی شود، بلکه یک فرآیند است" استدلال می کنند که "در حماسه ها این روند به این صورت منعکس می شود، اما نه در یک منطق علمی، بلکه به شکل هنری، و به ویژه در قالب داستان شاعرانه. در جست‌وجوی بازتابی از باورهای اسلاوی باستانی در حماسه روسی، به نظر ما ضروری است که از این دیدگاه مبانی تاریخی داستان‌های حماسی پیش برویم.

هدف اصلی این کار این است که بر اساس مطالب جمع آوری شده و منظم فولکلور، مهمترین مراحل زندگی و جهان بینی اسلاوهای شرقی مانند تولد، دوره انتقال از کودکی به بزرگسالی (ابتدایی)، عروسی را ردیابی کند. مراسم و ازدواج، تغییرات روانی و اجتماعی در زندگی فرد با تولد اولین فرزند و در نهایت مرگ همراه است. علاوه بر این، برجسته کردن جایگاه روابط قبیله ای در زندگی اجدادمان، ایده های روزمره آنها و رمز و راز دنیای اطراف، مشخصه همه باورهای بت پرستان، برای ما کم اهمیت نیست.

باید تاکید کرد که در پایان نامه اغلب به افسانه ها و حماسه ها و یا گزیده هایی از آنها اشاره شده است. این گزیده ها باید به عنوان تصویری برای یک موضوع خاص مورد مطالعه در نظر گرفته شوند.

در جستجوی بازتابی از باورهای اسلاو باستان در فرهنگ عامه روسی، به نظر می رسد لازم است از دیدگاه های سطحی در مورد برخی از حقایق اجتناب شود (به ویژه، در نظر گرفتن یک افسانه به عنوان نوعی دنیای ایده آل و منصفانه، که در آن غذا و نوشیدنی فراوان وجود دارد. ، ثروت، و بنابراین، مخالفت آن با زندگی واقعی) . وظیفه به همان اندازه مهم این اثر این است که، با وجود تعداد اندک متون معتبر، ماهیت مشکل ساز بازسازی اشکال "اصلی" فولکلور بر اساس سوابق قرن 19-20، در میان لایه های مذهبی و روزمره بعدی. ناشی از رسوخ تدریجی و ریشه دواندن ایمان مسیحی در اذهان مردم و گذشت زمان قابل توجهی، تا ذرات باقی مانده از جهان بینی بت پرستی را که در حافظه مردم و سپس در فولکلور حفظ شده است، جدا کند. این امر باعث می شود که هنگام ترکیب این ذرات، جزئیات فردی در تصویر کلی زندگی روزمره و معنوی روسیه پیش از مسیحیت در نظر گرفته شود.

فصل 1

یکی از پایه های جهان بینی بت پرستی اسلاوهای اولیه و شرقی این ایده است که زندگی انسان مانند هر دایره ای نه آغاز دارد و نه پایان. با این وجود، تولد یک زندگی جدید در رحم مادر را می توان نقطه شروع مشخصی دانست.

با این حال، تفکیک مفاهیم "تولد" و "مرگ" غیرممکن است. خیس خوردن. بایبورین، با مطالعه جایگاه آیین در فرهنگ سنتی، می نویسد که "دفن و تولد مجموعه واحدی است که روابط بین اجداد و فرزندان را تنظیم می کند: مرگ باعث نیاز به تولد می شود که ناگزیر منجر به مرگ و تولد جدید می شود." داستان داستان های بسیاری را می شناسد که در آن قهرمانان یک مادر بیوه (به معنی مرده پدر) و یک پسر هستند، یا برعکس، جایی که مادر در هنگام زایمان می میرد. به عبارت دیگر، موتیف مرگ یکی از بستگان بزرگتر و تولد فرزند فامیلی با او حاکی از ایده بازگرداندن تعادل است که در دو نسخه وجود دارد: ذهنی (برای فرد)، زمانی که روح به سمت خود می رود. جهان بعدی (= دایره زندگی بعدی) و عینی (برای جهان) زمانی که روح جدیدی به جای روح رفته است.

تداوم نسل ها، که به ویژه در فرهنگ عامه اسلاوی شرقی مورد تاکید قرار گرفته است، نشان دهنده اهمیت بالای مسئله تولید مثل برای جامعه است. برای قرن‌های متمادی در روسیه، علاوه بر سال‌های لاغر نسبتاً مکرر، درگیری‌های بین قبیله‌ای متعددی نیز وجود داشت که بسیاری از سربازان و غیرنظامیان در درگیری‌های نظامی مداوم کشته یا اسیر شدند. به نظر ما، مسئله تداوم نسل ها که در فولکلور بسیار حاد است، دقیقاً به همین دلیل است.

توجه ویژه به این واقعیت جلب می شود که قهرمانان حماسه و افسانه ها به ویژه بیش از حد جنسی هستند و این نه تنها در مورد مردان، بلکه در مورد زنان نیز صدق می کند. از یک طرف، این یک فیزیولوژی شدید شخصیت ها است (قهرمان "مار بزرگی را می بیند، این مار نیش خود را تا سقف می چرخاند")، یا، به عنوان V.Ya. پراپ، اینها ویژگی های بارز زنانه بابا یاگا هستند. این محقق می نویسد: "علائم جنسی اغراق آمیز است: او به عنوان زنی با سینه های بزرگ به تصویر کشیده شده است." از سوی دیگر، در آن دسته از داستان های فولکلور که به طور مداوم به اعمال عشق فیزیکی اشاره یا تلویحا می شود، همین فراجنس گرایی دیده می شود. بنابراین ، در برخی از افسانه ها نشانه های کاملاً واضحی از آنچه اتفاق افتاده است می یابیم ، به عنوان مثال ، در افسانه در مورد مرد خوب شجاع ، جوان کننده سیب ها و آب زنده: "ایوان تزارویچ آب زنده و مرده و پرتره ای از النا زیبا را گرفت. عاشق او شد؛ ... روی شاهین نشست و پرواز کرد. یا همان عمل را، اما در نسخه ای پوشیده تر، در داستان ایوان تزارویچ و قهرمان سینگلاسکا می یابیم: "او اسب خود را در چاه او آبیاری کرد، اما چاه را نبست و لباس های خود را رها کرد."

با این حال، اغلب روند بچه دار شدن با خمیر شدن خمیر نان مقایسه می شود. و این جای تعجب نیست، زیرا نان در زندگی روزمره اسلاوها همان معنای مهم و مقدسی را داشت که فرآیند تولید مثل داشت و تولد نان از خمیر در آگاهی شاعرانه مردم با ایده هایی در مورد توسعه در هم تنیده بود. کودک و تولد بعدی او بنابراین، هنگام ملاقات در یک افسانه با سطرهای "من نادان بودم، خمیر مایه را باز کردم - من آن را نپوشاندم"، لازم نیست به این فکر کنید که در مورد چیست.

همچنین، روش های غیرمعمول بچه دار شدن و به دنیا آوردن کودکان که در افسانه ها توصیف شده است، نمی تواند توجه را جلب کند. بنابراین، در فرهنگ عامه، طرحی کاملاً رایج است که طبق آن ملکه ای که مدت طولانی بچه دار نشده است ماهی باله طلایی (پیک، روف، ماهی و غیره) می خورد و بلافاصله باردار می شود. علت این بارداری چیست؟

برای پاسخ به این سوال باید به وابستگی عنصری مقصر حادثه یعنی ماهی توجه کرد. او در آب زندگی می کند و ما موجود دیگری را می شناسیم که مستقیماً با عنصر آب مرتبط است. این مار است. فرض ما مبنی بر اینکه ملکه اصلاً نه از ظرف ماهی، بلکه از مار آبستن می شود، با این واقعیت نیز تأیید می شود که مار به عنوان یک حیوان توتم، نگهبان پاکی شاهزاده (و در نتیجه سلطنتی) است. ) خانواده. بنابراین حاملگی ملکه از ماهی (= مار) چیزی نیست جز رقیق کردن خون آبا و اجدادی با خون پاک جد توتم.

بازنمایی‌های توتمیک کهن‌ترین هستند، اما در افسانه‌های اسلاوی می‌توان بازاندیشی بعدی درباره تصور کودک (قهرمان آینده) از موجودات برتر را نیز یافت. بنابراین، در افسانه بلاروسی "Osilok" یک پدیده غیرمعمول آشکار می شود: "ناگهان یک توپ آتش از پنجره پرواز کرد و شروع به چرخش در اطراف کلبه کرد. تکان می خورد، تاب می خورد... و زیر پای زن غلت می خورد. بابا سجاف را گرفت و آنقدر حالش خوب شد که نشست. ایستوما زن را گرفت. بیشتر از همه، ما به ماهیت پدیده غیرمعمول، که به عنوان "توپ آتش" توصیف می شود، علاقه مندیم. برای این کار به کار B.A. ریباکوف، جایی که او به یک پدیده بسیار شاخص برای مورد ما اشاره می کند: "رعد و برق توپ یک گلوله آتشی است که به آرامی بالای زمین شناور است."

محقق در تلاش است تا رابطه بین علامت Perun - چرخ شش پرتو - و ویژگی های خدای رعد را دریابد. برای ما، اول از همه، مهم است که "توپ آتش"، که بسیار یادآور رعد و برق توپ است، نشان دهنده حضور پرون باشد. و همانطور که به یاد داریم، تصور قهرمانان (قهرمانان) با مشارکت مستقیم خدای رعد، یک موتیف گسترده در اساطیر جهان است. ("تولد پرسئوس"، "تولد و آموزش هرکول" و غیره)

البته می توان تعجب کرد که آیا این طرح در افسانه های اسلاوی شرقی وام گیری بعدی از افسانه های یونانی فوق است؟ در اینجا توجه به این نکته ضروری است که اگر چنین امکانی وجود داشت، با توجه به مسیحیت بعدی روسیه، افتخار پدر قهرمان بودن هرگز به خدای بت پرست نمی رسید، بلکه حداقل به یک خدای بت پرست نمی رسید. فرشته یا خود خدای مسیحی.

بنابراین، می‌توان نتیجه گرفت: علیرغم این واقعیت که پرون در نقش نگهبان خلوص خون اسلاو، پدیده‌ای متأخرتر از مثلاً مار توتمیک است، اما، بدون شک، طرحی که در آن او به عنوان پدر مار عمل می‌کند. قهرمان آینده به روسیه قبل از مسیحیت باز می گردد. حتی می‌توان فرض کرد که موتیف تصور از خدا نه تنها تخیلات داستان‌سرایان بعدی نیست که وارد داستان شده‌اند، بلکه به زمان هندواروپایی‌ها - به همان اندازه اجداد یونانیان باستان و اجدادشان - برمی‌گردد. اسلاوهای باستان

با این حال، علاوه بر اطلاعات در مورد تصورات غیرمعمول کودکان، می توان شواهد فولکلور از تولد غیر معمول آنها را یافت. در اکثریت قریب به اتفاق موارد، تولدهای خارق العاده با یک طرح افسانه ای خاص همراه است که در طرح زیر قرار می گیرد: یک تولد فوق العاده - یک آزمایش خارج از خانه - یک بازگشت به خانه (برای یک قهرمان مرد) و یک تولد فوق العاده - یک زندگی. خارج از خانه - بازگشت به خانه (برای زنان). این طرح ما را به این ایده سوق می دهد که وظیفه اصلی داستان های پریان از این نوع، داستان گذراندن آیین تشرف توسط مردان و دوره زندگی در خانه جنگلی زنان است. با این حال، ما در فصل دوم این اثر، مشکل شروع های منعکس شده در فولکلور اسلاوی شرقی را در نظر خواهیم گرفت و در اینجا فقط به واقعیت پیوند تولدهای معجزه آسا با طرح اختصاص یافته به آغاز اشاره خواهیم کرد. اکنون ما به تولد یک کودک به روشی غیرمعمول علاقه مندیم، بنابراین، با در نظر گرفتن پیشرفت بیشتر عمل، خود رویداد و ویژگی های آن را در نظر خواهیم گرفت.

با تجزیه و تحلیل افسانه ها با توطئه هایی از این نوع یا نزدیک به آنها ، قبلاً خاطرنشان کردیم که طبق عقاید اسلاوها و همچنین سایر مردمان همسایه آنها ، عناصر طبیعی به تولد کودک کمک می کنند - آتش ، آب. با نگاهی به آینده، ما به مشارکت دو نیروی دیگر - زمین و هوا - در این روند توجه می کنیم. در بیشتر موارد، یکی از عناصر در یک افسانه مشخص می شود، اما ترکیباتی که اتفاق می افتد (مثلاً آتش و خاک) به ما این امکان را می دهد که این فرض را داشته باشیم که مشارکت مشترک در ایجاد بدن یک نوزاد تازه متولد شده هر چهار نیرو در ابتدا تلویحا بود. بنابراین، در افسانه "بابا یاگا و زاموریشک" کودکان قهرمان از تخم مرغ متولد می شوند. در اینجا نه حتی به معنای دینی مفهوم «تخم مرغ جهان» که هم آسمان و هم زمین و در نتیجه اولین مردم از آن سرچشمه گرفته اند، بلکه باید به وابستگی گونه ای این تخم ها توجه کرد. واقعیت این است که جوجه ها یا بهتر است بگوییم خروس ها در روسیه پرندگان مقدس محسوب می شدند. حتی می توان این فرض را داشت که تصویر پرنده آتشین - پرنده ای آتشین - در نتیجه خدایی شدن خروس در اذهان عمومی بوجود آمده است. بدیهی است که دلایل این امر در نتایج کاملاً منطقی نهفته است - بانگ خروس پایان شب (زمان ارواح شیطانی) و شروع روز ، طلوع خورشید را نشان می دهد. بنابراین، اگر فرض کنیم که خروس در جهان بینی اجداد ما به طور ناگسستنی با خورشید، و در نتیجه، با گرما و در نهایت، با آتش پیوند خورده است، به سختی می توانیم اشتباه کنیم. با بازگشت به تولد معجزه آسا کودکان، باید تأکید کرد که دقیقاً ویژگی های توصیف شده پرنده آتشین الهی است که تولد نه فقط کودکان، بلکه قهرمانان را تعیین می کند - افرادی که در ابتدا دارای دانش و توانایی های مقدس هستند که بعداً به قهرمانان کمک خواهند کرد. قبول شدن در امتحان.

ماهیت آتشین کودکان خارق العاده در افسانه دیگری نیز منعکس شده است - "Medvedko، Usynya، Gorynya و Dubynya-bogatyrs". در اینجا کودکی درست در فر به دنیا می آید: "مادر بزرگ، آن را باز کن، اینجا گرم است! پیرزن دمپر را باز کرد و دختری زنده در تنور دراز کشیده است. لازم به ذکر است که این بار کودک یک زن است، بنابراین، زنان، در درک اسلاوها، به همان اندازه مردان، حامل این اصل مقدس بودند. این نتیجه گیری همچنین با این واقعیت تأیید می شود که دختر متولد شده در کوره بعداً همسر یک حیوان توتم - خرس شد که با غذای آماده شده "مدت زیادی منتظر بود" برای ظاهر دختران ، از که در نهایت عروسش را انتخاب می کند.

مشارکت مشترک عناصر (آتش و خاک) در ظاهر کودک در افسانه "کلی ایوانوشکا" فرض شده است، جایی که پدربزرگ پسرش را از خاک رس ساخت و سپس او را روی اجاق گاز گذاشت و همچنین در یکی از آنها. از انواع افسانه "ایواشکا و جادوگر" که در آن پدربزرگ "لوتوشکا" را از جنگل آورد، یعنی جنگل نمدار را از چوب جدا کرد و در فر گذاشت و مدتی بعد قهرمان آن را بیرون آورد. کودک از زیر اجاق گاز

اغلب به ظاهر کودکان از بخشی از درخت اشاره می شود که ما آن را یکی از راه های انعکاس مادی عناصر زمین می دانیم. بنابراین، در نسخه دیگری از افسانه "ایواشکا و جادوگر"، پسر یک پیرمرد و یک پیرزن از عرشه ظاهر می شود. دقیقاً همان تصویر را می توان در افسانه "Tereshechka" مشاهده کرد.

جوهر آب را می توان نه تنها به صورت ماهی خورده شده توسط مادر، بلکه در قالب ماده ای که کودک از آن ساخته شده است، یعنی برف، به کودک منتقل کرد. در دو افسانه مشابه در طرح - "کیف، بخوان!" و "Snegurochka" - پیرمرد و پیرزن دختر آینده را به عنوان یک آدم برفی مد کردند و پس از آن او به طور معجزه آسایی زنده شد. در داستان پریان "فئودور ودوویچ و ایوان ودوویچ" دختر تزار از نوشیدن آب چاه حامله می شود.

به دلیل تداخل عناصر هوا در این فرآیند کمتر به تولد کودک در افسانه ها اشاره می شود. اینها یا نشانه های غیرمستقیم رابطه بین یک زن و گردباد (باد) هستند، زمانی که زن توسط دومی ربوده می شود، یا نکات ظریفی در مورد منشأ قهرمان، به لطف نام او - "Whirlwind the Prince". در حماسه کارلی-فنلاند، می توان نشانه ای روشن از علت لقاح پیدا کرد:

باد دوشیزه را تکان داد، ...

باد میوه را روی دختر وزید.

علاوه بر این، در میان ضرب المثل ها و گفته های روسی، عبارت "باد وزید" حفظ شده است که حاکی از بارداری از یک مرد ناشناس است. وی.یا از عنصر هوا نیز به تولد فرزند اشاره می کند. پراپ وی در تحلیل یکی از داستان ها می نویسد: «دختری از باد حامله می شود. "او می ترسید که او خراب نشود. و من را در یک برج بلند گذاشت. و سنگ تراشی ها در را مسدود کردند. در یک مکان سوراخی بین آجرها بود. در یک کلام یک شکاف. و یک بار آن شاهزاده خانم ایستاد. درست در کنار آن شکاف، و باد شکمش را وزید.»

بنابراین، با توجه به مثال‌هایی که ذکر شد، می‌توان نتیجه گرفت که اگرچه مشارکت پدر و مادر در خلقت بدنکودک (آن قسمت از انسان که متعلق به عالم مرئی است) انکار نمی شود (یا پیرمردی بچه می سازد، پیرزنی او را در گهواره گهواره می کند یا با هم می سازند)، بلکه نقش اصلی در این روند است. ، بر اساس ایده های سازندگان افسانه ها، متعلق به عناصر طبیعی است.

با این حال، باید توجه داشت که نقش اصول عنصری محدود به این نیست که در روند تولد بدن فیزیکی کودک شرکت می کنند. محقق مشهور اوایل قرن بیستم، ون جنپ، می نویسد که در «دنیای عناصر» است که روح ها زندگی می کنند. . آنها در زیر زمین یا در صخره ها هستند. بر اساس اعتقادات اقوام مختلف در درختان، بوته ها، گل ها یا سبزیجات، در جنگل و ... زندگی می کنند. همچنین یک ایده گسترده وجود دارد که روح کودکان در چشمه‌ها، چشمه‌ها، دریاچه‌ها، آب‌های جاری ساکن است. به نظر ما این است که جهان بیگانه و اخروی (جایی که ارواح از آنجا می آیند) عمداً توسط راویان با "عالم عناصر" یکسان شده است.

در کرت های مرتبط با عنصر آتش و کوره به عنوان مظهر آن، ویژگی مهم دیگری نیز وجود دارد. همانطور که در بالا ذکر شد، در افسانه، تصور کودک اغلب با روند ترک خمیر نان همراه است. این مقایسه اگر از منظر عقاید رایجی که بر اساس آن مفهوم و عمل «غذا» (در این مورد نان - I.M.) با اعمال تولد و مرگ در می آمیزد، به هیچ وجه تصادفی نیست. همین مشاهدات اعمال آیینی انجام شده در رابطه با کودکی که بیمار یا ضعیف به دنیا آمده است را تأیید می کند. A.K. بایبورین مراسم "پختن" نوزاد را به شرح زیر توصیف می کند (یکی از چرخه اقدامات آیینی که به منظور سازگاری نوزاد با دنیای جدید انجام می شود): "کودک بیمار را روی بیل نان گذاشته و در اجاق می گذارند. همانطور که با نان انجام می شود. ... نمادگرایی این آیین بر اساس شناسایی کودک و نان ... او به قولی به شکم مادر بازگردانده می شود تا دوباره متولد شود.

نقش مایه گذاشتن کودک بر روی بیل را می توان در بسیاری از افسانه ها که به آیین آغازین اختصاص داده شده است، ردیابی کرد. در این مورد، "بازسازی" آیینی، تولد دوباره یک فرد نیز دلالت دارد، اما در حال حاضر می خواهیم بر چنین مجموعه ای انجمنی تأکید کنیم: مفهوم - خمیر و پخت، تولد - بیرون آوردن نان از اجاق، و در در آينده، در آيين آغاز است كه «خوردن» اين «نان» را در نظر مي گيريم.

در عين حال، تولد فرزند نه تنها ايجاد جسم مادي است، بلكه حصول روح به وسيله اين بدن است كه همانطور كه ​​قبلاً نيز اشاره كرديم، در نتيجه مبادله با جهاني ديگر به وجود مي آيد. این ایده ها بود که نشان خود را نه تنها در مراسم زایمان، بلکه در نگرش نسبت به خود کودکان نیز گذاشت. همانطور که A.K. بایبورین: «نوزاد تا زمانی که یک سری اعمال تشریفاتی بر روی او انجام نشد که معنای اصلی آن تبدیل او به انسان است، انسان به حساب نمی آمد». تا اینجا، این نه تنها یک شخص نیست، بلکه یک موجود بیگانه است و بدون شک برای دیگران خطرناک است. جای تعجب نیست که زن در حال زایمان به فاصله ای امن منتقل شد و حتی گاهی اوقات نوزادان شیطان نیز در نظر گرفته می شدند. به طور کلی، همانطور که آرنولد ون جنپ می نویسد، "جمعیت همان تاکتیک های دفاعی را برای نوزاد تازه متولد شده به کار می گیرد که برای غریبه ها." به نظر ما همه اینها در یک طرح افسانه ای گسترده منعکس شده است که بر اساس آن یک کودک یا با حیوانات جایگزین می شود یا به پدر گفته می شود که "ملکه نه یک موش، نه یک قورباغه، بلکه یک حیوان ناشناخته آورده است. " با گذشت زمان، مانند بسیاری از موارد دیگر، دلیل واقعی "عجیب بودن" نوزاد گم شد و جایگزین شد، در این مورد با دسیسه های بستگان حسود منطقی به نظر می رسد.

بنابراین، افسانه تمام جنبه های ایده های آیینی اسلاوها را در مورد ظهور نسل جدید منعکس می کند - از ایجاد یک بدن فیزیکی که در فرهنگ عامه با "خمیر" همراه بود، سپس تولد یک "غیر انسانی" " - "حیوان ناشناخته"، "نان پخته"، به بیانیه، در نهایت، از طریق مراسم ویژه در وضعیت رسمی یک فرد جدید - "نان".

حماسه ها به عنوان مرحله بعدی حماسه عامیانه در مقایسه با افسانه ها، به ندرت به تولد کودک اشاره می کنند. با این حال، در باستانی ترین آنها توصیف های رنگارنگی از تولد یک جنگجو-قهرمان جدید وجود دارد. نمی توان متوجه شد که ذکر خورشید در رابطه با تولد کودک به طور واضح نشان دهنده مشارکت در روند اصل آتشین است:

وقتی خورشید سرخ درخشید

چه در آن آسمان صاف،

سپس ولگا جوان متولد شد

توضیحات مفصل تری را در Kirsha Danilov پیدا خواهیم کرد.

و در آسمان، ماه روشن را روشن می کند،

و در کیف یک قهرمان قدرتمند متولد شد،

ولخ وسلاوویچ چقدر جوان خواهد بود.

زمین نمناک لرزید،

با شکوه بر پادشاهی سرخپوستان تاکید کرد،

و آبی دریا متزلزل شد

در اینجا تولد یک قهرمان با ظهور یک ماه در آسمان شب مقایسه می شود (که با صفت "روشن" به کار می رود که به نظر ما این نور را نیز به عناصر آتش اطلاق می کند) و مواردی از این قبیل. اصولی مانند زمین و آب نیز ذکر شده است که نتیجه گیری قبلی ما را در مورد تأثیر نیروهای طبیعت بر ظاهر نوزاد تأیید می کند.

در نهایت، حماسه ای با همین نام "تولد یک قهرمان" رنگارنگ ترین تغییراتی را که در ارتباط با تولد یک کودک رخ داده است را توصیف می کند. این به طور کامل به این رویداد اختصاص دارد که آن را از تعدادی از آثار این ژانر متمایز می کند و اجازه می دهد تا آن را به قدیمی ترین شکل آنها نسبت دهیم. بیلینا به شیوه سنتی توصیفی تصویری جمعی از دشمن آینده قهرمان تازه متولد شده را ترسیم می کند. در تصویر "جانور اسکیمن خشن" به راحتی می توانیم ویژگی های حیوان، پرنده و مار را پیدا کنیم:

او، سگ، روی پاهای عقبش ایستاد،

او خش خش کرد، اسکیمن خشن، مانند مار،

سوت زد، سگ دزد، مثل بلبل،

او غرش کرد، یک سگ دزد، مانند یک حیوان.

ما معتقدیم این "هیولا" نقطه اوج معنی دار فولکلور آیین آغاز است که در آن قهرمان توسط یک موجود زئومورفیک بلعیده می شود.

در خاتمه فصل اول پایان نامه می توان به این نتیجه رسید: ورود انسان به دنیا عدم تعادلی است که با مرگ یکی از خویشاوندان خونی برقرار می شود. در آفرینش بدن کودک (خوراک روح که پس از انجام تمام مراسم زایمان چنین می شود) نه تنها خود والدین دخالت دارند، بلکه هر چهار عنصر طبیعی نیز دخالت دارند. نه تنها جسمی، بلکه تا حدی جزء معنوی انسان نیز هست. همسان سازی مجازی دو فرآیند - مفهوم و تولد یک کودک و پختن نان - در نظر گرفته شده است که کودک را به مرحله انتقال بعدی برساند - آیین شروع، زمانی که این نان خورده می شود. در نتیجه، "تولد معجزه آسا" که در بسیاری از مطالعات ذکر شده است، در واقع معمولی است، اما با دیدگاه های معنی دار فولکلور اسلاوها در مورد این موضوع نشان داده می شود.

در صورتی که تولد فرزند را ما ایجاد جسم مادی می دانند و ورود روح شخص به "این" جهان را می توان به عنوان اولین نقطه عطف در مسیر زندگی تعیین کرد، سپس آیین آغاز، گذار بعدی به یک وضعیت روانی و اجتماعی جدید است. این یک مرز در آگاهی انسان است که روش های مختلف تفکر را از هم جدا می کند - به عنوان فردی که به تصمیمات والدین وابسته است و مسئول اعمال آنها نیست یا به عنوان یک عضو کاملاً شکل گرفته از جامعه. تأثیر روانی این آیین به انتقال آگاهی انسان به سطح معنوی جدید کمک می کند. این دقیقا همان چیزی است که در بسیاری از افسانه ها و داستان های حماسی اتفاق می افتد، جایی که موضوع ورود کامل یک فرد به جامعه مورد توجه قرار می گیرد.

انگیزه شروع قهرمان آنقدر قدیمی است که در لایه‌های پردازش و بازاندیشی بعدی پنهان شده است که یافتن ردپایی از آن بسیار دشوار است. این کار توسط مجریان حماسه و افسانه ها پیچیده تر می شود، که اغلب با درک نکردن دلایلی که قهرمان را مجبور به انجام این کار می کند، اعمال او را به روش خود تفسیر می کنند. با این وجود، حتی اطلاعات پراکنده ای که در اختیار داریم به نتیجه گیری به ظاهر مستدل کمک می کند. وظیفه پژوهش ما در این فصل از پایان نامه یافتن بازتابی از هر یک از مراحل آیین آغازین در حماسه پریان و حماسه است.

محقق اوکراینی V.G. بالوشوک، با اشاره به ون جنپ، خاطرنشان می کند که «هر آغازی به سه مرحله تقسیم می شود: 1. جدایی فرد از جمع. 2. دوره مرزی; 3. الحاق مجدد به تیم.

پس از گذراندن این آیین، شخص به سطح متفاوتی از جهان بینی معنوی ارتقا یافت. پس از اتفاقات خاصی که در ادامه به آن ها پرداخته خواهد شد، قهرمانان افسانه و حماسی ویژگی های جدیدی از جمله قدرت، خرد، مهارت های جادویی به دست می آورند، اما مهمتر از همه، آنها رسما وارد سن ازدواج می شوند. منظور از همه اعمال این آیین ایجاد تغییر شگرف در زندگی انسان است. گذشته باید با مرزی از او جدا شود که او هرگز نمی تواند از آن عبور کند.

افسانه هایی که ویژگی های آیین باستانی را حفظ کرده اند به دو نوع تقسیم می شوند:

افسانه های پریان (با طرح تقسیم شده به مرد، که در آن شخصیت اصلی یک پسر است، و زن، که در آن قهرمان یک دختر است، انواع)، که در آن نقاط عطف اصلی آیین شرح داده شده است. ما معتقدیم این دیدگاه برای شنوندگان جوانتر در نظر گرفته شده است.

افسانه ها، که در آن تمام مراسم همیشه گفته نمی شود، اما برخی از بخش های آن با جزئیات بسیار مورد توجه قرار می گیرند - به نظر ما، برای سنی قدیمی تر (و بنابراین نزدیک تر به زمان آیین).

ما قبلاً شروع به تجزیه و تحلیل افسانه های نوع اول در فصل قبل در رابطه با مسئله تولد "معجزه آسا" قهرمانان ، نوپهلوهای آینده کرده ایم. همانطور که گفته شد، طرح این داستان ها کاملاً تکراری است که توسط V.G. مراحل Balushkom. این نوع طرح برای یک قهرمان مرد معمولی است. ویژگی های این آیین در وقایع زیر آشکار می شود: یک دشمن خاص (در ابتدا یک اجداد توتم که تصویرش در حین انتقال داستان از دهان به دهان مفهوم منفی پیدا کرد) قهرمان را به جنگلی می کشاند که در آنجا می رود. او را در حمام خیس کنند (این نقش بیشتر مشخصه نوع طرح زنانه است) سپس در تنور کباب کرده و در آخر بخورند. با نگاهی به آینده، متذکر می شویم که همه اینها مراحل برجسته اوج آیین است. بازگشت قهرمان به خانه به دلیل توانایی آشکار شده ناگهانی برای برقراری ارتباط با گرگ خاکستری است که به طور تصادفی قهرمان را بلعیده است، یا با غازهای قو که پرهای خود را به سمت قهرمان می ریزند، یا با اردکی کنده شده که قهرمان را بر پشت خود حمل می کند - چنین دانشی. ، طبق ایده های اسلاوهای شرقی ، فقط می توانست در یک شخص ظاهر شود ، مراسم را با موفقیت پشت سر گذاشت.

نوع طرح زن در افسانه بسیار کمتر از نوع مرد دیده می شود و چندان قابل توجه نیست. با این حال، ما نمی توانیم به آن توجه نکنیم. در افسانه ای که قبلا ذکر شد "Medvedko، Usynya، Gorynya و Dubynya-bogatyrs"، قهرمان با دوستانش به جنگلی تاریک - دنیای دیگری - می رود و به کلبه ای برخورد می کند. این کلبه، همانطور که به نظر ما می رسد، یکی از انواع "خانه جنگلی" است که V.Ya در مورد آن نوشته است. پراپ: «خانه‌های مردانه نوع خاصی از نهادهای ذاتی در نظام قبیله‌ای هستند. ... ظهور آن با شکار به عنوان شکل اصلی تولید زندگی مادی و با توتمیسم به عنوان بازتاب ایدئولوژیک آن همراه است. قهرمان داستان در این خانه باقی می ماند. بنابراین، مواد افسانه ای وجود حضور آیینی زنان منتخب در "خانه های مردان" را در میان اسلاوها تأیید می کند. این موضوع با جزئیات بسیار مورد توجه V.Ya قرار گرفت. پراپ او در مورد چنین دختری نوشته است: «او یا ربوده شده یا در نسخه های دیگر، داوطلبانه یا تصادفی آمده است. او خانه را اداره می کند و مورد احترام است.» داستان هایی وجود دارد که مستقیماً در مورد چنین زندگی قهرمان ("داماد-دزد" ، "آینه جادویی") صحبت می کند ، اما مواردی نیز وجود دارد که توجه اصلی به موضوع دیگری معطوف می شود و بنابراین زندگی دختر در " خانه مردان» تنها به صورت گذرا ذکر شده است. بنابراین، در افسانه "کیف، آواز!" دختری از برف در حال چیدن انواع توت ها در جنگل ناپدید می شود و پس از مدتی به زندگی قبلی خود باز می گردد و آنها به دنبال داماد برای او می گردند. توسعه مشابهی از طرح توسط V.Ya. پراپ کاملاً قانع‌کننده توضیح می‌دهد: «در خانه‌های مردانه همیشه زنان (یک یا چند نفر) بودند که به عنوان همسر برای برادران خدمت می‌کردند. زنان فقط به طور موقت در خانه ها می مانند و سپس ازدواج می کنند. پس از گذراندن مدتی در خانه مردان، قهرمان، همانطور که به نظر ما می رسد، نقش اصلی را که به او اختصاص داده شده بود، ایفا کرد - او یک فرزند مقدس به دنیا آورد که با خون یک جد توتم مشخص شده بود.

اکنون توجه خود را به داستان های نوع دوم معطوف می کنیم که جزئیات مختلف آیین آغازین را به تفصیل شرح می دهد. مرحله اولیه شروع - جدایی فرد از تیم - با اتحاد پسران پس از رسیدن به سن 6-8 سالگی در یک گروه نوجوان خاص همراه است که تا سن 14-16 سالگی در آنجا باقی ماندند. این زمان به مطالعه نظری چیزهای ضروری در زندگی بعدی اختصاص یافت.

ما می‌توانیم همان مرحله را (هر چند بسیار اغراق‌آمیز) در یکی از داستان‌های آغازین «نبرد روی پل کالینوف» پیدا کنیم: «سه سال بعد آنها بزرگ شدند و قهرمانان قدرتمندی شدند». در دوره محدود به سن سه سالگی و عبارت نامشخص «آیا خیلی گذشته است، مگر نه»، قهرمانان جوان آموزش پرتاب چماق و شکار را می‌کشیدند و پس از آن «از پادشاه می‌پرسیدند که آیا اجازه می‌دهد؟ به پادشاهی او نگاه کن.» این سفر انتقال به مرحله دوم آیین است.

در افسانه‌ای دیگر با طرحی مشابه، زمان این انتقال حتی به وضوح نشان داده شده است: «ایوان اینگونه از 15 سالگی گذشت، به پادشاه گفت: به من اسبی فرمانروا بده تا بتوانم به آن مکان برسم. مار کجاست.» بنابراین، می بینیم که وقتی پسری به سن حدود 12 سالگی می رسد (گزینه های مختلف زیادی وجود دارد که با چارچوب کلی از 10 تا 19 سالگی محدود می شود)، از مرحله اول شروع به مرحله دوم می رسد.

گروهی از نوجوانان با دریافت تمام دانش و مهارت های اولیه لازم و متحد شدن در این فرآیند به محل برگزاری مراسم تحویل داده می شوند که همانطور که توسط V.G. بالوشوک، در جنگل. جنگل، طبق اعتقادات اسلاوها، "به طور سنتی با جهان دیگر برابر بود و به عنوان یک سرزمین مخالف بود. بیگانه و توسعه نیافته خود , مسلط شد خانه مرز بین موضوعات و این رودخانه نور است این مرز چنین توصیف می شود: «به رودخانه آتشین رسیدند، پلی بر روی رودخانه قرار دارد و جنگلی عظیم در اطراف رودخانه است.

مرحله دوم آیین، همانطور که به نظر ما می رسد، نیز به مراحل تقسیم می شود:

-شاگردی، که در نوعی امتحان به اوج خود می رسد - آغاز اوج نوآموز به قدرت های بالاتر.

-زمان استفاده عملی از مهارت های کسب شده توسط اختصاص داده شده.

بنابراین ، لحظه ای که معلم دانش را به دانش آموز منتقل می کند را می توان در افسانه "پیام رسان سریع" مشاهده کرد که طبق آن دو بزرگتر در جنگل به قهرمان می گویند: "اگر لازم است به سرعت از جایی فرار کنید، می تواند به آهو، خرگوش و پرنده ای با سر طلایی تبدیل شود: ما به شما یاد دادیم. چنین آموزه‌ای در افسانه‌های "در تعالیم جادوگر" و "علم حیله‌گر" نیز گفته می‌شود که از نظر داستانی مشابه هستند، که در آن جادوگر پیر جوانان را برای آموزش می‌برد و به آنها می‌آموزد که به حیوانات مختلف تبدیل شوند.

سپس، قبل از "امتحان" آتی، یک آیین حمام انجام می شود که به نظر ما برای شستن گذشته، پاکسازی قهرمان و آماده کردن او برای آزمون آینده، زمانی که در قالب مبارزه انجام می شد، انجام می شد. با ریختن خون و در نهایت مرگ تشریفاتی، مرد جوان حق خود را به عضویت کامل جامعه ثابت کرد. در عین حال، ما نمی توانیم با این جمله ای. یا فرویانوف و یو. آی. یودین موافق باشیم که "حمام کردن با بلعیده شدن توسط مار مخالف است" و "برخورد دو جهان بینی بت پرست" وجود دارد، بلکه چنین است. فقط یک مقدمه، تطهیر قبل از آزمایش قدرت، مهارت، شجاعت، به طور کلی، در مورد توانایی زنده ماندن مستقل در یک دنیای خطرناک.

لازم به ذکر است که در افسانه ها به ندرت به طور مستقیم اشاره می شود که قهرمان در رودخانه یا دریا حمام می کند ، اما تقریباً همیشه او برای ملاقات با مار از زیر پل بیرون می پرد. به عنوان مثال ، "پسر ایوان دهقان از زیر پل پرید ..." و رودخانه ای در افسانه ها از زیر پل جاری می شود.

مرحله آموزش به طور منطقی آیین گذر از حالت قبل از ازدواج به حالت ازدواج، از جوانی به مرد را کامل کرد. V.G. بالوشوک خاطرنشان می کند: «در اردوگاه جنگلی، آغاز کنندگان مرگ آیینی را تجربه کردند. این ویژگی اصلی مرحله نهایی شروع است. علاوه بر این، نه تنها مرگ آیینی اتفاق افتاد، بلکه "بلعیدن" کسانی که توسط هیولای افسانه ای آغاز شده بودند نیز رخ داد.

این را در یک افسانه نیز می بینیم، جایی که مار به قهرمان می گوید: "تو ایوان هستی، چرا آمدی؟ به خدا دعا کن، با نور سفید خداحافظی کن و خودت در گلوی من بخزی...» علاوه بر این، تأکید می شود که قبل از مراسم نه تنها یک پیراهن معمولی، بلکه پیراهنی که مخصوص چنین مناسبتی تهیه شده بود نیز لازم بود: «مادر بزرگ، او یک پیراهن کتانی برای او آماده کرد، ... او شروع به بافتن کرد. پیراهن دوم از گزنه.»

در پایان مراسم منعکس شده در افسانه، مار "تفک می کند" - قهرمان را به عقب پرتاب می کند و قدرت جادویی خود را به او می دهد.

نکته مهم دیگر مربوط به عمل "بلعیدن" نوزاد است. همانطور که O.M. فرایدنبرگ، «وقتی خدا یک نفر را می کشد، این منجر به رستاخیز او می شود. در نتیجه، نه تنها غذا، بلکه مرگ نیز توسط جامعه بدوی متفاوت از ما درک می شود. … قربانی و خوردن به طور یکسان". به عبارت دیگر، اعمال جد توتم حاکی از رستاخیز فاعل است.

بنابراین، با گذراندن آیین آغاز، فرد به سطح معنوی کاملاً جدیدی ارتقا یافت. او خود را شست و بنابراین زندگی گذشته خود را فراموش کرد. انعکاس چنین "فراموشی" را در بسیاری از افسانه ها با طرح های مختلف می بینیم. بنابراین ، در افسانه "دونو" می خوانیم: "پادشاه شروع به پرسیدن از او کرد: - تو چه جور آدمی هستی؟ - نمی دانم. - از چه سرزمین هایی؟ - نمی دانم. - قبیله - قبیله کیست؟ - نمی دانم". وضعیت مشابهی در افسانه "درباره ایوان تزارویچ و گرگ خاکستری" ترسیم شده است، هنگامی که گرگ به قهرمان می گوید: "... او چگونه مرا با دایه ها رها می کند ... آن وقت شما مرا به یاد می آورید - و من دوباره با شما خواهم بود." اما برای تکمیل احساس زندگی با کیفیتی جدید، نه تنها مرد جوان گذشته خود را فراموش کرد، بلکه پدر و مادرش نیز او را به یاد نیاوردند. بنابراین، در افسانه های ذکر شده "در مطالعه جادوگر" و "علم حیله گری"، جادوگر از پدر می خواهد که ابتدا پسر را بشناسد، زیرا. فقط در این صورت دومی می تواند به عقب برگردد: «آیا آمده ای پسرت را ببری؟ ... فقط اگر او را نشناسی، برای همیشه و همیشه با من خواهد ماند.

مردان جوانی که با موفقیت پشت سر گذاشتند در اتحادیه های برادران خونی جمع شدند و با زندگی در جنگل به شکار و "نوعی یورش های آیینی" مشغول شدند. بخش ضروری این مرحله از مراسم استخراج اسب بود. اسب قهرمان هرگز به خودی خود ظاهر نمی شود، باید آن را به دست آورد، یا دزدید، یا آن را پیدا کرد و از "کلبه لوس" خارج شد. و در نمونه های فولکلور می بینیم که اسب قهرمان، یعنی اسب جنگنده، فقط به شایسته ترین مردان جوان داده شد - در افسانه "بابا یاگا و زاموریشک" مادیان جادویی به قهرمان می گوید: "خوب، خوب است. ماه ?خوب، وقتی توانستی روی من بنشینی، کره های من را تصاحب کن.

و در نهایت، زمان آخرین مرحله مراسم - بازگشت به تیم قبیله ای فرا می رسد. A.K. بایبورین، با مطالعه آیین های زایمان، توجه را به این واقعیت جلب می کند که "انتقال یک فرد از یک گروه سنی به گروه دیگر، به طور معمول، با انواع دستکاری ها ... با مو متمایز می شود." همان «اقدام آیینی» مهم که بخشی از مرحله پایانی تشرف بود، احتمالاً کوتاه کردن موی سر و تراشیدن آیینی آغازگر بوده است. در افسانه "Neumoyka" ممنوعیت کوتاه کردن مو اغراق آمیز است ، که ظاهراً به دلیل درک نادرست راوی از معنای واقعی اقدامات انجام شده توسط قهرمان افسانه است: "کار آسان است: فقط 15 سال انجام نمی شود. اصلاح نکنید، موهایتان را کوتاه نکنید، بینی خود را باد نکنید، بینی خود را پاک نکنید و لباس را عوض نکنید.» این در افسانه با اعمال اسرارآمیز "امپ" دنبال می شود ، که در آن ویژگی های آیین آغازین در واقع نمایان می شود: "شیطان او را به قطعات کوچک خرد کرد ، او را در یک دیگ انداخت و شروع به پختن کرد ... و سرباز آنقدر خوب شد که در یک افسانه نمی توان گفت ... " .

پس از اتمام آموزش و انواع آزمایشات مقدماتی، جوانانی که برای ازدواج آماده بودند، با کسب آزادی و کلیه وظایف اعضای کامل آن، به تیم طایفه بازگشتند، بنابراین معمولاً بلافاصله پس از اتمام مراسم در داستان های آغاز آغاز می شود، عروسی یک قهرمان یا قهرمانان به دنبال دارد. اما گاهی اوقات داستان هایی وجود دارد که در آنها از شروع صحبت نمی شود، اما پژواک آن در توانایی های غیر معمول خواستگاران منعکس می شود. مثلاً «عقابی پرواز کرد، آدم خوبی شد: قبل از اینکه مهمان رفتم و حالا به خواستگاری آمده ام». همین داستان دو بار دیگر تکرار می شود، فقط قهرمانان آن شاهین و زاغ هستند. در اینجا جوانانی را می بینیم که تازه از بدو ورود به جامعه بازگشته اند و حق ازدواج گرفته اند.

علاوه بر این، باید توجه داشت که گاهی اوقات آیین آغاز (نباید فراموش کنیم که این یک آزمایش دشوار برای توانایی زنده ماندن است) به طرز غم انگیزی به پایان می رسید. این را داستان "دو پسر سرباز ایوان" تأیید می کند که در آن هر دو برادر در طول مراسم می میرند. هر دوی آنها توسط یک شیر از هم جدا می شوند، که خواهر مار کشته شده توسط یکی از ایوانف به آن تبدیل شده است. و راوی با تأسف خاطرنشان می کند: "به این ترتیب قهرمانان توانا از بین رفتند، خواهر مار آنها را خسته کرد."

جالب است که آیین مورد بحث پس از مسیحی شدن روسیه بدون هیچ اثری ناپدید نمی شود. او موقتاً به خواب می رود تا ناگهان در آیین اعزام نیروهای تازه نفس به خدمت متولد شود. این آیین ویژگی هایی مانند انجمن گروهی سربازان را حفظ کرد. بر اساس اطلاعات قوم نگاری ارائه شده توسط A.K. بایبورین، یک سرباز استخدام شده، همیشه قبل از ترک خانه از حمام بازدید می کرد. علاوه بر این، به سربازان اجازه داده شد "قوانین عمومی پذیرفته شده روزانه را انکار کنند"، بنابراین آنها انواع خشونت هایی را انجام دادند که شبیه حملات آیینی برادران آغازین بود. این تغییرات نمی تواند در فرهنگ عامه منعکس شود. بنابراین ، در افسانه ها ، همراه با ایوان تسارویچ و ایوان پسر دهقان ، قهرمانانی مانند مهار پرچمدار و درجه دار پولکا ظاهر می شوند. علاوه بر این، خود گوینده‌ها گاهی گیج می‌شوند و سرباز را شاهزاده و سپس دوباره سرباز می‌گویند ("سرباز و دختر تزار"). و در این داستان ها قطعاً ویژگی هایی از این آیین وجود دارد: قهرمان یک سال نیاز دارد "موهای خود را کوتاه نکند، اصلاح نکند، به خدا دعا نکند" ("افسر غیر مامور پولکا"). بنابراین تنها آیینی که در میان آیین های کلیسا جایی پیدا نکرد، تقریباً به طور کامل در خاک جدید احیا شد.

ما در حماسه حماسی، توصیفات شیوای مراحل مختلف آغاز را نمی یابیم. همانطور که در افسانه ها، مرحله اولیه مراسم در اینجا برجسته می شود، زمانی که گروهی از کودکان 6-8 ساله اولین دانش لازم را دریافت می کنند.

ما می توانیم تأیید این را در حماسه در مورد ولگا وسلاویویچ (بوسلاویچ) بیابیم، جایی که مرزهای دیگر، متفاوت از موارد فوق، از دوران پیش از آغاز نشان داده شده است:

Ros Volga Buslaevich تا هفت سال

ولگا، آقا بوسلاویچ، روی زمین مرطوب رفت ...

و ولگا، آقا بوسلایویچ، رفت

انواع ترفندها را بیاموزید، خرد

و انواع زبان های مختلف؛

ولگا، آقا بوسلاویچ، هفت سال از خود پرسید:

و دوازده سال زندگی کرد.

ولگا هفت ساله خواهد شد

ولگا به هفت مرد خردمند داده می شود:

ولگا همه ترفندها را می فهمد،

همه حیله گری و همه خرد;

ولگا هفده ساله خواهد شد

تیم خوبی انتخاب می کند...

یا در حماسه درباره دوبرین نیکیتیچ:

او در سن دوازده سالگی بزرگ شد

مادرش نامه هایی به او داد تا آموزش دهد:

دیپلم به او داده شد.

او در پانزده سالگی بزرگ شد

به مادرم التماس کرد

بخشش-برکت

دور به میدان باز برانید.

بدین ترتیب، می بینیم که وقتی پسر به سن 12 (14،15،16،17) سال رسید، از مرحله اول به مرحله دوم آغاز شد. همانطور که قبلاً اشاره کردیم، این دوره از زندگی نوافیت ها در جنگل، در خانه مردان اتفاق می افتاد. در افسانه ها، این قلمرو اغلب توسط یک رودخانه از خانه جدا می شود - شاخص دیگری است که مبتکران در دنیای دیگری زندگی می کردند.

مراحل مرحله دوم آیین منعکس شده توسط ما را در نظر بگیرید. بنابراین ، می توانیم لحظه انتقال دانش از یک معلم به دانش آموز را به عنوان مثال حماسه در مورد ایلیا مورومتس و سویاتوگور مشاهده کنیم. ابتدا قهرمان برادر کوچکتر سویاتوگور می شود: "او صلیب را با ایلیا رد و بدل کرد و او را برادر کوچکتر نامید" و سپس قدرت غیرمعمولی دریافت می کند. سویاتوگور به او می گوید: "به سمت تابوت خم شو، به سمت یک شکاف کوچک، من با روحیه یک قهرمان بر تو نفس خواهم زد... ایلیا احساس کرد که قدرت او در برابر اولی سه برابر شده است." با تجزیه و تحلیل قطعه فوق، می توان فرض کرد که گروهی از رزمندگان با تجربه قدیمی در اردوگاه آغازین حضور داشتند که برای آنها، از طریق مناسک برادری (صلیب خون)، نوافیت ها به برادران کوچکتر تبدیل شدند و در سلسله مراتب زیردست بودند و علوم نظامی را اتخاذ کردند. در نتیجه تقریباً کل جمعیت مرد قبیله با پیوندهای خونی نزدیک لازم در طول جنگ با یکدیگر مرتبط شدند.

در پایان دوره کارآموزی جنگل، "آزمون زنده ماندن" نهایی و با پاکسازی آیینی نوزادان در آب برگزار شد. بنابراین، در حماسه درباره دوبرینیا و مار، اول از همه، موتیف غسل قهرمان و رابطه این عمل با ظاهر مار جلب توجه می کند. این حماسه با "دستورالعمل" مادر قهرمان جوان "در زمین باز، به آن کوه و سوروچینسایا"، "در رودخانه پوچای شنا نکنید" باز می شود. این تصور ایجاد می شود که مادر دوبرینینا از قبل می داند که چه اتفاقی برای پسرش می افتد ، که او با حمام کردن ، بنابراین با شروع مراسم آغاز ، سرانجام استقلال کامل را دریافت می کند. بر اساس داده های قوم نگاری، I.Ya. فرویانوف و یو.آی. یودین خاطرنشان می کند که "در ابتدا، افراد آغاز شده توسط والدین خود به محل مراسم فرستاده می شدند، زیرا می دانستند که توسط یک هیولا بلعیده می شوند و موقتاً می میرند."

حمام و پاکسازی از زندگی گذشته با بلعیده شدن توسط هیولا و مرگ تشریفاتی همراه است:

من می خواهم - دوبرینیا را در صندوق عقب می برم

من آن را در صندوق عقب می برم و آن را از سوراخ پایین می کشم،

من می خواهم - من Dobrynya را می خورم.

یا در حماسه درباره میخائیل پوتیک:

و با مکیدن جسد مرده کنار آمد.

علاوه بر این، می توان فرض کرد که اسلاوها پس از گذراندن مراسم شروع، کسب نه تنها مهارت های نظامی و جادویی، بلکه توانایی زنده ماندن در میدان نبرد را نیز ممکن می دانستند:

مرگ در نبرد ایلیا نوشته نشده است.

در نهایت، یک هدف به همان اندازه مهم از آغاز این بود که روح نوافیت با نیروهای بالاتر، با خدایان یا با حیوان توتم متحد شود، که از طریق استفاده از نوشیدنی های توهم زا و به دلیل بالاترین تنش عصبی اتفاق افتاد.

مانند یک قهرمان افسانه ای، یک شخصیت حماسی پس از شروع به سطح معنوی و اجتماعی کاملاً جدیدی رسید. او دور شد و زندگی گذشته خود را فراموش کرد ، نام جدیدی دریافت کرد:

حالا شما باشید، ایلیا، با نام،

ایششه چه نور و مورامتس

به همین دلیل ما شما را shcho - Muramets صدا کردیم.

توجه داشته باشید که به قهرمان نه تنها نامی داده می شود، بلکه به طور رسمی در جامعه ساکنان شهر موروم با نام "مورومتس" پذیرفته شده است. بنابراین، از آن لحظه به بعد، مرد جوان به عضویت کامل جامعه درآمد - او می توانست در جلسات وچه، شبه نظامیان مردمی شرکت کند و ازدواج کند. همچنین، پس از مراسم آغاز، فرد قدرت، خرد و در نهایت آسیب ناپذیری در نبرد به دست آورد - ویژگی هایی که برای رهبری یک زندگی جدید و بالغ ضروری است.

اکنون او برای مرحله دوم دوره مرزی، یعنی به کارگیری عملی همه امکانات به دست آمده آماده بود. این در قالب یورش های آیینی توسط گروه برادران خونی به قبایل همسایه بیان شد:

ولگا هفده ساله خواهد شد

او یک دوست خوب را انتخاب می کند:

سیزده نفر بدون حتی یک نفر،

خود ولگا در سیزدهم بود.

او و «برادرانش، یک جوخه خوب» «همه ماهی‌های خنگ را گرفتند، همه مارتین‌ها و روباه‌ها را گرفتند». V.G. بالوشوک، با اشاره به M. Dikarev، در مورد "سرگرمی" چنین اتحادیه های نظامی در اوقات فراغت خود می نویسد: آنها "در صاحبان، که آنها را به دلایلی دوست نداشتند یا به دختران اجازه نمی دادند به خیابان بروند. ساختمان‌های بیرونی را شکست و برچید، دروازه‌ها را برداشت، کلبه‌ها را باز کرد، گاری‌ها و اسب‌ها را به پشت بام کشید، باغ‌های سبزیجات را ویران کرد و غیره.» ولگا کاری مشابه در یک پادشاهی خارجی انجام می دهد:

و کمان های سفت را شکست،

و رشته های ابریشم را شکست،

و همه چیز را با تیرهای داغ شکست،

و قفل اسلحه ها را چرخاند،

و بشکه ها را دوباره پر از باروت کرد.

علاوه بر این، این اقدامات ولگا را باید نه به عنوان یک شیطنت بی ضرر، بلکه به عنوان یک "تفریح ​​نظامی" با هدف تضعیف قدرت رزمی یک دشمن بالقوه در نظر گرفت. کاربرد عملی دانش به دست آمده در طول آموزش در حملات نظامی منعکس می شود:

و به سرزمین ترکیه رفتند،

و نیروی ترکیه را به کمال رساندند.

تیم من مهربان است، خوب!

بیایید هم اکنون اشتراک گذاری را شروع کنیم!

و سرانجام، زمان آخرین مرحله آیین آغازین - بازگشت به جامعه بومی فرا رسید. همانطور که قبلاً اشاره کردیم، مرحله نهایی این مراسم شامل کوتاه کردن موی آیینی بود، زیرا این کار در تمام مدت شروع ممنوع بود. علاوه بر این، همانطور که به نظر ما می رسد، قهرمان پس از بازگشت به خانه بریده شد:

دوبرینیا نیکیتیچ جوان فرهای زرد داشت،

سه ردیف فر که دور بالا حلقه شده اند:

و تو، هدف میخانه، بر شانه هایت آویزان.

پس از بازگشت مرد جوان به خانه، والدین پسر خود را "به رسمیت نمی شناسند"، همانطور که طبق سنت از "مرگ" او مطلع شدند:

دروازه مشبک را کنار بگذارید

با Dobrynya جوان از میدان ناب آشنا شوید!

با مهربانی دور شو، میخانه پایین،

از پنجره های اریب،

من رو مسخره نکن

بر سر پیرزن پیروز:

و آنگاه پیری خود را عمیقاً تکان خواهم داد،

من به خیابان می روم - من ناجوانمردانه خرج می کنم.

آه، تو مادر شهبانو هستی!

چرا پسر محبوبت را نشناختی؟

دوبرینیا نیکیتیچ جوان؟

مانند یک افسانه، حماسه مواردی از عبور ناموفق این آیین را یادداشت می کند که در نهایت برای نوزاد نه با آیین، بلکه با مرگ واقعی به پایان رسید. این در حماسه "درباره همکار خوب، بدبخت و رودخانه اسمورودینکا" روایت شده است. روایت با شرح مرحله اول آیین آغاز می شود:

وقتی جوان بود

زمان عالی است،

ستایش افتخار انجام شده، -

خداوندا رحم کن

پادشاه مقتدر شکایت کرد،

پدر-مادر یک مرد جوان

عاشقانه برگزار شد

و قبیله - قبیله برای مرد جوان

نمیشه نگاه کرد...

اما زمان گذشت و

توت پایین غلتید

با درختان تازه،

شاخه ای شکست

از فرفری از درخت سیب،

رفیق خوب عقب افتاده است

از پدر، پسر، از مادر.

و حالا یک مرد جوان

بی زمانی عالی.

خوب انجام می شود بر روی یک اسب خوب می نشیند و به سمت "سمت بیگانه" واقع در آن سوی رودخانه Smorodina می رود. او بدون هیچ مشکلی بر سد آب غلبه می کند، که ظاهراً نشان دهنده اتمام موفقیت آمیز آن مرحله از آیین است که شامل غسل و پاکسازی است. اما در آخرین مرحله - بازگشت به خانه - قهرمان نمی تواند از رودخانه عبور کند و در آن می میرد:

او روی پله اول رفت -

اسب تا گردن غرق شد

مرحله دیگری با (که) نوشید -

زین چرکس،

اسب روی پله سوم پا گذاشت -

شما دیگر یال را نمی بینید.

غرق شد رفیق خوب

در رودخانه مسکو، اسمورودینا.

بر اساس تحلیل این حماسه به این نتیجه می رسیم که در هنگام تشرف هم ممکن است حوادثی رخ دهد و متوفی در مراسم به خانه برنگشته و برای همیشه به معنای واقعی و مجازی در «جهان دیگر» باقی بماند.

بنابراین، افسانه ها و حماسه های در نظر گرفته شده به ما امکان می دهد نتیجه بگیریم که در فرهنگ عامه اسلاوهای شرقی، تمام مراحل آیین آغاز به وضوح قابل مشاهده است و 2 نوع طرح افسانه وجود دارد - برای کودکان خردسال، داستان آینده شروع به طور کلی، با تخصیص سه مرحله اصلی آن، و برای نوجوانان بزرگتر، زمانی که مراحل فردی مناسک با جزئیات در نظر گرفته می شود. در حماسه ها، مانند آثار پیچیده تر، اولین شکل مشخصه یک افسانه وجود ندارد، اما شکل دوم به طور سنتی روشن و رنگارنگ ارائه می شود.

فصل 3

فولکلور اسلاو تعداد قابل توجهی داستان در مورد مراسم عروسی و روابط خانوادگی در روسیه باستان می داند. چنین توجه دقیقی می تواند نشان دهنده اهمیت بالای اجتماعی و معنوی ازدواج و خانواده و همچنین طیف وسیعی از مشکلات مرتبط با این مسائل باشد.

ازدواج - مانند تولد یک فرد، مانند آغاز در مردان - نقطه عطفی در مسیر زندگی یک فرد است. برای یک مرد، این در حال حاضر سومین انتقال از یک حالت فیزیکی و معنوی به حالت دیگر (در این مورد، از جوانی به مردانه) است، برای یک زن این دومین است، زیرا مراسم آغاز او با مراسم عروسی همزمان است. بنابراین، مانند هر آغازی، در ازدواج نیز باید مرگ و رستاخیز آیینی وجود داشته باشد. A.V. نیکیتینا با بررسی نمادگرایی تصویر فاخته در آیین‌های مختلف، خاطرنشان می‌کند که «ازدواج و مرگ با هم ادغام می‌شوند و در معانی مقدس و آیینی خود شناسایی می‌شوند و با زندگی عادی مخالف هستند. بنابراین، نمادگرایی ازدواج به معنای خاصی با نمادگرایی مرگ همبستگی دارد. تأیید این موضوع ما بیش از یک بار در افسانه ها ملاقات می کنیم:

«سپس یک هفته بعد، همین خواستگاران [برای جلب] می آیند. ... او یک لباس موسلین گرفت، پوشید، زیرا با مرگ کنار آمد. ("داماد دزد" .) یا افسانه ای که در آن نامادری پیر به قهرمان می گوید: «حلقه ام را بزن. او آن را پوشید و مرد. ... بین خودشان اشتباه تعبیر کردند که با شما چه ازدواجی داشته باشند. همانطور که آنها ازدواج کردند، جشنی برای تمام جهان برگزار شد. ("آینه خودنمایی". )

از سوی دیگر، اگرچه «مرگ» همسران (و خصوصاً عروس) طبق تمام قوانین مراسم تشییع جنازه اتفاق افتاد، اطرافیان به عنوان A.K. بایبورین به دنبال کنترل اوضاع بود (برای جلوگیری از خروج کامل قهرمانان آیین از دنیای مردم). بنابراین، به ویژه اقدامات احتیاطی انجام شد بذر کتان را در کفش عروس ریختند و پیازی در جیب او گذاشتند و تور ماهیگیری را روی بدنش انداختند. این اظهار نظر به ما امکان می دهد بگوییم که وقتی قهرمان افسانه معروف "هفت سال" که وظیفه ملاقات "با لباس و بدون لباس" را دریافت کرده است، در یک تور پیچیده شده می رسد، ممکن است دقیقاً این کار را انجام دهد. این دستورالعمل های حفاظتی، به خصوص که در ادامه طبق طرح داستان، عروسی برنامه هفت ساله و آقایی که او را دعوت کرده است برگزار می شود.

در زندگی یک مرد، ازدواج راهی برای اشغال جایگاه خاصی در نظام اجتماعی است. این وضعیت حتی در قرن شانزدهم ادامه داشت، زمانی که در روزهای عروسی، قدرت حاکم آشکار شد، که وضعیت یک مرد "بالغ"، "مستقل" را به دست آورد، زمانی که آنها معتقد بودند که یک حاکم که قادر است برای ایجاد خانواده، حفظ هماهنگی و ریاست در خانه خود، همچنین کشور را عادلانه اداره خواهد کرد.

همانطور که می دانیم، مردان جوانی که پس از تشریفات تشریفاتی برمی گشتند، وارد سن ازدواج، یعنی به مرحله بلوغ اجتماعی می شدند. به ویژه لازم به ذکر است که این در مورد آمادگی فیزیولوژیکی برای تولید مثل نیست، که می توانست مدتها قبل از مراسم باشد، بلکه در مورد به رسمیت شناختن جامعه از این فرد به عنوان جزء کامل آن است. A.K. بایبورین تأکید می کند که از دیدگاه آیینی، بلوغ فیزیولوژیکی به خودی خود نه برای انتقال به وضعیت جدید و نه حتی برای تولید مثل (رسمی - I. M.) کافی نیست. یک فرد چنین فرصتی را فقط با کمک اقداماتی به دست می آورد که هدف آن تغییر ویژگی های اجتماعی و فیزیولوژیکی است، در نهایت - ایجاد "افراد جدید" (یعنی در نتیجه یک مراسم شروع - I. M.) از سوی دیگر، این به هیچ وجه به این معنی نیست که مراسم آغاز بلافاصله با ازدواج رسمی دنبال شد. فولکلور نمونه های زیادی از این واقعیت را به ما می دهد که حقایق فعالیت جنسی قبل از ازدواج در روسیه باستان گسترده بود و واکنش منفی شدیدی ایجاد نمی کرد، اگر توجه عمومی به این موضوع متمرکز نمی شد، و البته اگر خشونت نبود. این ویژگی مشخصه جامعه بت پرستی و زمان روسیه پیش از مغول است، زمانی که سنت های بت پرستی هنوز بسیار قوی بود. به همین دلیل است که می توان توجه داشت که قهرمان پس از گذراندن شب در چادر با یک دختر، در همه موارد به طور رسمی با او ازدواج نکرد.

غالباً در افسانه ها، خود دختران به چادرهای جوانان می آمدند و به سختی می دانستند که چنین دیداری چگونه پایان می یابد: «و او [دختر پادشاه] با بیست و نه دختر به آن خیمه ها آمد. … دست دخترای قرمز رو بگیر و به چادرت ببر و هر کاری بلدی انجام بده! ". ("بالداک بوریسویچ")

گاهی اوقات، به گفته V.G. بالوشوک، مردان جوان با دخترانی که در جریان حملات آیینی اسیر شده بودند ازدواج کردند. این یورش‌ها با نوعی «شکار» همراه است که بعدها در افسانه‌ها منعکس شد، جایی که عروس یا حتی گاهی یک همسر کارآمد که باید دوباره به دست بیاورد، در قالب بازی ظاهر می‌شود. متداول ترین تصاویر قوها و اردک ها، کمتر غازها، حتی به ندرت لاک پشت ها، کبوترها و غیره هستند.

به گفته محققان، "قو سفید" به معنای دختری است که ازدواج می کند و شکار قهرمان افسانه ها چیزی جز جستجوی عروس نیست. یک نمونه کلاسیک از همه موارد فوق، داستان "ایوان تسارویچ و قو سفید" است. از یک طرف، ما در اینجا همان "شکار" را می یابیم که در نتیجه ایوان تزارویچ یک همسر قو به دست آورد و از سوی دیگر، ازدواجی رایگان می یابیم که با تشریفات غیر ضروری سنگین نیست: "آنها شروع به زندگی کردند و در یک چادر سفید، در یک زمین تمیز، در یک فضای وسیع زندگی کنید.

علاوه بر این، در اینجا ما با اقوام "قو سفید" نیز آشنا می شویم که آنها نیز قو هستند. بنابراین، تصویر قو از عروس نه تنها یک مقایسه شاعرانه است، نه تنها شناسایی مفاهیم طعمه و شکار پرنده عروس، بلکه نشانی مستقیم از وابستگی خانوادگی اوست. واقعیت این است که نمایندگان هر قبیله و حتی سکونتگاه قبیله ای، همه سرزمین های دیگر را به عنوان یک "جهان دیگر" ناشناخته و وحشتناک درک می کردند و بنابراین مردمی که در آنجا زندگی می کردند در چشمان آنها ویژگی های زئومورفیک و ماورایی به دست آوردند.

حتی در قرن 19 ایده های مشابهی هنوز در بین جمعیت وجود داشت که A.N. اوستروفسکی در درام خود "طوفان رعد و برق"، جایی که فکلوشا سرگردان تصویری از جهان را نگه داشت، که در مرکز آن شهر توصیف شده کالینوف قرار داشت: "شما در سرزمین موعود زندگی می کنید!"، زمانی که "هنوز سرزمینی وجود دارد که در آن همه چیز وجود دارد." مردم سر سگ دارند."

بنابراین، هم عروس و هم خانواده او ظاهری پرنده یا مار دارند و همانطور که I.Ya Froyanov و Yu.I. یودین، «در افسانه با زنی روبه‌رو هستیم که قبل از تبدیل شدنش به انسان، یک ساکن پرنده‌مانند دنیایی دیگر را نشان می‌دهد، نه تنها در منشأ توتمی اخروی، بلکه دنیای قبیله‌ای عروس را نیز نشان می‌دهد.»

ازدواج با آدم ربایی، و ریشه های آن به سیستم اجتماعی بدوی باز می گردد، گسترده بود، که نمونه هایی از بسیاری از افسانه های مختلف آن را تأیید می کند: «خب، شما موفق شدید آن را ببینید، مدیریت کنید و به دست آورید. به طوری که در سه ماه، سه هفته و سه روز، النا زیبا جلوی چشمان من خواهد بود، "و همچنین افسانه های" کوه کریستال"، "ایوان تسارویچ و گرگ خاکستری"، "اسب کوچولو" و غیره. ، که در آن یا قهرمانان باید عروس خود را ربودند یا برعکس، زنان ربوده شده را آزاد کنند. البته با گذشت زمان از آدم ربایی بیشتر به معنای آیینی استفاده شد. از سوی دیگر، این رسم و نه واقعیت ازدواج با آدم ربایی است که این واقعیت را برای ما تأیید می کند که عروس تنها در صورتی موافقت می کند که شوهر به وظیفه خود عمل کند، یعنی شایستگی خود را ثابت کند. بنابراین در افسانه "اسب کوهان دار کوچک"، شاهزاده خانم از داماد مورد نظر می خواهد که لباس عروسی بیاورد: "من لباس عروسی ندارم. برو برام بیار بعد ازدواج میکنم. در نتیجه، این شخصیت اصلی بود که عروس را دزدید، که با انجام این کار آزمون آیینی را پشت سر گذاشت و شوهر شد.

در اصل، بر اساس مطالب فولکلور، می توان نتیجه گرفت که در میان اسلاوهای شرقی، عروسی رسمی تنها با رضایت والدین عروس و داماد، و هر گونه زندگی مشترک در یک خانه (چادر) با عروسی غیر رسمی متفاوت بوده و به طور ضمنی روابط جنسی با رضایت هر دو طرف یک ازدواج شناخته شده در نظر گرفته شد.

در مورد خود مراسم عروسی (یک شکل ازدواج به رسمیت شناخته شده اجتماعی)، افسانه ها عمدتاً شکل مسیحی آن را نشان می دهند، اما گاهی اوقات می توانیم بازتابی از یک سنت قدیمی تر را پیدا کنیم، زمانی که شخصی که مراسم را برگزار می کند (در عصر مسیحی، یک کشیش). ) دست عروس و داماد را می بندد. بنابراین ، در افسانه "غلاف خوک" دختر به مادرش می گوید: "مادر برکت بده، بگذار کشیش دستان ما را ببندد - برای شادی ما، برای شادی تو!" نمی توان به ماهیت بت پرستی این عمل توجه نکرد، که به وضوح اتحاد دو نفر را در ازدواج نشان می دهد. علاوه بر این، من می خواهم توجه داشته باشم که کلمه "عروسی" از کلمه "تاج گل" می آید، زیرا. در طول مراسم کلیسا از تاج های مخصوصی استفاده می شود (که می توان آنها را تاج گل نیز نامید) که روی سر تازه عروسان قرار می گیرد. تاج های ازدواج ... شبیه روسری عروسی است، مثلاً تاج گل بافته شده از گل یا شاخه با تزئینات. به احتمال زیاد مراسم عروسی باستانی شامل تبادل تاج گل نیز می شد و به نظر ما این سنت اگرچه به شکلی نسبتاً تحریف شده است اما تقریباً به زمان های اخیر رسیده است: «داماد تاج گل برداشته شده عروس را بازخرید می کند. (یا - I.M.) عروس روی میز می غلتد ... به سمت داماد که او را می برد. این شکل از پیوند آیینی عروس و داماد توسط A.N. اوستروفسکی در نمایشنامه "دوشیزه برفی"، وقتی کوپوا به دختر برفی در مورد مزگیر می گوید:

... و او قبلاً قسم خورده بود

در روز یاریلین، در طلوع خورشید،

تاج گل در چشم شاه رد و بدل کنند

و مرا به همسری خود بگیر

با این وجود، افسانه ها تمایز نسبتاً واضحی را ارائه می دهند - ابتدا یک مراسم و تنها پس از آن یک جشن با مهمانان بسیار. با این حال، یکی از ویژگی های مراسم عروسی اسلاوی این است که خود ازدواج در واقع نه پس از اتحاد نمادین عروس و داماد، نه پس از بستن دست ها، بلکه پس از اتمام جشن به اجرا درآمد.

این با نمونه هایی از بسیاری از افسانه ها تأیید می شود که در آن قهرمان دقیقاً در هنگام عروسی عروس خود و شخص دیگری از سرگردانی خود بازگشته است. علاوه بر این، افسانه ها تأکید می کنند که این آیین در حال انجام بود و بنابراین، قبل از پایان جشن قطع شد، دیگر قدرتی نداشت. بنابراین ، در افسانه "ایوان تسارویچ و گرگ خاکستری" ، قهرمانی که به پادشاهی بومی خود بازگشت ، "پس از آمدن به قصر متوجه شد که برادرش واسیلی تسارویچ با شاهزاده خانم زیبا النا ازدواج می کند: او با او از قصر بازگشت. تاج می‌گذارد و پشت میز می‌نشیند.»

هیچ افسانه‌ای وجود ندارد که در آن فعل "ازدواج" در همان موقعیت استفاده شود، آنها فقط "ازدواج می‌کنند"، آمدن قهرمان جشن را می‌شکند و این آیین ناقص می‌ماند. در نتیجه قهرمان در همان لحظه با خودش ازدواج می کند. و در برخی از افسانه ها، سفر عروس و داماد به کلیسا حتی ذکر نشده است، بلکه فقط در مورد جشن است، که یک بار دیگر بر اهمیت استثنایی آن تأکید می کند: "امروز پادشاه یک جشن بزرگ دارد - یک عروسی صادقانه. "

N.L. پوشکاروا سرزندگی جشن عروسی را به عنوان یک سنت با این واقعیت توضیح می دهد که در روسیه اهمیت زیادی به شناخت عمومی ازدواج داده می شد. با این حال، چنین نگاهی به این عنصر از کنش عروسی به نظر ما تا حدودی سطحی می رسد. مرگ و غذا به عنوان یک نماد و به عنوان یک عمل از اجزای ضروری همه آداب گذر است. نکته جالب O.M. فرایدنبرگ در مورد مراسم عروسی: «مرگ به این دلیل است که زن با زمین یکی است. آن را با عمل خوردن یکسان می دانند، زیرا خوردن به عنوان مرگ و تولد خدای باروری، مردن و زنده شدن نیز نمایش داده می شود. این سخن دلیل اهمیت بالای جشن آیینی و همچنین ناقص ماندن ازدواج بدون آن را توضیح می دهد.

همچنین در افسانه ها اشکال غیر استاندارد، از دیدگاه مدرن، ایجاد خانواده وجود دارد. از یک طرف، این تعدد زوجات است که شامل رابطه یک مرد و چند زن است که توسط آیین ها مهر و موم شده است، اما در عین حال هیچ چیز مشترکی بین همسران وجود ندارد، آنها اغلب حتی از وجود یکدیگر اطلاعی ندارند. . به عنوان مثال، در افسانه "ایوان بیکوویچ"، پیرمردی در سیاه چال، در حضور یک زن جادوگر، قهرمانی را می فرستد تا دومی را برای او بیاورد - یک شاهزاده خانم.

از سوی دیگر، یکی از رایج ترین نقوش در فولکلور، ربودن همسر دیگری و ازدواج بعدی با اوست. این لحظه به راحتی با ویژگی جهان بینی بت پرستانه اسلاوها توضیح داده می شود. ما اول از همه در مورد حقوق مسلم برنده صحبت می کنیم که در مورد آن I.Ya. فرویانوف می نویسد: با کشتن حاکم، حریف نه تنها قدرت، بلکه دارایی، زن و فرزندان مغلوب را نیز دریافت می کند. این وضعیت به وضوح با گفتگو بین دو شاهزاده در افسانه "شاهزاده خانم یک اردک خاکستری است" نشان داده می شود:

"- میخوای چیکار کنی؟

می خوام بکشمت!

چرا ایوان تسارویچ؟

از این گذشته ، این یک پرتره از عروس شما است ... "

در اینجا می بینیم که یکی از شاهزادگان تصمیم به کشتن دیگری گرفت تا با عروس دومی ازدواج کند. پس مطمئن ترین راه برای گرفتن عروس (همسر) شخص دیگری کشتن داماد یا شوهر است. شما همچنین می توانید یک دختر یا یک زن را بدزدید: "یک گردباد قوی بلند شد، ملکه را برداشت و او را به جایی برد که هیچ کس نمی داند کجا." شکی نیست که زن ربوده شده همسر آدم ربا شده است: "همه چیز در اطراف تکان خورد، گردباد به داخل پرواز کرد ... هجوم برد تا او را در آغوش بگیرد و ببوسد."

با این حال، ربودن و ازدواج هر زن به این راحتی نبود. در افسانه ها مکرر لحظاتی وجود دارد که یک مرد باید با زنی وارد دعوا شود و حق شوهر بودن خود را به او ثابت کند: او از دستش خارج شده است. … خوب، ایوان بوگاتیر، اکنون تسلیم اراده تو هستم!

اما زنان نه تنها با گرگینه ها می توانستند از خود محافظت کنند. تصویر قهرمانان، جنگجویان به همان اندازه برای حماسه ها و افسانه ها مشخص است. نام قهرمانان افسانه ای - "Viflievna the Bogatyrsha" ، "Bogatyrka-Sineglazka" و توصیف ظاهر آنها در مورد این ویژگی ها صحبت می کند که برای یک زن غیرمعمول به نظر می رسد و شرح ظاهر آنها: "شاهزاده خانم سوار شد. بر اسبی باشکوه، با نیزه ای طلایی، تیری پر از تیر.» سرانجام، زنان می‌توانستند به جنگ بروند، و شوهران خود را به سرپرستی خانواده بسپارند: «و شاهزاده خانم تصمیم گرفت به جنگ برود. او تمام خانواده را برای ایوان تزارویچ ترک می کند.

اما اگر حماسه با توطئه هایی مشخص شود که در آن قهرمان جنگجو که در مهارت های نظامی از شوهرش پیشی گرفته یا از او نافرمانی کرده است توسط شوهر خود کشته می شود (حماسه هایی در مورد میخائیل پوتیک، سویاتوگور، دانوب ایوانوویچ (ازدواج ولادیمیر)، نپره رویالویچنا و غیره. .)، پس در افسانه ها، همین انگیزه ها چیزی غیرعادی نیستند. دلیل این امر، به نظر ما، این است که مطالب افسانه باستانی تر است و بنابراین، بر خلاف حماسه ها، به دلیل تأثیر اخلاق مسیحی بر آن، تغییر شدیدی نکرده است.

با این حال، مطالعه حماسه ها برخی از جنبه های دیگر آیین های عروسی و ایده های مرتبط با این رویداد را برای ما آشکار می کند. همانطور که در بالا ذکر شد، مردان جوانی که پس از تشریفات تشریفاتی برمی‌گشتند، در سن ازدواج به حساب می‌آمدند و گاه می‌توانستند با دخترانی که در جریان یورش‌های آیینی اسیر شده بودند، ازدواج کنند. اما به نظر ما، پولونیانکی، اول از همه، به عنوان طعمه - برده در نظر گرفته می شد، آنها به سختی از حقوق قانونی همسر برخوردار بودند. علاوه بر این، می بینیم که این دختران خرید و فروش شده اند:

و در واقع ارزان بود - زن:

پیرزن ها نیمه کاره بودند،

و زنان جوان، دو نیم صدف،

و دختران قرمز برای پول.

با این وجود، در حماسه ها، مانند افسانه ها، مراسم ازدواج با آدم ربایی گسترده است - به عنوان مثال، شاهزاده حماسی ولادیمیر، خواستگاران خود را مجازات کرد:

اگر آن را با عزت می دهی، با عزت بگیر،

بوده افتخار نمی کند - بدون افتخار بگیرید.

و ولادیمیر وقتی می خواست با ناتالیا (ناستاسیا) میکولیچنا، همسر دوبرینیا ازدواج کند، به آلیوشا پوپوویچ کمک کرد:

من به دنبال اولشا پوپوویچ شجاع نیستم

اینجا می گویند:

مهربانی نرو، به زور می گیریم!

و دستان سفیدش را گرفتند

آنها مرا به کلیسای کلیسای جامع بردند.

همین موضوع در حماسه ملک سلمان نیز منعکس شده است:

چگونه می توان زن را از شوهر زنده گرفت؟

و با حیله گری با حیله گری خواهیم گرفت،

با اراده بزرگ همراه با خرد.

با این حال، با قضاوت بر اساس برخی از حماسه ها، تصویر ممکن است کاملاً مخالف باشد، یعنی. هنگام انتخاب همسر، یک زن تنها بر اساس نظر خود هدایت می شود:

و اگر او یک قهرمان جوان است،

من قهرمان را به طور کامل خواهم گرفت،

و اگر قهرمان عاشق من شود،

حالا من با یک قهرمان ازدواج می کنم.

("دوبرینیا در حال ازدواج است")

و گاهی اوقات به سادگی به همسر آینده خود تحمیل می شود:

من و دختر قرمز هستیم،

ماریا لبد سفید و سلطنتی است،

رویال بله من یک غلاف هستم.

مرا نکش، اما تو یک غیر پولیانکا هستی،

تو مرا به ازدواج نمی‌گیری.

(پوتیک میخائیل ایوانوویچ)

و البته تصادفی نیست که ماریا به شکل یک قو در برابر پوتیک ظاهر شد و خود او "رفت تا در پشت آب ها قدم بزند، شلیک کند و به قوهای سفید شلیک کند." همانطور که قبلاً اشاره کردیم ، "قو سفید" در سنت عامیانه به معنای دختر در سن ازدواج است و شکار قهرمان حماسی جستجوی عروس است. این یک بار دیگر حماسه ازدواج دوک استپانوویچ را تأیید می کند که شخصیت اصلی او قو سفید نام دارد.

در مورد خود مراسم عروسی، در حماسه ها، و همچنین در افسانه ها، شکل مسیحی آن عمدتاً ظاهر می شود، اما گاهی اوقات می توانیم بازتابی از یک سنت باستانی تر را پیدا کنیم، زمانی که یک نماد بت پرستی، اغلب یک درخت خاص، مرکز می شود. هر مراسمی:

آنها در یک زمین باز ازدواج کردند،

دایره بوته بید ازدواج کرد.

(دوبرینیا و مارینکا)

بر اساس اطلاعات به دست آمده از حماسه عامیانه، می توان نتیجه گرفت که در روسیه قبل از مسیحیت، مراسم ازدواج یک موضوع کاملا شخصی بود، فقط دو نفر در آن شرکت داشتند، خود عروس و داماد. N.L. پوشکاروا در این مناسبت خاطرنشان می کند که "در مراحل اولیه توسعه دولت روسیه باستان، روابط زناشویی ... تحت تأثیر تمایل شخصی توسعه یافت." و اگر در افسانه ها هنوز بتوانیم واقعیت نقش اصلی والدین را در مسئله ازدواج پیدا کنیم ("پدر و مادر توافق می کنند که به او بدهند که گوراها خیلی خوب رسیده اند. و او قفل را باز می کند:" او می گوید: نخواهم رفت . خوب، او قفل نشده است.")، سپس در حماسه ها این موضوع فقط توسط خود همسران تصمیم گیری می شود. در بیشتر داستان های فولکلور درباره والدین حتی ذکری هم نمی شود و در مواردی که حضور داشتند، حرف آخر همچنان با بچه ها باقی می ماند. بنابراین، در حماسه "خوتن بلودوویچ"، مادر اوفیمیا از ازدواج با مادر خوتن امتناع کرد و در طول راه به او توهین کرد (او طلسم شراب سبز روی او ریخت)، اما وقتی خود خوتن به اوفیمیا پیشنهاد ازدواج با او داد، او موافقت کرد:

به مدت سه سال به درگاه خداوند دعا کردم،

با خوتینوشکا چه ازدواج کنم

برای آن هوتینوشکا، برای بلودوویچ.

در نتیجه عروسی برگزار شد. بنابراین، می بینیم که گذار از زندگی پیش از ازدواج به ازدواج در ایده های باستانی اسلاوهای شرقی در درجه اول کار خود عروس و داماد است.

درست است، گاهی اوقات در حماسه ها از شخص سومی که در مراسم شرکت می کرد - یک کشیش یاد می شود، اما ما معتقدیم که این قبلاً نتیجه یک تجدید نظر مسیحی در مورد حماسه ها است. شاید بعدها، با ظهور قانون مکتوب در روسیه، دو "vidoks" برای تایید قانونی بودن ازدواج مورد نیاز بودند که در آیین مدرن "شاهد" نامیده می شوند.

با این وجود، حماسه ها تمایز نسبتاً واضحی را ارائه می دهند - ابتدا یک مراسم و فقط پس از آن جشنی با مهمانان زیاد که بخش اصلی عروسی نیست، بلکه آخرین عمل است که بدون آن، در درک عمومی، عروسی در نظر گرفته می شود. قانونی، اما هنوز ناقص:

و اینجا در کلیسای جامع برای عشاء، زنگ زده شد،

جریان میخائیل ایوانوویچ به شام ​​رفت،

از طرف دیگر - آودوتیوشکا لخوویدیونا،

به زودی وتاپورها بریده و تمیز شدند،

پس از برداشتن، او به عصر رفت.

به آن حیاط وسیع به شاهزاده ولادیمیر.

به گریدنی روشن می آید،

و سپس شاهزاده برای آنها شادمان شد،

آنها را پشت میزهای تمیز می نشاند.

یکی دیگر از جزئیات ضروری این آیین به نقل از آی.یا. فرویانوا و یو.آی. یودینا، تازه ازدواج کرده یک نوشیدنی را مبادله می کند. بنابراین، میخائیلا پوتیک و تزار سلمان ظاهراً به امید "بازگرداندن روابط زناشویی قطع شده و تقویت آنها با جادوی آیینی" از دستان همسران خیانتکار خود نوشیدنی گرفتند:

پادشاه و سیاستمدار مرا بردند،

چه می شد اگر او مرا به زور از کیف می برد.

طلسم شراب سبز برای او می آورد:

یک لیوان دیگر شراب سبز بنوشید.

(پوتیک میخائیل ایوانوویچ)

و پادشاه را سیر کرد،

و او را مست کرد،

و یک کاسه آبجو و نیم سطل ریخت،

به ملک سلمان تقدیم شد.

(درباره ملک سلمان)

با این حال، لازم به ذکر است که در افسانه ها، یک نوشیدنی در عروسی نیز کارکرد خاصی را انجام می دهد - قهرمان یا قهرمان که معشوق خود را فراموش کرده است، پس از ارائه نوشیدنی آنها را به یاد می آورد (معمولی شی شناسایی به نوشیدنی اضافه می شود، به عنوان مثال ، یک انگشتر ، اما به نظر ما این است که قبلاً اضافه شده های بعدی توسط خود راویان است: "ایوانوشکا یک فنجان طلایی برداشت ، عسل شیرین را در آن ریخت ... شاهزاده خانم ماریا تا ته نوشید. حلقه طلایی روی لب هایش پیچید. بنابراین داماد شناخته شد و عروسی قانونی برگزار شد. گاهی اوقات نوشیدنی به شما امکان می دهد داماد را پیدا کنید: شاهزاده خانم "به پشت لوله نگاه کرد و ایوان احمق را آنجا دید. لباسش نازک، پوشیده از دوده، و موهایش سیخ شده است. لیوانی آبجو ریخت، برایش می آورد... و می گوید: «پدر! اینجا نامزد من است." شواهدی که در قرن شانزدهم. در طول مراسم عروسی یک مبادله آیینی نوشیدنی وجود داشت که در نوشته های خارجی هایی که از مسکو بازدید کردند می توان یافت. بنابراین، دیپلمات D. Fletcher اشاره می کند که "ابتدا داماد یک لیوان پر یا یک فنجان کوچک را می گیرد و برای سلامتی عروس و سپس خود عروس می نوشد." به نظر ما، تفاسیر مختلف طرح در نتیجه گیری اصلی دخالت نمی کند - نوشیدنی که توسط نیمه دیگر برای عروس یا داماد آورده شده است (و به احتمال زیاد در خود آیین مبادله نوشیدنی متقابل وجود داشته است)، به هر شکلی، عقد ازدواج را مهر و موم کرد A. Gennep نیز همین دیدگاه را داشت که سنت مبادله نوشیدنی را به آداب وحدت ارجاع می دهد.

حماسه ها اغلب نه تنها مناسک، بلکه جنبه روزمره روابط خانوادگی را نیز منعکس می کنند. بنابراین، مشکلات زندگی زناشویی یک زن در روسیه باستان، احتمالاً با مشکلات مدرن ما تفاوت چندانی نداشت. یکی از آنها رابطه ناموفق با والدین شوهرش بود:

پدر شوهر سرزنش می کند، سرزنش می کند،

و مادرشوهر دستور می دهد که بزنند.

اغلب می توانید تصاویری از شوهران حماسی پیدا کنید که خانواده خود را رها کرده اند ("ایلیا مورومتس و پسرش" ، "ایلیا مورومتس و دخترش")، شوهران در حال ولگردی و ولگردی ("درباره یک همکار خوب و یک همسر بدبخت")، شوهران مست ( "پوتیک میخائیل ایوانوویچ").

اما تفاوت های قابل توجهی نیز در رابطه با جهان بینی اسلاوهای بت پرست وجود داشت. اول از همه، ما در مورد حقوق مسلم برنده صحبت می کنیم که در مورد آن I.Ya. فرویانوف نوشت: «با کشتن حاکم، حریف نه تنها قدرت، بلکه دارایی، همسر و فرزندان مغلوب را نیز دریافت می کند. بنابراین، قصد درولیان ها برای ازدواج با اولگا مالا بیوه و خلع ید سواتوسلاو به صلاحدید خود، جلوه ای از آداب و رسوم بت پرستی است که در میان اسلاوهای شرقی قرن دهم شکوفا شد. وضعیت مشابهی در حماسه درباره ایلیا مورومتس و کالین تزار منعکس شده است:

و بیایید به شهر پایتخت، به کیف،

و برای آن شکوه برای بزرگان،

و به شاهزاده مهربان به ولادیمیر،

و آنها می خواهند شاهزاده خانم و اپراکسیا را بگیرند،

و شهر کیف را فتح کند.

او می خواهد زنش را از شوهرش بگیرد،

در آن شاهزاده در ولادیمیر

ملکه جوان اپراکس.

به نظر ما، توصیف سنتی جشن در شاهزاده حماسی ولادیمیر را می توان در ارتباط با این حقوق برنده در نظر گرفت. اینجا:

باهوش به پدر پیر می بالد،

دیوانه به همسر جوان خود می بالد.

(آلیوشا پوپوویچ و توگارین زمیویچ)

این کلمه "دیوانه" است که توجه را به خود جلب می کند. ممکن است فرد خاصی دقیقاً به این دلیل دیوانه باشد که توجه همه را به دارایی اصلی خود جلب می کند و بنابراین خطر از دست دادن آن را دارد.

در اینجا لازم است به یک نقطه عطف مهم در زندگی یک فرد (سومین مورد برای یک زن) مانند بارداری و تولد اولین فرزند توجه شود، یعنی انتقال معنوی و اجتماعی از حالت "همسر" به حالت زن. حالت "همسر و مادر". A.K. بایبورین خاطرنشان می کند که «اقدامات آیینی واقعی مرتبط با تولد کودک به عنوان بخشی از مراسم عروسی آغاز می شود و از این منظر، عروسی نه تنها مقدم بر وطن است، بلکه می تواند به عنوان مرحله اولیه زایمان نیز در نظر گرفته شود. آیین.»

در افسانه ها و حماسه ها، ما در مورد این موضوع به وفور مطالبی مانند مراسم تشریفات یا مراسم عروسی نخواهیم یافت، اما برخی از افسانه ها دقیقاً در مورد مرگ و رستاخیز مادر از این گذار حکایت می کنند. . در طی یک دوره طولانی بازسازی این طرح توسط مردم، لحظه رستاخیز زن در حال زایمان یا به کلی از افسانه خارج شد یا به عنوان معرفی مادر مرده به میزبان اجداد تلقی شد، اما ما در نظر می گیریم. می توان ادعا کرد که این دقیقاً بازاندیشی در زنجیره اصلی «مرگ- رستاخیز» است. بنابراین ، در بسیاری از افسانه ها ما با همین ویژگی ها روبرو خواهیم شد: روزی روزگاری همسرانی وجود داشتند و "فقط یک دختر" ریشه داشت و اغلب مادر بلافاصله پس از تولد کودک می میرد. علاوه بر این، سه گزینه برای توسعه خط داستان وجود دارد - یا دیگر به مادر اشاره نمی شود، یا کودک نوعی طلسم کمکی از مادر دریافت می کند - یک گاو (به عنوان مثال، "Tiny-havroshechka") یا یک عروسک (به عنوان مثال، "واسیلیسا حکیم")، یا خود مادر به کودک کمک می کند (به عنوان مثال، "غلاف خوک").

مادران مرده همیشه به طور نامرئی در کنار بچه ها حضور دارند، از قبر، از طریق طلسم میانجی نصیحت می کنند یا به کودک می آیند: «مادر متوفی در همان لباسی که در آن دفن شده، زانو می زند، به سمت گهواره خم می شود و با سینه مرده به کودک غذا می دهد. به محض اینکه کلبه روشن شد، بلافاصله از جایش بلند شد، با ناراحتی به نوزادش نگاه کرد و بی سر و صدا رفت، بدون اینکه حتی یک کلمه به کسی بگوید.

انعکاس ضعیف در فرهنگ عامه اسلاوی شرقی از این آیین خاص گذر از یک چرخه زندگی به چرخه دیگر به هیچ وجه اهمیت آن را کم نمی کند و به احتمال زیاد نتیجه یک تابو ناگفته است، زیرا زایمان در مخفیانه کامل از همه افراد آغاز شده انجام شده است. این مراسم مقدس، در فاصله ای دور.

موقعیت اجتماعی زنی که زایمان کرده است، پس از انجام تمام آداب طهارت پس از زایمان، بسیار تغییر می کند. T.B. Shchepansakya که روابط خانوادگی را از نظر سرپرستی در خانه یکی از همسران مورد مطالعه قرار داده است، می نویسد که اولین حاملگی به معنای "شروع" زن بود، این زمان آمادگی برای به دست آوردن وضعیت مادری و ورود بود. جامعه زنان که به نوبه خود به آنها حق اعمال رهبری در خانواده را می داد. با تولد اولین فرزندش، یک زن به عنوان یک "بزرگسال" شناخته شد، بنابراین، او حقوق جدیدی به دست آورد که توسط یک مهندس نظامی در خدمات لهستانی و نویسنده یادداشت هایی در مورد روسیه معاصر در قرن شانزدهم مورد توجه قرار گرفت. الکساندر گوگنینی ، که نوشت: "در کلیسا آنها (همسران - I.M.) به ندرت آزاد می شوند ، حتی کمتر برای گفتگوهای دوستانه ، و برای جشن ها فقط کسانی که خارج از هر گونه سوء ظن هستند ، یعنی کسانی که قبلاً زایمان کرده اند ، آزاد می شوند." نام خود زن نیز در حال تغییر است، اگر قبل از بارداری او یک "زن جوان" باشد، پس از زایمان او در حال حاضر "زن" است. همه اینها به ما این امکان را می دهد که نتیجه بگیریم که وطن از آیین گذراندن، برای مثال، شروع یا ازدواج کمتر نیست، اگرچه فرهنگ عامه اسلاوی شرقی مطالب واقعی بسیار کمی در رابطه با این موضوع در اختیار ما قرار می دهد.

بنابراین، می توان نتیجه گرفت که عروسی، به عنوان آیینی برای عبور یک فرد از وضعیت روانی و اجتماعی قبلی به وضعیت جدید، کاملاً در فرهنگ عامه منعکس شده است. مراسم عروسی به موقع تمدید شد و با جستجوی عروس آغاز شد که در افسانه ها و حماسه ها نماد شکار پرندگان قهرمان بود و دختر عروس در کسوت قو، اردک، کبوتر و ... ظاهر می شد. برای اسلاوهای باستان، ازدواج با آدم ربایی مشخصه بود، اما ازدواج نیز به ابتکار یک زن کاملاً ممکن بود. به وضوح در حماسه ها می توان سنت باستانی حقوق مسلم برنده را نسبت به اموال، همسر و فرزندان مغلوب ردیابی کرد.

توطئه های فولکلور بسیار کمتری به انتقال یک زن از وضعیت یک همسر "زن جوان" به وضعیت یک مادر "زن" رسمی بالغ اختصاص داده شده است. این موضوع توسط راویان با دقت بسیار مورد بررسی قرار می گیرد، که به ما اجازه می دهد تا حدس بزنیم که منع ناگفته ای برای بحث عمومی این آیین وجود دارد.

لایه‌های مسیحی، چه در افسانه‌ها و چه در حماسه‌ها، خطوط پیرنگ و کنش شخصیت‌ها را تغییر می‌دهند، اما برای چشم محقق بیش از حد سطحی هستند، بنابراین دشواری فولکلور در رهایی طرح از این لایه‌ها نیست، بلکه در این واقعیت است که برای کشف معنای واقعی نمادهای بت پرستی که بر حماسه چیره شده است. معنایی که اغلب حتی خود راویان هم حدس نمی زنند.

فصل 4. ایده های بت پرستان در مورد مرگ و جاودانگی در افسانه ها و حماسه های مردم روسیه

ما در کار پایان نامه خود، مراحلی از چرخه زندگی یک فرد را در نظر گرفته ایم مانند لقاح و تولد کودک، انتقال او از کودکی به بزرگسالی، ازدواج، زندگی خانوادگی، و اکنون باید بازتاب ایده های بت پرستی را در مورد مرحله پایانی دایره هستی - مرگ - در میراث عامیانه.

اول از همه، بیایید به ساده ترین شکل "مرگ" در درک اسلاوهای باستان - خواب توجه کنیم. در افسانه ها این دو مفهوم با هم عوض می شوند، در هم تنیده می شوند و در نتیجه عملاً از یکدیگر جدا نمی شوند. این ویژگی توسط A.A. پوتبنیا. محقق می نویسد که «خواب شباهت به مرگ دارد و از این رو، بر اساس باور صرب ها، هنگام غروب خورشید نباید بخوابد... تا شخص خوابیده را برای مرده نگیرد و روح را با خود نبرد. " چنین رابطه نزدیکی از این مفاهیم بازتاب یکی از ایده های کیهانی اسلاوها است که در زیر مورد بررسی قرار خواهد گرفت.

مانند مطالب قوم نگاری، داستان ادعا می کند که خواب مرگ است. مرگ افسانه ای به هیچ وجه شبیه مرگ واقعی نیست: "در تابوت یک دوشیزه مرده با زیبایی وصف ناپذیر خوابیده است: سرخی روی گونه هایش، لبخندی بر لبانش، دقیقاً آن زنده در خواب است." قهرمانان افسانه ها در حال زنده شدن، اما متوجه نشدند، فریاد زدند: "آه، سواشای عزیز، مدت زیادی خوابیدم!" پاسخ دادند: «از این به بعد و برای همیشه باید بخوابی! پسر شرور من تو را به قتل رساند.» از سوی دیگر، خواب بی ضرر نیز شبیه مرگ است: «نه روز از این طرف به آن سو نمی گردم، اما اگر مرا بیدار کنی، بیدارم نمی کنی».

در بیشتر موارد، قهرمان، با برخورد به یک دشمن بالقوه خفته، او را نکشته، بلکه عبارت معناداری را به زبان می آورد: "آدم خواب آلود مانند مرده است" و در کنار او به رختخواب رفت. ظاهراً آخرین اقدام برای این بود که با شخصی که ملاقات کرده بودند در یک دنیا باشند ، علاوه بر این ، پس از این رویا ، قهرمانان برای سنجش قدرت خود به میدان رفتند. معنای این شکل خاص از خواب چیست؟ با توجه به این تصور که خواب مساوی با مرگ است، منطق چنین عملی کاملاً قابل درک است: قهرمان قبل از نبرد خوابیده است، به این معنی که او مرده است، و از آنجایی که او تازه مرده است، به این معنی است که این اتفاق نباید در جنگ بیفتد. ("بلی پولیانین"، "آلیوشا پوپوویچ، دوبرینیا نیکیتیچ و آیدول یدولویچ" و غیره)

هنگامی که قهرمان از سرزمین های دیگر (= دنیایی دیگر) باز می گردد، تصویر مشابهی را مشاهده می کنیم. قبل از رسیدن به خانه، باید بخوابی - برای یک دنیا بمیری تا در دنیای خودت دوباره متولد شوی. این لحظات در افسانه های "Koschei جاودانه"، "ایوان Tsarevich و گرگ خاکستری" و دیگران با توطئه های مشابه یافت می شود. همه اینها با ایده های جادویی در مورد سفر اختری بین دنیاها مطابقت دارد.

اما در افسانه ها، مرگ همیشه با خواب یکسان نیست. در توطئه های دیگر، مرگ پایانی بسیار واقعی برای زندگی یک فرد است و نه برای رفتن به دنیای دیگر یا اعمال آیینی قبل از نبرد، بلکه به عنوان نمونه ای بارز از انتقال روح از یک حالت زمینی به یک وضعیت مقدس استفاده می شود. - پدر یا مادر متوفی اجداد حامی می شوند.

اسطوره شناسان تمایل دارند آیین مردگان را با آیین اجداد مرده یکی کنند. در همین حال همانطور که D.K. زلنین، چنین شناسایی همه مردگان با اجدادشان اشتباه است. اجداد مرده تنها یکی از دسته افراد مرده هستند. دسته دوم متشکل از مردگانی است که به مرگ غیرطبیعی پیش از موعد مرده اند - صرف نظر از این که مرگ ناگهانی آنها تصادفی بوده، خشونت آمیز، یعنی قتل یا در نهایت، خودکشی بوده است.

بی.ا. ریباکوف همچنین بین مفاهیم «ناوی» و «ارواح اجدادی» تمایز قائل می شود که برخی از محققان آن را با هم پیوند می دهند: «ارواح اجدادی همیشه با فرزندان خود مهربان هستند، همیشه از آنها حمایت می کنند و به آنها کمک می کنند. به آنها دعا می شود یا در خانه و یا در قبر در قبرستان در رنگین کمان. از سوی دیگر، ناوی با انسان بدجنس به نظر می رسد. ناوی - نه فقط مردگان، بلکه کسانی که بدون تعمید مردند، یعنی. غریبه ها، انگار ارواح کافر. ما همین تمایز را در افسانه ها مشاهده می کنیم، جایی که ارواح "خوب" اعضای خانواده فوت شده و مرده های وحشتناکی وجود دارند که شب ها از قبرشان بیرون می خزند.

توطئه های مربوط به ارواح اجداد دارای تعدادی ویژگی است. اولاً، این دستوری است به پدر در حال مرگ که تشییع جنازه را بر سر قبر انجام دهد: "وقتی من مردم، بر سر قبر من بیایید - یک شب بخوابید." علاوه بر این، یک قربانی اجباری نیز وجود دارد، زمانی که قهرمان "مایه را پاره کرد، گرفت، چاقو زد، پوستش را بیرون آورد و گوشت را پرت کرد" و نه فقط آن را پرتاب کرد، بلکه پرندگان مقدس را به غذای یادبود فرا خواند. : زاغی بخور، کلاغ، پدرم را یاد کن. در پاسخ به این سوال که "چرا یک مرده به فداکاری نیاز دارد؟" وی.یا. پراپ چنین پاسخ می دهد: «اگر فداکاری نکنی، یعنی گرسنگی متوفی را سیر نکنی، او آرامش نخواهد داشت و به عنوان یک روح زنده به دنیا باز خواهد گشت». با این حال، به نظر ما این است که نقش مایه «اطعام» متوفی به آداب فرقه مردگان «بیگانه»، «نوعی» اشاره دارد. قربانی کردن برای «خود»، اعضای این جنس، نوعی «بسته» در جاده است. همان ملاحظات توسط A.V. نیکیتین که معتقد است «قربانی برای خدایان و نیاکان خدایی شده میانجی بین دنیای زندگان و جهان مردگان هستند». بنابراین، تأثیر مثبت اجداد فقط به نوادگانی که تمام مراسم لازم را انجام می دادند، گسترش یافت.

وی.یا. پراپ می نویسد: «داستان بدیهی است که چیزی را در اینجا بیان نمی کند، برخی پیوندها در اینجا از بین رفته است. ... موضوع البته فقط در «صندلی» نیست. این یک عمل مذهبی تشییع جنازه بیش از حد بی رنگ است که نمی توان ازلی باشد. افسانه در اینجا آداب قربانی و عبادت را که زمانی وجود داشت کنار گذاشت. و همچنین درباره قربانی ها می نویسد: «چرا مرده به قربانی نیاز دارد؟ اگر فداکاری نکنید، یعنی گرسنگی متوفی را سیر نکنید، او آرامش نخواهد داشت و به عنوان یک روح زنده به دنیا باز خواهد گشت. بنابراین ، در افسانه "پسر ایوان تاجر شاهزاده خانم را توبیخ می کند" ، ما حتی با قربانی های انسانی برای شاهزاده خانم متوفی روبرو می شویم: "در آن حالت ، دختر پادشاه درگذشت. او را به کلیسا بردند و هر شب یک نفر را برای غذا فرستادند. این بدان معناست که متوفی برای اینکه بلایی سر مردم باقیمانده روی زمین وارد نشود، باید باشد درستدفن شده - با رعایت کلیه تشریفات.

همین ایده توسط افسانه "درباره یک مرد جوان شجاع، جوان کننده سیب و آب زنده" تأیید شده است. در اینجا، قهرمان مرده در کوه "به جای سگ دراز کشیده است"، ظاهراً به همان اندازه سگ بی فایده و تلخ است. اما پس از اینکه ایوان تزارویچ قهرمان را به درستی دفن کرد ، "میز یادبودی جمع کرد و انواع لوازم را خرید" روح قهرمان به ناجی خود اسب و اسلحه داد.

مجموعه داستان های دخترخوانده و عروسک مرحوم مادری که به او کمک کرده اند از ویژگی های کمتری برخوردار نیست. بیایید به این واقعیت توجه کنیم که عروسک (احتمالاً یک تصویر چوبی) متعلق به متوفی است ، یعنی به عنوان "معاون" برای مادر متوفی عمل می کرد که نمی توانست کمکی به فرزندش کند. عروسک باید سیر می شد: "عروسک، بخور، به غم من گوش کن." این تغذیه عروسک، به نظر ما، چیزی بیش از قربانی کردن غذا برای ارواح اجدادی نیست، که در نتیجه آنها به کسانی که روی زمین زندگی می کردند کمک کردند.

از سوی دیگر، افراد "خارجی" یا "نادرست" دفن شده در افسانه ها به مردم آسیب می رساند. همین نوع مردگان شامل افرادی می شود که «نه با مرگ خودشان» مرده اند. همانطور که A.K. بایبورین، آنها درک شدند " نجس مردگانی که درمان آنها نیاز به تکنیک های خاصی دارد، زیرا نشاط استفاده نشده (باقی ماندن در متوفی در نتیجه مرگ زودرس - I.M.) می تواند برای زنده ها خطرناک باشد. D.K. زلنین نوشت که نگرش مردگان رهن به افراد زنده به طور غیرمنطقی خصمانه است. مرده وام مسکن به هر طریق ممکن مردم و همچنین گاوها را می ترساند. آنها بیماری ها را برای مردم به ارمغان می آورند، به ویژه - طاعون. در نهایت به طرق مختلف مردم را می کشند. شرورهای مشابه، به نظر ما، در فولکلور عمل می کنند.

بنابراین، در افسانه "شهید" می خوانیم: "تابوت باز شد، آن مرده از آن خارج شد، متوجه شد که شخصی روی قبر است و پرسید:

کی اونجاست؟ ... جواب بده وگرنه خفه میشم!

«- (درب تابوت - I.M.) را بده، مرد خوب! مرده می پرسد

بعد آن را پس می دهم که می گویی: کجا بودی و چه کردی؟

و من در روستا بودم. آنجا دو جوان را کشت. ("قصه های مردگان")

اما، با این وجود، حتی مردگان بی قرار هم بدهی خون را فراموش نمی کنند و به بستگان زنده خود کمک می کنند. بنابراین، در یکی از "داستان های مربوط به مردگان" در مجموعه A.N. افاناسیف، با طرح زیر روبرو می شویم: یکی از برادران درگذشت. او مورد لعن مادرش قرار گرفت و لذا «زمین قبول نمی کند». از این رو از برادرش خواست تا از مادرش طلب بخشش کند و همچنین به او کمک کرد تا با خوشحالی ازدواج کند.

برای درک جامع از جایگاه مرگ در ایده های اسلاوها، توجه به برخی از بقایای مراسم تشییع جنازه که در فرهنگ عامه منعکس شده است ضروری است. همانطور که A.K. بایبورین، مواد قوم‌نگاری «دلیل این باور را می‌دهد که پاکیزگی فیزیکی («شسته شده») نشانه‌ای پایدار از مرگ است». ما تأیید این را در توطئه های فولکلور اختصاص داده شده به آیین آغاز، و همچنین در آثاری می یابیم که طبق طرح آنها قهرمان باید به دنیای دیگری (یعنی مردن در دنیای خود) بگذرد. معمولاً اقداماتی از این دست در کلبه بابا یاگا که در مرز جهان ایستاده است انجام می شود ، او "به او غذا داد (ایوان تزارویچ - I.M.) ، به او نوشیدنی داد ، در حمام تبخیر شد. و شاهزاده به او گفت که به دنبال همسرش واسیلیسا حکیم است.

L.G. نوسکایا خاطرنشان می کند که در سنت اسلاو، مراسم تشییع جنازه به عنوان پیوندی بین دو حوزه - زندگی و مرگ شناخته شده و انجام می شود. این ویژگی آیین به ویژه در ایده متفاوت جاده بیان شده است. ع.الف نیز به این موضوع اشاره کرد. پوتبنیا: "طبق یک ایده بسیار رایج در میان اسلاوها، یک فرد در حال مرگ راهی یک سفر طولانی می شود. رفتن به معنای مردن است، ضایعات قانونی است که بر روی مردگان خوانده می شود. به همین دلیل است که برای غلبه بر این جاده، ممکن است متوفی به نوعی وسیله نقلیه نیاز داشته باشد. بنابراین، یکی از وسایلی که ممکن است روح در سفر به دنیای دیگر به آن نیاز داشته باشد، سورتمه بود. د.ن نوشت: با کمک آنها متوفی به محل دفن منتقل شد. آنوچین، و سورتمه را روی قبر گذاشت تا متوفی به سفر خود ادامه دهد. N.N. ولتسکایا، از سوی دیگر، ادعا می کند که اشکال مختلف در آیین عزیمت به "جهان دیگر" همزیستی داشته اند. ما به دو مورد از آنها علاقه مندیم، زمانی که مردم در انتظار مرگ هستند:

سورتمه بپوشید یا بر روی یک بست بپوشید و در سرما در مزرعه یا استپ بیرون آورید

به جنگلی انبوه بردند و آنجا را زیر درختی رها کردند.

همانطور که به نظر ما می رسد، این آیین است که در افسانه "مروزکو" منعکس شده است، زمانی که نامادری به پیرمرد گفت: "دختری خود را ببر، حتی به یک جنگل تاریک، حتی به جاده." و پدر قهرمان را سوار بر یک سورتمه به جنگل برد و آن را زیر درخت کاج گذاشت.

ما در حماسه حماسی نیز به همان اندازه توصیفات شیوای مراسم تشییع جنازه را می یابیم. در اینجا در مراسم تشییع جنازه از سورتمه استفاده شد:

او رفت، پوتوک، تا به کشیشان کلیسای جامع پیامی بدهد،

که همسر جوانش فوت کرد.

کاهنان کلیسای جامع به او دستور دادند

فوراً یک سورتمه بیاورید

به آن کلیسای کلیسای جامع،

بدن را در ایوان قرار دهید.

یک ایده جالب D.N. آنوچین در مورد آن کلمه « سورتمهبه معنای مار بود و بنابراین می توان فرض کرد که نام سورتمه به دلیل شباهت آنها به مارها به دوندگان داده شده است. بعداً در حماسه از مار نیز یاد شده است:

و مار زیرزمینی دریانوردی کرد،

و او عرشه دوبل سفید را سوراخ کرد،

و با مکیدن جسد مرده کنار آمد.

بررسی این رابطه را باید به مطالعه ای دیگر بسپاریم و به «عرشه بلوط سفید» اشاره شده در حماسه که به عنوان محل حضور قهرمانان به عنوان تابوت عمل می کرد، رجوع کنیم. این سوال برای ما در ارتباط با اظهارات دیگری از D.N. آنوچین، که با مطالعه مکان قایق در مراسم تشییع جنازه اسلاوها، می نویسد که "عرشه های توخالی نیز می توانند انواع قایق باشند." قایق همان وظیفه را با روح متوفی انجام می داد - یعنی سورتمه. ، به عنوان وسیله نقلیه عمل می کرد ، زیرا طبق ایده های اسلاوها ، دنیای مردگان پشت آب یا رودخانه بود - و برای غلبه بر این مانع به یک قایق نیاز است.

با توجه به نقل قول های بالا، جای تعجب نیست که در حماسه "پوتوک میخائیل ایوانوویچ" است که وسیله نقلیه دیگری را می یابیم که اسلاوهای باستان می توانستند در قبر متوفی قرار دهند - اسب او:

قبری عمیق و بزرگ حفر کردند

عمق و عرض بیست فاته،

و سپس پوتوک میخائیل ایوانوویچ

با اسب و بند

در همان قبر عمیق فرو رفت.

و سقف بلوط را چرخاندند،

و پوشیده از ماسه های زرد.

با جمع بندی تمام موارد فوق، به این نتیجه می رسیم که داستان های فولکلور حاوی انعکاس برخی از اصول آیین بدرقه متوفی به «جهان دیگر» است.

با این حال، همانطور که قبلا ذکر شد، طبق ایده های اسلاوهای باستان، یک ارتباط پایدار بین "این" و "جهان دیگر" وجود داشت، بنابراین، از یک سو، به عنوان M.D. آلکسیفسکی با کمک نوحه خاکسپاری که باید به عنوان "زبان ارتباط مقدس" با مردگان در نظر گرفته شود، زنده ها به اجداد خود با متوفی سلام کردند. از سوی دیگر، A.V. نیکیتینا نتیجه می گیرد که منبع دانش درباره آینده، جهان «دیگر» است. بنابراین، توانایی پیش‌بینی، امکان حضور هم در دنیای زندگان و هم در جهان مردگان را دارد. بنابراین، به عنوان مثال، در حماسه "واسیلی بوسلاویچ" مرگ یک استخوان برای قهرمان پیش بینی شده بود، که به عنوان بخشی از یک فرد متوفی، تبدیل به پیوندی بین دو جهان شد:

استخوان سوخویالوف را بگو

صدای انسان یانگ:

آیا شما حداقل، واسیلی پسر بوسلاویچ،

به استخوان هایم لگد نمی زند

استخوانم نمی خورد

تو در رفقا با من دراز می کشی.

واسیلیوشکا تف کرد و رفت:

- او خوابید، خودش یک رویا استلا.

در همین قسمت، به خواب اشاره هایی می یابیم که ما را به موازی خواب-مرگ برمی گرداند. حماسه، به همان اندازه افسانه، تأکید می کند که یک فرد سرگردان تنها پس از خواب می تواند به خانه بازگردد:

و دوبرینوشکا به خانه اش رفت

و در خانه اش دوبرینیا به مادرش.

(...) [شب فرا رسیده است - I. M.]

چادر با خط سفید را پاره کرد،

و سپس دوبرینیا او را نگه داشت.

("دوبرینیا و مار")

با این حال، شروع شب و خواب چیزهای به هم مرتبط نیستند، Dobrynya می تواند شبانه روز رانندگی کند:

فولکلور بت پرستی حماسه اسلاوی شرقی

جنز یک روز روی خورشید سرخ سوار می شود،

ینس‌ها از میان ماه روشن به شب می‌روند،

اما بین دنیاها مرزی بود:

آمدند به بلوط، به نوین،

بله، به سنگ با شکوه اولاتیر،

که تنها با خواب می توان بر آن غلبه کرد:

عقب کشیدند و چادرهای سفید،

نان نمک خوردند،

و به رختخواب رفتند و دراز کشیدند.

("دوبرینیا و واسیلی کازیمیروف")

و خواب در حماسه نیز مساوی با مرگ است:

داک سویاتوگور را در این تابوت دراز کشید تا بخوابد.

("Svyatogor")

بنابراین، از نظر اسلاوهای باستان، مرگ آخرین (بالاترین) نقطه در تکامل روح انسان نبود. در مسیحیت، روح با خروج از بدن، به "دربار خدا" رفت، جایی که سرنوشت بعدی آن روشن شد - یا عذاب ابدی یا سعادت ابدی. از این رو، در شخص ترس از مرگ ایجاد شد، به عنوان نقطه ای که پس از آن هیچ چیز تغییر نمی کرد. در جهان بینی بت پرستی، همانطور که توسط A.N. سوبولف، "ایده اجدادی از زندگی پس از مرگ به عنوان ادامه زندگی زمینی" وجود داشت. علاوه بر این، محقق عزیمت روح به منطقه "خورشید سرخ"، به جهان بالا را با نگاه اجداد بت پرست به جوهر روح توضیح می دهد. با اشاره به اطلاعات قوم نگاری، آ.ک. بایبورین می نویسد که «کار ناتمام مرده را در تابوت می گذاشتند (جوراب های باز، کفش های بافته نشده) با این اعتقاد که کار در جهان بعدی به پایان می رسد. محقق این ناقصی را در ارتباط با ایده ادامه زندگی هم در دنیای خود و هم در دنیای دیگر تفسیر می کند.

N.N. Veletskaya خاطرنشان می کند که ایده "دنیای دیگر" در میان قدیم به طور محکم با آسمان و فضا مرتبط بود، که توسط مراجع متعدد در نوحه های تشییع جنازه خورشید، ماه، ستارگان تایید شده است. بی.ا. ریباکوف با جمع بندی این ایده ها دلیل آنها را ثابت کرد و آن این است که در نتیجه سوزاندن آیینی ، عالی ترین و خوب ترین نتیجه برای روح متوفی حاصل شد - او روی زمین ماند و به ایری صعود کرد.

در نتیجه، اسلاوها هیچ دلیلی برای ترس از انتقال از یک شکل زندگی به شکل دیگر نداشتند، به ویژه، طبق ایده های آنها، چنین انتقالی هر روز، هر سال و در هر لحظه مهم اجتماعی و معنوی (شروع، عروسی، تولد اولین فرزند).

قبلاً اشاره کردیم که این داستان هیچ تمایزی بین خواب و مرگ قائل نیست. دلایل این پدیده در مشاهده حرکت روزانه خورشید نهفته است، که در آن جد تمام زندگی یک موجود زنده را می دید، شبیه به خود: به دنیا آمد، به سرعت جوان شد، سپس شوهری پر از قدرت، به تدریج پیر شد و سرانجام مرد و در غرب پنهان شد. شب خوابیدن با مرگ و بیدار شدن بامداد با قیامت همراه بود و در یک سال یک نفر مرد و 365 بار زنده شد.

از همین دیدگاه، چرخه طبیعی دیگری در نظر گرفته شد - سالی که بهار با کودکی (از تولد تا شروع)، تابستان - با جوانی (از شروع به ازدواج یا اولین فرزند)، پاییز - با بلوغ (از ازدواج) همراه بود. یا اولین فرزندی که فرصت بچه دار شدن را از دست می دهد) و در نهایت زمستان - با پیری (از از دست دادن فرصت بچه دار شدن تا مرگ). در ارتباط با این ایده ها، آیین های اصلی بزرگداشت مردگان در دوره انتقالی بین پاییز و زمستان قرار گرفت (دیمیتریف شنبه، که در شمال شرق و در مناطق غربی روسیه به عنوان معروف است. مال پدربزرگیا مال پدربزرگشنبه) و در بهار (از پایان زمستان تا روز ناوی و رادونیتسا، زمانی که مراسم تشییع جنازه به اوج خود رسید).

بنابراین، در افسانه ها، ایده های عامیانه در مورد مهمترین تغییر فصل - انتقال بین زمستان و بهار به وضوح منعکس می شود.

به همین دلیل است که در گزیده ای از افسانه "آینه جادویی" باید به موادی که تابوت شاهزاده خانم از آن ساخته شده است توجه کنیم - یعنی کریستال. وی.یا. پراپ در مورد نقش بزرگی می نویسد که کریستال و کوارتز و بعداً شیشه در اندیشه های مذهبی ایفا کردند. کریستال به خواص جادویی خاصی نسبت داده شد، نقش خاصی در آیین های آغازین داشت. اما همانطور که به نظر ما می رسد، خواص کاملا غیر جادویی کریستال ملاک انتخاب این ماده خاص برای تابوت است.

در اینجا اول از همه، کریستال موازی = یخ = زمستان مهم است. این واقعیت که راویان به طور مستقیم کریستال را با یخ مرتبط می کردند، توسط افسانه "کوه کریستال" اثبات می شود، که در آن چنین عبارتی وجود دارد: "او دانه ای را گرفت، روشن کرد و به کوه بلورین آورد - کوه به زودی ذوب شد. " از این نظر، برای ما مشکوک به نظر می رسد که کوارتز از آتش شروع به ذوب شدن کند. در عوض، کریستال در این و در بسیاری موارد دیگر نماد زمستان، آتش - بازگشت خورشید، یک دانه - در ابتدا ظهور سبزه، بعداً آغاز کار مزرعه، رهایی دختر - آغاز نهایی بهار است.

در اینجا لازم به ذکر است که کریستال موازی - یخ - زمستان را باید با دو مفهوم دیگر ادامه داد. اولاً مفهوم "خواب" که در مورد آن A.A. پوتبنیا می نویسد: «خواب، به عنوان پدیده ای مخالف نور و زندگی، مانند تاریکی، به زمستان و یخبندان نزدیک می شود. خواب سرماست.» و ثانیاً کلمه «مرگ»، زیرا. کوه کریستالی (شیشه ای) در افسانه ها به شدت با دنیای مردگان مرتبط بود (گردباد در آنجا زندگی می کرد ، قهرمان برای گرفتن مادر ربوده شده خود به آنجا صعود کرد ، عروس آینده قهرمان در آنجا زندگی می کرد) که توسط اطلاعات قوم نگاری نیز تأیید شده است. داده شده توسط A.N. سوبولف: "در استان پودولسک می گویند که روح مردگان روی یک کوه شیشه ای شیب دار "پرده" می شود."

فصل بهار در زندگی اسلاوها جایگاه ویژه ای را اشغال کرد - زمستان سرد و اغلب گرسنه به پایان رسید و سپس روز اعتدال بهاری - Maslenitsa را دنبال کرد. تولد دوباره طبیعت پس از خواب زمستانی با تولد دوباره انسان پس از پایان سفر زمینی یکی شد. بنابراین شاهزاده خانم ها همیشه بیدار می شوند و ازدواج می کنند و شاهزاده ها به کمک آب زنده زنده می شوند و ازدواج می کنند.

در بسیاری از افسانه های پریان، زمستان (= خواب = مرگ) نه با آتش، بلکه با باران ذوب می شود که در افسانه در اشک تجسم یافته است. در یکی از آنها، قهرمان نتوانست نامزد جادو شده خود را برای مدت طولانی بیدار کند، سپس "به او خم شد و گریه کرد و اشک های او که مانند آب کریستال شفاف بود، روی گونه اش ریخت. او مثل سوخته شدن از جا می پرد.»

شخصیت دنیای زیرزمینی و مرگ کوشئی بود. کاشف قرن نوزدهم مانند. کیساروف در مورد این شخصیت افسانه ای نوشت: "کشچی خدای عالم اموات است. این نمادی از استخوان بندی، بی حسی از یخبندان در فصل زمستان همه طبیعت است. این داستان حتی بر تأثیر کوشچی بر جوانانی که تلاش می کنند دختر را نجات دهند (شخصیت خورشید بهار) تأکید می کند: "او همه را منجمد کرد و آنها را به ستون های سنگی تبدیل کرد." علاوه بر این، در افسانه به طرحی برمی خوریم که قهرمان باید مرگ کوشچی را «طلا می کند» که احتمالاً به دلیل ظهور تدریجی خورشید و طولانی شدن روز است. در ارتباط با دیدگاه اسلاوها با فصل زمستان، البته کوشی باید مانند یک تجسم Shrovetide سوزانده شود تا پیروزی کامل خورشید و گرما را نشان دهد. این همان چیزی است که در تعدادی از داستان ها می یابیم: "شاهزاده انبوهی هیزم گذاشت، آتشی روشن کرد، کوشچی بی مرگ را در آتش سوزاند" یا "کوشچی درست در آتش افتاد و سوخت."

از سوی دیگر، در افسانه، مرگ کوشچی اغلب در یک تخم مرغ (گاهی در انتهای سوزن در تخم مرغ) مشاهده می شود که باید بدون شکست شکسته شود. این طرح بسیار متنوع و نمادین است، بنابراین لازم است آن را با جزئیات بیشتری در نظر بگیرید. محل مرگ کوشچف در افسانه به شرح زیر است: "یک بلوط در جنگل وجود دارد، یک سینه در زیر این بلوط دفن شده است، یک خرگوش در سینه می نشیند، یک اردک در خرگوش است، یک تخم مرغ در اردک است. ، یک سوزن در تخم مرغ است. بر گوش سوزنی، مرگ من، یا بدون ذکر سوزن: مرگ من دور است: جزیره ای در دریا روی اقیانوس است، در آن جزیره بلوط است، سینه ای زیر بلوط مدفون است. خرگوش در سینه، اردک در خرگوش، تخم مرغ در اردک، و در تخم مرغ مرگ من است.»

به گفته A.K. بایبورین، اصل "ماتریوشکا" برای به تصویر کشیدن مرگ معمولی است (تصویر بصری آن یک تابوت در خانه (خانه ای در خانه) در طول مراسم تشییع جنازه یا مرگ کوشچف در یک افسانه است). بی.ا. ریباکوف نوشت که محل مرگ کوشچی با مدل جهان - تخم مرغ - مرتبط است و تأکید کرد که نگهبانان آن نمایندگان همه بخش های جهان هستند: آب (اقیانوس)، زمین (جزیره)، گیاهان (بلوط)، حیوانات. (خرگوش)، پرندگان (اردک). این نظر توسط L.M. آلکسیف، که معتقد است این طرح "بر اساس ایده های اسطوره ای بسیار باستانی - بر اساس تصویر جهان به شکل تخم مرغ" است. با توجه به موارد فوق، جای تعجب نیست که در لیست غذاهای روی میز یادبود، به عنوان V.Ya. پراپ، در میان چیزهای دیگر، تخم‌مرغ‌هایی را نیز شامل می‌شود که با ایده‌هایی در مورد توانایی بازآفرینی، احیای زندگی مرتبط است.

بیایید توجه ویژه ای به این واقعیت داشته باشیم که تخم مرغ هایی که در فرهنگ عامه اسلاو ظاهر می شوند می توانند شکسته نشوند (تخم-جهان، زندگی) و شکسته شوند (تخم مرغ-مرگ، "ایوان تزارویچ ... بیضه را خرد کرد - و کوش جاودانه مرد"). از این نظر نمی توان افسانه "ریابا مرغ" را نادیده گرفت که در طرح آن تخم مرغ جایگاه مرکزی را اشغال می کند. با توجه به این داستان، محقق همواره این سوال را مطرح می کند که چرا یک تخم مرغ شکسته این همه بدبختی به همراه دارد؟ («پیرمرد گریه می کند، پیرزن گریه می کند، در تنور می سوزد، بالای کلبه تلو تلو می خورد، نوه دختر از غم خود را خفه می کند»، «نظام برای این بیضه گریه می کند، زن گریه می کند، ایمان ها می خندند. ، جوجه ها پرواز کردند ، دروازه ها جیر جیر کردند.") V.N. توپوروف خاطرنشان می کند که "معمولاً آغاز خلقت با این واقعیت همراه است که I.m. [تخم مرغ جهانی - M.I.] شکافته می شود، منفجر می شود." با این وجود، به نظر ما چنین تحولی از رویدادها به سختی مشخصه جهان بینی اسلاو و در نتیجه اسطوره شناسی است. دلایل این امر از یک طرف این است که دین اسلاوها به شدت با طبیعت مرتبط است و بنابراین هماهنگ است. در عین حال، مفهوم هارمونی دلالت بر این دارد که تخریب محض نمی تواند خوب باشد. از طرفی این اتفاق به دلایلی هم برای پدربزرگ و هم زن و سایر اهالی روستا غم و اندوه را به همراه دارد. با عطف به V. N. Toporov، فکر زیر را می یابیم: "گاهی اوقات، تجسم های مختلفی از نیروهای شیطانی از Ya.m متولد می شود، به ویژه مارها، مرگ." بنابراین باید توجه بیشتری به مقصر این حادثه تلخ داشته باشیم. در نگاه اول به نظر می رسد که موش ما یک ساکن غیرقابل توجه دنیای میانه است، اما به محض اینکه نام مستعار سنتی این حیوان را به یاد می آوریم - "norushka"، "نقوه"، یعنی یک موش سوراخ، زیر زمین - و همه چیز بلافاصله در جای خود قرار می گیرد. بنابراین S. V. Aplatov خاطرنشان می کند که "مشکل در دنیای مردم از بیرون و از جهان دیگر می آید." از سوی دیگر، در افسانه های "سه پادشاهی - مس، نقره، طلا"، "تخم مرغ بهشت"، کل دنیاهای مستقل را در تخم مرغ های شکسته نمی یابیم. در یک تخم مرغ دیگر، که نباید شکسته شود، بلکه باید خورد، عشق شاهزاده خانم نهفته است: "ایوان تزارویچ، از آن سوی دریا برو. آنجا یک سنگ نهفته است، در این سنگ یک اردک نشسته است، در این اردک یک تخم مرغ است. این بیضه را بگیر و برای من بیاور»... آن را گرفت و نزد پیرزن در کلبه رفت، بیضه را به او داد. نان را خمیر کرد و از آن نان پخت. ... او (شاهزاده خانم) این دونات کوچک را خورد و می گوید: «ایوان تسارویچ من کجاست؟ دلم برایش تنگ شده است."

با جمع بندی تمام موارد فوق، می توان نتیجه گرفت که تخم مرغ هم نماد زندگی و هم نماد مرگ است که یک بار دیگر بر ایده بی نهایت تولد دوباره همه چیز تأکید می کند. در این راستا، بیایید به نام مستعار کوشچی - جاودانه توجه کنیم. چرا جز با شکستن تخم مرغ نمی توان او را به روش دیگری کشت؟ پاسخ این سوال را با مقایسه حقایق ارائه شده توسط محققین A.K. بایبورین و N.V. نوویکوف. پس علت مرگ انسان کم شدن نشاط است. "اصطلاح از شر سن خود خلاص شوید ... منظور انرژی آزاد شده زندگی را به طور کامل مصرف کنید بنابراین، «سن» یک دوره زمانی نیست، بلکه مقدار معینی از قدرت است. در همان زمان، در کار N.V. "تصاویر یک افسانه اسلاوی شرقی" نوویکوف، اشاره ای به افسانه ای یافت می شود که در آن کوشی در ازای آزادی خود به قهرمان عمر طولانی می دهد: "پیرمرد (کوشی جاودانه) گفت: اگر آفرین، مرا از تخته پایین انداختی، دو قرن دیگر به تو اضافه می کنم! (شما سه قرن زندگی خواهید کرد) ". با تجزیه و تحلیل این متن، می توان نتیجه گرفت که کوشی قادر است به هر شخصی، و در نتیجه به خود نیز، نشاط بیافزاید. جاودانگی او چیزی نیست جز پر کردن مداوم انرژی. منبعش کجاست؟ در درک اسلاوهای شرقی، یک فرد "مرده است قبل از موعد مقرر با انرژی استفاده نشده اش برای افراد زنده خطرناک است و شفا یافت خطرناک است زیرا پلک دیگری را می خورد . مورد دوم حاکی از حضور ایده ها نه تنها در مورد قرن فردی ، بلکه در مورد سهام عمومی و جمعی سرزندگی، "و این سهام در سراسر جهان پراکنده است. بنابراین، هر تخم مرغ، به عنوان یک جهان کوچک جداگانه، منبع انرژی نامحدود مورد نظر است و Koschey (صاحب تخم مرغ) صاحب و مصرف کننده آن است.

با توجه به مطالب فوق، اجازه دهید یک بار دیگر به حقایقی که قبلا ذکر شد بپردازیم. بنابراین وجود تخم مرغ در فهرست غذاهای حاضر در سفره یادبود و ایده های مربوط به قیامت را می توان به عنوان افزودن سهمی از قوت متوفی به کل سهم تلقی کرد. عشق شاهزاده خانم، محصور در یک تخم مرغ، نسخه دیگری از همان قدرت است، تنها در سطح خرد، در دنیای دو نفر که یکدیگر را دوست دارند. او همچنین توضیحی برای این واقعیت می یابد که در یک افسانه، قهرمانان از تخم ها متولد می شوند. اینها افرادی با نشاط فوق العاده (دوبرابر) هستند. وقتی به دنیا می آیند، از داخل تخم می شکنند، یعنی. از دنیای دیگری آمده اند و انرژی آن را ذخیره کرده اند. از سوی دیگر، زمانی که تخم کوشچی می شکند، دومی به دلیل اینکه جایی دیگر برای گرفتن یک "عصر" جدید برای خود ندارد، به ناچار می میرد.

با بازگشت به درک انجمنی چرخه سالانه، توجه می کنیم که در سرنوشت انسان به همان اندازه چرخه روزانه منعکس شد، یعنی توسط اسلاوها از موقعیت "مرگ و رستاخیز بعدی" درک شد.

موضوع نقاط عطف زندگی یک انسان از نظر انعکاس آن در فرهنگ عامه قبلا مورد توجه ما بوده است. اکنون به اهمیت آن در جهان بینی اسلاوهای باستان توجه می کنیم.

همانطور که قبلاً گفته شد، مراسم آغاز در قسمت اوج خود دقیقاً مرگ بود، هرچند تشریفاتی، که پس از آن مرد جوان زندگی گذشته خود و اطرافیانش (در درجه اول والدینش) را که از مرگ او مطلع شدند، فراموش کرد. پسر، او را نیز فراموش کرد.

مراسم عروسی که برای دختران نیز تشریفاتی بود، ویژگی های مرگ آیینی را نیز داشت. دقیقاً به دلیل همین ارتباط است که آماده سازی عروس برای عروسی همیشه شبیه یک مراسم تشییع جنازه است و مراسم تشییع جنازه - مانند آماده سازی برای عروسی. بنابراین، برای مثال، یک شیء تشریفاتی - سورتمه - در هر دو آیین استفاده می شد. علاوه بر این، دختران مجرد ویژگی دفن خود را داشتند - آنها را به عنوان عروس، در لباس عروسی دفن می کردند. اسلاوها در این واقعیت که دختر بدون ازدواج مرده است چیزی اشتباه دیدند ، بنابراین فرض بر این بود که پس از مرگ او عروس می شود و او قبلاً در جهان بالا - در بهشت ​​- همسر خواهد شد. این سنت که حتی تا به امروز رسیده است، در فرهنگ عامه نیز منعکس شده است: "دختر بازرگان را لباسی درخشان مانند عروس تا تاج می پوشیدند و او را در تابوت بلورین می گذاشتند."

بنابراین، در زندگی اجداد ما آنقدر مرگ و میر (انتقال از یک جهان به جهان دیگر) وجود داشت که یک انتقال دیگر از این قبیل برای آنها چیزی غیرعادی یا ترسناک به نظر نمی رسید. این آگاهی که مرگ یک اصل تولد است نه تنها برای اسلاوها، بلکه همانطور که O.M. فرودنبرگ، «برای کل جامعه بدوی. تصویر مرگ مولد تصویر چرخه ای را تداعی می کند که در آن چیزی که از بین می رود دوباره متولد می شود. تولد، و حتی مرگ، به عنوان اشکال زندگی ابدی، جاودانگی، بازگشت از حالت جدید به قدیم و از قدیم به جدید ... هیچ مرگی وجود ندارد، به عنوان چیزی غیرقابل برگشت. علاوه بر این، هیچ چیز ناشناخته ای در زندگی پس از مرگ آینده وجود نداشت - همانطور که در بالا ذکر کردیم، طبق عقاید اسلاوها، زندگی پس از مرگ ادامه دنیای زمینی بود - همانطور که A.N. نوشت: در جهان "آن". سوبولف، آنها، مانند طبیعت، حالات مختلفی را تجربه خواهند کرد: در زمستان به حالتی شبیه به خواب و مرگ می رسند، در معرض بی حالی قرار می گیرند، فقط در بهار از خواب بیدار می شوند، و همچنین غم و اندوه و نیاز را نیز تحمل می کنند، همانطور که در روز تحمل کردند. زمین.

نتیجه

فولکلور، به دلیل هنر بالای خود، منبع نسبتاً دشواری برای تحقیق است. اما بر خلاف سایر منابع برای مطالعه باورهای باستانی اسلاوهای باستان - تواریخ، آثار هنری باستانی روسیه، نوشته های مسافران به روسیه، گزارش های مبلغان و همچنین اطلاعات باستان شناسی و قوم نگاری - هنر عامیانه شفاهی منعکس کننده نظر ذهنی یک فرد نیست. نویسنده، اما آرمان ها و آرزوهای دیرینه مردم روسیه است.

در نتیجه کار انجام شده، که افسانه ها و حماسه ها را به عنوان یکی از منابع مطالعه اعتقادات بت پرستانه اسلاوهای شرقی می داند، سعی کردیم مشکلاتی را که شامل برجسته کردن ذرات باقی مانده از بت پرستی در لایه های بعدی بود، حل کنیم. ناشی از نفوذ تدریجی و ریشه یابی ارتدکس در ذهن اسلاوهای باستان است.

برای راحتی کار، ما مواد افسانه را طبقه بندی کردیم که به ما امکان داد افسانه ها را با توجه به اصل سنی به 3 گروه تقسیم کنیم: افسانه های روزمره که حاوی دانش اولیه در مورد جهان هستند، افسانه های پریان در مورد حیوانات، ایده های تأثیرگذار در مورد توتم ها و اخلاق عمومی و افسانه ها به عنوان آخرین مرحله جامعه پذیری کودک.

و ما با نظر S.V کاملا موافقیم. آلپاتوف که «افسانه قوانین یکنواخت جهان ایده آل را توصیف می کند. افسانه ها نشان می دهند که چگونه این هنجارها در زندگی قهرمانان کار می کنند، چگونه نظم اولیه پس از نقض روند روزانه رویدادها احیا می شود. این جهانی گرایی یک افسانه مبنای تعامل اخلاق عامیانه روزمره با اخلاق مسیحی است، در پشت "دروغ" توطئه های افسانه نکاتی به دستورالعمل های معنوی فرد وجود دارد.

در قسمت اصلی کار به بررسی چهار نقطه عطف در زندگی انسان و آیین های مشخص کننده آن پرداختیم که هدف آن آیین «بازسازی شخصیت اصلی، خلق شخصیت جدید اوست. گزینه ". فصل اول این پایان نامه به مفهوم و تولد نوزاد و همچنین آیین های مرتبط با این رویدادها اختصاص دارد. این به ما اجازه داد تا به این نتیجه برسیم که ورود یک کودک به دنیا همیشه یک تغییر است، انتظار اعمال آینده او. نه تنها خود والدین، بلکه هر چهار عنصر طبیعی نیز در ایجاد بدن کودک (مخزن روح که در هنگام شروع به خودآگاهی کامل می رسد) مشارکت دارند. در نتیجه، به اصطلاح "تولد معجزه آسا" در واقع رایج ترین است، اما در قالب دیدگاه های فولکلور معنی دار اسلاوها در مورد این موضوع ارائه شده است.

بازتاب واضحی در فرهنگ عامه با دو آیین استدیو پیدا شد - شروع و ازدواج.

شروع به سه مرحله تقسیم شد: جدایی از تیم، تولد دوباره، بازگشت به تیم. تولد دوباره فرد شامل کسب مهارت های بقا، آشنایی با قدرت های بالاتر، به دست آوردن نام بزرگسال و در حال حاضر تثبیت نهایی توانایی های آموخته شده بود. اگر سوژه توانایی زنده ماندن را نداشت، آغاز می توانست به مرگ او ختم شود، یعنی آیین تا حدودی نقش انتخاب طبیعی را ایفا می کرد. در نتیجه، نوچه به عضویت کامل جامعه قبیله ای درآمد و رسماً وارد سن ازدواج شد.

جستجوی عروس در فولکلور معمولاً با شکار پرندگان نمادین می شد و عروس به شکل قو، اردک، کبوتر و غیره ظاهر می شد. مراسم عروسی به 2 بخش تقسیم می شد: پیوند آیینی عروس و داماد و جشن عروسی که تا پایان آن مراسم باطل تلقی می شد. برای اسلاوهای باستان، ازدواج با آدم ربایی مشخصه بود، که مکرراً توسط متون افسانه ها و حماسه ها تأیید شده است. با این وجود ، ازدواج به ابتکار یک زن کاملاً ممکن بود و فقط در یک حماسه نسبتاً دیررس (درباره سولوویوف بودیمیرویچ) چنین شکلی محکوم شده است. کاملاً واضح است که در حماسه ها یک سنت باستانی از حقوق غیرقابل انکار برنده نسبت به دارایی ، همسر و فرزندان مغلوب ردیابی می شود ، بنابراین انحرافات توصیفی از طرح حماسی قویاً به شنوندگان توصیه می کند که در مورد همسر جوان با جثه بزرگ فخر نکنند. ازدحام مردم

A.K. بایبورین خاطرنشان می کند که "به طور سنتی، در مطالعات مربوط به آیین های اسلاوی شرقی، مرسوم است که سه آیین انتقالی را متمایز کنیم که آغاز مسیر زندگی (تولد)، وسط (عروسی) و پایان (تدفین) را نشان می دهد. در واقع، این طرح همه انتقال های مهم را پوشش نمی دهد. محقق همچنین آیین تشرف را ذکر کرده و مفهوم «آیین تفرقه» (جدایی خانواده کوچک از بزرگ) را معرفی می کند. به نظر ما، این گفته مطمئناً تنها در قسمتی صادق است که علاوه بر سه مورد ذکر شده، یک آیین دیگر نیز وجود دارد، اما این جدایی تازه ازدواج کرده از یک خانواده بزرگ پدرسالار نیست، بلکه تولد اولین است. کودک در یک خانواده کوچک این رویداد، اول از همه، نقش مهمی در زندگی زنی ایفا می کند که با مادر شدن، رسماً به عنوان بزرگسال شناخته می شود و وارد دایره سنی مناسب دوستان می شود.

در پایان مطالعه، ما ایده های اسلاو در مورد مرگ را که در فرهنگ عامه منعکس شده است مورد بررسی قرار دادیم و پس از آن همیشه یک تولد مجدد جدید دنبال می شود که به اسلاوهای باستان اجازه می داد زندگی روح را به عنوان یک مارپیچ از گذشته به آینده ببینند که شامل زنجیره ای از مرگ ها و رستاخیزها

هر یک از این لحظات انتقالی، به نوعی در فرهنگ عامه منعکس شده است. گاهی اوقات جدا کردن آنها دشوار نیست، گاهی اوقات لازم است کار تحلیلی عمیق انجام شود، زیرا داستان نویسان، با انتقال یک افسانه یا حماسه از دهان به دهان، برخی از انگیزه ها را به مرور فراموش می کنند یا با عدم درک معنای باستانی آنها، آنها را تقریباً غیرقابل تشخیص تغییر دهید. بنابراین، وظیفه محقق این است که «در فولکلور پایه‌های اولیه‌ای را که در طول زمان دستخوش تغییراتی شده‌اند، اما از بین نرفته‌اند، درک کند».

فولکلور به بسیاری از پرسش‌های محققان و غیرمتخصصانی که به ریشه‌های یکی از فرضیه‌های زندگی کنونی ما علاقه دارند، پاسخ می‌دهد. بنابراین، به گفته I. A. Ilyin: «افسانه اولین فلسفه ماقبل دینی مردم، فلسفه زندگی آن است که در تصاویر اسطوره ای آزاد و در قالب هنری بیان شده است. این پاسخ های فلسفی توسط هر ملتی به طور مستقل، به شیوه خود، در آزمایشگاه ملی- معنوی ناخودآگاه خود پرورش می یابد.

موضوع انعکاس باستانی ترین اعتقادات اجداد ما در فرهنگ عامه اسلاو هنوز به طور کامل فاش نشده است، محققان هنوز سوالات زیادی دارند و پاسخ به آنها موضوع زمان است - "شخصی یک افسانه می پرسد و او به او پاسخ می دهد. درباره معنای زندگی زمینی...»

پذیرش مسیحیت ابتدا باعث واکنش منفی جمعیت روسیه شد، زیرا. تمام وجود آنها مبتنی بر عقاید بت پرستی بود. اما به تدریج، بت پرستی، با جایگزینی اعیاد، آیین ها، و حامیان بالاتر به جای اعیاد مسیحی، با ارتدکس آمیخته شد و در نهایت کلیسای ارتدکس روسیه را تشکیل داد، منحصر به فرد، اصیل و عملاً مبتنی بر ایده های اصلی قبایل اسلاوی شرقی.

فهرست منابع و ادبیات مورد استفاده

منابع

1. نبرد بر روی پل ویبرنوم: داستان های قهرمانانه روسی. / Comp. یو.م. مدودف L.، 1985.

حماسه ها. / اد. وی.یا. پراپ T. 1. M.، 1958.

حماسه ها. / Comp. V. I. Kalugin. م.، 1986.

حماسه ها. / اد. F.M. سلیوانوا. م.، 1988.

افسانه های اسلاوی شرقی. / Comp. تلویزیون. زئوف م.، 1992

Gvagnini A. شرح مسکووی. م.، 1997.

گیلفردینگ A.F. حماسه های Onega ضبط شده توسط A.F. هیلفردینگ در تابستان 1871. Arkhangelsk، 1983.

معجزه. داستان های عامیانه بلاروس. / Comp. آی کولاس. مینسک، 1966.

اشعار باستانی روسی جمع آوری شده توسط کیرشه دانیلوف. م.، 1977.

فایربرد. قصه های روسی / Comp. I. Karnaukhova. پتروزاوودسک، 1947.

کالوالا. / ورود مقاله و یادداشت ها S. Ya. Serova. L.، 1984.

ملکه سوان. داستان های عامیانه لیتوانیایی / Comp. الف. لبیت. ویلنیوس، 1988.

افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. / Comp. A.A. نیهارت. م.، 1981.

افسانه های عامیانه روسی توسط A.N. آفاناسیف. T. 1. M.، 1984.

افسانه های عامیانه روسی توسط A.N. آفاناسیف. T. 2. M.، 1985.

افسانه های عامیانه روسی توسط A.N. آفاناسیف. T. 3. M.، 1985.

اونچوکوف N.E. قصه های شمالی SPb.، 1998.

استروفسکی A.N. رعد و برق. // دراماتورژی روسی. L.، 1969.

استروفسکی A.N. دوشیزه برفی. // نمایشنامه. م.، 2004.

آهنگ های گردآوری شده توسط P.N. ریبنیکوف. T. 1. Petrozavodsk، 1989.

آهنگ های گردآوری شده توسط پ.ن. ریبنیکوف. T. 2. Petrozavodsk، 1990.

پوشکین A.S. ترکیب کامل نوشته ها. م.، 1950.

افسانه خانواده روسی. / Comp. در مقابل. باختین. L.، 1987.

داستان ها و افسانه های مکان های پوشکین: سوابق محلی، مشاهدات و تحقیقات توسط V.I. چرنیشف. م. L.، 1950.

داستان های اسلاوی / Comp. یو.م. مدودف نیژنی نووگورود، 1991.

یک شاخ قدیمی به روشی جدید: افسانه روسی در نسخه های اواخر قرن 18. SPb.، 2003.

فلچر D. درباره دولت روسیه. م.، 2002.

فولکلور منطقه نووگورود: تاریخ و مدرنیته. / Comp. O.S. بردیایف. م.، 2005.

ادبیات

1. الکسیوا L.M. نورهای قطبی در اساطیر اسلاوها: موضوع مار و جنگنده مار. م.، 2001.

2. Alekseevsky M.D. نوحه های تشییع جنازه و یادبود روسیه شمالی به عنوان یک عمل ارتباطی: در مورد موضوع عمل شناسی ژانر // Ryabininsky Readings-2007. مطالب کنفرانس علمی پنجم در مورد مطالعه فرهنگ عامیانه شمال روسیه. پتروزاوودسک، 2007.

3. Alpatov S.V. فولکلور به عنوان جزئی از فرهنگ قرون وسطی. // روسیه باستان. سوالات مطالعات قرون وسطی. 2001، شماره 2.

Anikin V.P. دوره‌بندی تاریخی فولکلور روسیه در پرتو تحلیل جامع سنت‌های آن. // روسیه باستان. سوالات مطالعات قرون وسطی. 2002، شماره 1.

Anikin V.P. فولکلور به عنوان بخشی از فرهنگ قدیمی روسیه (برخی از وظایف اولیه مطالعه) // روسیه باستان. سوالات مطالعات قرون وسطی. 2000، شماره 1.

Anuchin D.N. سورتمه، قایق و اسب به عنوان لوازم جانبی مراسم تشییع جنازه // آثار باستانی. مجموعه مقالات انجمن باستان شناسی امپراتوری مسکو. M., 1890. T. 14.

بایبورین A.K. آیین در فرهنگ سنتی SPb.، 1993.

بایبورین A.K. جنبه های نشانه شناختی عملکرد فرهنگ سنتی اسلاوهای شرقی. SPb.، 1995.

Balushok V. G. ابتکارات اسلاوهای باستان (تلاش برای بازسازی). // بررسی قوم نگاری. 1993، شماره 4.

اتحادیه های جوانان اسلاوی قدیمی و آیین های آغازین بالوشوک وی جی. // بررسی قوم نگاری. 1996، شماره 3.

11. Veletskaya N. N. نمادگرایی بت پرستان از آیین های باستانی اسلاو. م.، 1978.

12. Gennep A. مناسک عبور. م.، 1999.

دال وی.آی. فرهنگ لغت توضیحی زبان زنده روسی بزرگ. T. 1. M.، 2001.

دال وی.آی. فرهنگ لغت توضیحی زبان زنده روسی بزرگ. T. 2. سن پترزبورگ; M.، 1881.

دال وی.آی. فرهنگ لغت توضیحی زبان زنده روسی بزرگ. T.2. م.، 2001

دال وی.آی. فرهنگ لغت توضیحی زبان زنده روسی بزرگ. T. 4. سن پترزبورگ; M.، 1882.

Zelenin D.K. فرقه بت پرست روسی قدیمی مردگان "رهن". // Zelenin D.K. آثار برگزیده. م.، 1999.

18. Ilyin I.A. معنای معنوی افسانه // Ilyin I.A. هنرمند تنها. م.، 1993.

کیساروف A.S. اساطیر اسلاو و روسی. // اسطوره های اسلاوهای باستان. ساراتوف، 1993.

Krivosheev Yu.V. بت پرستی قدیمی روسی. SPb.، 2005.

Lazutin S.G. شعرهای فولکلور روسیه. م.، 1981.

میخائیلووا I.B. بیایید فرنی بپزیم. عروسی بزرگ دوکال در روسیه قرن شانزدهم // سرزمین مادری. مجله تاریخی روسیه. 2004، شماره 7.

Nevskaya L.G. جاده در مراسم تشییع جنازه // تماس های قومی زبان بالتو-اسلاوی در حال و گذشته. م.، 1978.

24. Nikitina A.V. تصویر فاخته در فرهنگ عامه اسلاو. SPb.، 2002.

نیکیفوروف A.I. داستان. // دایره المعارف ادبی. T.10. م.، 1937.

نوویکوف N.V. تصاویری از افسانه اسلاوی شرقی. L.، 1974.

پوتبنیا A.A. درباره معنای اساطیری برخی از باورها و آیین ها. M.، 1865.

پراپ وی.یا. مورفولوژی یک افسانه. L.، 1928.

پراپ وی.یا. ریشه های تاریخی افسانه ها. L.، 1946.

پراپ وی.یا. افسانه روسی. م.، 2000.

پراپ وی.یا. تعطیلات کشاورزی روسیه SPb.، 1995.

پراپ وی.یا. حماسه قهرمانی روسیه. م.، 1958.

پوتیلوف B.N. فولکلور و فرهنگ عامیانه. SPb.، 1994.

پوشکاروا N.L. زنان روسیه باستان. م.، 1989.

روس ها: فرهنگ عامیانه (تاریخ و مدرنیته). T. 4. / Pod. ویرایش I.V. ولاسوف. م.، 2000.

ریباکوف بی.ا. روسیه باستان. افسانه ها. حماسه ها. تواریخ. م.، 1963.

ریباکوف بی.ا. بت پرستی روسیه باستان. م.، 1987.

ریباکوف بی.ا. بت پرستی اسلاوهای باستان. م.، 1981.

سلیوانوف F.M. حماسه بوگاتیر مردم روسیه // حماسه. / اد. F.M. سلیوانوا. م.، 1988.

سینیوسکی A.D. ایوان احمق: مقاله ای در مورد ایمان عامیانه روسیه. م.، 2001.

آثار باستانی اسلاوی. فرهنگ لغت قومی زبانی. T.1. م.، 1999.

فرهنگ لغت زبان روسی. T.4. م.، 1999.

سوبولف A.N. اساطیر اسلاوها. زندگی پس از مرگ بر اساس ایده های باستانی روسیه. SPb.، 1999.

سوکولوف بی.ام. حماسه ها. // دایره المعارف ادبی. T.2. م.، 1929.

توپوروف V.N. تخم مرغ دنیا. // اسطوره های مردم جهان: دایره المعارف. T. 2. M.، 1980.

Freidenberg O.M. شعرهای طرح و ژانر. م.، 1997.

فرویانوف I.Ya. روسیه باستان. تجربه در مطالعه تاریخ مبارزات اجتماعی و سیاسی. م. SPb.، 1995.

فرویانوف I.Ya.، Yudin Yu.I. درام یک خانواده باستانی در شعر حماسی روسی. // فرویانوف I.Ya.، Yudin Yu.I. تاریخ حماسی. آثار سال های مختلف. SPb.، 1997.

فرویانوف I.Ya.، Yudin Yu.I. واقعیت های تاریخی و فانتزی حماسی. // فرویانوف I.Ya.، Yudin Yu.I. داستان حماسی. آثار سال های مختلف. SPb.، 1997.

فرویانوف I.Ya.، Yudin Yu.I. در مبانی تاریخی حماسه حماسی روسیه. // فرویانوف I.Ya.، Yudin Yu.I. داستان حماسی. آثار سال های مختلف. SPb.، 1997.

فرویانوف I.Ya.، Yudin Yu.I. در مورد یکی از مفاهیم تاریخ گرایی حماسه در جدیدترین تاریخ نگاری شوروی. // فرویانوف I.Ya.، Yudin Yu.I. داستان حماسی. آثار سال های مختلف. SPb.، 1997.

چیستوف K.V. سنت های عامیانه و فولکلور. مقالاتی در مورد نظریه. L.، 1986.

Shchepanskaya T.B. اسطوره مادری و تکنیک های مدیریت (نمادهای زنانه و تکنیک های قدرت در سنت قومی روسیه) // زن در ساختارهای قدرت جوامع باستانی و سنتی. SPb.، 1999.

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

هنر عامیانه اسلاوهای شرقی یک زمینه مطالعاتی عظیم و ویژه است. در چارچوب دوره عمومی فقط می توان به اساسی ترین پدیده های آن دست زد. تنوع اشکال هنر عامیانه روس‌ها، اوکراینی‌ها، بلاروس‌ها و کمال هنری بالای بسیاری از آثار او به حدی است که تنها چند قوم دیگر اتحاد جماهیر شوروی می‌توانند در این زمینه با آنها رقابت کنند.

هنر عامیانه شفاهی (فولکلور، ادبیات عامیانه) روس ها، اوکراینی ها و بلاروس ها ترکیب پیچیده ای از اشکال قدیمی، سنتی و جدید را نشان می دهد. فولکلوریست‌های سابق هنر عامیانه شفاهی را منحصراً به عنوان یادگار باستان می‌دانستند و معتقد بودند که در عصر مدرن، با نفوذ سرمایه‌داری به روستاها، محکوم به زوال و از بین رفتن است. اما فولکلورهای شوروی ثابت کرده اند که این درست نیست: هنر عامیانه حتی امروز هم خشک نمی شود، علاوه بر این، در دوران شوروی، برخی از ژانرهای سنتی فولکلور احیا می شوند، با محتوای جدید آغشته می شوند و ژانرهای کاملاً جدیدی در حال توسعه هستند. یکی از فولکلورهای برجسته شوروی، یو. ام. سوکولوف، می‌گوید: «فولکلور، پژواک گذشته است، اما در عین حال صدای بلند حال است».

از جمله ژانرهای سنتی فولکلور اسلاوی شرقی عبارتند از: آهنگ های آیینی، ترانه های غنایی، تئاتر عامیانه، افسانه ها، ضرب المثل ها، گفته ها و معماها، شعر حماسی - حماسه ها و آهنگ های تاریخی، اشعار معنوی.

ترانه های آیینی شاید قدیمی ترین شکل شعر عامیانه باشد. آنها آیین های مختلفی از چرخه تقویم، از کریسمس تا کلش را همراهی می کردند. همراه با این آیین ها، آنها در دورانی دور بر اساس نگرش مادی خود به خود کشاورز به محیط طبیعی بوجود آمدند، اما آنها نیز با ایده های جادویی رنگ آمیزی شدند. سایر آهنگ های آیینی با آیین های خانوادگی همراه بود - اینها آهنگ های عروسی ، نوحه های تشییع جنازه (نوحه ، نوحه) است. از دومی، شمالی ها به ویژه جالب هستند. در حال حاضر این شعر آیینی، به استثنای چند مورد، به گذشته تبدیل شده است.

شعر عامیانه غنایی بسیار متنوع است. انگیزه های غم انگیز ناشی از سهم سنگین کارگران در گذشته بر آن غالب است. آهنگ های عاشقانه و خانوادگی برجسته می شود، سپس آهنگ هایی در مورد سربازگیری و سربازی، در مورد رعیت، بورلک، کالسکه، زندان، طنز طنز و غیره. علاوه بر آهنگ های دهقانی، از قرن هجدهم. شعر کارگران کارخانه شروع به ظهور کرد که با این حال پیوندهای نزدیک با شعر روستایی را حفظ کرد.

تئاتر مردمی زمانی بسیار گسترده بود. در میان اسلاوهای شرقی، این عمدتا یک تئاتر عروسکی است.
به چندین شکل شناخته شده است. در میان روس ها، تئاتر پتروشکی مشهورتر است (عروسک ها را روی انگشتان می پوشند و حرکت می دهند). شخصیت اصلی نمایش ها پتروشکا است، قهرمانی شجاع، مدبر، شوخ که با یک تاجر، یک پلیس، یک پزشک وارد مبارزه می شود و بر همه غلبه می کند. در این تصویر اعتراض خودجوش مردم به ستم اجتماعی نمود پیدا کرد. اوکراینی‌ها و بلاروسی‌ها بیشتر با نوع دیگری از تئاتر آشنا بودند. محتوای اجراها تا حدی توطئه های کلیسا و تا حدی صحنه های طنز روزمره بود. نوع سوم تئاتر در بین روس ها «رایوک» است: اینها تصاویر متفاوتی هستند که با چرخش بین دو غلتک به تماشاگران نشان داده می شوند و راشنیک به شوخی توضیحات قافیه ای ارائه می دهد.

تئاتر بازیگران زنده بسیار کمتر رایج بود. تنها چند نمایشنامه از این تئاتر عامیانه شناخته شده است که در حدود قرن 18 پدید آمدند: اینها تزار ماکسیمیلیان، قایق، استاد برهنه و غیره هستند.

در روزگاران قدیم در روسیه بازیگران حرفه ای سرگردان - به اصطلاح بوفون ها - وجود داشتند. اما دولت و کلیسا آنها را به دلیل سخنرانی های طنز خود علیه صاحبان قدرت، و در قرن هجدهم تحت تعقیب قرار دادند. بوفون ها رفته اند

حماسه افسانه ای اسلاوهای شرقی بسیار غنی است. مرسوم است که افسانه های عامیانه را به انواع تقسیم می کنند: افسانه ها در مورد حیوانات، افسانه ها، افسانه ها، زندگی روزمره، افسانه ها، حکایات، افسانه ها. افسانه های پریان با عنصری از معجزه معمولاً قدیمی تر هستند. اما نظر محققین پیشین، به‌ویژه طرفداران مکتب اساطیری، نادرست است، گویی اساس هر افسانه‌ای، و بالاتر از همه، افسانه یا اندیشه دینی است. فولکلورشناسان و قوم شناسان شوروی به این نتیجه رسیدند که خلاقیت افسانه ای مردم از همان ابتدا مستقل از ایده های مذهبی و اسطوره ای وجود داشته است، اگرچه، البته، تلاقی متقابل از هر دو وجود داشته است. خاطرنشان می شود که (P. G. Bogatyrev)، تصاویر افسانه ها در میان اسلاوهای شرقی - مانند بابا یاگا، کوشچی جاودانه، پرنده آتش - به هیچ وجه در باورهای عامیانه یافت نمی شود (یعنی مردم به آنها اعتقاد ندارند. وجود) و برعکس، اشیاء باورهای عامیانه - اجنه، آب، براونی و غیره - تقریباً هرگز در افسانه ها ظاهر نمی شوند. افسانه های محتوای روزمره با مضامین اجتماعی همراه است، اغلب دارای رنگ آمیزی طنز است و تقریباً حاوی عناصر فانتزی نیست: در اینجا داستان هایی در مورد کشیش و کارگر او وجود دارد (کشیش همیشه با ویژگی های منفی کشیده می شود)، در مورد یک استاد احمق. و بانو، در مورد یک سرباز و غیره. در این داستان ها، مردم دشمنی خود را با استثمارگران و همدردی با محرومان را به تصویر می کشند.

ضرب المثل ها و ضرب المثل ها بسیار زیاد است. آنها همچنین خرد عامیانه، ایده های عامیانه در مورد اخلاق، نگرش انتقادی نسبت به سیستم استثماری را بیان می کنند. معلوم است که ضرب المثل های کلاسیک ادبیات چقدر مورد استفاده قرار می گرفته و مورد استفاده قرار می گیرند، چقدر شخصیت های سیاسی از آنها در سخنرانی های خود استفاده می کنند.

یکی از خاص ترین انواع فولکلور روسی حماسه قهرمانانه است که به اصطلاح حماسه نامیده می شود. بر خلاف سایر انواع فولکلور، توزیع آنها محدود است: آنها تقریباً به طور انحصاری در شمال - در مناطق کارلیان ASSR، Arkhangelsk، Vologda، در Pechora، در برخی از نقاط سیبری زنده مانده اند. اما حماسه ها با منشا آنها با مراکز باستانی روسیه - عمدتاً با کیف ، نووگورود و کمتر با مسکو - مرتبط هستند. به گفته اکثر کارشناسان، آنها بین قرن های XII و XVII ایجاد شدند. فولکلورهای شوروی ثابت کرده اند که حماسه ها، مانند دیگر انواع شعر عامیانه، قطعه ای نیمه فراموش شده از دوران باستان نیستند، بلکه همچنان زندگی کاملی دارند، تغییر می کنند، حتی با جزئیات جدید غنی می شوند. با این حال، محتوای اصلی حماسه ها، بهره برداری های قهرمانان باستانی است. محبوب ترین آنها قهرمان دهقان ایلیا مورومتس است، در کنار او دوبرینیا نیکیتیچ، آلیوشا پوپوویچ، ولگا سویاتوسلاویچ، میکولا سلیاننوویچ و دیگران هستند. اینها قهرمانان چرخه کیف هستند. از چرخه نووگورود، سادکو و واسیلی بوسلاویچ به ویژه برجسته هستند. کلمه "حماسه" رایج نیست، آن را فولکلور شناسان معرفی کردند که اولین آنها I. I. Sakharov بود. مردم این آثار را بیشتر «قدیمی» می نامند. آنها توسط متخصصان ویژه - "راویان"، خوانندگان با استعداد با حافظه عظیم اجرا می شوند، زیرا باید هزاران خط متن را پشت سر هم به خاطر بسپارید. معروف ترین داستان نویسان خانواده ریابینین، خانواده کریوکوف هستند (مارفا کریوکووا، که در سال 1954 درگذشت، سفارش دهنده و عضو اتحادیه نویسندگان شوروی بود). حماسه ها با صدای آواز اجرا می شوند، انگیزه های آنها اغلب در آثار موسیقی کلاسیک روسیه شنیده می شود.

«سرودهای تاریخی» به حماسه نزدیک است. آنها به شخصیت های تاریخی - ایوان وحشتناک، استپان رازین، پوگاچف و دیگران اختصاص یافته اند و وقایع تاریخی را نزدیکتر منتقل می کنند. معمولا اندازه آنها کوتاهتر است.

اوکراینی ها آهنگ های تاریخی هم دارند. اما ژانر خاصی از شعر تاریخی عامیانه - به اصطلاح "افکار" - در میان آنها اهمیت زیادی پیدا کرد. از نظر محتوا، بیشتر افکار به وقایع تاریخی، مبارزه مردم اوکراین با تاتارها، ترک ها، لهستانی ها اختصاص دارد. اما افکاری در مورد محتوای داخلی وجود دارد. ویژگی بارز افکار وجود عناصری از کتاب نویسی روشنفکرانه در کنار هنر صرفاً عامیانه در آنها است. دوما معمولاً توسط غزلسرایان نابینا، نوازندگان کوبزا و نوازندگان باندورا خوانده می شد.

اشعار معنوی شکلی منسوخ از شعر عامیانه است. در قرون وسطی، آنها خلق و خوی بخش های ناراضی مردم را منعکس می کردند و «بدعت ها» را در کنار هم قرار می دادند. اما بعداً این روحیه "بدعت آمیز" آنها ناپدید شد. آیات معنوی توسط افراد سرگردان، گدایان نابینا، زائرانی که نزدیک صومعه ها بودند، می خواندند. این یک نوع تبلیغات مذهبی بود که ذهن مردم را مات و مبهوت می کرد.

اما بخش عمده ای از آثار فولکلور سنتی اسلاوی شرقی از ارزش ایدئولوژیکی بالایی برخوردار است. V. I. لنین با آنها با علاقه رفتار کرد. پس از بررسی سوابق متون فولکلور روسی، او یک بار به یکی از همکلاسی های خود گفت: "چه مطالب جالبی ... من تمام این کتاب ها را مرور کردم و دیدم که بدیهی است که دست های کافی یا تمایلی برای تعمیم همه اینها وجود ندارد. همه اینها را از منظر سیاسی اجتماعی ببینیم. در واقع، در مورد این مطالب می توان یک مطالعه عالی در مورد آرزوها و انتظارات مردم نوشت. نگاه کنید ...، در افسانه های اونچوکوف، که من از طریق آنها ورق زدم - بالاخره مکان های فوق العاده ای در اینجا وجود دارد. این چیزی است که تاریخ نویسان ادبی ما باید به آن توجه کنند. این هنر عامیانه اصیل است و برای مطالعه روانشناسی عامیانه امروزه بسیار ضروری و مهم است.

Tolstaya S.M., Tolstoy N.I. و دیگران - فولکلور اسلاو و بالکان.

فرهنگ عامه. اپوز. اسطوره شناسی

شرح:
برای مجموعه 1978:
این آثار منشأ سنت‌های فولکلور مردمان اسلاو و بالکان را بررسی می‌کنند، آیین‌ها، آداب و رسوم و نمادهای مرتبط با فرهنگ عامیانه باستانی اسلاوی را بررسی می‌کنند، تحقیقات ژنتیکی در زمینه فولکلور اسلاو ارائه می‌دهند و بسیاری از سوابق فولکلور جدید را که در قلمرو پولیسیا
نمایندگی:

فولکلور اسلاو و بالکان: پیدایش. قدیمی، کهنه. رسم و رسوم. م.: انتشارات "علم"، 1978.
فولکلور اسلاو و بالکان: آیین. متن م.: انتشارات "علم"، 1981.
فرهنگ عامه اسلاو و بالکان: فرهنگ معنوی پولیسیا در زمینه مشترک اسلاوی / ویرایش. ویرایش N. I. تولستوی. M.: "Nauka"، 1986.
فولکلور اسلاو و بالکان: بازسازی فرهنگ معنوی اسلاو باستان: منابع و روش ها / ویرایش. ویرایش N. I. تولستوی. M.: "Nauka"، 1989.
فولکلور اسلاو و بالکان: باورها. متن آیین. M.: "Nauka"، 1994.
فولکلور اسلاو و بالکان: مطالعه قومی زبانی درباره پولیسیا. M .: انتشارات "ایندریک"، 1995.
فولکلور اسلاو و بالکان: شیطان شناسی عامیانه. م.: انتشارات "ایندریک"، 2000.
فولکلور اسلاو و بالکان: معناشناسی و عمل شناسی متن. م.: انتشارات ایندریک، 2006.

1) فولکلور اسلاو و بالکان: پیدایش. قدیمی، کهنه. روایات / پاسخ ویرایش آی. ام. شپتونوف. M.: "Nauka"، 1978.

مقدمه
L. N. Vinogradova. فرمول های افسون در شعر تقویم اسلاوها و ریشه های آیینی آنها
وی. وی. اوساچوا. آیین عبور "پولازنیک" و عناصر فولکلور آن در منطقه زبان صرب-کرواسی
V. K. Sokolova. Maslenitsa (ترکیب، توسعه و مشخصات آن)
A. F. Zhuravlev. آیین های حفاظتی مرتبط با تلفات دام و توزیع جغرافیایی آنها.
N. I. و S. M. تولستوی. یادداشت هایی در مورد بت پرستی اسلاو. 2. ایجاد باران در Polissya
S. M. Tolstaya. مطالبی برای توصیف آیین Polissya Kupala
E. V. Pomerantseva. جامعه بین قومیتی از باورها و قصه ها درباره ظهر
A. V. Gura. نمادگرایی خرگوش در آیین اسلاو و فولکلور آهنگ
F. D. Klimchuk. سنت آواز روستای پولیسیا غربی سیمونوویچی

2) فولکلور اسلاو و بالکان: آیین. متن / نماینده ویرایش N. I. تولستوی. M.: "Nauka"، 1981.

یو. آی. اسمیرنوف. محور پژوهش تطبیقی ​​در فرهنگ عامه
L. N. Vinogradova. فال دوشیزه در مورد ازدواج در چرخه آیین های تقویم اسلاوی (موازی های اسلاوی غربی و شرقی)
N. I. و S. M. تولستوی. یادداشت هایی در مورد بت پرستی اسلاو. 5. حفاظت از تگرگ در درااچف و سایر مناطق صربستان
A. V. Gura. راسو (Mustela nivalis) در نمایش های عامیانه اسلاوی
O. A. Ternovskaya. به شرح برخی از نمایش های اسلاوی مرتبط با حشرات. یک سیستم از آیین های نابودی حشرات خانگی
L. G. BARAG. طرح مبارزه مارها بر روی پل در داستان های اسلاوی شرقی و سایر مردمان
N. L. Ruchkina. پیوندهای ژنتیکی بین حماسه آکریتی و ترانه های کلفتا
یو. آی. اسمیرنوف. Epika Polissya (طبق سوابق سال 1975)
ضمیمه - نمایه های مقاله N. I. و S. M. Tolstykh "یادداشت هایی در مورد بت پرستی اسلاو. 5"

3) فولکلور اسلاو و بالکان: فرهنگ معنوی پولیسیا در زمینه مشترک اسلاوی / ویرایش. ویرایش N. I. تولستوی. M.: "Nauka"، 1986.

مواد برای اطلس قومی زبانی Polessye. تجربه نقشه برداری

پیشگفتار (N.T., S.T.)
خورشید در حال بازی است (S. M. Tolstaya)
افراط در آیین جوانی (S. M. Tolstaya)
سبزه ترینیتی (N. I. Tolstoy)
شخم زدن رودخانه ها، جاده ها (S. M. Tolstaya)
قورباغه و سایر حیوانات در آداب صدا زدن و توقف باران (S. M. Tolstaya)
شمع سرتنسکی و پنجشنبه (S. M. Tolstaya)
باران در طول عروسی (A. V. Gura)
فراخوانی بهار (T. A. Agapkina)
عروس در میدان صنوبر شد (N. I. Tolstoy)

O. A. PASHINA آهنگ های تقویم چرخه بهار و تابستان جنوب شرقی بلاروس
V. I. Kharitonov. سنت نوحه خوانی Polissya در Polissya در زمینه اسلاوی شرقی

مقالات و تحقیقات

V. E. Gusev. رانندگی "پیکان" ("suls") در شرق Polissya
T. A. Agapkina، A. L. Toporkov. در مورد مشکل بافت قوم نگاری آهنگ های تقویم
L. N. Vinogradova. جنبه اساطیری سنت "روسال" پولیسیا
N. I. تولستوی. از مشاهدات توطئه های پولیسیا

مواد و انتشارات

A. V. Gura. از اصطلاحات عروسی Polissya. رتبه های عروسی. واژگان: ن - سواشکا
S. M. Tolstaya. تقویم عامیانه پولیسیا. مواد لازم برای فرهنگ لغت گویش قومی: K - P
یو. آی. اسمیرنوف. اپیکا پولیسیا

4) فولکلور اسلاو و بالکان: بازسازی فرهنگ معنوی اسلاو باستان: منابع و روش ها / ویرایش. ویرایش N. I. تولستوی. M.: "Nauka"، 1989.

N. I. تولستوی. برخی ملاحظات در مورد بازسازی فرهنگ معنوی اسلاو
V. N. Toporov. عنصر ایرانی در فرهنگ معنوی روسیه
V. V. MARTYNOV دنیای مقدس "کلماتی در مورد کمپین ایگور"
V. V. ایوانوف. آیین سوزاندن جمجمه و چرخ اسب در پولیسیا و مشابه های هند و اروپایی آن
M. Matichetov. درباره موجودات افسانه ای در میان اسلوونیایی ها و به ویژه در مورد کورنت
L. N. Vinogradova. فولکلور به عنوان منبعی برای بازسازی فرهنگ معنوی اسلاو باستان
ال رادنکوویچ. نمادگرایی رنگ در توطئه های اسلاو
S. E. نیکیتینا. رابطه بین اشکال شفاهی و نوشتاری در فرهنگ عامیانه
ای. هورواتوا. اتحادیه های سنتی جوانان و مراسم آغاز در میان اسلاوهای غربی
ز. مایکل. روش های قومی زبانی در مطالعه فرهنگ معنوی عامیانه
T. V. Tsivyan. در مبانی زبانی الگوی جهان (بر اساس زبان ها و سنت های بالکان)
M. Wojtyla-Swiezhovska. اصطلاحات آیین های کشاورزی به عنوان منبعی برای مطالعه فرهنگ معنوی اسلاو باستان
S. M. Tolstaya. اصطلاحات آیین ها و باورها به عنوان منبع بازسازی فرهنگ معنوی کهن
T. A. Agapkina، A. L. Toporkov. شب گنجشک (روان) در زبان و اعتقادات اسلاوهای شرقی
A. A. Potebnya. در مورد منشأ نام برخی از خدایان بت پرست اسلاوی (تهیه متن توسط V. Yu. Franchuk. یادداشت های N. E. Afanasyeva و V. Yu. Franchuk)
در مورد کار A. A. Potebnya که به منشأ و ریشه شناسی نام خدایان بت پرست اسلاو اختصاص دارد (V. Yu. Franchuk)

5) فولکلور اسلاو و بالکان: اعتقادات. متن تشریفات / پاسخ ویرایش N. I. تولستوی. M.: "Nauka"، 1994.

N. I. تولستوی. بار دیگر در مورد موضوع "ابرها - گوشت گاو، باران - شیر"
L. N. Vinogradova، S. M. Tolstaya. در مورد مشکل شناسایی و مقایسه شخصیت های اساطیر اسلاو
O. V. Sannikova. واژگان اساطیری لهستانی در ساختار متن فولکلور

T. A. Agapkina. عقاید و آیین های اسلاوی جنوبی مرتبط با درختان میوه در دیدگاه مشترک اسلاوها
S. M. Tolstaya. آینه در باورها و آیین های سنتی اسلاو
I. A. Sedakova. نان در آیین های سنتی بلغاری ها: وطن و مراحل اصلی رشد کودک

N. I. تولستوی. Vita herbae et vita rei در سنت عامیانه اسلاو
T. A. Agapkina، L. N. Vinogradova. فرخنده: آیین و متن
G. I. Kabakov. ساختار و جغرافیای افسانه پیرزن مارس
وی. وی. اوساچوا. فرمول های آوازی در طب عامیانه اسلاوها
N. A. Ipatova. گرگینه ها به عنوان ویژگی شخصیت های افسانه ای
E. E. Levkievskaya. مطالبی در مورد شیطان شناسی کارپات

اضافات اصلاحی به مقاله N. I. Tolstoy "Vita herbae et vita rei در سنت عامیانه اسلاو"

6) فولکلور اسلاو و بالکان: مطالعه قومی زبانی Polissya / Ed. ویرایش N. I. تولستوی. م.: "ایندریک"، 1995.

N. I. تولستوی. مطالعه قومی فرهنگی و زبانی Polissya (1984-1994)

I. اطلس قومی زبانی Polissya: تحقیق و مواد
T. A. Agapkina. مقالاتی در مورد آیین های بهاری پولیسیا
A. A. Plotnikova. اولین مرتع در Polissya
L. N. Vinogradova. ویژگی های منطقه ای باورهای پولیسیا در مورد براونی
E. E. Levkievskaya، V. V. Usacheva. آب Polissya در زمینه مشترک اسلاوی
L. N. Vinogradova. بچه ها از کجا میان؟ فرمول های پولیسیا در مورد منشاء کودکان
V. L. Svitelskaya. تجربه در نقشه برداری مراسم تشییع جنازه Polissya
M. M. Valentsova. موادی برای نقشه برداری از انواع پیشگویی کریسمس Polesye
M. Nikonchuk، O. Nikonchuk، G. Orlenko. اصطلاحات دیاکی فرهنگ مادی در روستاهای ساحل راست پولیس
ا.ا.پرشینا. چرخه تقویم در روستاهای شمال غربی منطقه سومی

II. فرهنگ لغات قومی زبانی. انتشارات

S. M. Tolstaya. تقویم عامیانه پولیسیا. مواد لازم برای فرهنگ لغت گویش قومی: R - Z
A. V. Gura. از اصطلاحات عروسی Polissya. رتبه های عروسی. فرهنگ لغت (شمعدان - ش)
F. D. Klimchuk. فرهنگ معنوی روستای Polissya Simonovichi

III. برنامه های کاربردی

N. P. Antropov، A. A. Plotnikova. تواریخ سفرهای پولیسیا

فهرست سکونتگاه های اطلس قومی زبانی Polesye

اختصارات نام مراکز و نواحی منطقه ای

7) فولکلور اسلاو و بالکان: شیطان شناسی عامیانه / ویرایش. ویرایش S. M. Tolstaya. م.: "ایندریک"، 2000.

پیشگفتار

N. I. تولستوی. "بدون چهار گوشه، کلبه ساخته نمی شود" (یادداشت هایی در مورد بت پرستی اسلاو. 6)
L. N. Vinogradova. ایده های جدید در مورد منشاء ارواح شیطانی: اهریمن سازی متوفی
S. M. Tolstaya. عقاید اسطوره ای اسلاو در مورد روح
E. E. Levkievskaya. شخصیت های اساطیری در سنت اسلاو. I. براونی اسلاوی شرقی
داگمار کلیمووا (پراگ). Hospodářík در اعتقادات مردم چک
T. V. Tsivyan. درباره یک دسته از شخصیت های اساطیر پایین: "حرفه ای ها"
N. A. میخائیلوف. به یک فرمول فولکلور-آیین بالتو-اسلاوی جنوبی: روشن. laimė lėmė, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo
L. R. Khafizova. بوکا به عنوان یک شخصیت در فولکلور کودکان
T. A. Agapkina. شیاطین به عنوان شخصیت های اساطیر تقویم
A. A. Plotnikova. اسطوره‌شناسی پدیده‌های جوی و آسمانی در میان اسلاوهای بالکان
وی. وی. اوساچوا. ایده های اساطیری اسلاوها در مورد منشاء گیاهان
A. V. Gura. ویژگی های اهریمنی حیوانات در بازنمایی های اساطیری اسلاو
V. Ya. Petrukhin. "خدایان و شیاطین" قرون وسطی روسیه: قبیله، زنان در حال زایمان و مشکل ایمان دوگانه روسی
O. V. Belova. یهودا اسخریوطی: از تصویر انجیل تا شخصیت اساطیری
M. M. Valentsova. شیطان مقدس لوسیوس و باربارا در اساطیر تقویم اسلاوی غربی
Polissya و مواد روسی غربی در مورد براونی

8) فولکلور اسلاو و بالاکان: معناشناسی و عمل شناسی متن / ویرایش. ویرایش S. M. Tolstaya. م.: "ایندریک"، 2006.

پیشگفتار

عمل شناسی متن
T. A. Agapkina. طرح توطئه های اسلاوی شرقی در یک جنبه مقایسه ای
O. V. Belova. افسانه های کتاب مقدس اسلاوی: متن شفاهی در زمینه آیین
E. E. Levkievskaya. عمل شناسی متن اسطوره ای
L. N. Vinogradova. عملکرد تنظیم‌کننده اجتماعی داستان‌های خرافی درباره ناقضان تابوها و آداب و رسوم
S. M. Tolstaya. موتیف راه رفتن پس از مرگ در باورها و آیین ها

متن و آیین
A. V. Gura. همبستگی و تعامل کدهای عملی و کلامی مراسم عروسی
وی. وی. اوساچوا. جادوی کلامی در آیین های کشاورزی اسلاوها
A. A. Plotnikova. فرمول های طلسم بهاری برای "اخراج" خزندگان در میان اسلاوهای جنوبی (در یک چشم انداز منطقه ای)

واژگان و اصطلاحات و نقش آنها در تولید متن
M. M. Valentsova. ضرب المثل های تقویم اسلاوهای غربی
E. L. Berezovich، K. V. Pyankova. کد غذا در متن بازی: فرنی و کواس
A. V. Gura. لکه های ماه: راه های ساخت متن اسطوره ای
O. V. چوخا. تصویر زبانی و فرهنگی زمان قمری در سنت پولیسیا (ماه پیر و جوان)
E. S. Uzeneva. همبستگی میان واژگان و افسانه (جشن سنت تریفون در منظر منطقه)

فولکلور هنر عامیانه شفاهی است. این نشان دهنده بخش اصلی فرهنگ است، نقش بزرگی در توسعه ادبیات اسلاوی و سایر هنرها ایفا می کند. علاوه بر افسانه ها و ضرب المثل های رایج سنتی، ژانرهای فولکلور نیز وجود دارد که در حال حاضر برای مردم مدرن تقریبا ناشناخته است. اینها متون خانواده، آیین های تقویم، اشعار عاشقانه، کارهای اجتماعی هستند.

فولکلور نه تنها در میان اسلاوهای شرقی، که شامل روس ها، اوکراینی ها و بلاروس ها می شود، بلکه در میان غربی ها و جنوبی ها، یعنی در میان لهستانی ها، چک ها، بلغارها، صرب ها و سایر مردم وجود داشت. در صورت تمایل می توانید ویژگی های مشترکی در خلاقیت شفاهی این مردم پیدا کنید. بسیاری از افسانه های بلغاری شبیه داستان های روسی است. اشتراک در فرهنگ عامه نه تنها در معنای یکسان آثار، بلکه در سبک ارائه، مقایسه، القاب نیز نهفته است. این به دلیل شرایط تاریخی و اجتماعی است.

اول، همه اسلاوها یک زبان مرتبط دارند. این زبان متعلق به شاخه هند و اروپایی است و از زبان پروتو اسلاوی می آید. تقسیم مردم به ملت ها، تغییر در گفتار به دلیل رشد تعداد، اسکان مجدد اسلاوها به سرزمین های همسایه بود. اما اشتراک زبان های اسلاوهای شرقی، غربی، جنوبی در زمان حاضر مشاهده می شود. به عنوان مثال، هر لهستانی می تواند اوکراینی را بفهمد.
ثانیاً شباهت در فرهنگ تحت تأثیر موقعیت جغرافیایی کلی بود. اسلاوها عمدتاً به کشاورزی و دامداری مشغول بودند که در شعر آیینی منعکس شد. فولکلور اسلاوهای باستان بیشتر ارجاعاتی به زمین، خورشید دارد. این تصاویر هنوز در اساطیر بلغارها و صرب ها جای دارند.

ثالثاً تشابه فولکلور به دلیل مذهب مشترک است. بت پرستی نیروهای طبیعت را مجسم می کرد. مردم به ارواح محافظ خانه ها، مزارع و محصولات کشاورزی و مخازن اعتقاد داشتند. در حماسه، تصاویری از پری دریایی، کیکیمورها به وجود آمد که بسته به اینکه قوانین جامعه را رعایت کند یا غیرصادقانه زندگی کند، می تواند به فرد آسیب برساند یا کمک کند. تصویر یک مار، یک اژدها می تواند از پدیده رعد و برق، شهاب سنگ ها باشد. پدیده های باشکوه طبیعت در اساطیر، در داستان های قهرمانانه کهن توضیحی یافتند.

چهارم، پیوندهای نزدیک اقتصادی، اجتماعی و سیاسی بر شباهت فولکلور تأثیر گذاشت. اسلاوها همیشه با هم علیه دشمنان جنگیده اند ، بنابراین برخی از قهرمانان افسانه ها تصاویر جمعی از تمام مردمان شرقی ، جنوبی و غربی هستند. همکاری نزدیک همچنین به گسترش تکنیک ها، توطئه های حماسی و آهنگ ها از یک ملت به ملت دیگر کمک کرد. این همان چیزی است که تا حد زیادی بر شباهت مربوط به فرهنگ عامه اسلاوهای باستان تأثیر گذاشت.

همه آثار عامیانه که امروزه شناخته شده اند در دوران باستان سرچشمه گرفته اند. به این ترتیب مردم دیدگاه خود را از جهان پیرامون خود بیان می کردند، پدیده های طبیعی را توضیح می دادند و تجربه را به فرزندان خود منتقل می کردند. آنها سعی کردند حماسه را بدون تغییر به نسل بعدی منتقل کنند. قصه گوها سعی می کردند آهنگ یا افسانه را به خاطر بسپارند و دقیقاً برای دیگران بازگو کنند. زندگی، شیوه زندگی و کار اسلاوهای باستان، قوانین نوع آنها برای قرن ها سلیقه هنری مردم را شکل می دهد. دلیل پایداری آثار خلاقیت شفاهی است که در طول قرن ها به ما رسیده است. به لطف تغییر ناپذیری و دقت بازتولید فولکلور، دانشمندان می توانند نحوه زندگی، جهان بینی مردم دوران باستان را قضاوت کنند.

ویژگی فولکلور این است که با وجود ثبات شگفت انگیز آن، دائماً در حال تغییر است. ژانرها به وجود می آیند و می میرند، ماهیت خلاقیت تغییر می کند، آثار جدید خلق می شود.

با وجود شباهت کلی در توطئه ها و تصاویر، آداب و رسوم ملی و جزئیات زندگی روزمره تأثیر زیادی بر فرهنگ عامه اسلاوهای باستان دارد. حماسه هر قوم اسلاو عجیب و غریب و منحصر به فرد است.

فولکلور و ادبیات در میان اسلاوها

فولکلور و اشکال اصلی آن. ادبیات اسلاوهای ارتدکس در قرون XI-XVI. ادبیات اسلاوی مدرن

موضوع فولکلور و ادبیات اسلاوی در کتابچه راهنمای ما فقط در ارتباط با فرهنگ کلامی اسلاو به عنوان یک کل مورد بررسی قرار می گیرد و ما به جزئیات این موضوع (به ویژه در بحث وضعیت فعلی فولکلور) نمی پردازیم. . کتاب‌های راهنمای ارزشمند زیادی وجود دارد که به طور خاص به فولکلور (هنر عامیانه روسی، بلغاری، صربستان و غیره) و همچنین کتاب‌های راهنمای مشابه مربوط به ادبیات روسی و دیگر ادبیات اسلاو اختصاص داده شده است. ما خوانندگان را به کسانی که علاقه مند به آشنایی عمیق با این موضوع هستند ارجاع می دهیم.

مردم اسلاو چنین ژانر فولکلور مهمی مانند افسانه ها و غنی ترین مجموعه داستان های پری (جادویی، روزمره، اجتماعی و غیره) را ایجاد کردند. رنگارنگ ترین شخصیت های انسانی که دارای نبوغ عامیانه هستند در افسانه ها ظاهر می شوند - ایوان احمق در میان روس ها ، پیتر حیله گر در بین بلغاری ها و غیره.

طبق مشاهدات هوشمندانه F. I. Buslaev، "داستان عمدتاً از قهرمانان، قهرمانان و شوالیه ها می خواند. شاهزاده خانمی که معمولاً در آن ظاهر می شود ، اغلب به نام خوانده نمی شود و با ازدواج با یک قهرمان یا شوالیه ، صحنه عمل را ترک می کند. اما، با تسلیم شدن به مردان در قهرمانی و شکوه به دست آمده توسط استثمارهای نظامی، زنی در عصر بت پرستی ... یک نیمه خدا بود، یک جادوگر ...

به طور طبیعی، یک داستان عامیانه می تواند قدرت جسمانی را به قدرت روحی یک زن بیافزاید. بنابراین ، همسر جوان استاوروف ، با لباس سفیر ، کشتی گیران ولادیمیروف را شکست داد.

اسلاوهای شرقی حماسه ها را توسعه دادند. از جمله آنها می توان به چرخه کیف (حماسه در مورد دهقان میکول سلیاننوویچ ، قهرمانان سویاتوگورا ، ایلیا مورومتس ، دوبرینیا نیکیتیچ ، آلیوشا پوپوویچ و غیره) و چرخه نووگورود (حماسه در مورد واسیلی بوسلایف ، سادکو و غیره) اشاره کرد. ژانر منحصر به فرد حماسه قهرمانانه، حماسه های روسی یکی از مهم ترین لوازم هنر کلامی ملی است. در میان صرب ها، حماسه قهرمانانه با داستان هایی در مورد میلوس اوبیلیچ، کورولویچ مارکو و دیگران نشان داده می شود. شخصیت های مشابهی در حماسه بلغارها وجود دارد - Sekula Detence، Daichin-voivode، Yankul و Momgil، و دیگران. در میان اسلاوهای غربی. ، حماسه قهرمانانه، به دلایل پیچیده، خود را چندان چشمگیر نشان نداد.

حماسه یک وقایع نگاری تاریخی نیست، بلکه یک پدیده هنری است. روس ها معمولاً فاصله بین شخص واقعی راهب ایلیا مورومتس و تصویر حماسی قهرمان ایلیا مورومتس را به خوبی احساس می کنند. درباره حماسه صربستان محقق آن ایلیا نیکولایویچ گولنیشچف-کوتوزوف(1904-1969)، برای مثال، نوشت:

«مگر رویدادهایی که مرزهای قابل اعتماد را نقض نمی کنند،<…>در آهنگ های مربوط به شاه مارکو داستان هایی در مورد اسب های بالدار وجود دارد که با صدای انسان صحبت می کنند، در مورد مارها و جادوگران کوهستانی-چنگال.

همانطور که F. I. Buslaev به وضوح هنر عامیانه شفاهی را توصیف می کند ، "مردم شروع آهنگ ها و افسانه های خود را به خاطر نمی آورند. آنها از زمان های بسیار قدیم انجام می شوند و طبق افسانه ها مانند زمان های قدیم از نسلی به نسل دیگر منتقل می شوند. اگرچه ایگور خواننده برخی از بویان را می شناسد، او قبلاً افسانه های عامیانه باستانی را "کلمات قدیمی" می نامد. در "اشعار باستانی روسی" به آهنگ یا افسانه ای "قدیم" می گویند: خواننده می گوید: "قدیمی ها به این ترتیب تمام شد" ... در غیر این صورت آهنگ محتوای روایی "حماسه" نامیده می شود. ، داستانی که بود.<…> بنابراین، در پایان ترانه، گاهی اوقات خواننده در خاتمه کلمات زیر را اضافه می کند: "یا" قدیمی"، سپس "عمل"، و با این بیت این ایده را بیان می کند که حماسه او نه تنها قدیمی، افسانه است، بلکه دقیقاً افسانه ای در مورد واقعی است. "عمل" اتفاق افتاد.

مردم اسلاو سنت های مربوط به منشاء خود را حفظ کرده اند. اسلاوهای غربی و شرقی هر دو افسانه برادران چک، لخ و روس را می شناسند. در میان اسلاوهای شرقی، پایه و اساس کیف با کیی افسانه ای، شچک، خوریو و خواهرشان لیبید مرتبط است. طبق افسانه، لهستانی ها نام فرزندان جنگلبانی را که در اینجا زندگی می کردند به نام ورشو حک کردند: پسری به نام وار و دختری به نام ساوا. افسانه‌ها، داستان‌ها و افسانه‌هایی که حاوی اطلاعات متنوعی درباره دوران ماقبل تاریخ در مورد لیبوش و پرمیسل، در مورد جنگ دوشیزه، در مورد شوالیه‌های بلانیک در میان چک، در مورد پیاست و پوپل، کراک و واندا در میان لهستانی‌ها و غیره هستند، بسیار جالب هستند.

به عنوان مثال، طرح داستان در مورد جنگ دوشیزه کشمکش بین اصول مادرسالارانه و پدرسالارانه در جامعه اسلاوی دوران باستان را به ذهن متبادر می کند.

به گفته وی، پس از مرگ لیبوشی حاکم افسانه ای چک، که به دختران و زنان تکیه می کرد و حتی یک گروه زنانه را نگه می داشت، شوهرش پرمیسل شروع به حکومت کرد. با این حال، دختران، که به حکومت عادت داشتند، بر ضد مردان شورش کردند، قلعه دیوین را ساختند و در آن ساکن شدند. سپس آنها گروهی از مردان را شکست دادند که بدون فکر سعی در تصرف قلعه داشتند - علاوه بر این ، سیصد شوالیه درگذشتند و هفت نفر شخصاً توسط رهبر ارتش زن ، ولاستا (که قبلاً اولین جنگجو در جوخه لیبوشی بود) قتل عام شدند. پس از این پیروزی، زنان شوالیه جوان تستراد را که برای نجات زیبایی بسته به بلوط شتافته بود، خیانتکارانه اسیر کردند و او را چرخاندند. در پاسخ، مردان در یک ارتش متحد شدند و زنان را کاملاً شکست دادند و Vlasta را در نبرد کشتند و دوین را تصرف کردند.

ژانرهای شاعرانه فولکلور در میان اسلاوها بسیار متنوع است. علاوه بر حماسه ها و اسطوره ها، این شامل آهنگ های مختلفی است - جوانی و هایدوتسکی در میان اسلاوهای جنوبی، دزدان در میان اسلاوهای شرقی و غیره، آهنگ ها و تصنیف های تاریخی، افکار اوکراینی و غیره. اسلواکی ها به چرخه آثار فولکلور علاقه زیادی دارند. درباره دزد نجیب جورج جانوشیک.

بسیاری از آثار شعری با همراهی آلات موسیقی مختلف (گوسلی روسی، باندورای اوکراینی و غیره) اجرا شد.

ژانرهای کوچک فولکلور (ضرب المثل، ضرب المثل، معما، و غیره) مورد توجه فیلولوژیست های دخیل هستند. سماسیولوژیکیچالش ها و مسائل. بنابراین ، به عنوان مثال ، A. A. Potebnya در کار خود " از سخنرانی های نظریه ادبیاتبخش ویژه ای با عنوان «روش های تبدیل یک اثر شعری پیچیده به ضرب المثل» با تأکید بر: «کل فرآیند فشرده سازی یک داستان طولانی تر به ضرب المثل متعلق به تعدادی از پدیده های بسیار مهم برای تفکر بشر است» (پوتبنیا این پدیده ها را نامید. "ضخیم شدن اندیشه").

در میان مجموعه ضرب المثل های روسی برجسته است " ضرب المثل ها و تمثیل های عامیانه روسی"(1848) I. M. Snegirev" ضرب المثل ها و ضرب المثل های روسی"(1855) F.I. Buslaeva و" ضرب المثل های مردم روسیه"(1862) V. I. Dahl.

در میان گردآورندگان فولکلور اسلاو، بزرگترین شخصیت های فرهنگی هستند (به عنوان مثال، A. I. Afanasievو وی. آی. دالروس ها، ووک کاراجیچصرب ها). در روسیه، علاقه مندان با استعدادی مانند Kirsha Danilov و فیلولوژیست های حرفه ای در این تجارت مشغول بودند. P. N. Rybnikov، A. F. Gilferding، I. V. Kireevskyو دیگران. فولکلور اوکراین جمع آوری شد، به عنوان مثال، N. A. Tsertelev، M. Maksimovich، Ya. Golovatskyبرادران در میان اسلاوهای جنوبی کار بزرگی انجام دادند میلادینوف، پی آر اسلاویکوفو دیگران، در میان لهستانی ها واسلاو زالسکی، زگوتا پائولی، ز.دولنگا-خوداکوفسکیو غیره، در میان چک ها و اسلواکی ها F. Chelakovsky، K. Erben، P. Dobshinskyو سایر فیلسوفان

ادبیات اسلاوی بسیار متنوع است. ادبیات قدیم روسیه، تجلی مشخصی از ادبیات به اصطلاح "نوع قرون وسطایی" از قرن یازدهم وجود داشت. چند نکته مهم مرتبط با آن را یادآور می شویم.

دانشگاهیان دیمیتری سرگیویچ لیخاچف(1906-1999) به طور منطقی نوشت: «ادبیات باستانی روسیه نه تنها از ادبیات کشورهای همسایه غربی و جنوبی، به ویژه، از همان بیزانس جدا نشد، بلکه در حدود قرن هفدهم بود. ما می توانیم دقیقاً برعکس صحبت کنیم - در مورد عدم وجود مرزهای ملی روشن در آن. ما می توانیم به طور موجه از اشتراک در توسعه ادبیات اسلاوهای شرقی و جنوبی صحبت کنیم. وجود داشت ادبیات یکپارچه(تاکید از من است. - یو. ام.یک خط واحد و یک زبان واحد (اسلاوونی کلیسایی) در میان اسلاوهای شرقی (روس ها، اوکراینی ها و بلاروس ها)، در بین بلغاری ها، در میان صرب ها در بین رومانیایی ها "(همانطور که در بالا ذکر شد، رومانی ها به عنوان ارتدوکس، فعالانه از زبان اسلاو کلیسا تا نیمه دوم قرن نوزدهم) .

تعبیر D.S. Likhachev "یک ادبیات واحد" را نباید مطلق تلقی کرد. در ادامه، او ایده خود را توضیح می دهد: «صندوق اصلی بناهای کلیسا-ادبی مشترک بود. ادبیات آیینی، موعظه، تعلیم کلیسا، هاژیوگرافی، تا حدی تاریخی-جهانی (زمان نگاری)، تا حدی روایی برای کل ارتدکس جنوب و شرق اروپا یکسان بود. بناهای ادبی عظیمی مانند پیش‌گفتارها، منایاها، تشریفات، سه‌گانه‌ها، تا حدی وقایع نگاری، رنگین‌های مختلف، «اسکندریا»، «داستان برلعام و یواساف»، «داستان آکیرا حکیم»، «زنبور» رایج بود. ، کیهان شناسی، فیزیولوژیست ها، شش روز، آپوکریفا، زندگی فردی و غیره و غیره.

قابل درک است، رایج نبودند" چند کلمه در مورد هنگ ایگور», « درس دادن"ولادیمیر مونوخ" کلمه در مورد مرگ سرزمین روسیه», « زادونشچینا», « دعای دانیال تیز کنندهو برخی از آثار دیگر، شاید جالب ترین در ادبیات باستان روسیه برای معاصران ما. با این حال، برای خواننده قرون وسطایی، که قلبش در درجه اول به خدا و نه به مشکلات انسانی زمینی معطوف بود، آنها "مهمترین" در میان متون ادبی نبودند. مهم نیست که درک این واقعیت برای یک شخص قرن بیست و یکم دشوار باشد، اما انجیل، زندگی قدیسان، مزامیر، آکاتیست ها و غیره و به هیچ وجه «داستان مبارزات ایگور» و شاهکارهای مشابه داستان ها در مرکز توجه خوانندگان روسی باستان قرار داشتند (دقیقا به همین دلیل است که "کلمه" به راحتی گم شد و تنها به طور تصادفی در پایان قرن 18 کشف شد).

پس از توضیحات ارائه شده در بالا، غیرممکن است که به تز D.S. Likhachev نپیوندیم که «ادبیات قدیمی روسیه تا قرن شانزدهم. با ادبیات سایر کشورهای ارتدکس یکی بود. در نتیجه، اگر به کتاب‌های راهنما مانند «ادبیات قدیم صربستان»، «ادبیات بلغارستانی قدیم» و غیره روی بیاوریم، خواننده فوراً در آن‌ها آثار بسیاری را می‌یابد که در دوره ادبیات کهن روسیه برای او شناخته شده است.

به عنوان مثال، در "تاریخ ادبیات اسلاوی" آکادمیک الکساندر نیکولاویچ پیپین(1833-1904) و ولادیمیر دانیلوویچ اسپاسوویچ(1829-1906) به عنوان بلغاری قدیمی (و نه روسی قدیمی!) توسط آکادمیک لیخاچف در بالا ذکر شده است. پیش درآمد», « پالی», « اسکندریهعلاوه بر این، به گفته نویسندگان، این بلغارها بودند که به زبان اسلاو قدیم "ادبیات گسترده ای را ایجاد کردند که کاملاً به روس ها و صرب ها منتقل شد". «روابط کلیسایی بین روس‌ها و بلغارها و با آتوس، نزدیکی صرب‌ها به بلغارها باعث مبادله نسخه‌های خطی بین آنها شد». در نتیجه، نویسنده صربستانی نمایانگر نوع کلی است که در نویسندگان بلغارستانی و روسی باستانی از این دست می بینیم.

به نوبه خود، I.V. Yagich در "تاریخ ادبیات صرب-کرواسی" خود همین روند را بیان کرد: "صرب قدیم اصلی(تاکید از من است. - یو. ام.) آثار بخش بسیار کوچکی از بقیه ادبیات را تشکیل می دهند.

I. V. Yagich اعتراف کرد که "از دیدگاه فعلی ما" "یک دفترچه نازک از ترانه های عامیانه قرون وسطایی و مانند آن" مهم تر از "کل مجموعه عظیم آثار کتاب مقدس - الهیاتی - مذهبی" ترجمه شده توسط اسلاوهای ارتدکس است. با این حال، او بلافاصله تأکید کرد که باید "با نشاط دیدگاه های آن زمان را تصور کرد که بر اساس آن هیچ شغلی مقدس تر از این وجود نداشت."

متأسفانه، یافتن واقعی «نوت‌بوک‌های نازک» از این نوع چیز بسیار نادری است. در نتیجه، در عصر رمانتیسم، برخی از میهن پرستان اسلاوی غربی (در جمهوری چک) نتوانستند در برابر تدوین چنین آثار هنری مقاومت کنند. حقه ها، چگونه نسخه خطی کرالدور(1817، "کشف" در شهر Kralevodvor).

این "یادداشت" از "آخرین آثار ادبیات کهن چک"، به قول وی. آی لامانسکی، مجموعه ای از سبک سازی های استادانه برای دوران باستان اسلاو است. نسخه خطی کرالدورسکایا شامل ترانه‌های حماسی در مورد مسابقات و اعیاد شوالیه‌ها، در مورد پیروزی چک بر ساکسون‌ها، در مورد اخراج لهستانی‌ها از پراگ، در مورد پیروزی بر تاتارها و غیره است. اشعار غنایی بیانگر معمول است. موضوع عشق، و تأثیر فولکلور روسی قابل توجه است.

نویسنده متون بود واسلاو گانکا(1791–1861)، شخصیت فرهنگی و معلم مشهور چک. و به زودی دانش آموز جوزف لیندادست نوشته ای با «آواز عشق شاه ونسلاس اول» (نسخه خطی Zelenogorsk) "پیدا کرد". با اندیشیدن به رمانتیسم، هر دو به وضوح می خواستند گذشته تاریخی مردم خود را ارتقا دهند، پس از شکست چک ها در نبرد کوه سفید (1620)، آنها در واقع به بردگی اربابان فئودال اتریشی درآمدند.

بسیاری از مردم تقریباً تا آغاز قرن بیستم به صحت نسخه خطی کرالدور اعتقاد داشتند. این حقه زیبا توسط زبان شناسان - زبان شناسان و دیرینه شناسان، که اشتباهاتی در زمان افعال، پایان ها، اشکال حروف غیرممکن در دوران باستان و غیره یافتند، و همچنین مورخانی که به تناقضات واقعی اشاره کردند، افشا شد. در عین حال، شکی نیست که سبک‌سازی‌های گانکا و لیندا تأثیر مثبت زیادی بر ادبیات معاصر داشته است و بسیاری از تغییرات هنری درخشان، تصاویر و طرح‌های آشکار شده در آنها را زنده می‌کند.

تقریباً در اواسط قرن هفدهم. ادبیات قدیمی روسیه جایگزین شد و به طرز شگفت انگیزی به سرعت - در طی دو نسل - ادبیات زمان جدید در جامعه جا افتاد. منظور از ادبیات به معنای دقیق کلمه - داستان است که دارای سیستمی از ژانرهای آشنا تا امروز برای ما است (شعر، شعر، قصیده، رمان، داستان، تراژدی، کمدی و غیره). البته، چنین گسترش سریع ادبیات جدید به این دلیل است که پیش نیازهای ظهور آن در روسیه به تدریج شکل گرفت و در طول چندین قرن گذشته به طور نامرئی انباشته شد.

برای مثال، مقایسه "زندگی سرگیوس رادونژ" (نوشته شده در عصر دیمیتری دونسکوی توسط اپیفانیوس حکیم) با رمان لئو تولستوی (یا) دشوار نیست که تفاوت بین ادبیات دوران مدرن و روسی باستان را احساس کنید. حتی با "زندگی ارکبان آواکوم") یا مقایسه قصیده آکاتیست و معنوی مسیحی قدیمی ارتدوکس با درژاوین. علاوه بر تفاوت های ژانر و سبک خاص به وضوح آشکار، تفاوت های متقابل جهانی نیز وجود داشت.

نویسنده زندگی قدیس و گردآورنده وقایع نگاری، نویسنده آکاتیست کلیسا به حرفه مقدس مشغول بودند - اصل زیبایی شناسی، البته تا حد استعداد شخصی، وارد آثار آنها شد، اما همچنان همانطور که یک عارضه جانبی در نوشته‌های روسی باستان آفرینش‌های جداگانه‌ای وجود داشت، جایی که، درست مانند ادبیات دوران مدرن، جنبه هنری غالب است («داستان مبارزات ایگور»، «دستورالعمل» ولادیمیر مونوخ، «داستان تخریب سرزمین روسیه، "دعای دانیل زاتوچنیک"، و غیره). با این حال، آنها زیاد نیستند و از هم جدا هستند (اگرچه، تکرار می کنیم، برای خواننده قرن بیست و یکم، دقیقاً این آثار هنری به معنای محدود کلمه هستند که شاید جالب ترین و از نظر درونی نزدیک باشند).

وظایف خلاق وقایع نگار، نویسنده یک افسانه تاریخی، نویسنده یک زندگی پدرانه، یک موعظه رسمی کلیسا، یک آکاتیست و غیره، مطابق با یک خاص (معروف برای یک فرد زمان ما بدون آموزش فلسفی خاص) است. زیبایی شناسی قوانین» (یا «زیبایی شناسی هویت»).

چنین زیبایی شناختی به مدل های معتبر «الهام گرفته از الهی» و بازتولید پیچیده ویژگی های اصلی آنها در کار خود (با نوآوری های ظریف در جزئیات، اما نه به طور کلی) وفاداری می کرد. بنابراین، خواننده قدیمی روسی هاژیوگرافی از قبل می دانست که نویسنده چگونه زندگی قدیس را توصیف می کند - ژانر هیجوگرافی شامل سیستمی از قوانین سختگیرانه متعارف بود و آثار هاژیوگرافی شبیه یکدیگر بودند، مانند برادران، محتوای آنها قابل پیش بینی بود. تعدادی راه

این ویژگی ادبیات قدیم روسیه که نشان دهنده ویژگی های روانی-اجتماعی مردم قرون وسطی ارتدوکس روسیه و همچنین جوهر آن پدیده پیچیده فرهنگی و تاریخی است که امروزه «ادبیات قدیمی روسیه» نامیده می شود، جایگزین شد. قرن 17. تا به امروز زنده است "زیبایی شناسی تازگی".

نویسندگان دوران مدرن نه به «صنعت مقدس»، بلکه در هنر به این شکل مشغولند. شروع زیبایی شناختی - اولین شرط خلاقیت آنها؛ آنها به تثبیت نویسندگی خود اهمیت می دهند، تلاش می کنند تا اطمینان حاصل کنند که آثار آنها شبیه آثار پیشینیان خود نیست، "از لحاظ هنری اصیل" هستند، و خواننده از غیرقابل پیش بینی بودن توسعه محتوای هنری، منحصر به فرد بودن طرح، قدردانی می کند و در نظر می گیرد. یک شرایط طبیعی

ادبیات جدید روسیه در مرحله اولیه ادبیات بود باروک. باروک از طریق لهستان و بلاروس به ما رسید. جد واقعی شعر باروک مسکو سیمئون پولوتسکی(1629-1680) یک بلاروس بود که توسط تزار الکسی میخایلوویچ به مسکو دعوت شد. از دیگر برجسته ترین نمایندگان شعر باروک می توان یک کیوانی را نام برد ایوان ولیچکوفسکیو در آغاز قرن 18 - سنت دیمیتری روستوفسکی (1651–1709), فیوفان پروکوپویچ(1681–1736)، شاعر طنزپرداز انطاکیه کانتمیر(1708-1744) و دیگران. در خاستگاه نثر باروک شخصیت قدرتمند کشیش اعظم است. آواکوم پتروا (1620–1682).

لازم است به جایگاه ویژه در آگاهی فرهنگی دوران باروک آموزه های دستوری توجه شود. به گفته F. I. Buslaev ، "گرامر" اولین گام ... نردبان علوم و هنرها به حساب می آمد. او درباره دستور زبان اسموتریتسکی به یاد می آورد که «آنها آن را در زمان پتر کبیر مطالعه کردند. او همچنین دروازه خرد برای خود لومونوسوف بود. علاوه بر اهمیت ادبی و آموزشی آن، هنوز هم به طور مقدس در میان مؤمنان قدیمی تفرقه انگیز مورد احترام است (بوسلایف به معنای نسخه مسکو آن در سال 1648 است - یو. ام.) زیرا در ابیات یا اشعار پیوست شده به این کتاب مثلاً از شکل عیسی استفاده شده است - بدیهی است که برای آیه و میزان، vm. عیسی. این هزینه بسیار بالای نسخه 1648 را توضیح می دهد. علاوه بر این، بوسلایف صراحتاً به چنین احترام مذهبی دستور زبان توسط مؤمنان قدیمی می خندد و به یاد می آورد که اسموتریتسکی "از پاپ اطاعت می کرد و یک اتحادیه بود."

ام. اسموتریتسکی، فارغ التحصیل آکادمی یسوعی ویلنا، در آینده، در واقع، از حامیان اتحاد با کلیسای کاتولیک روم، از سنین پایین با محافلی که ایده‌ها، ایده‌ها و نظریه‌های نوعاً باروک را پرورش می‌دادند (باروک در کاتولیک) در تماس بود. کشورها خیلی زودتر از روسیه سرچشمه گرفتند و "باروک ژزوئیت" شاخه واقعی آن بود).

لازم به ذکر است که باروک ما ارتباط تنگاتنگی داشت، گاهی اوقات با هنرهای دیگر ادغام می شد. به عبارت دیگر او با عقده ای متمایز بود سنتز هنری. به عنوان مثال، تصویر ادبی اغلب در آثار این زمان با تصویر تصویری آمیخته است.

در زمینه نقاشی قرن هفدهم. تغییرات ادبی رخ داد. در اینجا، نقاشی سکولار به سرعت در حال شکل گیری است - یک پرتره، یک صحنه ژانر، یک منظره (پیش از این نقاشی مذهبی در اینجا غالب بود - یک نماد، یک نقاشی دیواری و غیره). شمایل نگاری خود در حال تکامل است - نویسندگانی ظاهر می شوند که به اصطلاح نمادهای "زندگی مانند" را ایجاد می کنند و مبارزه شدیدی بین آنها و حامیان سبک قدیمی شعله ور می شود.

کتابچه های متنی کلامی برای نقاشان نمادها، به اصطلاح "اصلی"، که قبلا وجود داشت، کیفیت های جدیدی از آثار واقعی ادبیات را به دست می آورد. F. I. Buslaev در مورد این پدیده نوشت:

"بنابراین، با گسترش بیش از پیش محدودیت های خود، و نزدیک شدن هرچه بیشتر به علایق ادبی، اصل هنری روسی به طور نامحسوسی با الفبا ادغام می شود، که برای اجداد ما نه تنها یک فرهنگ لغت و دستور زبان، بلکه یک دایره المعارف کامل بود. پس از این، به اصطلاح، آمیختگی ارگانیک متضادهایی مانند نقاشی و دستور زبان با فرهنگ لغت، به سختی می توان هماهنگی دوستانه تر و هماهنگ تر از علایق صرفا هنری و ادبی را تصور کرد.

بوسلایف بیشتر نمونه ای از "سمبلیسم حروف" تصویری را در اصل "عصر آیات هجا" (یعنی دوران باروک) تجزیه و تحلیل می کند. - یو. ام.) که «در هر صفحه، در سینابر، یکی از حروف به ترتیب نوشته شده است» نام «عیسی مسیح»، «و در زیر حرف توضیحی در آیات هجایی آمده است، یعنی:

І (حرف اول نام در املای قدیم. - یو. ام.) به شکل ستون با خروس در بالا:

ما به ستون عیسی مسیح گره خورده ایم،

همیشه تازیانه از عذاب ولمی شیطانی.

از جانببا تصویر داخل تکه های نقره اش:

آنها عیسی را به سی قطعه نقره خریدند.

محکوم شدن به یک مرگ شیطانی.

دراسلاو کلیسا، به شکل انبر:

ناخن‌ها از دست‌ها، از پاها با انبر خارج می‌شد،

آنها همیشه با دستان خود از صلیب خارج می شدند.

از جانببا تصویر داخل چهار ناخنش.<…>

ایکسبا تصویر عصا و نیزه ای که به صورت صلیب چیده شده اند.<…>

آربه شکل کاسه...<…>

وبه شکل نردبان ...<…>

تیبه شکل صلیب ...<…>

Oبه شکل تاجی از خار...<…>

از جانببا چکش و ابزار مجازات...<…>».

آغاز زیبا در ادبیات و عمیق تر از دوبیتی های هجای مشابه نفوذ کرد. بنابراین، سیمئون پولوتسکی، ایوان ولیچکوفسکی و سایر نویسندگان تعدادی شعر-نقاشی (به شکل ستاره، قلب، صلیب، کاسه و سایر چهره ها) ایجاد کردند، آنها متون خاصی از نظر ساختار معنایی مانند پالیندرومون، خرچنگ، هزارتوها و غیره نوشتند. آنها از حروف رنگ های مختلف برای مقاصد مجازی و بیانی استفاده می کردند.

در اینجا نمونه ای از "سرطان مایل" از ایوان ولیچکوفسکی است - به قول او، یک آیه، "که کلماتش، همانطور که شما آن را می خوانید، زننده است (در معنی مخالف. - یو. ام.) text express ":

بتسا - با من زندگی ترس از مرگ نیست - ایووا

برای زنده ماندن من نرو.

یعنی: «زندگی با من است، نه ترس از مرگ، به من نمرده تا زنده شوم» (مریم باکره). "ترس از مرگ، نه زندگی با من، بمیر، مرده توسط من" (حوا).

در مسیر تاریخی خود، ادبیات روسی از نیمه دوم قرن نوزدهم. توانست جایگاه یکی از رهبران جهان را به خود اختصاص دهد. قبلاً I. S. Turgenev بدون گفتن کلمه ای توسط برادران گنکور ، جورج ساند ، فلوبر به عنوان بهترین نویسنده اروپا معرفی شد. به زودی L. N. Tolstoy به عنوان یک هنرمند و متفکر اعتبار عظیمی در سراسر جهان به دست آورد. بعدها، خوانندگان در سراسر جهان F. M. Dostoevsky، A. P. Chekhov، A. M. Gorky، M. A. Sholokhov، M. A. Bulgakov را کشف کردند.

سهم سایر ادبیات اسلاوی در روند ادبی جهان چندان جهانی نبود. بنابراین، نویسندگان کوچک روسی (اوکراینی) در قرن های 18-19. اغلب آنها به گویش بزرگ روسی (مسکو) می نوشتند، یعنی تبدیل به چهره شدند روسیادبیات. اشاره دارد به واسیلی واسیلیویچ کاپنیست (1757–1823), واسیلی تروفیموویچ نارزنی (1780–1825), نیکولای ایوانوویچ گندیچ (1784–1833), الکسی الکسیویچ پروفسکی(1787-1836، با نام مستعار آنتونی پوگورلسکی)، اورست میخائیلوویچ سوموف (1793–1833), نیکولای واسیلیویچ گوگول (1809–1852), نستور واسیلیویچ کوکولنیک (1809–1868), الکسی کنستانتینوویچ تولستوی (1817–1875), ولادیمیر گالاکتیوویچ کورولنکو(1853-1921) و غیره

N. S. Trubetskoy خاطرنشان کرد: "کوتلیارفسکی بنیانگذار زبان ادبی جدید اوکراینی در نظر گرفته می شود. آثار این نویسنده ("Aeneid"، "Natalka-Poltavka"، "Moskal-Charivnik"، "Ode to Prince Kurakin") به گویش رایج روسی کوچک منطقه پولتاوا نوشته شده است و از نظر محتوایی متعلق به همان ژانر شعری که در آن استفاده عمدی از زبان رایج کاملاً مرتبط و با انگیزه خود محتوا است. اشعار بزرگترین شاعر اوکراینی، تاراس شوچنکو، بیشتر با روح و سبک شعر عامیانه کوچک روسی سروده شده است و بنابراین، دوباره، با محتوای خود، انگیزه استفاده از زبان مشترک را ایجاد می کند. در همه این آثار، درست مانند داستان های زندگی عامیانه نثرنویسان خوب اوکراینی، زبان عمداً عامیانه است، یعنی گویی عمداً غیر ادبی است. در این ژانر از آثار، نویسنده عمدا خود را به حوزه مفاهیم و ایده هایی محدود می کند که کلمات آماده از قبل در یک زبان عامیانه بی هنر وجود دارد و موضوعی را انتخاب می کند که به او فرصت استفاده از کلماتی را می دهد که واقعاً وجود دارند. - و علاوه بر این، دقیقاً به این معنی - در گفتار عامیانه زنده.

اسلاوهای بالکان و در غرب چک و اسلواک برای چندین قرن تحت ظلم خارجی قرار داشتند.

بلغارها و صرب‌ها فرآیندی موازی با روس‌ها برای جایگزینی ادبیات قرون وسطایی با نوع جدیدی از ادبیات را طی نکردند. قضیه کاملا متفاوت بود. ادبیات بلغارستان و صربستان بیش از چهار قرن وقفه را در توسعه خود تجربه کردند. این پدیده ناگوار فرهنگی و تاریخی مستقیماً از اشغال بالکان توسط امپراتوری عثمانی ترکیه در قرون وسطی ناشی می شود.

بلغارها قومی اسلاو هستند اما نام این قوم از نام یک قبیله کوچ نشین ترک گرفته شده است. بلغارستان، در قرن هفتم. n ه. به رهبری خان آسپاروح که سرزمین های هفت قبیله اسلاو در رود دانوب را اشغال کرد. آسپاروح خود را در این سرزمین ها بنیان نهاد پادشاهی بلغارستانبا پایتخت آن در شهر پلیسکا. به زودی فاتحان توسط محیط غیرقابل مقایسه اسلاوها جذب شدند.

در سال 1371، تزار بلغارستان ایوان شیشمان، پس از چندین دهه تضعیف روزافزون مقاومت، خود را به عنوان دست نشاندۀ سلطان مراد اول ترکیه شناخت. سپس، در سال 1393، ترک‌ها پایتخت آن زمان بلغارستان، ولیکو تارنوو را تصرف کردند. سه سال بعد، آخرین ستون دولت بلغارستان، شهر ویدین، طوفانی شد (1396). یک فرماندار ترک در صوفیه مستقر شد.

صربستان پس از شکست در نبرد با ترک ها در زیر یوغ ترکیه قرار گرفت میدان کوزوو(1389)، یعنی تقریباً در همان سالها (در روسیه نه سال قبل از آن، نبرد با تاتارها در میدان کولیکووو اتفاق افتاد که برای روسها نتیجه کاملاً متفاوتی داشت).

جمعیت بومی بلغارستان و صربستان به کار دهقانی مشغول بودند، مالیات های زیادی به ترک ها می پرداختند، اما سرسختانه در برابر اسلامی شدن مقاومت کردند. با این حال، تصویر واقعی از فراز و نشیب های بعدی تاریخ هر دو قوم بسیار مبهم و پیچیده بود. درگیری های فئودالی به این واقعیت منجر شد که بخشی از اسلاوها هر از گاهی خود را در درگیری های نظامی مختلف علیه مسیحیان کاتولیک در طرف ترک های مسلمان می دیدند. در رابطه با تاریخ صربستان، تعدادی از حقایق از این دست در مونوگراف او "حماسه خلق های یوگسلاوی" اثر I.N. Golenishchev-Kutuzov ذکر شده است که می نویسد:

بنابراین، از پایان قرن پانزدهم تا پایان قرن هجدهم. صرب‌ها در هر دو اردوگاه بودند و برای آرمان حاکمان مسیحی و سلاطین ترک می‌جنگیدند... هیچ دوره‌ای وجود نداشت که مردم صربستان سلاح نداشته باشند. ایده توده دهقان صرب بی شکل ... با واقعیت تاریخی مطابقت ندارد.<…>

در قرون پانزدهم تا هفدهم در صربستان، بوسنی، هرزگوین، مونته نگرو و دالماسی منطقه واحدی وجود نداشت که هایدوک در آن فعالیت نکنند.

برخی از صرب ها و کروات ها هنوز به زور به اسلام گرویدند. نوادگان آنها اکنون یک گروه قومی خاص به نام " مسلمانان" (یعنی "مسلمان"). برخی از صومعه‌های ارتدکس در میان بلغارها و صرب‌ها باقی ماندند، جایی که بازنویسی و بازتولید متون ادبی ادامه داشت (بلغارها حتی در قرن هفدهم هنوز چاپ را نمی‌دانستند) - در آتوس، صومعه‌های زوگراف بلغاری و صومعه هیلندار صربستان، و همچنین ترویان، رایلسکی (چندین بار تخریب شد، اما بازیابی شد) "آخرین مرکز فرهنگ ملی صرب ها در قرون وسطی در صومعه ماناسیا پدید آمد": "کارگاه هایی وجود داشت که در آنجا نسخه های خطی را به زبان اسلاو کلیسا که یک زبان ادبی نیز بود کپی و تزئین می کردند. کاتبان صربستانی تحت تأثیر شدید مکتب ویران شده بلغاری زبان اسلاوی قدیم در تارنوو قرار داشتند.

مردم ستمدیده کم کم به کتاب دست نوشته قدیمی به عنوان زیارتگاه ملی نگاه کردند.

کشیشان بلغاری و صرب در واقع تنها مردم کتابخوان (و عموماً باسواد) در این دوران دشوار برای فرهنگ اسلاوهای جنوبی بودند. آنها اغلب برای تحصیل در روسیه ترک می کردند و سپس به زبانی می نوشتند که در آن علاوه بر اساس اسلاو کلیسا، نه تنها کلماتی از زبان عامیانه، بلکه روسییسم نیز وجود داشت.

در سال 1791 اولین روزنامه صربستان اخبار صربستان". در سال 1806 اولین اثر چاپی بلغاری " هفتگی» سوفرونی وراچانسکی.

راهب بلغاری پائیسیوسدر سال 1762 او تاریخ بلغارها را نوشت که سرشار از میل به استقلال ملی بود که برای چندین دهه به صورت دست نوشته توزیع شد و تنها در سال 1844 منتشر شد. در صربستان و مونته نگرو، شاهزاده مونته نگرو (و متروپل) مردم را با آتش خود بیدار کرد. موعظه ها پتر پتروویچ ایگوش(1813-1851). منشا مونته نگرویی و بزرگترین شاعر رمانتیک، او شعر دراماتیک را سروده است. تاج کوه» ( گورسکی ویژناک، 1847) که اسلاوها را به اتحاد فرا می خواند و زندگی مردم مونته نگرو را به تصویر می کشید.

در عصر رمانتیسم، داستان در میان بلغارها و صرب ها شکل گرفت. خاستگاه آن در بلغارستان شاعران است پتکو اسلاویکوف (1827–1895), لیوبن کاراولوف(1835-1879) و هریستو بوتف(1848-1876). اینها رمانتیک های انقلابی هستند که فقط به دلیل نبود سنت ادبی و هنری ملی ضروری در پشت سر آنها، به طور عینی از تجلی کامل استعداد درخشان آنها جلوگیری شد.

شاعر، نثر نویس و نمایشنامه نویس بزرگ بلغاری تحت تأثیر فراوان ادبیات روسی کار می کرد. ایوان وازوف(1850-1921)، نویسنده رمان تاریخی " زیر یوغ» (1890).

رمانتیسیسم شاعرانه صرب توسط شاعرانی مانند ژورا جاکسیچ(1832-1878) و لازا کوستیچ(1841-1910)، در میان مونته نگروها - به عنوان مثال، کار پادشاه نیکولا اول پتروویچ(1841-1921). در منطقه Vojvodina در شهر نووی ساد، مرکز فرهنگ اسلاو توسعه یافت. یک مربی بزرگ اینجا بود. دوسیتی اوبرادویچاز ویوودینا (1739-1811)، بنیانگذار واقعی ادبیات مدرن.

بعدها یک نمایشنامه نویس با هدیه طنز درخشان در ادبیات صربستان ظاهر شد. برانیسلاو نوسیچ(1864–1938)، نویسنده کمدی فرد مشکوک"(بر اساس "بازرس" گوگول) (1887)، " حمایت"(1888)" خانم وزیر"(1929)" آقای دلار"(1932)" بستگان غمگین"(1935)" دکتر."(1936)" فرد مرده"(1937) و دیگران، و همچنین پر از خود کنایه" زندگی نامه ها».

صرب بوسنی در سال 1961 برنده جایزه نوبل شد ایوو آندریچ(1892-1975). از رمان های تاریخی او قبل از هر چیز باید به این نکته اشاره کرد: پل روی درینا"(1945)" وقایع نگاری تراوونیک"(1945)" حیاط نفرین شده"(1954) و دیگران.

ادبیات چک و اسلواکی، ادبیات اسلاوهای بالکان (بلغارها، صرب‌ها، کروات‌ها، مونته‌نگروها، مقدونی‌ها و غیره) و همچنین فرهنگ‌های این اقوام اسلاو به طور کلی، اساساً از قرن‌ها باقی مانده است. زنگ تفريحدر حال توسعه.

اگر چک ها را در نظر داشته باشیم، این برخورد واقعا غم انگیز نتیجه تصرف سرزمین های چک توسط فئودال های اتریشی (یعنی آلمانی های کاتولیک) پس از شکست چک ها در نبرد بلایا گورا در قرن هفدهم است. .

چک های قرون وسطایی مردمی شجاع و آزادی خواه بودند. یک قرن و نیم قبل از اینکه جنبش اصلاحی کالوینیست ها، لوتریان و غیره جهان کاتولیک را شکافته باشد، این چک ها بودند که علیه کاتولیک مبارزه کردند.

شخصیت بزرگ فرهنگ چک، واعظ و اصلاح کننده کلیسا جان هوس(1371-1415)، رئیس کلیسای بیت لحم در بخش قدیمی پراگ، و بعداً رئیس دانشگاه پراگ، در سال 1412 به شدت با رویه کاتولیک ها مبنی بر تجارت عیش و نوش مخالفت کرد. پیش از این، هوس شروع به خواندن خطبه ها به زبان چکی کرده بود، نه به لاتین. او همچنین برخی دیگر از نهادهای کاتولیک را در مورد اموال کلیسا، قدرت پاپ و غیره مورد انتقاد قرار داد. هوس همچنین به زبان لاتین نوشت و از دانش خود برای افشای رذیلت های موجود در کلیسای کاتولیک استفاده کرد. درباره شش زنا»).

یان هوس که به عنوان مربی مردم عمل می کرد، نیروی خود را به کار فلسفی داد. در مقاله خود " درباره املای چکاو حروف الفبای لاتین را پیشنهاد کرد که امکان انتقال صداهای مشخصه زبان چک را فراهم کرد.

کاتولیک ها هوس را به کلیسای جامع کنستانس فریب دادند. او رفتار امنی دریافت کرد که پس از دستگیری، به دلیل بی اعتبار بودن وعده های داده شده به "بدعت گذار"، با وقاحت از آن رد شد. جان هوس در آتش سوزانده شد (او تا به امروز توسط کلیسای کاتولیک "بازسازی" نشده است). مردم چک با قیام ملی به این جنایت پاسخ دادند.

در رأس هوسی ها، نجیب زاده ای ایستاده بود یان ژیژکا(1360-1424) که معلوم شد فرمانده قابل توجهی است. او در گرونوالد جنگید، جایی که یک چشمش را از دست داد. ارتش زیزکا با چندین جنگ صلیبی سازماندهی شده توسط شوالیه های کاتولیک علیه هوسی ها مبارزه کرد. یان ژیزکا نوع جدیدی از نیروها را ایجاد کرد که روی گاری های زرهی حرکت می کردند و توپخانه داشتند. واگن ها به صورت ردیفی یا دایره ای ردیف شده و با زنجیر بسته شده و تبدیل به قلعه ای روی چرخ شده است. بیش از یک بار، هوسی‌ها واگن‌های پر بار را به پایین کوه پایین آوردند و شوالیه‌ها را که بارها از آن‌ها بیشتر بودند، درهم شکستند و به پرواز درآوردند.

زیزکا و مرد نابینا پس از از دست دادن چشم دوم خود در نبرد، به فرماندهی نیروها ادامه دادند. تنها زمانی که او در اثر طاعون در محاصره پریبیسلاو درگذشت، نیروهای متحد کاتولیک موفق شدند جنبش هوسی را که بیش از 20 سال تمام اروپا را به وحشت انداخته بود، مهار کنند.

در قرن شانزدهم بعد، اتریشی ها به تاج و تخت پراگ نفوذ کردند. از این میان، آرشیدوک رودولف دوم هابسبورگ به عنوان یک بشردوست و حاکم مستعد مدارا مذهبی در تاریخ ثبت شده است. زیر نظر او، اخترشناسان تیکو براهه و کپلر در پراگ کار می کردند، جووردانو برونو از تفتیش عقاید پنهان شده بود. پروتستانتیسم در جمهوری چک گسترش یافت.

در سال 1618 بوهمای پروتستان علیه قدرت کاتولیک های اتریشی شورش کرد. این قیام در نبرد بلایا گورا (1620) با شکست به پایان رسید.

با ورود به پراگ، فاتحان قتل عام وحشیانه ای را به راه انداختند. اشراف اسلاو به دقت نابود شد. اتریشی ها وظیفه خود را اکنون و برای همیشه سرکوب توانایی مردم برای مقاومت می دانند. حتی مقبره یان زیزکا در سال 1623 (199 سال پس از مرگ فرمانده) به دستور امپراتور اتریش ویران شد و بقایای او دور ریخته شد.

دوران سلطه 300 ساله سلسله هابسبورگ اتریش در جمهوری چک آغاز شد (در سال 1918 پس از فروپاشی امپراتوری اتریش-مجارستان و ایجاد چکسلواکی مستقل به پایان رسید). اربابان فئودال اتریشی و سرسپردگان آنها به طور سیستماتیک فرهنگ ملی را در جمهوری چک سرکوب کردند.

در جمهوری چک در قرن چهاردهم. ادبیات قرون وسطایی توسعه یافته به زبان مادری (تواریخ، زندگی مقدسین، رمان های جوانمردانه، آثار نمایشی و غیره) وجود داشت. نوشته ها (خطبه ها، رسائل و سایر آثار فلسفی و کلامی) مصلح بزرگ یان هوس به زبان چک نوشته شده است. اسقف با استعداد هنری عالی یان آموس کامنیوس(1592-1670)، آموزگار و متکلم، زبان چک را همراه با لاتین به کار می برد. به عنوان مثال، در چک، تمثیل او " هزارتوی جهان و بهشت ​​دل» (1631). با این حال، جی کومنیوس در تبعید در هلند درگذشت. آلمانی ها در خانه حکومت می کردند.

در سال 1620، خود سنت مکتوب قطع شد. از این پس، چک ها شروع به نوشتن به آلمانی کردند و این توسط برندگان با وقت شناسی واقعا آلمانی کنترل می شد. فاتحان به ویژه در تخریب فرهنگ اسلاوی مغلوب در قرن و نیم اول غیرت داشتند. ضد اصلاحات، آلمانی سازی اجباری انجام شد. یسوعی ها کتاب های چک را در آتش سوزاندند. در نتیجه، در گذشته، چک های مستقل به مقام رعیت آلمانی تنزل یافتند (رعیت در اینجا در سال 1848 لغو شد). اشراف ملی نابود شد (اشراف بازمانده اسلاو بیشتر سعی کردند از "آلمانی ها" تقلید کنند).

در محیط دهقانی اسلاو در قرون تسلط اتریش، هنر عامیانه شفاهی به طور نهفته به رشد خود ادامه داد. اما نویسندگان ملیت اسلاو، هنگامی که ظاهر شدند، آثار خود را به زبان آلمانی خلق کردند. هنر باروک در سرزمین های فتح شده توسط روحانیون کاتولیک پرورش داده شد، آثار قابل توجهی تولید نکرد و به طور مستقیم با فرهنگ اسلاوها به عنوان چنین ارتباطی نداشت.

فقط در پایان قرن هجدهم. فیلولوژیست میهن پرست یوزف دوبروفسکی(1753-1829) به شرح دستوری زبان چک و مسائل ادبیات چک پرداخت، و تاریخ آن را (به آلمانی) نوشت، و قواعد تطبیق سیلابو-تونیک شعر چک را از نظر علمی اثبات کرد. زبان ادبی باید از نو خلق می شد. N. S. Trubetskoy از این وضعیت به شرح زیر صحبت می کند:

به لطف فعالیت های یان هوس و به اصطلاح برادران چک، زبان چک تا قرن شانزدهم. شکل کاملی به خود گرفت اما شرایط نامطلوب توسعه بیشتر آن را قطع کرد و سنت ادبی چک برای مدت طولانی تقریباً به طور کامل خشک شد. فقط در پایان قرن هجدهم و در آغاز قرن نوزدهم. احیای زبان ادبی چک آغاز شد. در همان زمان، چهره های احیای چک نه به گویش های عامیانه مدرن، بلکه به سنت منقطع زبان قدیمی چک در اواخر قرن شانزدهم روی آوردند. البته، این زبان باید تا حدودی به روز می شد، اما با این وجود، به لطف این پیوستن به سنت منقطع، زبان چک جدید ظاهری کاملاً عجیب پیدا کرد: باستانی است، اما به طور مصنوعی باستانی، به طوری که عناصر دوره های زبانی کاملاً متفاوت توسعه در آن با یکدیگر در زندگی مشترک مصنوعی وجود دارد.

نتیجه عملی این امر این است که زبان ادبی چک به شدت با زبان گفتاری تفاوت دارد. یک خارجی با آموختن روان خواندن آثار ادبیات چک، ناگهان با این واقعیت مواجه می شود که گفتار زنده چک ها را نمی فهمد و آنها هنگام تلاش برای برقراری ارتباط او را درک نمی کنند.

خلاقیت در چک با شاعران رمانتیک آغاز شد فرانتیسک سلاکوفسکی (1799–1852), واسلاو گانکا (1791–1861), کارل یارومیر اربن(1811-1870) و دیگران آثار ادبی قدیمی چک شروع به انتشار مجدد کردند.

در نیمه دوم قرن نوزدهم. درخشان ترین شاعر و نثر نویس دوره احیای ملی در جمهوری چک ظاهر شد سواتوپلوک چک(1846-1908). جسورانه او آهنگ های برده» ( پیسن؟ otroka) مردم چک را به مبارزه برای آزادی فراخواند. اشعار تاریخی از گذشته باشکوه چک از نظر داستانی غنی بودند و همچنین از خوانندگان زیادی برخوردار بودند. رمان های طنز سفر واقعی آقای بروچک به ماه» (« Pravy vylet pana Brou?ka do M?sice"، 1888) و " سفر عصر جدید بروچک، این بار در قرن پانزدهم» (« نووی اپچالنی ویلت پانا بروکا، تنتوکرات دو پاتناکتهو استولتی"، 1888) نثر طنز J. Hasek و K. Chapek را پیش بینی کرد.

معاصر S. Cech آلویس ایراسک(1851-1930) به عنوان یک شاعر شروع کرد، اما با تغییر به نثر با طرح هایی از تاریخ چک، به یک کلاسیک ادبیات ملی تبدیل شد (او همچنین درام های تاریخی نوشت). او مجموعه‌ای از رمان‌ها درباره هوسی‌ها خلق کرد. بین جریانات» ( mezi مغرور، 1887-1890)، " در مقابل همه» ( Proti vsem، 1893)، " برادری» ( برادری، 1898-1908)؛ نمایشنامه هایی درباره یان هوس و یان ژیزکا.

در چکسلواکی، که پس از پایان جنگ جهانی اول شکل گرفت، طنزپرداز و طنزپرداز محبوب بود یاروسلاو گاشک (1883–1923) بارمان ضد جنگ او ماجراهای سرباز خوب شویک» ( Osudy dobreho vojaka ?vejka za sv?tove valky، 1921-1923). هاسک یک کمونیست و شرکت کننده در جنگ داخلی روسیه بود که به شهرت او در اتحاد جماهیر شوروی کمک کرد.

کارل کاپک(1890–1938)، نمایشنامه نویس و رمان نویس، مشهور به خاطر نمایشنامه هایش داروی ماکروپولوس» ( ویک ماکروپولوس، 1922)، " مادر» ( ماتکا، 1938)، " R.U.R.» ( Rossumovi Univerzalni Roboti، 1920) و دیگران، رمان ها " کارخانه مطلق» ( Tovarna na absolutno، 1922)، " کراکاتیت» ( کراکاتیت، 1922)، " گوردوبال» ( هوردوبال، 1937)، " شهاب», « جنگ با سمندرها» ( والکا ملوکی است، 1936) و دیگران. همراه با قطب S. Lem Czapek را می توان به عنوان یک کلاسیک از داستان های فلسفی شناخت. کارل کاپک پس از جان سالم به در بردن از توافق مونیخ، که میهن خود را به قدرت آلمان ها داد.

قرن‌ها وابستگی برده‌وار به آلمانی‌ها ظاهراً برای چکها به عنوان یک ملت بدون هیچ اثری سپری نشد و آنها را به پذیرفتن فراز و نشیب‌های سرنوشت عادت داد. همانطور که می دانید هیتلر در سال 1939 در لهستان با مقاومت ناامیدانه ای روبرو شد. یک سال قبل از آن، نیروهای فاشیست تقریباً بدون شلیک گلوله به جمهوری چک حمله کرده بودند. جمهوری چک که در آن زمان یک کشور صنعتی قدرتمند با صنایع دفاعی عالی و ارتشی قوی با مدرن ترین سلاح ها (بسیار قوی تر از ارتش لهستان) بود، تسلیم آلمان ها شد. (پس از آن، تانک های چک در طول جنگ بزرگ میهنی علیه اتحاد جماهیر شوروی جنگیدند و سربازان چک در ارتش هیتلر فراوان بودند.)

در سال 1938، برخی در جمهوری چک احساس محکومیت کردند که صاحبان معمولی خود بازگشته اند - آلمانی ها ... این روزهای دراماتیک یادآور شعری از مارینا تسوتاوا است که چکسلواکی را با تمام وجود دوست داشت. یک افسر". شاعره روسی این اثر را با شرح زیر مقدمه کرده است:

"در سودت ها، در مرز جنگلی چک، یک افسر با بیست سرباز، سربازان را در جنگل رها کرد، به جاده رفت و شروع به تیراندازی به آلمانی های نزدیک کرد. پایان آن معلوم نیست از روزنامه های سپتامبر 1938)».

تسوتاوا می نویسد:

جنگل چک -

جنگل ترین.

سال - نهصد

سی و هشتم.

روز و ماه؟ - قله ها، پژواک:

روزی که آلمانی ها وارد چک شدند!

جنگل - مایل به قرمز،

روز - خاکستری آبی.

بیست سرباز

یک افسر

خشن و چاق

افسر از مرز محافظت می کند.

جنگل من، در اطراف،

بوته من، همه جا،

خانه من در اطراف

مال من این خانه است

من چوب ها را نمی فروشم

من تو را در خانه راه نمی دهم

من لبه را رها نمی کنم

من تسلیم نمی شوم!

تاریکی برگ.

ترس دل ها:

آیا این یک حرکت پروس است؟

آیا ضربان قلب است؟

جنگل من، خداحافظ!

سن من، خداحافظ!

پایان من، خداحافظ!

مال من این سرزمین است!

بگذار کل منطقه

به پای دشمن!

من - زیر پا -

من سنگ را نمی فروشم!

پای چکمه.

آلمانی ها! - ورق

غرش غدد.

آلمانی ها! - کل جنگل

آلمانی ها! - پیل

کوه ها و غارها.

سربازی را انداخت

یکی افسر است.

از جنگل - به شیوه ای پر جنب و جوش

در بخش عمده - بله با یک هفت تیر!

رنج

خبر خوب،

آنچه ذخیره می شود

افتخار چک!

پس کشور

بنابراین تسلیم نمی شود

یعنی جنگ

با این حال - این بود!

لبه من، زنده!

بخور، آقا!

... بیست سرباز.

یک افسر

پیامدهای وقفه در توسعه فرهنگی و تاریخی در طول قرون XVII-XVIII. در حال حاضر از این واقعیت آشکار می توان دریافت که متاسفانه ادبیات چک در سطح بین المللی خود را به خوبی نشان نداده است. با این حال، نویسندگانی مانند A. Irasek و K. Čapek و سایر نویسندگانی که به زبان های خارجی ترجمه شده اند، ایده ها و مضامین آن را شایسته به کشورهای مختلف منتقل می کنند. خوانندگان روسی با ادبیات چک با همدردی زیادی برخورد می کنند.

در اوایل قرون وسطی، سرزمین‌های اسلواکی‌ها بخشی از مجارستان بود که مقامات فئودالی آن همواره و بی‌رحمانه فرهنگ ملی اسلواکی را سرکوب می‌کردند. با این حال، در قرن شانزدهم. مجارها استقلال ملی خود را از دست دادند. در مجارستان زبان آلمانی معرفی شد و خود اربابان فئودال محلی کار سختی داشتند. اسلواکی ها همراه با ستمگران قدیمی خود، مجارها، تحت عصای سلسله هابسبورگ اتریش قرار گرفتند، که به زودی چک ها را بلعید. نکته ظریف این است که برای اسلواکی ها، با این تبعیت از اتریشی ها، یعنی آلمانی ها، سلطه ظالمانه بر آنها تضعیف شد. مجارستانی هاکه اسلواکی ها قرن ها علیه آن جنگیدند. علاوه بر این، بر خلاف چک، اسلواکی ها بودند کاتولیک هامانند اتریشی ها - یعنی در اینجا هیچ تقابل مذهبی وجود نداشت. و امروزه، اکثریت قابل توجهی از شهروندان جمهوری اسلواکی که در سال 1993 تشکیل شد، کاتولیک هستند (تقریباً بقیه مانند جمهوری چک پروتستان هستند).

(برای اولین بار، دولت اسلواکی - به دلایل سیاسی - توسط آلمان نازی پس از تصرف چکسلواکی ایجاد شد. پس از آزادی چک و اسلواک، جمهوری چکسلواکی متحد (به عنوان یک سوسیالیست) توسط نیروهای شوروی بازسازی شد. به عبارت دیگر، در دوره 1918-1993، اسلواکی تقریباً همیشه در ترکیب بود چکسلواکی.)

اسلواکی ها به طور کلی تحت تأثیر فرهنگ چک به طور کلی و ادبیات به طور خاص قرار گرفتند. از قرن شانزدهم آن اسلواکی هایی که شدند پروتستان ها. در این محیط، آنها با کمال میل به زبان چک می نوشتند - مثلاً شاعران یوراج پالکوویچ(1769–1850)، نویسنده کتاب شعر «موسیقی کوه‌های اسلواکی» (1801)، و جداول بوهوسلاو(1769-1832)، که مجموعه های "شعر و سوابق" خود را یکی پس از دیگری منتشر کرد (1806-1812). جداول همچنین گلچینی از شعر اسلواکی قرن 18 منتشر کرد. "شاعران اسلواکی" (1804) - همچنین به زبان چک.

AT کاتولیکمحافل اسلواکی در پایان قرن 18. از نظر زبانشناسی تلاش جالبی برای ایجاد یک سیستم املای اسلواکی انجام شد (به اصطلاح "Bernolacchina" - پس از نام خالق آن، یک کشیش کاتولیک اسلواکی آنتونینا برنولاکا(1762-1813). تعدادی کتاب در «برنولاکینا» منتشر شد. اگرچه این سیستم سختگیر هرگز واقعاً مورد توجه قرار نگرفت، اما برنولاک تلاش‌های شخصیت‌های فرهنگی ملی را در ایجاد زبان ادبی اسلواکی به خدمت گرفت. با این حال ، N. S. Trubetskoy یک مشاهده دقیق و بزرگ انجام داد:

علیرغم تمایل بنیانگذاران و چهره های اصلی ادبیات اسلواکی برای جدا کردن خود از زبان چک، پایبندی به سنت ادبی و زبانی چک برای اسلواکی ها آنقدر طبیعی است که مقاومت در برابر آن غیرممکن است. تفاوت بین زبان های ادبی اسلواکی و چک عمدتاً دستوری و آوایی است ، در حالی که واژگان هر دو زبان تقریباً یکسان است ، به ویژه در حوزه مفاهیم و ایده های فرهنگ ذهنی بالاتر.

اسلواکی شروع به نوشتن شعر کرد جان کولار(1793-1852)، که قصیده ها، مرثیه ها را خلق کرد، شعری میهنی نوشت. دختر جلال» (1824).

اسلواکی از نظر ملیت یکی از بزرگترین فیلولوژیست های جهان اسلاو بود پاول جوزف سافاریک(1795-1861). او که سال ها در پراگ زندگی می کرد، عمدتاً به زبان چک می نوشت. معروف ترین اثر اوست آثار باستانی اسلاوی» (1837).

فیلسوف و فیلسوف هگلی لیودویت استور(1815-1856) در دهه 30 قرن نوزدهم. ریاست بخش ادبیات چکسلواکی در لیسیوم براتیسلاوا را بر عهده داشت. او وفاداری نویسنده به روح مردم را که در هنر عامیانه شفاهی شکسته می شود، ترویج کرد.

تحت تأثیر اندیشه های استور، شاعری رمانتیک خلق شد یانکو کرالج(1822-1876)، که با نقوش سرکش مشخص می شود (مثلاً چرخه ای از اشعار او در مورد سارق "رابین هود اسلواکی" یاوسیک) و یک نثرنویس. جان کالینچاک(1822-1871)، که داستان های تاریخی در مورد مبارزه اسلاوها برای استقلال نوشت - " بوزکوویچی"(1842)" قبر میلکو"(1845)" شاهزاده لیپتوفسکی(1847) و دیگران.

در واقع، این نویسندگان و برخی از معاصران آنها نقش بنیانگذاران ادبیات جوان (از نظر تاریخی و یک قرن و نیم بعد هنوز کاملاً جوان) اسلواکی را بازی کردند. این ادبیات سرشار از شور و نشاط است، اما ورود آن به عرصه گسترده بین المللی موضوعی برای آینده است.

برگرفته از کتاب موفقیت های روشن بینی نویسنده لوری سامویل آرونوویچ

از کتاب تعطیلات کلیسای ارتدکس نویسنده آلمازوف سرگئی فرانتسویچ

ظهور تعطیلات مذهبی در میان اسلاوها داده های علمی در مورد زندگی و نحوه زندگی قبایل و مردمانی که در سرزمین های باستانی روسیه زندگی می کردند بسیار اندک است. مشخص است که اجداد دور ما در قبایل جداگانه در امتداد سواحل رودخانه های جنگلی و استپی اروپای شرقی زندگی می کردند. اصلی

زندگی اسلاوهای باستان بر اساس داده های فیلولوژیکی غذا، نوشیدنی. شکار، ماهیگیری، کشاورزی. ابزار. ابزار خانگی. تن پوش. کفش. کلاه. مسکن. خانه های "با خروجی های زیاد". گودال ساده نیم داگ. کلبه. سایبان. جعبه آبدارخانه. شهر.

از کتاب اثر یک نویسنده نویسنده زیتلین الکساندر گریگوریویچ

فصل اول خاستگاه بردگان تا پایان قرن هجدهم. علم نتوانست پاسخ قانع کننده ای به سؤال منشأ اسلاوها بدهد ، اگرچه حتی در آن زمان نیز توجه دانشمندان را به خود جلب کرد. این را اولین تلاش های مربوط به آن زمان برای ارائه طرح کلی از تاریخ اسلاوها نشان می دهد.

از کتاب دایره پوشکین. افسانه ها و اسطوره ها نویسنده سیندالوفسکی ناوم الکساندرویچ

فصل دوم خاستگاه بردگان مسئله خانه اجدادی اسلاوها، یعنی سرزمینی که اسلاوها در آن شکل گرفتند و تا زمان جدایی و اسکان آنها در سرزمین های جدید در آن زندگی می کردند، ارتباط تنگاتنگی با مسئله منشأ اسلاوها دارد. اسلاوها در بالا در نظر گرفته شدند. خانه اجدادی دیگران

از کتاب درباره لرمانتوف [آثار سالهای مختلف] نویسنده واتسورو وادیم ارازموویچ

زندگی برده های باستانی

برگرفته از کتاب ادبیات پایه پنجم. کتاب خوان برای مدارس با مطالعه عمیق ادبیات. قسمت 1 نویسنده تیم نویسندگان

اسطوره و فولکلور در طرح شعر بوگدانوویچ از طریق سبک سازی اسطوره در رمان آپولیوس، از طریق قراردادی بودن کلاسیک یونان لافونتن، ماهیت فولکلور طرح اسطوره ای را احساس کرد. و دقیقاً این شخصیت فولکلور اسطوره در مورد کوپید و روان است که بوگدانوویچ

از کتاب نویسنده

از کتاب نویسنده

فولکلور لیسیوم از فولکلور مرتبط با سالهای لیسه پوشکین، افسانه های مربوط به رابطه یک دانش آموز لیسه با افراد سلطنتی به ویژه برای درک جهان بینی شاعر آینده مشخص است. رفتار گستاخ و گاهی جسورانه پوشکین تحت تأثیر قرار می گرفت

از کتاب نویسنده

فولکلور از پوشکین با در نظر گرفتن فولکلور سنت پترزبورگ به عنوان چشمه‌ای حیات بخش که آثار پوشکین را تغذیه می‌کرد، نباید فراموش کرد که خود شاعر، به‌عنوان یک مولد قدرتمند انرژی خلاق، منبعی از این فولکلور برای عموم خوانندگان و شنوندگان شد.

از کتاب نویسنده

از کتاب نویسنده

درباره اینکه فولکلور چیست و در مورد خرد شاعرانه مردم قبلاً در مورد چگونگی ظهور شعر با شما صحبت کرده ایم. با تبیین بلایای طبیعی به عنوان خشم خدایان، مردم همچنین به این فکر می کردند که چگونه آنها را به سمت خود جذب کنند: نه تنها برای جلوگیری از خشم آنها، بلکه برای رسیدن به آنها.

از کتاب نویسنده

ترانه های فولکلور کودکان انگلیسی کودکان در همه کشورها از همان اوایل کودکی، کودکان با آثار شگفت انگیز شعر عامیانه شفاهی آشنا می شوند. آهنگ های محلی کودکان را که تا به امروز خوانده می شود با دقت بخوانید.

از کتاب نویسنده

فولکلور کودکان روسیه آیا می دانید اولین آشنایی شما با هنر با فولکلور شروع شد؟ تو هنوز روی پاهایت نبوده بودی و نمی توانستی حرف بزنی و دنیای جادویی فولکلور از قبل در اطرافت حکمفرما بود. مادرت در حالی که دست هایت را می گرفت، دستشان را زد و گفت: - باشه،