دین اسلاوهای باستان. ایمان باستانی اسلاوها

صحبت از دین اسلاوها قبل از ورود به اصطلاح ادیان جهانی به آنها، یعنی. مسیحی شدن آنها و تا حدی اسلامی کردن آنها باید درک کنیم که در این مورد می توانیم به منابع بسیار غیرقابل اعتماد تکیه کنیم: یا بر اساس حدس های خود بر اساس فهرست هایی از تواریخ باستانی و یافته های باستان شناسی بسیار پراکنده، یا در انتقاد از بت پرستی اسلاو توسط کلیسای مسیحی، یا در مورد تجزیه و تحلیل هنر عامیانه شفاهی حفظ شده با منشأ نامشخص.

با این حال، با تشخیص غیرقابل اعتماد بودن ایده های ما در مورد دین اسلاوهای باستان، نمی توان این بدیهی بودن را انکار کرد که شرک اسلاوی نمی تواند اساساً با شرک پان-اروپایی تفاوت داشته باشد. علاوه بر این، شرک اسلاوی بخشی جدایی ناپذیر از دین باستانی هند و اروپایی است، همانطور که فرهنگ و زبان اسلاوی زیرمجموعه فرهنگ و زبان اروپایی است.

متأسفانه وضعیت سیاسی در روسیه امپراتوری و اتحاد جماهیر شوروی منجر به نوعی انحصار در دانش رسمی شرک اسلاو شد. علیرغم تضاد این دو نظام، آنها یک هدف را دنبال می کردند: بی اعتبار کردن باورهای پیش از مسیحیت و ظهور روسیه مسکووی به عنوان یک نیروی تحکیم کننده. با تمام احترامی که برای B.D. Grekov، B.A. Rybakov و مکتب علمی او قائل هستم، این دانشمندان نقش غیر قابل رغبتی در ارائه باورهای پیش از مسیحیت اسلاوها به عنوان توجیه مذهبی برای مفهوم حاکمیتی و ملی گرایانه تاریخ اسلاو ایفا کردند.

در همین حال، برای تحقیق علمیاین باورهای پیش از مسیحیت هستند که مورد توجه قرار می گیرند، زیرا ممکن است کلید اسرار هنوز حل نشده منشأ اسلاوها باشند. در عین حال، باید توجه داشت که توصیف آن دسته از اندیشه‌های دینی که مسیحیت در سرزمین‌های اسلاو در سده‌های 5 تا 10 یافت، اگرچه از نظر شناختی جالب توجه است، اما چیز زیادی برای درک فراهم نمی‌کند. تصویر تاریخی، در حالی که جستجو برای قوانین کلی دین اسلاو می تواند نتیجه بسیار بیشتری به همراه داشته باشد.

می دانیم که مانند هر جامعه ای از هم پاشیده، شرک در میان قبایل اسلاو رواج داشت. ما عمداً از اصطلاح «بت پرستی» در این بخش استفاده نمی کنیم، زیرا این مورد بیانگر نگرش کلیسای مسیحی نسبت به شرک است و بار معنایی مناسبی را به دوش نمی کشد.

متأسفانه، بیشتر تواریخ اسلاوی در دسترس ما قبلاً تحت تأثیر شدید فرهنگ یونانی نوشته شده است. پیامد آن ایده ای است که در جامعه علمی در مورد برخی مشابهت ها بین اعتقادات اسلاوی باستان و یونان باستان و سایر ادیان مدیترانه ای، حداقل در سطح خدایان، ریشه دوانده است. بنابراین، «داستان بت‌ها» معروف، آیین‌های هلنیستی را محکوم می‌کند و از خدایان یونانی و آسیای صغیر همراه با خدایان اسلاو یاد می‌کند.

در واقع بر اساس تاریخ توسعه نوشتار اسلاویبدیهی است که چنین تواریخ یا توسط راهبان بیزانسی که ناقلان فرهنگ مربوطه هستند و یا از سخنان مسافران غرق در برداشت از دین یونانیان و مصریان گردآوری شده است.

در این میان، تاریخ اسکان اسلاوها بیشتر گواه فضای فرهنگی نزدیک و حتی مشترک آنها با اسکاندیناوی ها است و در پانتئون اسکاندیناوی است که احتمالاً باید به دنبال تشابهاتی با دین اسلاو بود. قیاس با خدایان مدیترانه را باید فقط از منظر کارکردی در نظر گرفت، یعنی. با اشتراک هدف آنها.

شرک اسلاوی دین یک جامعه بسته نیست. این دین جوامع کوچکی است که با یک خاستگاه، زبان و عناصر فرهنگی به هم مرتبط شده اند و نه بیشتر. در تاریخ توسعه این جوامع است که باید به دنبال ریشه های دین بود. کاملاً طبیعی است که جوامع اسلاو، با داشتن تماس نزدیک در غرب با قبایل ژرمنی و حتی همسان سازی نسبی با آنها، و در شمال و شمال شرق با فنلاندی ها، به احتمال زیاد، عقاید را قرض گرفته اند (و بر این اساس در ازای آن داده اند). مفاهیم این مردم نویسندگان آموزه های ضد بت پرستی پیام آوران فرهنگ مدیترانه و در درجه اول بیزانس بودند و می توانستند دین اسلاوی را فقط از دیدگاه خود، از نقطه نظر دانش خود و نه چیزی بیشتر درک کنند.

مکتب اسلاوی روسی "از ریباکوف" دوره پیش از مسیحیت تاریخ دینی اسلاوها را به سه مرحله تقسیم می کند: پرستش "غول ها" و خطوط ساحلی. تشکیل کیش خانواده و زنان در زایمان تحت تأثیر ادیان مدیترانه ای (هلنیستی و مصری)؛ تشکیل پانتئون محلی از خدایان به ریاست پروون. چنین ساختاری مبتنی بر منابع اولیه پراکنده و تفسیری خاص است که اساساً با مفاهیم موجود مکتب علمی تطبیق داده شده است. در همان زمان نمی توان متوجه نشد که مکتب مذکور بر اساس ایده غیر قابل انکار اشتراک همه اسلاوها در دوره توصیف شده و در نتیجه اشتراک دیدگاه ها و اعتقادات آنها است.

در این میان، در غیاب هرگونه اطلاعات موثق، به استثنای آموزه های بسیار متمایل به بت پرستی، نمی توان این واقعیت را نادیده گرفت که قبایل اسلاو نمی توانستند مسیری کاملاً متفاوت از آن را طی کنند. مسیر تاریخیهمه اقوام دیگر و بنابراین تاریخ دینی آنها در دوره پیش از مسیحیت باید تا حدی با روندهای جهانی اعتقادات شرک آمیز منطبق باشد.

از سوی دیگر، تقریباً در تمام مکاتب علمی روسیه تلاش‌های بسیار مشکوکی برای تفسیر آموزه‌های ضد بت پرستی به نفع این یا آن نظریه صورت می‌گیرد. اول از همه، این مربوط به تشابهاتی است که نویسندگان "آموزه ها" بین خدایان اسلاو و مدیترانه ترسیم کردند. کاملاً بدیهی است که برای مؤلفان «آموزه‌ها»، به دلیل شناخت عمیق آنها از واقعیت دینی خود در آن دوره، چنین تشابه‌هایی آشکار بوده است، و بنابراین، قیاس‌های ارائه‌شده را باید به معنای واقعی کلمه و نه تمثیلی گرفت.

در مورد تشابهات بین خدایان در نظام‌های دینی مختلف، نمی‌توان به برخی بدوی‌گرایی علمی مبتنی بر مطلق فرضی نام خدایان توجه نکرد. حوزه‌های علمی کاملی وجود دارد که صرفاً بر اساس تشابهات ناشی از برخی شباهت‌ها در تلفظ نام‌ها، نتایج گسترده‌ای به دست می‌آورد - به عنوان مثال، پرون اسلاوی و پرون هیتی (یا، علاوه بر این، پرین هندی)، در حالی که املای نام‌ها را نادیده می‌گیرد. نام، معنی، منشأ و گاهشماری آن.

مسیر هر تمدنی با مرحله جمع آوری و شکار آغاز شد و اسلاوها نمی توانند از این قاعده مستثنی باشند. اگرچه در این مرحله تاریخی زبان نوشتاری وجود ندارد و تدوین اندیشه‌های دینی غیرممکن بود، اما مهم‌ترین این اندیشه‌ها در روایات شفاهی باقی مانده و متعاقباً مدون می‌شوند.

ایده های سنتی برای گردآورندگان و شکارچیان، خدایی شدن ارواح طبیعت و آغاز شکل گیری ایده ها در مورد ارواح نیاکان است. در واقع، خدایی شدن ارواح طبیعت (مثلاً ظهور خدای رعد و برق) از قبل مستلزم سطح معینی از انتزاع است که شخص نمی تواند فوراً به آن برسد، بلکه فقط در سطح معینی از رشد است. بنابراین در ابتدا فقط می توانست در مورد خدایی شدن ارواح منطقه باشد که سرپناه و غذا می دهند. در یک شکل کلی، می توانیم در مورد نوعی "شینتو اسلاو" صحبت کنیم، یعنی احترام، اول از همه، محل زندگی، غذا، خود جامعه، و در حال حاضر در مورد دوم - برخی از ارواح که با مفاهیم فهرست شده

از این نظر، به اصطلاح غول ها و برگینی ها نمی توانند متعلق به یک دوره زمانی باشند. برگینی، به عنوان ارواح مکان، مشابه کامی، موجودات بی نام ابتدایی هستند که با توسعه سطح ایده ها و انتزاعات، شروع به کسب نام ها و آیین های همراه با پرستش و مماشات می کنند. ظهور نام ها در ساحل مستقیماً با شخصیت ظاهری آنها مرتبط است و در این لحظه یک تغییر اساسی در ایده های اسلاوها رخ می دهد ، زیرا ما قبلاً در مورد مجموعه ای از ایده ها در مورد ارواح اجداد صحبت می کنیم که نیاز به آن دارد. انتزاع مناسب از واقعیت از منظر فلسفه مدرن، فرآیند گنجاندن ارواح نیاکان (تصاویر معنوی مردگان) در باورها همراه با ارواح مکان طبیعی است، اما برای یک فرد باستانی، شکل گیری چنین مجموعه ای نوعی فرهنگ بود. انقلاب

می توان فرض کرد که از این لحظه بود که محل ساحل توسط چنگال ها (به شکل اصلاح شده ای که تا به امروز در اساطیر اسلاوی جنوبی حفظ شده است) اشغال شده است ، موجوداتی که هم شکل ، هم تصویر و هم نام دارند. نمایش چنگال به شکل آژیر مانند، در قالب زنان در حال پرواز، گواه شکل گیری تصوراتی در مورد تصویر روح انسان پس از مرگ، در مورد همراهی نامرئی ارواح زنده نیاکان است.

از آنجایی که از نظر زمانی، چنگال ها در ایده های اسلاوها به طور همزمان با بالاترین خدایان وجود دارند و هدف عملکردی آنها ارتباط با مردم و خدایان را منتفی نمی کند، بنابراین، بر اساس ظاهر این موجودات، آنها به خوبی می توانند نقش میانجی بین آنها را ایفا کنند. بهشت و زمین.

با این حال، جالب است که در ایده های بدوی در مورد ارواح اجداد جایی برای به اصطلاح "غول" وجود ندارد، به شکلی که آنها در آموزه های ضد بت پرستی توصیف شده اند. نویسندگان این آموزه‌ها صراحتاً از تصویر یک غول در تعبیر خون‌آشام و نکرومانتیک خود استفاده می‌کنند تا مردم عادی زمان خود را بترسانند. با این حال، شکی نیست که اسلاوها آیین مردگان داشتند، که کاملاً مشابه چنین آیینی در میان تمام مردمان اروپا، آسیا و آفریقا بود. در قلب این فرقه، هیبت عرفان حقیقت مرگ و متعاقب آن بزرگداشت خود مردگان و ارواح آنها قرار دارد. البته، در ایده های اسلاوها فرضی در مورد امکان احیای مردگان وجود داشت. این احتمال وجود دارد که چنین افسانه هایی بر اساس واقعیت های واقعی خواب بی حال و سایر شرایط مشابه باشد. فرضیه تعدادی از محققین مدرن بسیار کنجکاو است که غول در ابتدا متوفی سوزانده نشده نامیده می شد که بدون رها کردن روح در دنیای زندگان باقی می ماند و می توانست تحت شرایط همراه خاص زنده شود. دوره سوزاندن مردگان در میان اسلاوها بدون شک است که هم توسط منابع وقایع نگاری و هم یافته های باستان شناسی تأیید شده است.

به هر حال، حدود دو درصد از تمام تدفین‌ها در اروپا اجساد مردانی است که پاهایشان بریده شده و در برخی موارد با تکه تکه شدن کامل بدن پس از مرگ همراه است. تا به امروز، هیچ نسخه دیگری از چنین تکه تکه ای به جز ترس از خروج متوفی از قبر وجود ندارد. در عین حال، ایده های توسعه یافته در میان اسلاوها در مورد غول های خونخوار متعلق به زمان های بسیار بعدی، به قرن های XIII-XV است، و ظاهر آنها احتمالاً دقیقاً با آموزه های ضد بت پرستی و اسطوره سازی و شیطان سازی متعاقب آن بدعت هایی مانند والدنسی ها، بوگومیل ها و لوسیفریان ها.

گذار از ایده های بدوی، از "شینتوی اسلاو" به پانتئون خدایان برتر در دینداری اسلاوی با افزایش سطح انتزاعات در درک ماهیت چیزها، همراه با توسعه روابط اجتماعی، تجارت، انباشت ارزش‌های مادی و ارزش‌گذاری مجدد آن‌ها و همچنین رشد مرتبط با این فرآیند، تضادها، اعم از مادی و معنوی. این گذار اساساً همان ماهیت گذار بعدی از شرک به توحید است و منحصراً با نیازهای جامعه همراه است. گسترش جوامع اسلاو و انتقال آنها به کشاورزی مستلزم تجدید ساختار ساختار مدیریت بود که به نوبه خود تثبیت مقامات کشیش و سکولار را به وجود آورد. در نتیجه، نیاز به ترجمه ایده های معنوی به بیشتر سطح بالا، رسمی شدن خدایان و ایجاد پانتئون و سلسله مراتب آنها را زنده کرد.

دلایلی وجود دارد که باور کنیم چنین فرآیندهایی، مستقل از یکدیگر، تقریباً در تمام جوامع انسانی رخ داده است که از سیستم قبیله ای جمع آوری کنندگان و شکارچیان به سیستم کشاورزی منظم تر و توسعه یافته تر از نظر اقتصادی منتقل شده اند. «انتصاب» خدایان برتر، که به طور طبیعی اتفاق افتاده است، از خود طبیعت انسان ناشی می‌شود، و بنابراین می‌توان بین خدایان حتی سرزمین‌هایی که کاملاً از یکدیگر جدا شده‌اند، تشبیهاتی پیدا کرد. پانتئون خدایان چند خدایی از نظر سلسله مراتبی مشابه جامعه انسانی با انگیزه های قوی مادرسالاری است. بنابراین، حضور تقریباً در تمام پانتئون‌های شناخته شده دو الهه مرتبط با باروری، حکایت از اهمیت بالای زایش اصل زنانه و تداوم آن دارد و وجود یک خدای برتر، اولین در میان برابران، مبین اصول مدیریت جامعه است. .

از سوی دیگر، جوامعی که از وضعیت روابط قبیله ای خارج نمی شدند، نمی توانستند ایده هایی در مورد خدایان برتر ایجاد کنند (اگر این ایده ها در چنین جامعه ای ظاهر می شد، به عاریت گرفته می شد یا با فشار خارجی تحمیل می شد) و برخورد مستقیم آنها با آنها ایده توحیدی ناگزیر تولید شد شوک فرهنگی، باعث پیدایش هیولاهای مذهبی مانند "مسیحیت سیاه" می شود. با این حال، در همان زمان، زمانی که توسعه جامعه مستلزم انکار ارواح نیاکان نبود، مانند "شینتوهای باستانی" ژاپنی، که سنت های آنها نتوانست بر سنت های آنها غلبه کند، در همان زمان، همچنان باز است. یا بودیسم، یا شینتوئیسم رسمی، و یا مسیحیت در تمام فرضیه های او.

با ایجاد ایده هایی در مورد دنیای خدایان، یک شخص نمی توانست چیزی را که در زندگی با آن مواجه نشده بود، به دست آورد. این توسعه سلسله مراتب روابط انسانی بود که باعث پیدایش ایده هایی در مورد سلسله مراتب خدایان شد. این روند، البته، بسیار تدریجی بود، اما به دلیل ارتباط بسیار نزدیک مردم در قاره ناچیز اروپا، نمی توانست قرن ها طول بکشد. در دنیای بشری، ساخت سلسله مراتب روابط به دو صورت پیش می رفت که گاهی اوقات متقاطع بودند.

راه اول، گذار از گردآوری، ماهیگیری و شکار به سکونتگاه و کشاورزی است که متعاقب آن انباشت ثروت و تجارت است. این روند باعث قشربندی جامعه، وابستگی افراد درون جامعه، نیاز به حفاظت از دشمنان و رقبای بیرونی شد.

مسیر دوم، مسیر سکونت گاه بدون ترک شکار و گردآوری، اما با عامل نظامی قابل توجه است. این مسیر به وضوح در میان وایکینگ های اسکاندیناوی مشاهده شد، زمانی که پایه های رفاه جامعه از طریق لشکرکشی ها گذاشته شد و زندگی روزمره با شکار و ماهیگیری فراهم شد.

صرف نظر از مسیر انتخاب شده، جامعه مجبور به انتخاب یک رهبر، تشکیل یک سیستم حمایت اجتماعی، قوانین خوابگاه شد. بر این اساس، ایده خدایان نیز تغییر کرد - پرستش ارواح نیاکان رد نشد، اما به اندازه نیاز به محافظت عرفانی از دشمنان، آب و هوای بد و مهمتر از همه، طولانی کردن خانواده و افزایش آن ضروری نبود. اندازه جامعه به همین دلیل است که در همه پانتئون های چند خدایی، جفت الهه باروری، اگرچه هرگز موقعیت غالبی را اشغال نمی کنند، اما از احترام خاصی برخوردارند.

در اینجا باید توجه داشت که تخصیص فرقه خانواده و زنان در زایمان در یک دوره زمانی جداگانه، پذیرفته شده در مطالعات مذهبی روسیه، نمی تواند درست باشد. طایفه البته با رئیس جامعه، رئیس طایفه و زن و شوهر در زایمان نماد تداوم گسترش طایفه و توسعه جامعه است و چنین تصوری امکان پذیر است. فقط در صورتی که یک ایده کلی از خدایان برتر وجود داشته باشد. هر نماینده پانتئون مشابه خود را در ساختار جامعه بشری داشت یا برخی از بازنمایی های کیهانی کلان مانند ارباب رعد و برق، رعد و برق و رعد و برق را شناسایی می کرد.

همانطور که در بالا ذکر شد، این گونه بازنمایی ها برای اکثر باورهای شرک آمیز که تحت تأثیر بیرونی قرار نگرفته اند بسیار معمول است. این است که می تواند حضور خدایان مشابه یکدیگر را در بین اقوام مختلف توضیح دهد، به عنوان مثال، Dazhbog-Osiris-Apollo-Jupiter.

گسترش بیشتر جوامع و قبایل، همراه با تشکیل یک دولت واحد، مستلزم بازنگری و دیدگاه های مربوطه در مورد پانتئون خدایان بود. پانتئون اسلاو چند خدایی برابری رسمی خدایان اصلی را به عهده گرفت و رئیس پانتئون تنها اولین نفر در میان برابران بود - که نمی توانست مشابهات متناظر را در جامعه پیدا کند. روند ایجاد یک دولت واحد که نیازمند قدرت فردی و سفت و سخت بود، نمی توانست چنین دموکراسی را بدون تغییر باقی بگذارد. گذار از شکل اشتراکی جامعه به دولت، اصولاً بدون توحید امکان پذیر نیست و جامعه در این فرآیند می تواند یکی از دو راه را طی کند: یا بازاندیشی در پانتئون خدایان و ایجاد سلسله مراتب سفت و سخت با برتری یک خدا. ، یا پذیرفتن دین بیگانه، اما توحیدی.

وضعیت با این واقعیت پیچیده شد که، با وجود به رسمیت شناختن قدرت خدایان اسلاو (و نه تنها)، رابطه بین خدایان و مردم در شرک کاملاً مرتبط و حتی آشنا است - به عنوان مثال، تقریباً همه ادیان مشرک این امکان را می شناسند. ارتباط با خدایان، ازدواج بین خدایان و مردم، انتقال انسان به مقام الهی. قدرت انحصاری که منکر اصول انتخابات دموکراتیک بود، مجبور شد برای مشروعیت خود به توجیهات عرفانی، یعنی در حد، بر منشأ الهی این قدرت تکیه کند. خدایان چند خدایی به هیچ وجه برای این منظور مناسب نبودند: خدایی که الوهیت قدرت زمینی را اعلام می‌کرد، باید حداکثر از جهان انسان حذف می‌شد، برای او بیگانه و حتی غیرقابل درک.

بعید است حاکمانی که به مسیحیت یا اسلام گرویده اند از صحت نظری اعمال خود آگاه بوده باشند. اما اقدامات آنان سرانجام به نتایج مطلوبی منجر شد که نمی‌توانست تمایل به گسترش ادیان توحیدی را تقویت کند.

تاریخ توسعه ادیان اصلی جهان گواه یک روند خود به خود در بیگانگی خدای برتر از جهان بشری است: در بودیسم، خدایان جوهر موجودات جهان بشری هستند که فقط در برخی موارد با مردم متفاوت هستند. ویژگی های آشکار، اما به طور نهفته در افراد ذاتی؛ در مسیحیت، خدا از انسان بسیار دورتر است، اگرچه هنوز می تواند مستقیماً با او ارتباط برقرار کند. در اسلام، خدا چیزی غیرقابل درک است، قابل درک، با برخی قراردادها، فقط رسول خدا در زمین است.

بنابراین، توسعه جامعه، سطح تجرید خداوند را از انسان افزایش می دهد; پروتستانتیسم نه تنها سیستم مذهبی قدیمی را نابود کرد، بلکه سطح جدیدی از جدایی از خدا را ایجاد کرد که در اثر بحران جامعه قرون وسطایی ایجاد شد. پروتستانیسم ظهور نهادهای دموکراتیک مدرن را پیش بینی کرد. در دنیای حق رای همگانی، سطح تجرید خدا باید حداکثر باشد، خدا به سلسله مراتبی از قوانین و قراردادها تبدیل شود و هرکس این قوانین را اجرا کند، پیامبر او بر روی زمین است.

با تشبیه خدایان اسلاو با خدایان مردم همسایه، باید درک کرد که در زمان مسیحیت، یعنی در اوج توسعه شرک اسلاو، سطح توسعه فرهنگیجامعه اسلاو از سطح توسعه شرک در اسکاندیناوی، آلمان و حتی بیشتر از آن - کشورهای باستان عقب مانده است. به گفته تعدادی از محققان، اسلاوها برای رسیدن به یک سیستم توسعه یافته از خدایان برتر، که در زمان مسیحیت تازه شروع به شکل گیری کرده بود، نداشتند.

دوره مسیحیت اسلاوها به دلیل اختلافات جوامع مختلف اسلاو در تماس با مردمان دیگر، برای یک دوره بسیار طولانی طول کشید. به طور طبیعی، سرزمین هایی که در منطقه منافع سیاسی بیزانس و روم در اوایل (در قرون 5 - 7) گنجانده شده است، اگر به مسیحیت گرویدند، حداقل معلوم شد که با آن آشنا هستند، که متعاقبا کمک قابل توجهی کرد. در فعالیت های مبلغان فردی و کلیسا به طور کلی. در قرن هشتم گسترش دولت کاتولیک (دفاکتو) فرانک به شرق، کاتولیک را به اسلوونی ها و کروات ها آورد که متعاقباً به گسترش مسیحیت در ایالت موراویای بزرگ کمک کرد.

مشکلات در معرفی مسیحیت در سرزمین های اسلاو تا حدودی ناشی از مشکلات زبان بود. آنها تا حدودی در سال 863 حل شدند، زمانی که واعظان بیزانسی سیریل و متدیوس عبادت را به زبان های محلی در ایالت موراویای بزرگ معرفی کردند.

علیرغم نزدیکی جغرافیایی بلغارستان به بیزانس، مسیحیت در مدل بیزانسی در بلغارستان نسبتاً دیر - در سال 865، در زمان سلطنت خان بوریس - پذیرفته شد. برخلاف سرزمین‌های اسلاوی شرقی، این اتفاق نسبتاً داوطلبانه رخ داد، زیرا اسلاوهای جنوبی قرن‌ها از نزدیک با مسیحیت آشنا بودند و تنها چیزی که مانع پذیرش مسیحیت شد. جنگ های مداومبا بیزانس حتی تلاش برای بازگرداندن شرک ، که در سال 889 توسط شاهزاده بلغاری ولادیمیر انجام شد ، به طور کامل شکست خورد ، اگرچه منجر به درگیری داخلی شد ، که قطره دیگری در تجزیه جامعه اسلاوی غربی به سرنوشت های کوچک شد.

اسکان مجدد توده ای از پائولیکان های فرات به تراکیه تأثیر خاصی بر مسیحی شدن بلغارستان داشت. در این دوره، سرگیوس (Tychicus) تغییرات قابل توجهی در Paulicanism ایجاد کرد که در جریان درگیری شمایل شکن به ثمر نشست: رادیکالیسم Paulicans به این واقعیت منجر شد که حتی خود شمایل شکنان نیز به دنبال جدا کردن خود از آنها بودند. در سال 970، جان تزیمیسس مستعمره بزرگی از پائولیکان ها را در تراکیه در نزدیکی فیلیپوپولیس اسکان داد تا از مرزها محافظت کنند و آزادی کامل مذهبی را برای آنها تضمین کند. این مستعمره برای بیش از 100 سال وجود داشت، تا زمانی که امپراتور الکسی کومننوس سعی کرد آنها را با زور اسلحه به ایمان بیزانسی تبدیل کند.

از قرن 10 در سرزمین های اسلاوی جنوبی و غربی، تقویت سیستماتیک مسیحیت آغاز شد که با تقویت دولت ها و قدرت عالی همراه بود. در سال 921، Wenceslas I در جمهوری چک به قدرت رسید و به کلیسای مسیحی کارت سفید داد. در سال 966، شاهزاده لهستانی میشکو اول مسیحیت را در قلمرو ایالت قدیمی لهستان پذیرفت. در سال 977، شاهزاده مجارستانی که بعدها پادشاه شد، مسیحیت را به مجارستان معرفی کرد.

در همان زمان، در قلمرو بلغارستان، در میان راهبان فوق محافظه کار، تحت تأثیر اندیشه های پاولیکانی و اوشیتی، بدعت بوگومیل متولد شد که تأثیر قابل توجهی بر کل زندگی مذهبی اسلاوها تا به امروز داشت. علیرغم سرکوب‌های سختی که امپراتور بیزانس، الکسی کومننوس علیه رهبری بوگومیل انجام داد، بوگومیلیسم در بیزانس مستقر شد و از آنجا به غرب گسترش یافت. با عبور از دالماسیا و ایتالیا، در آغاز قرن دوازدهم به فرانسه رسید و از آنجا به زودی توسط بدعت‌های دیگر رانده شد. از بلغارستان، ایده های بوگومیل به روسیه نفوذ کرد، جایی که در میان مردم بی سواد، عمدتاً در قالب افسانه های مسیحی، رواج یافت. با توجه به توسعه ویژه در اساطیر بوگومیل در مورد ایده های Satanail به عنوان اولین پسر خدا، داستان های ترسناک با مشارکت شیطان، که اغلب در تضاد با کتاب مقدس است، هم توسط مردم عادی و هم متعاقباً توسط بسیاری از نویسندگان اروپایی درک شد.

پذیرش مسیحیت توسط روسیه در سال 988، که برای اتحاد اقوام اسلاو و غیر اسلاو و ایجاد اتحاد با بیزانس اهمیتی کاملاً سیاسی داشت، تأثیر قابل توجهی بر سرزمین های همسایه داشت و مانعی برای گسترش این کشور ایجاد کرد. کاتولیک در شرق. با این حال، در همان زمان، پذیرش مسیحیت طبق الگوی بیزانسی فقط به صورت قانونی اتفاق افتاد، در حالی که عملاً پرستش خدایان مشرک فردی و حفظ عناصر آگاهی مذهبی شرک آلود در میان اسلاوهای شرقی باقی مانده و تا به امروز باقی مانده است. .

پس از انشعاب کلیساها در سال 1054، مسیحیت غربی در پادشاهی های تازه ایجاد شده اروپای مرکزی: لهستان، مجارستان و بوهمیا پذیرفته شد.

تا پایان قرن XI. مسیحیت تقریباً در تمام سرزمین های اسلاو به دین دولتی تبدیل شد. گروه‌های جداگانه‌ای از اسلاوها که مسیحیت را نپذیرفتند، مورد تهاجم نظام‌مند کشورهای همسایه قرار گرفتند. بنابراین، در سال 1147، فئودال های آلمانی جنگ صلیبی بزرگی را علیه اسلاوها ترتیب دادند.

در آغاز قرن XII. در اروپای غربی، جنگ های آلبیژنی آغاز شد که بر سرزمین های اسلاوی غربی نیز تأثیر گذاشت. ارتباط ژنتیکی کاتارها و آلبیژنی ها با بدعت های بوگومیل که تا قرن هفدهم در قالب یک فرقه وجود داشت، به نوعی به گسترش مسیحیت بیزانس به غرب کمک کرد، اما اقدامات خشن تفتیش عقاید کاتولیک به طور جدی مخالفت کرد. این پیشرفت

اوایل قرن سیزدهم مرتبط با تصرف بخشی از سرزمین های اسلاو توسط صلیبیون. در سال 1224، Order of the Swordsmen شهر تارتو (سرزمین استونی مدرن) را تصرف کرد و یک مرکز قدرتمند نفوذ کاتولیک در بالتیک ایجاد کرد. در سال 1226، شاهزاده کنراد مازوویا برای مبارزه با پروس ها، دستور توتون را به لهستان فرا خواند.

در سال 1234، در رودخانه Emajyge در نزدیکی شهر Tartu، شاهزاده یاروسلاو Vsevolodovich نووگورود بر سربازان Order of the Sword پیروز شد و جلوی پیشروی شوالیه ها را به سمت شرق گرفت. در سال 1237، بقایای سفارش شمشیرها با گروه توتونی متحد شدند و یک دولت کاتولیک وسیع را تشکیل دادند که شامل اکثر کشورهای بالتیک بود.

در سال 1241، عشایر مغول تاتار به مرزهای لهستان، جمهوری چک و بلغارستان و سپس مجارستان رسیدند و تقریباً تمام ارتش این ایالات را شکست دادند.

تهاجم نیروهای عثمانی در پایان قرن چهاردهم. در صربستان، آلبانی و بلغارستان ضربه جدی به ارتدوکس اسلاو وارد کردند. اسلامی شدن جمعیت این کشورها هم طبیعی (از طریق جذب جمعیت) و هم خشونت آمیز (از طریق آموزش و ارائه مدارک تحصیلی) در نهایت منجر به تشکیل یک جامعه مذهبی منحصر به فرد در میان اسلاوهای جنوبی و جنوب شرقی شد که در آن ارتدکس ها، کاتولیک ها ، پروتستان ها و مسلمانان سنی. یک استثنا در این روند آلبانی است که در نتیجه تبعیض شدید علیه جمعیت مسیحی، بخش زیادی از مردم به اسلام گرویدند. فقط در مناطق کوهستانی غیرقابل دسترس، مردم اعتقادات مسیحی - ارتدکس در جنوب و کاتولیک در شمال را حفظ کردند.

در نیمه اول قرن پانزدهم. در جمهوری چک و اسلوونی، جنبش قدرتمندی از هوسی ها به وجود آمد. رادیکال ترین جناح آنها، تابوریت ها، احساسات ضد فئودالی و دموکراتیک داشتند. تابوریت‌ها «پادشاهی هزار ساله خدا بر روی زمین» را به‌عنوان پادشاهی برابری جهانی تفسیر می‌کردند، آیین‌های مقدس کلیسا، آیین کاتولیک و رادیکال‌ترین بخش، همه زیارتگاه‌ها و آیین‌های مسیحی را انکار می‌کردند. تضادهای میان تابوریان و چاشنیک ها به جنگ آشکار بین آنها منجر شد. گروه های جداگانه ای از تابوریت ها تا سال 1437 به جنگ ادامه دادند تا اینکه آخرین قلعه آنها در صهیون سقوط کرد.

پیکاردها که نماینده جناح چپ افراطی رادیکال تابوریت بودند، در موقعیت مبارزه فیزیکی سختی با کلیسا ایستادند و تمام مراسم، مقدسات و زیارتگاه های کلیسا را ​​کاملا انکار کردند. در سال 1421، چاشنیکی های میانه رو تابوریت با رهبران پیکارت ها برخورد کرد. خود جام سازان از اصول دموکراتیک سازمان کلیسا پیروی می کردند و برابری کلیساها و روحانیون را در اشتراک در هر دو نوع، یعنی. نان و شراب هوسی ها قصد داشتند آموزه های چاشنیکی ها را دین دولتی چک کنند. در سال 1433، چاشنیکی ها با کاتولیک ها ("قراردادهای پراگ") به توافق رسیدند و با نیروهای ترکیبی خود، شکست قاطعی را بر تابوریت ها در لیپای وارد کردند.

در قرن شانزدهم. بخشی از چاشنیکی ها به کاتولیک ها نزدیک شدند و دیگری با برادران چک و لوتران متحد شدند. با این حال، ضد اصلاحات و فعالیت های تبلیغی بعدی کلیسای کاتولیک منجر به برتری قابل توجهی از کاتولیک ها در میان چک های معاصر شد.

اصلاحات اروپایی مستقیماً بر جهان اسلاو تأثیری نداشت، اما پیامدهای آن تأثیر قابل توجهی بر وضعیت مذهبی بعدی در این کشورها داشت. پروتستان ها در هیچ کشور اسلاوی اکثریت قاطعی را دریافت نکرده اند، اما تعداد آنها در تمام کشورهای اسلاوی غربی بسیار قابل توجه است. پروتستان ها تأثیر زیادی در شکل گیری تعدادی از جنبش های نوسازی در روسیه در قرون 19-20 و تا پایان قرن 20 داشتند. گسترش پروتستانتیسم در روسیه، به گفته تعدادی از محققان، منجر به افزایش تعداد پروتستان ها نسبت به ارتدکس ها بدون تشکیل کلیساهای جداگانه آنها شد (؟).

در سال 1548، پروتستان ها در جنگ اول اشمالکالدی شکست خوردند، در نتیجه مذهب کاتولیک تنها در آلمان شد. اگرچه این امر مستقیماً بر سرزمین های اسلاو (به استثنای اسلاوهای ساکن در آلمان) تأثیری نداشت، اما تأثیر قابل توجهی بر گسترش کاتولیک در کشورهای هم مرز با آلمان داشت. پس از 7 سال، در نتیجه جنگ دوم اشمالکالدی، شاهزادگان حق انتخاب بین کاتولیک و لوتری را دریافت کردند.

در سال 1876 در بلغارستان قیام بر ضد ترکها با حمایت روسیه و گسترش آن به صربستان برپا شد. قیام با پیروزی نیروهای متحد اسلاو به پایان رسید، با این حال، نفوذ اسلام در میان اسلاوهای جنوب غربی همچنان قابل توجه است.

موجود در آغاز بیست و یکمکه در. وضعیت مذهبی در سرزمین های اسلاو بسیار عجیب به نظر می رسد، اگرچه از نظر تاریخ طبیعی است. سرزمین های شرقی افراطی سیبری، تووا، یاکوتیا، منطقه ای از نفوذ جدایی بین اعتقادات محلی چند خدایی حفظ شده (شمانیسم)، بودیسم (عمدتاً از مکتب گلوگ) و ارتدکس است که توسط فاتحان روسی آورده شده است. اغلب، با غسل تعمید در ارتدکس، ساکنان محلی به طور همزمان به بودیسم یا ترکیبی از بودیسم و ​​شمنیسم اعتقاد دارند. جالب است که با وجود تجربه نسبتاً طولانی وجود موازی سه دین در این سرزمین ها، حتی تلاشی برای ایجاد نوعی جریان همزمان صورت نگرفته است.

وضعیت مشابهی در جنوب روسیه، در کالمیکیا مشاهده می شود، اما در آن، نفوذ شمنیسم به حداقل رسیده است، و بودیسم یک دین رسمی است که مانع از گسترش ارتدکس نمی شود.

تقریباً در سراسر قلمرو توزیع مدرن اسلاوها ، معمولاً جوامع محلی مسلمانان از نظر سنی وجود دارد. نفوذ متقابل مسیحیت و اسلام در این سرزمین ها عمدتاً به دلیل رعایت دقیق سنت ها توسط جمعیت مسلمان به حداقل رسیده است. تصویری تا حدودی متفاوت در مناطقی از گسترش مسلمانان است که به منطقه اشغال ترکها در قرون 15-16 تعلق دارند، به عنوان مثال، در جنوب بلغارستان و بوسنی. در این مناطق، جنبش‌های مذهبی مختلف - ارتدکس، کاتولیک، بوگومیل - با هم برخورد کردند که فضای چند مذهبی خاصی ایجاد کرد و نفوذ فرهنگ‌های مختلف را تسهیل کرد.

مرز بین اسلاوهای ارتدکس و کاتولیک به وضوح مشخص نیست، زیرا یا سرزمین های سنتی کاتولیک با نفوذ قابل توجهی از ارتدکس (لیتوانی)، یا سرزمین های سنتی ارتدوکس با نفوذ فعال کاتولیک (اوکراین غربی)، یا سرزمین های پروتستان با نفوذ را نشان می دهد. هر دو جریان (لتونی). تقریباً کل بخش غربی اسلاوها، به استثنای وضعیت گیج کننده در یوگسلاوی سابقمنطقه نفوذ کاتولیک است.

موضوع "باورهای اسلاوهای شرقی" برای من جالب است ، زیرا بت پرستی بخشی جدایی ناپذیر از تاریخ کشور ما است - اسرارآمیز که در ترکیبات سنگی یا در آثار ظاهر می شود. داستانیکی از پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌ها در نشریات مربوط به هنر، به عنوان «آنچه پدربزرگ‌ها می‌گفتند» و تا آنجا که من فهمیدم، نه تنها من را به عنوان یک آماتور بیکار هیجان‌انگیز می‌کند، بلکه، همانطور که معلوم شد، سرگرم‌کننده است. ذهن بسیاری از مردم مدرن که معتقدند بت پرستی اصلاً در گذشته نیست.

مهمترین پیش نیاز فرهنگی تاریخ تمدن روسیه، اعتقادات اسلاوهای شرقی است. آنها با ماهیت عمدتاً کشاورزی و کشاورزی تولید در قرون 6-9 مرتبط بودند. و قبیله بودن جامعه بر اساس اصل خویشاوندی و همسایگی تقسیم شده است

دین بت پرستی با دوران سیستم اشتراکی اولیه در میان اسلاوهای شرقی مطابقت داشت. بت پرستی اسلاو مجموعه ای کامل از عقاید، ایده ها، آیین هایی است که از دوران باستان آمده و وابستگی کامل مردم باستان را به نیروهای طبیعت منعکس می کند. اینها اعتقادات و آیین های شرک آمیزی است که قبل از پذیرش دین توحیدی - مسیحیت - در میان اسلاوها وجود داشته است.

اصطلاح "بت پرستی" در زبان روسی باستان پس از پذیرش مسیحیت برای اشاره به همه فرقه های پیش از مسیحیت و غیر مسیحی ظاهر شد و توسط واعظان ارتدکس استفاده می شد. به عبارت دیگر، اصطلاح «بت پرستی» مشروط است و به معنای اعتقادات خاصی نیست، بلکه هر دین عامیانه سنتی است. در ادبیات علمی مدرن، اصطلاح "شرک" بیشتر استفاده می شود (از یونانی polys - متعدد، و theos - خدا؛ یعنی شرک، اعتقاد به خدایان بسیاری).

بت پرستی متعلق به یک نوع فرهنگ باستانی است که بسیار متفاوت از انواع سنتی و مدرن است. از ادیان جهان بت پرستی باستانیاین واقعیت که نقص انسان با دور شدن او از آرمان الهی (سقوط) همراه نبود. نقص در تمام جهان، چه زمینی و چه آسمانی، چه در دنیای زندگی روزمره و چه در دنیای نیروهای اسرارآمیز طبیعت، کیفیت ذاتی تلقی می شد. در واقع خود انسان یکی از این نیروها بود. برای رسیدن به وصیت خود، او می‌توانست یک قهوه‌ای یا اجنه را بترساند و مجبور کند از او اطاعت کند، و افرادی که قدرت جادوگری دارند، مانند کشیشان جادوگر یا رهبران قبیله، می‌توانند نیروهای طبیعت را کنترل کنند: ارسال و جلوگیری از باران، بیماری. ، شکست محصول، گرسنگی برای اطمینان از پیروزی در جنگ.

این جهان بینی تصویری نسبتاً دنج از جهان ایجاد کرد که در آن هیچ تناقض لاینحلی وجود نداشت، آن شکافی بین زندگی روزمره و ایده آل، انسان و خدا وجود نداشت، که ظهور آن در فرهنگ های بزرگ شرق و یونان در قرون 8-2 قبل از میلاد به فیلسوف K. Jaspers اجازه داد تا نام این زمان را "محوری" بگذارد و تاریخ بشریت را تقسیم کند. انقلاب معنوی «زمان محوری» نیاز به تلاش برای آرمان را در مردم برانگیخت، به دنبال «نجات» از نقص خود. با ظهور ادیان جهانی و فلسفه های بزرگ مرتبط است. فرهنگ سنتی. اسلاوها در دوره پیش از مسیحیت مذهبی مشترک بین همه اقوام نداشتند. با این حال، ایده های آنها در مورد طبیعت، دنیای اطراف، عناصر حاکم در آن بسیار به یکدیگر نزدیک است. این به ما امکان می دهد در مورد وجود یک ایمان عامیانه خاص در میان اسلاوهای باستان ، یعنی بت پرستی صحبت کنیم. بت پرستی دین ملی است. برخلاف ادیان بزرگ جهانی، مسیحیت، اسلام و بودیسم که مرزهای ملی را به رسمیت نمی شناسند، بت پرستی فقط متوجه اسلاوها یا فقط آلمان ها یا فقط سلت ها و غیره است و هر ملتی را یک جامعه خانوادگی قبیله ای می دانند. و مخالفتش با بقیه دنیا

دین اسلاوهای شرقی به طرز شگفت انگیزی شبیه دین اصلی قبایل آریایی است: شامل پرستش خدایان جسمانی، پدیده های طبیعی و روح مردگان، نابغه های قبیله ای و اهلی بود. ما متوجه اثری از عنصر قهرمانی نمی شویم که انسان شناسی را به شدت در میان اسلاوهای ما توسعه می دهد - نشانه ای از این است که جوخه های فاتح بین آنها تحت فرمان رهبران قهرمان تشکیل نشده است و مهاجرت آنها نه در یک جوخه، بلکه در یک قبیله انجام شده است. فرم.

اسلاوهای شرقی تا قرن 10 همه اینها را نمی دانستند. در دنیای آنها موجودات عجیب و غریب زیادی زندگی می کردند که نیروهای طبیعت را مجسم می کردند. خدایان و ارواح همه جا بودند: در باران، در خورشید، در جنگل، زیر آستانه خانه، در آب، روی زمین. اسلاوها سعی کردند با همه زبان مشترک پیدا کنند، برخی را دلجویی کنند و برخی را بترسانند. اینها خدایان محلی بودند که تعداد آنها به ده ها و صدها می رسید. آنها هم مانند مردم خوب و بد، ساده دل و حیله گر بودند. برخی به شخص در دستیابی به اهداف خود کمک کردند، در حالی که برخی دیگر برعکس مانع او شدند. آنها چیزی از قدرت مطلق و کمال خدای مسیحی نداشتند. برای برقراری ارتباط با خدایان بت پرست، مانند راهبان مسیحی نیازی به مبارزه برای خلوص معنوی نبود، بلکه فقط باید تکنیک های فنی خاصی را دانست: آیین ها، دعاها، توطئه ها.

با ظهور در دوران باستان، زمانی که آگاهی انسان تازه شروع به شکل گیری کرده بود، بت پرستی اسلاو متحجر باقی نماند، بلکه همراه با جامعه بدوی توسعه یافت. در قرن دوازدهم، یادداشت های جالبی در مورد توسعه عقاید بت پرستی در میان اسلاوهای باستان جمع آوری شد: "کلمه ای در مورد اینکه چگونه مردمان بت پرست بت ها را می پرستیدند و برای آنها قربانی می کردند." نویسنده آن تاریخ عقاید اسلاوها را به سه دوره تقسیم کرد: اول اینکه اسلاوها برای غول ها و خطوط ساحلی قربانی می کردند (در منابع دیگر؟ نوشته شده است "beregyns"). سپس آنها شروع به "تنظیم غذا" برای راد و زنان در حال زایمان کردند. در نهایت، در اواخر دوره بت پرستی، آنها شروع به دعا کردن برای پرون کردند. (این دوره بندی در کتاب درسی کلاس های 10-11 مؤسسات آموزشی، I.N. Ionov "تمدن روسیه، 9-اوایل قرن 20" صورت می گیرد؟ M .: آموزش و پرورش ، 1995).

منبع دیگری (A. Lukutin "History. Grades 9-11"، M.: AST-PRESS SCHOOL، 2006) داده های زیر را ارائه می دهد: دانشمندان به 4 مرحله در توسعه بت پرستی اسلاو توجه می کنند.

مرحله اول مربوط به دوران عصر حجر است، اسلاوها قربانی "غول ها" و "برگین ها" کردند. غول ها و برگینی ها خدایان محلی بد و خوب هستند. غول ها خون آشام ها، گرگینه ها، پری دریایی ها، اجنه هستند. معمولاً اینها افراد سابقی هستند که با مرگ خود نمرده اند، زنده به گور نشده اند و انتقام آن را نگرفته اند. شما می توانید با دانستن مناسک محافظتی با آنها مبارزه کنید. به خصوص اغلب غول ها در مکان های دور افتاده و کم بازدید زندگی می کردند: جنگل ها و رودخانه ها. در روستاها آنها را در چاه جستجو می کردند. کشیش های مسیحی برای مدت طولانی هنوز دهقانان را متهم می کردند که "به شیاطین و مرداب ها و چاه ها می خورند (دعا می کنند." برگینی خدایان خوبی بودند. به عنوان مثال، ایده یک قهوه‌ای که می‌تواند هم بد و هم خوب باشد، بسته به اینکه چگونه او را تسکین می‌دهید، به زمان ما رسیده است. N.M. کرمزین در تاریخ دولت روسیه نوشت: "در سنت های خرافی مردم روسیه، ما همچنین برخی از آثار پرستش اسلاوی باستانی خدا را کشف می کنیم: تا کنون مردم سادهما در مورد اجنه صحبت می کنیم، که شبیه ساترها هستند، گویی در تاریکی جنگل ها، برابر با درختان و علف ها زندگی می کنند، سرگردانان را به وحشت می اندازند، دور آنها می گردند و آنها را به بیراهه می کشانند، در مورد پری دریایی ها یا پوره های جنگل های بلوط (جایی که با شلاق می دوند). مو، به خصوص قبل از روز تثلیث)، در مورد براونی های مفید و بد، در مورد کیکیمورها.

بعداً، هنگامی که اسلاوهای باستان از شیوه زندگی عشایری به یک زندگی ساکن گذر کردند، هنگامی که کشاورزی ظاهر شد، آیین Rod و Rozhanits، خدایان باروری، متولد شد که با توسعه سیستم قبیله ای و کشاورزی در میان مردم مرتبط است. اسلاوها در راد، نیروهای حاصلخیزی زمین و وحدت نسل‌های مردم به طور همزمان تجسم یافتند. از این گذشته ، حاصلخیزی زمین ، طبق اعتقادات اسلاوها ، توسط اجداد تأمین می شود و اگر زمین ثمری نداشته باشد ، باید قربانی را برای آنها انجام داد. ایده بت پرستی وحدت جهان همچنین در این واقعیت آشکار شد که توانایی یک فرد برای تولید فرزندان برای تحریک نیروهای خلاق طبیعت در نظر گرفته می شد.

بنابراین، تعطیلات بهاری به افتخار راد و روژانیتسی با مستی عمومی ("نه به قانون، بلکه در حالت مستی" و فحاشی همراه بود. در این مرحله از رشد باورهای بت پرستان، تلاش هایی برای به تصویر کشیدن خدایان در یک فرم انسان نما

قابل توجه است که پس از پذیرش مسیحیت، زنان دهقان به همراه مادر خدای مسیحی به روژانیتسا دعا کردند. بر اساس اعتقادات اسلاوهای باستان، راد خالق کل جهان است. او زندگی را در مردم "دمید"، به آسمان، باران، آتش فرمان داد، رعد و برق را به زمین فرستاد. مورخ مشهور B.A. ریباکوف در اثر خود "تاریخ. قرن های اولیه تاریخ روسیه "در مورد راد چنین می نویسد:" خدا راد برترین خدای بهشت ​​و جهان بود. او با اوزیریس، باد گاد و میزبانان کتاب مقدس مقایسه شد. این خدایی مهمتر از پرون شاهزاده ای بود که جایگزین او شد. و در اینجا نسخه جالب دیگری از آن وجود دارد: "در دنیپر ، 120 کیلومتری کیف ، در دهانه رودخانه روس ، شهر رودن وجود داشت که اکنون در کوهستانی بلند - Knyazhya Gora - سکونتگاهی وجود دارد.

با قضاوت در وسط محدوده آثار باستانی روسیه در قرون 6-7، رودن می تواند مرکز قبیله ای روس باشد و به نام خدای اصلی اسلاوهای باستان - راد نامگذاری شود ... چنین فرضی کاملاً می تواند باشد. عبارت وقایع نگاری را توضیح دهید (احتمالاً از منابع یونانی قرن نهم گرفته شده است) "به دنیا بیاور، ما روسیه را می نامیم ...". نام اتحاد قبایل بر اساس یک خدای مشترک را می توان در نام کریویچی که به نام خدای بومی باستانی (لیتوانیایی) Kriva - Krivite نامگذاری شده است. Russ on the Ros River نام خود را از خدای Rod که محل عبادت او Roden on Ros بود گرفته اند.

به تدریج، بسیاری از وظایف خانواده به صلاحیت خدایان دیگر منتقل شد.

راد دستیارانی داشت - یاریلو و کوپلا.

یاریلو بهار بیداری را مجسم کرد. در نظر اسلاوها، او به عنوان یک جوان جوان خوش تیپ ظاهر شد که سوار بر اسبی سفید و در لباس سفید در مزارع و روستاها سوار شد.

کوپلا به عنوان خدای پربار تابستان در نظر گرفته می شد. روز او در 24 ژوئن جشن گرفته می شد و قبل از آن "روسالیا" - جشن هایی که به پوره های مزارع و آب ها اختصاص داده شده بود.

پرستش خدای Veles (Volos)، قدیس حامی گاوداری و دامپروری، در زمانی به وجود آمد که اسلاوهای باستان یاد گرفتند حیوانات وحشی را رام کنند. اعتقاد بر این بود که این خدا به جمع آوری ثروت کمک می کند.

در قرون 8-9 ، یک تصویر "الهی" شکل می گیرد که در آن هر خدایی جایگاه خاص خود را دارد:

سواروگ ارباب آسمان است که کل جهان از او اطاعت می کند (در میان یونانیان باستان می توان آن را با زئوس مقایسه کرد). سواروگ چندین فرزند داشت.

Svarozhich، پسر Svarog، خدای آتش، حامی آهنگرها و آهنگران و همچنین جواهرسازان است.

داژبوگ پسر (طبق نسخه دیگر - دختر) سواروگ است که خورشید را به تصویر می کشد. بر اساس اعتقادات اسلاوها، داژبوگ در شرق، در سرزمین تابستان ابدی زندگی می کند. داژبوگ هر روز صبح بر روی ارابه نورانی خود یک انحراف دایره ای در سراسر آسمان انجام می دهد.

خرس خدایی نزدیک به داژبوگ و ارتباط مستقیم با اوست. او به عنوان یک اسب سفید نشان داده شد که از شرق به غرب بر روی زمین می دود.

استریبوگ خدای باد، طوفان، طوفان و انواع آب و هوای بد است. او توسط افرادی که فعالیت هایشان به شرایط آب و هوایی بستگی داشت پرستش می شد: کشاورزان، مسافران، ملوانان و غیره.

موکوش (Makosh) - حامی زنان، سوزن دوزی زنان، و همچنین تجارت، مادر برداشت، الهه زمین.

سیمرگل (سمارگل) - به نظر می رسید یک سگ بالدار مقدس باشد. درک کامل هدف این خدا ممکن نبود. تنها مشخص است که او خدایی از طبقه پایین تر بود، سگی بالدار که از دانه ها و محصولات محافظت می کرد، خدای عالم اموات در نظر گرفته می شد. (سیمرگل و هوروس یا خرس که در داستان سالهای گذشته ذکر شده ظاهراً خدایان ایرانی هستند که توسط نگهبان خوارزم که خزرها اجیر کرده بودند به روسیه آورده بودند).

با گذشت زمان، زمانی که مبارزات نظامی جایگاه قابل توجهی در زندگی اسلاوهای شرقی به خود اختصاص داد، پروون به یکی از مورد احترام ترین خدایان تبدیل شد - ارباب رعد و برق، حامی شاهزاده، رزمندگان و به طور کلی امور نظامی.

پدیده رعد و برق، رعد و برق چشمگیرترین پدیده طبیعت است. جای تعجب نیست که انسان بدوی مقام اول را در میان همه پدیده های دیگر به او داده است: انسان نمی تواند تأثیر مفید طوفان رعد و برق را بر زندگی طبیعت متوجه نشود، نمی تواند توجه کند که نور رعد و برق به طور مستقل در همه زمان ها قدرت خود را آشکار می کند. در حالی که، برای مثال، عمل خورشید محدود است، تابع قانون خاصی است و فقط در زمان معینی می تواند آشکار شود، و سلطه را به دیگری، مخالف و در نتیجه، خصمانه، آغاز - تاریکی می دهد. خورشید گرفت، در چشم انسان مرد، و رعد و برق هرگز در چشم او قدرت خود را از دست نداد، با اصل دیگری مغلوب نشد، زیرا نور رعد و برق معمولاً با بارانی همراه است که برای طبیعت حیات بخش است - از این رو لازم است. تصور می شود که پرون باران را برای طبیعت تشنه می فرستد که بدون او از پرتوهای سوزان خورشید می میرد. بنابراین، رعد و برق برای انسان بدوی یک نیروی مولد بود، با شخصیت یک خدای بالاترین، عمل می کرد، حاکمیت برتر، تعدیل کننده، اصلاح کننده آسیب های دیگر خدایان بود، در حالی که خورشید، برای مثال، برای بت پرست او چیزی بود. رنج کشیدن، تابع. سرانجام رعد و برق به دلیل قدرت تنبیهی وحشتناکش که به سرعت و مستقیم عمل می کرد، در نظر بت پرستان معنای خدای-حاکم عالی را دریافت کرد.

به تدریج، پرون قدرت برتر را بر بقیه خدایان بت پرست به دست می آورد و سواروگ را به پس زمینه می برد. دومی حق حمایت از صنعتگران درگیر در پردازش فلز را حفظ می کند.

سوگند با سلاح، پرون و ولز قبلاً از داستان معاهده 911 بین شاهزاده کیف اولگ (882-912) و بیزانس شناخته شده است.

داستان سالهای گذشته، در سال 980، می گوید که شاهزاده کیف، ولادیمیر سواتوسلاویچ، پس از تسخیر کیف و شروع به سلطنت در آن، حتی قبل از غسل تعمید روسیه، بت های چوبی را روی تپه، نه چندان دور از کاخ شاهزاده قرار داد. خدایان: پرون، خورس، داژبوگ، استریبوگ، سیمارگل، موکوش. با این حال، راد، روژانیتسی، سواروگ، سواروژیچ و ولوس در میان خدایان نبودند. دانشمندان این انتخاب شاهزاده را با این واقعیت توضیح می دهند که پانتئون بت پرستان ولادیمیر نه برای مردم عادی، بلکه برای اشراف کیوایی که در کوه زندگی می کردند و ترجیح می دادند خدایان خود را پرستش کنند، دعا کند.

دنیای بت پرستان اسلاو به طرز شگفت انگیزی شاعرانه است، با جادو و این باور که تمام طبیعت اطراف ما زنده است، نفوذ کرده است. اجداد دور ما عناصر را می پرستیدند، به خویشاوندی مردم با حیوانات اعتقاد داشتند و متقاعد شده بودند که حیوان زاده در نوع خود همیشه از نسل انسان خود حمایت می کند. اسلاوهای بت پرست قربانی های متعددی انجام دادند و اغلب بخشی از طعمه خود را برای شکار، ماهیگیری یا برداشت به خدایان، ارواح خوب و شیطانی که در جهان اطراف خود ساکن بودند اختصاص دادند. هر قبیله اسلاو برای خدایان مورد احترام خود دعا می کردند، اما اغلب آنها فقط در تلفظ نام ها با هم تفاوت داشتند.

اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی اسلاوهای باستان حفظ شده است. در بیشتر موارد، برترین خدایان اسلاو از آموزه های بعدی مسیحی علیه آنها شناخته می شوند. صحبت از مشرکان، متروپولیتن ماکاریوس در قرن هفدهم. می نویسد: «محل دعای بد آنها: جنگل، سنگ، و رودخانه، و باتلاق، و چشمه، و کوه، و تپه، خورشید و ماه، و ستارگان، و دریاچه ها. و به بیان ساده، هر چیزی که وجود دارد، به عنوان خدا پرستش می‌شود و مورد احترام قرار می‌گیرد و قربانی می‌شود.» اسلاوها با خدایی کردن دنیای اطراف، تمام اعتقادات متفاوت خود را حول سه پدیده اصلی در زندگی ابتدایی خود متمرکز می کنند: شکار، کشاورزی و خانه داری. جنگل، مزرعه و خانه - اینها سه ستون جهان اسلاو هستند که کل اساطیر اسلاو بت پرستی در اطراف آنها شکل گرفته است، در بت پرستی اسلاو کل مسیر زندگی یک دهقان جمعی منعکس و بیان می شود: چرخه ای از کار کشاورزی، زندگی خانگی. ، عروسی ها، مراسم ختم و غیره

باورهای شکار بسیار رایج بود.

در دوران بدوی، جنگل نه تنها به اسلاوها فرصت زنده ماندن، به دست آوردن غذا، ساختن یک مسکن جامد، گرم کردن آن را با آتش، که سوخت آن در اطراف فراوان بود، به اسلاوها داد، بلکه به آنها ایده های خاصی در مورد منشاء آنها داد. قبایل و قبایل شکارچی معتقد بودند که اجداد دور آنها حیوانات وحشی با توانایی های جادویی ماوراء طبیعی هستند. چنین حیواناتی خدایان بزرگ در نظر گرفته می شدند و توسط توتم هایشان، یعنی تصاویر مقدسی که از خانواده محافظت می کردند، پرستش می شدند. هر قبیله توتم خاص خود را داشت.

مهمترین خدای پانتئون جنگلی اسلاوهای باستان خرس بود. تصویر قدرتمند او به عنوان تصویر صاحب بزرگ جنگل - قدرتمندترین جانور - تلقی شد. نام واقعی این جانور برای همیشه گم شده است، زیرا با صدای بلند صحبت نمی شد و ظاهراً فقط برای کشیش ها شناخته شده بود. سوگندها و قراردادها با این نام مقدس غیرقابل تلفظ مهر و موم می شد. در زندگی روزمره، شکارچیان خدای خود را "گورکن عسل" می نامیدند که نام "خرس" از آنجا آمده است. ریشه باستانی "بر" که در کلمه "لیر" حفظ شده است، یعنی لانه ی بر، همان کلمه اسکاندیناویایی "بر" - خرس است و به معنای "قهوه ای" است.

به خصوص در میان اسلاوهای شمالی، فرقه گرگ بسیار رایج بود. در تعطیلات و مراسم مهمی که به این حیوان اختصاص داده می شد، مردان قبیله لباس های پوست گرگ می پوشیدند. گرگ به عنوان یک بلعنده ارواح شیطانی تلقی می شد ، بدون دلیل کاهنان فرقه گرگ و حتی جنگجویان ساده از قبایل "گرگ" شفا دهنده های خوبی محسوب می شدند. نام حامی قدرتمند آنقدر مقدس بود که گفتن آن با صدای بلند ممنوع بود. در عوض، گرگ با عنوان "درنده" تعیین شد. از این رو نام یکی از قبایل بزرگ اسلاو "لوتیچی" است. اصل زنانه، که همیشه با باروری همراه بود، در دوران جنگل توسط الهه بزرگ DEER یا ELSE تجسم یافت. برخلاف گوزن و گوزن ماده واقعی، الهه شاخ داشت که گاو را نیز به یاد می آورد. شاخ ها نمادی از پرتوهای خورشید در نظر گرفته می شدند، بنابراین آنها طلسمی در برابر نیروهای تاریک بودند و در بالای ورودی خانه متصل می شدند.

هم شکارچیان و هم کشاورزان به اسب احترام می گذاشتند. آنها خورشید را به شکل یک اسب طلایی که در آسمان می دود، نشان می دادند. تصویر اسب خورشید در تزئینات کلبه روسی که با پشته ای با یک یا دو سر اسب تزئین شده بود، حفظ شد. طلسم هایی که سر اسب و بعدها فقط یک نعل اسب را به تصویر می کشند، نمادهای خورشیدی محسوب می شدند و به عنوان حرزهای قدرتمند تلقی می شدند.

بر اساس باورهای بت پرستان، آیین های آن سال های دور نیز وجود داشته است. به عنوان مثال، آداب کیش نیاکان (پرستش ارواح و نوابغ مردگان). در آثار باستانی روسیه، تمرکز این فرقه با معنای نگهبان خویشاوندان است جنسبا آنها زنان در حال زایمان، یعنیپدربزرگ با مادربزرگ ها، - اشاره ای به چندهمسری که زمانی در میان اسلاوها غالب بود. همان جد خدا شده به نام مورد احترام قرار گرفت چورا،به شکل اسلاو کلیسا اسکورا; این شکل در واژه مرکب تا به امروز باقی مانده است جدمعنای این پدربزرگ و اجداد به عنوان محافظ همه اقوام هنوز در طلسم از ارواح شیطانی یا خطر غیر منتظره حفظ می شود: لعنت به منآن ها نجاتم بده پدربزرگ چور با محافظت از خویشاوندان در برابر هجوم شیطانی، از میراث خانوادگی آنها محافظت کرد. این افسانه که آثاری در زبان به جا گذاشته است، به چور همان معنای اصطلاح رومی، یعنی محافظ مزارع و مرزهای اجدادی را می دهد. تخطی از مرز، مرز مناسب، اقدام قانونی را اکنون در کلمه بیان می کنیم هم،به معنای، کلیسا -اندازه گیری، محدود کردن به نظر می‌رسد که این معنای چور می‌تواند یکی از ویژگی‌های مراسم تشییع جنازه را در میان اسلاوهای روسیه توضیح دهد، همانطور که در کرونیکل اولیه توصیف شده است. متوفی که بر سر او جشن گرفته بود، سوزانده شد، استخوان‌هایش را در ظرف کوچکی جمع کردند و در چهارراهی که راه‌ها تلاقی می‌کردند، روی تیرک قرار دادند. مرزهای دارایی های مختلف را همگرا می کند. تیرهای کنار جاده علائم مرزی هستند که از مرزهای مزرعه خانوادگی یا املاک پدربزرگ محافظت می کردند. از این رو ترس خرافاتی که مرد روسی را در چهارراه گرفتار کرده بود: در اینجا، در خاک بی طرف، خویشاوند خود را در سرزمینی بیگانه احساس می کرد، نه در خانه، خارج از میدان بومی خود، خارج از حوزه قدرت بخش های حفاظتی خود.

مردم شیرخوار نمی توانستند وجود روحانی را در ورای قبر درک کنند و روح پدران درگذشته را در دسترس همه احساسات این نور سفید تصور می کردند. آنها فکر می کردند که زمستان زمان شب است، تاریکی برای ارواح درگذشتگان، اما به محض اینکه بهار شروع به جایگزینی زمستان می کند، مسیر شب نیز متوقف می شود برای روح هایی که به نور بهشتی طلوع می کنند، ماه و دیگران، به سمت جدیدی طلوع می کنند. زندگی در اولین جشن خورشید تازه متولد شده، در اولین جشن زمستانی Kolyada (تعطیلاتی که اکنون با جشن میلاد مسیح مصادف شده است)، مردگان قبلاً از قبر خود برخاسته و زنده ها را ترسانده اند - از این رو اکنون زمان کریسمس زمان در نظر گرفته می شود. از ارواح سرگردان

مراسم ضروری این جشن عبارت است از پیاده روی برای ستایش خدا و جمع آوری صدقه، همانطور که در زمان هایی مشاهده می شود که هدایای بت پرستان برای یک قربانی مشترک جمع آوری می شد.

Maslenitsa - تعطیلات بهاری خورشید، همچنین یک هفته بزرگداشت است که به طور مستقیم با استفاده از پنکیک، غذای یادبود نشان داده می شود. از ماسلنیتسا باستانی، زنده ها به مردگان سلام می کنند، از قبرهای آنها بازدید می کنند و تعطیلات تپه سرخ با رادونیتسا، تعطیلات نور، خورشید برای مردگان مرتبط است، اعتقاد بر این است که روح مردگان از سیاه چال ها در طول این مدت برمی خیزند. مراسم بزرگداشت و به اشتراک گذاشتن غذای یادبود با آورده کننده.

بنابراین ، بهار در کراسنایا گورکا ملاقات می شود ، معمولاً رقص های گرد شروع می شود که اهمیت مذهبی آن و رابطه با خورشید بدون شک است. زمان قیامت همه طبیعت و تشدید امیال را مناسب ترین زمان برای ازدواج و تبریک به همسران جوان می دانستند: این تبریک به نام وینیتیسم معروف است. مبارزه طولانی با جشن شرووتاید کلیسا در نهایت تنها با حذف آن پس از زمان عید بزرگ قبل از عید پایان یافت. با این حال، شخصیت بت پرستی تعطیلات حفظ شد. بر اساس اعتقادات برخی از قبایل اسلاو، در روزهای ماسلنیتسا، خدای زمستان، مورانا، قدرت خود را به خدای بهار، لادا، واگذار می کند. بر اساس اعتقادات دیگر، این جشن مرگ و رستاخیز الهه باروری ماسلنیتسا یا کوستروما است که تصویر کاه او در پایان تعطیلات سوزانده شد و زغال سنگ حاصل از آن بر روی محصولات زمستانی پراکنده شد.

اهمیت بازی و خنده در زمان کریسمس و شرووتاید مهم بود. به ویژه از این نظر مشخصه بازی های عروسی، تصرف شهرهای برفی است. در عین حال، خنده ماهیتی آیینی داشت: قرار بود برای کل سال آینده سرگرمی و برداشت محصول را فراهم کند. نگرش نسبت به سوزاندن Shrovetide دشوارتر بود. بنابر عرف قرار بود در این هنگام برخی از مردم گریه کنند و برخی دیگر بخندند. این آیین بیانگر ایده جاودانگی نیروهای خلاق طبیعت، عدم وجود مرگ است.

تعطیلات مسیحی فعلی عید پاک با رسم بازدید از قبر بستگان متوفی مرتبط است، اما اینها بازتاب یک تعطیلات بت پرستی است که در زمانی قبل از شخم زدن رخ داده است. این با تمایل دهقانان برای دستیابی به حمایت از اجداد مرده در بیداری نیروهای مثمر زمین و اطمینان از برداشت همراه بود. زمان پس از عید پاک به نام تعطیلات ناوی، یعنی جشن مردگان شناخته می شد. در این هنگام تخم مرغ پخته شده روی قبرها می‌غلتیدند و روی آن‌ها روغن و شراب و آبجو می‌ریختند. همه اینها فداکاری هایی بود که قرار بود مردگان را به یاد پیوندهای خانوادگی و وظیفه در قبال زنده ها بیاندازد. به هر حال، چنین قربانی هایی بارها در طول بهار و تابستان انجام شد. کلیسا بعداً آنها را به جشن شنبه های والدین، بازدید از گورستان، همراه با بزرگداشت مردگان تبدیل کرد.

در ارتباط مستقیم با این اعتقاد که در بهار روح مردگان برای لذت بردن از زندگی جدید طبیعت برمی خیزد، تعطیلات پری دریایی یا هفته پری دریایی است. پری دریایی اصلاً پوره رودخانه یا هر نوع پوره نیست. نام آنها از کانال نمی آید، بلکه از بور (آن ها روشن، روشن)؛ پری های دریایی روح مردگانی هستند که در بهار بیرون می آیند تا از طبیعت احیا شده لذت ببرند. پری دریایی ها از پنجشنبه خوب ظاهر می شوند، به محض اینکه علفزارها با آب چشمه پوشیده می شوند، بیدها شکوفا می شوند. اگر زیبا به نظر می رسند، همیشه نشان بی جانی، رنگ پریدگی را دارند.

سانتی متر. سولوویف در مورد پری های دریایی چنین نوشت: "چراغ هایی که از گورها بیرون می آیند جوهر نورهای پری دریایی است، آنها در مزارع می دوند و می گویند:" بوم! وای! روح نی. مادر مرا به دنیا آورد و مرا غسل تعمید نگرفت. تا روز تثلیث، پری های دریایی در آب ها زندگی می کردند، آنها فقط برای بازی به کرانه ها می آمدند، و بالاخره در بین تمام مردمان بت پرست، آبراه راهنمای جهان زیرین و بازگشت از آن به حساب می آمد، به همین دلیل است که پری دریایی در رودخانه ها ظاهر می شود. در چاه ها اما در حال حاضر از روز تثلیث، پری های دریایی به جنگل، به درختان نقل مکان کردند - مکانی مورد علاقه برای ماندن روح ها تا زمان مرگ. بازی‌های پری دریایی بازی‌هایی به افتخار مردگان هستند، همانطور که با لباس پوشیدن، ماسک‌ها نشان داده می‌شود - مراسمی که نه تنها اسلاوها در جشن سایه‌های مردگان به آن نیاز داشتند، زیرا معمول است که شخص مرده را با چیزی وحشتناک نشان دهد. زشت است و فکر می کند که به خصوص روح افراد شرور به موجوداتی ترسناک و زشت تبدیل می شود.

در میان اسلاوهای روسی، تعطیلات اصلی پری دریایی ها سمیک بود - روز بزرگ پری دریایی ها، که در آن آنها را فرستادند. و پایان هفته پری دریایی - روز تثلیث - آخرین تعطیلات پری دریایی بود، در این روز پری دریایی ها، طبق افسانه، از درختان می افتند - زمان لذت های بهاری برای آنها به پایان می رسد. در اولین دوشنبه روز پیتر، در برخی از مکان های اسلاوی، یک بازی برگزار شد - دیدن پری دریایی ها به گورها. به هر حال، سمیک یک تعطیلات دخترانه در نظر گرفته می شد که به یاریلا و لادا، الهه هماهنگی خانواده اختصاص داشت. در این زمان، درخت توس جوان، درخت مقدس لادا، با روبان برداشته شد و خانه ها با شاخه های توس تزئین شد. دختران به جنگل رفتند تا تاج گل ببافند، برقصند و آوازهای آیینی بخوانند. در روز پنجشنبه هفته Semitsky، بعد از ظهر، در اوج تعطیلات، بررسی عروس ها برگزار شد. عصرها ، جوانان "پری دریایی را تعقیب می کردند" - آنها با ساقه های افسنطین یا کره در دستان خود مشعل بازی می کردند. طبق افسانه، این گیاهان از دسیسه های ارواح شیطانی محافظت می کنند. روز آخر توس را بریدند و تاج گل های دختر را در رودخانه پایین انداختند. تاج گل هر کس در دوردستی شناور باشد به زودی ازدواج می کند. برای سرگرمی و فال، هفته Semitsky که در قرن گذشته جشن گرفته می شد، زمان کریسمس سبز نامیده می شود.

در 24 ژوئن جشن بزرگی برگزار شد که به عنوان روز ایوان یا ایوان کوپالا به ما رسیده است. این تعطیلات، اما، مانند Maslenitsa و Kolyada، رایج است، یعنی. نه تنها برای همه اسلاوها، بلکه برای مردم خارجی. اگرچه طبق آداب تعطیلات می توان حدس زد که به سه خدای عنصری - هر دو Svarozhichs ، خورشید و آتش و آب اشاره دارد ، اما می توان آن را به یک خورشید نیز نسبت داد. شب روز ایوانف با جمع آوری گیاهان همراه بود که قدرت معجزه آسایی به آن نسبت داده شد. حمام کردن (زیرا خورشید، طبق اعتقادات اسلاوها، که تأثیر معجزه آسایی بر همه چیز ایجاد می کند، آن را روی آب نیز ایجاد می کند) - بالاخره حمام کردن در انقلاب تابستانی شفابخش است. برافروختن آتش و پریدن از روی آنها، زیرا جهش در ازدواج با اقبال قضاوت می شد (علاوه بر این، روشن کردن آتش برای قربانی ها لازم است). و در تعطیلات تابستانی، آیین نابود کردن مجسمه مریم تکرار می شود - سرما و مرگ: او در آب غرق می شود یا می سوزد (یونوف او را الهه بهار لادا می نامد. خورشید که به هر چیزی که زندگی و رشد می دهد. وجود دارد، باید نیرویی می بود که امیال طبیعی را برمی انگیزد - از این رو جشنواره کوپالا با جشنواره یاریلا مرتبط بود، اتفاقاً برخی از پدیده های منفی (به گفته روحانیون متأخر) در آن رخ داده است، مثلاً آدم ربایی از دختران... ایوان کوپالا و حتی در حال حاضر نیز مشهورترین و جادویی ترین تعطیلات بت پرستی محسوب می شد.

در اینجا ویژگی های اولیه اصلی اعتقادات اسلاوهای شرقی است. با گذشت زمان، آنها همچنین می توانند تحریف شوند: خدای یکسانی در میان قبایل مختلف می پوشید نام های مختلف; بعدها، با همگرایی قبایل، نام های مختلف قبلاً به عنوان خدایان مختلف ظاهر می شد. خدایان عنصری در ابتدا جنسیت نداشتند و بنابراین بعداً به راحتی آن را تغییر دادند: برای مثال، خورشید به راحتی می‌توانست هم مرد و هم زن و زن و شوهر ماه باشد.

سانتی متر. سولوویف معتقد است که تحریف کنندگان اصلی دین اصلی مردم همیشه و همه جا کشیشان و هنرمندان بوده اند و به همین دلیل است که در میان اسلاوهای شرقی ما که طبقه ای از کشیشان نداشتند و رسم مشترکی نداشتند که خدایان را ایده آل نشان دهند. ، دین با سادگی بسیار بیشتری حفظ شد. تواریخ در مورد وجود معابد و کاهنان در میان اسلاوهای شرقی ساکت است (و اگر معابد وجود داشته باشد، این قطعاً در سالنامه ها و همچنین تخریب آنها منعکس می شود).

اسلاوهای شرقی طبقه روحانی نداشتند، اما جادوگران، فالگیرها، جادوگران، جادوگران و جادوگران بودند. در مورد مغ های اسلاو اطلاعات بسیار کمی در دست است، اما شکی نیست که آنها در همسایگی و اتحاد نزدیک این دو قوم با مغ های فنلاندی ارتباط نزدیک داشتند، به ویژه اینکه پس از پذیرش مسیحیت، مغ ها بیشتر به زبان فنلاندی ظاهر می شوند. شمال و از آنجا جمعیت اسلاو را تحریک می کند (و از زمان های بسیار قدیم ، قبیله فنلاند با تمایل به جادو متمایز بود ، از زمان های قدیم برای آن مشهور بود: در میان فنلاندی ها عمدتاً در مورد خدایان شیطانی ، در مورد ارواح شیطانی و در مورد پیام با آنها

بنابراین، مجوس نام قدیمی روسی برای وزیران فرقه های بت پرستان است. برای اولین بار آنها در سال 912 در سالنامه ذکر شده اند: یکی از مغ ها مرگ شاهزاده کیف اولگ را از اسب خود پیش بینی کرد. در سال 1071، در مورد ناآرامی در سرزمین روستوف در طول قحطی، به رهبری دو مرد خردمند می گوید. بعدها، اخترشناسان، جادوگران، "جنگجوها" به عنوان مجوس خوانده می شدند - یعنی افرادی که دارای نوعی دانش مخفی هستند، فال گیری از "کتاب های فراموش شده". در سنت مسیحی، اعتقاد بر این بود که شیاطین مغان را با هدیه پیشگویی و معجزات وقف می کنند. سحر و جادو بعداً با تصمیمات کلیسای جامع استوگلاوی ممنوع شد، آنها در معرض آزار و اذیت، مجازات، آزار و اذیت و اعدام قرار گرفتند.

خدایان بت پرست، اول از همه، خدایان محلی بودند و کاشت آیین آنها در سایر سرزمین های قبیله ای (به عنوان مثال، آیین پرون در نووگورود) همیشه موفقیت آمیز نبود. بر این اساس، دستیابی به وحدت معنوی جمعیت کشور غیرممکن بود که بدون آن ایجاد یک دولت پایدار غیرممکن است.

دین بت پرستی به تدریج دیگر پیوندی بین گروه های اجتماعی مختلف در کیوان روس نبود. دیر یا زود، دین دیگری باید جای خود را می داد، که می توانست تا حدی منافع همه اقشار اجتماعی را برآورده کند.

اعتقادات بت پرستان در کشورهای نزدیک به روسیه از قدرت برخوردار نبود: بیزانس مسیحی، خزریه یهودی و بلغار که به اسلام گرویدند. برای داشتن روابط مساوی با آنان، پیوستن به یکی از ادیان بزرگ جهانی ضروری بود. در واقع این چیزی است که اتفاق افتاده است. ولادیمیر 1 سویاتوسلاویچ فوق الذکر در حدود 987-88 مسیحیت را پذیرفت و شروع به کاشت کرد. دین جدیددرخواست کمک از کشیشان یونانی.

بت پرستی تحت تعقیب یک راه داشت: ابتدا به حومه روسیه، و سپس به گوشه روح مردم، به ناخودآگاه، تا ظاهراً برای همیشه در آنجا بماند، صرف نظر از اینکه آن را چگونه می نامند: خرافات، بقایای ایمان گذشته. ، و غیره.

و اگر در مورد آن فکر کنید، چقدر جدید واقعا جدید است و قدیمی - به طور غیرقابل برگشتی منسوخ شده است؟

بت پرستی تأثیر بسزایی در شکل گیری آیین و آیین مسیحیت داشت. به عنوان مثال، بین کریسمس و عیسی مسیح، زمان کریسمس پیش از مسیحیت وجود دارد. ماسلنیتسا بت پرست به آستانه روزه بزرگ تبدیل شد. مراسم تشییع جنازه بت پرستان و همچنین آیین اسلاوی باستانی نان، در عید پاک مسیحی، آیین توس و علف، و همچنین سایر عناصر سمیک اسلاوی باستان، در جشن تثلیث بافته شد. جشن تغییر شکل خداوند با جشن میوه چینی ترکیب شد و آبگرم سیب نامیده شد. گاهی اوقات تأثیر بت پرستی در تزئینات بناهای تاریخی معابد باستانی روسیه - نشانه های خورشیدی (خورشیدی)، کنده کاری های تزئینی و غیره مشاهده می شود. در سطح خرافات روزمره، بت پرستی حفظ شد و دائماً وسیله ای برای کاوش اسطوره ای طبیعت توسط انسان باقی ماند.

من داده هایی را که برای نوشتن این آزمون با آنها آشنا شدم بسیار جالب می دانم. معلوم می شود که بت پرستی فقط گذشته کشور ما نیست (منظورم پدیده های باقی مانده ای نیست که در تعطیلات حفظ شده اند و غیره). این دین فعلی است! از آنجایی که داده‌های زیر (که اعتراف می‌کنم در اینترنت یافتم) مرا شوکه کرد، تصمیم گرفتم آن‌ها را در فهرست من قرار دهم. کنترل کار(در گیومه، چون اینها نقل قول هستند).

«در حال حاضر در روسیه تعدادی جنبش و جوامع بت پرست وجود دارد که هدف آنها احیای ایمان اصلی روسیه است. علیرغم این واقعیت که تعداد کل اعضای آنها بسیار کمتر از تعداد پیروان جنبش های مختلف مسیحی و دیگر مذهبی است ، صفوف آنها دائماً با اعضای جدید - میهن پرستان واقعی روسی - پر می شود. مشرکان روسی جانشینان یک روند طولانی تاریخی هستند. بت پرستی مدرن یک جهان بینی پیچیده است که اساس آن مسیر خودسازی شخصی با استفاده از تفکر مستقل است. از نظر روشنفکران بت پرستی شعر است. در شهرهای مختلف روسیه، در دهه های اخیر، جوامع بت پرستی به وجود آمده اند که هدف خود را بازگرداندن ایمان اجداد خود به طور کامل و مطابق با درک مدرن قرار داده اند. هزار سال است که بت پرستی از انحطاط و فراموشی به علمی و پس از احیای زیبایی شناختی و سرانجام معنوی رفته است. با توجه به این موضوع، روند شکل گیری بت پرستی اسلاو غیر قابل برگشت به نظر می رسد. بت پرستی وارث همه تنوع ارتباط انسان با ارواح و نیروهای طبیعت است که مغان و مردم عادی قرون گذشته به آن روی آوردند. همه این اعمال تا به امروز ادامه دارد. بت پرستی به عنوان یک فلسفه جهانی و جامع، در عین حال یک پدیده عمیقاً ملی باقی می ماند. این سنت از مجموع سنت‌های هر قوم خاص، با در نظر گرفتن تمام ویژگی‌های جهان بینی ملی، به زبانی روشن و مشخص برای آن بیان شده است.

یکی از ویژگی های بارز روسیه مدرن وجود تفاوت های شناخته شده بین سبک زندگی شهری و روستایی است. مشرکان شهری مدرن، به عنوان یک قاعده، توجه بیشتری به مفاهیم فلسفی و تاریخی، فعالیت های ادبی و علمی و غیره می کنند، در حالی که مشرکان روستایی عمدتاً جنبه عملی چیزها (آیین گرایی، چیدمان معابد، فعالیت های صنایع دستی مرتبط و غیره) را ترجیح می دهند. . با این حال، در اخیراتمایل به ادغام جوامع کوچک در جوامع بزرگتر وجود دارد، جایی که هر دوی این جریان ها با هم تلاقی می کنند، که در آینده امکان بازسازی سنت های تاریخی از دست رفته در هفتاد سال گذشته را فراهم می کند. بت پرستی، عاری از هر گونه سیستم سفت و سخت، جزمات و نسخه هایی که برای همه افراد بدون در نظر گرفتن ویژگی های شخصی آنها اجباری است، می تواند دیدگاهی کل نگر از جهان را به یک فرد مدرن بازگرداند، جستجوی معنوی شخصی او را تحریک کند و او را در آن جا نیندازد. یک چارچوب باریک

روی نقشه رسمی پارک ملی"جزیره الک" به معبد بت پرستی اشاره می کند - یکی از ده ها و نیمی که در پایتخت کار می کند. تنها 17 سازمان مذهبی مشرکان در وزارت دادگستری فدراسیون روسیه ثبت شده است (و بیشتر آنها در قلمرو ماری ال هستند)، اما علمای دینی می گویند که در واقع چند صد جامعه بت پرست در کشور ما وجود دارد. این بسیار بیشتر از کاتولیک است و با تعداد ایمانداران قدیمی قابل مقایسه است. اکثر مشرکان روسی نیازی به ثبت نام ندارند - در حال حاضر همه اجازه ورود به جنگل را دارند. جادوگر اینگلد می گوید: "برای گام نهادن در مسیر بت پرستی، باید از آستانه فراتر رفت و در مسیری نامحسوس به جنگل رفت. و در آنجا به صدای خش خش برگ ها، صدای خش خش کاج های بلند گوش فرا داد. زمزمه یک کلید. و آن بت پرستی، خواهد آمد و تو را اسیر خواهد کرد.»

فقط از بیرون به نظر می رسد که بت پرستی جدید روسیه حاشیه ای است. صبح بعد از تابستان ایوان کوپالا (7 ژوئیه) یا زمستان کولیادا (25 دسامبر) از طریق پارک Tsaritsyno یا Bitsevsky پیاده روی کنید - و آتش گودال های تازه، نوارهای رنگارنگ روی درختان، دانه های گندم و گل هایی را خواهید دید که قربانی ارواح مردم شده اند. جنگل. اگرچه مشرکان تقریباً به کار تبلیغی مشغول نیستند، هزاران نفر برای تعطیلات و نمایش های رنگارنگ خود جمع می شوند. هر شهر در مرکز روسیه "درختان مقدس" خود را دارد و در مراکز توریستی مانند سوزدال یا پرسلاو-زالسکی، انبوه گردشگران زیارتگاه های بت پرست - Perunova Gora و سنگ آبی را "عبادت" می کنند. مشرکان همچنین میلیون‌ها روسی را که ناخودآگاه در آیین‌های پیش از مسیحیت شرکت می‌کنند، "خود" می‌دانند - آنها درختان کریسمس را تزئین می‌کنند، ودکا و نان را روی قبرها می‌گذارند، فال می‌گویند و روی شانه‌های راست خود تف می‌دهند.

"مطابق با مرکز بریتانیادر مطالعات دینی و جامعه‌شناسی، روسیه از نظر تعداد مشرکان در جایگاه چهارم اروپا قرار دارد. مقام سوم را کشور همسایه اوکراین، و ایسلند و نروژ به ترتیب رتبه های اول و دوم را به خود اختصاص داده اند.

صادقانه بگویم، من کاملاً تمایل به احیای بت پرستی را درک نمی کنم، حتی اگر در اشکال جدید باشد. نسل من که اصولاً با عقاید الحاد پرورش یافته اند، به نظر من به سختی می توانند دین بت پرستی را بطور جدی و آگاهانه بپذیرند. به احتمال زیاد، این یک ادای احترام به مد است (تا حدودی متناقض: ما از یک افراط به دیگری عجله می کنیم، می خواهیم از بین جمعیت متمایز شویم تا نشان دهیم "چقدر خارق العاده هستیم!"). اما باز هم این نظر شخصی من است. به هر حال، نمونه ای از این واقعیت که بت پرستی مدرن فقط یک روند مد است می تواند به عنوان یک بت پرستی عصر جدید عمل کند که برخی آن را پیچیده و نخبه گرا می دانند. همه چیز "شیک ترین" در این جهان را شامل می شود: "آگاهی محیطی"، "عشق آزاد"، فمینیسم، موسیقی "قومی".

برای من، بت پرستی، به قول شاعر، "سنت های ژرف باستان" است که به آنها احترام می گذارم و با بدوی بودن آنها مجذوب می شوند، از زیبایی، ساده لوحی و اصالت آثار فرهنگی حفظ شده شگفت زده می شوند، اما این همه است. من به بت پرستی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از تاریخ و فرهنگ خود احترام می گذارم. اما بت پرستی مدرن، به عنوان یک جنبش، باعث تعجب و سوءتفاهم در من می شود.

شما می توانید تا جایی که دوست دارید در این موضوع بحث کنید، اما شروع تاریخ فرهنگ روسیه با غسل تعمید روسیه غیرممکن است، همانطور که نمی توان آن را از بیزانس استخراج کرد. نمی توان انکار کرد که کل فرهنگ مسیحی تا حد زیادی مطابق با ایده های سنتی بت پرستی اسلاوها تجدید نظر شده است. این تلفیق فرهنگ روسی را نشان داد - ادغام عناصر مختلف و اغلب متناقض در آن. و این واقعیت که باورهای بت پرستانه اسلاوها مهمترین پیش نیاز فرهنگی تاریخ تمدن روسیه است توسط خود تاریخ ثابت شده است.

ادبیات

دین بت پرستی اعتقاد اسلاوی

کلیوچفسکی V.O. دوره تاریخ روسیه ? م.: فکر، 1987.

ریباکوف بی.ا. دنیای تاریخ. - م.: گارد جوان، 1987.

میروننکو S.V. تاریخ میهن: مردم، ایده ها، راه حل ها. / مقالاتی در مورد تاریخ روسیه 9 - اوایل قرن 20. - م.: پولیتزدات، 1991.

جهان تاریخ روسیه. / کتاب مرجع دایره المعارف. - سن پترزبورگ: شعبه سن پترزبورگ به نام V.B. بابکوا، روسی آکادمی گمرک, 1998.

پوتیلوف B.N. روسیه باستان در چهره ها. - سن پترزبورگ: آزبوکا، 2000.

Ionov I.N. تمدن روسیه (9 - اوایل قرن 20). - م.: روشنگری، 1995.

لیوبیموف ال. هنر روسیه باستان. - م.: روشنگری، 1974.

فرهنگ لغت دایره المعارف شوروی. - م.: دایره المعارف شوروی. 1982.

تاریخ جهان. افراد، رویدادها، تاریخ ها. / دایره المعارف. ? Rider/s Digest، 2001.

مرکولوف. روسیه چهره های زیادی دارد. - م.: نویسنده شوروی، 1990.

Kravtsov N.I.، Lazutin S.G. هنر عامیانه شفاهی روسیه. - م.: دبیرستان، 1983.

کرمزین ن.م. تاریخ دولت روسیه. - M.: Eksmo، 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

"باورها و آداب و رسوم اسلاوهای باستان"

اعتقاد مذهبی رسم اسلاوی

مقدمه

مرتبط بودن موضوع

موضوع این مقاله مربوط به زمان ما است و این به دلایلی است. اولاً، نه تنها در بین متخصصان در زمینه تاریخ و تاریخ نگاری، بلکه در بین طیف گسترده ای از مردم نیز علاقه ایجاد می کند. ثانیاً، در تمام کشورهای اسلاو، از زمان های بسیار قدیم، اهمیت زیادی به آداب و رسوم و اعتقادات باستانی داده شده است، اما دانشمندان اطلاعات بسیار کمی در مورد آن زمان ها دارند، بنابراین تحقیقات در این راستا بسیار فعال است. یک بار دایره المعارف بزرگ ما M. V. Lomonosov تصمیم گرفت تمام دانش را در مورد اساطیر و مذهب اسلاوهای باستان سیستماتیک کند ، اما او مجبور شد با ناراحتی خاطرنشان کند: "اگر اسلاوها علوم بت پرستی داشتند مانند یونانیان افسانه های زیادی خواهیم داشت. ”

هدف این مقاله، که من تعیین کرده‌ام، تلاشی برای تعمیم باورهای مذهبی، سنت‌ها و آداب و رسوم اسلاوهای باستان است. اما، مانند هر مطالعه، موضوع اعتقادات و آداب و رسوم اسلاوهای باستان دشواری های خاص خود را دارد، آنها در این واقعیت هستند که هنوز بین دانشمندان و متخصصان در مورد خدایان بت پرستان باستان، ارواح، آیین های مذهبی اسلاوها اتفاق نظر وجود ندارد.

درجه دانش. موضوع اعتقادات و آداب و رسوم، همانطور که قبلاً ذکر شد، بسیار ضعیف مورد مطالعه قرار گرفته است، اگرچه تحقیقات برای سالها بسیار فعال بوده است. تقریباً از اواسط قرن نوزدهم. اطلاعات سیستماتیک در مورد آداب و رسوم، آداب و رسوم، اعتقادات دهقانان جمع آوری شد.باورهای اسلاوها توجه بسیاری از دانشمندان را به خود جلب کرد.

مروری بر تاریخ نگاری

واسیلیف M.A. بت پرستی اسلاوهای شرقی در آستانه غسل ​​تعمید روسیه: تعامل مذهبی و اساطیری با جهان ایرانی. اصلاحات بت پرستان شاهزاده ولادیمیر. -1999.

ژوراولف A.F. زبان و اسطوره. تفسیر زبانی در مورد کار A.N. Afanasyev "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت". -2005.

قوم نگاری اسلاوی شرقی Zelenin D.K. -1991.

آثار برگزیده Zelenin D.K. مقالات فرهنگ معنوی. 2004.

کاگاروف E. G. دین اسلاوهای باستان. -1918.

Kostomarov N. I. اساطیر اسلاو. -1847.

Shepping D. O. افسانه های بت پرستی اسلاو. - 1997. .

اساطیر اسلاوی Leger L. -1908.

ولوشینا T. A.، Astapov S. N. اساطیر بت پرستی اسلاوها. -1996.

گاوریلف D. A.، Nagovitsyn A. E. خدایان اسلاوها: بت پرستی. سنت. -2002.

گاوریلوف D.A., Ermakov S. E. خدایان بت پرستی اسلاو و روسی. -2009.

Kulikov A. A. اساطیر فضایی اسلاوهای باستان. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. شماره 43. Suomalainen Tiedeakatemia. هلسینکی، 1922. ("مذهب اسلاوهای شرقی") مذهب اسلاوهای شرقی-2005. (ترجمه روسی)

Niederle L. - آثار باستانی اسلاو - 1956.

پوپوویچ M. V. چشم انداز اسلاوهای باستان. -1985.

پوتیلوف B.N. روسیه باستان در چهره ها: خدایان، قهرمانان، مردم. -1999.

Semyonova M. V. زندگی و اعتقادات اسلاوهای باستان. -2001.

Semina V.S., Bocharova E.V. دین و اساطیر در فرهنگ اسلاوهای باستان. 2002.

آثار باستانی اسلاوی: فرهنگ لغت زبانی قومی. در 5 جلد. N. I. تولستوی:

کلاین L.S. رستاخیز پرون: به سوی بازسازی بت پرستی اسلاوی شرقی. -2004.

Pomerantseva E. V. شخصیت های اساطیری در فولکلور روسیه. -1975.

Rusanova I.P.، Timoshchuk B.A. پناهگاه های بت پرستان اسلاوهای باستان. -1993.

Rusanova I.P. ریشه های بت پرستی اسلاو. بناهای مذهبی مرکزی و اروپای شرقیدر هزاره 1 قبل از میلاد ه. - هزاره اول پس از میلاد ه. -2002.

ریباکوف B.A. بت پرستی اسلاوهای باستان. -1981.

ریباکوف B.A. بت پرستی روسیه باستان. -1987.

تولستوی N. I. مقالاتی در مورد بت پرستی اسلاو. - م.: ایندریک، 2003. - 622 ص.

Uspensky B. A. تحقیقات فیلولوژیکی در زمینه آثار باستانی اسلاوی (آثار بت پرستی در فرقه اسلاوی شرقی نیکلاس میرا). - M.: انتشارات دانشگاه دولتی مسکو، 1982. - 245 ص.

D. O. Shepping "افسانه های بت پرستی اسلاو »

VV Sedov خاستگاه و تاریخ اولیه اسلاوها - 1979. باستان شناسی اتحاد جماهیر شوروی: اسلاوهای شرقی در قرون VI-XIII. M.، 1982. اسلاوها در دوران باستان - 1994. اسلاوها در اوایل قرون وسطی - 1995.

در تاریخ، مردم اسلاو نسبتاً جوان در نظر گرفته می شوند. اولین ذکر آنها در منابع مکتوب فقط از قرن ششم ظاهر شد. در حال حاضر، منطقه شمال کارپات ها به عنوان وطن اسلاوها شناخته می شود. اما با تعریف دقیق مرزهای آن، دانشمندان به طور قابل توجهی در نظرات خود متفاوت هستند. مشکل منشأ و استقرار اسلاوها هنوز قابل بحث است، اما مطالعات متعدد توسط مورخان، باستان شناسان، مردم شناسان، قوم شناسان و زبان شناسان امکان ترسیم تصویری کلی از تاریخ اولیه مردمان اسلاو را فراهم می کند.

در اواسط هزاره اول پس از میلاد. در قلمرو عمومی اروپای شرقی، از دریاچه ایلمن تا استپ های دریای سیاه و از کارپات شرقی تا ولگا، قبایل اسلاوی شرقی توسعه یافتند. مورخان حدود 15 قبیله از این قبیل را شمارش می کنند. هر قبیله مجموعه ای از قبیله ها بود و سپس منطقه ای نسبتاً کوچکی را اشغال می کرد.

اسلاوها گاو و خوک و همچنین اسب را پرورش می دادند و به شکار و ماهیگیری مشغول بودند. در زندگی روزمره، اسلاوها به طور گسترده ای از تقویم آیینی به اصطلاح مرتبط با جادوی کشاورزی استفاده می کردند. روزهای فصل کشاورزی بهار و تابستان را از جوانه زدن بذر تا برداشت جشن گرفت و روزهای دعای بت پرستان برای باران را در چهار دوره مختلف برجسته کرد. اسلاوها مانند تمام مردمانی که در مرحله تجزیه سیستم اشتراکی اولیه بودند، بت پرست بودند. فرهنگ بت پرستی اسلاوهای شرقی غنی و متنوع بود. در اعماق آن، اولین دانش نیاکان ما در مورد طبیعت و انسان انباشته شد. آغاز دانش های نجومی، پزشکی، زیستی، فنی، جغرافیایی در اندیشه های بت پرستانه بود. آنها اساس تمام زندگی بشر را تشکیل دادند، چرخه های کار، اشکال ساخت مسکن، آداب و رسوم، آیین ها و غیره را تعیین کردند.

اساطیر و دین اسلاو در طی یک دوره طولانی در روند جداسازی اسلاوهای باستان از جامعه مردمان هند و اروپایی در هزاره دوم تا یکم قبل از میلاد شکل گرفت. ه. و در تعامل با اساطیر و آیین مردمان همسایه. بنابراین مرور زمانی این پژوهش هزاره دوم تا یکم قبل از میلاد (دوره شکل گیری اساطیر اسلاوی) را در بر می گیرد، بنابراین لایه هندواروپایی قابل توجهی در اساطیر اسلاو وجود دارد. فرض بر این است که تصاویر خدای رعد و برق و جوخه جنگی (پرون)، خدای گاو و جهان دیگر (ولس)، عناصری از تصاویر خدای دوقلو (یاریلو و یاریلیخا، ایوان دا ماریا) و خدای پدر آسمانی (Stribog) قرار است متعلق به او باشد. همچنین در اصل هندواروپایی تصاویری مانند مادر پنیر زمین، الهه بافندگی و ریسندگی مرتبط با او (ماکوش)، خدای خورشیدی (داژبوگ) و برخی دیگر هستند.

1. اعتقادات اسلاوهای باستان

.1 "ایمان عامیانه" - بت پرستی

در اواسط هزاره اول پس از میلاد. قبایل اسلاو ساکن بخش غربی قلمرو بخش اروپایی روسیه در آخرین مرحله توسعه سیستم اشتراکی اولیه بودند. در آنها زندگی اقتصادیکشاورزی اول شد ایمان آنها مبتنی بر پرستش خدایان بود که نیروهای طبیعت را تجسم می کردند.

در افسانه‌های اسلاوی، یافتن شخصیت‌های جادویی و عرفانی - گاهی وحشتناک و مهیب، گاهی مرموز و غیرقابل درک، گاهی مهربان و صلح‌آمیز، غیرمعمول نیست. در زمان ما، این داستان ها مانند یک داستان عجیب و غریب به نظر می رسد، اما در روسیه کاملاً معتقد بودند که تمام دنیای اطراف ما با جادو نفوذ کرده است. "چنین ایمانی بت پرستی نامیده می شد ، یعنی "ایمان عامیانه" ("مردم" یکی از معانی کلمه اسلاوی باستان "زبان" است)."

از آنجایی که اسلاوها بت پرست بودند، بیش از همه آنها رابطه انسان با طبیعت را قرار دادند. آنها عناصر را می پرستیدند، به خویشاوندی مردم با حیوانات مختلف اعتقاد داشتند و برای خدایان قربانی می کردند. هر قبیله اسلاو خدایان خود را داشت که آنها را می پرستیدند.

هرگز ایده های مشترکی در مورد خدایان برای کل جهان اسلاو وجود نداشته است ، زیرا قبایل آنها در یک دولت مشترک متحد نشده بودند ، بنابراین اسلاوهای باستان در اعتقادات خود متحد نبودند. با توجه به این موضوع، خدایان اسلاو از نظر خویشاوندی با هم مرتبط نبودند، اگرچه برخی از آنها شبیه به یکدیگر بودند.

در سال 980 ، اولین مجموعه از خدایان اصلی بت پرست ظاهر شد (در زمان شاهزاده کیف ولادیمیر سواتوسلاوویچ) - یک پانتئون بت پرست ، اما نمی توان آن را پان اسلاو نامید ، زیرا عمدتاً از خدایان روسیه جنوبی تشکیل شده است. علاوه بر این، انتخاب آن‌ها نه چندان باورهای واقعی را منعکس می‌کرد که اهداف سیاسی را تامین می‌کرد.

1.2 خدایان بت پرست اسلاوی اصلی

خدایان اصلی اسلاوهای باستان در نظر گرفته می شدند:

Perun (app.1)

Dazhdbog (برنامه 2)

Svarog (Stribog) (برنامه 3)

Makosh - Earth (برنامه 4)

آتش - Svarozhich

Yarila (app.5)

مار - ولوس (ولس)، او تسموگ و ایزد سیمارگل است. (app.6)

پرون یک تندر اسلاوی است. فرقه او یکی از قدیمی ترین فرقه هاست و قدمت آن به هزاره سوم قبل از میلاد می رسد. ه.، هنگامی که اروپاییان خارجی جنگجو (آریایی ها) سوار بر ارابه های جنگی، با داشتن سلاح های برنزی، قبایل همسایه را مطیع خود کردند. پروون بیش از آنکه تجسم بارور کردن زمین باشد، یک خدای جنگجو بود رعد و برق های بهاری، بنابراین جای تعجب نیست که تا قرن X. - زمان لشکرکشی های کیوان - فرقه او جایگاه مرکزی را اشغال نمی کرد و در برخی از مناطق جهان اسلاو به طور کلی ناشناخته بود. پروون "خدای شاهزاده" نامیده می شد، زیرا او حامی شاهزادگان بود که نماد قدرت آنها بود. چنین خدایی برای اکثریت کشاورزان اسلاوی جمعی بیگانه بود. ظهور فرقه پرون، تبدیل او به برترین خدای بت پرست، با لشکرکشی های نظامی کیوان ها آغاز می شود - آنها خزرها را شکست می دهند، در موقعیتی برابر با بیزانس می جنگند و بسیاری از قبایل اسلاو را تحت سلطه خود در می آورند. طبق افسانه، پرون در دست چپ خود تیری از تیر را حمل می کند و در کمان راستش، تیری که توسط او شلیک شده است به دشمن اصابت می کند و باعث آتش سوزی می شود. چماق (چکش) او به عنوان نشانه ای از یک سلاح مجازات الهی، به نماد قدرت تبدیل شد، وظایف آن به عصای سلطنتی، کاهنان و میله های قضایی منتقل شد.

Dazhdbog خدای خورشید در نظر گرفته می شد. نام او به معنای - "دادن خدا"، "بخشنده همه نعمت ها" است. نمادهای این خدا طلا و نقره بود. فرقه داژدبوگ به ویژه در قرون 11-12 در روسیه شکوفا شد، در عصر تکه تکه شدن دولت، همزیستی با مسیحیت. مردم روسیه به داژدبوگ به عنوان محافظ خود احترام می گذاشتند و خود را نوه او می خواندند. Dazhdbog خدای نور خورشید بود، اما به هیچ وجه خود نورافکن نبود. اسلاوها بر این باور بودند که داژدبوگ در یک ارابه شگفت‌انگیز که توسط چهار اسب سفید یال آتشین با بال‌های طلایی مهار شده است، در سراسر آسمان سفر می‌کند. ولی نور خورشیداز سپر آتشی می آید که دژدبوگ با خود حمل می کند. او دو بار در روز - صبح و عصر - با قایق که توسط غازها، اردک ها و قوها کشیده می شود از اقیانوس-دریا عبور می کند. بنابراین، اسلاوها قدرت خاصی را به طلسم-طلسم به شکل یک اردک با سر اسب نسبت دادند.

Svarog در میان اسلاوها خدای بهشت ​​بود. سواروگ پدر تعدادی از خدایان (پرون، داژدبوگ، سمارگل) است. Svarog با آتش آسمانی و کره آسمانی مرتبط است. نام خدا از ودایی "svargas" - آسمان گرفته شده است. ریشه "var" نیز در این کلمه نشان داده شده است - سوزاندن، گرما. افسانه می گوید که سواروگ اولین انبر گاوآهن و آهنگر را به مردم داد و به آنها یاد داد که چگونه مس و آهن را ذوب کنند. علاوه بر این، اعتقاد بر این بود که Svarog اولین قوانین را برای جامعه بشری ایجاد کرد.

ماکوش - زمین - شخصیت می دهد زنانهطبیعت و همسر سواروگ است. بیان مادر زمین، نسخه مدرننام الهه اسلاو باستان هنوز توسط یک فرد روسی با احترام و عشق تلفظ می شود. ماکوش همچنین الهه کار زنان بود، یک چرخنده فوق العاده. او همچنین به همراه دستیارانش Doli و Nedolya رشته های سرنوشت را می چرخاند و سرنوشت مردم و خدایان را تعیین می کند. راه برون رفت از ناامیدکننده ترین موقعیت ها را می دهد، اگر انسان ناامید نشود، اگر تا آخرین توانش برود، اگر به خودش و آرزویش خیانت نکرده باشد. و سپس ماکوش شخصی را می فرستد الهه خوشبختی و شانس - سرچا. اما اگر شخصی غرق شد ، ایمان خود را از دست داد و دست خود را برای همه چیز تکان داد - می گویند "منحنی شما را بیرون می کشد" ، به شدت ناامید خواهد شد. ماکوش صورتش را برمی گرداند. و طرد شده توسط پیرزن های هیولا - معروف یک چشم، کج، آسان، ندلیا، نسرچا - در طول زندگی هدایت می شود تا جایی که مارها بر سر قبرهای کارن و جلی ناله می کنند.

آتش - سواروژیچ، پسر سواروگ و ماکوشی بود. در دوران باستان، آتش واقعاً مرکز جهان بود که تمام زندگی بشر در آن رخ می داد. نیروی ناپاک جرأت نزدیک شدن به آتش را نداشت، اما آتش قادر بود هر چیزی را که آلوده شده بود پاک کند.

آتش گواه سوگندها بود و رسم روسی از جفت پریدن از روی آتش از اینجا سرچشمه گرفت: اعتقاد بر این بود که اگر پسر و دختری بتوانند بدون باز کردن قلاب بر روی شعله پرواز کنند، عشق آنهاست. برای یک زندگی طولانی مقدر شده بود. راستی. نام واقعی خدا-آتش آنقدر مقدس بود که با صدای بلند صحبت نمی شد و تمثیل جایگزین آن می شد. بنابراین، ظاهراً هرگز به دست ما نرسیده است، در هر صورت، دانشمندان در این مورد نظر واحدی ندارند.

این نام فراموش شد، اما علائم مرتبط با آتش فراموش نشد. خواستگار روسی که برای جلب نظر عروس آمده بود، در هر زمانی از سال دستان خود را به سمت اجاق دراز کرد: بدین ترتیب آتش را به متحدان فراخواند. شوهر جوان تازه ازدواج کرده سه بار دور اجاق گاز حلقه زد و از خدای آتش برای زندگی شاد و فرزندان سالم بسیاری خواست.

یاریلا در میان اسلاوهای باستان خدای باروری، تولید مثل و عشق فیزیکی بود. این طرف عشق است که شاعران آن را "شور جوشان" می نامند که "تحت کنترل" خدای اسلاو یاریلا بود. هنگامی که اولین شاخه های محصولات بهاره ظاهر شد، آنها از یاریلا خواستار برداشت خوبی شدند. او را مردی جوان، خوش تیپ، عاشقی سرسخت و عاشق تصور می کردند. Yarila همچنین خدای گاو بهار است، خدای جنگجوی که فراست را در بهار "شکست می‌دهد" و "شاخ‌ها را از زمستان می‌کوبد." 7. مار - Volos (Veles) در اساطیر بت پرستان اسلاو مخالف الهی پروون است. نام Veles به ریشه باستانی "vel" به معنای "مرده" برمی گردد. این تجسم نیروهای هرج و مرج اولیه، خشن، بی نظم، طبیعت خالی از سکنه، اغلب دشمن انسان باستان، اما در اصل به هیچ وجه بدخواه نبود. ولز در عین حال خدای خرد و شعر است (خواننده نبوی بویان در داستان مبارزات ایگور نوه "نوه ولس" نامیده می شود). Veles فرزند گاو بهشتی و اولین خدای خانواده، یکی از باستانی ترین خدایان هندوآریایی است، ابتدا به عنوان حامی شکارچیان، سپس دامداری و ثروت. اوست که به مسافر برکت می دهد و در راه کمکش می کند. این ولز است که اسرار صنایع دستی و پزشکی را فاش می کند. طبق افسانه ، خدای مار در ظاهر خود پشمالو و فلس را ترکیب می کند ، با کمک بال های غشایی پرواز می کند ، می داند چگونه آتش را بازدم کند ، اگرچه از خود آتش (به خصوص رعد و برق) بسیار می ترسد. مار - ولز عاشق بزرگ شیر است، از این رو نام میانی او Tsmog (دود) است که در اسلاوی قدیمی به معنای Susun است. اسلاوهای بت پرست هر دو حریف الهی را می پرستیدند - هم پرون و هم مار. فقط پناهگاه های پرون در مکان های مرتفع و پناهگاه های ولز در مناطق پست قرار داشتند. برخی از افسانه ها به ما اجازه می دهند فکر کنیم که رام شده، رانده شده به سیاه چال مار - Volos مسئول باروری و ثروت زمینی شد. آیین ولز در روسیه بسیار گسترده بود.

1.3 خدایان بت پرست کوچک اسلاو

علاوه بر خدایان فوق، «خدایان فرعی» نیز وجود داشتند خدایان «کوچک» کسانی بودند که در کنار یک فرد زندگی می کردند، به او کمک می کردند و گاه در کارهای مختلف خانه و امور روزمره دخالت می کردند. بر خلاف خدایان اصلی، که هیچ کس تا به حال ندیده است، اینها اغلب در مقابل چشمان آنها به شخص نشان داده می شد. اسلاوها تعداد زیادی سنت، افسانه، افسانه ها و حتی روایت های شاهدان عینی در مورد این موارد، از دوران باستان تا زمان ما، دارند. در اینجا برخی از این خدایان آورده شده است: براونی، اوینیک، بانیک، دورووی، پولویک و پولودیتسا، گابلین، آب. براونی روح خانه، حامی ساختمان و افراد ساکن در آن است. براونی ساکن شد و در زیر زمین، زیر اجاق گاز زندگی کرد. او را پیرمرد کوچکی معرفی کردند که از نظر چهره شبیه سرپرست خانواده بود. به میل خود، او یک دردسر ابدی، بداخلاق، اما دلسوز و مهربان است. مردم سعی کردند با Domovoi روابط خوبی داشته باشند، از او به عنوان یک مهمان محترم مراقبت کنند و سپس او به نظم خانه کمک کرد و از بدبختی قریب الوقوع هشدار داد. از خانه ای به خانه دیگر، Domovoy همیشه دعوت می شد تا با خانواده اش به کمک یک توطئه حرکت کند. براونی که در کنار یک شخص زندگی می کند مهربان ترین خدایان "کوچک" است. و در حال حاضر بلافاصله فراتر از آستانه کلبه، دنیای "خود" بیگانه و خصمانه تر می شود.

یارد و بانیک. حیاط صاحب حیاط است، او قبلاً کمی خیرخواهتر از براونی در نظر گرفته می شد. اوینیک - صاحب انبار - حتی کمتر از آن است، و Bannik، روح حمام، ایستادن کاملاً در حومه، لبه حیاط یا حتی فراتر از آن، به سادگی خطرناک است. در زمان های قدیم ، کلمه "نجس" به هیچ وجه به معنای گناه یا بد نبود ، بلکه به سادگی کمتر مقدس بود ، بیشتر برای اعمال نیروهایی که به طور ناخوشایند نسبت به شخص متحمل می شوند قابل دسترسی بود.

لوگوویک. روح مراتع، که عموماً به عنوان مرد سبز رنگی که علف پوشیده است، به تصویر کشیده می شود که به کندن علف در هنگام یونجه سازی کمک می کند. آن را فرزند پولویک می دانند. هنگامی که چمن زنی از دست می رود، یک پرورش دهنده علفزار می تواند بسیار عصبانی شود - او علف را به سمت رشد سرسبز می برد و آن را می بافد تا نتوان آن را برید، نه پاره کرد. و حتی علف های تاک را خشک می کند. اگر ماشین های چمن زنی به چنین چمن زنی بیایند، قیطان ها پاره می شوند.

پولویک. هنگامی که آنها شروع به پاکسازی جنگل ها و شخم زدن زمین برای مزارع، مراتع و زمین های جدید کردند، بلافاصله با دیگر خدایان "کوچک" - Poleviks، طبق باورهای رایج، که از آنها برای محافظت از مزارع غلات فراخوانده شده بودند، در تماس بودند. هنگامی که نان رسیده و روستاییان شروع به درو کردن یا درو کردن آن می کنند، کارگر مزرعه از تاب های داس و داس فرار می کند و در گوش هایی که هنوز روی تاک مانده پنهان می شود. به طور کلی بسیاری از باورها و نشانه ها با مزرعه غلات مرتبط است. بنابراین، تا قرن گذشته، تقسیم محصولات کشاورزی به «نر» و «مونث» پابرجا بود. به عنوان مثال، فقط مردان ذرت می کارند و دانه دانه را در کیسه های مخصوص ساخته شده از شلوار کهنه حمل می کردند. به این ترتیب با یک مزرعه شخم زده وارد «ازدواج مقدس» شدند و حتی یک زن هم جرأت حضور در آن زمان را نداشت. اما شلغم یک فرهنگ "زنانه" در نظر گرفته شد. و زنان آن را کاشتند و سعی کردند بخشی از قدرت تولید مثل خود را به زمین منتقل کنند. گاهی مردم با پیرمردی در مزرعه ملاقات می‌کردند که از نظر ظاهری بی‌معنی و کاملاً پوزه بود. پیرمرد از رهگذری خواست که بینی اش را پاک کند. و اگر مردی تحقیر نمی‌کرد، ناگهان کیفی از نقره در دست داشت و کارگر پیر فیلد ناپدید شد. بنابراین، اجداد ما این ایده ساده را بیان کردند که زمین سخاوتمندانه فقط به کسانی وقف می کند که از کثیف شدن دست خود نمی ترسند.

نصف روز. روز کاری در روستاها زود شروع شد، اما بهتر بود تا گرمای نیمروز منتظر بمانیم. اسلاوهای باستان ویژگی خاصی داشتند موجودی اسطوره ای، که به شدت مراقب بود که هیچ کس در ظهر کار نکند. این نیمه است. او را دختری با پیراهن سفید بلند تصور می کردند، یا برعکس - پیرزنی پشمالو و وحشتناک. پولودتسی می ترسید: برای عدم رعایت عرف، او می تواند مجازات کند، و به شدت - اکنون ما آن را آفتاب زدگی می نامیم.

گابلین. در پشت حصار خانه یک اسلاو باستان، جنگلی آغاز شد. این جنگل کل مسیر زندگی را تعیین کرد. در دوران بت پرستی، به معنای واقعی کلمه همه چیز در یک خانه اسلاو از چوب ساخته می شد، از خود خانه گرفته تا قاشق و دکمه. علاوه بر این، جنگل تنوع زیادی از بازی، انواع توت ها و قارچ ها را به ارمغان آورد. اما جنگل وحشی علاوه بر فوایدی که برای انسان به ارمغان می‌آورد، همواره اسرار و خطرات مرگبار زیادی را در خود جای داده است. با رفتن به جنگل، هر بار که باید برای ملاقات با صاحب آن - لشی آماده می شدید. "لشی" در اسلاوی قدیم به معنای "روح جنگلی" است. ظاهر لشی قابل تغییر است. او ممکن است به عنوان یک غول، بلندتر از بلندترین درختان ظاهر شود، یا ممکن است پشت یک بوته کوچک پنهان شود. اجنه شبیه یک شخص است، فقط لباس های او پیچیده شده است، برعکس، در سمت راست. موهای لشی بلند خاکستری مایل به سبز است، صورتش نه مژه دارد و نه ابرو، و چشمانش مانند دو زمرد است - با آتش سبز می سوزند. اجنه می تواند دور یک فرد بی دقت بچرخد و برای مدت طولانی به داخل دایره جادویی می چرخد ​​و قادر به عبور از خط بسته نیست. اما گابلین، مانند تمام طبیعت های زنده، می داند که چگونه خوب را جبران کند. و او فقط به یک چیز نیاز دارد: اینکه شخصی با ورود به جنگل به قوانین جنگل احترام بگذارد و به جنگل آسیبی نرساند.

اب. خدای آب Vodyanoy بود - ساکن افسانه ای رودخانه ها، دریاچه ها و نهرها. پری دریایی به صورت پیرمردی برهنه و شل و ول، چشم حشره، با دم ماهی نشان داده شد. چشمه های آب چشمه از قدرت خاصی برخوردار بودند، زیرا چشمه ها، طبق افسانه ها، از برخورد صاعقه پرون به وجود آمدند. چنین کلیدهایی را "تقاطع" می نامیدند و این در نام بسیاری از منابع حفظ شده است. آب - مانند دیگر ذرات طبیعی - عنصری از ابتدا مهربان و دوستانه برای مشرکان اسلاو بود. اما، مانند همه عناصر، خواستار آن شد که به عنوان "شما" رفتار شود. از این گذشته ، او می تواند غرق شود ، بیهوده نابود شود. می تواند روستا را بشویید، مجموعه ای "بدون پرسیدن" Vodyanoy - ما می گویند در حال حاضر، بدون اطلاع از هیدرولوژی محلی. به همین دلیل است که مرد واترمن اغلب در افسانه ها به عنوان موجودی دشمن انسان ظاهر می شود. ظاهراً اسلاوها به عنوان ساکنان باتجربه جنگل هنوز از گم شدن کمتر از غرق شدن می ترسیدند، به همین دلیل است که واترمن در افسانه ها خطرناک تر از لشی به نظر می رسد.

اساطیر اسلاو با این واقعیت مشخص می شود که جامع است و حوزه جداگانه ای از ایده مردم از جهان و جهان نیست، بلکه حتی در زندگی روزمره - خواه مناسک باشد - تجسم یافته است. ، آیین ها، فرقه ها یا تقویم کشاورزی، شیطان شناسی حفظ شده (از قهوه ای ها، جادوگران و اجنه تا بانیکوف و پری دریایی) یا یک هویت فراموش شده (پرون بت پرست با قدیس مسیحی الیاس). بنابراین، تقریباً در سطح متون تا قرن یازدهم تخریب شده است، در تصاویر، نمادها، آیین ها و در خود زبان به زندگی خود ادامه می دهد.

2. سنت ها و آداب و رسوم

یکی از آداب و رسوم اصلی اسلاوهای باستان این بود که همه نسل های خانواده زیر یک سقف زندگی می کردند و در جایی نه چندان دور از خانه یک قبرستان خانوادگی وجود داشت ، بنابراین اجداد دیرین مرده نیز به طور نامرئی در زندگی خانواده شرکت می کردند. .

کودکان در آن روزها بسیار بیشتر از زمان ما متولد می شدند، یعنی. با توجه به تعداد فرزندان خانواده اسلاوهای باستان و خانواده های امروزی بسیار متفاوت است، علاوه بر این، در بین مشرکان، شرم آور نبود که یک مرد به اندازه ای که بتواند به خانه خود زن بیاورد. آن ها تقریباً چهار یا پنج برادر با همسران، فرزندان، پدر و مادر، پدربزرگ و مادربزرگ، عموها، خاله‌ها، عمه‌ها، پسرعموهایشان در چنین خانه‌ای زندگی می‌کردند. هر فردی که در چنین خانواده ای زندگی می کرد خود را در درجه اول یکی از اعضای خانواده می دانست نه یک فرد. و همچنین هر اسلاو می توانست چندین قرن پیش اجداد خود را نام برده و در مورد هر یک از آنها به تفصیل بگوید. تعطیلات متعددی با اجداد مرتبط بود که بسیاری از آنها تا به امروز زنده مانده اند (رادونیتسا، روز والدین).

هنگام آشنایی ، اسلاوهای باستان باید ذکر می کردند که او پسر ، نوه و نوه کیست ، بدون این مردم تصور می کردند که شخصی که نام پدر و پدربزرگ خود را نمی برد ، چیزی را پنهان می کند. هر قبیله شهرت خاصی داشت. در یکی ، مردم به صداقت و اشراف مشهور بودند ، در دیگری کلاهبرداران وجود داشتند ، بنابراین با ملاقات با نماینده ای از این نوع ، باید مراقب بود. مرد می‌دانست که در اولین جلسه آن‌طور که شایسته خانواده‌اش است، ارزیابی می‌شود. از طرفی خودش هم در قبال کل خانواده بزرگ احساس مسئولیت می کرد.

در آن روزها، لباس های روزمره هر اسلاو نشان دهنده "گذرنامه" کامل او بود. لباس های هر کدام حاوی تعداد زیادی جزئیات بود که در مورد صاحب آن صحبت می کرد: از چه قبیله ای، چه نوع و غیره. با نگاه کردن به لباس، بلافاصله می توان تشخیص داد که چه کسی است و از کجا آمده است، و بنابراین، چگونه با آن رفتار کنیم.

در این نوع هیچ کودک فراموش شده یا پیر رها شده ای وجود نداشته است. جامعه بشری مراقب تک تک اعضای خود بود و نگران بقای قبیله و کل جامعه بود.

خانه ای که همیشه حافظ بود، پناهگاه بود، در باورها با هر چیز دیگری مخالف بود. او اولین نگرانی هر دهقانی بود که تصمیم گرفت از خانواده سابق خود متمایز شود. مکان برای ساخت و ساز بسیار با دقت انتخاب شد، این بستگی به این داشت که آیا شانس، خوشبختی و رفاه در خانه وجود دارد یا خیر. محلی که حمام در آن بود بد تلقی می شد، خودکشی دفن می شد، خانه در آتش می سوخت و غیره. در جایی که دوست داشتند، در ظرفی برای شب در زیر آسمان باز آب می گذاشتند. اگر تا صبح تمیز و شفاف باقی می ماند، در نظر گرفته می شد یک نشانه خوب. با شروع کار، هنگام طلوع آفتاب نماز خواندند و «دست» تنظیم شده توسط صاحب آن را نوشیدند. سه چیز در جلو، گوشه "مقدس" قرار داده شد: پول (سکه) - "برای ثروت"، بخور - "برای تقدس"، پشم گوسفند - "برای گرما". در بالا، زیر سقف، یک شانه کنده کاری شده با چهره های کنده کاری شده، به عنوان مثال، یک خروس قرار داده شده بود. او به عنوان یک پرنده نبوی مورد احترام اسلاوهای باستان بود. اعتقاد بر این بود که خروس خورشید را زنده می کند، نور و گرما را به زمین باز می گرداند. اسلاوها در پوشش یک خروس شخصیت کردند آتش بهشتی. او خانه را از آتش و صاعقه محافظت کرد. حرکت به خانه جدیددر شب، در ماه کامل اجرا می شود. با آداب و رسوم مختلفی همراه بود. صاحبان معمولاً یک خروس، یک گربه، یک نماد و نان و نمک با خود حمل می کردند. اغلب - یک گلدان فرنی، زغال سنگ از یک اجاق قدیمی، زباله از یک خانه سابق و غیره. زباله در اعتقادات و جادوی اسلاوهای باستان یک ویژگی خانه است، ظرفی برای روح اجداد. او در طول اسکان مجدد منتقل شد، به این امید که با او روح به خانه جدید منتقل شود - نگهبان خانه، موفق باشید، ثروت و سعادت. آنها از زباله در پیشگویی و برای اهداف مختلف جادویی استفاده می کردند، به عنوان مثال، با دود سوزاندن زباله از چشم بد بخور می کردند.

یکی از مراکز مقدس خانه تنور بود. غذا را در تنور می پختند، روی آن می خوابیدند، در برخی جاها به عنوان حمام استفاده می شد. عمدتاً طب سنتی با آن همراه بود. این کوره نماد زنی بود که یک رحم زن به دنیا می آورد. او طلسم اصلی خانواده در داخل خانه بود. سوگند در اجاق بسته شد، توافق در ستون اجاق بسته شد. دندان های شیر کودکان و بند ناف نوزادان در اجاق گاز پنهان شده بود. حامی خانه در زیر درختان زندگی می کرد - براونی. میز نیز مورد احترام خاصی بود. هنگام فروش خانه، میز لزوماً به صاحب جدید منتقل می شد. او معمولاً فقط هنگام انجام برخی مراسم، مثلاً عروسی یا عزاداری، جابه جا می شد. سپس یک دور میز را انجام می دادند یا نوزادی را دور آن می بردند. جدول هم نقطه شروع و هم نقطه پایان هر مسیری بود. قبل از یک سفر طولانی و پس از بازگشت به خانه او را بوسیدند.

بخشی از خانه که دارای عملکردهای نمادین بسیاری است، پنجره است. اغلب به عنوان "راهی غیر متعارف برای خروج از خانه" برای فریب دادن ارواح ناپاک، بیماری و غیره استفاده می شد. به عنوان مثال، اگر بچه ها در خانه می مردند، نوزاد تازه متولد شده را از پنجره عبور می دادند تا زنده بماند. پنجره ها اغلب به عنوان راهی برای چیزی مقدس و خالص تلقی می شدند. از طریق پنجره ها مجاز به تف کردن، ریختن شیب ها، بیرون ریختن زباله ها نبود، زیرا طبق افسانه، فرشته خداوند در زیر آنها ایستاده است. اگر خانه یک حفاظ، یک پناهگاه بود، پس دروازه نمادی از مرز بین فضای توسعه یافته خود و دیگران، دنیای بیرون بود.

آنها مکانی خطرناک در نظر گرفته می شدند که در آن همه ارواح شیطانی زندگی می کنند. شمایل ها را بر دروازه آویزان می کردند و صبح هنگام خروج از خانه، ابتدا در کلیسا، سپس در مقابل خورشید و سپس در دروازه و از چهار طرف نماز می خواندند. غالباً شمع عروسی را به آنها می چسباندند، دندان های هارو به آنها می چسبانند یا داسی را برای محافظت در برابر ارواح ناپاک آویزان می کردند، گیاهان خاردار در شکاف های دروازه به عنوان طلسم در برابر جادوگران گیر می کردند.

از زمان های قدیم، اقدامات جادویی مختلفی در دروازه انجام می شده است. به طور سنتی در اوایل بهار آتش در آنها روشن می شد که فضای دروازه و به همراه آن کل فضای حیاط را پاک می کرد.

2.1 تشیع، تشییع جنازه و ازدواج به عنوان مناسک اصلی

شروع

برای عضویت در قبیله، کودک باید مراسم آغاز را انجام دهد. در سه مرحله اتفاق افتاد. اول - بلافاصله در بدو تولد، زمانی که ماما بند ناف را با نوک تیر جنگی در مورد پسر یا با قیچی در مورد دختر می برد و کودک را در پوشک با علائم خانواده قنداق می کند. .

وقتی پسر به سه سالگی رسید، او را زیر بند انداختند - یعنی او را سوار کردند و شمشیر بستند و سه بار دور حیاط بردند. پس از آن شروع به آموزش وظایف صحیح مردانه به او کردند. در سه سالگی برای اولین بار به دختری دوک و چرخ نخ ریسی داده شد. این عمل نیز مقدس است، و مادر اولین نخی را که دخترش در روز عروسی خود چرخانده بود به کمرش بست تا از خراب شدن محافظت کند. چرخیدن در میان همه مردم با سرنوشت همراه بود و از سه سالگی به دختران آموزش داده شد که سرنوشت را برای خود و خانه خود بچرخانند. در سن دوازده یا سیزده سالگی، پس از رسیدن به سن ازدواج، پسران و دختران را به خانه مردان و زنان می آوردند و در آنجا مجموعه کاملی از دانش مقدس مورد نیاز زندگی را دریافت می کردند. پس از آن، دختر به یک پونه (نوعی دامن پوشیده شده روی پیراهن و صحبت از بلوغ) پرید. پس از شروع، مرد جوان حق حمل سلاح نظامی و ازدواج را دریافت کرد.

آداب و رسوم ازدواج در میان مردمان مختلف اسلاو متفاوت بود. رایج ترین مراسم این بود. مراسم عروسی شامل عبادت لادا، تریگلاو و راد بود، پس از آن جادوگر آنها را برکت داد، و تازه دامادها سه بار در اطراف درخت مقدس، طبق معمول در اطراف توس قدم زدند و خدایان و ساحل را صدا کردند. جایی که مراسم به عنوان شاهد برگزار شد. بدون شکست، عروسی قبل از ربودن عروس یا توطئه انجام می شد. به طور کلی عروس باید به خانواده جدید(مهربان) به زور، برای اینکه ارواح نگهبان نوعی آزرده نشوند ("من خیانت نمی کنم، آنها به زور رهبری می کنند"). بنابراین آهنگ های طولانی غمگین و سوگوار عروس و هق هق های او با این امر همراه است.

تازه عروسان در جشن مشروب ننوشیدند، آنها را ممنوع کردند، اعتقاد بر این بود که از عشق مست می شوند.

شب اول در قفسه های دور پوشیده از خز سپری شد (آرزویی برای ثروت و فرزندان زیاد).

مراسم تشییع جنازه

اسلاوها چندین مراسم تشییع جنازه داشتند. اولین مورد، در دوران شکوفایی بت پرستی، آیین سوزاندن و به دنبال آن ریختن بارو بود. روش دوم برای دفن مردگان به اصطلاح "رهن" استفاده شد - کسانی که با مرگ مشکوک و ناپاک مرده بودند. تشییع جنازه چنین مرده ای در پرتاب جسد به باتلاق یا دره بیان می شد و پس از آن جسد از بالا با شاخه هایی پوشانده می شد. این مراسم به گونه ای انجام می شد که زمین و آب را با یک مرده "نجس" آلوده نکند. دفن در خاک، که در زمان ما مرسوم است، تنها پس از پذیرش مسیحیت گسترده شد. نتیجه گیری: بسیاری از سنت ها، آداب و رسوم و آداب و رسومی که در میان اسلاوهای باستان وجود داشته به زمان ما رسیده است.

نتیجه

فرهنگ اسلاوهای باستان همیشه با تنوع و معنای عمیق متمایز بوده است. بسیاری از آنچه توسط اجداد باستانی ما مورد توجه قرار گرفته است هنوز در فرهنگ مدرن ما ارزشمند است. بقایای خاطرات تعطیلات بت پرستی تقریباً در تمام تعطیلات مسیحی در روسیه حفظ شده است. و کل فرهنگ مسیحی تا حد زیادی مطابق با عقاید بت پرستی سنتی اسلاوها تجدید نظر شد.

اما، متأسفانه، به دلیل تکه تکه شدن اسلاوهای باستان، اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی حفظ شده است، و حتی در آن زمان نیز نسبتاً ناچیز است. محققان در مورد خدایان برتر اسلاو، به عنوان یک قاعده، از آموزه های مسیحی علیه بت پرستی یاد می گیرند. در مورد اساطیر "ثانویه" (باورها در مورد ارواح مختلف) - از فرهنگ عامه (قصه ها، آیین ها)؛ اطلاعات زیادی به لطف کاوش های باستان شناسی در مکان های عبادت بت پرستان و گنجینه های یافت شده از جواهرات زنانه و مردانه با نمادهای بت پرست به دست می آید. علاوه بر این، مقایسه با دین باستانی مردمان همسایه و همچنین با داستان های حماسی (مثلاً حماسه های روسی) که مستقیماً با دین ارتباط ندارند، اما بازتاب افسانه ها را حفظ می کنند، کمک می کند.

اما، با وجود مقدار کمی اطلاعات شناخته شده، بسیاری از عناصر فرهنگ بت پرستی اسلاوهای باستان وارد شدند زندگی روزمره جامعه مدرنو پایه ای برای سنت ها و آداب و رسوم جدید هستند.

کتابشناسی - فهرست کتب

تاریخ روسیه (روسیه در تمدن جهانی): Proc. کمک هزینه برای دانشگاه ها / Comp. و پاسخ ویرایش A.A. رادوگین. - م.: مرکز، 1377.-352 ص.

کرمزین ن.م. در مورد تاریخ دولت روسیه / Comp. A.I. اوتکین. - م.: روشنگری، 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. تاریخ روسیه قرن های VIII-XV. م.: 1994

اطلاعاتی از سایت درباره بت پرستی اسلاو #"juustify">.#"juustify">.#"juustify">.#"juustify">.#"juustify">.#"juustify">.#"juustify">. . پولیکارپف: "تاریخ ادیان"

کاربرد

برنج. پرون

برنج. دژدبوگ

برنج. سواروگ

برنج. ماکوش-زمین

برنج. یاریلا

برنج. سمارگل

برنج. مراسم عروسی

برنج. مراسم تشییع جنازه

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

مورخان مدرن اسلاوها را گروهی از قبایل می نامند که در سرزمین های اروپای مرکزی و شرقی ساکن بودند و به لهجه های به اصطلاح "اسلاوی" صحبت می کردند. ریشه شناسی کلمه "اسلاوها" ناشناخته است ، اما اکثر محققان مطمئن هستند که از نام باستانی رودخانه Dnieper - Slavutich آمده است و به نام این رودخانه عظیم بود که مردمان ساکن در دره آن نامگذاری شدند. اکنون بیش از 100 قبیله اسلاو در نظر گرفته می شوند و همه آنها بر اساس منطقه سکونت به سه گروه اصلی تقسیم می شوند: اسلاوهای جنوبی، اسلاوهای شرقی و اسلاوهای غربی.

مرسوم است که به اقوام اسلاوی جنوبی به گروه های قومی که در شبه جزیره بالکان ساکن بودند (رومانی امروزی، آلبانی، کرواسی، مونته نگرو، بلغارستان، صربستان و غیره) اشاره می شود. قبایل اسلاوی شرقی آنهایی هستند که در قلمرو اوکراین مدرن زندگی می کردند (به جز کریمه و منطقه آزوف، جایی که اقوام ترکبلاروس و بخش اروپایی روسیه، و اسلاوهای غربی شامل بیش از 50 گروه قومی هستند که در قلمروهای لهستان، اسلواکی، اسلوونی، جمهوری چک و غیره زندگی می کردند. قبایلی که امروزه معمولاً اسلاو نامیده می شوند، در واقع مشابه بسیاری دارند. هنجارها و قوانین اجتماعی، باورها و سنت های فرهنگیو همچنین به زبان های مشابه صحبت می کرد. با این حال، با توجه به این واقعیت که همه این مردمان به صورت پراکنده در یک قلمرو وسیع زندگی می کردند، فرهنگ و مذهب قبایل مختلف اسلاو به طور قابل توجهی متفاوت است.

اعتقادات و خدایان اسلاوهای باستان

دین اسلاوهای باستان قبل از غسل تعمید روسیه در اعتقادات همه قبایل بت پرستی بود ویژگی های آنیمیسم و ​​شرک . با این حال، بر خلاف یونانی ها و رومی ها، اسلاوها توجه کمتری به آیین خدایان فردی داشتند و قبل از هر چیز به ارواح طبیعت احترام می گذاشتند. به عنوان مثال، در دین اسلاوهای شرقی بسیاری از ارواح، شیاطین و موجودات ماوراء طبیعی مختلف وجود داشت، اما بیشتر آنها شخصیت نداشتند و نامی نداشتند - مردم به سادگی از ارواح جنگل، رودخانه ها و غیره درخواست رحمت کردند. علاوه بر آنیمیسم، یعنی معنویت بخشیدن به طبیعت و اشیاء اطراف، در دین اسلاوهای باستان نیز صورت می گرفت. چند شیطان پرستی - اعتقاد به "شیاطین". با این حال، بر خلاف مسیحیان مدرن، اسلاوها شیاطین را ارواح شیطانی نمی دانستند، بلکه موجودات ماوراء طبیعی هستند که "سایه" یا روح اشیاء زنده و بی جان (درخت، سنگ، آتش و غیره) هستند، اما می توانند جدا از چنین اشیایی وجود داشته باشند. .

یکی دیگر از ویژگی های بارز مذهب اسلاوهای باستان این بود توتمیسم - . اغلب حیوانات توتم قبایل اسلاو یک گوزن، یک خرس یا یک گراز وحشی بودند، اما بر خلاف اعتقادات هندوها، در دین اسلاوها منع قاطعانه ای برای کشتن یک حیوان توتم وجود نداشت. بعدها، باورهای توتمی در یک سیستم اعتقادی چند خدایی بافته شد و توتم های حیوانی به عنوان خدایان همراه یا حتی تجسم آنها در نظر گرفته شدند: برای مثال، اسلاوها معتقد بودند که پرون، خدای رعد، با گراز همراه است.

در دین اسلاوهای باستان، خدایان بسیار زیادی وجود نداشت و قبایل مختلف هم خدایان "مشترک" و هم 2-3 خدایان خود را گرامی می داشتند. در مورد دین اسلاوهای شرقی، مورد احترام ترین خدایان آنها عبارت بودند از:

1. پرون خدای رعد و برق است. حمایت از جنگجویان و حاکمان
2. ولز - خدای ثروت و دامپروری، حامی بازرگانان و مسافران. برخی از قبایل نیز او را به عنوان خدای مردگان محترم می شمردند
3. ماکوش - الهه باروری، آب و سرنوشت، حامی زنان در زایمان و تجسم زنانه
4. Svarog - خدای آسمان و آتش، یکی از باستانی ترین خدایان
5. Dazhdbog - خدای گرما و خورشید، حامی کشاورزان
6. لادا - الهه زیبایی و عشق، و همچنین الهه تابستان و برداشت
7. للیا - دختر لادا، الهه بهار و نگهبان غلات کاشته شده از یخ زدگی
8. سیمرگل - خدای نگهبان محصولات کشاورزی که به شکل یک سگ بالدار به تصویر کشیده شده است.
9. خورس - ایزد خورشید، از اقوام ایرانی به عاریت گرفته شده است.

هیچ کشیش "رسمی" در دین اسلاوهای باستان وجود نداشت - وظایف آنها در طول مراسم مختلف، به طور معمول، توسط بزرگان قبیله یا مردان و زنان مسن در خانواده انجام می شد. مناسک مرتبط با پرستش خدایان یا در مزارع و در خانه ها (آیین های مربوط به درخواست برداشت محصول، ثروت در خانه، زایمان آسان و غیره) یا در معابد واقع در بیشه ها یا تپه ها انجام می شد. معبد اسلاوهای شرقی از دو بخش تشکیل شده بودند - مکانی که بت خدا در آن قرار داشت و مکان محراب. یک آتش سوزی بزرگ اغلب به عنوان محراب استفاده می شد که قربانیان را روی آن می سوزاندند. در تاریخ به آیین پرون اشاره شده است که جنگجویان و شاهزادگان آن را رعایت می کردند و پیش از هر لشکرکشی و به شکرانه پیروزی، برای این خدا دعا می کردند و هدایایی می آوردند. لازم به ذکر است که فرقه پرون ، مانند آیین های دیگر خدایان اسلاو ، عمدتاً شامل قربانی کردن حیوانات مختلف می شد ، اما در موارد نادری مردم نیز قربانی می شدند (در سالنامه ها به این واقعیت اشاره شده است که خود شاهزاده ولادیمیر سواتوسلاویچ قبل از پذیرش مسیحیت و مسیحیت قربانی های انسانی انجام داده است. غسل تعمید روسیه).

تعطیلات و آیین های اسلاوهای باستان

اسلاوهای باستان یک سبک زندگی عمدتا کشاورزی داشتند، بنابراین طبیعی است که فرقه کشاورزی جایگاه مهمی در اعتقادات آنها داشت. آیین کشاورزی در اسلاوهای جنوبی و شرقی شامل بسیاری از آداب و رسوم مرتبط با پرستش خدایان و جشن گرفتن نکات اصلی تقویم کشاورزی بود. این آیین متعلق به فرقه های جامعه اسلاوهای باستان است، به این معنی که بیشتر مراسم با مشارکت همه اعضای جامعه انجام می شد. و اکنون، بیش از یک هزار سال پس از ظهور مسیحیت، در سنت های مردم ما تعطیلات بسیاری وجود دارد که بخشی از آیین کشاورزی اسلاوهای باستان بود. این تعطیلات عبارتند از:

• Maslenitsa - تعطیلات وداع با زمستان و ملاقات با بهار
• ایوانا کوپالا - انقلاب تابستانی
• کولیادا روز انقلاب زمستانی است، "چرخش خورشید از زمستان به تابستان".

علاوه بر تعطیلات و آیین ها، آیین کشاورزی اسلاوهای باستان شامل به اصطلاح بود "جادوی کشاورزی" - و ایده های خرافی با هدف پیش بینی و افزایش برداشت آینده. رایج ترین در میان اکثر قبایل اسلاو، آیین های جادویی مانند دفن تخم مرغ در شیار در حین کاشت، خواندن یک نقشه خاص در حین شخم زدن یک مزرعه و غیره بود.

فرقه مهم دیگر در دین اسلاوهای باستان بود پرستش اجداد ، زیرا همه اسلاوها به زندگی پس از مرگ اعتقاد داشتند ، یعنی ارواح پس از مرگ به دنیای دیگری "ویریا" می روند ، اما می توانند بر افراد زنده تأثیر بگذارند. یکی از مظاهر کیش نیاکان، سنت بزرگداشت خویشاوندان متوفی در روزهای یادبود، و همچنین احترام به "خدایان خانه" - یک خانواده جداگانه. از اعتقاد به خدایان خانگی، به گفته مورخان، هنوز باورهای باقی مانده در مورد domoviks - ارواح نگهبان خانه

آیین اجداد نیز شامل می شد فرقه تشییع جنازه از آنجایی که اسلاوهای باستان بر این باور بودند که راه آسان برای ویری به مراسم تشییع جنازه صحیح بستگی دارد. در اسلاوها مرسوم بود که اجساد مردگان را روی آتش بسوزانند و کوزه را با خاکستر در تپه خانوادگی دفن کنند. لازم به ذکر است که فرقه اجداد فقط به مردگان "پاک" مربوط می شود - کسانی که به مرگ طبیعی از پیری یا بیماری می میرند یا در میدان جنگ سقوط می کنند. اما مردگان "نپاک" ("مرده") - خودکشی ها و کسانی که با مرگ خشونت آمیز یا در اثر نوشیدن مشروب جان خود را از دست دادند، می ترسیدند، آنها سعی می کردند با کمک تشریفات خاص آنها را خنثی کنند و سپس - آنها را فراموش کنند.

بت پرستی اسلاوهای باستان تا قرن دهم وجود داشت، زمانی که در سال 988 شاهزاده ولادیمیر سواتوسلاویچ تصمیم گرفت سرزمین خود را غسل تعمید دهد. با این حال، حتی پس از آن، بسیاری از ویژگی های اساطیر عامیانه در آیین ها، اعتقادات، افسانه ها، معماها و سایر آثار هنر عامیانه حفظ شد.

در این مدت دیدگاه آنها دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. به گفته برجسته ترین محقق بت پرستی اسلاو، آکادمیک B.A. ریباکوف، دیدگاه‌ها، توطئه‌ها و اسطوره‌های بعدی، دیدگاه‌های قبلی را پاک نکردند، بلکه بر روی آن‌ها قرار گرفتند و به همزیستی با آنها ادامه دادند. بنابراین، حتی در عصر توسعه یافته ترین اندیشه های اساطیری، خاطره باستانی ترین لایه های اعتقادات نیاکان آنها در آگاهی مردم حفظ شد.

خود اصطلاح «بت پرستی» منشأ ادبی دارد. مشتق شده از کلمه اسلاو کلیسا "زبان"، یعنی "مردم"، "خارجی". بنابراین ، کاتبان روسی عصر کیوان روسیه - مسیحیان با ایمان - گویی از مردمانی که هنوز تعمید نگرفته اند "حصار کشیده شده اند". AT علم مدرنبت پرستی به عنوان مجموعه ای از مناسک مذهبی، اعتقادات، ایده هایی که قبل از ظهور "ادیان جهانی" (مسیحیت، محمدی، بودیسم) بوده و به عنوان پایه آنها شناخته می شود.

اسلاوهای بت پرست عناصر را می پرستیدند، به رابطه مردم با حیوانات مختلف اعتقاد داشتند و برای خدایان ساکن در همه چیز در اطراف قربانی می کردند. هر قبیله اسلاو به خدایان خود دعا می کرد، دین اسلاوهای شمالی (بالتیک و نوگورود) با دین اسلاوهای کیف و دانوب بسیار متفاوت بود. هرگز ایده های مشترکی در مورد خدایان برای کل جهان اسلاو وجود نداشته است: از آنجایی که قبایل اسلاو در دوران پیش از مسیحیت یک دولت واحد نداشتند، آنها نیز در اعتقادات متحد نبودند. بنابراین، خدایان اسلاو از نظر خویشاوندی با هم مرتبط نیستند، اگرچه برخی از آنها بسیار شبیه به یکدیگر هستند. پانتئون بت پرستی ایجاد شده در زمان ولادیمیر سواتوسلاویچ - مجموعه ای از خدایان اصلی بت پرست - را نیز نمی توان پان اسلاویک نامید: عمدتاً از خدایان روسیه جنوبی تشکیل شده بود و انتخاب آنها چندان منعکس کننده اعتقادات واقعی مردم کیف نیست، اما در خدمت اهداف سیاسی بود.

به دلیل پراکندگی باورهای بت پرستی که هرگز به اوج خود نرسید، اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی حفظ شده است و حتی در آن زمان نیز نسبتاً ناچیز است. محققان در مورد خدایان برتر اسلاو، به عنوان یک قاعده، از آموزه های مسیحی علیه بت پرستی یاد می گیرند. در مورد اساطیر "پایین" - از فرهنگ عامه (قصه ها، آیین ها)؛ اطلاعات زیادی به لطف کاوش های باستان شناسی در مکان های عبادت بت پرستان و گنجینه های یافت شده از جواهرات زنانه و مردانه با نمادهای بت پرست به دست می آید. علاوه بر این، مقایسه با دین باستانی مردم همسایه، و همچنین با داستان های حماسی (به عنوان مثال، حماسه های روسی) که مستقیماً با ادیان مرتبط نیستند، اما پژواک اسطوره ها را حفظ می کنند، به درک صحیح مطالب دریافتی کمک می کند.

مراحل باورهای باستانی

با ورود به دنیای بت پرستی اسلاو، همچنین باید به وضوح درک کنیم که توسعه آن توسط محیط طبیعی اطراف یک فرد و روابط اجتماعی غالب انجام می شود.

فتیشیسم و ​​آنیمیسم

به گفته محقق مذهبی معروف شوروی، I. A. Kryvelev، ویژگی مشترک تفکر انسان در دوران باستان این بود که موضوع و ماده آن اشیاء و پدیده هایی بودند که بخشی از محیط بلافصل یک شخص بودند و برای او اهمیت حیاتی داشتند. از این رو، اندیشه های دینی در ابتدا به اشیاء و پدیده های محیط نزدیک و همچنین به آن هایی که در زندگی انسان تنیده شده اند، اطلاق می شد.

منابعی تا زمان ما باقی مانده است که گواه پرستش اسلاوهای باستان به چنین اشیاء و پدیده هایی است. نویسنده «پیاده روی باکره از طریق عذاب ها» - اثری از قرن دوازدهم تا سیزدهم - می نویسد که «همگی خدا را می گفتند: خورشید و ماه، زمین و آب، حیوانات و کودکان». رهبر کلیسای مشهور روسیه در قرن XII. سیریل توروفسکی در یکی از موعظه های خود با عصبانیت فریاد زد:

«عناصر، نه خورشید، نه آتش، نه چشمه و نه چوب، خدا نامیده خواهند شد!» این نشان می دهد که در مراحل اولیه، اسلاوهای بت پرست اشیاء مختلف بی جان و جاندار را می پرستیدند، نیروهای طبیعت را خدایی می کردند.

در میان اسلاوهای شرقی، پژواک فتیشیسم و ​​آنیمیسم، که برای هزاران سال شکسته شده بود، پرستش سنگ، درختان، بیشه ها بود. آیین فتیش های سنگی بسیار قدیمی است. کاملاً ممکن است که در میان اسلاوهای باستان از احترام به ابزارهای سنگی لازم در شکار و کشاورزی ناشی شود. در هر صورت، رومیان باستان آیینی از ابزار سنگ چخماق اولیه - "درامر" داشتند (از این رو خدای مشتری نام فرتریوس - طبل‌زن) را نیز بر خود داشت. "مذهب سنگ در میان اسلاوها بسیار سرسخت بود." جان کریزوستوم» (طبق فهرست روسی قرن چهاردهم، اما خیلی زودتر نوشته شده است) هنگام فهرست کردن مکان هایی که روس ها «برای دعا می آیند» و «قربانی، بیاورند» را «سنگ» می نامد. تا همین اواخر، یک اعتقاد بلاروسی ها به این امر که در دوران باستان سنگ ها مانند مردم صحبت می کردند، احساس می کردند، رشد می کردند و تکثیر می شدند.

اشیاء عبادت اسلاوهای شرقی نیز درختان، نخلستان ها، جنگل ها بودند. احترام به درختان در "زندگی کنستانتین موروم" ذکر شده است، دعای "برای هیزم" نیز در "کلام جان کریزوستوم" گزارش شده است. در مناطق شمالی روسیه آیین توس وجود داشت. طبق پیش‌بینی، در محل شهر بلوزرسک، درختان توس رشد می‌کردند که برای آنها قربانی می‌شد. فرقه توس بعدها ادامه یافت. در سال 1636، کشیشان نیژنی نووگورود در دادخواست خود شکایت کردند که "زنان و دوشیزگان زیر درخت، زیر درختان توس جمع می شوند و قربانی می کنند، پای و غلات و تخم مرغ های همزده می کنند و در برابر درختان توس تعظیم می کنند تا آهنگ های شیطانی را بیاموزند. پتی بافی و دست های پاشیدن و انواع خشم" .!

در منطقه Dnieper، آیین بلوط گسترده بود. امپراتور بیزانس کنستانتین پورفیروژنیتوس در مقاله خود "درباره حکومت دولت" (948-952)، بر اساس برداشت های شخصی، در مورد روس ها - روس ها نوشت که آنها "پرندگان زنده را در نزدیکی یک درخت بلوط بسیار بزرگ قربانی می کنند" در یک کارزار. . دو بلوط "مقدس" قدرتمند قبلاً در قرن ما در تقاطع دو مسیر تجاری قرون وسطایی "از وارنگی ها به یونانی ها" و از کیف تا چرنیگوف کشف شد. آنها از پایین دسنا و دنیپر در سال های 1909 و 1975 بزرگ شدند. هنگام پاکسازی کف این رودخانه ها. تجزیه و تحلیل رادیوکربن دومین بلوط از این بلوط نشان داد که در اواسط قرن هشتم وجود نداشت (احتمالاً به دلیل فرسایش ساحل سقوط کرد). دانشمندان بر این باورند که ظاهراً بلوط‌های "مقدس" در بیشه‌های "مقدس" رشد می‌کردند که مورد پرستش اسلاوهای باستان نیز بودند.

توتمیسم

بلوط های کشف شده همچنین به لایه دیگری از اعتقادات اسلاوهای بت پرست اشاره کردند. در تنه درختان در ارتفاع چند متری (جایی که شاخه ها شروع به جدا شدن کردند) آرواره های گراز به طور متقارن و محکم کاشته شدند. همراه با احترام به بلوط، اسلاوهای دنیپر حیوانات مقدس - گرازهای وحشی را می پرستیدند. تواریخ و حماسه های قدیمی روسیه مکرراً در مورد شکار گراز وحشی و خوردن رسمی گوشت گراز در جشن های شاهزاده صحبت می کنند. برخی از محققان در این رفتارهای "گراز" پژواک خوردن آئینی گوشت گراز را می بینند که مربوط به یک آیین باستانی است. در اینجا ما قبلاً با توتمیسم و ​​کیش حیوانات روبرو می شویم.

مسئله فرقه توتمی در میان اسلاوهای شرقی نسبتاً پیچیده است. ممکن است در تعدادی از موارد با تبدیل توتمیسم به کیش نیاکان در قالب حیوانات مواجه باشیم. پژواک فرقه های "حیوانات" را می توان در آموزه های اولیه کلیسا ردیابی کرد. در "پیاده روی باکره از طریق عذاب ها" که قبلا ذکر شد گزارش شده است که اسلاوها "خدایان" حیوانات ("مخلوقات") را "می نامیدند". پدران کلیسا زمانی که مسیحیان تازه مسلمان شده به انجام مراسم "اهریمنی" ادامه دادند، که در آن شرکت کنندگان "پوست حیوانات" می پوشیدند، می رقصیدند، می پریدند و آهنگ های "اهریمنی" می خواندند، خشمگین شدند. بازی های توتمیک خرس ("komosditsa") تا نیمه دوم قرن نوزدهم در روستای بلاروس حفظ شد. در اینجا ظاهراً می توان یادگاری از رقص های آیینی را در جشنواره توتم مشاهده کرد که در بین مردم شمال دور و بسیاری دیگر شناخته شده و مورد مطالعه قرار گرفته است.

عناصر توتمیسم نیز در آیین متأخر، کشاورزی، «بیرون کشیدن ریش» - آخرین خوشه های ذرت از مزرعه، ردیابی می شود. در همان زمان، آهنگ های ویژه ای خوانده می شود که از گرگ، روباه، خرس و سایر حیوانات کمک می طلبد. اما وجود توتمیسم در میان اسلاوهای شرقی به وضوح توسط لایه های باستانی داستان های عامیانه روسی، در درجه اول افسانه ها و در مورد حیوانات تایید می شود. حیوان توتم در افسانه یک گاو فوق العاده است که به دخترخوانده خود کمک می کند. دخترخوانده گوشت گاو نمی خورد و آن را با افتخار دفن می کند. در این مورد، نگرش به گاو با این ایده تعیین می شود که توتم می تواند یک فرد را نجات دهد، او را از خطر هشدار دهد. آسیب رساندن به توتم به شخص مرتبط با آن نیز آسیب می رساند.

اغلب در افسانه ها، حیوانات را خواهر روباه، برادر گرگ، پدربزرگ خرس می نامند. این امر تا حدی گواه وجود عقایدی در مورد پیوندهای خونی بین انسان و حیوان است. جالب است که استرالیایی ها که در قرن گذشته توتمیسم خالص داشتند به حیوانات توتم خود می گفتند: «این پدر ماست»، «این دوست ماست». دیدگاه های عمیقا باستانی در مورد رابطه بین انسان و حیوانات توسط افسانه "پای خرس-لیندن" با منشاء اسلاوی شرقی به ما منتقل شد. مردی که با یک خرس آشنا شد، پنجه او را در دعوا قطع کرد و آن را به خانه زنی آورد. پیرزن پوست پنجه‌اش را کنده و پنجه‌اش را بجوشاند (گوشت خرس) و خودش شروع به چرخیدن موهای خرس می‌کند. خرس که یک پای چوبی از نمدار درست کرده است، به دهکده خواب می رود، وارد کلبه می شود و متخلفان را می خورد. خرس طبق تمام قوانین انتقام خونی انتقام می گیرد: چشم در مقابل چشم، دندان در مقابل دندان. چون گوشتش خورده می شود یعنی انسان های زنده را می خورد.

یک انگیزه قدیمی برای نقض ممنوعیت کشتن و خوردن یک حیوان توتم وجود دارد. در عین حال، افسانه ها نیز وضعیتی را توصیف می کنند که وحشی صادقانه از خویشاوندی مقدس و تعهدات ناشی از آن پیروی می کند. بنابراین، در داستان ایوان تسارویچ و گرگ خاکستریابتدا گرگ اسب ایوان را می کشد. و سپس به شاهزاده سوگند یاد می کند که «وفادارانه» خدمت کند. V.P. Anikin می نویسد، از دیدگاه توتمیسم، "روشن است که چرا گرگ افسانه با آسیب رساندن به شخصی، خود را موظف می داند که خسارت را با خدمت صادقانه جبران کند. خویشاوندی مقدس شمرده می شد و تخلف از آن تنبیه می شود وقتی اعمال خلاف اخلاق قبیله ای بود غرامت می خواستند و غرامت دقیق می خواستند گرگ اسب را خورد او خودش به عنوان اسب به قهرمان خدمت می کند و وظیفه دارد داوطلبانه و بدون اجبار به شخص کمک کند. : و برای او ارتباط خانوادگیمقدس منطق تفکر بدوی در اینجا غیرقابل انکار است.

گونه‌ای از فرقه اجدادی در قالب حیوانات، گرگینه‌گرایی است. در حماسه های روسی، ولگا به شکل شاهین شکار می کند، زمانی که لازم است از دروازه ای از دندان ماهی عبور کند، به مورچه تبدیل می شود. افسانه روسی به طور گسترده از موتیف تبدیل عروس خانم زیبا به قو، اردک، قورباغه استفاده می کند. "شاهزاده خانم به یک قو سفید تبدیل شد و از کشتی پرواز کرد"؛ "من افتادم، به کشتی ضربه زدم، تبدیل به اردک شدم و پرواز کردم ..."؛ ^: و قورباغه شبانه به ایوان پرید، زمین ترکید و به یک شاهزاده خانم زیبا تبدیل شد. "اسلاوهای شرقی به اعتقادات در مورد مردم گرگ - ولکولاک ها علاقه مند هستند. اعتقاد به ولکولاک ها و داستان های مربوط به آنها به ویژه در بین بلاروس ها رایج بود و اوکراینی‌ها و همچنین در میان روس‌های کبیر برخی از داستان‌ها در مورد جادوگرانی صحبت می‌کنند که می‌توانند برای مدتی به گرگ تبدیل شوند، برخی دیگر - در مورد افرادی که تبدیل به گرگ شده‌اند. ایمان به گرگینه که هنوز به اندازه کافی توسط علم مطالعه نشده است، دلیلی بر پرستش حیوانات است. اسلاوهای شرقی

فرقه اجداد

جدا شدن روح «دوگانه» از ابژه ای که ذاتی آن است، همراه با توتمیسم، ایمان به آن را به وجود می آورد. روح مردگانو کیش نیاکان احتمالاً یکی از اشکال این فرقه بزرگداشت طایفه و زنان در هنگام زایمان بوده است که در ارتباط با رشد و تقویت قبیله ها و تقویت تشکیلات قبیله ای به وجود آمده است ، همانطور که مورخ مشهور لنینگراد V.V. Mavrodin معتقد است. . اخیراً این دیدگاه بیان شده است که راد برترین خدای اسلاوها قبل از پروون بوده است. با این حال، بعید است که در شرایط پراکندگی سیاسی و اقتصادی اسلاوهای باستان، انزوای قبایل در میان اسلاوها، خدای متعالی وجود داشته باشد که بقیه را مطیع خود کند.

یکی دیگر از عوامل اجتماعی در پیدایش فرقه نیاکان، تخصیص گروه سنی قدیمی ترین در این جنس بود. احترام آنها در زندگی زمینی بر نگرش بستگانشان نسبت به آنها پس از مرگ تأثیر گذاشت. در تصویر معروف چورا یا شچورا اثری از این شکل از فرقه باقی مانده است. به گفته قوم شناس برجسته شوروی S. A. Tokarev ، این یک اجداد محترم بود. تعجب هایی که اکنون در بازی های کودکان حفظ شده است: "چور من!"، "Chur، این مال من است!" - در زمان های قدیم طلسم ها، فراخوانی های Chur برای کمک بود. این که Chur-Schur دقیقاً جد بوده است از کلمه "جد" ، جد بزرگ مشهود است. رسم باقی مانده در بزرگداشت پدر و مادر فوت شده در روزهای خاصی از سال نیز به کیش نیاکان اشاره دارد. باستان شناسان جلوه هایی از آیین اجداد را در گوردخمه ها و تدفین های ساده ثبت می کنند.

جنجال گرایی

ارواح نامرئی - روح اجداد و خویشاوندان، دوقلوهای اشیاء و پدیده های فتیش شده، اشیاء فرقه توتمیک به تدریج در دنیای اطراف اسلاو باستان "ساکن" می شوند. خود شی دیگر مورد احترام نیست. عبادت به روحی اطلاق می شود که در آن زندگی می کند، یعنی دیو. نه خود شی، بلکه آنها هستند که تأثیر مثبت یا منفی بر روند رویدادهای جهان و سرنوشت افراد دارند.

بت پرستی به سطح جدیدی صعود می کند. این مرحله چند شیطان پرستی است. شیاطین قبلاً دوقلوهای چیزها و پدیده های واقعی جهان عینی و همچنین مردم هستند، اما حاملان واقعی خود را ترک کردند و موجوداتی مستقل شدند. آنها تصویری انسان نما به خود می گیرند. اکنون هم جنگل و هم آب مادر، من حتی ساکن هستم - زمینی و غیر زمینی، جایی که ارواح مردگان در آنجا هستند، ساکن می شوند، شیاطین در آنها ساکن می شوند. منظور نویسندگان قرون وسطی وقتی که می نویسند اسلاوها عناصر آب و جنگل را می پرستند، شیاطین ساکن این یا آن فضای طبیعی هستند.

با گذشت زمان، ارواح، که در اصل یک توده همگن را نشان می دهند، شروع به تغییر می کنند. اول از همه - با توجه به زیستگاه، تبدیل شدن به "صاحب مکان". محققان مدرن شخصیت‌های اهریمنی کره «بیرون خانه» (جنگل، مزرعه، باتلاق و غیره)، کره «خانه»، کره‌های «زیر زمین» و «بالای زمین» و همچنین شخصیت‌های مرتبط با یک دوره زمانی معین (ظهر، نیمه شب و غیره). آنها همچنین در نگرش خود نسبت به یک شخص متفاوت هستند: شرور و مهربان.

اسلاوهای باستان معتقد بودند که در عنصر آب، کرانه ها و آب ها زندگی می کردند. برگینی و بعدها چنگال ها و پری های دریایی، ارواح زنانه رودخانه ها، دریاچه ها، برکه ها، چاه ها و غیره هستند. بر اساس باورهای رایج، پری دریایی در بهار به ساحل می آیند، روی شاخه ها تاب می خورند، موهای بلند سبز خود را شانه می کنند، آواز می خوانند، رهگذران را فریب می دهند. و سعی کنید آنها را تا حد مرگ قلقلک دهید. پری دریایی همچنین با ایده هایی در مورد زنان و دخترانی که در آب مرده اند، در مورد کودکان مرده تعمید نیافته مرتبط است. ظاهراً در اینجا پژواک آیین مردگان بر روی تصویر پری دریایی لایه لایه شده بود. اما پری دریایی نیز ارواح گیاهی هستند: درختان، گیاهان، گل ها، نان، زیرا رطوبت حیاتی به گیاهان می دهند، باران مبارکی را بر مزرعه می فرستند. Vodyanoy - پشمالو، با ریش تا زانو، پیرمرد شرور، بازیگوش و انتقام جو، در انتهای رودخانه ها و دریاچه ها، در گرداب ها زندگی می کند.

جنگل قلمرو اجنه یا انسان جنگلی است. لشی روی درختان یا در گودال ها زندگی می کند. در شب، او "وحشیانه فریاد می زند و از پشت یک درخت بلوط کهنسال به بیرون نگاه می کند (به یاد داشته باشید که درخت بلوط با اعتقادات بت پرستانه نیز مرتبط است).

در مزارع در علف های بلند یا در خوشه های بلند ذرت کارگران مزرعه - موجودات بز مانند زندگی می کنند. ظاهر تصویر آنها به ما در مورد توسعه کشاورزی می گوید. کارگران میدانی می توانند مرد و زن باشند.

در خانه، "صاحب" براونی پیرمردی قوزدار است. او حامی خانه، خانواده است. بسته به "محل" خاص آن را حیاط، اوینیک، غاز لوبیا، بانیک می نامیدند. اگر از او مراقبت کنید، او در خانه کمک می کند. "پادشاه میزبان صحن است، ملکه میزبان صحن است! و من سبه و نان و نمک و کمان عمیقی می دهم و آنچه می خورم، می نوشم، به تو می دهم، و تو ای میزبان... پدر و مادر مهماندار، مراقب من و اسب بلودزی باشید.» به پیرمرد می گفتند. اگر به او غذا ندهید، آنگاه جوجه ها را خفه می کند، با هیاهوی خود در شب او را اذیت می کند. سپس او تبدیل به "دیو یک هورو-ساکن" ملعون می شود، همانطور که روحانیون خانه آن را نامیدند ("کلمه سنت ریحان در مورد روزه" - بنای یادبود قرن چهاردهم.).

بنابراین، برای قرن‌های متمادی، اسلاوهای شرقی نوعی پانتئون شیاطین یا خدایان پایین‌تر ایجاد کردند. با گذشت زمان، موارد جدید به عملکرد اصلی خود اضافه شدند. بنابراین، در تعدادی از موارد، تصاویر چند کاره آنها به دست ما رسیده است. یک نمونه از این، همانطور که در بالا ذکر شد، پری دریایی است. روابط بین شیاطین وجود داشت که منعکس کننده روابط خانوادگی و خانوادگی مردم بود. شیاطین اسلاو سلسله مراتب خاصی داشتند: در میان آنها رؤسا و زیردستان، ارشد و خردسالان بودند. براونی خانواده دارد: همسر (دوماخا، دوموویخا)، فرزندان. اجنه همچنین می تواند یک شخصیت جفت داشته باشد - معشوقه جنگل (اجنه، اجنه). پری دریایی ها دختران پری دریایی محسوب می شدند. در یکی از آثار مکتوب قرن نوزدهم. در مورد چنگال ها می گویند: "تعداد آنها خواهران دور هستند، نادان صحبت می کنند و به الهه می اندیشند." براونی ها به دیدار یکدیگر می روند، گاهی اوقات دعوا می کنند و حتی دعوا می کنند. براونی یک آشنا را رهبری می کند و گاهی با بانیک ها، اوینیک ها، جنگل ها و کارگران مزرعه دعوا می کند و به طرز آشتی ناپذیری با آبدارها دشمنی می کند. دهقانان روسی می گفتند: "همه این ارواح نزدیک و اقوام یا دوستان، پدرخوانده هستند." ظاهرا، راد رئیس زنان در حال زایمان بود - ارواح خانواده، تولد و باروری. در تسلیم به صاحب جنگل یک گراز بود.

با توجه به آنچه گفته شد، واضح است که اسلاوهای شرقی سیستم نسبتاً توسعه یافته ای از به اصطلاح اسطوره شناسی پایین یا شیطان شناسی ایجاد کردند. مرحله «دیو پرستی» را بت پرستی و دیگر مردمان پشت سر گذاشتند. مشهورترین نمایندگان "اساطیر پایین" یونانیان و رومیان باستان. خدایان باستانی المپیا، به رهبری زئوس، در زندگی زمینی خود توسط شیاطین - نیمه خدایان از "درجات" مختلف: پوره ها، نایادها، ساتیرها، قهرمانان و غیره، قبل و بعد همراه شدند.

اعتقادات شیطانی، اسلاوهای شرقی را به مرحله بعدی در توسعه دین بت پرستی - شرک، یعنی ایمان به خدایان، نزدیک کرد. این حقیقت که اهریمن در حال توسعه، پیشرو شرک بود، به صراحت توسط "لایه در مورد بت ها" گفته می شود. نویسنده آن، اولین نظام‌دهنده و دوره‌ساز باورهای اسلاو، می‌نویسد: «ببینید، اسلوونیایی‌ها شروع کردند به خوردن غذا» برای خانواده و زنان در حال زایمان قبل از پروون، خدایشان. و قبل از آن، آنها برای غول ها و ساحل نشینان ترب می گذاشتند. "اما به هیچ وجه از این نتیجه نمی شود که راد قبل از پروون، خدای برتر اسلاوها بود. او همراه با دیگر موجودات اساطیری پایین تر، در مرحله قبلی توسعه خدایان چند خدایی پیشی گرفت. بت پرستی