نظریه های اساسی جامعه شناسی شهر. نظریه های عمده جامعه شناسی

موضوع "مفاهیم اساسی جامعه شناختی توسعه جامعه"

انجام
دانشجویی gr.EMS 07-A
علیوا گولیزار

بررسی شد
Kokorskaya O.I.

جامعه روشی منحصر به فرد برای سازماندهی پیوندهای اجتماعی و تعامل بین مردم و تضمین ارضای نیازهای اساسی آنهاست. خودکفا، خودسازمانده و خود بازتولید کننده.
دو نظریه اصلی در مورد توسعه جامعه وجود دارد: نظریه توسعه خطی و نظریه توسعه چرخه ای جامعه.

اجازه دهید مفاهیم اساسی نظریه توسعه خطی را در نظر بگیریم.

تئوری مارکسیستی تغییر اجتماعی - اقتصادیتشکیلات

نظریه جامعه فراصنعتی.

نظریه مدرنیزاسیون.

جهت ها و مفاهیم اصلی

جامعه شناسی نظری

2.1. مشکل طبقه بندی نظریه ها و مفاهیم جامعه شناختی

تا اواسط قرن XX. در جامعه شناسی دو روند توسعه ترسیم شده است. از یک سو، تعداد بازسازی‌های فلسفی توسعه اجتماعی همچنان رو به رشد بود (به طور عینی ایده‌آلیستی، پوزیتیویستی، ضد پوزیتیویستی، مارکسیست ارتدکس، ضد مارکسیستی، نئومارکسیستی و غیره). از سوی دیگر، افزایش شدیدی در حجم تحقیقات صرفاً تجربی وجود داشته است. همه اینها به این واقعیت منجر شد که در جامعه شناسی نوعی واگرایی بین نظریه (به طور دقیق تر، فلسفه) و تجربه گرایی ظاهر شد. اولی به دلیل انتزاعی بودن و رویکرد نظری به پدیده های اجتماعی مورد سرزنش قرار گرفت، دومی - به دلیل بتشناختن مطالب واقعی. در واقع، تطبیق طرح‌های انتزاعی فلسفی و نظری ساختار و توسعه اجتماعی با داده‌های تجربی جدید به‌دست‌آمده در جریان تحقیقات جامعه‌شناختی بسیار دشوار بود. در این دوره، در جامعه شناسی، آنها حتی شروع به صحبت از بحران دانش نظری کردند که توسط متخصصان شوروی به عنوان اثبات بحران عمومی جامعه شناسی بورژوایی مورد استفاده قرار گرفت. با این حال، دومی به سرعت با تدوین ایدئولوژی تئوری‌های سطح متوسط، یعنی. چنین نظریه هایی که توجه آنها را نه بر توسعه جامعه به عنوان یک کل متمرکز می کردند، بلکه فقط به تک تک قطعات کلیدی آن، به اصطلاح، پدیده های سطح متوسط ​​مربوط می شدند. نویسنده این ایده محقق آمریکایی آر. مرتون است که در اثر خود "نظریه اجتماعی و ساختار اجتماعی" که در سال 1957 منتشر شد، مفهوم دانش جامعه شناختی "ارزش متوسط" را مطرح کرد.

دانش پایین (تجربی) و عالی (فلسفی-نظری). در عین حال، پژوهشگران از نظریه‌های فلسفی-اجتماعی شکایت نکردند و حتی می‌توان گفت، به‌عنوان بیش از حد ایدئولوژیک‌شده از جامعه‌شناسی اخراج شدند، که عموماً ویژگی سنت پوزیتیویستی بود. فقط نظریه های سطح متوسط ​​می توانند نقش دانش نظری-اجتماعی را مدعی شوند. با این حال، همانطور که خود جامعه شناسی توسعه یافت، افراط دیگری ظاهر شد. مانند گلوله برفی، تعداد شاخه ها و نظریه های خاص جامعه شناسی شروع به افزایش کردند. در حال حاضر، بیش از صد نفر از آنها وجود دارد، و آنها قبلاً نیاز به تعمیم خاص خود دارند، که دوباره جامعه شناسی را به آغوش درک فلسفی واقعیت اجتماعی باز می گرداند، زیرا بدون یک اصل یکپارچه، درک دریای بی کران آن دشوار است. مفاهیم جامعه شناختی در اینجا حداقل باید بین نظریه های عمومی، بخشی و خاص تمایز قائل شد. علاوه بر این، تعدادی از نظریه های جامعه شناختی سطح متوسط ​​(به عنوان مثال، نظریه قشربندی و تحرک اجتماعی) به مرور زمان این جایگاه را از دست می دهند و خصلت دانش فلسفی-اجتماعی را به دست می آورند. وجود چنین نظریه‌های عمومی و بخشی، انجام تمایز مناسب در دانش نظری را هم از نظر موضوعی و هم از نظر روش‌شناختی ضروری می‌سازد.

در حال حاضر، در روش‌شناسی جامعه‌شناختی تلاش می‌شود تا دانش نظری-اجتماعی نمونه‌سازی شود. به عنوان مثال، آنها نظریه های سطوح کلان و خرد جامعه شناختی را مشخص می کنند یا در مورد نظریه های جامعه شناختی در سطوح اخلاقی اجتماعی، گروهی و شخصی صحبت می کنند. نظریه ها نیز در مبانی موضوعی-روش شناختی متفاوت هستند، سپس در جامعه شناسی زمینه هایی مانند طبیعت گرایی، زیست شناسی، روانشناسی، ساختارگرایی، کارکردگرایی وجود دارد. در یک کلام، نظم دادن به همه نظریه های جامعه شناختی موجود، گونه شناسی و طبقه بندی آنها به شیوه ای خاص، کار بسیار دشواری به نظر می رسد. این پیچیدگی با این واقعیت تشدید می شود که هیچ پیشرفت خطی در توسعه دانش نظری-اجتماعی وجود ندارد، زمانی که یک نظریه به آرامی جایگزین نظریه دیگر شود. در عوض، یک طرفدار کلی از نظریه ها وجود دارد. در عین حال، یک نظریه می تواند نه یک، بلکه چندین مفهوم را شامل شود. هسته آن متعلق به یک طبقه از نظریه ها است و پیرامون آن چندین طبقه دیگر را لمس می کند. با انجماد برای مدتی، این نظریه می تواند دوباره متولد شود. چندین نظریه که به طور همزمان به وجود آمده اند

یعنی می توانند با یکدیگر رقابت کنند یا مکمل یکدیگر باشند. همان نویسنده در ابتدای کار خود می تواند از یک موضع دفاع کند و سپس به سمت دیگری برود و غیره.

در بیشتر موارد، نظریه هایی که به طور سنتی به عنوان جامعه شناختی تلقی می شوند، در واقع زمینه نظری گسترده تری دارند، زیرا ترکیب پیچیده ای از ایده های جامعه شناختی با ایده های روانشناسی اجتماعی، بوم شناسی اجتماعی، انسان شناسی اجتماعی، نظریه شخصیت، نظریه های سیاسی و فرهنگی را نشان می دهد. بنابراین، بسیاری از این نظریه‌ها نه تنها به تاریخ اندیشه جامعه‌شناختی تعلق دارند، بلکه می‌توانند به خوبی به تاریخ سایر علوم اجتماعی نیز نسبت داده شوند. به عنوان مثال، نظریات کنش اجتماعی هم صرفاً جامعه‌شناختی است و هم روان‌شناختی، سیاسی، فرهنگی، انسان‌شناختی و غیره. شخصیتی که به آنها ابعاد وسیع تری می دهد معنای فلسفی، اگرچه خود نویسندگان اغلب چنین معنایی را انکار می کنند.

به این امر باید نیاز به تمایز بین نظریه‌های طرح‌های هستی‌شناختی و روش‌شناختی را اضافه کرد، که توسط نویسندگان منفرد چنان در هم تنیده شده‌اند که جدا کردن آنها از یکدیگر دشوار است، که مشکلات بیشتری را در گونه‌شناسی دانش نظری-اجتماعی ایجاد می‌کند.

با این حال، با وجود همه تنوع و تنوع نظریه های جامعه شناختی، آنها یک چیز مشترک دارند، یعنی تمایل به توضیح سه سؤال اساسی: 1) جامعه چگونه کار می کند (ساختار آن چیست). 2) نحوه عملکرد آن به عنوان یک کل یا نحوه عملکرد زیرسیستم های جداگانه آن (چه کارکردهایی انجام می دهند). 3) جامعه چگونه و در چه جهتی توسعه می یابد (تکامل، پیشرفت می کند). در عین حال واحدها ساختار اجتماعیبرخی از نویسندگان دارای ابژه های کلان (طبقات، لایه ها، جوامع، جمعیت، جمعیت، توده، نخبگان، سازمان، نهادها، عناصر فرهنگ، و غیره)، برخی دیگر - اشیاء خرد (شخصیت، گروه، کنش، تعامل)، برخی دیگر - ترکیبات مختلفی از اینها هستند. اشیاء.

با استناد به موارد فوق، همه نظریه های جامعه شناختی را می توان با درجات مختلف دقت به دو بلوک اصلی تقسیم کرد. اولین بلوک نظریه هایی است که نویسندگان آنها با تحلیل زیرسیستم های کلان ساختاری جامعه به دنبال آشکار ساختن ویژگی های ساختاری و پویایی آن هستند تا به این سوال پاسخ دهند که جامعه چگونه تکامل می یابد و در چه جهتی توسعه می یابد. بلوک دوم تئوری هایی با هدف تحلیل تابع است

ویژگی های عقلانی عناصر تشکیل دهنده جامعه، از طریق تحلیل ساختار کنش و کنش متقابل. علیرغم نزدیکی این مفاهیم، ​​هنوز تفاوت زیادی در کاربرد آنها برای اشیاء کلان و خرد اجتماعی وجود دارد. بنابراین، بلوک دوم را به نوبه خود می توان به دو نوع نظریه جامعه شناختی تقسیم کرد: 1) نظریه کنش اجتماعی (زمانی که از طریق تحلیل کنش و کنش متقابل، به دنبال آشکار کردن همه غنای پدیده های اجتماعی هستند). 2) نظریه تعامل اجتماعی (زمانی که تحلیل نظری با هدف شناسایی ارتباطات و روابطی است که بین افراد در انجمن ها و گروه های کوچک برقرار می شود).

بنابراین، همه نظریه‌های جامعه‌شناختی سطح هستی‌شناختی را می‌توان در سه نوع اصلی در نظر گرفت: 1) نظریه پویایی اجتماعی (یا نظریه تکامل، توسعه و پیشرفت اجتماعی). 2) نظریه های کنش اجتماعی. 3) نظریه های تعامل اجتماعی.

2.2. نظریه های پویایی اجتماعی: تکامل، توسعه، پیشرفت

2.2.1. ویژگی های عمومی

ایده تغییر و توسعه اجتماعی به قدمت خود بشریت است. سؤالاتی در مورد اینکه یک شخص از کجا آمده است، چگونه زندگی خود را می سازد و چه چیزی در آینده نزدیک و دور در انتظار او است، قبلاً مورد توجه افراد بدوی بود که پاسخ های خود را به این سؤالات در قالب داستان ها و افسانه های اساطیری چاپ کردند. به دنبال آن مفاهیم الهیاتی با اندیشه های خلقت گرایی و مشیت گرایی به وجود آمد. به طور کلی، آنها را می توان به عنوان تلاش هایی برای توضیح ماوراء طبیعی تاریخ تعریف کرد.

از آغاز فلسفه، این تلاش ها با مفهوم تبیین طبیعی تاریخ، یعنی. چنین مفاهیمی که به دنبال یافتن منبع رشد اجتماعی در طبیعت خود انسان، در قوانین طبیعی وجود او بودند. البته چنین قوانینی فوراً ماهیت خود را آشکار نکردند، بسیاری از آنها خود خدایی شدند، اما اصل این است که چه در گذشته و چه در حال حاضر، ایده های تبیین طبیعی و ماوراء طبیعی جهان، از جمله موجودات اجتماعی، به مبارزه می پرداختند. بین خودشون. به طور سنتی

این رویکردها به عنوان تبیین الهیات و علمی جهان تعریف می شوند. فلسفه در این تقابل باید به دو شاخه تقسیم می شد: یکی خدمتگزار الهیات شد، دیگری به سمت مناصب علم گرایی رفت، اگرچه ایده خدا به عنوان یک مفهوم کلی و جهانی با دومی بیگانه نبود.

ایده یک تفسیر عقلانی از توسعه طبیعت و جامعه به یک ایده کلیدی در درک فلسفی و علمی جهان تبدیل شده است. متفکران بسیاری در آن مشارکت داشتند که از جمله آنها می توان به افلاطون، ارسطو، لوکرتیوس، ویکو، هابز، روسو، تورگو، کندورسه، هردر، هگل، داروین، کنت، اسپنسر، مارکس، دورکیم و سایر محققان اشاره کرد. برای مدت طولانی، مفهوم تکامل به عنوان بیانی از توسعه طبیعی در نظر گرفته می شد. تنها با ظهور مارکسیسم و ​​به ویژه لنینیسم، مفهوم تکامل به عنوان بیانی از ایدئولوژی بورژوایی تلقی شد و تصویر توسعه طبیعی جامعه را مخدوش کرد، زیرا دومی بیش از پیش با تحولات انقلابی همراه شد. ایده پیشرفت مبتنی بر انقلاب شروع به رقابت با ایده تغییر تکاملی کرد. با این وجود، حتی امروزه نیز ایده تکامل اجتماعی به عنوان یکی از مفاهیم اصلی جامعه‌شناختی که توسعه اجتماعی را فرآیند طبیعی تغییر جامعه توصیف می‌کند، ادامه دارد و مارکسیسم در غرب یکی از این مفاهیم به شمار می‌رود.

در طول سال‌های وجود خود، تعداد صدها و حتی هزاران سال، ایده تکامل اجتماعی در طیف عظیمی از ساختارها و مفاهیم نظری مختلف تجسم یافته است که اغلب با یکدیگر رقابت می‌کنند. تفاوت ها عمدتاً به منشاء و مکانیسم های توسعه اجتماعی مربوط می شود. عقاید عزم بیرونی یا درونی، ضرورت یا شانس، ضرورت یا اختیار، عوامل معنوی یا مادی توسعه، بر رشد کل یا جزئی تأثیر می‌گذارند، یعنی در اینجا رقابت می‌کنند. خود جامعه یا فرد و غیره موقعیت طبقاتی نویسنده، ایدئولوژی او در بهبود روابط اجتماعی، مسیرهای انقلابی یا تکاملی توسعه از اهمیت زیادی برخوردار بود. مسیر انقلابی در فلسفه مارکسیستی موجه است، مسیر تکاملی در نظریه های ایدئولوگ های بورژوازی. اعتقاد بر این بود که فقط اولی می تواند مدعی جایگاه دانش علمی باشد، در حالی که بقیه به عنوان عذرخواهی صراحتاً در نظر گرفته می شدند. و نمی توان اعتراف کرد که مارکسیسم واقعاً نقش نوعی کاتالیزور را برای بسیاری از پدیده های اجتماعی قرن بیستم ایفا کرد. AT

در زمان حاضر، زمانی که اندیشه‌های سوسیالیسم به تدریج نرم شد و جای خود را به ایده‌های مناسبات بازار داد، مارکسیسم نمرده، بلکه جایگاه خود را در ساختار آموزه‌های جامعه‌شناختی غرب باز می‌کند و یکی از محبوب‌ترین نظریه‌های اجتماعی است. توسعه که توجه لایه های مختلف جامعه مدرن را به خود جلب می کند.

اگر جنبه‌های سیاسی آموزه‌های جامعه‌شناسی را نادیده بگیریم، می‌توان گفت که بنیان‌گذاران جامعه‌شناسی نظری تمایلی کلی به ارائه تصویر (تفسیر خودشان) از ساختار جامعه، تغییر، عملکرد و توسعه آن داشتند.

بیایید در نظر بگیریم که ویژگی های نظریه های این طبقه چیست.

2.2.2. پویایی اجتماعی یا مفهوم پیشرفت اجتماعی اثر O. Comte

جایگاه ویژه ای در توسعه جامعه شناسی نظری به کار O. Comte (1798-1857) اختصاص دارد که پایه های یک جهت فلسفی جدید - پوزیتیویسم را بنا نهاد که در آن ایده های اصلی جامعه شناسی نظری را از ساختار و ساختار فرموله کرد. توسعه جامعه به شرح مفصلی از مبانی روش شناختی علم جدید جامعه، همانطور که جامعه شناسی تصور شد.

کنت با انتقاد از فلسفه قبلی و تفکر اجتماعی به دلیل انتزاعی بودن و نظری بودن، نیاز به ایجاد "فیزیک اجتماعی"، جامعه شناسی یا علم جدیدی از جامعه را اعلام کرد که از روش های مشابه علوم طبیعی استفاده کند. آموزه های او مبتنی بر ایده های پوزیتیویسم، ارگانیسم، تکامل گرایی و مقدمات معنوی بود. پیشرفت اجتماعی. او طبقه بندی خود را از علوم، قانون سه مرحله توسعه، مفهوم ساختار اجتماعی جامعه (ایستایی اجتماعی) و توسعه آن (دینامیک اجتماعی) پیشنهاد کرد، از ایجاد سیاست مثبت و دین مثبت به عنوان شرایطی برای دستیابی به اجتماعی حمایت کرد. صلح و ترکیبی هماهنگ از منافع طبقاتی مختلف.

بر اساس آموزه او، روح انسان از سه مرحله تکامل خود عبور می کند: الهیاتی، متافیزیکی و مثبت. در مرحله اول که با تسلط روحانیون و نظامیان مشخص می شود، مردم پدیده های طبیعت و جامعه را با کمک علل ماوراء طبیعی تبیین می کردند. این مرحله دارد

سه مرحله رشد (فتیشیسم، شرک، توحید) و از نظر زمانی از دوران باستان تا اوایل قرون وسطی(1300) - در مرحله دوم، جهان با کمک مفاهیم متافیزیکی علل غایی و موجودات خیالی تبیین می شود. جایگاه غالب در اینجا در اختیار فیلسوفان و حقوقدانان است. دوره زمانی این مرحله بر اساس سال‌های 1300 تا 1860 تعیین می‌شود. در مرحله سوم، مثبت، آگاهی افراد به دانش دقیق، علمی یا مثبت روی می‌آورد که مبتنی بر مشاهده پدیده‌ها، تعمیم و تعمیم آنهاست. اشتقاق بر این اساس قوانین کلی که به پیش بینی آینده و جلوگیری از انواع اشتباهات، هم در دانش و هم در فعالیت های عملی کمک می کند. کنت این هدف از فعالیت شناختی را در قصیده خود بیان کرد: "دانستن برای پیش بینی، پیش بینی برای اجتناب" که شعار فلسفه و علم مثبت شد. در این مرحله تغییرات زیر رخ می دهد: نخبگان حاکم (روحانیون و فیلسوفان با دانشمندان جایگزین می شوند) فعالیت اقتصادی(فعالیت کشاورزی و صنایع دستی به صنعتی- صنعتی تبدیل می شود)، هنجارهای اخلاقی (خودخواهی جای خود را به نوع دوستی می دهد)، احساسات اجتماعی (فردگرایی جای خود را به جمع گرایی می دهد)، آرامش و وفاق اجتماعی می آید. برای تقویت همه این تغییرات مثبت، دین جدیدی نیز مورد نیاز است، همانطور که کنت با استفاده از فلسفه خود پیشنهاد کرد و حتی برای آن اقدامات عملی زیادی انجام داد. اینها نکات اصلی دکترین توسعه اجتماعی کنت هستند. ایده دانش مثبت (که در آن زمان توسط نمایندگان سایر گرایش های فلسفی توسعه می یافت) با همه ساده لوحی آن، که در تلاش برای ترکیب فلسفه، علم و دین در یک کل واحد، برای پاکسازی جامعه از تضادها و مبارزه بیان شد. با روح زمانه همخوانی داشت و در فلسفه غرب کاملاً رواج یافت.

2.2.3. نظریه مارکسیستی ساختار و توسعه جامعه

توضیح ماتریالیستی تاریخ ارائه شده توسط ک. مارکس (1818-1883) و اف. انگلس (1820-1895) با توضیح ایده آلیستی از این جهت متفاوت است که اساس توسعه اجتماعی در پیش نیازهای طبیعی، عینی و عمدتاً اقتصادی زندگی اجتماعی دیده می شود. . نقش آگاهی انسان(روحی، ذهنی) در اینجا نفی نمی شود، اما

یک شخصیت ثانویه و وابسته به دست می آورد، اگرچه، البته، تأثیر معکوس پدیده های معنوی بر فرآیندهای عینی شناخته شده است. این جهت گیری مجدد نظری به عنوان تز اصلی فلسفی مارکسیسم فرموله می شود: «این آگاهی نیست که زندگی را تعیین می کند، بلکه زندگی تعیین کننده آگاهی است». از این نتیجه می شود که قوانین عینی آنها برای توسعه حوزه تولید مادی (مبنا) ، قوانین سازماندهی ساختار اجتماعی (طبقات و روابط طبقاتی) ، قوانین سازماندهی حوزه سیاسی و ایدئولوژیک آنها وجود دارد. (روبنا) که ترکیب آن ساختار یکپارچه جامعه، قوانین عملکرد و توسعه آن را تعیین می کند. آگاهی به عنوان عنصری از زندگی اجتماعی دو کارکرد اصلی را انجام می دهد: از یک سو پدیده های عینی را منعکس می کند و به قولی هر آنچه را که در جامعه اتفاق می افتد بیان می کند، از سوی دیگر آینده را پیش بینی می کند، اهداف و وسایلی را برای آنها شکل می دهد. پیاده سازی؛ از این نظر، آینده را پیش بینی می کند. آگاهی به طور همزمان هم به عنوان آینه و هم به عنوان مولد ایده های جدید عمل می کند. به همین دلیل است که نباید مفاهیم پایه و هستی اجتماعی را با هم اشتباه گرفت. آخرین مفهوم گسترده‌تر، که همه مظاهر حیات معنوی جامعه را مستثنی نمی‌کند، بلکه پیش‌فرض می‌گیرد.

بر این اساس نظری است که مشکل ابدی وجود انسان در مارکسیسم حل می شود (در اساطیر، دین، فلسفه و علم به روش خود حل می شود) - مشکل همبستگی ضرورت تاریخی (جبر الهی) و آگاهی. فعالیت مردم (اراده آزاد آنها). البته توجه به مقیاس پدیده های اجتماعی بسیار مهم است: اینکه آیا محقق با کنش یک فرد سر و کار دارد یا با یک جنبش گسترده مردمی. با تک واقعه تاریخییا با یک پدیده تمدنی بزرگ. رویکرد مارکسیستی به غلبه بر افراط‌های سوبژکتیویسم، اراده‌گرایی، مشیت‌گرایی و تقدیرگرایی در دیدگاه‌های مربوط به مسئله توسعه اجتماعی کمک می‌کند. با توجه به آنچه گفته شد، می توان معنای دکترین مارکسیستی ساختار و توسعه مترقی جامعه را فهمید و به درستی ارزیابی کرد. مفهوم نظام ساز نه تنها در مارکسیسم، بلکه در نظریه جامعه شناسی به طور کلی، مفهوم مالکیت است. مالکیت سنگ بنایى است که کل ساختار اجتماعى در مبانى اقتصادى، اجتماعى، سیاسى و معنوى آن بنا شده است. مال چیزی است که شخص در اختیار دارد (و می تواند به صلاحدید خود از آن استفاده کند). موضوع مالکیت است

شاید همه چیز - از اشیاء طبیعت (زمین، روده‌های آن، کوه‌ها، رودخانه‌ها، دریاچه‌ها، جنگل‌ها، حیوانات وحشی و اهلی و حتی خود انسان) گرفته تا محصولات کار با طبیعت فیزیکی و معنوی. دارایی پارامترهای کمی خود را دارد، از مالکیت کارخانه‌های بزرگ، معادن، زمین‌ها گرفته تا کوله‌پشتی بدبخت یک گدا. از این نظر، همه مردم مالک هستند، اما همه آنها در این شاخص برابر نیستند. و دیوژن می توانست خود را صاحب آن پیتوس متروکه (یا به قولی اکنون بشکه ای) بداند که باید در آن زندگی می کرد و فانوسی که با آن در طول روز حقیقت خود را جستجو می کرد. واضح است که تقسیم اجتماعی افراد به ثروتمند و فقیر در درجه اول با میزان دارایی تعیین می شود. با این حال، از اهمیت ویژه ای نوعی از اموال است که اجازه می دهد این خاصیت افزایش یابد. این نوع شامل ابزار و وسایل تولید است: زمین، شرکت های صنعتی، وسایل حمل و نقل و ارتباطات و غیره. اما ما نباید فراموش کنیم که همه این اشیاء بدون کارگر انسانی که کار او (همراه با ابزار کار و ابزار تولید) آن محصول مازاد را ایجاد می کند، که امکان افزایش اندازه دارایی، ثروتمند کردن برخی و تباه کردن صاحبان دیگر را فراهم می کند، هیچ نیستند. بنابراین، حق برخی از مردم برای دفع ثمره فعالیت کار افراد دیگر، که یا با زور (مالکیت برده)، یا قانون سنتی (نظام فئودالی)، یا قوانین اقتصادی تقسیم کار (نظام سرمایه داری) ایجاد شده است، تعیین می کند. ساختار طبقاتی اجتماعی جامعه از نظر مارکس و انگلس، انتخاب طبقات متضاد قطبی به ویژگی اصلی ساختار اجتماعی جامعه تبدیل شد، که رابطه بین آنها، از دیدگاه آنها، آشکار ساختن علل واقعی پدیده های اجتماعی و توسعه مترقی جامعه را ممکن ساخت. . بنیانگذاران مارکسیسم مانند بسیاری دیگر از نظریه پردازان آن زمان، با تمرکز بر تحلیل فرآیندهای اجتماعی-اقتصادی و سیاسی در حال وقوع در پیشرفته ترین کشورهای سرمایه داری اروپا، کوشیدند تا کل سیر تاریخ گذشته را از منظر بازنگری کنند. چشم انداز آنها و پیش بینی چشم اندازهای دور و نزدیک برای توسعه اجتماعی است.

مارکس و انگلس با استناد به فلسفه تاریخ ماتریالیستی و جمع بندی داده های تجربی تاریخ و مردم شناسی معاصر به این نتیجه رسیدند که توسعه تکوینی جامعه است. مفهوم "شکل گیری" ("سیستم")، در مقابل

مفاهیمی مانند «دوران»، «تمدن»، «فرهنگ»، «گام»، «مرحله» و غیره برای بیان دیدگاهی جامع از جامعه در مرحله معینی از توسعه تاریخی آن در نظر گرفته شده است. تمام تاریخ و پیشرفت های اجتماعی (حداقل در رابطه با جامعه اروپایی) به عنوان یک تغییر مداوم در شکل گیری های اجتماعی-اقتصادی (جامعه بدوی، برده داری، فئودالیسم، سرمایه داری و کمونیسم) تلقی می شد. مفهوم تاریخی-اجتماعی مارکس و انگلس این امکان را به وجود آورد که بر اساس یک مبنای نظری دقیق، آن فرآیندهای پرتلاطم با ماهیت اقتصادی و اجتماعی-سیاسی را که کشورهای پیشرفته اروپا در قرن نوزدهم تجربه کردند، در نظر گرفت و یک طرح نظری را توسعه داد. برای گذار به یک جامعه کمونیستی جدید، عاری از مالکیت خصوصی، استثمار و نابرابری های اجتماعی. تنها شرط چنین انتقالی بود انقلاب سوسیالیستیو استقرار دیکتاتوری پرولتاریا. و گرچه بنیانگذاران مارکسیسم هشدار دادند که جامعه جدیدی تا زمانی که همه پیش‌شرط‌های اقتصادی لازم برای آن ایجاد نشود نمی‌تواند پدید آید، خواستار مبارزه طبقاتی، نیاز به انقلاب جدید، برای استقرار دیکتاتوری پرولتاریا شد. به معنای واقعی کلمه توسط برخی از محافل اجتماعی و احزاب سیاسیکه منجر به قربانیان بیشماری نه تنها در اردوگاه استثمارگران، بلکه در صفوف آغازگر سازماندهی مجدد انقلابی جامعه شد. جهان در آستانه یک آخرالزمان عمومی قرار گرفت. به طور طبیعی، بسیاری از معاصران مارکس و انگلس، و حتی بیشتر از آن، نظریه پردازان اجتماعی بعدی، در پی ارائه سناریوهای دیگری برای توسعه اجتماعی بودند، در حالی که واقعیت نابرابری اجتماعی، یا واقعیت تقسیم طبقاتی جامعه یا این واقعیت را انکار نمی کردند. استثمار و انقیاد در جامعه وجود دارد و تنها نیاز به سازماندهی مجدد خشونت آمیز جامعه و الغای مالکیت خصوصی را انکار می کند.

2.2.4. نظریه کلاسیک تکامل گرایی و پیشرفت اجتماعی توسط جی. اسپنسر

ایده توسعه (تغییر، تکامل، پیشرفت) هرگز از آگاهی مردم خارج نشده است. از دوران باستان تا زمان ما، تنها تفاسیر مختلف از این روند در میان خود دعوا می کردند. می توان گفت که با آگاهی مردم از

قرن تاریخ خود، با موفقیت های علم طبیعی، تنها تصاویر جهان اجتماعی و طبیعی، مفاهیم ساختار و توسعه آنها تغییر کرد. نه الهیات، نه علم، و نه فلسفه تلاش برای ساختن چنین تصاویری را رها نکردند و اکنون به قوانین طبیعی (که به طرق مختلف فهمیده می شوند)، اکنون به علل ماوراء طبیعی متوسل می شوند. قرن نوزدهم، که جریان جدیدی به دانش مثبت طبیعت دمید، به ایده توسعه طبیعی انگیزه فلسفی و روش شناختی جدیدی بخشید. بسیاری از دانشمندان شروع به استفاده از این ایده به عنوان یک اصل روش شناختی در زمینه های مطالعاتی خود کردند (نجوم، زمین شناسی، زیست شناسی، تاریخ مدنی و غیره) و فیلسوفان شروع به مفهوم سازی این ایده کردند (کانت، هگل، کنت، مارکس و غیره). فیلسوف انگلیسی G. Spencer (1820-1903) نیز مفهوم توسعه خود را مطرح کرد.

همانطور که شایسته یک فیلسوف است، اسپنسر ابتدا یک مفهوم کلی از تکامل را توسعه داد (لازم به ذکر است که برای این متفکر مفاهیم «تکامل»، «توسعه» و «پیشرفت» از نظر معنی کاملاً نزدیک هستند و مکمل یکدیگر هستند) و سپس، با استفاده از این مفهوم، سعی شد تصویری از توسعه جامعه هم به عنوان یک کل و هم در تکه تکه های آن بازآفرینی شود. بنابراین، تعلیم او را می توان به دو بخش عمده تقسیم کرد: 1) مفهوم کلی تکامل; 2) مفهوم توسعه جامعه و ساختارهای اجتماعی.

ایده توسعه (تکامل) در محافل روشنگرانه انگلستان بسیار رایج بود. در کودکی، اسپنسر در دوران تربیت خانگی خود با این ایده آشنا شد. همانطور که خود فیلسوف در زندگی نامه خود خاطرنشان می کند، کل فضای فکری خانواده برای پذیرش دیدگاه های تکاملی مساعد بود. از آن لحظه به بعد، او شروع به تأمل در این ایده می کند و سعی می کند توجیه منطقی آن را بیابد و مکانیسم های درونی فرآیندهای تکاملی را آشکار کند. او چنین توجیهی را در آثار K. Baer یافت که استدلال می کرد که هر دو موجودات گیاهی و حیوانی در روند رشد تغییر می کنند و از حالت همگن (یکنواخت) به حالت ناهمگن (متنوع) می روند. اسپنسر سعی کرد به این ایده معنای فلسفی کلی بدهد و دامنه تجلی آن را بسط دهد، یعنی آنها را از یک طرف به اشیاء طبیعت بی جان و از طرف دیگر به ساختارهای اجتماعی بسط دهد. بنابراین، در تعبیر اسپنسر، تکامل همراه با حرکت، مکان و زمان به عنوان یک صفت ماده در نظر گرفته شد. فرآیندهای تمایز آن و

ادغام، یعنی گذار از حالت همگنی نامشخص به یک ناهمگونی ساختاری خاص، به عنوان یک تفسیر کلی از تکامل درک شد. البته، فرآیندهای وارونه و واپس‌گرا نیز در اینجا مجاز بود، اما روند کلی به عنوان یک حرکت پیشرو در نظر گرفته شد: در طبیعت به عنوان گذار از بیجان به زنده و بیشتر به ماده اجتماعی، در جامعه از اشکال ساده (مکانیکی) اجتماعی به پیچیده (ارگانیک) اشکال.

بخش دوم آموزش اسپنسر به تکامل جامعه اختصاص دارد. اگر در بخش اول اجتماعیت به گونه‌ای جلوه می‌کند که گویی هدف تکامل جهانی است، در اینجا تداوم و پیوند ارگانیک پدیده‌های اجتماعی با مراحل قبلی تکامل ثابت می‌شود. این امر بر اساس طبیعی (طبیعی، واقعی) پدیده ها و فرآیندهای اجتماعی تأکید می کند.

توسعه در جامعه، از دیدگاه اسپنسر، به عنوان گذار از همگنی به ناهمگونی، با گذار از یک جامعه قبیله ای، مشابه در همه بخش های آن، صرف نظر از اینکه در کدام منطقه از جهان قرار می گیریم، به یک جامعه تمدنی، تایید می شود. با تنوع آن با پیشرفت یکپارچگی اجتماعی و ناهمگونی، پیوستگی رشد می کند و مجموعه های اجتماعی پیچیده تری را ایجاد می کند. در آغاز داستان، تداعی نسبتاً پراکنده ای در قالب یک گروه عشایری به منصه ظهور می رسد. سپس یک قبیله که بخش‌هایی از آن با تبعیت از رهبر به هم متصل می‌شوند، سپس اتحاد قبایل با یک رهبر مشترک، تا زمانی که این روند با ظهور تمدنی با انجمن‌های ملی از نوع دولتی با پیوندهای اجتماعی نسبتاً قوی به پایان برسد. بنابراین، سازمان اجتماعی، در ابتدا بسیار مبهم، به تدریج شکل های پایدارتری پیدا می کند. نهادها و نهادهای اجتماعی ویژه ای شکل می گیرند که به این ارتباط شخصیت بسیار پایداری می بخشد و جامعه اولیه مردم را به یک سازمان واقعاً اجتماعی تبدیل می کند. در عین حال، هم جامعه به عنوان یک کل و هم بخش های فردی آن در حال پیشرفت هستند. اسپنسر می نویسد: «گذر از حالت همگن به متنوع، به طور مساوی در پیشرفت تمدن به عنوان یک کل و در پیشرفت هر قبیله یافت می شود؛ علاوه بر این، هنوز با سرعت فزاینده ای در حال انجام است. یک قبیله بربر، تقریباً، اگر نگوییم به طور کامل، همزمان با توجه به وظایف اعضای آن، پیشرفت همیشه برای تجمع اقتصادی نژاد بشر تلاش کرده و هنوز هم می‌کوشد.

اسپنسر با ارائه تفسیری کلی از پیشرفت اجتماعی، آن را با محتوای عینی پر می کند و از پیشرفت زبان، علم، هنر و ادبیات صحبت می کند. با در نظر گرفتن شاخص های کمی (رشد جمعیت، افزایش قلمرو کشورهای متمدن) و کیفی این پیشرفت. بنابراین، ایده توسعه پیشرو انگیزه جدیدی دریافت کرد و بسیاری از محققان را برانگیخت تا آن را عمیق تر اثبات کنند، در برخی موارد این عمق تنها با تقویت کاهش گرایی بیولوژیکی تعیین می شد.

2.2.5. مفاهیم داروینیست اجتماعی توسعه اجتماعی

تقویت تقلیل گرایی بیولوژیکی به ویژه در مفاهیم اقناع اجتماعی داروینیستی به وضوح نمایان شد. دومی نشان دهنده تلاشی برای انتقال قوانین بیولوژیکی (به ویژه، انتخاب طبیعی و مبارزه برای هستی) برای توضیح پدیده های اجتماعی (رقابت، مبارزه طبقاتی، جنگ ها، انقلاب ها و غیره) است. توسعه اجتماعی به عنوان مبارزه ای برای وجود گروه های اجتماعی مطرح می شود. خاستگاه این مفهوم را می توان در آثار اسپنسر جستجو کرد. نمایندگان کلاسیک جناح لیبرال این نظریه عبارتند از: ال. گومپلویچ (1838-1909) جامعه شناس لهستانی-اتریشی، جی. راتزنهوفر (1904-1842) جامعه شناس اتریشی، و. سامنر (1910-1840) و محقق آمریکایی. کوچک (1854-1926).

ال. گامپلویچ ایده های خود را در آثار "مبارزه نژادی" و "مبانی جامعه شناسی" بیان کرد. حرکت اندیشه روش شناختی ال. گامپلویچ مستقیماً در مقابل درک کنت از وظایف جامعه شناسی است. اگر او. کنت، با نسبت دادن جایگاه نظری جامعه شناسی، به دنبال بیرون کشیدن آن از زیر نظر فلسفه بود، پس ال. گامپلویچ. برعکس، بر جایگاه فلسفی خود تأکید می کند و معتقد است که جامعه شناسی مبنای فلسفی و روش شناختی همه علوم اجتماعی است، زیرا قوانین کلی توسعه اجتماعی را مطالعه می کند. خود این قوانین توسط محقق به عنوان ادامه مستقیم قوانین طبیعت، که به عنوان یک ضرورت مطلق عمل می کنند، تصور می شود. در این حالت، به شخص نقش یک شرکت کننده منفعل در فرآیند تاریخی اختصاص داده می شود. به عنوان واحد اساسی ساختار اجتماعی، L. Gumplovich پیشنهاد می کند که طبقات را در نظر نگیریم، بلکه گروه ها را در نظر بگیریم. در مراحل اولیه توسعه جامعه، گروه ها به عنوان انبوهی یا گروه های قومی در نظر گرفته می شوند.

آموزش آسمان نزاع بین انبوهی ها منجر به تشکیل دولت ها می شود. ظهور دولت ها از شدت مبارزه اجتماعی نمی کاهد، بلکه برعکس، آن را تشدید می کند، زیرا گروه ها در اینجا بیشتر و متنوع می شوند. در داخل دولت ها، مبارزه ای بین طبقات، املاک، احزاب سیاسی و انجمن ها آغاز می شود. مبارزه درون دولتی با مبارزه بین دولت ها تکمیل می شود، در حالی که فرض بر این است که علت اصلی همه درگیری های اجتماعی منافع اقتصادی است که به عنوان نیازهای صرفاً بیولوژیکی تعبیر می شود. بنابراین، تز هابزی در مورد «جنگ‌های همه علیه همه» در اینجا صدایی تازه دریافت می‌کند.

می توان گفت که ایده مبارزه طبقاتی که در قرن نوزدهم بسیار رایج شد. در اروپا، در اینجا یک تفسیر طبیعی-بیولوژیکی دریافت کرد. مفهوم طبقه با مفهوم یک گروه جایگزین شد (اغلب به عنوان یک شکل گیری قومی و اجتماعی-فرهنگی درک می شود)، مبارزه طبقاتی با مفهوم مبارزه نژادی جایگزین شد، یک ویژگی مادی مبتذل پیدا کرد، که توسط استدلال های کلی در مورد مبارزه همه موجودات زنده برای بقا در عین حال، باید توجه داشت که مفاهیم "تعارض" و "گروه" برای جامعه شناسان غربی بسیار محبوب شد و اساس بسیاری از تحولات نظری بعدی را تشکیل داد.

2.2.6. مفاهیم روانشناختی-تکاملی رشد اجتماعی

البته انسان به عنوان یک موجود زیستی طبیعی تحت مدل های زیست شناختی درک ذات خود قرار گرفت و علم فعلاً به طور کاملاً مشروع از این مدل ها برای توصیف پدیده های اجتماعی استفاده می کرد. اما در نیمه دوم قرن نوزدهم. محدودیت های وام های بیولوژیکی در جامعه شناسی آشکار شد. جستجو برای طبیعت اجتماعی به سمت ساختارهای ظریف طبیعت انسانی هدایت شد. در این زمان، دستاوردهای زیست شناسی و فیزیولوژی به طور قابل توجهی با دستاوردهای روانشناسی تکمیل شد، که شروع به تسلط شدید بر روش های تجربی کرد. بر مبنایی جدید، هم روانشناسی فرد و هم روانشناسی جمع شروع به ساخت می کنند. به عنوان اعمال آگاهانه مورد مطالعه قرار گیرد روان انسانو تظاهرات ناخودآگاه واضح است که این دستاوردها نمی تواند خارج از میدان دید دانشمندان علوم اجتماعی: مورخان و جامعه شناسان باقی بماند. با ve-

رؤیت، چرخش اندیشه جامعه‌شناختی از مدل‌های صرفاً زیست‌شناختی به روان انسان در جلوه‌های گوناگون آن است. یکی از اولین تلاش‌ها برای ترکیب ایده‌های روان‌شناختی و جامعه‌شناختی، مفهوم تکامل‌گرایی روان‌شناختی بود.

نماینده اصلی آن محقق آمریکایی L.F. وارد (1841-1913)، که در آثار خود "عوامل روانشناختی تمدن" و "مقالاتی در مورد جامعه شناسی" ایده های یک بینش جدید از تکامل اجتماعی را ترسیم کرد. تکامل طبیعی از دیدگاه این محقق به صورت خودجوش، ناخودآگاه و به عنوان یک بازی شانسی رخ می دهد، در حالی که تکامل اجتماعی مبتنی بر فعالیت آگاهانه افراد است. یک هدف و برنامه آگاهانه، همانطور که بود، چشمه پنهان تکامل اجتماعی است. هدف عامل عمل می شود. برای تعیین تکامل اجتماعی، مفهوم تلسیس معرفی شده است. تکامل طبیعی، به گفته نویسنده، با مفهوم سنتی "پیدایش" بیان می شود. هدف به عنوان آگاهی از خواسته ها (نیازهای) اولیه شخص، مانند گرسنگی و تشنگی، نیازهای جنسی مرتبط با تولید مثل و غیره شکل می گیرد.

بر اساس خواسته های ساده، خواسته های پیچیده تر یا فرعی با ماهیت فکری، اخلاقی و زیبایی شناختی ظاهر می شوند که محرک مستقیم تکامل اجتماعی هستند. این سیستم با حرکت از تمایلات فردی به خواسته های جمعی پیچیده تر می شود که توسط یک سازمان عمومی - دولت بیان می شود. انسان برای رسیدن به سعادت شخصی به جامعه نیاز دارد. میل به ارضای خواسته ها در نهایت عامل پیدایش جامعه است. بنابراین، دولت به عنوان سخنگوی منافع عمومی جمعی، عامل اصلی توسعه اجتماعی می شود. اما در اساس این توسعه اراده فردی، توانایی عمل، توانایی افراد برای تحقق خواسته های خود نهفته است.

دومین نماینده این جهت (در مرحله اول کار خود) محقق آمریکایی F.G. راهنماها (1855-1931). در آثارش «مبانی جامعه شناسی» و «مطالعه نظری جامعه بشریاو دیدگاه خود را از ساختار اجتماعی و تکامل اجتماعی فرموله کرد. ویژگی این بینش با تزهای اصلی زیر مشخص می شود: اولاً، بدن انسان نه تنها به عنوان یک اصل فیزیکی یا صرفاً بیولوژیکی درک می شود، بلکه

به عنوان یک شکل گیری جامع ویژه که در آن عناصر فیزیکی با عناصر ذهنی تکمیل می شوند. ثانیاً، آگاهی (روان) نه تنها به عنوان یک ویژگی ذاتی در فرد، بلکه در جمع و جامعه به عنوان یک کل تلقی می شود که در مفهوم «آگاهی مهربان» منعکس می شود; ثالثاً، پدیده های اجتماعی همیشه به وضوح درک نمی شوند و مردم اغلب به طور خود به خود، ناخودآگاه و با اطاعت از روندهای عمومی توسعه عمل می کنند.

قبل از صحبت در مورد تکامل، گیدینگ به دنبال مدل سازی یک ایده کلی از سازمان و سازمان ساختاری جامعه است و از سه مفهوم کلیدی برای این کار استفاده می کند: طبقه، گروه، انجمن.

مفهوم کلاس به طور گسترده ای در علم مورد استفاده قرار گرفت که با نیاز به طبقه بندی موضوعات مورد مطالعه خود مواجه شد. ستاره شناسی، شیمی، زیست شناسی، زمین شناسی، و همچنین سایر علوم، دوره های مشخصی از طبقه بندی اشیاء خود داشتند. بنابراین، در علوم اجتماعی، مفهوم طبقه در اصل معنایی صرفاً دانشمند (طبقه بندی) داشت (تا زمانی که خصلت سیاسی بارز پیدا کرد). از طریق این مفهوم است که گیدینگ به دنبال بررسی ساختار جامعه است.

از دیدگاه او جامعه از طبقات تشکیل شده است. اما برخلاف تفسیر مارکسیستی از این مفهوم، طبقات در Giddings نه آنقدر اقتصادی که یک معنای کاملا اجتماعی را نشان می‌دهند. به آنها اشاره می کند: طبقه افراد، طبقات زندگی و طبقات اجتماعی.

اولین مورد با ویژگی های فردی یک فرد (فیزیکی و ذهنی) مشخص می شود. طبقات زندگی چنین زیرساخت های اجتماعی هستند که بر اساس تمایلات و توانایی های فطری افراد شکل می گیرند. از سوی دیگر، طبقات اجتماعی چنین شکل‌گیری‌هایی هستند که در فرآیند اجتماعی شدن انسان شکل می‌گیرند و منعکس‌کننده توانایی‌های نابرابر افراد برای انطباق، برای برآورده کردن الزاماتی هستند که توسط جامعه یا جامعه به عنوان یک کل دیکته می‌شوند. در اینجا هم تمایلات طبیعی شخص و هم عملکرد خود محیط اجتماعی که شخصیت در آن شکل می گیرد، تحقق می یابد.

عنصر مهم ساختار اجتماعی در مفهوم گیدینگ، گروهی است که ترکیب اجتماعی جمعیت را مشخص می کند. گروه محیط اجتماعی بلاواسطه ای است که فرد در آن زندگی و فعالیت می کند.

از طریق این محیط است که جامعه بر شکل گیری شخصیت تأثیر می گذارد. گروه های کوچک بر اساس نشانه ها و نیازهای طبیعی افراد تشکیل می شوند. گروه‌های بزرگ شکل‌بندی‌های ساختاری، اندام‌های خاص ارگانیسم اجتماعی هستند که فرد را جذب می‌کنند و او را ملزم به سازگاری با خود می‌کنند. تشکل های قومی و ملی و نیز دولت به عنوان عامل وحدت بین المللی در این زمینه نقش ویژه ای ایفا می کنند که در دوران تحکیم جامعه آمریکا و استقرار آن در عرصه جهانی برای آمریکا از اهمیت ویژه ای برخوردار بود.

عنصر تشکیل دهنده ساختار بعدی در Giddings یک تداعی است که چنین است آموزش اجتماعیکه افراد را برای رسیدن به اهداف مشترک اجتماعی متحد می کند. هر انجمن با نوع خاصی از فعالیت در سیستم تقسیم کار همراه است. در سطح انجمن ها، ابتکار شخصی، روح خلاق فرد، به بیشترین میزان تجلی می یابد. از نمونه‌هایی از انجمن‌هایی که Giddings ارائه می‌کند، به راحتی می‌توان نهادهای اجتماعی اصلی (کلیسا، مدرسه، دولت، صنعت) را تشخیص داد. با این حال سرمایه گذاری هم می کنند معنای تاریخی. در تکامل تداعی ها است که چشم انداز تاریخی جامعه آشکار می شود، یعنی. تکامل اجتماعی توسط نویسنده به عنوان گذار از "ارتباط جانورزا" به "ارتباط انسانی" و بیشتر به "ارتباط قومی" تفسیر شده است. در عین حال، تجزیه و تحلیل جنبه های فیزیکی به طور مداوم با تجزیه و تحلیل ساختارهای ذهنی (آگاهانه) مربوطه همراه است.

به طور کلی، تکامل اجتماعی در تعبیر این نویسنده به عنوان تعامل انگیزه های آگاهانه، کنش های ارادی، مظاهر آگاهی جمعی (آگاهی مهربان) و نیروهای فیزیکی عینی محیط طبیعی و اجتماعی ظاهر می شود. در مفهوم گیدینگ، میل به هماهنگی اجتماعی و فردی، ساختاری و کارکردی در تصویر کلی رشد اجتماعی به وضوح نمایان می شود.

اطلاعات مشابه

در جامعه شناسی مدرن، رویکردهای مختلفی برای مطالعه جامعه وجود دارد: جبرگرایی, کارکردگرایی , تعامل گرایی, پارادایم تعارض .

روش شناسی قطعیپیشنهاد شده توسط ک. مارکس. به گفته ک. مارکس، جامعه شکل اجتماعی خاصی از حرکت ماده است که تابع قوانین عینی عملکرد و توسعه است. موجودیت اجتماعیانسان این است که او کلیت همه است روابط عمومی. ک. مارکس دکترین شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی را به عنوان گام‌هایی در پیشرفت اجتماعی بشر توسعه داد. عنصر اصلی شکل‌گیری اجتماعی شیوه تولید است. عملکرد زیرسیستم های دیگر را تعیین می کند. اقتصاد، قانون، سیاست، ایدئولوژی به هم مرتبط هستند. جامعه دائماً در حال تغییر است و در حال پیشرفت مداوم است.

کارکردگرایانجامعه را نظامی باثبات و منظم می دانند که ثبات آن از طریق ارزش ها، باورها و انتظارات اجتماعی مشترک حاصل می شود (دی کندال) ایده های اصلی این مکتب توسط O. Comte، G. Spencer و E. Durkheim تدوین شده است. و توسط A. Radcliffe Brown، R. Merton و T. Parsons توسعه یافته است.

جی. اسپنسرجامعه را به عنوان یک ارگانیسم نشان داد که شامل "ارگان های" مختلف - سیاست، مذهب، اقتصاد، فرهنگ است. هر بخش یک عملکرد واضح و مشخص را انجام می دهد. عملکرد هماهنگ آنها نیازهای اجتماعی، سازگاری تعامل زیرسیستم های جامعه را تضمین می کند که به حفظ ارزش آن و بازتولید نژاد بشر کمک می کند. نقض در حیات نظام های اجتماعی امکان پذیر است. برای از بین بردن آنها، نهادهای کنترل اجتماعی مورد نیاز است: دولت، کلیسا، اخلاق، آموزش، تربیت.

کارکردگرایان مدرنجامعه را نه به عنوان یک ارگانیسم، بلکه به عنوان یک سیستم تفسیر کنید، بلکه بر عملکرد عناصر مختلف سیستم اجتماعی نیز تمرکز کنید.

آر. مرتونمفهوم کارکردهای صریح و پنهان یک پدیده اجتماعی را معرفی می کند. "صریح" - آنهایی که برای شرکت کنندگان شناخته شده هستند، "نهفته" - توسط آنها متوجه نشده اند. مطالعه جامعه‌شناختی جامعه، یک پدیده یا فرآیند اجتماعی باید به آشکار ساختن کارکردهای پنهان و ضمنی روابط و نهادهای اجتماعی توجه ویژه داشته باشد. R. Merton این مفهوم را معرفی کرد "اختلال عملکرد" تعیین فرآیندها و روندهای در حال فروپاشی مشخصه جامعه مدرن که وحدت، ثبات و نظم هنجاری جامعه را تهدید می کند.

مطابق با تی پارسونز هر سیستمی دارای دو «محور جهت گیری» اساسی است: «داخلی – بیرونی» و «ابزاری – مصرفی». قرار دادن آنها بر یکدیگر به ما امکان می دهد یک ماتریس نظری بسازیم که شامل مقوله های انطباق، دستیابی به هدف، ادغام و بازتولید ساختار است.

تعامل گرایی(مفهوم کنش) به بررسی سطح خرد زندگی اجتماعی، نقش تعاملات بین فردی خاص و عملکرد ساختارهای جهان اجتماعی می پردازد. J. Homans و P. Blau نظریه تبادل اجتماعی را توسعه دادند. جی. مید و جی. بلومر - مفهوم تعاملگرایی نمادین.

مطابق با نظریه های تبادل اجتماعی افراد وارد روابط اجتماعی می شوند زیرا به انواع مختلفی از پاداش ها نیاز دارند - تایید اجتماعی، احترام، موقعیت، اقتدار و غیره. آنها فقط با تعامل با افراد دیگر می توانند آنها را بدست آورند. اغلب در فرآیند تعامل، روابط نابرابر است: کسانی که ابزاری برای ارضای نیازهای دیگران دارند، می توانند از آنها برای به دست آوردن قدرت بر آنها استفاده کنند.

نمایندگان کنش متقابل گرایی نمادین معتقدند که رفتار انسان توسط جامعه به عنوان مجموعه ای از روابط بین فردی تعیین می شود و نه نیازها، علایق، تمایلات فردی و تمایلات فرد. آنها تمام انواع ارتباطات انسان با اشیا، طبیعت، سایر افراد، گروه های مردم و جامعه را به عنوان یک کل به عنوان ارتباطاتی می دانند که با واسطه نمادها انجام می شود. آنها فعالیت اجتماعی را به عنوان مجموعه ای از نقش های اجتماعی تثبیت شده در سیستمی از نمادهای زبانی و سایر نمادها تعریف می کنند.

حامیان پارادایم تعارض نقش و تأثیر ساختارهای اجتماعی را می شناسند، اما این تعارض و انسجام آن است که به نظر آنها شخصیت رابطه بین گروه های مختلفدر جامعه. مبارزه برای قدرت، برای توزیع مجدد قدرت و اقتدار، که لزوما آشکارا آشکار نمی شود، اجتناب ناپذیر، ثابت و ذاتی هر جامعه ای (R. Dahrenddorf) . جامعه با نابرابری نه تنها در زمینه سیاسی، بلکه در زمینه اقتصادی و نیز مشخص می شود حوزه های اجتماعی. زندگی اجتماعی یک مبارزه دائمی بین گروه های مختلف اجتماعی برای منابع، علیه نابرابری است.

سؤال 40. مؤسسه افکار عمومی، وظایف آن.

افکار عمومی- این نگرش جوامع اجتماعی به مشکلات زندگی عمومی است که ابتدا در احساسات و قضاوت ها و سپس در اعمال آشکار می شود.

کارکردهای زیر افکار عمومی به عنوان یک نهاد اجتماعی متمایز می شود:

1) نظارتی- افکار عمومی نه تنها روابط بین افراد، افراد و جمع، جمع و جامعه، بلکه روابط اقتصادی، سیاسی، اخلاقی و غیره را در جامعه تنظیم می کند.

2) کنترل- نظارت بر فعالیت های دولتی و اداری.

3) محافظافکار عمومی افراد یا نهادهای رسمی را «تحت حمایت خود می گیرد».

4) مشورتیافکار عمومی می توانند در مورد انتخاب راه های حل مشکلات خاص به نهادهای مختلف اجتماعی توصیه و توصیه کنند.

5) بخشنامهاز طریق رفراندوم یا از طریق فشار مستقیم افکار عمومی، راه هایی را نشان می دهد که از طریق آنها می توان سیاست ها را با توجه به موضوعات خاصی که در دید عموم قرار دارد اجرا کرد.

سوال 41. ساختار اجتماعی جامعه.

ساختار اجتماعی جامعه مجموعه ای از اجتماعات و گروه های اجتماعی به هم پیوسته و متقابل، نهادهای اجتماعی، موقعیت های اجتماعی و روابط بین آنهاست. همه عناصر ساختار اجتماعی به عنوان یک ارگانیسم اجتماعی واحد در تعامل هستند.

عناصر ساختار اجتماعی:

1) ساختار قومی (طایفه، قبیله، ملیت، ملت)

2) ساختار جمعیتی (گروه ها بر اساس سن و جنسیت متمایز می شوند)

3) ساختار سکونتگاهی (شهری، روستایی)

4) ساختار طبقاتی (بورژوازی، پرولتاریا، دهقانان)

ماهیت ساختار اجتماعی جامعه به طور کامل در ویژگی های کلی آن بیان می شود که عبارتند از:

تعداد زیاد و متنوع عناصر اجتماعیتشکیل ساختار اجتماعی جامعه (نهاد اجتماعی، گروه اجتماعی، گروه اجتماعیو غیره.)؛

درجات مختلف تأثیر هر یک از عناصر تشکیل دهنده ساختار اجتماعی جامعه بر فرآیندها و پدیده های اجتماعی، تفاوت در نقش های اجتماعی آنها.

وجود پیوندهای نسبتاً پایدار بین عناصر تشکیل دهنده ساختار اجتماعی جامعه.

چند کارکردی و ثبات - هر عنصر از ساختار اجتماعی جامعه کارکردهای خاص خود را انجام می دهد که با نقش سایر عناصر اجتماعی متفاوت است.

سوال 42. موضوع و موضوع جامعه شناسی، رسالت آن.

جامعه شناسی -این علمی است که جامعه را به عنوان یک کل، روندها و الگوها، شکل گیری، عملکرد و توسعه شکل های مختلف اجتماعی مورد مطالعه قرار می دهد.

موضوع جامعه شناسی -جامعه به عنوان یک کل

موضوع جامعه شناسی -مفهوم، طرحی از واقعیت اجتماعی است که در آن عناصر اصلی آن وارد سیستم شده و به طور منطقی از یکدیگر مشتق شده اند.

کارکردهای جامعه شناسی:

1) نظری-شناختی - امکان گسترش و مشخص کردن دانش در مورد جوهر جامعه

2) عملی-سیاسی - اجازه می دهد تا توصیه ها و پیشنهاداتی را برای سیاست و عمل ایجاد کنید.

3) ایدئولوژیک و تربیتی - در این واقعیت متجلی می شود که جامعه شناسی مطالعه می کند دنیای معنویجامعه، ارزش و رهنمودهای رفتاری آن، که دگرگونی آن مستقیماً بر روند تاریخی تأثیر می گذارد.

4) پیش آگهی - تعیین وضعیت جامعه و پیش بینی توسعه آینده آن است که به ویژه در عصر پویای مدرن مهم است که با تغییر سریع در پارادایم ها، ارزش ها، آرمان ها و غیره مشخص می شود.

سؤال 43. مفاهیم جامعه شناختی جامعه و پدیدآورندگان آن.

نمایندگان مدرسه ارگانیک، که در مراحل اولیه وجود جامعه شناسی به عنوان یک علم مستقل پدید آمد (G. Spencer، A. Scheffle، A. Espinas و دیگران)، واقعیت اجتماعی را به عنوان نوعی ارگانیسم تفسیر کردند که بر اساس قیاس با بیولوژیک کار می کند. آنها استدلال کردند که در جامعه، مانند بدن، هر عنصر عملکرد ضروری و غیر قابل جایگزینی خود را انجام می دهد.

کارکردگرایی- جهتی که پایه های آن توسط جامعه شناس فرانسوی E. Durkheim گذاشته شد. دورکیم پارادایم خود را از درک جامعه به عنوان یک واقعیت ویژه قدرتمند ارائه کرد که بالاتر از فرد قرار دارد، غیرقابل تقلیل به هر چیز دیگری - خواه فیزیکی، روانی یا اقتصادی - و دارای نیروی اجبار مقاومت ناپذیری در رابطه با فرد است. اساس جامعه، از نظر دورکیم، تقلیل ناپذیر است، یعنی. تجزیه ناپذیر به عناصر ساده تر، یک واقعیت اجتماعی.

در آینده، ایده های کارکردگرایی در چارچوب کارکردگرایی ساختاریتی پارسونز که جامعه را نظامی متشکل از خرده سیستم ها می دانست. جوهر پارادایم کارکردگرا، بینش جامعه به عنوان یک کل خود بازتولید کننده است که در این ظرفیت خود را اثبات می کند و در برابر تأثیر مخرب محیط خارجی مقاومت می کند.

درک یکپارچه از جامعه P. Sorokin به رویکرد کارکردی می پیوندد، اما سوروکین دیدگاه خود را از جامعه بر مفهوم تعامل اجتماعی استوار می کند و آن را از طریق مفهوم وابستگی عملکردی تعریف می کند: «... وقتی تغییری در تجارب ذهنی یا اعمال بیرونی یک فرد ایجاد می شود. با تجارب یا اعمال بیرونی فرد دیگری، وقتی بین این دو ارتباط کارکردی وجود داشته باشد، می گوییم که این افراد با هم تعامل دارند. تعامل اجتماعی برای سوروکین به عنوان یک سلول اجتماعی اولیه عمل می کند که از آن می توان مطالعه واقعیت اجتماعی را آغاز کرد. اما واقعیت اجتماعی به عنوان یک کل از حضور افراد، شرطی شدن متقابل اعمال آنها و انتقال محرک ها و واکنش ها به آنها از فردی به فرد دیگر تشکیل شده است. همه اینها عناصر ساختاری تعامل را تشکیل می دهند.

رویکرد تعارضدرک جامعه مبتنی بر ایده ماهیت پویای واقعیت اجتماعی است. اگر کارکردگرایان جامعه را یک سیستم بسته می دانند که به خودی خود برای صلح و تعادل تلاش می کند و توانایی بازگرداندن خود به خود آنها را دارد، برای تعارض شناسان جوهر امر اجتماعی یک مبارزه است، یک تضاد مداوم، که در نتیجه آن جامعه هرگز به یک حالت آرام می رسد، اما همیشه مملو از درگیری هایی با اهمیت و مقیاس متفاوت است - از فردی به طبقه دیگر.

روش های تمایز اجتماعیدر مطالعه جامعه، آنها با تقدم افراد و تعامل اجتماعی بر کل هدایت می شوند. جی زیمل که جامعه را به طور کامل به تعامل افراد تقلیل داد، باید به عنوان یکی از پیشینیان بنیانگذار این رویکرد نام برد. از نظر زیمل، کنش اجتماعی مشروط به انگیزه فردی - علایق شخصی، انگیزه ها و نیازهای افراد است.

جامعه شناسی به عنوان علم جامعه به اواسط قرن نوزدهم باز می گردد. پایه های جامعه شناسی در آثار نویسندگانی چون مارکس، اسپنسر، وبر و دورکیم گذاشته شد. نظریه های کلاسیک تفکر جامعه شناختی در اواخر جنگ جهانی اول شکل گرفت.

مارکسیسم
بسیاری از ایده های کارل مارکس (1818-1883) برای جامعه شناسی بنیادی هستند. هدف اصلی پیشرفت اجتماعی به نظر او ایجاد شرایط برای شکل گیری یک شخص چند بعدی، یک شخصیت غنی است. علت تمایز اجتماعی، تقابل اجتماعی در جامعه، از نظر مارکس، مالکیت خصوصی است. دستاورد اصلی مارکس در علوم اجتماعی این است که او دیالکتیک هگل را برای تحلیل توسعه تاریخی به کار برد و جامعه را به عنوان ساختاری پویا در حال توسعه در زمان تاریخی توصیف کرد. او علل نابرابری اجتماعی، تعارضات اجتماعی در توسعه اجتماعی را نشان داد.

کارکردگرایی ساختاری
در جهت تحلیل ساختاری-کارکردی در جامعه شناسی، هربرت اسپنسر (1820-1903) اثر قابل توجهی از خود بر جای گذاشت. اسپنسر سه ایده اصلی تحلیل ساختاری-کارکردی را مطرح کرد: وحدت کارکردی جامعه، یعنی انسجام عملکرد. کارکردگرایی جهانی، یعنی سودمندی همه پدیده های اجتماعی و ضرورت کارکردی. جامعه از دیدگاه او یک موجود زنده در حال تکامل است. جوامع می توانند فرآیندهای سازگاری را سازماندهی و کنترل کنند، سپس به رژیم های نظامی تبدیل می شوند. سازگاری همچنین می تواند رایگان و پلاستیکی باشد - و سپس جوامع به کشورهای صنعتی تبدیل می شوند. یکی از فرضیه های اصلی فلسفه اجتماعی اسپنسر این است: "هر فردی آزاد است هر کاری را که می خواهد انجام دهد، اگر آزادی برابر هر فرد دیگری را نقض نکند."

داروینیسم سوپیال
آ. گامپلویچ، ال. اسمال و دبلیو سامنر نمایندگان اصلی داروینیسم اجتماعی به شمار می روند. بر اساس این آموزه، قوانین جهان جانوران و گیاهان در جامعه عمل می کنند و بنابراین تعارض بین گروه های اجتماعی طبیعی است.
آلبیون اسمال (1854-1926) استدلال کرد که زندگی اجتماعینتیجه تعامل منافع طبیعی افراد است.

لودویگ گامپلوویچ (1838-1909) تاریخ را به عنوان یک "روند طبیعی" و قوانین اجتماعی را به عنوان نوعی از قوانین طبیعت می دانست. او انگیزه های اقتصادی، تمایل مردم به رفع نیازهای مادی را از عوامل اصلی درگیری های اجتماعی می دانست.

ویلیام سامنر (1840-1910) از دو اصل اساسی استناد کرد: 1) انتخاب طبیعی و مبارزه برای هستی تعیین کننده هستند و معنای جهانیدر توسعه جامعه، بنابراین نابرابری اجتماعی یک حالت عادی است. 2) تکامل اجتماعی خودکار و ثابت است.

روانشناسی
روان‌شناسی مجموعه‌ای از مفاهیم جامعه‌شناختی است که مبتنی بر تشخیص اولویت نقش روان فردی در توسعه فرآیندهای اجتماعی است. نمایندگان اصلی روانشناسی G. Tarde، L. Ward و F. Giddings هستند.

فرانکلین گیدینگ (1855-1931) جامعه را به عنوان یک ارگانیسم فیزیکی و ذهنی با "ذهن اجتماعی" می نگریست. به گفته گیدینگ، «همه ... حقایق اجتماعی ماهیت ذهنی دارند»، بنابراین جامعه «پدیده ای ذهنی به دلیل یک فرآیند فیزیکی است».

لستر وارد (1841-1913) در مورد ماهیت فعال تکامل اجتماعی و تأثیر تعیین کننده نیروهای ذهنی مختلف، عمدتاً انگیزه های ارادی مرتبط با نیاز به ارضای گرسنگی و تشنگی (برای حفظ زندگی) و نیازهای جنسی، گزاره ای را مطرح کرد. تولید مثل کردن).

گابریل تارد، جامعه شناس فرانسوی (1843-1904) وظیفه اصلی جامعه شناسی را مطالعه قوانین تقلید، روانشناسی جمعیت و مکانیسم های پیشنهاد گروهی می دانست. تارد جامعه را با مغز مقایسه کرد که سلول آن آگاهی یک فرد است. تارد در مقابل دورکیم جامعه را محصول تعامل آگاهی های فردی می دانست. وي وظيفه علم جامعه شناسي را در مطالعه قوانين تقليد مي ديد كه به موجب آن جامعه از يك سو موجوديت خود را به صورت يكپارچگي حفظ مي كند و از سوي ديگر با پديد آمدن و گسترش اختراعات در عرصه هاي مختلف واقعيت اجتماعي توسعه مي يابد. . به گفته تارد، تبلیغات ارتباط تنگاتنگی با تقلید دارد. قانون اساسی هر چیزی که وجود دارد تکرار جهانی است که به شکل یک حرکت مواج در طبیعت غیر آلی، وراثت در جهان ارگانیک و تقلید در زندگی جامعه به خود می گیرد.

جامعه شناسی دورکیم
امیل دورکیم (1858-1917)، بنیانگذار مکتب جامعه‌شناسی فرانسه، معتقد بود که وجود و الگوهای توسعه جامعه به اعمال افراد وابسته نیست. از دیدگاه او، هر واحد اجتماعی باید کارکرد معینی را انجام دهد که برای وجود جامعه به عنوان یک کل ضروری است. با متحد شدن در گروه های اجتماعی، مردم از قوانین و هنجارهای کلی - "آگاهی جمعی" پیروی می کنند.

از نظر دورکیم، جامعه شناسی مبتنی بر واقعیت های اجتماعی است. ویژگی های اصلی آنها وجود عینی مستقل از فرد و توانایی اعمال فشار بر فرد است. دورکیم حقایق اجتماعی را به مورفولوژیکی (تراکم جمعیت، فراوانی تماس ها یا شدت ارتباط بین افراد، وجود راه های ارتباطی، ماهیت سکونتگاه ها و غیره) و معنوی (بازنمایی های جمعی که با هم آگاهی جمعی را می سازند) تقسیم کرد. حقایق اجتماعی باید با روش های عینی بررسی شوند، یعنی اصول علوم طبیعی (ایجابی) رعایت شود.

دورکیم ایده همبستگی جوامع را اثبات کرد. دو نوع همبستگی وجود دارد: همبستگی مکانیکی که بر جامعه باستانی مسلط بود و مبتنی بر توسعه نیافتگی و تشابه افراد و جوامع و کارکردهای آنها بود و همبستگی ارگانیک که مشخصه جوامع مدرن است و مبتنی بر تقسیم کار است.

"درک جامعه شناسی" وبر
نام ماکس وبر (1864-1920) با ایجاد روش شناسی شناخت اجتماعی همراه است. یکی از مفاد اصلی نظریه وبر، انتخاب ابتدایی ترین ذره رفتار فرد در جامعه کنش اجتماعی است که نظام روابط بین افراد را تشکیل می دهد. جامعه خود مجموعه ای از افراد کنشگر است که هر کدام به دنبال رسیدن به اهداف خود هستند.

فلسفه اجتماعی زیربنای جامعه شناسی تاریخی وبر به وضوح در اخلاق پروتستانی و روح سرمایه داری تجسم یافت. در اینجا ایده عقلانیت اقتصادی جامعه سرمایه داری مدرن با دین عقلانی آن (پروتستانیسم)، قانون و اداره عقلانی (بوروکراسی عقلانی)، عقلانی بیان می شود. گردش پولو غیره، فرصت به حداکثر رساندن را فراهم می کند رفتار منطقیدر حوزه اقتصادی و امکان دستیابی به کارایی اقتصادی حاشیه ای. الزامات روش شناختی اصلی در نظریه وبر «ارجاع به ارزش ها» و «آزادی از ارزیابی» است.

تجربه گرایی
جامعه‌شناسی تجربی مجموعه‌ای از تحقیقات جامعه‌شناختی است که بر گردآوری و تحلیل داده‌های اجتماعی با استفاده از روش‌ها، فنون و فنون تحقیق جامعه‌شناختی متمرکز است. مدارس تجربی گرا در دهه 1920-1960 شکل گرفتند. در این میان، مکتب شیکاگو (F. Znanetsky، R. Park) در وهله اول خودنمایی می کند که در آن رویکردی به نام تعامل گرایی نمادین توسعه یافته است.

فلوریان زننیسکی (1882-1958) این الزام را برای جامعه شناس مطرح کرد که "ضریب انسانی" را در نظر بگیرد - لازمه در نظر گرفتن دیدگاه افراد شرکت کننده در موقعیت اجتماعی، درک آنها از موقعیت، و همچنین. پدیده های اجتماعی را نتیجه فعالیت آگاهانه مردم بدانند. Znaniecki اولین کسی بود که روش تجربی اسناد شخصی (روش بیوگرافی) را به کار برد.

رابرت پارک (1864-1944) معتقد بود که جامعه شناسی باید الگوهای رفتار جمعی را که در سیر تکامل جامعه به عنوان یک ارگانیسم و ​​یک «پدیده عمیقاً زیستی» شکل می گیرد، مطالعه کند. به گفته پارک، علاوه بر سطح اجتماعی (فرهنگی)، جامعه دارای سطح زیستی است که زیربنای همه توسعه اجتماعی است. نیروی محرکه این توسعه رقابت است. جامعه «کنترل» و «رضایت» است و تغییر اجتماعی با تغییر در هنجارهای اخلاقی، نگرش های فردی، آگاهی، «طبیعت انسانی» به طور کلی همراه است.