اکنون چندین قرن است که بحث در مورد چیستی فلسفه و تفاوت آن با علم وجود دارد. کسی این مفاهیم را شناسایی می کند، کسی آنها را در مقابل هم قرار می دهد و شخصی ویژگی های مشترک و خاص را برجسته می کند. به سختی می توان به چنین سؤال اساسی در یک مقاله پاسخ داد، اما ارائه یک ایده کلی از مشکل کاملاً ممکن است.

فلسفهیک جهان بینی، یک رشته علمی و همچنین راهی برای شناخت واقعیت اطراف است. این فعالیت با هدف مطالعه منشأ انسان، جهان و جهان، رابطه بین انسان و الهی است. فلسفه توسط صدها مکتب نشان داده می شود که به طرق مختلف به آن پاسخ می دهند سوالات ابدی. مشکلات کلیدی این رشته را به سختی می توان بدون ابهام حل کرد: خدا چیست، حقیقت چیست، مرگ چیست.

علمزمینه ای از فعالیت های انسانی است که توسعه دانش جدید را به عنوان وظیفه اصلی خود تعیین می کند استفاده عملی، سیستم سازی، توسعه. به عنوان یک قاعده، چنین کاری با هدف حل مشکلات کاربردی است. علم با ظهور در دوران باستان، روش های خاص خود را برای مطالعه واقعیت توسعه داده است. علم مدرنمکانیزمی است که به خوبی هماهنگ شده است که نه تنها برای بهبود کیفیت کار می کند زندگی انسان، حفاظت از طبیعت، بلکه با موفقیت در روابط بازار فرو رفت.

هم علم و هم فلسفه، معرفت را به شکلی نظری و انتزاع از جزئیات بیان می کنند. هدف آنها یافتن پاسخ است، اما سؤالات همیشه متفاوت است. علم به آنچه در سطح نهفته است علاقه مند است: چگونه سرطان را شکست دهیم، چگونه قدرت موتور را افزایش دهیم، چگونه بهره وری را افزایش دهیم. فلسفه به سؤالاتی می پردازد که پاسخ دادن به آنها به طور واضح غیرممکن است: چه چیزی اول است - خدا یا انسان، معنای زندگی چیست، چگونه باید با مرگ ارتباط برقرار کرد.

علم نتیجه مشخصی می دهد که در صورت نبود آن می توان در مصلحت آن شک کرد. تنها چیزی که فلسفه می تواند بدهد، غذای ذهن، تأملات، ساختارهای نظری است که در عمل نمی توان آنها را تأیید کرد. بنابراین، زمانی علم یک موتور بخار اختراع کرد و پس از مدتی نسبتاً کوتاه - راکتور اتمی. فلسفه در خاستگاه دولت گرایی مدرن (دولت ایده آل افلاطون) قرار داشت و امروزه به طور فعال ایده های جهان وطنی (جهانی بدون مرز و کشور) را ترویج می کند.

هدف اصلی علم دانستن است جهان، با آن تعامل کنید. برعکس، فلسفه به شما امکان می دهد در این واقعیت جایی برای شخص پیدا کنید. برخی از مکاتب فرد را از جهان منزوی می کنند، برخی دیگر او را جزئی جدایی ناپذیر از آنچه در حال رخ دادن است می دانند. اعتقاد بر این است که فلسفه و علم همزمان پدید آمدند. اما تجزیه و تحلیل عمیق تر نشان می دهد که علم تا حدی قدیمی تر است تا خلاف آن ثابت شود.

سایت یافته ها

1. سن. قدیمی ترین علوم (نجوم، حساب) در اولین ایالات (مصر، بین النهرین) ظاهر شد، در حالی که فلسفه - در یونان باستان، خیلی دیرتر
2. جهان بینی. تصویر فلسفی از جهان موقعیت مرکزیبه یک شخص یا خدا می دهد، در حالی که علمی - به واقعیت عینی.
3. اهداف. فلسفه درگیر خودشناسی است، در حالی که علم جستجوی دانش دقیق است، تصویری از جهان اطراف.
4. بررسی حقیقت محاسبات فلسفه را فقط می توان به صورت نظری اثبات کرد، در حالی که نظریه های علمی- همچنین تجربی
5. نتیجه. با تشکر از دستاوردهای علمیما یک نتیجه فیزیکی داریم - اتومبیل های جدید، داروها، رنگ ها، مصالح ساختمانی. فلسفه جدید توسعه می یابد سیستم های اجتماعی، ایدئولوژی های سیاسی

فلسفه چه تفاوتی با اسطوره، دین، علم دارد؟

طبق تعریف رسمی و پذیرفته شده کلی از وظیفه فلسفه، فلسفه برخلاف علوم خصوصی، آموزه وحدت و وجود به عنوان یک کل است. اما تاریخ اندیشه فلسفی می آموزد که هر کوششی برای یافتن وحدت و یکپارچگی هستی، یا - که همان است - برای ساختن نظامی از هستی، بدون فراتر رفتن از کلیت چیزهای فردی و نفسانی، برای ایجاد نظامی از وجود. بودن به عنوان یک سیستم طبیعت، محکوم به شکست اجتناب ناپذیر است.

ظاهر شدن، مانند هنر، از اساطیر، فلسفی "فرزند اندیشه روشن"، انباشت دانش و بهبود دستگاه منطقی، به علم کلی ترین الگوهای هستی، یعنی طبیعت، جامعه و دنیای معنویشخص با گذشت زمان، زمینه های مختلف دانش از فلسفه جدا شد و به علوم مستقل تبدیل شد - فیزیک، شیمی، جغرافیا، زیست شناسی، تاریخ، اقتصاد سیاسی و غیره، بنابراین فلسفه مادر همه علوم شد. او با دقت به فرزندان خود نگاه می کرد و از آنها مراقبت می کرد، در عین حال در فرزندان خود حل نشد و به وضوح جای خود را در فعالیت معنوی نوع بشر گرفت. اگر یک علوم طبیعیبا هدف مطالعه جهان پیرامون یک شخص و یک شخص به عنوان بخشی از این جهان (موجود زیستی)، اگر هنر قبل از هر چیز، دنیای خود شخص است، پس فلسفه درک یک شخص در جهان و جهان است. در یک فرد

فلسفه به عنوان شکلی از فرهنگ با علم متفاوت است:

علوم فردی در خدمت نیازهای خاص فردی جامعه است: فناوری، اقتصاد، هنر شفابخشی، هنر آموزش. قانون گذاری. آنها برش خاص خود را از واقعیت، قطعه وجود خود را مطالعه می کنند. علوم خصوصی محدود به نقاط خاصی از جهان است. فلسفه به کل جهان می پردازد. نمی تواند خود را با امر خاص آشتی دهد، زیرا در تلاش برای درک کل نگر از جهان است. فلسفه به جهان به عنوان یک کل می اندیشد، به وحدت فراگیر هر آنچه وجود دارد می اندیشد، به دنبال پاسخی برای این پرسش است که «چه چیزی هست، از آنجایی که هست». از این نظر، تعریف فلسفه به عنوان علم «اصول اولیه و علل اولیه» منصفانه است.

علوم خاص معطوف به پدیده ها و فرآیندهای واقعیت هستند که به طور عینی، خارج از انسان، مستقل از انسان یا بشریت وجود دارند. آنها به مقیاس ارزش علاقه ای ندارند معانی انسانی، آنها قیمتی ندارند. علم نتیجه گیری های خود را در نظریه ها، قوانین و فرمول ها تنظیم می کند و نگرش شخصی و عاطفی دانشمند را به پدیده های مورد مطالعه و پیامدهای اجتماعی که این یا آن کشف می تواند منجر شود را کنار می گذارد. شکل یک دانشمند، ساختار افکار و خلق و خوی او، ماهیت اعترافات و ترجیحات زندگی نیز علاقه زیادی را برانگیخته است. قانون جاذبه، معادلات درجه دوم، سیستم مندلیف، قوانین ترمودینامیک عینی هستند. عمل آنها به نظرات، خلق و خوی و شخصیت دانشمند بستگی ندارد. فلسفه همه با یک اصل شخصی نفوذ کرده است. فیلسوف قبل از هر چیز باید نگرش خود را نسبت به جهان مشخص کند. بنابراین، مسئله اصلی فلسفه به عنوان مسئله رابطه تفکر با هستی (انسان به جهان، آگاهی با ماده) صورت بندی می شود.

نمایندگان علوم فردی از ایده های خاصی که به عنوان چیزی پذیرفته شده است که نیاز به توجیه ندارد، سرچشمه می گیرند. هیچ یک از متخصصان محدود در روند فعالیت مستقیم علمی این سؤال را نمی پرسند که چگونه رشته آن بوجود آمد و چگونه ممکن است، ویژگی و تفاوت خود با دیگران چیست. اگر به این مسائل پرداخته شود، دانشمند علوم طبیعی وارد حوزه مسائل فلسفی علوم طبیعی می شود. فلسفه قبل از هر چیز به دنبال آن است که مقدمات اولیه هر دانشی از جمله خود دانش فلسفی را در بر گیرد. هدف آن شناسایی چنین مبانی قابل اعتمادی است که می تواند به عنوان نقطه شروع و معیاری برای درک و ارزیابی هر چیز دیگری باشد. یکی از موضوعات مورد علاقه تأمل فلسفی، سؤالات محدود و مرزی است که یک حوزه شناختی جداگانه با آنها شروع یا پایان می یابد.

فلسفه به دنبال یافتن پایه‌ها و تنظیم‌کننده‌های نهایی هرگونه نگرش آگاهانه به واقعیت است. بنابراین، دانش فلسفی به عنوان یک طرح منطقی منظم ظاهر نمی شود، بلکه به شکل یک بحث مفصل، فرمول بندی دقیق همه دشواری های تجزیه و تحلیل، مقایسه انتقادی و ارزیابی راه حل های ممکن برای مسئله است. در فلسفه تنها نتیجه به دست آمده مهم نیست، بلکه مسیر رسیدن به این نتیجه نیز مهم است. زیرا مسیر روشی خاص برای اثبات نتیجه است.

در علم، حرکت رو به جلو تجمعی پذیرفته شده است، یعنی. حرکت بر اساس انباشت نتایج به دست آمده از قبل. ويژگي فلسفه در اين است كه خاصيت خود را به كار مي بندد روش بازتاب، روشی برای پیچیدن فکر روی خودش. این، همانطور که بود، یک حرکت شاتل است که به معنای بازگشت به محل اصلی و غنی سازی آنها با محتوای جدید است. مشخصه فلسفه تنظیم مجدد مسائل عمده در طول تاریخ اندیشه بشری است.

علم به حقایق و تأیید تجربی آنها متکی است. فلسفه از حوزه زندگی روزمره جدا شده و به دنیای موجودات معقول (معقول) منتقل می شود، وجود اشیایی را نشان می دهد که فقط توسط ذهن درک می شوند و برای دانش حسی غیرقابل دسترس هستند. سؤالات در مورد چیستی زیبایی، حقیقت، خوبی، عدالت، هماهنگی به تعمیم های تجربی محدود نمی شود.

زبان فلسفهتفاوت قابل توجهی هم با زبان علم با زبان علم با تثبیت صریح اصطلاح و موضوع و هم با زبان شعر که در آن واقعیت فقط به صورت مجازی ترسیم می شود و هم با زبان زندگی روزمره که عینیت است. در چارچوب نیازهای سودگرا تعیین شده است. فلسفه، با فرض گفت‌وگو درباره جهان از دیدگاه جهان‌شمول، به چنین ابزارهای زبانی، چنین مفاهیم جهانی نیاز دارد که بتواند بیکرانی و بی‌نهایتی جهان را منعکس کند. بنابراین، فلسفه زبان خاص خود را می آفریند - زبان مقولات، مفاهیم بسیار گسترده ای که دارای مقام جهانی بودن و ضرورت هستند.

رشته های علمی خاص می توانند بدون در نظر گرفتن تجربه سایر اشکال فرهنگ توسعه یابند. به عنوان مثال، فیزیک می تواند بدون در نظر گرفتن تجربه تاریخ هنر یا مذهب با خیال راحت پیشرفت کند، اما زیست شناسی نمی تواند. و اگر چه فلسفه را نمی توان به علم یا هر شکل دیگری از فرهنگ تقلیل (تقلیل) کرد، اما به طور کلی، تجربه انباشته رشد معنوی نوع بشر را می پذیرد، همه اشکال فرهنگ: علم، هنر، دین، تکنولوژی و غیره.

سؤال بین فلسفه و دین در مورد اجتناب ناپذیر بودن واگرایی و جدال متقابل آنها، متعلق به تعداد سؤالات نوعاً «ابدی» روح انسان، به ویژه برای آگاهی در دوران تغییرات اساسی در جهان بینی، در دوران سردرگمی روحی و معنوی حاد است. به دنبال یکپارچگی از دست رفته زندگی معنوی است. غالب، رایج ترین در دایره های گستردهنظریات درباره فلسفه و دین، که از عصر روشنگری، و تا حدی از جهتی حتی قدیمی تر - از عقل گرایی قرن هفدهم، سرچشمه می گیرد، موضوع را به گونه ای مطرح می کند که بین فلسفه و دین نه تنها ممکن است، بلکه اجتناب ناپذیر است. ، یک واگرایی اساسی. یعنی دین در اینجا به عنوان نوعی تصور می شود کورایمان، به عنوان نظر شخص دیگری، دقیقاً نظر مرجع کلیسا، بدون هیچ تأییدی، بدون قضاوت مستقل در مورد آگاهی شخصی، تنها بر اساس زودباوری و فروتنی فکری کودکانه پذیرفته شده است. و در آن محتوااز این ایمان، یا - در بهترین حالت - به گونه ای که اصلدانش در مورد آن غیرممکن است، یا حتی به گونه ای که مستقیماً با نتایج دانش در تضاد باشد. از سوی دیگر، فلسفه آزاد است، عاری از هر گونه گرایش عاطفی، دانش دقیق مبتنی بر شواهد، بر اساس اختلافات منطقی. بین یکی و دیگری پرتگاهی مهلک اجتناب ناپذیر است که با هیچ چیزی پر نمی شود. در واقع، برای توجیه فلسفی ایمان، برای همزمانی فلسفه و دین، لازم است که محتوای کاملاً غیرمنطقی و اساساً بی انگیزه - برای درک سنتی - ایمان دینی در عین حال به طور منطقی ثابت شود، گویی از نظر ریاضی استنباط شود. توسط تفکر انتزاعی هر تلاش وجدانی در این جهت بلافاصله به نتایج منفی منجر می شود. یک فیلسوف صادق و اصیل ناگزیر، اگر نه یک ملحد متقاعد، در هر صورت، یک «آزاد اندیش»، «شک گرا» است. و از این منظر، تلاش برای آشتی دادن و هماهنگ کردن نتایج چنین جهت‌گیری‌ها و آرزوهای معنوی گوناگون، مصنوعی، شکنجه‌شده، درونی بی‌ثمر به نظر می‌رسد. تنها در صورتی که فیلسوف ناجوانمردانه از آزادی و تعصب اندیشه چشم پوشی کند و به زور برهان را با توجیه پیشاپیش تنظیم کند، بر اساس ایمان تزهای پذیرفته شده، می توان ظاهری توهمی از توافق بین فلسفه و دین به دست آورد.

بنابراین، اکنون چگونگی تفاوت فلسفه با اسطوره را تحلیل خواهیم کرد. اسطوره در ساختار سوژه-ابژه تبیین می شود، به علاوه، گویی به واقعیت بیرونی تعلق دارد و اسطوره آن را نمی بیند («شناسایی می کند») و بنابراین همه چیز را شخصیت می بخشد. ما در مورد شخصیت‌سازی پدیده‌های طبیعی صحبت می‌کنیم، گویی این پدیده‌ها مستقیماً، به طور طبیعی در خود واقعیت هستند (در حالی که آنها فقط مجموعه‌ای از ساختارهای ذهن علمی جدید اروپایی هستند)، اما فقط دیده می‌شوند. انسان بدویناکافی، از طریق حجاب توهمات.

در اینجا با ناتورالیسم سروکار داریم که به فلسفه کاسدی اجازه داد تا موضوع خود را به طور غیرعادی سریع بیابد و در نتیجه ظهور کند (شخصیت ذهنی). شما فقط باید از جعل هویت دست بردارید، و بلافاصله "پدیده های طبیعت"، "طبیعت به عنوان یک کل" را خواهید دید. «متفکران میلتی تجسم پدیده‌های طبیعی را رد می‌کنند و بدین وسیله از بازنمایی مجازی (مذهبی-اسطوره‌ای) به مفهومی انتزاعی، به‌طور دقیق‌تر، به تفکر نظری گذر می‌کنند. واقعیت، تصویر کیهان) این گذار از بازنمایی فیگوراتیو به تفکر نظری به معنای کشف تصویر جدیدی از جهان بود که در آن پدیده ها با شرایط طبیعی خود توضیح داده می شوند. بنابراین، می بینیم که ویژگی آگاهی توسط کسیدی به روشی ذهنی - از طریق محتوا - تعیین می شود. اسطوره در مورد خدایان است، یعنی در مورد آنچه که در واقع (به طور عینی) نیست، فلسفه در مورد واقعیت عینی است. بنابراین، معلوم می شود که فلسفه همیشه فقط مشغول ایجاد یک "تصویر جهان" است که از نظر نظری و احتیاط منطقی برای موضوع - شی با تصویر اسطوره ای متفاوت است - این همان چیزی است که "تازه" از آن تشکیل شده است. در واقع، به لطف منطق، این تصویر جدید برای خود واقعیت - به پدیده های طبیعی، که جوهر آنها را مشخص می کند - "کافی" می شود. از دیدگاه کسیدی، میلزی ها به اندازه ای فیلسوف بودند که به دنبال جوهر پدیده های طبیعی بودند - ما داریم صحبت می کنیمدر مورد "اصول اصلی" آنها که با انتزاع از پدیده های کیهانی قابل مشاهده به دست آمده است. بنابراین، فلسفه در اینجا چنین جهان بینی است که در آن تصویری تئوریک، از نظر مفهومی انتزاعی و بنابراین کافی (عینی) از جهان ارائه می شود. ابژه فلسفه‌ورزی را خود واقعیت واقعی می‌دهد، اما در نتیجه انتزاع از ماهیت تصویری آن به ابژه تفکر تبدیل می‌شود. این گونه است که از دیدگاه کسیدی، اندیشه فلسفی پدید می آید. باقی مانده است که فقط یک چیز را توضیح دهیم - شکل گیری مهارت انتزاع، تفکر مفهومی. این انتقال "از اسطوره به لوگوس" را به عنوان گذار از یک سطح جهان بینی به سطح دیگر توضیح می دهد (چانیشف را به یاد بیاورید). نویسندگان این گذار را از نظر تاریخی تصور می کنند و تاریخ به شیوه ای مارکسیستی، تغییری قانونی، ضروری و پیش رونده در مراحلی است که در آن پدیده های اجتماعی به شیوه های تولید بستگی دارند. بنابراین، از نظر روش شناختی، این حرکت به این شکل به نظر می رسد - تغییر در تشکیلات باعث تغییر در سطوح جهان بینی می شود. در نتیجه، دریافتیم که یونانی ها فیلسوف شدند، زیرا آنها صاحب برده شدند. در ارتباط با ظهور فعالیت کارگری ، یک فرد "خود به خود" یک نیاز ایدئولوژیک را ایجاد می کند ، اما نحوه تحقق آن کاملاً به لایه اجتماعی ، یعنی به نوع روابط تولید - به شکل گیری بستگی دارد. «اساس اساسی همه اشکال آگاهی اجتماعی، از جمله فلسفه، عملکرد اجتماعی-تاریخی مردم است که متضمن نگرش فعال و علاقه مند به پدیده هاست. دنیای بیرون به نظم جهانی اشیا، به نظم اجتماعی» و غیره. شیوه تولید بدوی طبیعی مستلزم «تقسیم ناپذیری جمع بدوی است که با ابهام کامل اسطوره به عنوان آگاهی اجتماعی (که در آن همه چیز در همه چیز است) مطابقت دارد. اما به تدریج "موجود اجتماعی" شروع می شود، چانیشف توجه زیادی به تغییر شیوه تولید می کند، که باعث تغییر تصویر اسطوره ای جهان به یک تصویر نظری شد. واقعیت (ما در مورد علم عمل صحبت می کنیم). کالا و پول به مثابه امری حسی- فراحسی که ظاهر شد، منجر به انتزاع موجودیت اجتماعی و آگاهی اجتماعی شد... مبارزه طبقاتی سنت‌ها را تضعیف کرد... تقدس زدایی از دانش کاهنی در ارتباط با دموکراسی و سقوط سلسله مراتب . طبقات جدید نیاز به جهان بینی جدیدی داشتند. صعود به سطح دوم برای جهان بینی به لطف رشد علوم امکان پذیر شد که باعث ظهور بالاترین بخش روبنای ایدئولوژیک شد. فلسفه به عنوان حل تضاد بین تصویر اساطیری جهان و دانش جدید، به عنوان گسترش تفکر به کل جهان بینی از یک حوزه باریک خاص (تولید) پدید می آید... اینگونه است که فلسفه به عنوان یک سیستم عقلانی شده شکل می گیرد. جهان بینی. "این قسمت بسیاری از سوء تفاهم ها را آشکار می کند. اولاً "پیش فلسفه (اسطوره به عنوان یک جهان بینی) در همه جا یکسان است." اما به دلیل اینکه در شرق برده داری اشتباه بود ، یعنی پدرسالار ، "فلسفه چین". هند، بابل، سوریه، فنیقیه، یهودیه، اسرائیل، مصر اشکال کلاسیک را مانند هلاس دریافت نکردند.» - این فهرست به قدری نفرت انگیز است که هیچ راهی برای اظهار نظر در مورد آن وجود ندارد. مردمان شرق فاقد تفکر انتزاعی بودند - اما چرا؟ - نمی دانستند مثلاً چگونه بشمارند؟ علاوه بر این، کسیدی آنها را از منطق محروم می کند و به شدت ثابت می کند که این اسطوره اصلاً غیرمنطقی است. چنین افراطی ها تصادفی نیستند - در غیر این صورت دلیلی برای تمایز شرقی وجود ندارد. اساطیر از فلسفه ظهور فلسفه با تشکیل فضای اجتماعی تقدس زدایی شده، مشکل جدیدی ایجاد می شود - ما نه فلسفه باستان، بلکه فلسفه در دوران باستان، یعنی هر ملتی که مهارت تقسیم کار را داشته باشد و به مرحله جامعه طبقاتی رفته باشد، به دست می آید. (مثلاً برده داری کلاسیک) مسلماً فلسفه به دست خواهد آورد. بنابراین، برای فلسفه نه این که به عنوان «هلنیک» پدید آید، بلکه به عنوان «برده داری» پدید آید، باید ضروری باشد. به عبارت دیگر همیشه کلاس است. در نتیجه، چانیشف و کسیدی یک ایدئولوژی دریافت می‌کنند، و نه هر ایدئولوژی، بلکه یک ایدئولوژی نظری، علمی و شناختی (و از این نظر مترقی، از نظر اجتماعی مفید) و خودآگاه. این سمت معکوس اصطلاحات ذکر شده است - "جهان بینی"، "تصویر جهان". و این، البته، دانش شهودی شفاف را توضیح می دهد که چیزی که منشأ آن توسط چانیشف و کسیدی توصیف شده است، می تواند هر چیزی باشد، اما فقط فلسفه به عنوان یک رویداد فکری نمی تواند در این راه بوجود بیاید. اما نویسندگان به دنبال رویدادها نبودند، به دنبال شکل گیری سوژه بودند. و آنچه آنها به دست آوردند کاملاً قابل درک است اگر پایه های آنها نوع کلاسیک عقلانیت مدل مارکسیستی باشد، جایی که کلاسیک گرایی مستلزم ذهنیت گرایی است - زمانی که رویداد فکری در پس موضوع اندیشه دیده نمی شود که به طور تاریخی شکل گرفته است، و مارکسیسم طبیعت گرایی (موضوع-ابژه) را اضافه می کند. ساختار و پدیده های طبیعی به عنوان داده های طبیعی به عنوان عناصر خود واقعیت ارائه می شوند.

فلسفه و علم سکولار روشی عقلانی برای درک جهان و پدیده های آن است.

فلسفه و علم در سطح ذات کار می کنند، یعنی فلسفه مبانی کلی و جهانی برای وجود جهان و پدیده های آن را آشکار می کند و علم قوانین عام و خاص پدیده ها و فرآیندهای واقعیت را آشکار می کند.

1. افلاطون در مورد تفاوت بین فلسفه و علم.

افلاطون در کتاب ششم مقاله «دولت» از زبان سقراط از راههای مختلف درک روح جهان معقول (عالم عقاید) می گوید. «بخشی از روح معقول مجبور است بر اساس مقدمات جستجو کند، با استفاده از تصاویر ... و تلاش ... نه تا آغاز، بلکه تا پایان. ... بخشی دیگر را نفس می جوید، صعود از مقدمه به ابتدای چنین مقدمه ای که تصاویری که در حالت اول بود ندارد، اما به کمک خود ایده ها راه را برای خود هموار می کند.

افلاطون در اینجا تمایز دقیق روشمندی را بین فلسفه و علم معرفی می کند. این به نگرش متفاوت آنها نسبت به مبانی و جهت گیری دانش مربوط می شود.

علم و فلسفه مقدمات، مبانی (اصول، اصول، بدیهیات، مبانی) خود را دارند. علم مبانی خود را به طور شهودی روشن و صادق می داند و سعی در توجیه آنها ندارد. بر اساس آنها، او یک ایده نظری از شی می سازد. از سوی دیگر، فلسفه مقدمات خود را صادق نمی داند و قبل از هر چیز می کوشد مبانی این مقدمات را بیابد. به عنوان مثال، تز "جهان عینی وجود دارد" یک پایه هستی شناختی اساسی در فیزیک و فلسفه است. فیزیک این تز را زیر سوال نمی برد، بلکه بر اساس آن، جهان مادی را مطالعه می کند. در فلسفه، هر تحقیق هستی شناسانه دقیقاً با روشن شدن مسئله وجود عینی جهان آغاز می شود. و فیلسوف تنها با روشن شدن این سؤال، تصویری هستی شناسانه از جهان می سازد. علاوه بر این، همه فیلسوفان به این سؤال پاسخ مثبت نمی دهند.

1. تفاوت بین فلسفه و علم.

علم، در تعداد محدودی از مراحل، پاسخ های قطعی به سؤالات خاص با اهمیت جهانی ارائه می دهد. فلسفه مجموعه ای از حقایق آماده نیست. مشکلات او راه حل روشنی ندارد. فلسفه با ارائه راه حل های خاص خود برای برخی مسائل، همیشه جایی برای راه حل ها و رویکردهای جدید باقی می گذارد. بنابراین، هرگز در فلسفه اتفاق نظر وجود نداشته است، بلکه تنها پیش نیازهای جستجوی مستقل برای پاسخ به پرسش های ابدی هستی را ایجاد می کند.

فلسفه، برخلاف علم، به آغاز، مبانی علاقه مند است. یک فیزیکدان جهان مادی، اشیا را مطالعه می کند، اما هرگز این سوال را نمی پرسد: «ماده به خودی خود چیست؟». ریاضیدان با اعداد عمل می کند، اما هرگز این سوال را نمی پرسد: "عدد به خودی خود چیست؟" فلسفه دقیقاً به این سؤالات علاقه دارد: ماده به خودی خود چیست؟ یک عدد به خودی خود چیست؟ و غیره.

علم دنیای واقعی را همانطور که هست مطالعه می کند. فلسفه جهان را از طریق یک منشور درک می کند ناشی از، یعنی به این فکر می کند که پایه های نهایی جهان چیست و به آن اجازه می دهد باشد یا به لطف آن می تواند از بین برود.

فلسفه در ذات خود یک بازتاب است، یعنی فعالیتی است مرتبط با آگاهی، که به دنبال تعیین مرزهای خود و غلبه بر آنها است. این میل مستلزم تأمل و تأمل شدیدی است که به آگاهی خود شخص هدایت می شود. یعنی فلسفه شکل خاصی از آگاهی فردی و اجتماعی است که با تأمل پیشرونده و حداکثر استفاده از توانایی های انسان مشخص می شود. در حالی که در علم و دین، تأمل واجب نیست، یعنی مطالعه فرآیند شناخت بر دانشمند واجب نیست. اما با این حال، عمل نشان می دهد که یک دانشمند فیلسوف می تواند به نتایج بزرگی دست یابد. (مثلا آلبرت انیشتین).

فلسفه و علم در موضوعات (موضوعات) تحقیق با هم تفاوت دارند. اگر موضوع علم، جهان واقعی اشیا (عالم هستی) باشد، موضوع فلسفه، جهان متعالی (موجود فراتر از مرزهای جهان هستی)، جهان هستی، جهان مبانی غایی است. برای وجود انسان، جامعه و طبیعت.

قبل از صحبت در مورد تفاوت آنها، باید همه علوم خاص را به دو گروه تقسیم کنیم: الف) بنیادی و ب) کاربردی. اساسی هدف علم مطالعه جهان است - مانند آن که خودش است. کاربردی هدف علوم، کاربرد عملی مواد و پدیده های طبیعی برای نیازهای بشر است. برای فلسفه، علاقه اصلی داده های علوم بنیادی است.

بنابراین، دو تفاوت اساسی بین فلسفه و علوم انضمامی وجود دارد.

اولین. علوم انضمامی جهان را به صورت بخش هایی مطالعه می کنند (از این رو نام دیگر آنها - "خصوصی" است). هر یک از این علم ها حوزه های جداگانه ای از جهان را می یابد و آن را کاوش می کند. فلسفه در رابطه با آنها کارکرد معکوس را انجام می دهد. او به دنبال نشان دادن جهان به عنوان یک کل است. همانطور که یک مربی ورزشی با بازیکنان مخالف است و یک کارگردان تئاتر با بازیگران مخالفت می کند، فلسفه نیز وحدت مخالفت با سایر علوم است. هدف آنها جهان به طور جزئی است، هدف فلسفه، جهان در کل است.

دومین. هر علم خاصی فرآیند شناخت بخش «خود» جهان را از مرحله ادراک حسی مستقیم (تفکر) آن اشیاء واقعی که آن را تشکیل می دهند آغاز می کند. با کاوش در این موضوعات، طیف مناسبی از مفاهیم و تعاریف را توسعه می دهد، که از طریق آنها این منطقه از جهان را به مالکیت تفکر ما تبدیل می کند. به عنوان مثال، شیمی تفاوت های کیفی در ماده سیاره را از طریق تعاریفی مانند: نمک, اکسید, هیدراته کردن, اسید, پایهو غیره. اگر این مفاهیم را از ذهن خود حذف کنیم، با آنها تمام آن تفاوت های ماده ای که شیمی نشان می دهد از بین می رود.

در مقابل علوم خاص، فلسفه شروع به درک جهان نه از سطح ادراک حسی مستقیم خود، بلکه بلافاصله از سطح تفکر خود می کند. تمام محتوای مثبت علوم خاص (داده‌های مشاهدات، اندازه‌گیری‌ها، آزمایش‌ها، محاسبات) را به خود علوم واگذار می‌کند و بر جنبه عقلانی آنها - مفاهیم و تعاریفی که استفاده می‌کنند - متمرکز می‌شود. فلسفه با همه این مفاهیم و تعاریف مخالفت می کند و از آنها تصویر علمی واحدی از جهان می سازد.

مفاهیم و تعاریف یکی از مواد تفکر ما هستند. مفاهیم از تعاریف تشکیل شده اند. علاوه بر این، خود هر تعریفی را می توان به عنوان یک مفهوم متشکل از تعاریف خاص خود در نظر گرفت و بالعکس، هر مفهومی می تواند به عنوان یکی از تعاریف یک مفهوم بیشتر عمل کند. سطح بالا. به عنوان مثال، اگر ما به مفهوم یک داده علاقه مند هستیم دانشگاه، در این صورت تمام دانشکده ها و دانشجویان تشکیل دهنده آن به عنوان تعاریف آن عمل خواهند کرد. اما اگر به همه علاقه مند باشیم نظام آموزش و پرورشموجود در شهر، در اینجا خود دانشگاه به عنوان یکی از تعاریف مفهوم آن عمل خواهد کرد. مفاهیم و تعاریف از یکدیگر تفکیک ناپذیرند و در جریان تأملات ما به یکدیگر می گذرند.

دقیقاً به این دلیل که فلسفه موضوع خود را نه جهان ادراک حسی اشیا، بلکه فقط آن دسته از مفاهیم و تعاریفی دارد که از طریق آنها جهان را درک می کنیم، فلسفه است. نظری علوم پایه. به ترتیب، یک وظیفهفلسفه ساختن تصویری علمی از جهان از روی این مفاهیم و تعاریف متفاوت و نشان دادن آن به عنوان یک کل است.

شباهت ها و تفاوت های علم و فلسفه همواره توجه مردم را به خود جلب کرده است. خیلی متفاوت است، اما در مورد یک چیز صحبت می کنیم. چیزهای ابدی و به ظاهر آشنا مانند زمان، مکان و فاصله را می توان از زوایای کاملاً متفاوت مشاهده کرد. ما در مورد آنچه که فلسفه و علم را در کنار هم قرار می دهد در مطالب مقاله صحبت خواهیم کرد.

فلسفه چگونه و کجا متولد شد

فلسفه به عنوان یک علم بیش از دو و نیم هزار سال پیش در کشورهایی مانند مصر، چین، هند و یونان باستان متولد شد.

تعریف فلسفه

قبل از اینکه به دنبال شباهت ها و تفاوت های فلسفه و علم باشیم، اجازه دهید هر مفهوم را جداگانه بررسی کنیم. در یونانی، "فلسفه" به معنای عشق به خرد است و این تعریف کاملاً جوهر مفهوم را در بر می گیرد.

اول کی بود؟

در هر علمی پیشگامانی وجود دارد و فلسفه نیز از این قاعده مستثنی نیست. اولین کسی که خود را به عنوان فیلسوف طبقه بندی کرد فیثاغورث بود. و افلاطون آن را در رشته ای جداگانه معرفی کرد.

علم یعنی...

علیرغم شباهت ها و تفاوت های بین فلسفه و علم، خود تعریف چیست فعالیت علمی، بر اساس دانش فلسفی شکل گرفته است که می گوید علم یکی از اشکال فعالیت معنوی انسان است که هدف آن درک قوانین جهان، طبیعت و جامعه است. اگر بشریت پرسش‌های فلسفی و میل به یافتن پاسخی برای آنها نداشت، هیچ کشفی نمی‌شد.

علاوه بر این، اصطلاح "علم" دارای چندین معانی است:

1. جامعه دانشمندان و مجموع دانشگاه ها و مؤسسات علمی.
2. مجموع دانش قابل اعتماد در مورد یک فرد و جامعه به عنوان یک کل.
3. علم به عنوان فرآیند کسب اطلاعات و دانش.

ویژگی های علم

علم مجموعه ای از ویژگی های خاص خود را دارد، از جمله:

• مطالعه یک موضوع خاص از واقعیت؛
• به دست آوردن دانش قابل اعتماد یا یک نتیجه خاص؛
• عملکرد با مفاهیم محلی؛
• دانش تجربی و نظری؛
• تحقق ارزش ها

ویژگی های اصلی فلسفه به عنوان یک رشته علمی

فلسفه دارای ویژگی های زیر است:

• تفکر در دسته بندی های کلی را آموزش می دهد.
• ارزش هایی را تشکیل می دهد که برای هر فرد به طور جداگانه مهم است.
• وجود یک واقعیت مشترک، یکی برای همه را تشخیص می دهد. مردم را در یک خانواده بزرگ، بدون دولت، ملیت و قلمرو متحد می کند، که در درجه اول به جوهر معنوی اشاره دارد و نه ظاهر فیزیکی.
• هدف فلسفه جهان بینی شکل گرفته است.

دین و فلسفه

حال بیایید تفاوت بین مفاهیم به ظاهر نزدیک مانند "دین" و "فلسفه" را درک کنیم.

مفهوم فلسفه بسیار گسترده تر از دین است. دين عبارت است از اطمينان به وجود خداوند به عنوان خالق جهان، احترام عميق به او و رعايت قوانين خاصي كه در كتب مقدس («انجيل»، «قرآن») مقرر شده است. هگل دین را بسیار نزدیک به فلسفه و هنر قرار داد.

ایمان و شعور دینی بر عقل ارجحیت دارد و تفکر منطقی. ویژگی دین فقدان هرگونه انعطاف تفکر، جزم گرایی و محافظه کاری در قضاوت است. تا به امروز، سه دین جهانی رسمی هستند - بودیسم، مسیحیت (که شامل کاتولیک ها، پروتستان ها و ارتدکس ها می شود) و اسلام. بودیسم قدیمی ترین ادیان در نظر گرفته می شود.

فلسفه و علم

رابطه فلسفه و علم با یکدیگر چیست؟ این دوتا کاملا هستن اشکال مختلفدانش جهان، مستقل، اما مکمل یکدیگر. رابطه بین فلسفه و علم نه تنها در جستجوی شباهت ها و تفاوت ها بیان می شود. یکی بدون دیگری نمی تواند وجود داشته باشد.

پس فلسفه عبارت است از گزاره هایی که فرد با آن موافق است، مجموع دیدگاه های کلی او درباره جهان. علم از طریق اکتشافات جدید به بهبود فلسفه کمک می کند و آن را با حقایق تکمیل می کند تا یک نظریه خاص را اثبات کند. تاریخ توسعه علم نمونه های زیادی از این واقعیت را می داند. بنابراین، به عنوان مثال، قبلا اعتقاد بر این بود که زمین مسطح است، اما در نتیجه اکتشافات انجام شده توسط علم، می توان ثابت کرد که سیاره ما شکل یک توپ دارد. این کشف یکی را رد کرد نگرش فلسفیبر ساختار جهان و گزینه های جدیدی به وجود آمد. همین امر در مورد پدیده های طبیعیزمانی که سیل، زلزله یا رعد و برق صرفاً به عنوان خشم خدایان تلقی می شد. با گذشت زمان، علم آموخته است که نه تنها شرایط آب و هوایی را پیش بینی کند، بلکه آنها را از طرق مختلف کنترل کند.

تاریخ توسعه علم بدون فلسفه ناقص خواهد بود. این توابع زیر را انجام می دهد:

• زمینه های موضوعی جدیدی را برای اکتشافات در علم شکل می دهد.
• ایده ها و اصول را شکل می دهد و توضیح می دهد، تضادهای نوظهور را حذف می کند.
• منجر به درک نتیجه می شود؛
• دانش علمی به دست آمده را نظام مند می کند، به رشته ها کمک می کند تا جایگاه خود را در دانش تصویر جهان به طور کلی تعیین کنند، نه تنها با علوم، بلکه با مردم نیز ارتباط و تعامل برقرار می کند.

رابطه فلسفه با علوم

ارتباط بین فلسفه و علوم انسانی بسیار قوی تر از آن چیزی است که در نگاه اول ممکن است تصور شود و مشخصه آن این است که چندین رشته های علمی، که در میان:

• منطق علمی است که تفکر صحیح را مطالعه می کند.
• ارزش شناسی - علمی که ارزش ها را مطالعه می کند.
• اخلاق - آموزه آداب رفتار؛
• زیبایی شناسی - علم زیبایی؛
• انسان شناسی رشته ای است درباره یک شخص.
• معرفت شناسی - نظریه دانش را مطالعه می کند.
• هستی شناسی - وجود را مطالعه می کند.

تعریف علمی زمان

زمان در علم و فلسفه متفاوت تلقی می شود. از زمان های قدیم، تمام ذهن های بزرگ به این فکر می کردند که این چیست.

علم بر اساس ویژگی‌های زمان، تعاریف متعددی از مفهوم زمان ارائه می‌کند:

• زمان کمیتی است که مقادیر آن به واحدهای اندازه گیری بستگی دارد.
• با کمک دوره های زمانی، افراد فواصل زمانی بین رویدادهایی که در زندگی رخ داده است ایجاد می کنند.
• زمان پارامتری است که رابطه چندین فرآیند را با یکدیگر توصیف می کند.
• مقیاس زمانی می تواند یکنواخت یا غیر یکنواخت باشد.
• زمان همیشه به سمت آینده حرکت می کند.

واحدهای زمان در علم

1. یکی برای کل سیاره - سیستم گرینویچ.
2. کمربند - شامل 24 ساعت است.
3. زمان واقعی اندازه گیری شده است ساعت آفتابیتنظیم نقاط مختلفزمین.
4. خورشیدی - میانگین در یک منطقه خاص.
5. ستاره ای - در نجوم استفاده می شود.
6. صرفه جویی در نور روز - ساعت ها برای صرفه جویی در منابع انرژی تنظیم می شوند.

شخص برای توصیف رویدادهای خاص زندگی خود زمان را به فواصل زمانی تقسیم می کند، اما این تقسیم بندی نسبی است. حال لحظه ای از زمان است که بلافاصله به گذشته تبدیل می شود.

فیزیک زمان را به روش خود تعریف کرد، و این تعریف در هنگام ایجاد ساعت‌ها اساسی شد: زمان مقدار برگشت‌پذیر حرکت اجسام است که با توالی رویدادها اندازه‌گیری می‌شود.

برخی از مفاهیم زمان

• فیزیک کلاسیک می گوید که زمان است مقدار پیوستهاز دیدگاه نظریه کوانتومی مهم و غیر قابل تعریف است. زمان یک پارامتر اجباری برای جریان هر فرآیند است. برای همه چیزهایی که در جهان اتفاق می افتد، در هر کجای کره زمین یکسان است. با وجود شتاب یا کاهش سرعت برخی از فرآیندهای فیزیکی، زمان به طور یکنواخت در جریان است و هیچ چیز نمی تواند بر روند آن تأثیر بگذارد.
• مکانیک کوانتومی نیز برگشت ناپذیری دوره زمان را تشخیص می دهد، اما ادعا می کند که به طور ناهموار جریان دارد. بر اساس آن، اندازه گیری اطلاعاتی را در مورد وضعیتی که جسم در گذشته در آن بوده است به دست می دهد، اما در آینده حالت متفاوت و جدیدی ظاهر خواهد شد.
• انیشتین نظریه خود را مطرح کرد که امروزه نیز رایج است. بزرگترین جالب این واقعیت است که زمان و مکان مستقل نیستند. بنابراین اجسام نزدیک و عظیم، فضا می تواند منحرف شود و زمان می تواند کند شود.

جدول "فلسفه و علم"

فلسفه عمدتاً بر احساسات درونی فرد، احساسات و تجربیات او متکی است. علم ویژگی و محاسبه را می شناسد. شباهت ها و تفاوت های علم و فلسفه در جدول ارائه شده است.

فلسفه امروز

فلسفه امروز چه سوالاتی را حل می کند؟ در ارتباط با رشد یک فرد به عنوان یک فرد، برخی از مسائلی که مثلاً حدود 100 سال پیش مهم بودند، امروز خود به خود از بین رفته اند. سؤالات اصلی فلسفه امروز عبارتند از:

1. آیا یک فرد خالق زندگی خود در عمیق ترین سطح است. این فقط تصمیم گیری نیست، همانطور که قبلا بود، بلکه موضوع شکل دادن به همه رویدادها در دنیای فردی هر فرد است.
2. رابطه افراد با یکدیگر به عنوان یک موجود زنده، حتی آنهایی که از وجود یکدیگر بی خبرند. از این منظر، هر فرد به عنوان یک سلول تلقی می شود بدن انسان- سیاره ما. هر سلول کار خود را انجام می دهد، اما در عین حال بخشی کوچک از یک ارگانیسم کل بزرگ است.
3. آیا عالم معقول یا خدای خالق وجود دارد و توسعه به کدام سمت می رود؟
4. سوالات ابدی خوب و بد. مقداری آثار فلسفی(مانند رمان «استاد و مارگاریتا» بولگاکف) عمیق‌تر از آنچه در افسانه‌ها و افسانه‌ها مرسوم است، موضوع را لمس می‌کند. قهرمان کار یشوا، قبل از مصلوب شدنش، ادعا می کند که هیچ انسانی وجود ندارد که شرور باشد، زیرا هر کس وظیفه خود را در این دنیا انجام می دهد.
5. جستجوی حقیقت و مسیر شخصی هر فرد. امروزه، فلسفه انسان را تشویق می کند که از راه بازاریابان، روانشناسان، جادوگران و جادوگران پیروی نکند. رهبران معنوی مانند اوشو از شخص می خواهند که به زندگی خود و تمام فرآیندهایی که در آن رخ می دهد اعتماد کند تا آرامش را در خود بیابد. فلسفه مدرن می گوید تمام پاسخ هایی که یک فرد در تلاش است پیدا کند، تمام احساساتی که می خواهد در دیگران بیابد در خودش است. و وظیفه او این است که منبعی از قدرت و خرد را در خود آشکار کند که به او اجازه می دهد بدون وابستگی به مردم، چیزها، کشورها و شرایط شاد باشد.
6. برخی از موضوعات در فلسفه و علم، با وجود تفاوت در روش‌ها، تلاقی می‌کنند: هم فیلسوفان و هم دانشمندان امروزی در تلاش هستند تا رمز و راز مغز و رابطه آن با بدن را کشف کنند. علمی مانند روان تنی ادعا می کند که اگر به جای مبارزه با بیماری با آنتی بیوتیک، واکسن و تزریق، علت اصلی بروز آن را در خود بیابد، پزشکی می تواند بسیار پیشرفت کند. آگاهی انسان. مشخص است که عدم تمایل حاد فرد به زندگی منجر به بیماری هایی مانند ایدز می شود. مشکلات کمر عدم اعتماد فرد به خود، جذابیت و ماندگاری خود را توضیح می دهد.

فلسفه در فرهنگ

با وجود تمام تفاوت ها و شباهت های فلسفه و علم، نقش ویژه ای در جامعه دارد. کارکرد فرهنگی فلسفه این است که با گسترش در قالب دانش معین، شرایطی را برای درک بهتر جهان اطراف ما ایجاد می کند، به شکل گیری ایده های جدید کمک می کند و نه تنها جامعه یک منطقه خاص، بلکه چندین کشور را در بین خود متحد می کند. خودشان

باطنی - علم آینده

باطن گرایی علمی است که به مطالعه پدیده های ماوراء طبیعی می پردازد که انسان هنوز قادر به توضیح آنها نیست، نه از دیدگاه فلسفه و نه از نظر علم رسمی. این ممکن است شامل شود رویاهای نبوی، گفتگو با بستگان متوفی، احساس دژاوو و بسیاری از پدیده های غیر قابل توضیح، اما جالب برای بشریت دیگر.

انیشتین ادعا کرد که مطالعه فیزیک به او کمک کرد تا وجود خدا را درک کند و به آن ایمان بیاورد. این بیان ثابت می کند که فلسفه و سایر علوم ارتباط تنگاتنگی دارند. همچنین دانشمند مشهور معتقد بود که فرد می تواند با تنظیم فرکانس خاصی به هر واقعیتی که بخواهد دست یابد. از آنجایی که همه چیز در جهان از انرژی تشکیل شده است ، کافی است که شخص به سادگی شروع به تابش آن احساسات ، افکار و احساساتی که می خواهد دریافت کند در فضا باشد.

نیکولا تسلا، فیزیکدان برجسته، استدلال کرد که بالاترین نقطه در رشد آگاهی انسان در تجسم واقعیتی است که یک فرد می تواند ذهنی تصور کند.

ما امیدواریم که مطالب ارائه شده به ردیابی واضح تر چگونگی تعامل فلسفه و سایر علوم با یکدیگر کمک کند و همچنین به گسترش افق درک چیزهای آشنا در نگاه اول کمک کند.