Държавен университет в Санкт Петербург

Дипломна работа

Езически традиции във фолклора на източните славяни и руския народ (въз основа на приказки и епоси)

Тема: Руски героичен епос

Студенти от 6-та година на вечерния отдел

Мирошникова Ирина Сергеевна

Научен ръководител:

Лекар исторически науки,

Професор Михайлова Ирина Борисовна

Санкт Петербург

Въведение

Глава 1

Глава 3

Глава 4. Езически идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

Заключение

Списък на източниците и литературата

Въведение

Въпросът за езическите традиции, наследени от руския народ от източните славяни, е повдиган неведнъж в руската историография. Сред големия брой произведения по тази тема, произведенията на B.A. Рибакова, И.Я. Фроянов и други учени, които са провели обширни изследвания на различни аспекти на този въпрос. Конкретната информация обаче не е достатъчна, което се дължи на недостига на източници, които предоставят твърде фрагментарна информация, което затруднява решаването на този проблем и формирането на цялостен поглед върху езическия мироглед на древните и източните славяни. Езичеството, като архаичен мироглед на славянските племена, естествено е неразривно свързано с всички сфери на техния живот и темата оживени дискусии, сега в своя трети век, може да представлява всяка от тези сфери.

Трудността се състои, както вече беше споменато по-горе, в липсата и фрагментацията на източници, които могат да бъдат хроники, писания на пътешественици, посетили руските земи, мисионерски доклади, археологическа и етнографска информация, древни руски произведения на изкуството и, най-важното, произведения на устното народно творчество, където, както убедително показват в своите есета И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, историческите реалности на социалния и политическия живот са ясно видими на различни етапи от развитието на източнославянското общество, древноруския народ и великоруския народ.

С оглед на факта, че в тази дипломна работа ще изследваме отражението на езическите представи на славяните в приказката и епичния епос, е необходимо да дефинираме понятието "приказка". В речника на V.I. Дал, намираме следното обяснение на този термин: „Приказка, измислена история, безпрецедентна и дори неосъществима история, легенда. Има героични, светски, шегаджии и т.н.

Речникът на руския език предлага подобно тълкуване: „Разказ на устното народно творчество за фиктивни събития, понякога с участието на магически, фантастични сили“.

Но най-пълно, от наша гледна точка, същността на това понятие е разкрита в Литературната енциклопедия: приказката е „история, която изпълнява производствени и религиозни функции в ранните етапи на развитие в предкласовото общество, т.е. , представляващ един от видовете мит; в по-късните етапи съществува като жанр на устната художествена литература, съдържащ необичайни в ежедневието събития (фантастични, чудотворни или светски) и отличаващи се със специална композиционна и стилистична конструкция.

Сега считаме за необходимо да се опитаме да класифицираме страхотния материал. Би било логично да се използва най-простото разделение на битови приказки, за животни и с магическо съдържание, с други думи, приказки. Тази логика се поставя под въпрос от В.Я. Проп, отбелязвайки, че „неволно възниква въпросът: понякога приказките за животни не съдържат елемент на чудотворното в много голяма степен? И обратното: животните не играят ли много важна роля в прекрасните приказки? Може ли такъв знак да се счита за достатъчно точен? Така още от първата стъпка трябва да се сблъскаме с логически проблеми. Изследователят смята, че „ситуацията с класификацията на приказка не е напълно успешна. Но класификацията е един от първите и най-важни етапи на изследване. Нека си припомним например колко важна е първата научна класификация на Лин за ботаниката. Нашата наука все още е в периода преди Линей.“ Въпреки това изследователят все пак успява да изолира типа „вълшебна“ приказка от цялото фолклорно разнообразие от приказки, използвайки следното определение: „това е жанрът на приказките, който започва с нанасяне на някаква вреда или вреда ( отвличане, изгнание и т.н.) или от желанието да има нещо (царят изпраща сина си за жар-птица) и се развива чрез изпращане на героя от дома, среща с дарителя, който му дава магически инструмент или помощник, с който предметът на търсенето е намерен.

Във вече споменатата от нас Литературна енциклопедия А. И. Никифоров дава своята класификация, основана основно на същата тройна система, като също така подчертава допълнителни типове:

Приказка за животни.

Приказката е вълшебна.

Приказката е кратка, с битови сюжети, но необичайна.

анекдотичен.

еротичен.

Историята е легендарна. Корените са по-близо до митовете или до религиозната литература.

Приказки-пародии (скучни, закачливи, басни)

Приказки за деца. Разказва се от деца, а често и от възрастни за деца.

Въз основа на гореизложеното, нашата първа задача е да разделим понятията „ежедневна приказка“ и „приказка за животни“ едно от друго, което е изключително трудно поради наличието на огромно количество материал, по един или друг начин свързан с двата вида наведнъж. Ето защо, според нас, си струва да започне разделянето с онези сюжети, които предизвикват най-малко съмнение сред изследователите.

Приказките за животни несъмнено включват всички тези сюжети чиито герои са животни, надарени с човешки разум, емоции, морал и най-вече пороци. Много често такива животни живеят в къщи, носят дрехи, общуват помежду си на един и същ език (котка и петел, лисица и вълк, заек и мечка).

Друг полюс на разглежданата проблематика е битовата приказка. Неговата отличителна черта е, от една страна, че всички или почти всички герои са хора. Присъствието на животни в такава приказка е възможно, но не е необходимо, като основната особеност на тези животни е, че те не са хуманизирани, а са домашни или диви животни. От друга страна, тук трябва да отбележим наличието на много ограничен брой герои (за разлика от приказките), техният брой обикновено варира от 1 до 6.

Все още има много голям брой приказки извън горните групи (например приказката за "върхове и корени", приказката "Маша и мечките"). В този случай ние предлагаме да отделим тези приказки в отделна "преходна" група и да разгледаме всеки сюжет поотделно, като приблизително определим процента, в който описаните типове се сливат в него.

Има обаче още един важен момент в обособяването на групата на „всекидневните” приказки. Това по някакъв начин е тяхната "временна" принадлежност. Следователно, след като идентифицирахме специфични особености, можем да отделим „най-древните“ приказки, чиято основа е положена още в предхристиянските времена, от „новелистичните“ приказки и анекдотичните разкази, най-вероятно описващи реални случаи и случки от животът на земевладелците, селяните, духовниците от XVIII - XIX век Така че трябва да можем да разграничим например приказката „Разлюлената кокошка“ от приказката „За това как един селянин раздели гъска“.

Ние сме принудени да посочим тези различия толкова ясно от някои изследователи, които разбират под ежедневни приказки изключително анекдотични приказки. Така например С. Г. Лазутин в учебника за филологическите факултети „Поетика на руския фолклор“, съвсем правилно отбелязвайки, че в битовата приказка „взаимоотношенията са нарисувани не между животни и хора, а само между хора“, в същото време подчертава, че Героите на приказката са селянин, господар, войник, търговец, работник. Всичките му по-нататъшни разсъждения се основават на анализа на сюжетите на анекдотната приказка, като например споменатата от автора приказка „Работник-свещеници“, приказки за капризни дами и глупави собственици на земя, докато нашата задача е да открием точно най-древните пластове, които можем да открием и в най-ежедневната приказка.

В същото време, връщайки се към класификацията на А. И. Никифоров, трябва да обърнем внимание на точка 6, тоест „Детски приказки. Разказва се от деца, а често и от възрастни за деца." Струва ни се, че тук изследователят има предвид една и съща приказка, която условно наричаме „всекидневна“.

Освен това има и друг вид приказки, за които С.В. Алпатов пише следното: „Историите за случайни срещи или съзнателна магьосническа комуникация с брауни, банници, дървени гоблини, водни гоблини, русалки, следобеди и др. се наричат ​​билички. Разказвачът и неговите слушатели са сигурни, че такива истории са верни, верни. Смисълът и целта на такива истории е да научат слушателя, използвайки конкретен пример, как да се държи или да не се държи в дадена ситуация. Биличките служат като жива илюстрация на ритуалните правила на човешкото поведение, на цялата система на народната митология.

И така, ние разгледахме класификацията на приказките според сюжетния принцип, но на първо място фолклорът е носител на моралните, педагогически и психологически стремежи на обществото. Според нас С.Г. Лазутин греши, подчертавайки, че „главната цел на разказвача е да плени, забавлява, а понякога просто да изненада, да удиви слушателя с историята си“. Разбира се, ние разбираме, че изследователят е разгледал на първо място характеристиките на приказния сюжет и методите за неговото създаване, но, както V.P. Аникин, "художественият принцип не действа като независим компонент, той винаги е свързан с ежедневните и ритуални цели на произведенията и е подчинен на тях." Според Б.Н. Путилов, „една от целите на приказката е да предупреди за жестоко възмездие за нарушаване на традициите“. Също така отбелязваме, че наказанието заплашва не само за нарушаване на традициите, но и на правилата за общуване с околната среда, моралните принципи и др. – „Приказката задоволява не само естетическите потребности на народа, но и неговите нравствени чувства.“ И така, също A.S. Пушкин е казал: „Приказката е лъжа, но в нея има намек! Урок за добри хора ”, а някои поговорки са следните:„ Ще разкажа една приказка ... ако ви харесва - помнете, ще има време - кажете ми, декларирайте добри хора и инструктирайте някого на ума си .

Имайки предвид педагогическата страна на фолклора, можем да го разделим и на 3 вече посочени групи, но вече по възрастов принцип.

И така, "ежедневните" приказки носят първични знания за света, за неговата структура, за небесни телаах (= божества) - слънцето, луната, звездите, за елементите - вятър и дъжд на първо място. Следователно тази приказка, от една страна, има някои черти на мит, а от друга страна, изпълнява задачата за първична социализация на детето.

Детето расте, което означава, че трябва да се научи да прави разлика между понятията „добро“ и „недобро“, следователно приказките за животни идват да заменят ежедневната приказка. Ю.В. Кривошеев отбелязва, че „често животните в приказките се наричат ​​„лисичка-сестра“, „вълк-брат“, „мечка-дядо“. Това до известна степен показва разминаването на концепцията за кръвна връзка между хората и животните. Това означава, че такива приказки носят информация за правилата за общуване с "роднини". Освен това, както вече беше отбелязано, героите на тези приказки - животни - са надарени с човешки ум, емоции, морал и след като тотемичните възгледи избледняват на заден план - с пороци, тоест по-късно те започнаха ясно да демонстрират на слушателя общоприетите правила на поведение.

И накрая, приказките са последният етап от социализацията на детето чрез приказките. Тук вече наблюдаваме сложни конфликти, правилата на племенните отношения, появата на помощни животни и мотиви за трансформации, в които, както A.I. Никифоров, отразява "анимистично-тотемния мироглед" на славяните.

Трябва да се подчертае, че основният акцент в тази работа е върху славянските приказки, тъй като те имат разклонен многостранен сюжет и следователно най-ясно отразяват живота и древния светоглед на хората, които са ги създали. Неизмеримата стойност на този източник е, че „в приказките руският народ се опита да разплете и развърже възлите на своя национален характер, да изрази своя национален мироглед“.

В нашата работа е важно също така да разберем, че светогледните пластове, които изучаваме, могат да бъдат открити не само в източнославянската приказка, но и в приказките на етнически близки или съседни народи. Най-показателни тук са западно- и южнославянските приказки, както и приказките на балтийските народи (литовски, естонски). И ако източнославянските приказки имат общи исторически корени с приказките на други славянски народи, тогава в случая с балтийските приказки тук е изиграла роля постоянната културна комуникация, а с литовските - дори директното заемане, което се е случило във време, когато част от източнославянските земи е била част от Великото литовско княжество .

В допълнение към приказките, нашата работа ще разгледа и руските епични песни, известни на широк кръг изследователи под името "епически". Струва си да се отбележи, че този термин е изкуствен, въведен в научната употреба през 30-те години. години XIXв. любител учен I.P. Сахаров въз основа на "епопеите на това време", споменати в "Словото за похода на Игор". В руския север, където е най-големият брой от тях фолклорно изкуство, те са били известни под името "Старин" и "Старинок".

Ситуацията с изучаването на епическото наследство беше толкова трудна, колкото и в случая с приказките. От една страна, трудността се крие във факта, че не сме стигнали до, а може би изобщо не сме имали записи на епоси преди началото на 17 век. Имайки предвид неизбежната променливост на всеки фолклорен текст при устно предаване от поколение на поколение, трябва да признаем, че дори най-старите ни епически записи не са запазили първоначалното си съдържание и форма. По-късните записи на епоси, направени от учени колекционери от устата на хората през 18-20 век, съвсем естествено включват редица още по-нататъшни „слоеве“ и претърпяват повече или по-малко промени и допълнения от дълга поредица от поколения отделни разказвачи .

От друга страна, до известно време историзмът на събитията, отразени в епосите, се разглежда от изследователите на фолклора от гледна точка на безспорна автентичност. И така, V.F. Милър вижда в центъра на епичния сюжет определено историческо събитие, което постепенно губи своята реалност, изкривено от популярната мисъл. Въпреки това В.Я. Проп отбелязва, че епосът "винаги изразява вековните идеали и стремежи на народа", което означава, че до известна степен предвижда хода на историята, като по този начин я насочва. Следователно фолклористът трябва да разглежда събитията, описани от епоса, не като реални, случили се в историята, а "във връзка с епохи, периоди от нейното развитие".

Остра критика на концепцията на В.Я. Проп подлага B.A. Рибаков. От негова гледна точка руският епос като цяло е вид устна народна хроника, отбелязваща важни събития от своето време с епоси.

Подобно мнение поддържа и F.M. Селиванов. В статията „Богатирският епос на руския народ“ той пише, че „връзката между епоса Владимир и киевския княз Владимир Святославич е извън съмнение“. Изследователят изразява мнението, че епосите в своя състав не могат да не се опират на конкретни факти. „Да, при епос ДобриняНикитич е исторически прототип, живял в края на 10 - началото на 11 век, чичо на княз Владимир Святославич по майка му, негов съратник във военните и политически дела. Най-малко два епоса - "Сватбата на Владимир", "Добриня и змията" - са свързани с реални събития от последната четвърт на 10 век - женитбата на киевския княз с полоцката принцеса Рогнеда и въвеждането на християнството в Русия.

Въпреки това, въпреки тези утвърдени мнения, I.Ya. Фроянов и Ю.И. Юдин вярва, че опитите са пагубни " пречиствам исторически факти, залегнали уж в основата на епичния сюжет, от фантастиката и фентъзито, „с оглед на факта, че това може да доведе до „игнориране както на неговия сюжет, така и на себе си като произведение на изкуството“. Учените, изхождайки от тезата, че „историята не се свежда нито до отделни факти, нито до тяхната съвкупност, тя е процес“, твърдят, че „в епосите този процес се отразява като такъв, но не в научна логическа, а в художествена форма. , и по-специално под формата на поетична измислица. В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския епос, ни се струва необходимо да изхождаме от този възглед за историческата основа на епичните истории.

Основната задача на настоящия труд е въз основа на събрания и систематизиран фолклорен материал да се проследят най-важните етапи от живота и мирогледа на източните славяни като раждане, преходен период от детството към зряла възраст (посвещение), сватба. церемония и брак, психологически и социални промени в живота на човек, свързани с раждането на първото дете и накрая смъртта. Освен това за нас е също толкова важно да подчертаем мястото на племенните отношения в живота на нашите предци, техните битови представи и мистификацията на околния свят, характерна за всички езически вярвания.

Трябва да се подчертае, че в дипломната работа често се срещат препратки към приказки и епоси или откъси от тях. Тези откъси трябва да се разглеждат като илюстрации към определен въпрос, който се изследва.

В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския фолклор изглежда е необходимо да се избягват повърхностни възгледи за определени факти (по-специално, да се разглежда приказката като някакъв идеален, справедлив свят, където има много храна, напитки , богатство и, следователно, да му се противопоставим истинския живот). Една също толкова важна задача на тази работа е, че въпреки малкия брой надеждни текстове, проблемът за реконструкцията на „оригиналните“ форми на фолклор въз основа на записите от 19-ти и 20-ти век, сред по-късните религиозни и битови наслоения, причинени от постепенно проникване и вкореняване християнска вярав съзнанието на хората и изминаването на значителен период от време, за да се откроят оцелелите частици от езическия мироглед, съхранени в народната памет, а след това и във фолклора. Това ще позволи при комбинирането на тези частици да се разгледат отделни детайли в цялостната картина на битовия и духовния живот на предхристиянска Русия.

Глава 1

Една от основите на езическия светоглед на ранните и източни славяни е идеята, че човешкият живот, както всеки кръг, няма нито начало, нито край. Въпреки това раждането на нов живот в утробата на майката може да се счита за определена отправна точка.

Въпреки това е невъзможно да се разделят понятията "раждане" и "смърт". И така, А.К. Байбурин, изучавайки мястото на ритуала в традиционната култура, пише, че „погребението и раждането са единен комплекс, който регулира отношенията между предци и потомци: смъртта предизвиква необходимост от раждане, което неизбежно води до смърт и ново раждане“. Приказката познава много сюжети, където героите са майка вдовица (което означава, че бащата е починал) и син, или обратното, където майката умира по време на раждане. С други думи, мотивът за смъртта на по-възрастен роднина и раждането на дете, кръвно родствено с него, предполага идеята за възстановяване на баланса, която съществува в две версии: субективна (за индивида), когато душата отива в следващ свят (= следващ жизнен цикъл) и обективен (за света), когато нова душа заеме мястото на напуснала душа.

Приемствеността на поколенията, която е особено подчертана в източнославянския фолклор, отразява високото значение за обществото на въпроса за размножаването. В продължение на много векове в Русия, в допълнение към доста честите слаби години, имаше и многобройни междуплеменни конфликти, когато много войници и цивилни загинаха или бяха пленени в постоянни военни сблъсъци. Според нас именно това е причината за така остро поставения във фолклора въпрос за приемствеността на поколенията.

Особено внимание се обръща на факта, че героите на епоса и приказките са особено хиперсексуални и това се отнася не само за мъжете, но и за жените. От една страна, това е рязко подчертана физиология на героите (героят „вижда огромна змия, тази змия люлее жилото си до тавана“), или, както В.Я. Проп, това са ярко изразените женски черти на Баба Яга. Изследователят пише: "Признаците на секса са преувеличени: тя е изобразена като жена с огромни гърди." От друга страна, същата хиперсексуалност се открива в тези фолклорни истории, където актовете на физическа любов постоянно се споменават или загатват. И така, в някои приказки намираме напълно недвусмислени указания за случилото се, например в приказката за Дръзкия добър човек, подмладяващите ябълки и живата вода: „Иван Царевич взе жива и мъртва вода и портрет на Елена Красивата, влюби се в нея; ... седна на сокол и полетя. Или същото действие, но в по-завоалирана версия, намираме в приказката за Иван Царевич и героя Синеглазка: „той напои коня си в нейния кладенец, но не затвори кладенеца и остави дрехите“.

Най-често обаче процесът на зачеване на деца се сравнява с втасването на тестото за хляб. И това не е изненадващо, защото хлябът в ежедневието на славяните имаше същото важно и свещено значение като процеса на размножаване, а раждането на хляб от тесто в поетичното съзнание на хората беше тясно преплетено с идеи за развитието на детето и последващото му раждане. Ето защо, когато срещнете в приказката редовете „Бях невеж, отворих кваса - не го покрих“, не е нужно да мислите за какво става дума.

Освен това необичайните начини за зачеване и раждане на деца, описани в приказките, не могат да привлекат вниманието. И така, във фолклора е доста често срещан сюжет, според който царица, която дълго време не е имала деца, яде риба със златни перки (щука, ръф, платика и др.) И веднага забременява. Какво причинява тази бременност?

За да отговорите на този въпрос, трябва да обърнете внимание на елементарната принадлежност на виновника на инцидента, тоест рибата. Тя живее във водата и ние знаем друго същество, пряко свързано с водния елемент. Това е Змията. Нашето предположение, че кралицата изобщо не забременява от рибно ястие, а от змията, се потвърждава и от факта, че змията, като тотемно животно, е пазител на чистотата на принца (и, следователно, кралско семейство. По този начин бременността на кралицата от риба (= змия) не е нищо повече от разреждане на кръвта на предците с чистата кръв на тотемния прародител.

Тотемичните изображения са най-архаични, но в славянските приказки може да се намери и по-късно преосмисляне на концепцията за дете (бъдещ герой) от висши същества. И така, в беларуската приказка „Осилок” се разкрива необичайно явление: „Изведнъж огнена топка прелетя през прозореца и започна да се люлее около колибата. Залюля се, залюля се... и се претърколи под краката на жената. Баба хвана подгъва и се почувства толкова добре, че седна. Истома взе жената. Най-вече ни интересува природата на необичайното явление, описвано като „огнена топка“. За това се обръщаме към работата на B.A. Рибаков, където отбелязва едно много показателно за нашия случай явление: „кълбовидната мълния е огнена топка, която бавно се носи над земята“.

Изследователят се опитва да открие връзката между знака на Перун - колелото с шест лъча - и атрибутите на бога на гръмотевиците. За нас, на първо място, е важно, че "огнената топка", много напомняща на кълбовидна мълния, показва присъствието на Перун. И както си спомняме, концепцията за герои (герои) с прякото участие на бога на гръмотевицата е широко разпространен мотив в световната митология. („Раждането на Персей“, „Раждането и образованието на Херкулес“ и др.)

Човек, разбира се, може да се чуди дали този сюжет в източнославянските приказки е по-късна заемка от горните гръцки митове? Тук е необходимо да се обърне внимание на факта, че ако такава възможност съществуваше, тогава с оглед на по-късното християнизиране на Русия честта да бъдеш баща на герой никога не би отишла на езически бог, а най-малко на архангел или самия християнски бог.

Следователно можем да заключим: въпреки факта, че Перун в ролята на пазител на чистотата на славянската кръв е по-късно явление от, например, тотемичната змия, но несъмнено сюжетът, в който той действа като баща на бъдещето герой датира от предхристиянска Русия. Изглежда възможно дори да се предположи, че мотивът за зачатието от Бога не само не е фантазия на по-късни разказвачи, въведени в приказката, но също така се връща към времето на индоевропейците - еднакво предци както на древните гърци, така и на древни славяни.

Въпреки това, в допълнение към информацията за необичайните концепции на децата, могат да се намерят фолклорни доказателства за техните необичайни раждания. В по-голямата част от случаите извънредните раждания са свързани с определен приказен сюжет, който се вписва в следната схема: извънредно раждане- изпитание далеч от дома - завръщане у дома (за мъжки герой) и необикновено раждане - живот далеч от дома - завръщане у дома (за жени). Тази схема ни навежда на идеята, че основната задача на приказките от този тип е историята за преминаването на обреда на посвещение от мъжете и периода на живот в горската къща на жените. Въпреки това, ние ще разгледаме проблема за посвещенията, отразени в източнославянския фолклор във втората глава на тази работа, а тук само ще посочим самия факт на връзката на чудодейните раждания със сюжета, посветен на посвещението. Сега се интересуваме от раждането на дете по необичаен начин, следователно, имайки предвид по-нататъчно развитиедействия, разгледайте самото събитие и неговите характеристики.

Анализирайки приказките със сюжети от този тип или близки до тях, вече отбелязахме, че според представите на славяните, както и на други съседни народи, природните стихии допринасят за раждането на дете - огън, вода. Гледайки напред, отбелязваме участието в този процес на още две сили - земята и въздуха. В повечето случаи един от елементите се откроява в приказката, но комбинациите, които се случват (например огън и земя), ни позволяват да направим предположение, че съвместното участие в създаването на тялото на новороденото от всички първоначално се подразбираха четири сили. И така, в приказката "Баба Яга и Заморишек" героичните деца се раждат от кокоши яйца. Тук е необходимо да се обърне внимание дори не на религиозния смисъл на понятието "световно яйце", от което произлизат и небето, и земята, и в резултат на това първите хора, а на видовата принадлежност на тези яйца. Факт е, че пилетата, или по-скоро петлите, се смятаха за свещени птици в Русия. Може дори да се предположи, че образът на огнената птица - огнена птица - е възникнал в резултат на обожествяването на петела в народното съзнание. Причините за това очевидно се крият в съвсем логични заключения - крясъкът на петел бележи края на нощта (времето на злите духове) и настъпването на деня, изгрева. Ето защо едва ли можем да сбъркаме, ако приемем, че петелът в мирогледа на нашите предци е бил неразривно свързан със слънцето и следователно с топлината и накрая с огъня. Връщайки се към чудотворното раждане на деца, трябва да се подчертае, че именно описаните свойства на божествената огнена птица определят раждането не просто на деца, а на герои - хора, които първоначално притежават свещени знания и способности, които по-късно ще помогнат на героите Премина теста.

Огнената природа на необикновените деца е отразена и в друга приказка - „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня-богатир“. Тук се ражда дете направо във фурната: „Бабо, отвий го, тук е горещо! „Старицата отвори клапата, а във фурната лежи живо момиче.“ Трябва да се отбележи, че този път детето е женско, следователно жените, в разбирането на славяните, в същата степен като мъжете, са били носители на свещеното начало. Този извод се потвърждава и от факта, че родената в пещта девойка по-късно става съпруга на тотемно животно – мечка, която с приготвена почерпка „отдавна чака“ появата на момичета, от която в крайна сметка той избира за своята булка.

Съвместното участие на елементите (огън и земя) в появата на дете се предполага в приказката "Глинена Иванушка", където дядото изработва сина си от глина и след това го слага на печката, както и в една от вариантите на приказката „Ивашка и вещицата“, в която дядото донесе от гората „лутошка“, тоест липова гора, обелена от лика, и я сложи във фурната, а известно време по-късно героят извади детето изпод печката.

Доста често има препратки към появата на деца от някаква част от дървото, което възприемаме като един от начините за материално отразяване на елементите на земята. И така, в друга версия на приказката "Ивашка и вещицата" синът на старец и стара жена се появява от палубата. Точно същата картина може да се наблюдава в приказката "Tereshechka".

Водната есенция може да бъде предадена на детето не само под формата на риба, изядена от майката, но и под формата на материала, от който е създадено детето, тоест сняг. В две приказки, сходни по сюжет - „Чанта, пей!“ и "Снегурочка" - старецът и старицата направиха бъдещата дъщеря като снежен човек, след което тя по чудо оживя. В приказката "Фьодор Водович и Иван Водович" царската дъщеря забременява от пиене на вода от кладенец.

Раждането на дете се споменава по-рядко в приказките поради намесата на елементите на въздуха в този процес. Това са или косвени индикации за връзката между жената и Вихъра (Вятъра), когато жената е отвлечена от последния, или фини намеци за произхода на героя, благодарение на името му - „Вихър Принцът“. В карело-финския епос вече може да се намери недвусмислено указание за причината за зачеването:

Вятърът разтърси момата, ...

Вятърът надуха плода върху момичето.

Освен това сред руските поговорки и поговорки е запазен изразът „духа вятърът“, което предполага бременност от непознат мъж. За раждането на дете въздушен елементсъщо споменава В.Я. Propp. Анализирайки една от приказките, той пише: „Момиче забременява от вятъра. "Той се страхуваше тя да не бъде разглезена. И ме постави във висока кула. ​​И зидарите блокираха вратата. На едно място имаше дупка между тухлите. Пролука, с една дума. И веднъж тази принцеса стоеше точно до тази пролука и вятърът издуха корема й."

Така въз основа на току-що дадените примери можем да заключим, че макар участието на бащата и майката в сътворението тялодетето (тази част от човека, която принадлежи на видимия свят) не се отрича (или старец прави дете, стара жена го люлее в люлка, или го правят заедно), но основната роля в този процес , според представите на създателите на приказките, принадлежи към природните стихии.

Все пак трябва да се отбележи, че ролята на елементарните принципи не се изчерпва с факта, че те участват в процеса на раждане на физическото тяло на детето. Известният изследовател от началото на ХХ век ван Генеп пише, че душите живеят в „света на елементите“. . „Те са под земята или в скалите. Според вярванията на различните народи те живеят по дървета, храсти, цветя или зеленчуци, в гората и др. Широко разпространена е и представата, че душите на децата обитават извори, извори, езера, течаща вода. Струва ни се, че чуждият, отвъдният свят (откъдето идват душите) е съзнателно приравнен от разказвачите със „света на елементите“.

В сюжетите, свързани с огнената стихия и пещта, като нейно проявление, има още една важна характеристика. Както бе споменато по-горе, в приказката концепцията за дете често се свързва с процеса на оставяне на тестото за хляб. Това сравнение никак не е случайно, ако се погледне от гледна точка на народните представи, според които понятието и действието на "храната" (в случая хляба - И.М.) се слива с актовете на раждане и смърт. Същите наблюдения потвърждават ритуалните действия, извършвани по отношение на роденото болно или отслабено дете. А.К. Байбурин описва ритуала по „изпичането” на бебето по следния начин (едно от цикъла ритуални действия, извършвани с цел адаптиране на новороденото към новия свят): „Болното дете се слагаше на лопата за хляб и се слагаше във фурната, както се прави с хляба. ... Символиката на този обред се основава на идентифицирането на детето и хляба ... той сякаш се връща в утробата на майката, за да се роди отново.

Мотивът за поставяне на дете на лопата може да бъде проследен в много приказки, посветени на обреда на посвещение. В този случай се подразбира и ритуално „преправяне“, прераждане на човек, но в момента искаме да подчертаем точно такъв асоциативен ред: зачеване - тесто и печене, раждане - изваждане на хляб от пещта и в в бъдеще, в обреда на посвещението ще разгледаме „яденето“ на този „хляб“.

В същото време раждането на дете е не само създаване на физическо тяло, но и придобиване на душа от това тяло, което, както вече споменахме, идва в резултат на обмен с друг свят. Именно тези идеи оставиха отпечатък не само върху ритуала на родилната помощ, но и върху отношението към самите деца. Както каза А.К. Байбурин: „Новороденото не се смяташе за човек, докато върху него не бяха извършени редица ритуални действия, чийто основен смисъл е да го превърнат в човек. До този момент това не само не е човек, но извънземно същество и несъмнено опасно за другите. Нищо чудно, че родилката е преместена на безопасно разстояние, а бебетата понякога дори са смятани за демони. Като цяло, както пише Арнолд ван Генеп, „колективът прилага същите отбранителни тактики към новороденото, както към непознатия“. Всичко това, струва ни се, е отразено в широко разпространения приказен сюжет, според който детето или е заменено с животни, или на бащата се казва, че „царицата донесе не мишка, не жаба, а непознато животно .” С течение на времето, както и в много други случаи, истинската причина за „странността“ на новороденото беше изгубена и заменена от интригите на завистливи роднини, което би изглеждало логично в този случай.

Така приказката отразява всички аспекти на обредните представи на славяните за появата на ново поколение – от създаването на физическо тяло, което във фолклора се свързва с „тестото“, до раждането на „нечовек“. " - "непознато животно", "недопечен хляб", до изявлението, накрая, чрез специални церемонии в официалния статут на нов човек - "хляб".

Епосите, като по-късен етап от народния епос в сравнение с приказките, рядко споменават раждането на дете. В най-древните от тях обаче има колоритни описания на раждането на нов воин-герой. Невъзможно е да не се забележи, че споменаването на слънцето във връзка с раждането на дете недвусмислено показва участие в процеса на огнения принцип:

Когато червеното слънце грееше

Дали на това ясно небе,

Тогава се роди младата Волга

По-подробно описание ще намерим у Кирша Данилов.

И в небето, осветявайки ярката луна,

И в Киев се роди могъщ герой,

Колко млад би бил Волх Всеславевич.

Влажната земя трепна,

Подчерта славно царството на индианците,

И синевата на морето трепти

Тук раждането на героя се сравнява с появата на месец на нощното небе (което се използва с прилагателното „светъл“, което, както ни се струва, също отнася това светило към елементите на огъня) и т.н. споменават се и принципи като земя и вода, което потвърждава предишните ни изводи за влиянието на природните сили върху появата на новороденото.

И накрая, епосът със същото име „Раждането на герой“ описва най-колоритните промени, настъпили във връзка с раждането на дете. Тя е изцяло посветена на това събитие, което я отличава от редица творби от този жанр и позволява да се отнесе към най-древната им форма. Bylina по традиционния описателен начин рисува събирателен образ на бъдещия враг на новородения герой. В образа на "свирепия Скимен-звяр" можем лесно да открием животински, птичи и змийски черти:

Той стоеше, кучето, на задните си крака,

Той изсъска, свиреп Скимен, като змия,

Той подсвирна, куче крадец, като славей,

Той изрева, куче крадец, като животно.

Това „чудовище“, смятаме, е фолклорно смислена кулминация на инициационния обред, при който героят е ритуално погълнат от зооморфно същество.

В заключение на първата глава на дипломната работа можем да направим следните изводи: появата на човек на света е дисбаланс, който се възстановява със смъртта на кръвен роднина. В създаването на тялото на детето (вместилището на душата, което ще стане такова след завършване на всички ритуали на родилния обред) участват не само самите родители, но и четирите природни стихии, които не са само физическият, но и отчасти духовният компонент на човека. Образното изравняване на два процеса - зачеването и раждането на детето и печенето на хляба, има за цел да доведе детето до следващия етапен преход - обреда на посвещението, когато този хляб се изяде. Следователно „чудотворното раждане“, споменато в много изследвания, всъщност е обикновено, но е представено от фолклорни смислени възгледи на славяните по този въпрос.

Ако раждането на дете, разглеждано от нас като създаване на материално тяло и пристигането на човешката душа в "този" свят, може да се определи като първата повратна точка житейски път, тогава обредът на инициация е следващият преход към ново психологическо и социално състояние. Това е граница в човешкото съзнание, разделяща различни начини на мислене - като човек, зависим от решенията на родителите и неотговорен за действията им, или като напълно оформен член на обществото. Психологическото въздействие на този ритуал допринася за прехода на човешкото съзнание на ново духовно ниво. Точно това се случва в много приказки и епични разкази, където се засяга темата за пълноценното влизане на човек в обществото.

Мотивът за посвещението на героя е толкова архаичен, толкова скрит от пластове на по-късна обработка и преосмисляне, че е доста трудно да се намерят следи от него. Тази задача допълнително се усложнява от изпълнителите на епоси и приказки, които, често не разбирайки причините, принуждаващи героя да действа по един или друг начин, тълкуват действията му по свой начин. Въпреки това дори откъслечната информация, с която разполагаме, помага да се направят някои на пръв поглед обосновани изводи. Задачата на нашето изследване в тази глава на дипломната работа е да намерим отражение на всеки от етапите на обреда на посвещаване в приказката и епическия епос.

Украинският изследовател В.Г. Балушок, позовавайки се на ван Генеп, отбелязва, че „всяко посвещение се разделя на три фази: 1. отделяне на индивида от колектива; 2. граничен период; 3. повторно включване в екипа.

След преминаване на обреда човек се издигна на различно ниво на духовен мироглед. След определени събития, които ще бъдат разгледани по-долу, приказните и епичните герои придобиват нови свойства, обикновено като сила, мъдрост, магически умения, но най-важното е, че те официално влизат в брачна възраст. Смисълът на всички действия на този обред е да предизвика драматична промяна в живота на човека; миналото трябва да бъде отделено от него от граница, която той никога не може да премине.

Приказките, които са запазили чертите на архаичния обред, могат да бъдат разделени на два вида:

приказки (със сюжет, разделен на мъжки, където главният герой е момче, и женски, където героинята е момиче, видове), където са описани основните етапи на обреда. Вярваме, че този изглед е предназначен за по-млади слушатели.

приказки, където невинаги се разказва целият обред, а се разглеждат доста подробно някои негови части - според нас за по-стара (и следователно по-близка до времето на обреда) възраст.

Ние вече започнахме да анализираме приказките от първия тип в предишната глава във връзка с въпроса за "чудотворните" раждания на герои, бъдещи неофити. Както бе споменато, сюжетът на тези приказки напълно повтаря тези, цитирани от V.G. Balushkom етапи. Този тип сюжет е типичен за мъжки герой. Характеристиките на обреда се разкриват в следните събития: определен враг (първоначално тотемичен предшественик, чийто образ придоби негативна конотация по време на предаването на приказката от уста на уста) примамва героя в гората, където той отива кисне го в баня (този мотив е най-характерен за женския тип сюжет), след това го пече във фурната и накрая яде. Гледайки напред, отбелязваме, че всичко това са ясно изразени етапи от кулминацията на обреда. Завръщането на героя у дома се дължи на внезапно проявената способност за общуване със сив вълк, който случайно е погълнал героя, или с гъски-лебеди, които хвърлят перата си на героя, или с оскубана патица, носеща героя на гърба си - т.н. знанието, според представите на източните славяни, може да се появи само в лице, преминало успешно церемонията.

Женският тип сюжет се среща в приказката много по-рядко от мъжкия и не е толкова забележим. Не можем обаче да не му обърнем внимание. Във вече споменатата приказка „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня-богатир” героинята с приятелите си отива в тъмна гора - друг свят - и се натъква на колиба. Тази хижа, както ни се струва, е една от разновидностите на „горската къща“, за която пише В.Я. Проп: „Къщите на мъжете са особен вид институция, присъща на племенната система. … Неговият произход се свързва с лова като основна форма на производство на материалния живот и с тотемизма като негово идеологическо отражение”, тоест това не е просто леговище на мечка, а обиталище на тотемно животно. Героинята на приказката остава в тази къща. Така приказният материал потвърждава съществуването сред славяните на ритуално присъствие на избрани жени в "мъжките къщи". Този въпрос беше разгледан много подробно от V.Ya. Propp. Той пише за такова момиче: „Тя или е отвлечена, или, в други версии, идва доброволно или случайно; тя управлява домакинството и е почитана.“ Има приказки, които директно разказват за такъв живот на героинята („Младоженецът-разбойник“, „Вълшебно огледало“), но има и такива, където основното внимание се обръща на друг въпрос и следователно на живота на момичето в „ мъжка къща” се споменава само мимоходом. И така, в приказката "Чанта, пей!" момиче, направено от сняг, бере плодове, изчезва в гората и след известно време се връща към предишния си живот и те търсят младоженец за нея. Подобно развитие на сюжета от В.Я. Проп обяснява доста убедително: „В къщите на мъжете винаги имаше жени (една или няколко), които служеха като съпруги на братята. … Жените остават в къщите само временно и след това се женят.“ След като прекара известно време в мъжката къща, героинята изпълни, както ни се струва, основната роля, която й беше възложена - тя роди свещено дете, белязано с кръвта на тотемния прародител.

Нека сега насочим вниманието си към втория тип приказки, които описват подробно различните подробности от обреда на посвещението. Първоначалната фаза на инициация - отделянето на индивида от екипа - е свързана с обединяването на момчетата, след достигане на възраст 6-8 години, в определена юношеска група, където те остават до 14-16 години. . Това време беше посветено на теоретичното изследване на нещата, необходими в по-късния живот.

Същият етап (макар и силно преувеличен) намираме в една от посветителните приказки „Боят на Калиновия мост”: „Три години станаха големи и станаха силни юнаци”. В периода, ограничен от тригодишната възраст и неопределената фраза „много ли е било, не е било” малките юнаци се обучавали в хвърляне на тояга и лов, а след това „почнали да питат царя дали им дава да гледат неговото царство.” Това пътуване е преходът към втория етап на обреда.

В друга приказка с подобен сюжет дори ясно е посочено времето на този преход: „Така Иван стана на 15 години, каза на царя: Дай ми, господарю, кон, на който да стигна до мястото, където змията е." Така виждаме, че когато едно момче достигне възраст от около 12 години (има много различни възможности, ограничени от общата рамка от 10 до 19 години), то преминава от първата към втората фаза на посвещение.

Група юноши, получили всички основни необходими знания и умения и обединени от този процес, се доставят на мястото на церемонията, която, както подчерта V.G. Балушок, в гората. Гората, според вярванията на славяните, „традиционно се приравнява с другия свят и се противопоставя като територия извънземно и неразработени неговият , овладян У дома. граница между теми и това реката е светлината. Тази граница е описана по следния начин: „те пристигнаха при огнената река, през реката има мост, а около реката има огромна гора.“

Втората фаза на обреда, както ни се струва, също е разделена на етапи:

-чиракуване, завършващо със своеобразен изпит – кулминационното посвещаване на неофита във висшите сили.

-време на практическо прилагане на придобитите умения от посветения.

Така моментът, в който учителят предава знания на ученик, може да се наблюдава в приказката „Бързият пратеник“, според която двама старейшини в гората казват на героя следното: „Ако трябва бързо да избягаш някъде, може да се превърне в елен, заек и птица със златна глава: ние ви научихме ". Такова учение се разказва и в близките по сюжет приказки „В поученията на магьосника“ и „Хитра наука“, в които старият магьосник води млади хора за обучение и ги учи да се превръщат в различни животни.

След това, преди предстоящия „изпит“, следва обред за къпане, който според нас е бил извършен, за да се отмие миналото, да се очисти героят и да се подготви за предстоящото изпитание, когато под формата на бой , проливане на кръв и накрая ритуална смърт, младият мъж доказа правото си да стане пълноправен член на обществото. В същото време не можем да се съгласим с твърдението на И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, че „къпането се противопоставя на поглъщането от змията“ и има „сблъсък на два езически мирогледа“, по-скоро е само прелюдия, пречистване преди тест за сила, сръчност, смелост, като цяло, върху способността за самостоятелно оцеляване в опасен свят.

Трябва да се отбележи, че в приказките рядко се посочва директно, че героят се къпе в реката или морето, но почти винаги той изскача да посрещне змията изпод моста. Например „Иван, селският син изскочи изпод моста ...“, а в приказките под моста тече река.

Етапът на обучение логично завършва обреда на преминаване от предбрачното състояние към брачното състояние, от младежко към мъжко. В.Г. Балушок отбелязва: „В горския лагер посветените преживяха ритуална смърт. Това е основната характеристика на лиминалната фаза на посвещение. Освен това се извършва не само ритуална смърт, но и „поглъщане“ на тези, инициирани от митичното чудовище.

Това срещаме и в една приказка, където змията казва на героя: „Ти си Иване, защо дойде? Помоли се на Господ, кажи сбогом на бялата светлина и сам пропълзи в гърлото ми ... ". Освен това се подчертава, че преди церемонията е било необходимо да се носи не само обикновена, но и специално приготвена за такъв случай риза: „баба, приготви му ленена риза, ... започна да тъче втора риза от коприва.”

В края на обреда, отразен в приказката, змията „изплюва“ - избълва героя обратно, давайки му своята магическа сила.

Друг важен момент е свързан с акта на "поглъщане" на неофита. Както О.М. Фрайденберг, „когато Бог убие... човек, това води до неговото възкресение. Следователно не само храната, но и смъртта се възприемат от първобитното общество по различен начин от нас. … жертва и Яжте идентично". С други думи, действията на тотемичния прародител предполагат възкресението на субекта.

И така, след като премина ритуала на посвещение, човек се издигна на съвсем ново духовно ниво. Той се изми и затова забрави миналия си живот. Отражението на такава „забрава” срещаме в много приказки с различен сюжет. И така, в приказката „Не знам“ четем: „Царят започна да го пита: - Какъв човек си? - Не знам. - От кои земи? - Не знам. - Чий род-племе? - Не знам". Подобна ситуация е нарисувана в приказката „За Иван Царевич и сивия вълк“, когато вълкът казва на героя: „... как ще ме пусне с бавачките ... тогава ме помниш - и аз ще бъда отново с теб." Но за да завърши усещането за живот в ново качество, не само младежът забрави миналото си, но и родителите му не го помнеха. И така, във вече споменатите приказки „В изследването на магьосника“ и „Коварна наука“, магьосникът изисква бащата първо да разпознае сина, т.к. само в този случай последният ще може да се върне обратно: „Дойдохте ли да вземете сина си? ... само ако не го познаете, той ще остане с мен завинаги и завинаги.

Младите мъже, които успешно преминаха посвещението, се събраха в съюзи на кръвни братя и, живеейки в гората, се занимаваха с лов и "вид ритуални нападения". Необходима част от този етап от церемонията беше изваждането на кон. Конят на героя никога не се появява сам, той трябва да бъде спечелен или откраднат, или намерен и излязъл от „лошото жребче“. И виждаме във фолклорните примери, че юнашкият кон, тоест бойният кон, се е давал само на най-достойните младежи - в приказката "Баба Яга и Заморишек" вълшебната кобила казва на героя: "Е, добре мес ?добре, когато успя да седнеш върху мен, тогава вземи жребчетата ми.

И накрая, идва време за последния етап от церемонията - връщане обратно към племенния отбор. А.К. Байбурин, изучавайки обредите на майчинството, обръща внимание на факта, че "преходът на човек от една възрастова група в друга, като правило, се отличава с всякакви манипулации ... с коса". Същото важно „ритуално действие, което е част от последния етап на посвещението, вероятно е било ритуалното подстригване и бръснене на посветения“. В приказката „Неумойка“ забраната за подстригване на косата е преувеличена, което очевидно се дължи на неразбирането от страна на разказвача на истинския смисъл на действията, извършени от героя на приказката: „Работата е лесна: само 15 години не се бръснете, не се подстригвайте, не си духайте носа, не бършете носа си и не се преобличайте." Това е последвано в приказката от мистериозните действия на „дявола“, в които всъщност се очертават чертите на обреда на инициацията: „Дяволът го наряза на ситно, хвърли го в котле и започна да готви ... и войникът стана такъв добър човек, какво да кажа в приказка ... " .

След завършване на обучението и всички видове инициационни тестове младите хора, които са били готови за брак, се връщат в отбора на клана, след като са получили свобода и всички задължения на неговите пълноправни членове, следователно обикновено веднага след завършване на обреда в приказките на инициация посвещава, следва сватбата на юнак или юнаци. Но понякога има приказки, в които посвещението не се споменава, но ехото му се отразява в необичайните способности на ухажорите. Например „долетя орел, стана добър приятел: преди ходих на гости, а сега дойдох като сватовник“. Същата история се повтаря още два пъти, само че нейните герои са соколът и гарванът. Тук виждаме млади хора, които току-що са се върнали от посвещение в обществото и са получили правото да се женят.

Освен това трябва да се отбележи, че понякога ритуалът на посвещение (не забравяйте, че това изпитаниевърху способността за оцеляване) завърши трагично. Това се потвърждава от приказката "Двама Иванови войнишки синове", в която и двамата братя умират по време на церемонията. И двамата са разкъсани от лъв, в който се е превърнала сестрата на змия, убита от един от Иванови. И разказвачът отбелязва със съжаление: „Така загинаха могъщите юнаци, сестрата змия ги изтощи.“

Любопитно е, че въпросният обред не изчезва безследно след християнизацията на Русия. Той временно „заспива“, за да се прероди внезапно в ритуал на изпращане на новобранци на служба. Този ритуал запази такива характеристики като груповата асоциация на новобранци. Според етнографски сведения, предоставени от А.К. Байбурин, новобранец, винаги посещавал баня, преди да напусне дома си. Освен това на новобранците е било позволено да „отричат ​​общоприетите ежедневни правила“, така че те са извършвали всякакви безобразия, които приличат на ритуалните нападения на инициаторските братства. Тези промени не могат да не бъдат отразени във фолклора. И така, в приказките, заедно с Иван Царевич и селския син Иван, се появяват герои като прапорщика Харнес и подофицер Пулка. Освен това самите разказвачи понякога се объркват и наричат ​​войника княз, а след това отново войник („Войникът и царската дъщеря”). И в тези приказки със сигурност има характеристики на обреда: героят се нуждае от една година „да не подстригва косата си, да не се бръсне, да не се моли на Бога“ („Подофицер Пулка“). Така единственият обред, който не намери място сред църковните ритуали, беше възроден почти напълно на нова почва.

Не по-малко красноречиви описания на различните етапи на посвещението намираме в епическия епос. Както в приказките, тук се откроява началният етап на обреда, когато група от 6-8 годишни деца получават първите необходими знания.

Потвърждение за това можем да намерим в епоса за Волга Всеславиевич (Буслаевич), където са посочени други, различни от горните, граници на предпосветената епоха:

Рос Волга Буслаевич до седем години

Волга, господин Буслаевич, мина над влажната земя ...

И Волга, господин Буслаевич, отиде

Научете всякакви трикове, мъдрости

И всякакви различни езици;

Волга, господин Буслаевич, се питаше седем години,

И живял дванадесет години.

Волга ще бъде на седем години,

Волга ще бъде дадена на седемте мъдреци:

Волга разбира всички трикове,

Цялата хитрост и цялата мъдрост;

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Събира добър отбор...

Или в епоса за Добрин Никитич:

Той израства на дванадесет години

Майка му му даде писма, за да ги учи:

Връчиха му дипломата.

Израсна на петнадесет години

Молех майка ми

Прошка-благословия

Карайте далеч в открито поле.

Така виждаме, че когато момчето достигна 12 (14,15,16,17) години, то премина от първата към втората фаза на посвещение. Както вече споменахме, този период от живота на неофитите протича в гората, в къщата на мъжете. В приказките тази територия най-често е отделена от къщата с река - още един показател, че посветените са живели в друг свят.

Помислете за отразените от нас етапи на втората фаза на обреда. И така, можем да наблюдаваме момента на предаване на знания от учител на ученик на примера на епоса за Иля Муромец и Святогор. Първо, героят става по-малкият брат на Святогор: „той размени кръст с Иля и го нарече по-малък брат“, а след това получава необичайна сила. Святогор му казва: „Наведете се към ковчега, към малка пукнатина, ще дишам върху вас с дух на герой .... Иля почувства, че силата в него срещу първия се увеличава с три.“ Анализирайки горния фрагмент, можем да предположим, че в инициационния лагер е присъствала група от стари опитни воини, за които чрез обреда на побратимяване (кръвен кръст) неофитите стават по-млади братя, подчинени в йерархията, възприемайки военната наука, т.к. в резултат на което почти цялото мъжко население на племето се свързва помежду си чрез тесни кръвни връзки, необходими по време на битките.

В края на горското чиракуване се проведе последният „изпит за оцеляване“, предшестван от ритуалното почистване на неофитите във водата. И така, в епоса за Добриня и змията, преди всичко привлича вниманието мотивът за къпането на героя и връзката на това действие с появата на змията. Епосът се открива от „инструкцията“ на майката на младия герой „да не отива далеч в открито поле, до тази планина и Сорочинска“, „да не плува в река Пучай“. Създава се впечатлението, че майката на Добринина вече знае предварително какво ще се случи със сина й, че той, след като се е изкъпал, следователно, след като е започнал церемонията по посвещение, в крайна сметка ще получи пълна независимост. Въз основа на етнографски данни, I.Ya. Фроянов и Ю.И. Юдин отбелязва, че „първоначално посветените били изпращани на мястото на церемонията от родителите си, които знаели, че ще бъдат ритуално погълнати от чудовище и временно ще умрат“.

Къпането и прочистването от миналия живот е последвано от поглъщане от чудовище и ритуална смърт:

Искам - ще взема Добриня в багажника

Ще го взема в багажника и ще го закарам в дупката,

Искам - ще ям Добриня.

Или в епоса за Михаил Потик:

И се разбираше да смуче мъртво тяло.

Освен това може да се предположи, че славяните са смятали за възможно, след преминаване на обреда на посвещение, да придобият не само военни и магически умения, но и способността да оцелеят на бойното поле:

Смъртта не е написана в битката на Иля.

И накрая, също толкова важна цел на посвещението беше духът на неофита да се свърже с висшите сили, с боговете или с тотемно животно, което се случи чрез употребата на халюциногенни напитки и поради най-високото нервно напрежение.

Подобно на приказен герой, епическият герой след посвещението достигна напълно ново духовно и социално ниво. Той се изми и забрави миналия си живот, получи ново име:

Сега да си ти, Иля, по име,

Ишше дали си лек и Мурамец

Затова ви нарекохме шчо - Мурамец.

Обърнете внимание, че на героя не само е дадено име, но и официално е приет в общността на жителите на град Муром, наричайки "Муромец". И така, от този момент нататък младият мъж стана пълноправен член на обществото - той можеше да участва в събранията на вече, милиция, ожени се. Освен това след обреда на посвещение човек придобива сила, мъдрост и накрая неуязвимост в битка - качества, толкова необходими за воденето на нов, възрастен живот.

Сега той беше готов за втория етап от граничния период, тоест за практическото приложение на всички придобити възможности. Това беше изразено под формата на ритуални набези от отряд кръвни братя върху съседни племена:

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Той вдига добър приятел:

Тринадесет другари без нито един,

Самият Волга беше в тринадесетата.

Той и неговите „братя, добър отряд“ „хванаха всички риби куни, хванаха всички куници и лисици“. В.Г. Балушок, позовавайки се на М. Дикарев, пише за „развлеченията“ на такива военни съюзи в свободното си време: те „при собствениците, които по някаква причина не ги харесваха или не пускаха момичетата да излизат на улицата , разбиват и разглобяват стопански постройки, махат порти, отварят колиби, влачат каруци и коне на покрива, опустошават зеленчукови градини и др.” Волга прави нещо подобно в чуждо царство:

И счупи твърдите лъкове,

И скъса копринените струни,

И той счупи всичко с нажежени стрели,

И обърна ключалките на оръжията,

И отново напълни буретата с барут.

Освен това тези действия на Волга трябва да се разглеждат не като безобидна, като цяло пакост, а като „военно забавление“, насочено към отслабване на бойната сила на потенциален враг. Практическа употребазнанията, придобити по време на обучението, се отразяват във военни нападения:

И отидоха в турска земя,

И взеха турската сила докрай.

Отрядът ми е мил, добър!

Нека започнем да споделяме сега!

И накрая дойде време за последния етап от инициационния ритуал - връщането към родната общност. Както вече споменахме, последният етап от обреда включваше ритуално подстригване, тъй като това беше забранено през цялото време на посвещението. Освен това, както ни се струва, героят беше отрязан след завръщането си у дома:

Младият Добриня Никитич имаше жълти къдрици,

Три реда къдрици, навити около върха:

А ти, гьолът на механата, виси на раменете.

След завръщането на младия мъж у дома родителите ритуално „не разпознават” сина си, тъй като според традицията им е съобщено за „смъртта” му:

Оставете настрана решетката

Запознайте се с младия Добриня от чистото поле!

Махни се любезно, кръчма долу,

От наклонени прозорци,

Не ми се подигравай

Над победоносната старица:

И тогава ще разтърся дълбоко старостта си,

Ще изляза на улицата - нечестно харча.

Ах, ти си светлоимператрица майка!

Защо не разпозна любимия си син,

Млад Добриня Никитич?

Подобно на приказка, епосът отбелязва случаи на неуспешно преминаване на обреда, който в крайна сметка завършва за неофита не с ритуал, а с истинска смърт. Това се разказва в епоса „за добрия приятел, нещастника и река Смородинка“. Разказът започва с описание на първия етап от обреда:

Когато беше млад

Времето е страхотно,

Чест-хвала добре направено, -

Господи Боже помилуй

Кралят-суверен се оплака,

Баща-майка на млад мъж

Държани влюбени

И родът-племе за младия мъж

Не мога да гледам...

Но времето мина и

Зрънцето се търкулна надолу

Със sa [har] нови дървета,

Един клон се отчупи

От къдрава от ябълково дърво,

Добрият човек изостава

От баща, син, от майка.

И сега млад мъж

Голямо безвремие.

Браво сяда на добър кон и язди до „извънземната страна“, разположена отвъд река Смородина. Той преодолява водната преграда без никакви затруднения, което очевидно показва успешното завършване на онази фаза от обреда, която включва къпане и очистване. Но на последния етап - връщайки се у дома - героят не успява да пресече реката и умира в нея:

Той стъпи на първото стъпало -

Конят се удави до шия,

Друг етап с (това) пие -

черкезко седло,

Третата стъпка, която конят направи -

Вече не виждаш гривата.

Удавен добър приятел

В река Москва, Смородина.

Въз основа на анализа на този епос стигаме до извода, че по време на посвещения може да се случи и злополука, а покойникът не се връща в къщата по време на церемонията, оставайки завинаги в буквалния и преносен смисъл в „онзи свят“.

По този начин разгледаните приказки и епоси ни позволяват да заключим, че във фолклора на източните славяни са ясно видими всички етапи на обреда на посвещаване и има 2 вида приказен сюжет - за малки деца, историята на предстоящото инициация като цяло, с разпределението на трите му основни етапа, а за по-възрастните юноши, когато отделните етапи на обреда се разглеждат подробно. В епосите, както в повече сложни работи, първият вид, характерен за приказката, отсъства, но вторият е представен традиционно ярък и колоритен.

Глава 3

Славянският фолклор познава значителен брой истории за сватбени церемонии и семейни отношения в Древна Русия. Такова внимателно внимание може да покаже високото социално и духовно значение на брака и семейството, както и широк кръг от проблеми, свързани с тези въпроси.

Бракът - като раждането на човек, като посвещението при мъжете - е повратна точка в жизнения път на индивида. За мъжа това е вече третият преход от едно физическо и духовно състояние в друго (в случая от младежко към мъжко), за жената е второ, тъй като нейният обред на посвещение съвпада със сватбената церемония. Следователно, както при всяко посвещение, трябва да има ритуална смърт и възкресение в брака. А.В. Никитина, изследвайки символиката на образа на кукувицата в различни ритуали, отбелязва, че „бракът и смъртта се сливат и се идентифицират в своите свещени и ритуални значения и се противопоставят на обикновения живот. Следователно символиката на брака в известен смисъл корелира със символиката на смъртта. Потвърждение за това срещаме повече от веднъж в приказките:

„След това една седмица по-късно идват същите тези сватовници [за ухажване]. ... Тя взе рокля от муселин, облече я, докато се справяше със смъртта. ("Младоженец-разбойник" .) Или приказка, в която старата мащеха казва на героинята: „Сложи ми пръстена. Тя го сложи и умря. ... Погрешно са тълкували помежду си какво да те оженят. Като се ожениха, беше празник за целия свят. („Самооглеждащото се огледало“. )

От друга страна, въпреки че „смъртта” на съпрузите (и особено на булката) е настъпила по всички закони на погребалния обред, околните, както казва А.К. Байбурин се стреми да контролира ситуацията (за да предотврати пълното напускане на героите на ритуала от света на хората). Поради това бяха взети по-специално специални предпазни мерки в обувките на булката се сипвало ленено семе, в джоба й се слагал лук, а на тялото й се слагала мрежа за риболов. Тази забележка ни позволява да предположим, че когато героинята на известната приказка „Седемте години“, получила задачата да дойде на гости „в дрехи и без дрехи“, пристига увита в мрежа, тя може да изпълнява точно тези защитни инструкции, особено след като по-нататък Според сюжета на приказката се провежда сватбата на Седемгодишния план и господина, който я е поканил.

В живота на мъжа бракът е начин да се заеме определено място в социалната система. Това състояние на нещата се запазва дори през 16 век, когато в дните на сватбата се проявява силата на владетеля, който придобива статут на „възрастен“, „независим“ мъж, когато вярват, че суверен, който е в състояние да създаде семейство, да поддържа хармония и деканат в собствената си къща, също ще управлява страната справедливо.

Както вече знаем, младите мъже, които се връщат след обреда на инициацията, се считат за навлезли в брачната възраст, тоест във фазата на социална зрялост. Особено необходимо е да се отбележи, че не става въпрос за физиологичната готовност за възпроизвеждане, която би могла да дойде много преди церемонията, а за признаването от обществото на този човек като негов пълноправен компонент. А.К. Байбурин подчертава, че от ритуална гледна точка физиологичната зрялост сама по себе си не е достатъчна нито за преминаване към нов статус, нито дори за (официално - И. М.) размножаване. Индивидът придобива такава възможност само с помощта на мерки, насочени към трансформиране както на социални, така и на физиологични характеристики, в крайна сметка - на създаване на „нови хора“ (т.е. в резултат на обред на посвещение - I.M.) От друга страна, това е изобщо не означава, че обредът на посвещение е бил последван веднага от официален брак. Фолклорът ни дава много примери за това, че фактите на предбрачната сексуална активност в древна Русия са били широко разпространени и не са предизвиквали особено силна негативна реакция, ако общественото внимание не е насочено към това и ако, разбира се, не е било насилие. Тази особеност е характерна за езическото общество и времето на предмонголска Русия, когато езическите традиции са все още много силни. Ето защо можем да отбележим, че героят, след като прекара нощта в палатка с момиче, не се ожени официално за нея във всички случаи.

Често в приказките самите момичета идваха в шатрите на младите хора и едва ли знаеха как ще завърши такова посещение: „И тя [царската дъщеря] дойде в тия шатри с двадесет и девет моми; … Хванете червените момичета за ръка, заведете ги в палатките си и правете каквото знаете! ". ("Балдак Борисевич")

Понякога, според V.G. Balushok, млади мъже се ожениха за момичета, заловени по време на ритуални нападения. Тези набези са свързани с един вид "лов", който по-късно е отразен в приказките, където булката или дори понякога завършена съпруга, която трябва да бъде спечелена отново, се появява под формата на игра. Най-често срещаните изображения са лебеди и патици, по-рядко гъски, още по-рядко гургулици, гълъби и др.

Според изследователите „белият лебед“ означава момиче за женитба, а ловът на приказен герой не е нищо повече от търсене на булка. Класически пример за всичко по-горе е приказката "Иван Царевич и белият лебед". От една страна, тук откриваме самия „лов“, в резултат на който Иван Царевич придоби жена-лебед, а от друга страна, откриваме свободен брак, необременен с ненужни формалности: „Те започнаха да живеят и живей в бяла шатра, в чисто поле, в широка шир.

Освен това тук срещаме и роднини на „белия лебед“, които също са лебеди. По този начин образът на лебеда на булката е не само поетично сравнение, не само идентифициране на понятията за плячка на булката и лов на птици, но и пряко указание за нейната семейна принадлежност. Факт е, че представителите на всяко отделно племе и дори племенно селище възприемаха всички останали територии като „друг свят“, непознат и ужасен, поради което хората, които живееха там, придобиха зооморфни, неземни черти в очите им.

Още през 19в подобни идеи все още съществуват сред населението, което A.N. Островски в драмата си "Гръмотевична буря", където скитникът Феклуша запази картина на света, в центъра на който беше описаният град Калинов: "Вие живеете в обетованата земя!", Когато "все още има земя, където всички хората имат кучешки глави."

И така, както булката, така и нейното семейство имат вид на птица или змия и, както И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, „в приказката имаме работа с жена, която преди превръщането си в човешко същество представлява птичи обитател на друг свят, не само отвъдния тотемичен произход, но и света на предците на булката. ”

Бракът чрез отвличане, чиито корени се връщат към първобитната комунална система, беше широко разпространен, което се потвърждава от примери от много различни приказки: „Е, успяхте да го видите, управлявате и го вземете. Така че след три месеца, три седмици и три дни Елена Красивата ще бъде пред очите ми “, както и приказките„ Кристална планина “,„ Иван Царевич и сивият вълк “,„ Малкият гърбав кон “и т.н. ., където или героите трябва да отвлекат булките си, или, обратно, да освободят някога отвлечени жени. Разбира се, с течение на времето отвличането започва да се използва повече в ритуален смисъл. От друга страна, ритуалът, а не реалността на брака чрез отвличане ни потвърждава факта, че булката е съгласна да се омъжи само ако съпругът изпълни задачата, тоест докаже своята стойност. Така в приказката „Гърбушкото конче“ принцесата изисква от бъдещия младоженец да донесе булчинска рокля: „Нямам булчинска рокля. Иди, донеси ми го, тогава ще се оженя. В резултат на това главният герой открадна булката, който премина ритуалния тест по задачата и стана съпруг.

По принцип, въз основа на фолклорен материал, можем да заключим, че сред източните славяни официалната сватба се различава от неофициалната само със съгласието на родителите на булката и младоженеца и всяко съжителство в една и съща къща (шатра) и се подразбира сексуалните отношения със съгласието на двете страни се считат за признат брак.

Що се отнася до самата сватбена церемония (социално признатата форма на брак), тя е представена предимно в приказките. християнски възглед, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато лицето, което провежда церемонията (в християнската епоха - свещеникът) връзва ръцете на булката и младоженеца. И така, в приказката "Корабът на прасето" момичето казва на майка си: "Благослови ни, мамо, нека попът ни върже ръцете - за наше щастие, за ваша радост!" Невъзможно е да не се отбележи езическата същност на това действие, което ясно демонстрира единството на двама души в брака. Освен това бих искал да отбележа, че самата дума "сватба" идва от думата "венец", т.к. по време на църковната церемония се използват специални корони (могат да се нарекат и венци), които се поставят на главата на младоженците. Брачните корони ... приличат на сватбената прическа на булката, например венец, изплетен от цветя или клони с декорации. Вероятно древната сватбена церемония е включвала и размяната на венци и ни се струва, че тази традиция, макар и в доста изкривен вид, е достигнала почти до най-ново време: „младоженецът изкупува отнетия венец на булката, (или - И.М.) булката се търкаля на масата ... при младоженеца, който я отвежда. Тази форма на ритуален съюз на булката и младоженеца се споменава от A.N. Островски в пиесата „Снежната девойка“, когато Купава разказва на Снежната девойка за Мезгир:

... и той вече се закле в това

В деня на Ярилин, при изгрев слънце,

Да разменят венци пред очите на краля

И ме вземи за жена си.

Въпреки това приказките дават доста ясно разграничение - първо церемония и едва след това празник с много гости. Особеност на славянската сватбена церемония обаче е, че самият брак всъщност влиза в сила не след символичното обединение на булката и младоженеца, не след връзването на ръцете, а след завършването на празника.

Това се потвърждава от примери от много приказки, в които героят се връща от скитанията си точно по време на сватбата на неговата булка и друг човек. Освен това в приказките се подчертава, че обредът е в ход и следователно, прекъснат преди края на празника, той вече няма сила. И така, в приказката „Иван Царевич и сивият вълк“ героят, който се завърна в родното си царство, „като дойде в двореца, откри, че брат му Василий Царевич се жени за красивата принцеса Елена: той се върна от короната с нея и сяда на масата.

Няма нито една приказка, в която глаголът „женят” да се използва в същата ситуация, само се „женят”, идването на героя нарушава празника, а обредът остава незавършен. В резултат на това героят в същия момент се жени за себе си. А в някои приказки пътуването на булката и младоженеца до църквата дори не се споменава, а става дума само за празника, което още веднъж подчертава изключителното му значение: „Днес царят има голям пир – честна сватба. "

Н.Л. Пушкарева обяснява жизнеността на сватбения празник като традиция с факта, че в Русия се отдава голямо значение на общественото признание на брака. Подобен поглед върху този елемент от сватбеното действие обаче ни се струва малко повърхностен. Смъртта и храната като символ и като действие са незаменими компоненти на всички обреди на преминаване. интересна забележка О.М. Фрайденберг за сватбения ритуал: „Той се идентифицира със смъртта, защото жената се идентифицира със земята; то се отъждествява с акта на хранене, тъй като храненето е представено и като смърт-раждане на божеството на плодородието, умиране и възкресяване. Тази забележка обяснява причината за голямото значение на обредния празник, както и защо бракът остава непълен без него.

Също така в приказките има нестандартни, от съвременна гледна точка, форми на създаване на семейство. От една страна, това е полигамия, която включва връзката между мъж и няколко жени, запечатана с ритуали, но в същото време между съпругите няма нищо общо, те често дори не знаят за съществуването един на друг . Например в приказката "Иван Бикович" старец в тъмница, в присъствието на една жена-вещица, изпраща герой да му вземе втора - принцеса.

От друга страна, един от най-често срещаните мотиви във фолклора е отвличането на чужда жена и последвалата женитба с нея. Този момент лесно се обяснява с особеностите на езическия мироглед на славяните. Това е за, на първо място, относно безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „Убивайки владетеля, противникът получава не само властта, но и имуществото, жената и децата на победения“. Тази ситуация е ясно демонстрирана от диалога между двама принцове в приказката „Принцесата е сива патица“:

"- Какво искаш да правиш?

Искам да те убия!

Защо, Иван Царевич?

В крайна сметка това е портрет на вашата булка ... "

Тук виждаме, че един от принцовете решава да убие друг, за да се ожени за булката на последния. Така че, най-сигурният начин да получите нечия булка (съпруга) е да убиете младоженеца или съпруга. Можете също така да отвлечете момиче или жена: „Дигна се силен вихър, вдигна царицата и я отнесе незнайно къде“. Няма съмнение, че отвлечената жена е станала съпруга на похитителя: „Всичко се разтресе наоколо, Вихърът долетя ... втурна се да я прегърне и целуне.“

Не всяка жена обаче беше толкова лесно да бъде отвлечена и да се ожени за нея. Често има моменти в приказките, когато мъжът трябва да влезе в битка с жена и да й докаже правото си да бъде съпруг: тя е извън контрол. … Е, Иван Богатир, сега се предавам на твоята воля!

Но жените можеха да се защитят не само от върколаци. Образът на герои, воини е еднакво характерен както за епосите, така и за приказките. Имената на приказните героини - „Вифлиевна Богатир“, „Богатирка-Синеглазка“ и описанието на външния им вид говорят за тези качества, които биха изглеждали необичайни за една жена, и описанието на външния им вид: „принцесата препусна на величествен кон, със златно копие, колчан пълен със стрели.” И накрая, жените можеха да отидат на война, оставяйки мъжете си да се грижат за домакинството: „И принцесата реши да отиде на война; тя оставя цялото домакинство на Иван Царевич.

Но ако епосът се характеризира със сюжети, където героинята-воин, която надмина съпруга си във военно умение или не му се подчини, е убита от собствения си съпруг (епосите за Михаил Потик, Святогор, Дунав Иванович (женитбата на Владимир), Непре-роялевична и др. .), то в приказките същите тези мотиви не са нещо необичайно. Причината за това, струва ни се, е, че приказният материал е по-архаичен и следователно, за разлика от епоса, не е претърпял силна промяна поради въздействието на християнския морал върху него.

Проучването на епоса обаче ни разкрива някои други аспекти на сватбените ритуали и представи, свързани с това събитие. Както бе споменато по-горе, младите мъже, които се върнаха след обреда на инициация, се считаха за женитбени и понякога можеха да се оженят за момичета, заловени по време на ритуални нападения. Но според нас полонянки се считаха преди всичко за плячка - роби, едва ли имаха законните права на съпруга. Освен това виждаме, че тези момичета са купени и продадени:

И всъщност беше евтино - женско:

Старите жени бяха полуоси,

И младите жени, две получерупки,

И червени момичета за пари.

Въпреки това в епосите, както и в приказките, обредът на брака чрез отвличане е широко разпространен - ​​например епичният княз Владимир наказва своите сватове:

Ако го даваш с чест, вземи го с чест,

Bude няма да даде чест - вземете без чест.

И Владимир помогна на Альоша Попович, когато искаше да се ожени за Наталия (Настася) Микулична, съпругата на Добриня:

Не отивам за смелия Олеша Попович

Тук казват:

Ти не отиваш мило, насила ще го вземем!

И я хванаха за белите ръце

Заведоха ме в църквата в катедралата.

Същият мотив е отразен в епоса за крал Салман:

Как може жена да бъде отнета от жив съпруг?

И с хитрост ще вземем с хитрост,

С голяма воля отнеме с мъдрост.

Но ако се съди по някои епоси, картината може да е диаметрално противоположна, т.е. жената при избора на своя съпруг се е ръководила единствено от собствено мнение:

И ако той е млад герой,

Ще взема героя изцяло,

И ако героят ме обикне,

Сега ще се омъжа за герой.

("Добриня се жени")

а понякога просто наложена на бъдещия й съпруг:

Там сме аз и червеното момиче,

Мария Лебед е бяла и кралска,

Царски да подянка съм.

Не ме убивай, но ти си неполянка,

Не ме взимаш за брак.

(Потик Михаил Иванович)

И, разбира се, неслучайно Мария се появи пред Потик под формата на лебед, а самият той „отиде да се разхожда из затънтените води, да стреля и да стреля по бели лебеди“. Както вече споменахме, „белият лебед” в народната традиция означава момиче в брачна възраст, а ловът на епическия герой е търсенето на невеста. Това още веднъж потвърждава епоса за женитбата на херцог Степанович, чийто главен герой се нарича Белият лебед.

Що се отнася до самата сватбена церемония, в епоса, както и в приказките, се появява предимно нейната християнска форма, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато езически символ, най-често определено дърво, става център на всяка церемония:

Те се ожениха в открито поле,

Кръгът на върбовия храст се ожени.

(Добриня и Маринка)

Въз основа на информацията, събрана от народния епос, може да се заключи, че в предхристиянска Русия брачната церемония е била чисто личен въпрос, в нея са участвали само двама души, самите булка и младоженец. Н.Л. Пушкарьова отбелязва по този повод, че „в ранните етапи от развитието на древноруската държава брачните отношения... се развиват под влияние на личното влечение“. И ако в приказките все още можем да намерим факта за водещата роля на родителите по въпроса за брака („Баща и майка се съгласяват да й дадат, че гората пристигна много добре. . Е, тя не е отключена."), тогава в епосите този въпрос вече се решава само от самите съпрузи. В повечето фолклорни истории за родителите дори не се споменава, а в случаите, когато те присъстваха, последната дума оставаше на децата. И така, в епоса „Хотен Блудович“ майката на Офимия отказа да се ожени за майката на Хотен, като я обиждаше по пътя (тя я изля със заклинание със зелено вино), но когато самият Хотен предложи на Офимя да се омъжи за него, тя се съгласи:

Три години се молех на Господа,

Какво бих се оженил за Хотинушка,

За онази Хотинушка, за Блудович.

В резултат на това сватбата се състоя. Така виждаме, че преходът от предбрачния живот към брака в древните представи на източните славяни е преди всичко дело на самите булка и младоженец.

Наистина в епосите понякога се споменава и трето лице, участвало в церемонията – свещеник, но смятаме, че това вече е плод на едно християнско преосмисляне на епосите. Може би по-късно, с появата на писания закон в Русия, са били необходими два „видока“, за да потвърдят законността на брака, които се наричат ​​„свидетели“ в нашия съвременен обред.

Въпреки това епосите дават доста ясно разграничение - първо церемония, а едва след това празник с много гости, който не е основната част от сватбата, а последният акт, без който в народното разбиране сватбата се смята законно, но все още непълно:

И тук в катедралата за вечерня камбаната беше ударена,

Потокът на Михаил Иванович отиде на вечерня,

От другата страна - Авдотюшка Леховидиевна,

Скоро vtapore бяха изрязани и почистени,

След като се отстрани, тя отиде до вечерта.

До онзи широк двор до княз Владимир.

Идва до светли gridni,

И тогава принцът им стана весел-радостен,

Той ги настани на чисти маси.

Друг необходим детайл от обреда, според И.Я. Фроянова и Ю.И. Юдина, дали младоженците си разменят питие. И така, Михаила Потик и цар Салман взеха питие от ръцете на неверните си съпруги, очевидно с надеждата да „възстановят прекъснатите брачни отношения, укрепвайки ги с ритуална магия“:

Кралят и политикът ме отведоха,

Ами ако ме отведе насила от Киев.

Носи му заклинание от зелено вино:

Изпий още една чаша зелено вино.

(Потик Михаил Иванович)

И тя нахрани краля до насита,

И тя го напи,

И изля купа с бира и половина кофи,

Предлага се на крал Салман.

(За крал Салман)

Все пак трябва да се отбележи, че в приказките напитката на сватбата също изпълнява специална функция - героят или героинята, които са забравили любимия си, си спомнят за тях, след като предложи напитката (към напитката се добавя някакъв идентифициращ предмет, т.к. например пръстен, но ни се струва, че това вече са по-късни допълнения от самите разказвачи): „Иванушка взе златна чаша, наля сладък мед в нея ... Принцеса Мария изпи до дъното. Златен пръстен се нави до устните й. Така младоженецът беше разпознат и се изигра законна сватба. Понякога напитката също ви позволява да намерите младоженеца: принцесата „погледна зад тръбата и видя Иван Глупак там; роклята му е тънка, покрита със сажди, косата му е настръхнала. Тя наля чаша бира, носи му я ... и казва: „Татко! Ето го годеникът ми." Доказателство, че през XVI век. е имало ритуална размяна на напитки по време на сватбената церемония, може да се намери в писанията на чужденци, посетили Московия. И така, дипломатът Д. Флетчър отбелязва, че „първо младоженецът взема пълна чаша или малка чаша и я изпива за здравето на булката, а след това и на самата булка“. Според нас различните интерпретации на сюжета не пречат на основния извод - напитката, донесена на булката или младоженеца от другата половина (и най-вероятно в самия обред е имало взаимен обмен на напитка), по един или друг начин, запечата брачната връзка. Същият възглед се поддържа и от А. Генеп, който отнася традицията за размяна на питие към ритуалите на единството.

Епосите често отразяват не само ритуалната, но и ежедневната страна на семейните отношения. И така, проблемите на брачния живот на една жена в Древна Русия вероятно не са се различавали много от нашите съвременни. Една от тях беше неуспешна връзка с родителите на съпруга й:

Свекърът се кара, кара се,

И свекървата нарежда да бият.

Често можете да намерите изображения на епични съпрузи, изоставили семейството си („Иля Муромец и неговият син“, „Иля Муромец и дъщеря му“), съпрузи на гуляй („За добър човек и нещастна съпруга“), съпрузи пияници ( „Потик Михаил Иванович“).

Но имаше и значителни различия, свързани с мирогледа на езическите славяни. На първо място, става дума за безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „Убивайки владетеля, противникът получава не само властта, но и имуществото, съпругата и децата на победения. По този начин намерението на древляните да се оженят за овдовялата Олга Мала и да се разпореждат със Святослав по свое усмотрение е проява на езическите обичаи, които процъфтяват сред източните славяни от 10 век. Подобна ситуация е отразена в епоса за Иля Муромец и Калин Цар:

И да отидем в столицата, в Киев,

И за тази слава за великите,

И на нежния принц на Владимир,

И те искат да вземат принцесата и Опраксия,

И да завладее град Киев.

Той иска да отнеме жена си от съпруга й,

При този княз във Владимир

Младата кралица Опракс.

Според нас във връзка с тези права на победителя може да се разглежда традиционното описание на празника при епическия княз Владимир. Тук:

Умният се хвали със стария баща,

Лудият се хвали с младата си жена.

(Альоша Попович и Тугарин Змеевич)

Именно думата "луд" привлича вниманието към себе си. Възможно е даден човек да е луд именно защото привлича вниманието на всички към основния си актив и следователно рискува да го загуби.

Тук е необходимо да се обърне внимание на такъв важен етап в живота на човек (третият за жената) като бременността и раждането на първото дете, тоест духовният и социален преход от състоянието на „съпруга“ към състояние на „съпруга и майка“. А.К. Байбурин отбелязва, че „същинските обредни действия, свързани с раждането на дете, започват като част от сватбения ритуал и от тази гледна точка сватбата не само предхожда родините, но може да се разглежда и като начален етап на майчинството. ритуал.”

В приказките и епосите няма да намерим такова изобилие от материали по този въпрос, както например за инициацията или сватбените ритуали, но някои приказки разказват за този преход точно в контекста на смъртта и възкресението на майката . В продължение на дълъг период на преработване на този сюжет от хората моментът на възкресението на родилката или изобщо изпадна от приказката, или беше преосмислен като запознаване на починалата майка с множеството предци, но ние считаме, може да се твърди, че това е именно преосмисляне на първоначалната верига „смърт-възкресение”. И така, в много приказки ще срещнем едни и същи характеристики: Имало едно време съпрузи и пуснали корени „само една дъщеря“, а често майката умира веднага след раждането на детето. Освен това има три варианта за развитие на сюжета - или майката изобщо не се споменава, или детето получава от майката някакъв помощен талисман - крава (например „Малка хаврошечка“) или кукла (например „Василиса Мъдрата“) или самата майка помага със съвети на детето (например „Кожух на прасе“).

Мъртвите майки винаги присъстват невидимо до децата, дават съвети от гроба, чрез посреднически талисман или идват при детето: „покойната майка в самата рокля, в която е погребана, коленичи, навеждайки се към люлката, и храни детето с мъртва гърда . Веднага щом хижата беше осветена, тя веднага стана, погледна тъжно бебето си и тихо си тръгна, без да каже нито дума на никого.

Слабото отражение в източнославянския фолклор на този конкретен обред на преминаване от един жизнен цикъл в друг по никакъв начин не омаловажава значението му и най-вероятно е резултат от негласно табу, тъй като раждането е протекло в атмосфера на строга секретност от всички не е посветен в това тайнство, на далечно разстояние.

Социалното положение на раждащата жена, след извършване на всички пречистващи ритуали след раждането, се променя много. Т. Б. Шчепанскакя, която изучава семейните отношения от гледна точка на началството в къщата на един от съпрузите, пише, че първата бременност има значението на женско „посвещение“, това е време на подготовка за придобиване на майчинство и влизане женско общество, което от своя страна им давало правото да упражняват лидерство в семейството. С раждането на първото си дете жената е призната за „пълнолетна“, следователно тя придобива някои нови права, забелязани от военен инженер на полската служба и автор на бележки за съвременна Русия през 16 век. Александър Гвагнини, който пише: „В църквата те (съпругите - I.M.) рядко се освобождават, за приятелски разговори още по-рядко, а за празници само онези, които са извън всяко подозрение, тоест тези, които вече са родили. Името на самата жена също се променя, ако преди бременността тя е „млада жена“, то след раждането тя вече е „жена“. Всичко това ни позволява да заключим, че родината е не по-малко значим обред от посвещението или брака, въпреки че източнославянският фолклор ни предоставя много малко фактически материали по този въпрос.

Така можем да заключим, че сватбата, като обред на преминаване на човек от предишното психологическо и социално състояние към ново, е напълно отразена във фолклора. Сватбеният обред бил удължен във времето и започвал с търсене на невеста, което в приказките и епоса се символизирало с лова на птици от страна на героя, а невестата се появявала в образа на лебед, патица, гълъб и др. За древните славяни браковете чрез отвличане са били характерни, но бракът е бил напълно възможен и по инициатива на жена. Съвсем ясно в епосите може да се проследи и архаичната традиция за безспорните права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победения.

Много по-малко фолклорни сюжети са посветени на прехода на жената от статута на съпруга на „млада жена“ към статута на официално възрастна майка „жена“. Този въпрос е засегнат от разказвачите много внимателно, което ни позволи да предположим, че има негласна забрана за публично обсъждане на този обред.

Въпреки че християнските наслоения, както в приказките, така и в епоса, модифицират сюжетните линии и действията на персонажите, те са повече от повърхностни за окото на изследователя, така че трудността за фолклориста не е да освободи сюжета от тези наслоения, а в факт, че да разкрие истинското значение на езическите символи, които затрупват епоса. Смисълът, който често не се отгатва дори от самите разказвачи.

Глава 4. Езически идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

В нашата теза вече разгледахме такива етапи от човешкия жизнен цикъл като зачеването и раждането на дете, неговият преход от детството към зряла възраст, бракът, семеен живот, а сега трябва да проучим отражението на езическите представи за последния етап от кръговрата на битието - смъртта - във фолклорното наследство.

Преди всичко нека обърнем внимание на най-лесната форма на „смърт“ в разбиранията на древните славяни – сънят. В приказките тези две понятия се разменят, преплитат и в резултат стават практически неотделими едно от друго. Тази особеност е отбелязана от A.A. Потебня. Изследователят пише, че „сънят е подобен на смъртта и затова, според сръбското вярване, не трябва да се спи, когато слънцето залезе ... за да не вземе спящия за мъртъв и да не вземе душата със себе си .” Такава тясна връзка на тези понятия е отражение на една от космогоничните идеи на славяните, която ще разгледаме по-долу.

Подобно на етнографския материал, приказката твърди, че сънят е смърт. Приказната смърт изобщо не прилича на истинската: „в ковчега лежи мъртва девойка с неописуема красота: руменина на бузите, усмивка на устните, точно живата спи“. Възкресявайки, но без да го осъзнават, героите от приказките възкликнаха: „Ах, скъпа Сваша, спах дълго!“ На което те отговориха: “Трябва да спите отсега нататък и завинаги! Моят подъл син те уби до смърт." От друга страна, безобиден сън също прилича на смърт: „Няма да се обръщам от едната страна на другата девет дни, но ако ме събудиш, няма да ме събудиш.“

В повечето случаи героят, препъвайки се в спящ потенциален враг, не го убиваше, а изричаше смислена фраза: „Спалният човек е като мъртъв“ и си лягаше до него. Последното действие, очевидно, е извършено, за да бъдат в един свят с човека, когото срещнат, освен това след този сън героите излязоха на полето, за да премерят силата си. Какво е значението на тази конкретна форма на сън? Като се има предвид идеята, че сънят е равносилен на смърт, логиката на подобен акт е напълно разбираема: героят е спал преди битката, което означава, че е умрял, а тъй като той просто е умрял, това означава, че това не трябва да се случва в битка. („Бели полянин“, „Альоша Попович, Добриня Никитич и Идол Идолович“ и др.)

Подобна картина наблюдаваме, когато героят се завръща от други земи (= друг свят). Преди да се прибереш у дома, трябва да поспиш - да умреш за един свят, за да се преродиш в своя. Тези моменти се срещат в приказките "Кошчей Безсмъртният", "Иван Царевич и сивият вълк" и други с подобни сюжети. Всичко това отговаря на магическите представи за астрално пътуване между световете.

Но в приказките смъртта не винаги е идентична със съня. В други сюжети смъртта е съвсем реален край на живота на човек и се използва не за преместване в друг свят или ритуални действия преди битка, а като ясен пример за прехода на душата от земно състояние към свещено - починал баща или майка стават предци покровители.

Митолозите са склонни да идентифицират култа към мъртвите с култа към мъртвите предци. Междувременно, както Д.К. Зеленин, такова идентифициране на всички мъртви с техните предци е погрешно. Мъртвите предци са само една от категориите мъртви хора. Втората категория са мъртвите, умрели преждевременно от неестествена смърт - независимо дали внезапната им смърт е злополука, дали е насилствена, тоест убийство, или накрая е самоубийство.

Б.А. Рибаков също прави ясно разграничение между понятията „Нави“ и „духове на предците“, които някои изследователи свързват: „Духовете на предците винаги са мили към своите потомци, винаги ги покровителстват и им помагат; те се молят или в къщата, или на гробовете в гробището в дъгата. Нави, от друга страна, изглеждат злобни, враждебни към човека; Нави - не просто мъртвите, но починалите некръстени, т.е. непознати, сякаш неверни духове. Наблюдаваме същото разграничение в приказките, където има „добри“ духове на починали членове на домакинството и ужасни мъртви, които изпълзяват от гробовете си през нощта.

Сюжетите, свързани с духовете на предците, имат редица характеристики. Първо, това е заповед към умиращия баща да извърши погребалните обреди на гроба: "Когато умра, ела на гроба ми - преспи една нощ." Освен това има и задължителна жертва, когато героят „откъсна кобилата, взе я, намушка я, свали кожата и хвърли месото“, и не просто го хвърли, но извика свещени птици на поменната трапеза : „Яжте свраки, гарвани, помнете баща ми“. На въпроса "защо един мъртвец има нужда от жертви?" В.Я. Проп отговаря по следния начин: „Ако не правите жертви, тоест не задоволявате глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак“. Струва ни се обаче, че мотивът за "нахранването" на покойника се отнася към обредите от култа към "чуждите" мъртви, "навеи". Жертвата на „своите“, членовете на рода, е един вид „пакет“ на пътя. Същите съображения защитава и А.В. Никитин, който смята, че „жертвата на боговете и обожествяваните предци са посредници между света на живите и света на мъртвите“. Така положителното влияние на предците се простираше само върху потомъка, който направи всичко необходимите обреди.

В.Я. Проп пише: „Приказката очевидно не казва нещо тук, тук е изпаднала някаква връзка. … Въпросът, разбира се, не е само в „седалката“. Това е твърде безцветен акт на погребален култ, за да бъде първичен. Приказката тук отхвърли ритуалите на жертвоприношения и възлияния, които някога са съществували. И той също пише за жертвоприношенията: „Защо мъртвият има нужда от жертви? Ако не правите жертви, тоест не задоволявате глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак. И така, в приказката „Синът на търговеца Иван смъмря принцесата“ дори срещаме човешки жертвоприношения на починалата принцеса: „В това състояние дъщерята на царя умря; те я носеха в църквата и всяка вечер я изпращаха по един човек да яде. Това означава, че починалият, за да не донесе зло на хората, останали на земята, трябва да бъде точнопогребани - със спазване на всички церемонии.

Същата идея се потвърждава и от приказката „За смел младеж, подмладяващи ябълки и жива вода“. Тук мъртвият юнак на планината „лежи вместо куче“, очевидно също толкова безполезен и озлобен като куче. Но след като Иван Царевич подобаващо погреба героя, „събра мемориална маса и купи всякакви припаси“, душата на героя даде на своя спасител кон и оръжие.

Не по-малко характерен е наборът от истории за доведената дъщеря и куклата на покойната майка, която й е помогнала. Нека обърнем внимание на факта, че куклата (възможно дървено изображение) е принадлежала на починалия, тоест е служила като „заместник“ на починалата майка, която не може да не помогне на детето си. Куклата трябваше да бъде нахранена: „кукле, яж, слушай мъката ми“. Това хранене на куклата според нас не е нищо повече от жертвоприношение на храна на духовете на предците, в резултат на което последните помогнаха на живеещите на земята.

От друга страна, "чуждите" или "неправилно" погребаните хора в приказките вредят на хората. Същият тип мъртви включва хора, които са умрели "не от собствената си смърт". Както каза А.К. Байбурин, те бяха възприети " нечист мъртвите, чието лечение изисква специални техники, тъй като неизползваната жизненост (останала в починалия в резултат на преждевременна смърт - И.М.) може да бъде опасна за живите. Д.К. Зеленин пише, че отношението на ипотекираните мъртви към живите хора е неразумно враждебно. Ипотечните мъртви по всякакъв начин плашат хората, както и добитъка; те носят болести на хората, по-специално - чума; накрая те по различен начинубиват хора. Подобни злодеи според нас действат и във фолклора.

И така, в приказката „Мъченикът” четем: „Ковчегът се отвори, този мъртвец излезе от него, разбра, че има някой на гроба, и попита:

Кой е там? ... Откликни, иначе ще се задуша!

„- Дай (капака на ковчега - I.M.), добри човече! – пита мъртвият.

Тогава ще го върна, когато кажеш: къде беше и какво направи?

И аз бях на село; уби двама млади момчета там. ("Приказки за мъртвите")

Но въпреки това дори неспокойните мъртви не забравят дълга на кръвта и помагат на живите си роднини. И така, в една от „Историите за мъртвите“ в сборника на A.N. Афанасиев, срещаме следния сюжет: единият от братята почина. Той е прокълнат от майка си и затова "земята не го приема". Затова той помоли брат си да му помогне да измоли прошка от майка си и също така му помогна да се ожени щастливо.

За цялостно разбиране на мястото на смъртта в представите на славяните е необходимо да се обърне внимание на някои останки от погребални обреди, отразени във фолклора. Както каза А.К. Байбурин, етнографските материали "дават основание да се смята, че физическата чистота ("измита") е стабилен знак за смърт." Потвърждение за това намираме във фолклорните сюжети, посветени на обреда на посвещението, както и в онези творби, според които героят трябва да премине в друг свят (т.е. да умре в своя). Обикновено действия от този вид се извършват в колибата на Баба Яга, стояща на границата на световете, тя „го нахрани (Иван Царевич - I.M.), даде му да пие, изпари се в банята; и принцът й каза, че търси жена си Василиса Премъдрата.

Л.Г. Невская отбелязва, че в славянската традиция погребалният обред се признава и извършва като връзка между две сфери - живота и смъртта. Особено ясно този характер на обреда се проявява в разнообразно изразената идея за пътя. А.А. също спомена това. Потебня: „Според една много разпространена представа сред славяните, умиращ човек тръгва на дълъг път; да заминеш означава да умреш, отпадъците са канон, който се чете над умиращите. Ето защо, за да преодолее този път, починалият може да се нуждае от някакво превозно средство. И така, един от предметите, от които душата може да се нуждае по време на пътуване до друг свят, беше шейна. С тяхна помощ починалият е отведен до мястото на погребението, пише D.N. Анучин и остави шейната на гроба, за да може починалият да продължи пътуването си. Н.Н. Велецкая, от друга страна, твърди, че в ритуала на заминаване в „онзи свят“ съжителстват различни форми. Ние се интересуваме от две от тях, когато хората чакат смъртта:

поставени на шейна или на баст и изнесени на студено в поле или степ

отведен в гъста гора и оставен там под едно дърво.

Именно този ритуал, както ни се струва, е отразен в приказката „Морозко“, когато мащехата казала на стареца: „Вземи доведената си дъщеря, заведи я дори в тъмна гора, дори на пътя по пътя ." И бащата взе героинята на шейна в гората, оставяйки я под бор.

Също толкова красноречиви описания на погребалния обред откриваме в епическия епос. Тук на погребението са използвани и шейни:

Той отиде, Поток, да предаде съобщение на свещениците в катедралата,

Че младата му съпруга е починала.

Катедралните свещеници му наредиха

Веднага докарайте шейна

До тази катедрална църква,

Поставете тялото на верандата.

Интересна идея е D.N. Анучин за тази дума « шейнаозначаваше змия и следователно може да се предположи, че името на шейната е дадено на бегачите по приликата им със змии, т.к. по-късно в епоса се споменава и змия:

И подземната змия плаваше,

И тя проби бялата палуба,

И се разбираше да смуче мъртво тяло.

Трябва да оставим изследването на тази връзка за друго изследване и да се обърнем към „палубата от бял дъб“, спомената в епоса, която, като местоположението на героите, изпълняваше функцията на ковчег. Този въпрос е важен за нас във връзка с друга забележка на Д.Н. Анучин, който, изучавайки мястото на лодката в погребалния обред на славяните, пише, че "кухите палуби също могат да бъдат разновидности на лодката." Лодката изпълнява същата задача с душата на починалия като шейната - т.е. , служи като превозно средство, защото според представите на славяните светът на мъртвите е зад вода или река - и е необходима лодка, за да се преодолее това препятствие.

Като се имат предвид горните цитати, не е изненадващо, че именно в епоса "Потук Михаил Иванович" откриваме друго превозно средство, което древните славяни са могли да поставят в гроба на починалия - неговия кон:

Те изкопаха гроб дълбок и голям,

Дълбочина и ширина от двадесет фатома,

И тогава Поток Михаил Иванович

С кон и сбруя

Той потъна в същия дълбок гроб.

И обърнаха дъбовия таван,

И покрити с жълти пясъци.

Обобщавайки всичко казано по-горе, стигаме до извода, че фолклорните истории съдържат отражение на някои рудименти на обреда за изпращане на починалия до „онзи свят“.

Въпреки това, както вече беше споменато, според представите на древните славяни е имало стабилна връзка между „този“ и „онзи свят“, следователно, от една страна, както М.Д. Алексеевски, с помощта на погребални оплаквания, които трябва да се считат за „език на свещената комуникация“ с мъртвите, живите предадоха поздрави на своите предци с починалия. От друга страна, А.В. Никитина заключава, че източникът на знания за бъдещето е „онзи“ свят. По този начин способността за предсказване предполага възможността да бъдете както в света на живите, така и в света на мъртвите. Така например в епоса „Василий Буслаевич“ на героя е предсказана смъртта на кост, която, като част от починал човек, става връзка между двата свята:

Говори костта на Сухоялов

Човешкият глас на Ян:

Бихте ли поне, Василий, син Буслаевич,

Не би ми ритнал костите

Не бих се боцнал от кости

Ти лежиш с мен в другари.

Василюшка плю и си отиде:

- Тя спеше, себе си вид сънла.

В същия пасаж откриваме препратки към съня, което ни връща към паралела сън-смърт. Епосът, в същата степен като приказката, подчертава, че скитащият човек може да се върне у дома само след сън:

И Добринушка отиде в дома си,

И в къщата си Добриня при майка си.

(...) [нощта настъпи - И. М.]

Той разкъса обшитата в бяло палатка,

И тогава Добриня го държеше.

("Добриня и змията")

Въпреки това, началото на нощта и съня не са взаимосвързани неща, Добриня може да кара денонощно:

езически фолклор източнославянски епос

Йенс кара един ден на червеното слънце,

Семейство Йен язди в нощта през ярката луна,

но имаше граница между световете:

Дойдоха до дъба, до Невин,

Да, на славния камък Олатир,

които могат да бъдат преодолени само чрез сън:

Те се дръпнаха и бели палатки,

Те ядоха солен хляб,

И те си легнаха и легнаха.

("Добриня и Василий Казимиров")

И сънят в епоса също е равен на смърт:

Дак легна Святогор в този ковчег да спи.

("Святогор")

Така според древните славяни смъртта не е крайна (най-висока) точка в еволюцията на човешката душа. В християнството душата, напускайки тялото, отивала в "Божия съд", където се изяснявала по-нататъшната й съдба - или вечни мъки, или вечно блаженство. Следователно човек развива страх от смъртта, като точка, след която нищо не може да се промени. В езическия светоглед, както отбелязва A.N. Соболев, имаше „представата на предците за задгробния живот като продължение на земния живот“. В допълнение, изследователят обяснява заминаването на душата в областта на „червеното слънце“, в горния свят, с възгледа на езическите предци за същността на душата. Позовавайки се на етнографски сведения, А.К. Байбурин пише, че „работата, недовършена от мъртвите, беше поставена в ковчега (развързани чорапи, нетъкани обувки) с вярата, че работата ще бъде завършена в другия свят“. Изследователят тълкува тази непълнота във връзка с идеята за продължаване на живота както в собствения, така и в друг свят.

Н.Н. Велецкая отбелязва, че идеята за „другия свят“ сред древните е била твърдо свързана с небето и космоса, което се потвърждава от многобройни препратки в погребалните оплаквания на слънцето, луната, звездите. Б.А. Рибаков, обобщавайки тези идеи, установява тяхната причина, която се крие във факта, че в резултат на ритуално изгаряне се постига най-високият и добър резултат за душата на починалия - той остава на земята и се издига в Ирий.

Следователно славяните нямат причина да се страхуват от прехода от една форма на живот към друга, особено, според техните представи, такъв преход се случва всеки ден, всяка година и във всеки социално и духовно значим момент (посвещение, сватба, раждане на първо дете).

Вече споменахме, че приказката не прави разлика между съня и смъртта. Причините за това явление се крият в наблюдението на ежедневното движение на слънцето, в което предшественикът е виждал целия живот на живо същество, свое подобие: то се е родило, бързо е станало младеж, после човек, пълен със сила, постепенно остарял и накрая умрял, криейки се на запад. Спането вечер се свързваше със смъртта, а събуждането на следващата сутрин с възкресението и за една година човек умираше и възкръсваше 365 пъти.

От същата гледна точка се разглежда и друг природен цикъл - година, в която пролетта се свързва с детството (от раждането до посвещението), лятото - с младостта (от посвещението до брака или първото дете), есента - със зрелостта (от женитбата или първо дете до загуба на възможността да имаш деца) и накрая зимата - със старост (от загуба на възможността да имаш деца до смърт). Във връзка с тези идеи основните обреди за възпоменание на мъртвите паднаха на преходния период между есента и зимата (родителската Димитриева събота, известна в североизточните и западните райони на Русия като на дядоили на дядосъбота) и през пролетта (от края на зимата до Нави ден и Радуница, когато погребалните обреди достигат своя връх).

И така, в приказките много ясно са отразени народните представи за най-важната смяна на сезоните - преходът между зимата и пролетта.

Ето защо в откъс от приказката "Вълшебното огледало" трябва да обърнем внимание на материала, от който е направен ковчегът на принцесата - а именно кристал. В.Я. Проп пише за голямата роля, която кристалът и кварцът, а по-късно и стъклото, играят в религиозните идеи. На кристала се приписват специални магически свойства, той играе определена роля в ритуалите на посвещение. Но, както ни се струва, напълно немагическите свойства на кристала са критерият за избора на този конкретен материал за ковчега.

Тук на първо място е важен паралелът кристал = лед = зима. Фактът, че разказвачите директно свързват кристала с леда, се доказва от приказката „Кристална планина“, в която има такава фраза: „Той взе семе, запали го и го донесе на кристалната планина - планината скоро се стопи. " В това отношение ни се струва съмнително, че кварцът ще започне да се топи от огъня. По-скоро кристалът в този и в много други случаи символизира зимата, огънят - завръщането на слънцето, семето - първоначално появата на зеленина, по-късно началото на полската работа, освобождаването на момичето - окончателното настъпване на пролетта.

Тук трябва да се отбележи, че паралелът кристал – лед – зима трябва да се продължи с още две концепции. Първо, понятието "сън", за което A.A. Потебня пише: „Сънят, като явление, противоположно на светлината и живота, подобно на тъмнината се доближава до зимата и сланата. Сънят е скреж." И, второ, думата "смърт", т.к. кристалната (стъклена) планина в приказките е силно свързана със света на мъртвите (там е живял Вихрушката, юнакът се е качил там, за да вземе отвлечената си майка, там е живяла бъдещата булка на героя), което се потвърждава и от етнографските информация, цитирана от A.N. Соболев: "В провинция Подолск казват, че душите на мъртвите ще се "драпат" върху стръмна стъклена планина."

Пролетният сезон в живота на славяните заемаше специално място - студената и често гладна зима завършваше, а след това последва денят на пролетното равноденствие - Масленица. Възраждането на природата след зимен сън се отъждествява с прераждането на човека след края на земния път. Затова принцесите винаги се събуждат и се женят, а принцовете оживяват с помощта на жива вода и се женят.

В много приказки зимата (= сън = смърт) се стопява не от огън, а от дъжд, който в приказката се олицетворява в сълзи. В една от тях героинята дълго време не можеше да събуди омагьосания си годеник, след което „се наведе над него и заплака, а сълзите й, бистри като кристална вода, капнаха по бузата му. Той скача като изгорял."

Олицетворение на света на подземието и смъртта беше Koschei. Изследовател от 19 век КАТО. Кайсаров пише за този приказен герой: „Кашчей е божеството на подземния свят. Той символизира оскотяването, вцепенението от слана през зимния сезон на цялата природа. Приказката дори подчертава влиянието на Кошчей върху младите хора, които се опитват да спасят момичето (олицетворение на пролетното слънце): „той замрази всички и ги превърна в каменни стълбове“. Освен това срещаме сюжет в приказката, когато героят трябваше да „позлати смъртта“ на Кошчей, което вероятно се дължи на постепенното появяване на слънцето и удължаването на деня. Свързвайки се във възгледите на славяните със зимния сезон, Koschey, разбира се, трябваше да бъде изгорен, като пълнена масленка, за да отбележи пълната победа на слънцето и топлината. Това намираме в редица приказки: „принцът сложи купчина дърва, запали огън, изгори Кошчей Безсмъртния на клада“ или „Кошчей падна право в огъня и изгоря“.

От друга страна, в приказката смъртта на Кошчей често се намира в яйце (понякога в края на игла в яйце), което трябва да се счупи непременно. Този сюжет е много гъвкав и символичен, така че е необходимо да го разгледаме по-подробно. Местоположението на смъртта на Кощеев в приказката е следното: „В гората има дъб, под този дъб е заровен сандък, в сандъка седи заек, в заека е патица, в патицата е яйце , игла е в яйцето. На ушите на игла, моята смърт ”, или без да споменавам иглата: „моята смърт е далеч: в морето на океана има остров, на този остров има дъб, под дъба е заровен сандък , заек е в сандъка, патица е в заека, яйце е в патицата, а в яйцето е моята смърт.”

Според А.К. Байбурин, принципът на „матрьошка“ е типичен за изобразяване на смъртта (нейната визуална илюстрация е ковчег в къща (къща в къща) по време на погребален ритуал или смъртта на Кощеев в приказка). Б.А. Рибаков пише, че мястото на смъртта на Кошчей е свързано с модела на Вселената - яйце - и подчертава, че представители на всички части на света са негови пазители: вода (океан), земя (остров), растения (дъб), животни (заек), птици (патица) . Това мнение се споделя от L.M. Алексеев, който смята, че този сюжет "се основава на много древни митологични идеи - на образа на Вселената под формата на яйце". В светлината на горното не е изненадващо, че списъкът с ястия на паметна маса, както отбелязва В.Я. Проп, наред с други неща, включва и яйца, които са свързани с идеи за способността за пресъздаване, възкресяване на живота.

Нека обърнем специално внимание на факта, че яйцата, които се появяват в славянския фолклор, могат да бъдат несчупени (яйце-свят, живот) и счупени (яйце-смърт, "Иван Царевич ... смачка тестиса - и Кош Безсмъртния умря"). В тази връзка няма как да не обърнем внимание на приказката „Кокошката Ряба”, в чийто сюжет централно място заема яйцето. Разглеждайки тази приказка, изследователят неизменно си задава въпроса защо счупеното яйце носи толкова много нещастия? („Старецът плаче, старата жена ридае, гори във фурната, горната част на колибата се олюлява, момичето внучка се удуши от мъка“, „Системата започна да плаче за този тестис, жената ридаеше, вярващите се смееха , пилетата летяха, портите скърцаха.“) V.N. Топоров отбелязва, че „обикновено началото на сътворението се свързва с това, че Ям [Световното яйце – М.И.] се разцепва, експлодира”. Въпреки това ни се струва, че подобно развитие на събитията едва ли е характерно за славянския мироглед и следователно за митологията. Причините за това са, от една страна, че религията на славяните е силно свързана с природата и следователно хармонична. В същото време концепцията за хармония предполага, че чистото унищожение не може да бъде добро. От друга страна, това събитие по някаква причина носи скръб както на дядото, така и на жената и на други жители на селото. Обръщайки се отново към В. Н. Топоров, откриваме следната мисъл: „Понякога от Я. М. се раждат различни въплъщения на зли сили, по-специално змии, смърт.“ Затова трябва да обърнем по-голямо внимание на виновника за трагичния инцидент. На пръв поглед ще изглежда, че нашата мишка е незабележим обитател на средния свят, но щом си спомним традиционния псевдоним на това животно - „norushka“, „burrow“, тоест мишка дупка, под земята - и всичко веднага си идва на мястото. Така С. В. Аплатов отбелязва, че „проблемите в света на хората идват отвън, от другия свят“. От друга страна, в приказките „Трите кралства – мед, сребро, злато“, „Яйце-рай“ откриваме цели независими светове в несчупени яйца. В друго яйце, което не трябва да се счупи, а да се изяде, се крие любовта на принцесата: „Иди, Иване Царевич, през морето; там лежи камък, в този камък седи патица, в тази патица има яйце; вземи този тестис и ми го донеси ”... той го взе и отиде при старата жена в колибата, даде й тестиса. Тя омеси и изпече от него питка; ... Тя (принцесата) яде тази малка поничка и казва: „Къде е моят Иван Царевич? Липсваше ми."

Обобщавайки всичко по-горе, можем да заключим, че яйцето е едновременно символ на живота и символ на смъртта, което още веднъж подчертава идеята за безкрайността на прераждането на всички неща. В тази връзка нека обърнем внимание на прозвището на Кошчей - Безсмъртния. Защо не може да бъде убит по друг начин освен чрез счупване на яйце? Отговорът на този въпрос ще намерим, ако съпоставим фактите, дадени от изследователите А.К. Байбурин и Н.В. Новиков. И така, причината, поради която човек умира, е изчерпването на жизнените сили. „Изразяване отървете се от възрастта си … означаваше изразходват напълно освободената жизнена енергия “, следователно „възрастта“ не е период от време, а определено количество сила. В същото време в работата на Н.В. Новиков „Образи на източнославянска приказка“, се открива препратка към приказка, в която Кошчей предлага на героя удължаване на живота в замяна на освобождаването му: „Старецът (Кошчей Безсмъртният) каза: Ако, браво, ме оставиш от дъската, ще ти добавя още два века! (ще живееш три века) ". Анализирайки този пасаж, можем да заключим, че Koschey е в състояние да добави жизненост към всеки човек, а следователно и към себе си, т.е. неговото безсмъртие не е нищо друго освен постоянно попълване на енергия. Къде е източникът му? В разбирането на източните славяни човек „мъртъв преди крайния срок опасен за живите с неизползваната си енергия, и излекуван опасно, защото изяжда нечий друг клепач . Последното предполага наличието на идеи не само за индивидуален век , но също и за общия, колективен запас от жизненост, ”и този запас е разпръснат по целия свят. По този начин всяко яйце, като отделен малък свят, е желаният неограничен източник на енергия, а Koschey (собственикът на яйцето) е неговият собственик и потребител.

Въз основа на гореизложеното, нека се обърнем отново към фактите, споменати по-рано. Така че присъствието на яйца в списъка с ястия на поменалната трапеза и свързаните с това представи за възкресението могат да се считат за добавяне на дял от силата на починалия към общия дял. Любовта на принцесата, затворена в яйце, е друга версия на същата сила, само че на микро ниво, в света на двама, които се обичат. Намира обяснение и за това, че в приказките героите се раждат от яйца. Това са хора с необикновена (двойна) жизненост. Когато се родят, те чупят яйцата отвътре, т.е. идват от друг свят, запасени с неговата енергия. От друга страна, когато яйцето на Кошчей се счупи, последният неизбежно умира поради факта, че няма къде другаде да вземе нова "възраст" за себе си.

Връщайки се към асоциативното разбиране на годишния цикъл, отбелязваме, че той е отразен в човешката съдба в същата степен като дневния цикъл, тоест той се възприема от славяните от позицията на „смърт и последващо възкресение“.

Въпросът за повратните моменти в живота на човека вече беше разгледан от нас от гледна точка на неговото отражение във фолклора. Сега отбелязваме голямото му значение в мирогледа на древните славяни.

Както вече споменахме, обредът на посвещение в своята кулминационна част беше именно смъртта, макар и ритуална, след която младежът забравяше миналия си живот и хората около него (преди всичко родителите му), които бяха информирани за смъртта на неговия син, също го забрави.

Сватбеният обред, който е бил и обред за посвещение на момичетата, също е носел чертите на ритуалната смърт. Именно поради тази връзка подготовката на булката за сватбата винаги изглежда като погребален ритуал, а погребението - като подготовка за сватбата. Така например в двата ритуала е използван ритуален предмет - шейна. Освен това неомъжените момичета имаха своя особеност на погребението - те бяха погребани като булки, в сватбено облекло. Славяните виждали нещо нередно в това, че момичето умряло, без да се омъжи, затова се разбирало, че след смъртта тя става булка и ще стане съпруга в горния свят - на небето. Тази традиция, която е оцеляла и до днес, е отразена и във фолклора: „те обличаха дъщерята на търговеца в блестяща рокля, като булка на короната, и я слагаха в кристален ковчег“.

По този начин в живота на нашите предци е имало толкова много смъртни случаи (преходи от един свят в друг), че още един такъв преход не им се е струвал нещо необичайно или плашещо. Съзнанието, че смъртта е раждащ принцип, е характерно не само за славяните, но и, както О.М. Фрайденберг, „за примитивно обществов общи линии. Образът на раждащата смърт предизвиква образа на цикъл, в който това, което загива, се преражда; раждането и дори смъртта служат като форми на вечен живот, безсмъртие, връщане от новото състояние към старото и от старото към новото… няма смърт като нещо неотменимо.” Освен това в бъдещия отвъден живот нямаше нищо неизвестно - както споменахме по-горе, според представите на славяните задгробният живот е продължение на земния - в „онзи“ свят, както пише А.Н. Соболев, те, подобно на природата, ще изпитат различни състояния: през зимата те идват в състояние, подобно на сън и смърт, те са вцепенени, събуждат се едва през пролетта и също ще издържат на скръб и нужда, както са издържали на земята.

Заключение

Фолклорът, поради високата си художественост, е доста труден за изучаване източник. Но за разлика от други източници за изучаване на архаичните вярвания на древните славяни - хроники, древноруски произведения на изкуството, писания на пътешественици в Русия, мисионерски доклади, както и археологическа и етнографска информация - устното народно творчество не отразява субективното мнение на индивида автор, но вековните идеали и стремежи на руския народ.

В резултат на извършената работа, която разглежда приказките и епосите като един от източниците за изучаване на езическите вярвания на източните славяни, ние се опитахме да разрешим проблемите, които се състоят в подчертаването на оцелелите частици от езичеството сред по-късните слоеве породени от постепенното навлизане и вкореняване на православието в съзнанието на древните славяни.светоглед.

За удобство на работа класифицирахме приказния материал, което ни позволи да разделим приказките на 3 групи според възрастовия принцип: ежедневни приказки, които носят първични знания за света, приказки за животни, засягащи идеи за тотеми и обществен морал, и приказките, като последен етап от социализацията на детето.

И ние сме напълно съгласни с мнението на S.V. Алпатов, че „приказката описва единните закони на идеалната вселена. Приказките показват как тези норми работят в живота на героите, как първоначалният ред се възстановява след нарушаване на ежедневния ход на събитията. Този универсализъм на приказката е в основата на взаимодействието на ежедневната народна етика с християнската етика, зад „лъжата“ на приказните сюжети има намеци за духовната ориентация на индивида.

В основната част на работата разгледахме четири повратни точкичовешкия живот и ритуалите, които ги отбелязват, чиято цел е ритуалното „преработване на главния герой, създаването на неговия нов опция ". Първата глава на тази дипломна работа е посветена на зачеването и раждането на бебето, както и на ритуалите, свързани с тези събития. Това ни позволи да заключим, че появата на дете на света винаги е промяна, очакване на бъдещите му дела. Не само самите родители, но и четирите природни елемента участват в създаването на тялото на детето (вместилището на душата, която ще придобие пълно самосъзнание по време на посвещението). Следователно, така нареченото "чудотворно раждане" всъщност е най-често срещаното, но то е представено под формата на фолклорни смислени възгледи на славяните по този въпрос.

Ярко отражение във фолклора са намерили два стадиални обреда - посвещение и женитба.

Инициацията беше разделена на три етапа: отделяне от екипа, прераждане, връщане в отбора. Прераждането на индивида се състоеше в придобиване на умения за оцеляване, запознаване с висшите сили, получаване на име за възрастен и вече окончателното консолидиране на научените способности. Ако субектът нямаше способността да оцелее, посвещението можеше да завърши със смъртта му, тоест ритуалът до известна степен играеше ролята на естествен подбор. В резултат на това неофитът става пълноправен член на родовата общност и официално навлиза в брачната възраст.

Търсенето на булка във фолклора обикновено се символизира с лов на птици, а булката се появява под формата на лебед, патица, гълъб и др. Сватбената церемония беше разделена на 2 части: ритуалното обединение на булката и младоженеца и сватбеното пиршество, до края на което церемонията се считаше за невалидна. За древните славяни браковете чрез отвличане са характерни, което многократно се потвърждава от текстовете на приказките и епосите. Въпреки това бракът по инициатива на жена беше напълно възможен и само в един доста късен епос (за Соловьов Будимирович) такава форма се осъжда. Съвсем ясно в епосите се проследява архаична традиция за неоспоримите права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победените, следователно описателните отклонения от епичния сюжет силно съветват слушателите да не се хвалят с млада съпруга с голяма тълпа от хора.

А.К. Байбурин отбелязва, че „традиционно в изследванията върху източнославянските ритуали е обичайно да се разграничават три преходни обреда, които отбелязват началото на жизнения път (раждане), средата (сватба) и края (погребение). Всъщност тази схема не обхваща всички значими преходи. Изследователят споменава и обреда на посвещението и въвежда понятието „обред на разделяне“ (отделяне на малко семейство от голямо). Според нас това твърдение със сигурност е вярно само в частта, че има още един обред на посвещение, в допълнение към изброените три, но това не е отделянето на младоженците от голямо патриархално семейство, а раждането на първия дете в малко семейство. Това събитие играе важна роля, на първо място, в живота на жена, която, след като стане майка, е официално призната за окончателно възрастна и влиза в подходящия възрастов кръг от приятели.

В края на изследването разгледахме славянските представи за смъртта, отразени във фолклора, след което винаги следва ново прераждане, което позволи на древните славяни да видят живота на душата като спирала от миналото към бъдещето, състояща се от верига от смъртни случаи и възкресения.

Всеки от тези преходни моменти, по един или друг начин, се отразява във фолклора. Понякога не е трудно да ги отделим, понякога е необходимо да се извърши задълбочена аналитична работа, тъй като разказвачите, предавайки приказка или епос от уста на уста, забравят някои мотиви с течение на времето или, не разбирайки архаичното им значение, променят ги почти до неузнаваемост. Следователно задачата на изследователя е „да разбере във фолклора първоначалните основи, които са претърпели изменения във времето, но не са изчезнали“.

Фолклорът дава отговор на много въпроси както на изследователи, така и на неспециалисти, които се интересуват от корените на едни или други наши съвременни житейски постулати. И така, според I. A. Ilyin: „Приказката е първата, предрелигиозна философия на народа, неговата житейска философия, изложена в свободни митични образи и в художествена форма. Тези философски отговори се излюпват от всеки народ самостоятелно, по свой начин, в своята несъзнателна национално-духовна лаборатория.

Темата за отразяване на най-древните вярвания на нашите предци в славянския фолклор все още не е напълно разкрита, изследователите все още имат много въпроси и отговорите на тях са въпрос на време - „Човек пита приказка, а тя му отговаря за смисъла на земния живот...”

Приемането на християнството първо предизвика негативна реакция на населението на Русия, т.к. цялото им съществуване се основаваше на езически идеи. Но постепенно езичеството, заменяйки празници, ритуали и висши покровители с християнски, се смесва с православието и в крайна сметка формира Руската православна църква, уникална, оригинална и практически основана на оригиналните идеи на източнославянските племена.

Списък на използваните източници и литература

Източници

1. Битката на калиновия мост: Руски героични приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Л., 1985.

епоси. / Ед. В.Я. Propp. Т. 1. М., 1958 г.

епоси. / Comp. В. И. Калугин. М., 1986.

епоси. / Ед. Ф.М. Селиванова. М., 1988.

Източнославянски приказки. / Comp. Т.В. Зуев. М., 1992

Gvagnini A. Описание на Московия. М., 1997.

Gilferding A.F. Онежски епоси, записани от A.F. Хилфердинг през лятото на 1871 г. Архангелск, 1983 г.

чудо. Беларуски народни приказки. / Comp. И. Колас. Минск, 1966.

Древни руски стихове, събрани от Кирше Данилов. М., 1977.

Жар птица. Руски приказки. / Comp. И. Карнаухова. Петрозаводск, 1947 г.

Калевала. / Вход. статия и бележки С. Я. Серова. Л., 1984.

Кралица Лебед. Литовски народни приказки. / Comp. А. Лебите. Вилнюс, 1988 г.

Легенди и приказки за Древна Гърция и Древен Рим. / Comp. А.А. Neihardt. М., 1981.

Народни руски приказки от А.Н. Афанасиев. Т. 1. М., 1984.

Народни руски приказки от А.Н. Афанасиев. Т. 2. М., 1985.

Народни руски приказки от А.Н. Афанасиев. Т. 3. М., 1985.

Ончуков Н.Е. Северни приказки. СПб., 1998.

Островски A.N. гръмотевична буря // Руска драматургия. Л., 1969.

Островски A.N. Снежанка. // Играе. М., 2004.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 1. Петрозаводск, 1989.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 2. Петрозаводск, 1990.

Пушкин А.С. Пълен състав на писанията. М., 1950.

Руска битова приказка. / Comp. СРЕЩУ. Бахтин. Л., 1987.

Приказки и легенди от местата на Пушкин: местни записи, наблюдения и изследвания от В.И. Чернишев. М.; Л., 1950.

Славянски приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Нижни Новгород, 1991.

Стар рог по нов начин: руска приказка в издания от края на 18 век. СПб., 2003.

Флетчър Д. За руската държава. М., 2002.

Фолклорът на Новгородска област: история и съвременност. / Comp. ОПЕРАЦИОННА СИСТЕМА. Бердяев. М., 2005.

Литература

1. Алексеева Л.М. Полярните светлини в митологията на славяните: темата за змията и змеебореца. М., 2001.

2. Алексеевски М.Д. Северноруските погребални и мемориални оплаквания като акт на комуникация: по въпроса за прагматиката на жанра // Рябинински четения-2007. Материали от V научна конференция за изучаване на народната култура на руския север. Петрозаводск, 2007 г.

3. Алпатов С.В. Фолклорът като компонент на средновековната култура. // Древна Русия. Въпроси на средновековието. 2001, № 2.

Аникин В.П. Историческа периодизация на руския фолклор в светлината на цялостен анализ на неговите традиции. // Древна Русия. Въпроси на средновековието. 2002, № 1.

Аникин В.П. Фолклорът като част от староруската култура (някои основни задачи на изследването) // Древна Русия. Въпроси на средновековието. 2000, № 1.

Анучин Д.Н. Шейна, лодка и коне като аксесоари на погребалния обред // Антики. Трудове на Императорското московско археологическо дружество. М., 1890. Т. 14.

Байбурин А.К. Ритуал в традиционната култура. СПб., 1993.

Байбурин А.К. Семиотични аспекти на функционирането на традиционната култура на източните славяни. СПб., 1995.

Балушок В. Г. Посвещения на древните славяни (опит за реконструкция). // Етнографски преглед. 1993, № 4.

Балушок В. Г. Старославянски младежки съюзи и обреди за посвещение. // Етнографски преглед. 1996, № 3.

11. Велецкая Н. Н. Езическа символика на славянските архаични ритуали. М., 1978.

12. Генеп А. Ритуали на преминаване. М., 1999.

Дал В.И. Речникжив великоруски език. Т. 1. М., 2001.

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т. 2. Санкт Петербург; М., 1881.

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т.2. М., 2001

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т. 4. Санкт Петербург; М., 1882.

Зеленин Д.К. Староруски езически култ към "ипотекираните" мъртви. // Зеленин Д.К. Избрани произведения. М., 1999.

18. Илин И. А. Духовното значение на приказката // Илин И. А. Самотен художник. М., 1993.

Кайсаров А.С. Славянска и руска митология. // Митовете на древните славяни. Саратов, 1993.

Кривошеев Ю.В. Староруско езичество. СПб., 2005.

Лазутин С.Г. Поетика на руския фолклор. М., 1981.

Михайлова И.Б. Да сготвим каша. Великокняжеска сватба в Русия от 16 век // Родина. Руско историческо списание. 2004, № 7.

Невская Л.Г. Пътят в погребалния обред // Етнолингвистични балто-славянски контакти в настоящето и миналото. М., 1978.

24. Никитина А.В. Образът на кукувицата в славянския фолклор. СПб., 2002.

Никифоров А.И. История. // Литературна енциклопедия. T.10. М., 1937.

Новиков Н.В. Образи на източнославянската приказка. Л., 1974.

Потебня А.А. За митичното значение на някои вярвания и ритуали. М., 1865.

Проп В.Я. Морфология на приказката. Л., 1928.

Проп В.Я. Историческите корени на приказките. Л., 1946.

Проп В.Я. Руска приказка. М., 2000.

Проп В.Я. Руски земеделски празници. СПб., 1995.

Проп В.Я. Руски героичен епос. М., 1958.

Путилов Б.Н. Фолклор и народна култура. СПб., 1994.

Пушкарева Н.Л. Жените на древна Русия. М., 1989.

Руснаци: народна култура (история и съвременност). Т. 4. / Под. изд. И.В. Власов. М., 2000.

Рибаков Б.А. Древна Русия. Легенди. епоси. Хроники. М., 1963.

Рибаков Б.А. Езичеството на Древна Русия. М., 1987.

Рибаков Б.А. Езичеството на древните славяни. М., 1981.

Селиванов Ф.М. Богатирски епос на руския народ // Епос. / Ед. Ф.М. Селиванова. М., 1988.

Синявски А.Д. Иван Глупакът: Есе за руската народна вяра. М., 2001.

Славянски старини. Етнолингвистичен речник. Т.1. М., 1999.

Речник на руския език. Т.4. М., 1999.

Соболев А.Н. Митология на славяните. Отвъдният живот според древните руски представи. СПб., 1999.

Соколов Б.М. епоси. // Литературна енциклопедия. Т.2. М., 1929.

Топоров В.Н. Яйцето на света. // Митове на народите по света: Енциклопедия. Т. 2. М., 1980.

Фрайденберг О.М. Поетика на сюжета и жанра. М., 1997.

Фроянов И.Я. Древна Русия. Опит в изучаването на историята на социалната и политическата борба. М.; СПб., 1995.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Драма на древно семейство в руската епична поезия. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Произведения от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Исторически реалности и епично фентъзи. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Произведения от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. За историческите основи на руския епичен епос. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Произведения от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Относно една концепция за историзъм на епоса в най-новата съветска историография. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Произведения от различни години. СПб., 1997.

Чистов К.В. Народни традиции и фолклор. Есета по теория. Л., 1986.

Щепанская Т.Б. Митът за майчинството и техниките за управление ( женски символии техники на властта в руската етническа традиция) // Жената във властовите структури на архаичните и традиционни общества. СПб., 1999.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

За съвременния човек фолклорните образи изглеждат приказни, фантастични и нереални, действията на героите са мистериозни. Това е разбираемо: в крайна сметка, говорейки за фолклор, говорим за различно ниво на мислене, за различна представа за света около него, чиито корени се връщат към митологичното минало.

Думата фолклор в буквален превод от английски означава народна мъдрост. Това е поезия, създадена от народа и съществуваща сред масите, в която той отразява своята трудова дейност, социален и битов живот, познания за живота, природата, култове и вярвания. Фолклорът въплъщава възгледите, идеалите и стремежите на народа, неговата поетична фантазия, най-богатия свят на мисли, чувства, преживявания, протест срещу експлоатацията и потисничеството, мечти за справедливост и щастие.

Славяните създадоха огромна устна литература ( мъдри поговоркии трудни гатанки, приказки, смешни и тъжни обредни песни, тържествени епоси, изречени под звуците на струни с надевен глас), превърнали се в Достойнството и Ума на хората. Тя зададе и укрепи неговия морален облик, беше неговата историческа памет, празничната одежда на душата му и изпълни с дълбоко съдържание целия му размерен живот, протичащ според обичаите и ритуалите, свързани с неговото дело, природа и почитта към бащи и деди.

За съжаление, в училищна програматвърде малко се отделя на изучаването на фолклора в часовете по литература и музика. В тази връзка чрез интегрирането на учебните предмети се опитахме да покажем областите на контакт между учебните дисциплини и чрез органичната им връзка да дадем на учениците представа за единството на заобикалящия ни свят. Пример за изпълнение на интегрирани задачи може да служи като обобщение на урока „В света на славянския фолклор“ за ученици от 6 клас на общообразователно училище.

Цел:

Покажете значението на славянския фолклор в живота на хората;

Задачи:

възпитание на морални и естетически чувства: любов към родината, гордост от постиженията на местното музикално изкуство, уважение към историята и духовните традиции на Русия;

Формиране на основите на музикалната култура чрез емоционално активно възприятие;

развитие на художествен вкус, интерес към музикалното изкуство и музикална дейност;

· реализиране на собствени творчески идеи в различни видове музикална дейност (в пеене и интерпретация на музикално-пластично движение и импровизация);

· формиране на целостта на възприятието и разбирането на света наоколо чрез междудисциплинарни връзки на уроците по литература и музика.

Оборудване:мултимедийна техника, презентация, звукови файлове, народни носии.

По време на часовете:

Музикални звуци (свирене на Владимирски рогове)

Учител по литература:

Навлизаме в удивителния и красив, загадъчен свят на народната мъдрост – света на фолклора. Звучи като приказка и песен, гатанка и поговорка... Тук играят, пеят, разказват и слушат... Тук можете да научите много, да помислите за много, да разберете...

В древни, древни времена, когато хората още не са знаели как да пишат, те са предавали знанията си за живота един на друг, играейки игри, изпълнявайки ритуали, пеейки песни....

Всеки народ е имал свои песни, обреди, игри – свой фолклор.

· Въпрос към учениците:

Вече няколко пъти сме чували думата "фолклор". Но какво означава тази дума "фолклор"? (Фолклор - народна мъдрост, народно творчество.)

Искаме да научим колкото е възможно повече за руския фолклор - фолклора на нашите предци. Те бяха силни, красиви, мили хора. Бяха внимателни към природата, забелязваха всяко нейно движение и според знаците знаеха как правилно да управляват домакинството.

Животът на руския народ винаги се е състоял от поредица от делнични дни и празници. Ежедневието е време, изпълнено с работа и грижи. отличителен белегежедневието беше рутината на домашното съществуване, умереността в храната, простите, удобни дрехи, спокойните и добронамерени отношения, изолацията на семейния свят.

Празникът се противопоставя на делничните дни - време за почивка, забавление и радост.Редуването на делнични дни и празници се смяташе за необходим компонент на нормалния ход на живота, а неуспехите можеха дори да доведат до смъртта на света.

През годината имаше много празници. Те са възникнали в различни исторически епохи.

Най-древни са били празниците, свързани със земеделския календар. Те се наричали календарни или годишни празници, тъй като продължавали през цялата година и завършвали късно през есента с приключването на жътвата.

Основните бяха тези, които бяха свързани с четирите най-важни природни и астрономически явления: зимното и лятното слънцестоене, пролетното и есенното равноденствие.

Наред с древните езически селскостопански празници в руския живот имаше много празници. православна църква. Те започват да се установяват от края на 10 век в Русия с приемането на християнството.

Учител по музика:

Най-почитани са били Рождество Христово, Кръщение, Благовещение на Пресвета Богородица, Света Троица, Великден.

Масленица е била почитана сред празниците, датиращи от древната земеделска традиция.

Всеки празник имаше своя програма, белязана от традиция, словесни формули, песни. Празничната програма включваше и изпълнение на обреди и обичаи от годишния цикъл, свързани със стопанската дейност на руския фермер.

· Въпрос към учениците:

И какво значи “обред”, “обредни песни”?

(обред- набор от действия, установени от обичая, в които са въплътени някои религиозни идеи или ежедневни традиции на хората.

обредни песни- това са песни, които са се изпълнявали по време на различни церемонии и са били важен компонент и необходима част от тях).

Учител по музика:

Обредните песни са особен музикален свят. Ако има руски приказки, епоси, поговорки, тогава обредните песни да се наричат ​​руски не е правилно. Името им е СЛАВЯНСКИ обредни песни. Това се дължи на факта, че кръщението на Русия се е състояло едва през 10 век, а обредите, посветени на добра реколта, навременен дъжд, топло слънце, са били преди това. А територията на тогавашна Русия беше съвсем различна от сегашната. Анализът на обредни песни от различни части на нашата страна, както и Украйна и Беларус, показа сходството на езика и модалната и интонационна основа.

Ритуалните песни са тясно свързани с езическите ритуали, основните мелодични обороти, модалната основа са останали от старите езически времена. Тъй като някои езически божества и обреди са поставени успоредно с християнските светци (Перун - Илия, Велос (Волос) - Власий, Ярило - Юрий, Георги), е съвсем очевидно, че музикалната основа на такива култови езически песни по-късно е повлияла на славянските ранни Християнски култов мелос. По-специално, мелодиите на много песнопения и песнопения са близки по тон до най-простите видове църковно пеене в древна Русия.

· Въпрос към учениците:

Какви видове обредни песни познавате? (календар, семейство и църква)

Учител по литература:

Отношението на руснаците към празника беше изключително сериозно.

„Работим цял ден за празника.“ „Въпреки, че лежете всичко, но прекарайте Масленица.“ „Живот без празник е като храна без хляб“, казваха селяните.)

Руснаците вярваха, че всеки празник изисква уважение.

Есенни празници на руския селски селскостопански календар

посветен на обобщаването на резултатите от работната година. С други думи, това е празник на реколтата.

Учител по музика:

Сред тях са празниците, свързани с образа на Пресвета Богородица:

студентиразкажете историята на произхода на празника "Покров".

Учител по музика:

В народното съзнание Пресвета Богородица е любяща майка за всички хора, Защитница, Утешителка, Застъпница. Нейният образ е тясно свързан с образа на „майката на влажната земна сестра“, родна земяи в крайна сметка с образа на Родината. Църковните песнопения „Богородица“ се изпълняват от братя от Валаамския манастир и „ към светия образтвой“ изпълнен детски хорЦърквата на Света Богородица (Новосибирск). Учениците анализират музикални фрагменти и правят сравнителен анализ.

Интересна особеност на есенните обреди е тяхното несъвпадение с обичайния календар. Есенните ритуали започват още през август от момента на прибирането на реколтата. Всеки обред имаше своя интонационна особеност, своя специална гама, която беше много различна от скалите на песните, посветени на други сезони. Много обредни песни имат характер на заклинания, песнопения, изградени от 3-4 ноти и според хората, носещи магическа сила. В най-простата форма са есенните обредни песни. Хората работеха много, бяха уморени и искаха спокойствие и почивка. Понякога есенните обредни песни се наричали ЖАЛКИ. Но те не винаги бяха тъжни.

студентишоу на сцена:

Жените жътвари се събраха в полето на некомпресираната ивица. Най-възрастният, най-уважаваният от жътварите, извиваше и усукваше стъблата на растенията, така че да докосват земята, под формата на турникет или венец, завързвайки ги с цветни панделки. Момичетата водят хоро и казват:

Нива - ореш

Лесни сме!

Тази година роди, а догодина не забравяйте!

Изпълнение на есенната обредна песен „Не се карайте на есента“.

(Деца с уши четат по роли)

Съжаляваме, съжаляваме

Съжалявам, пожънат, -

Жънем младите

златни сърпове,

Нива дълг,

Застанете широко;

Съжалявам за един месец

Сърповете са счупени

Не са били до ръба

Хората не бяха премахнати.

И ръжената ръж говори,

Стои в открито поле

Стои в открито поле:

Не искам, но ръж ръж,

Да, стой в полето, да, стой в полето.

Не искам, но ръжен

Да, стойте в полето - размахване на ухо!

И аз искам, и ръж zhito,

Завържете на сноп

Свийте се в песен

И така, че аз, но ръж zhito,

Свързани на сноп

От мен беше избрана ръж

Украсеният последен сноп с песни се носеше в селото, където се приготвяше празнична трапеза: пити, качамак.

Учител по литература:

От Рождеството на Пресвета Богородица, чиято дата съвпадна с деня на есенното равноденствие, бяха определени осенините (от думата балдахин, мястото, където се съхраняваше сеното) - срещата на есента. Жените се събраха рано сутринта и излязоха на бреговете на реки, езера и езера, за да посрещнат „майка Осенина“. Този празник се характеризира с гостоприемство, ходене на роднини, особено младоженци, при родителите на младите. Тези дни те пееха песни, танцуваха хоро, организираха игри.

Изпълнение на песента-игра "Есен"

Учител по музика:

Темата за славянския фолклор е актуална и днес. много съвременни композиториизползват в произведенията си цитати от народна обредна музика. Понякога има произведения, написани в много неочакван стил.

Слушане на песента "Овсен" на група "Невид".

В края на урока, след обобщаване на резултатите, момичетата изваждат ябълки, круши, гевреци на поднос и ги раздават на ученици и гости.

Славяните (в древността словени) са най-голямата група от родствени по език етнически групи в Източна и Югозападна Европа, обединени от общ произход. В зависимост от езиковата и културна близост славяните се делят на три големи групи: източни, западни и южни.

Както знаете, първоначално славяните са били езичници. За всеки вид дейност те трябваше да имат бог. И така, богът на апетита Жор, богът на съня Маса и богът на пиенето са известни. За да умилостивят своите богове, славяните ги довели в ...

Чернобог (черна змия, Кошчей) - Господар на Нави, Мрака и Пекелното царство. Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; богът на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Славяните разделят целия свят на две половини: добро и зло...

Чуждестранните летописци смятат Триглав за един от многото славянски богове, без да осъзнават, че самата същност на нашите древна вяра: Бог е един, но има много проявления. …

Всички народи познават първия бог - това е жива, творческа мисъл, безкрайна във времето и пространството, Вселената. Космосът е един и в същото време има безкрайно много от него. Във „Велесовата книга“ пише: „Бог е един и ...

Всяка година април сред славяните започваше с пролетните празници на възраждането на живота. В селата на славяните се появи млад червенокоси ездач на бял кон. Той беше облечен в бяла роба, с венец от пролетни цветя на главата, в ...

В „Повестта за отминалите години“ летописецът Нестор нарича Велес „бог на добитъка“, покровител на домашните животни. Може би този монах не е познавал добре предхристиянската митология на Русия или се е опитал да омаловажи значението на сина си ...

Сиренето на Майката Земя е важен герой в Славянска митологияот дълбока древност. Земята е представена на въображението на езичника, който обожествява природата, като живо човекоподобно същество. Билки, цветя, храсти,...

Много от ритуалите на славяните са свързани с основните славянски езически култове, които, като се промениха донякъде, преминаха към християнството. Даряването на хляб за бедни, скитници, лакомства за деца е широко разпространено навсякъде ...

За магьосницата зима, която също се нарича сивокосата господарка, която „разтърси перата - над света на пуха“, хората събраха много пословици и поговорки. Разбира се, основната тема в тях е студът. Например колко...

Руснаците и другите славянски народи празнуваха на 28 януари Деня на третирането на Брауни. Веднага след вечеря домакинята на къщата остави тенджера с овесена каша зад печката, като преди това я покри с горещи въглища. Това беше направено с цел…

Преди да се обърна към историята на този древен инструмент, бих искал да изясня един факт от историята на произхода на руската музика. Широко разпространено е мнението, че музиката се появява в Русия едва през 19 век, през...

Традицията да се свири на арфа продължава да живее в Новгород, Чудов, Вологда, Архангелск, Тихвин.

Ведическата традиция на Древна Русия е запазила за нас знанието, че преди много хиляди години на нашата синя планета Тер. Ра - Терем Ра - Терем на Слънцето („Ра“ - името на Бога на Слънцето в Древна Русия и Древна ...

Име на растението - Източник на багрилото - Цвят на боята Бяла марля (киноа) Chenopodium album L. Червена трева.

Групата на елегантните облекла включва рокли-костюми, ансамбли. Техният външен вид служи като правило за украса на човек. Това е основната функция на умните дрехи – функцията на естетиката. полезна функция...

В самия център на Русия Област Нижни Новгород, там е езерото Светлояр - перлата на руската природа. Това езеро понякога се нарича малка руска Атлантида: историята му е покрита с легенди.

Славяните, според описанието на историците, които ги изобразяват, бяха весели, силни, неуморими.

Образът на Дядо Коледа ни е познат от детството. Но какво знаем за неговия произход? Разбира се, не е необходимо да се търси категоричен отговор. Подобно на епичните герои, образът на Дядо Коледа се трансформира с времето - ...

Сега е 7516 г. по традиционния календар.

Какъв беше костюмът и облеклото на жените в древна Русия? Находките на археолозите, древните хроники ни помагат да възстановим от какви тъкани са направени дрехите, как и с какво са били украсени. Да видим какво поставят на рафтовете си ...

White way Book of Light Haratya First. Началото на Харатия II. Раждането на Харатья III. Велик Асса Харатия Четвърти. Разпределението на световете Книгата на мъдростта на Перун Кръг Първи Сантия Сантия 2 Сантия 3 Сантия 4 ...

Така че вие ​​питате как е било всичко в древността. Случи се различно. Сега ще ви кажа, че всичко беше факт.

Етимологично и етническо изследване на дрехите на славяните от ранната епоха.

Имало едно време цар Берендей, имал трима сина...

Преди това славянските народи като цяло се наричаха славяни.

25 декември - Коляда. Зимното слънцестоене. По астрономически данни идват 21-22 декември. Според римския календар новата година започва от коледарите. Следват празниците.

„Бог на небето и мълнията. Писмените източници, споменаващи Перун, са многобройни, а фолклорният материал, свързан с него, е изключително изобилен.

КОН. Сред статуите на богове, издигнати в Киев по времето на Владимир, е Хор. „Слово и Откровение на светите апостоли“, споменавайки Хорс, съобщава, че той е съществувал в действителност и уж е живял в Кипър. „Беседа за три...

Старославянските думи "дух" и "душа" съществуват и сега в почти всички съвременни славянски езици.

Имало едно време съпруг и съпруга и имали дъщеря. Съпругата се разболя и почина. Скърбял човекът, скърбял и се оженил за друга.

В едно царство живеел търговец. Той живя в брак дванадесет години и имаше само една дъщеря, Василиса Красивата.

Живееха мъж и жена. Те имаха дъщеря и малко момче.

В едно царство, в една държава, живял един цар и той имал трима сина: най-големият се казвал Федор, вторият Василий, а най-малкият Иван.

Принцесата вървеше по стръмни планини, ходеше от планина на планина,

За далечни земи, в тридесетата държава живял - имало цар с царица; нямаха деца. Отишъл царят в чужди земи, в далечни земи, дълго време не се прибрал; по това време царицата му роди син Иван - ...

Имало едно време един цар Светозар. Той, царят, имаше двама сина и красива дъщеря.

Веднъж един казак карал по пътя и влязъл в гъста гора; в тази гора на размразено място има купа сено.

Митологията е най-старият начин за разбиране на света. Древните славяни, както повечето народи, разделят целия свят на горния, „висш“, където живеят боговете, на средния, „долния“, в който живеят хората, и долния, света на мъртвите или .. .

Алконост (алконос) - приказна райска птица, в апокрифите и легендите птица на тъгата и тъгата.

BOT ИСТОРИЯТА ЗА МИНАЛИТЕ ГОДИНИ, ОТ КЪДЕ ТРЪГНА РУСКАТА ЗЕМЯ, КОЙ В Киев СТАНА ПЪРВИ ДА ВЛАДУВА И КАК Е ВЪЗНИКНАЛА РУСКАТА ЗЕМЯ И така, нека започнем тази история.

Баба Яга е известна от руските народни приказки като стара вещица, живееща в тъмна гора в колиба на пилешки бутчета (пилето е било традиционно погребално ястие сред източните славяни), заобиколена от ограда от стълбове...

В долната славянска митология - призрак, видение; дух под формата на жена, Смърт.

Макоша е едно от най-мистериозните и противоречиви женски божества в източнославянската митология.

Можете да започнете с факта, че целият свят е разделен на светлина и тъмнина (да не се бърка с добро и зло - просто няма такива понятия!).

В онази епоха ежедневното облекло на всеки човек е неговият пълен „паспорт“.

„Труден и труден живот е бил за руското селско семейство през миналите векове. През пролетта и лятото - тежка работа на полето. Трябваше да се оре и засее земята, да се засадят зеленчуци и да се подготви сено за добитъка за зимата. През есента - ...

Веднъж Слънцето Дажбог и брат му Перун пътували заедно в подземния свят. И ето иззад ръба на Вселената се появи тъмна звезда без лъчи, с дълга кървава опашка. Искаше да удари дълбоко спящия...

Какви са корените на славянската култура? Какви са неговите обичаи и традиции? Какво трябва да знаят съвременните студенти за миналото на своята култура?

Огромен слой ведическа култура е достигнал до нас под формата на руски фолклор. Съдържа и мъдростта на древността. Разказването на приказки, поговорки, басни, танци, каране на хоро и много други е проникнато с дълбока ...

към u r s a

"СЛАВЯНСКИ ФОЛКЛОР"

За филологическите факултети
държавни университети

Специалност - славянски езици и литература

Програмата е подготвена от отдел „Руско устно народно творчество“.
Филологически факултет на Московския университет

Съставители: проф. ,
ст.н.с. ,
научен сътрудник

ВЪВЕДЕНИЕ

Значението и мястото на фолклора в културата на славянските народи. Общи черти на фолклора (синтетичност, колективно творчество, единство на колектива и индивида, традиционализъм, вариативност, устност). Фолклористиката като наука, връзката й с литературната критика, езикознанието, етнографията, историята, музикознанието, изкуствознанието. Терминология. Фолклорът като изкуство на словото. Фолклор и религия. Фолклор и изкуство. Фолклор и литература (прилика и разлика). Фолклор и бит. Съотношението на естетическото и неестетическото във фолклора. Художествена система на фолклора.

Устно поетичното творчество на източните, западните и южните славяни. Общи и подобни явления в него: в теми, жанрове, типове герои, композиционни похвати, поетична образност, език. Основи на общността и сходството: общият произход на славянските народи, родството на езиците, сходството на социално-историческите условия на живот, културните връзки. Общи модели на развитие на устно-поетичното творчество на славянските народи на съвременния етап. Сравнително историческо изследване на славянския фолклор. Резултатите му на международните конгреси на славистите.

ЖАНРОВ СЪСТАВ НА СЛАВЯНСКИЯ ФОЛКЛОР

Характеристики на жанровия състав на славянския фолклор. жанрова система. нея историческа формация. Генетична връзка на жанровете, стадиална периодизация на фолклорните жанрове. Включването на един жанр в друг. Общи процеси в жанровете: развитие на общи черти, историческа промяна на жанровете. Класификация на жанровете и нейните принципи. Идейно-естетически и неестетически функции на жанровете.

ОБРЕДАВ ФОЛКЛОР

Общи черти на обредната поезия. Вербални и невербални компоненти на ритуалите. Полиморфизъм и полифункционалност на обреда. Отражение в обредния фолклор на митологичните възгледи на древните славяни. Появата на „двуверието” след приемането на християнството от славяните; прояви на „двоеверие” в обредите и обредния фолклор. Църковна борба с езическите обреди.

Календарна обредна поезия.Връзката му с годишната земеделска работа. Зимен, пролетно-летен и есенен цикли обредна поезия. Зимен цикъл: песни от обредни зимни обреди (коледни песни и др.), коледни гадания и младежки песни, масленични обреди, припеви и песни. Пролетно-летен цикъл: среща на пролетта и пролетта при източните славяни; "провеждане (провеждане) на Марена (смърт)" сред западните славяни; цикълът на юрьевските обреди сред южните и отчасти сред източните славяни; цикъл от Великденски и Юриевски танци и игри сред всички славяни; цикъл от обреди на Троица-Купала, танци, игри, гадания и песни сред всички славяни. Живни церемонии и песни на всички славянски народи. Особености в съдържанието, образността и стила на календарната обредна поезия, следи от езически вярвания, християнска символика и образност в календарния фолклор.

Семейно-обредна поезия.Съставът му. Раждането и неговата поезия. Украински и беларуски песни за родилния и кръщенския обред. Образи на родилката, Орисница. Сватбената церемония и нейната поезия. Отражение в него на историята на обществото и семейството, бита и вярванията на хората. Етапи на сватбената церемония. Сватбени песни, оплаквания, прослави, укорни песни, изречения на сватбари. Погребални обреди и оплаквания. Особености на съдържанието, образността и стила на семейната обредна поезия.

Конспирации.Тяхната магическа природа, слово и действие в тях. връзка с ритуали. Видове конспирации и тяхното използване. Композиция, образност, словесни средства. Доказателства за древни писания за конспирации. Стабилност на текстовете на конспирациите. Конспирации и други жанрове (приказка и епос). Изпълнители на конспирации: магьосници, лечители.

МАЛКИ ЖАНРОВЕ

Пословици и поговорки.Определение за поговорка и разликата между поговорка и поговорка; тяхната функция в речта. Тематично разнообразие от поговорки. Отражение в тях на мирогледа, жизнения опит и идеалите на народа. Познавателно-историческа, нравствена и естетическа стойност на поговорките. Структурата на поговорките и техните художествени средства. Общност и сходство на славянските поговорки. Пословици в творчеството на славянските писатели.

Пъзели.Определение за гатанка. Отражение в загадките на селския труд и бит. „Тайна реч” (речеви табута) и произход на гатанките. Художествени средства на гатанки. Общи и подобни в гатанките на славянските народи. Гатанка и поговорка. Гатанките в приказките и народните песни. Гатанките в творчеството на славянските писатели.

ПРОЗА ЕПИЧЕСКИ ЖАНРОВЕ

Понятието "устна народна проза". Нейните жанрове: приказки, легенди, легенди и билички. Стилът на разказа на приказките, мемориален.

Приказки.Определението за приказка. Връзка между фантазия и реалност. Приказка и мит. Приказки за животни, магически, социални, разкази, приказки.

Приказки за животни. Отражение в тях на древни идеи (анимизъм, антропоморфизъм, тотемизъм). Приказки за диви животни, домашни животни, птици, човек. Реални характеристики на животни и птици. Алегория на приказките. Сатирата и хуморът в тях. Общи сюжети и герои в славянските приказки за животни и национално специфични сюжети и герои.

Вълшебни приказки. Комбинация от реално и фантастично. Антични мотиви и образи. Морфология и исторически корени на приказката. Теми, сюжети, образи, герои, хронотоп, композиция на славянските приказки. Подобни сюжети и образи на славянските приказки. Иван Глупакът, Йиржик, Хлопек Ростропек, Хитър Петър, Еро. Връзка на примитивните възгледи с някои характеристики на средновековния живот. Победа на доброто над злото. Идеали за трудолюбие, честност и справедливост. Характеристики на сюжетите и образите в приказките на отделните славянски народи.

Социални приказки. Отражение на социалните и семейните отношения, особеностите на феодалния живот. Социална сатира: образи на господин, тиган, търговец, свещеник. Триумфът на положителен герой (селянин, работник, войник). Образът на хитър, измамник, умен крадец. Семейни истории. Снимки на съпруг и съпруга. Сюжетна структура и поетика на социалните приказки. Традиционен виц.

традиции.Жанрово определение. Исторически и топонимични легенди. Сюжети от исторически легенди. Предания в хрониката и древната писменост: за Чехия, Лех и Рус; за Кий, Щек и Хорив; за Кракус и Ванда; за Пяст и Попиел; за Либуш и Пршемисл. Легенди за основаването на градовете. Съотношение на легенди и историческа реалност. Легенди за пан Твардовски. Характеристики на структурата и разказа в легендите. Семейни легенди.

Легенди.Жанрово определение. Фабулат и паметник. видове легенди. истории за митични създания, за сътворението на света, произхода на животните, птиците и рибите и техните особености; библейски мотиви и герои. Утопични легенди. Сюжетът за търсене на щастлива страна. Други сюжети от легенди, често срещани сред славяните (за великия грешник, скитанията на Христос по земята, договора между човека и дявола). Художествени особености на легендите.

Билички. Разкази за брауни, таласъмчета, русалки, русалки, самодиви, обменячи, проклетници и др. Художествени характеристики и разкази.

ПОЕЗИЯ ЕПИЧЕСКИ ЖАНРОВЕ

Видове стихотворни епически жанрове: митологични песни, епос, младежки песни, хайдутски, збойнишки, смели (разбойнически) песни, мисли, исторически песни, духовни поеми, балади. тях Общи черти: сюжет, поетична форма, типични (общи) места, отразяване на историята на хората в тях. Героичният характер на основните жанрове. Отсъствието на героичен епос сред западните славяни и опитите за изкуственото му създаване от писатели.

Митологични песни на южните славяни.Най-древните песни за митични същества, олицетворяващи природни стихии (самодиви, самовили, вили, юди, русалки и др.), небесни тела (слънце, месец, звезди), опасни заболявания(чума, треска). Предсказатели за съдбата на Орисница. Връзката на митичните същества с хората ("Стоян и Самодива", "Слънцето и Добринка", "Ходилката и момъкът"). Митологични песни на южните славяни ("Две змии и лама", "Змия-младоженец", "Йова и самовили"). Митологични мотиви в епичните песни на източните и западните славяни (върколак, поличба за нещастие, прекрасна тръба / цигулка, брак на жена и змия и др.).

епоси.Определение на жанра, неговите основни характеристики. Терминът "епос". Епични изпълнители. Епична класификация. Киевски и Новгородски цикли от епоси. Тематика и идейна същност на основния състав на епосите. Героят е главният герой. Типизация и индивидуализация на образите. Образи на старши герои: Святогор, Микула Селянинович, Волга; младши герои: Иля Муромец, Добриня Никитич, Альоша Попович. Състав и поетика на епосите от киевския цикъл. Сюжети и герои от епоси от новгородски тип. Изображения на Садко и Василий Буслаев. Художествени особености на епосите от този цикъл. Интерпретация на епоси от представители на различни научни школи. Ехо от епоси в беларуските приказки за герои.

Младежки песни.Героичен епос на южните славяни. Младежка песен като жанр. Героични разкази и поетика. Циклизиране на песните около образите на юнаците: песни за Момчил, за Князь Марко, за Дойчин. Цикли от сръбски песни за Косовския бой, за покосовските юнаци, за освобождението на Сърбия.

Хайдутски и збойнишки песни.Хайдутските песни на южните славяни, разликата между хайдутските и младежките песни. Збойнишките песни на западните славяни са особен тип героични песни. Отражение на борбата срещу чуждите поробители. Историческата основа на песните. Исторически прототипи на герои: Страхил войвода, Стоян, Манол, Новак, Груица, Иво Сенянин - героите от хайдушките песни. Яношик, Ондраш, Удовчик, Адамек са героите на песните на Zbojnice. Образите на хайдутките в българските песни: Бояна управител, Тодорка, Рада. Композиционни и стилови особености на песните. Гайдук (збойник) и природата. Народ и хайдук (разбойник). Руски дистанционни (разбойнически) песни.

Дума.Думите като жанр на украинския фолклор. Терминът "мисъл". Изпълнители на гибел са кобзари и бандуристи. Патриотичен характер на мислите. Снимки на чуждо господство, подвизите на героите в борбата срещу враговете. Сюжети за страдание в плен и бягство от плен. Борбата срещу турците и полската шляхта. Герои на мислите: Голота (Нетяга), Самойло Кошка, Феско Андибер, Хмелницки, Маруся Богуславка. Поетика на мислите.

исторически песни.Историческите песни като тематична група произведения. Техните разновидности. Специфичният исторически характер на песните. Различия от епоса, младежките и хайдутските песни. Исторически прототипи на герои. Значението на историческите песни във фолклора на славянските народи. Общи сюжети на славянските исторически песни: борбата срещу татарското и турското нашествие, селските въстания, войните от 17-19 век. Руски исторически песни за превземането на Казан, за Иван Грозни, Степан Разин и Емелян Пугачов, Кутузов и Платов. Украински исторически песни за Богдан Хмелницки, Максим Железняк, Кармелюк. Български и македонски исторически песни за плен, турски зверства, насилствено турцизиране, Иван Шишман, падането на българското царство. Словенските песни са за крал Матияш, полските песни са за замъка Яздовец, словашките песни са за Белград, за борбата срещу австрийското господство, сръбските песни са за Косовската битка, за освобождението на Сърбия.

Духовни стихове.Духовните поеми като тематична група от епически, лиро-епически и лирически произведения на религиозна и християнска тематика. Произходът на духовните стихове и техните източници (книги от Светото писание, християнска канонична и апокрифна литература; предхристиянска митология). Създатели и изпълнители на духовни стихове са „минаващи калики”, поклонници на свети места, слепци („майстри”). Популярно преосмисляне на библейски теми, живота на светците. Утвърждаване на идеята за превъзходството на духовното над материалното, възхвала на аскетизма, мъченичество за вярата, изобличаване на греховността на хората, неспазване на Божиите заповеди.

Руски стихотворения, отразяващи идеи за вселената („Книга за гълъби“), върху теми от Стария завет („Осип Прекрасният“, „Плачът на Адам“). Беларуски и украински стихове на евангелски теми („Разпятието Христово“, „Възнесение“). Полски, чешки, словашки стихове и песни за Богородица и Рождество Христово. Чешки духовни песни от епохата на хуситските войни. Български стихове за Господа, ангелите и безгрешната Янка, за Авраамовата жертва, Свети Илия и грешните души. Сръбски стихове за кръщението Христово, за св. Сава, за намирането на кръста Господен, песента на слепите (за майката на св. Петър).

Образи на герои-змееборци (Св. Георги, Федор Тирянин), мъченици (Галактион и Епистимия, Кирик и Юлита), аскети (Алексей Божий човек), чудотворци, праведници и грешници в традициите на славянските народи. Стихове за края на света и страшния съд. Късни стихотворения и песни на литературен склад. Поетиката на духовните стихове, влиянието на други епически песни и литературно-християнски стил върху тях. Характеристики на техния състав и поетичен език.

Балади.Терминът "балада". Определение за жанра, неговите основни характеристики: епос, семейни и битови истории, трагедия, антитетика. Исторически и битови балади. Исторически теми: среща с роднини в плен, бягство от плен, феодален деспотизъм. Битови сцени: трагични конфликти съпруг - съпруга, свекърва - снаха, брат - сестра, мащеха - доведена дъщеря-сираче и др.”, сръбски -“, словенски – „Красавицата Вида“, български – „Лазар“. и Петкана”, полски – „Пани Пана убит”, чешки – „Херман и Дорота”, словашки – „Заклето момиче”). Социални сюжети: пан Каневски и Бондаревна, княз Волконски и ключарката Ваня, крепостен селянин и дворянска дъщеря. Балади с митологични мотиви (сюжети на трансформация). Балади за кръвосмешението. Особеността на баладите на босненските мюсюлмани ("Хасан-агиница", "Омер и Мейрима"). Прилики и разлики на славянските балади. Нови балади, връзките им със старите (тематична общност) и различия.

ЛИРИЧНИ ЖАНРОВЕ

Народна лирика. нейните жанрове. Принципи на класификация на необредната лирика (тематична, функционална, формална). Любовни и семейни песни, военно-битови, шофьорски, шлеповски. Малки лирически жанрове. Класификация на лирическите песни по тема и структура: често срещани песни, техният комичен и сатиричен характер, танцови ритми; протяжни песни, напев, драматизмът им, теми за лични взаимоотношения. Има два вида забавени песни: разказни песни и песни за медитация. Композиционни особености и поетика на лирическите песни. Картини от ежедневието, природата, портрети на герои. Психологически образ, средства за разкриване вътрешен мирперсонажи, създаващи обобщени образи. Ролята на символиката и психологическия паралелизъм (символика от растителния, животинския свят, света на неживата природа и небесните тела). Прилики и разлики в лирическите песни на различните славянски народи.

Български песни на жътвари, руски артелни трудови песни, полски, чешки и украински песни на салоджии. Структурно-стилови особености.

Битови теми на песни. Две разновидности (любов и семейство). Основни герои: браво - момиче, съпруг - съпруга. Сюжетната ситуация като основа на песенната композиция. Типични ситуации на любовни песни: среща, раздяла, предателство. Темите за щастливата и нещастната любов, техният символичен израз. характерни символи. Ролята на разказа, описанието, монолога и диалога в песента. психологически паралелизъм. Изразяване на вътрешния свят на героя. Общославянски мотиви и символи на любовните и семейни песни, оригиналността на песните сред различните славянски народи. Типични ситуации на семейни песни: труден живот на жена в чуждо семейство, конфликти свекърва - снаха, съпруг - съпруга. Теми за социално и възрастово неравенство. Комични мотиви на песни: образи на мързелив съпруг, упорита съпруга, свекърва, жестока свекърва. Оригиналността на поетиката и образността на семейните песни.

Малки лирически жанрове.Популярността в славянския фолклор на малките лирически жанрове-рефрени: песнички, коломийки, краковяци, бечарци. Простота на формата, сбито изразяване на мисли, яснота на оценките, жив отговор на явленията от реалността. Ролята на импровизацията Вицове, хумор, сатира. Словесен текст, припев и танц. Хорови песни. Руски песнички. Техните разновидности: всъщност песнички, танц, "Семеновна", страдание. Появата и причините за популярността на песничките. Връзка с танцови песни. Разнообразие от теми, преобладаване на любовни теми. Композицията на песните, ролята на паралелизмите, символиката и повторенията. Украински коломийки. Произход на името. социална сатира. Тема любовна връзка. Структурата на коломийка. Естеството на ритъма. полски краковяци. Широчина на темите. Структура, ритъм и рима. Роля в състава на малки жанрове от типични начала, окончания, призиви и припеви. сръбски и хърватски бечарци.

ДРАМА И ТЕАТЪР

Разнообразие от драматични форми в славянския фолклор. Театрално-драматични и игрови елементи в календарната и семейната обредност, съотношението на думи и действия в тях. игри. Кукери. Драматични сцени във фолклора на славянските народи. Тяхната социална и битова сатира, ярка комедия. Руски народни драми "Лодка" и "Цар Максимилиан". Куклено шоу. Две негови форми: вертеп (бетлейка, шопка) и куклена комедия (Петрушка, Кашпарек). Религиозни и светски елементи в куклен театър. Художествено своеобразие на народните драматични форми.

ИСТОРИЧЕСКО РАЗВИТИЕ НА СЛАВЯНСКИЯ ФОЛКЛОР

Историческа промяна във фолклора, състав на жанрове, сюжети, теми, герои, изразни средства. Принципи на хронологично съпоставяне на творбите. Фолклор и история на народа. Трудности при историческото изучаване на фолклора. Обща периодизация на историята на славянския фолклор. Първобитнообщинен строй и фолклор. Отражение във фолклора на анимизма, антропоморфизма, тотемизма. Култът към предците, растенията, животните. Първични форми на фолклора. Синкретизъм. Фолклор и митология. Древни форми на славянския фолклор. Предания за преселването на славяните; епичната река Дунав. Древен произход на календарната поезия, приказки, пословици, гатанки. Ранният феодализъм и появата на героичния епос. Патриотичната природа на епоса, идеята за единството на родната земя. Борбата на славянските народи с татаро-монголските, турските, немските и други завоеватели. Развитието на героичния епос, жанровете на епоса и младежките песни. Социални противоречия и сатира във фолклора. Развитието на хайдутските и збойнишките песни, социалните приказки и сатирата в други жанрове на фолклора. форми на народната драма. Разширяване на връзките с литературата. Ролята на фолклора в епохата на националните възраждания в славянските страни и във формирането национални литератури. Промяна на традиционната поетическа система на фолклора. Фолклор на града, занаятчии, войници. Смъртта на традиционните жанрове. Фолклорният отклик на важни исторически събития и социални процеси на новото време. Фолклорът и Първата световна война. Втората световна война: антифашистки фолклор, партизански фолклор. Съвременното състояние на славянския фолклор. Панславянски явления и тяхното взаимодействие във фолклора на славянските страни.

ОБЩОСЛАВЯНСКИ ЯВЛЕНИЯ В НАРОДНОТО ПОЕТИЧЕСКО ПРОИЗВЕДЕНИЕ И НАЦИОНАЛНА СВОБОДА НА ФОЛКЛОРА

Сравнително историческо изследване на фолклора (типологичен, генетичен, историко-културен). Различни научни школи във фолклора. Общо и сходно във фолклора на славянските народи (процеси на развитие, жанрове, сюжети, типове герои, поетика). Развитието на славянския фолклор на съвременния етап: нови жанрове, сюжети, образи и художествени средства.

Оригиналността на фолклора на отделните славянски народи. Неговата исторически основи. Оригиналността на съдържанието и формата на произведенията. Националното самосъзнание на народа и неговото устно-поетично творчество. Образи на родния край, народни герои, родна природа. Народният бит и неговото отражение във фолклора. оригиналност художествени средстваи език. Историческо обогатяване на самобитността на славянския фолклор.

ЛИТЕРАТУРА И ФОЛКЛОР

Голямата роля на фолклора в развитието на славянските литератури. Формиране на националните литератури и народното творчество. Древнославянска литература и фолклор. Хроники и исторически легенди. Свидетелства за древни писания за обреди, игри, песни на хората. "Сказание за похода на Игор" и фолклор. Постепенно разширяване на връзките между литература и фолклор. Системата от жанрове на древноруската литература и фолклор. Национално възраждане на славянските народи и ролята на народното творчество в него. Романтични писатели и фолклор (ранното творчество на Пушкин; Мицкевич, Челаковски, Ербен, Щур, Враз, Мазуранич, Прешерн, Радичевич, Негош, Ботев, Якшич, Крал). Реализъм и фолклор (Пушкин, Гогол, Крашевски, Немцова, Змай). Разцветът на реализма (Некрасов, писатели демократи и народници, Л. Толстой, Кондратович, Ожешко, Сенкевич, Конопницкая, Неруда, Ирасек, Вазов, Ашкерц, Змай, Шантич). Литература на 20 век и фолклор (Горки, Есенин, Шолохов, Платонов, Гашек, Олбрахт, Елин-Пелин). Нова славянска литература и народно творчество. Въздействието на литературата върху фолклора. Песни и балади на романтици и реалисти в народния репертоар, тяхната фолклоризация. Развитието на строфа и рима от литературен тип в песенните жанрове на фолклора. Разширяване на идейно-художественото влияние на литературата върху фолклора.

СЪБИРАНЕ И ИЗУЧАВАНЕ НА СЛАВЯНСКИ ФОЛКЛОР

Събирачи на руски фолклор (Р. Джеймс, Кирша Данилов, Афанасиев, Дал, Киреевски, Рибников, Хилфердинг, Шейн), полски (Жегота Паули, Доленга-Ходаковски, Колберг, Федоровски), чешки и словашки (Челаковски, Ербен, Добшински), български и македонски (братя Миладинови, Шапкареви, Стоин), сръбски, хърватски и словенски (Караджич, Щрекел). Български „Сборник за народно въздържание”. Събирателска дейност в славянските страни през ХХ век. Ценни публикации.

Изучаването на славянския фолклор. Митологична школа: Афанасиев, О. Милър. Школа на заемането: Буслаев, Шишманов, Графенауер. Историческа школа: Сл. Милър, фолклористи на Югославия. Сравнително историческо изследване на фолклора: Поливка, Веселовски, Арнаудов, Кшижановски, Бистрон, Мошински, Горак. Съвременни славянски фолклористи: Соколов, Богатирев, Кравцов, Проп, Путилов, Гусев; Кржижановски, Черник; Латкович; Арнаудов, Динеков, Романска; Мелихерчик.

Нови тенденции в славянския фолклор (типологично изследване, структурна, етнолингвистична школа). Апел към изучаването на фолклора литературоведи, езиковеди, историци, музиковеди, театроведи. Цялостно изучаване на фолклора. Проблемът за фолклора като изкуство на словото и историята на съветския фолклор. Постижения във фолклористиката на отделните славянски страни. Междуславянско научно сътрудничество в изучаването на фолклора.

ЛИТЕРАТУРА

Основен

Кравцов фолклор. М. 1976 г.

славянски фолклор. Текстове. Comp. , . М. 1987 г.

Календарни обичаи и обреди в страните от чужда Европа. Зимни празници. М. 1973. С. 5 - 17, 204 - 283.

Календарни обичаи и обреди в страните от чужда Европа. Пролетни празници. М. 1977. С. 5 - 11, 202 - 295.

Календарни обичаи и обреди в страните от чужда Европа. Лятно-есенни ваканции. М. 1978. С. 5 - 7, 174 - 243.

Славянски фолклор и историческа действителност. М. 1965 г.

славянски фолклор. сб. статии. Изд. , . М. 1972 г.

Епос на славянските народи. Читател. Изд. проф. . М. 1959 г.

славянски фолклор. Есета и образци. Изкуство. Ц. Романска. София. 1972 г.

Български народни приказки. М. 1965 г.

Полски народни легенди и приказки. М. 1965 г.

Приказки на народите на Югославия. М. 1956 г.

Песни на южните славяни. Comp., въведение Изкуство. . М. 1976 г.

Сръбски народни песни и приказки от сборника. М. 1987 г.

словашки приказки. М. 1955 г.

Чешки народни приказки. М. - Л. 1951.

Предателството на словенския народ. Белград. 1964 г.

Допълнителен

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. Т. 1. Култура материална; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Варшава. 1968 г.

Българско народно поетично творчество. христоматия. София. 1958 г.

български фолклор. Част 1. София. 1972 г.

Латкович В. Народна книжовност, 1. Белград. 1967 г.

Путиловска историческа балада. М. - Л. 1965.

Путилов и южнославянският героичен епос. М. 1971 г.

Богатирев теория на народното изкуство. М. 1971. С. 11 - 166 ("Народен театър на чехи и словаци").

Кравцов на славянския фолклор. М. 1973 г.

Лазутинско устно народно творчество. М. 1983 г.

Кругловска народна поезия. Л. 1987 г.

Кравцов епос. М. 1985 г.

Богатиревски епични разкази и лирико-епични песни (цикъл „збойницки”). М. 1963 г.

Украински мисли. М. 1972 г.

Антология на държавната словенска народна лирика. Неди. Белград. 1962 г.

словенски фолклор. Зост. А. Меличерик. Братислава. 1965 г.

Slownik folkloru polskiego. Варшава. 1965 г.

Толстой и народната култура. Очерци по славянска митология и етнолингвистика. М. 1995 г.

Славянски старини: Етнолингвистичен речник в 5 т. Изд. Н. И. Толстой. Т. 1. А - Г. М. 1995 г. Т. 2. Д - К. М. 1999 г.

Източнославянски фолклор. Речник на научната и народната терминология. Минск. 1993 г.

Горски животни в славянската народна традиция. М. 1997 г.

Цикъл изследвания „Славянски и балкански фолклор”. М. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Смирновски балади и сродни форми. М. 1988 г.

Кляус на сюжети и сюжетни ситуации на заклинателни текстове на източни и южни славяни. М. 1997 г.

Толстая С.М., Толстой Н.И. и други – славянски и балкански фолклор.

фолклор. Епос. митология

Описание:
За компилацията от 1978 г.:
Работата изследва произхода фолклорна традицияРазглеждат се славянски и балкански народи, ритуали, обичаи и символи, свързани със славянската архаична народна култура, дават се генетични изследвания в областта на славянския фолклор, дават се много нови фолклорни записи, направени на територията на Полисия.
Представени:

Славянски и балкански фолклор: Битие. Архаичен. традиции. М.: Издателство "Наука", 1978 г.
Славянски и балкански фолклор: Обред. Текст. М.: Издателство "Наука", 1981 г.
Славянски и балкански фолклор: Духовната култура на Полисия на общ славянски фон / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1986 г.
Славянски и балкански фолклор: Реконструкция на древната славянска духовна култура: Извори и методи / Ред. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1989 г.
Славянски и балкански фолклор: поверия. Текст. Ритуал. М.: "Наука", 1994 г.
Славянски и балкански фолклор: Етнолингвистично изследване на Полисието. М .: Издателство "Индрик", 1995 г.
Славянски и балкански фолклор: Народна демонология. М.: Издателство "Индрик", 2000 г.
Славянски и балкански фолклор: Семантика и прагматика на текста. М.: Издателство "Индрик", 2006 г.

1) Славянски и балкански фолклор: Битие. Архаичен. Традиции / Отг. изд. И. М. Шептунов. М.: "Наука", 1978 г.

Въведение
Л. Н. Виноградова. Заклинателните формули в календарната поезия на славяните и техният обреден произход
В. В. Усачева. Обредът "полазник" и неговите фолклорни елементи в областта на сърбохърватския език
В. К. Соколова. Масленица (нейният състав, развитие и специфика)
А. Ф. Журавльов. Защитни обреди, свързани със загубата на добитък и географското му разпределение.
Н. И. и С. М. Толстой. Бележки по славянско езичество. 2. Правене на дъжд в Полисия
С. М. Толстая. Материали за описание на обреда Polissya Kupala
Е. В. Померанцева. Междуетническа общност от вярвания и приказки за пладне
А. В. Гура. Символиката на заека в славянския обреден и песенен фолклор
Ф. Д. Климчук. Песенна традиция на село Симоновичи в Западна Полисия

2) Славянски и балкански фолклор: Обред. Текст / Реп. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1981 г.

Ю. И. Смирнов. Фокус на сравнителните изследвания във фолклора
Л. Н. Виноградова. Моминско гадаене за женитба в цикъла на славянската календарна обредност (западно-източнославянски паралели)
Н. И. и С. М. Толстой. Бележки върху славянското езичество. 5. Защита от градушки в Драгачев и други сръбски зони
А. В. Гура. Невестулка (Mustela nivalis) в славянските народни представи
О. А. Терновская. Към описанието на някои славянски представи, свързани с насекоми. Една система от домашни ритуали за унищожаване на насекоми
Л. Г. БАРАГ. Сюжетът за битка на змия на моста в приказките на източнославянските и други народи
Н. Л. Ручкина. Генетични връзки между акритския епос и песните на Клефта
Ю. И. Смирнов. Epika Polissya (според записите от 1975 г.)
Приложение - Индекси към статията на Н. И. и С. М. Толстих „Бележки за славянското езичество. 5"

3) Славянски и балкански фолклор: Духовната култура на Полисия на общ славянски фон / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1986 г.

Материали за Полесския етнолингвистичен атлас. Картографски опит

Предговор (N.T., S.T.)
Слънцето играе (С. М. Толстая)
Ритуални ексцесии на младостта (С. М. Толстая)
Троица зеленина (Н. И. Толстой)
Разораване на реки, пътища (С. М. Толстая)
Жаба и други животни в обредите за призоваване и спиране на дъжд (С. М. Толстая)
Сретенски и свещ в четвъртък (С. М. Толстая)
Дъжд по време на сватбата (А. В. Гура)
Призоваване на пролетта (Т. А. Агапкина)
Снахата стана топола в полето (Н. И. Толстой)

О. А. ПАШИНА Календарни песни от пролетно-летния цикъл на югоизточна Беларус
В. И. Харитонов. Полиската традиция на оплакване в Полисия на източнославянски фон

Статии и изследвания

В. Е. Гусев. Каране на "стрели" ("сулове") в Източна Полисия
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Към проблема за етнографския контекст на календарните песни
Л. Н. Виноградова. Митологичният аспект на полиската "русалска" традиция
Н. И. Толстой. От наблюдения върху полиските конспирации

Материали и публикации

А. В. Гура. От полиската сватбена терминология. Сватбени чинове. Речник: N - Свашка
С. М. Толстая. Полиски народен календар. Материали за етнодиалектния речник: К – П
Ю. И. Смирнов. Епика Полисия

4) Славянски и балкански фолклор: Реконструкция на древната славянска духовна култура: Извори и методи / Ред. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1989 г.

Н. И. Толстой. Някои съображения за преустройството на славянската духовна култура
В. Н. Топоров. За иранския елемент в руската духовна култура
В. В. МАРТИНОВ Свещен свят "Слово за похода на Игор"
В. В. Иванов. Ритуално изгаряне на конски череп и колело в Полисия и неговите индоевропейски паралели
М. Матичетов. За митичните същества сред словенците и особено за Курент
Л. Н. Виноградова. Фолклорът като източник за реконструкция на древната славянска духовна култура
Л. Раденкович. Символиката на цвета в славянските конспирации
С. Е. Никитина. За връзката между устната и писмената форма в народната култура
Е. Хорватова. Традиционни младежки съюзи и обреди на посвещение сред западните славяни
З. Майкъл. Етнолингвистични методи в изследването на народната духовна култура
Т. В. Цивян. За лингвистичните основи на модела на света (на базата на балканските езици и традиции)
М. Войтила-Свежовска. Терминологията на селскостопанската обредност като източник за изучаване на древната славянска духовна култура
С. М. Толстая. Терминологията на ритуалите и вярванията като източник на реконструкция на древната духовна култура
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Врабче (офика) нощ в езика и вярванията на източните славяни
А. А. Потебня. За произхода на имената на някои славянски езически божества (Подготовка на текста от В. Ю. Франчук. Бележки от Н. Е. Афанасиева и В. Ю. Франчук)
За работата на А. А. Потебня, посветена на произхода и етимологията на имената на славянските езически божества (В. Ю. Франчук)

5) Славянски и балкански фолклор: Поверия. Текст. Ритуал / Отг. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1994 г.

Н. И. Толстой. Още веднъж по темата "облаци - говеждо, дъжд - мляко"
Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая. Към проблема за идентифициране и сравнение на героите на славянската митология
О. В. Санникова. Полската митологична лексика в структурата на фолклорния текст

Т. А. Агапкина. Южнославянски вярвания и ритуали, свързани с овощните дървета в общославянска перспектива
С. М. Толстая. Огледало в традиционните славянски вярвания и обреди
И. А. Седакова. Хлябът в традиционната обредност на българите: родината и основните етапи от детското развитие

Н. И. Толстой. Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция
Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова. Пожелание: Ритуал и текст
Г. И. Кабаков. Структура и география на легендата за мартенската старица
В. В. Усачева. Вокативни формули в народната медицина на славяните
Н. А. Ипатова. Върколаците като свойство на приказните герои
Е. Е. Левкиевская. Материали по карпатската демонология

Коригиращи допълнения към статията на Н. И. Толстой "Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция"

6) Славянски и балкански фолклор: Етнолингвистично изследване на Полисието / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Индрик", 1995 г.

Н. И. Толстой. Етнокултурно и езиково изследване на Полисия (1984–1994)

I. Polissya етнолингвистичен атлас: изследвания и материали
Т. А. Агапкина. Есета за пролетните ритуали на Полисия
А. А. Плотникова. Първото пасище в Полисия
Л. Н. Виноградова. Регионални особености на полиските вярвания за браунито
Е. Е. Левкиевская, В. В. Усачева. Полиската вода на общ славянски фон
Л. Н. Виноградова. Откъде идват бебетата? Полиски формули за произхода на децата
V. L. Svitelskaya. Опит в картографирането на полиските погребални обреди
М. М. Валенцова. Материали за картографиране на видове Полисия коледно гадаене
М. Никончук, О. Никончук, Г. Орленко. Deyaki термини на материалната култура в селата на десния бряг на Полис
О. А. Паршина. Календарен цикъл в северозападните села на Сумска област

II. Етнолингвистични речници. Публикации

С. М. Толстая. Полиски народен календар. Материали за етнодиалектния речник: Р - З
А. В. Гура. От полиската сватбена терминология. Сватбени чинове. Речник (Свещници - Ш)
Ф. Д. Климчук. Духовната култура на полиското село Симоновичи

III. Приложения

Н. П. Антропов, А. А. Плотникова. Хроника на полиските експедиции

Списък на селищата от Полесския етнолингвистичен атлас

Съкращения на имената на областни центрове и области

7) Славянски и балкански фолклор: Народна демонология / Ред. изд. С. М. Толстая. М.: "Индрик", 2000 г.

Предговор

Н. И. Толстой. „Без четири ъгъла не се строи колиба“ (Бележки за славянското езичество. 6)
Л. Н. Виноградова. нови идеи за произхода на злите духове: демонологизация на починалия
С. М. Толстая. Славянски митологични представи за душата
Е. Е. Левкиевская. Митологични персонажи в славянската традиция. I. Източнославянско брауни
Дагмар Климова (Прага). Hospodářík във вярванията на чешкия народ
Т. В. Цивян. За един клас герои от по-нисшата митология: "професионалисти"
Н. А. Михайлов. Към една балто-южнославянска фолклорно-обредна формула: лит. laimė lėmė, лтш. лайма нолемж, свн. sojenice sodijo
Л. Р. Хафизова. Бука като персонаж в детския фолклор
Т. А. Агапкина. Демоните като персонажи на календарната митология
А. А. Плотникова. Митологията на атмосферните и небесните явления у балканските славяни
В. В. Усачева. Митологични представи на славяните за произхода на растенията
А. В. Гура. Демонологични свойства на животните в славянските митологични представи
В. Я. Петрухин. „Богове и демони“ от руското средновековие: клан, жени при раждане и проблемът с руската двойна вяра
О. В. Белова. Юда Искариотски: от евангелския образ до митологичния персонаж
М. М. Валенцова. Свети демон Луций и Варвара в западнославянската календарна митология
Polissya и западноруски материали за брауни

8) Славянски и балъкански фолклор: Семантика и прагматика на текста / Ред. изд. С. М. Толстая. М.: "Индрик", 2006 г.

Предговор

Текстова прагматика
Т. А. Агапкина. Сюжетът на източнославянските заговори в сравнителен аспект
О. В. Белова. Славянски библейски легенди: словесен текст в контекста на обреда
Е. Е. Левкиевская. Прагматика на митологичния текст
Л. Н. Виноградова. Социорегулаторна функция на суеверните истории за нарушители на табута и обичаи
С. М. Толстая. Мотивът за посмъртното ходене във вярванията и ритуала

Текст и обред
А. В. Гура. Съотношение и взаимодействие на акционни и вербални кодове на сватбената церемония
В. В. Усачева. Вербална магия в земеделските обреди на славяните
А. А. Плотникова. Пролетни заклинателни формули за "изгонване" на влечуги сред южните славяни (в ареална перспектива)

Лексика и фразеология и ролята им в генерирането на текст
М. М. Валенцова. Календарни поговорки на западните славяни
Е. Л. Березович, К. В. Пянкова. Код на храната в текста на играта: каша и квас
А. В. Гура. Лунни петна: начини за изграждане на митологичен текст
О. В. Чоха. Езиков и културен образ на лунното време в полиската традиция (млад и стар месец)
Е. С. Узенева. Съотношение между хрононим и легенда (празникът на св. Трифон в ареална перспектива)