Философия на древен Китай: мъдреците от Средното царство. древна китайска философия

Въведение

1. Мислители на древен Китай

Трима велики мислители на древен Китай

2.1 Лао Дзъ

2 Конфуций

Заключение

Библиография

Въведение

Китай - държава древна история, култура, философия.

Древен Китай възниква на базата на неолитни култури, развили се през 5-3 хилядолетие пр.н.е. в средното течение на Жълтата река. Басейнът на Жълтата река стана основната зона на формиране древна цивилизацияКитай, който дълго време се развива в условия на относителна изолация. Едва от средата на I хил. пр.н.е. д. процесът на разширяване на територията започва в южна посока, първо към района на басейна на Яндзъ, а след това още на юг.

На прага на нашата ера държавата на Древен Китай излиза далеч отвъд басейна на Хуанг Хе, въпреки че северната граница, етническата територия на древните китайци, остава почти непроменена.

Древното китайско класово общество и държавност се формират малко по-късно от древните цивилизации на Древна Западна Азия, но въпреки това след появата им те започват да се развиват с доста бързи темпове и в Древен Китай се създават високи форми на икономически, политически и културен живот , които водят до сгъване на първоначалните обществено-политически и културна система.

Китайската философия е част от източната философия. Влиянието му върху културите на Китай, Япония, Корея, Виетнам и Тайван е еквивалентно на влиянието на древногръцката философия върху Европа. По този начин актуалността на темата се крие във факта, че мислителите на Древен Китай са оставили своя отпечатък в историята, чийто опит се използва в момента.

Целта на тази работа: да се изучат най-големите мислители на древен Китай и да се характеризират основните положения на техните учения.

. Мислители на древен Китай

Религиите в Китай никога не са съществували под формата на твърдо централизирана "църква". Традиционната религия на древен Китай е смесица от местни вярвания и церемонии, обединени в едно цяло от универсалните теоретични конструкции на учените.

Въпреки това, както сред образованите, така и сред селяните, трите големи мисловни школи, често наричани трите религии на Китай, спечелиха най-голяма популярност: конфуцианството, даоизмът и будизмът. Всички тези учения са повече философски, отколкото религиозни, за разлика от древната индийска философия, която винаги е била тясно свързана с религиозната традиция.

Древнокитайската философия възниква около средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. Идеите, които формират основата на философията, са формирани в паметниците на древната китайска литературна традиция, като Шу Дзин (Книга на документалните писания), Ши Дзин (Книга на стиховете) и И Дзин (Книга на промените).

Древнокитайската философия се характеризира с черти, които не са характерни за другите източни философски традиции. Трябва да се каже, че древните китайци нямаха представа за трансцеденталния Бог, за създаването на света от Бог от нищото, нямаха представа за дуализма на идеалните и материалните принципи на света. В древен Китай не е имало традиционни представи за Запада, Индия и Близкия изток за душата като някаква нематериална субстанция, която се отделя от тялото след смъртта. Въпреки че съществуват идеи за духовете на предците.

В основата на китайския светоглед са идеите за ци. Чи се разбира като вид жизнена енергия, която прониква в абсолютно всичко в света. Всичко в света е трансформация на Ци.

Ци е вид квази-материална субстанция, която не може да бъде определена само като материална или духовна.

Материята и духът са неразделни, те са единосъщностни и взаимно сводими, тоест духът и материята са в състояние на постоянен взаимен преход.

В основата на битието стои Първичното Ци (Безгранично, Хаос, Едно), което е поляризирано на две части – ян (положителна) и ин (отрицателна). Ян и Ин са взаимозаменяеми. Техният преход съставлява великия Дао-път.

Негативът потенциално съдържа положителното и обратното. Така силата на Ян достига своя предел и преминава в Ин и обратно. Тази позиция се нарича Великата граница и е изобразена графично като "Монада".

Разглеждайки всичко съществуващо като единство от противоположни начала, китайските мислители обясняват безкрайния процес на движение чрез тяхното диалектическо взаимодействие. Изпълвайки Вселената, създавайки и запазвайки живота, тези първични субстанции или сили определят същността на Петте елемента: метал, дърво, вода, огън и земя.

Всъщност тези идеи са в основата на древната китайска философия и се поддържат от всички китайски мислители, с някои различия в тълкуването.

Разлики между китайската и западната философия: интегрално (холично) възприятие вместо аналитични и циклични процеси вместо тяхната статичност, линейност. Трима от най-великите мислители на древен Китай, на които ще обърнем най-голямо внимание в следващата глава:

Лао Дзъ- покрита с ореол на мистерия;

Конфуций- почитан от всички;

Мо Дзъ- сега малко известен, който обаче повече от четири века преди раждането на Христос формулира концепцията за универсалната любов.

Запознаването с възгледите на тези мислители е улеснено от факта, че има три текста, пряко свързани с техните имена.

2. Тримата най-велики мислители на древен Китай

.1 Лао Дзъ

Лао Дзъ - псевдоним, означаващ "стар учител" - великият мъдрец от Древен Китай, който постави основите на даоизма - посоката на китайската мисъл, достигнала до наши дни. Приблизително животът на Лао Дзъ се приписва на 7-6 век пр. н. е. Той се смята за автор на основния трактат на даоизма, Дао Те Дзин, който се превърна в най-популярния тест на древната китайска философия на Запад.

Малко се знае за живота на този мъдрец, а автентичността на наличната информация често е критикувана от учените. Но е известно, че той е бил пазач на императорския архив на двора Джоу - най-голямото хранилище на книги в Древен Китай. Следователно Лао Дзъ е имал свободен достъп до различни древни и съвременни текстове, което му е позволило да развие свое собствено учение.

Славата на този мъдрец обиколи цялата Поднебесна империя, така че когато той реши да напусне царството на Джоу, той беше спрян на аванпоста и помолен да остави учението си в писмен вид за неговото царство. Лао Дзъ съставя трактата "Дао Те Дзин", което се превежда като "Канонът на пътя и благодатта". Целият трактат говори за категорията Дао.

Дао означава "Пътят" на китайски. Според Лао Дзъ Дао е в основата на света и светът реализира Дао. Всичко в света е Дао. Дао е неизразимо, може да бъде разбираемо, но не и словесно. Лао Дзъ пише: "Дао, което може да бъде изразено с думи, не е постоянно Дао." Учението за Дао е тясно свързано с учението за взаимния преход на противоположностите.

Лао Дзъ, който е живял по-рано от двама други велики китайски мислители (VI-V век пр. н. е.), не е лесен за разбиране, не само защото основната му концепция за „дао“ е много двусмислена: то е едновременно „основното нещо над много неща ” и „майката земя и небе”, „основният принцип на света”, и „коренът”, и „пътят”; но и защото при разбирането на тази концепция ние нямаме възможност (както например в древните индийски и други култури) да разчитаме на някакви митологични образи, които биха улеснили асимилацията. Дао е толкова неясно в Лао Дзъ, колкото и концепцията за Небето в цялата китайска култура.

Дао е източникът на всички неща и основата на функционирането на битието. Едно от определенията за Дао е „корен“. Коренът е подземен, не се вижда, но съществува преди растението, което излиза от него. Също толкова първично е невидимото Дао, от което е произведен целият свят.

Дао се разбира и като естествен закон на развитието на природата. Основното значение на йероглифа "тао" е "пътят, по който хората вървят". Дао е пътят, който хората следват в този живот, а не просто нещо извън него. Човек, който не знае пътя, е обречен на заблуда, той е изгубен.

Дао може да се тълкува и като единство с природата чрез подчинение на същите закони. "Пътят на благородния човек започва сред мъжете и жените, но неговите дълбоки принципи съществуват в природата." Щом този универсален закон съществува, няма нужда от никакъв морален закон – нито в естествения закон на кармата, нито в изкуствения закон на човешкото общество.

Близостта на даоизма с възникващото ново разбиране за природата се изтъква от еколозите. Лаодзъ съветва адаптиране към природните цикли, посочва самодвижението в природата и важността на баланса, а може би понятието „дао“ е прототип на съвременните представи за космическите информационни пояси.

Дао се търси в себе си. „Който познава себе си, той ще може да разбере [същността на нещата], а който познава хората, той може да прави неща.“ За да познае Дао, човек трябва да се освободи от собствените си страсти. Познаващият Дао постига "естествен баланс", защото всички противоположности се хармонизират и постигат самоудовлетворение.

Дао не желае нищо и не се стреми към нищо. Хората трябва да правят същото. Всичко естествено се случва сякаш от само себе си, без особени усилия на индивида. Естественият ход се противопоставя на изкуствената дейност на човек, преследващ своите егоистични, егоистични цели. Такава дейност е осъдителна, следователно основният принцип на Лао Дзъ не е действие (увей) - "ненамеса", "несъпротива". Увей не е пасивност, а по-скоро несъпротива срещу естествения ход на събитията и дейност в съответствие с него. Това е принципът, следвайки който, човек запазва собствената си цялост, като същевременно придобива единство със съществуването. Това е начинът за осъзнаване на собственото Дао, което не може да бъде различно от универсалното Дао. Придобиването на собствено Дао е цел на всеки даоист и трябва да бъде цел на всеки човек, но това е трудно постижимо и изисква много усилия, въпреки че в същото време отнема от всякакъв вид усилие.

За по-добро разбиране на учението на Лао Дзъ е необходимо да се потопите в четенето на неговия трактат и да се опитате да го разберете на вътрешно интуитивно ниво, а не на нивото на логическо-дискурсивно мислене, към което нашият западен ум винаги се позовава .

.2 Конфуций

даоизъм мислител конфуций философски

По-младият съвременник на Лао Дзъ Конфуций или Кунг Дзъ „Майстор Кун“ (ок. 551 – ок. 479 пр.н.е.) дава традиционното за китайска културапочит към Небето като създател на всичко и призовава към безпрекословно следване на съдбата, но основното внимание се обръща на съзнателното изграждане на социалните връзки, необходими за нормалното функциониране на обществото. Конфуций е основателят на учението, което е известно като конфуцианство.

"Учителят Кун" е роден в бедно семейство, рано остава сирак и познава нуждата, въпреки че според легендата семейството му е аристократично. Мъжете от това семейство са били или чиновници, или военни. Баща му вече беше в напреднала възраст (70 години), когато се ожени за младо момиче (16 години), така че не е изненадващо, че когато Конфуций, или както го наричаха в семейството, Циу беше на 3 години, неговият баща почина.

ОТ млади години Qiu беше замислен и нетърпелив да учи. Когато бил на седем години, майка му го дала в държавно училище, където той вече удивлявал учителите с ума и мъдростта си. След обучението Qiu постъпва на държавна служба. Отначало той е търговски съдия-изпълнител, следейки свежестта на пазарните продукти. Следващата му работа беше службата на инспектор на ниви, гори и стада. По това време бъдещият учител Кун също се занимава с наука и се подобрява в способността си да чете и тълкува древни тестове. Също на 19 години Qiu се жени за момиче от благородническо семейство. Той има син и дъщеря, но семейният живот не донесе щастие на Конфуций. Службата започна да носи популярност на Конфуций сред чиновниците и те започнаха да говорят за него като за много способен млад мъж и изглеждаше, че го чака ново повишение, но майка му внезапно почина. Конфуций, вярно изпълняващ традициите, беше принуден да напусне службата и да спази три години траур.

След като се върне на работа обслужващ човек, но той вече има ученици, които са научили за мъдростта и знанието на великите традиции, Конфуций. На 44-годишна възраст той заема високия пост на губернатор на град Чжун-ду. Броят на учениците растеше. Той пътуваше много и навсякъде намираше желаещи да се присъединят към неговата мъдрост. След дълго пътуване Конфуций се завръща в родината си и последните годиниПрекарва живота си у дома, заобиколен от множество ученици.

Основният труд на Конфуций, Лун Юй (Беседи и поговорки), е написан от неговите ученици и се радва на такава популярност през последващата история на Китай, че той дори е бил принуден да го учи наизуст в училищата. Започва с фраза, която почти дословно съвпада с добре познатата ни: „Учете и от време на време повтаряйте наученото“.

Дейността на Конфуций попада в труден период за китайското общество, периодът на преход от една формация - робовладелство, към друга - феодална, и по това време беше особено важно да се предотврати разпадането на социалните основи. Конфуций и Лао Дзъ следват различни пътища към тази цел.

Приматът на морала, проповядван от Конфуций, се определя от желанието на китайския дух за стабилност, спокойствие и мир. Учението на Конфуций е посветено на това как да се направи държавата щастлива чрез растеж на морала, на първо място, горните слоеве на обществото, а след това и по-ниските. „Ако водите хората чрез закони и поддържате реда чрез наказания, хората ще се стремят да избегнат наказанието и няма да изпитват срам. Ако водите хората чрез добродетел и поддържате ред чрез ритуали, хората ще познаят срама и той ще бъде коригиран. Моралният модел за Конфуций е благороден съпруг: предан, искрен, верен, справедлив. Обратното на благороден съпруг е нисък мъж.

Желанието за реализъм кара Конфуций да следва правилото " златна среда» - избягване на крайности в дейността и поведението. "Принцип като "златната среда" е най-висшият принцип." Концепцията за средата е тясно свързана с концепцията за хармония. Благороден съпруг „... стриктно се придържа към средата и не се навежда в една посока. Ето къде се крие истинската сила! Когато в държавата цари ред, той не се отказва от поведението, което е имал преди ... Когато в държавата няма ред, той не променя принципите си до смъртта си. Същото са правили и гръцките философи. Но благородният човек не е безразсъден. Когато в държавата цари ред, думите му допринасят за просперитета; когато в държавата няма ред, мълчанието му помага да се запази.

Голямо значениекакто в историята на Китай, така и в ученията на Конфуций, човек придобива придържане към определени, веднъж завинаги установени правила и церемонии. „Използването на ритуал е ценно, защото води хората до съгласие. Ритуалът признава само онези дела, които са осветени и проверени от традицията. Благоговението без ритуал води до суетене; предпазливостта без ритуал води до плахост; смелостта без ритуал води до безпокойство; прямотата без ритуал води до грубост.” Целта на ритуала е постигане не само на вътрешна социална хармония, но и на хармония с природата. „Ритуалът се основава на постоянството на движението на небето, реда на явленията на земята и поведението на хората. Тъй като небесните и земните явления се случват редовно, тогава хората ги вземат за модел, имитират яснотата на небесните явления и се съгласяват с природата на земните явления ... Но ако това се злоупотребява, тогава всичко ще се обърка и хората ще губят естествените си качества. Затова в подкрепа на тези природни качества е създаден ритуал.

Ритуалът, в живописен израз, "е колоритността на дълга". Какво е задължението на човек? Бащата трябва да проявява родителски чувства, а синът - уважение; по-големият брат - доброта, а по-младият - дружелюбие, съпругът - справедливост и съпругата - послушание, по-възрастните - милосърдие, по-младият - смирение, суверенът - човеколюбие и поданиците - преданост. Тези десет качества се наричат ​​човешки дълг.

Конфуций провъзгласява принцип, който минава като червена нишка през цялата история на етиката: „Не прави на хората това, което не желаеш за себе си“. Той не е първият, който формулира тази морална максима, по-късно наречена „златното правило на етиката“. Среща се и в много древни култури, а след това и сред философите на съвремието. Но тази поговорка изразява същността на основните концепции на Конфуций - човеколюбие, хуманност.

Срещаме се в Конфуций и много други мисли относно правилата на хостела. Не бъди тъжен, че хората не те познават, но бъди тъжен, че не познаваш хората." "Не се намесвай в работите на друг, когато не си на негово място." "Слушам думите на хората и гледам действията им."

Разбирайки значението на знанието, Конфуций предупреди срещу преувеличена представа за собственото знание: „Знаейки нещо, смятайте, че знаете; като не знаеш, смятай, че не знаеш - това е правилното отношение към знанието. Той подчерта важността на съчетаването на ученето с размисъл: "Напразно е ученето без мисъл, опасно е мисълта без учене."

Приликата между Лао Дзъ и Конфуций е, че и двамата, в съответствие с архетипа на китайската мисъл, търсят постоянството, но Лао Дзъ го намира не на дело, а Конфуций го намира в постоянството на дейността - ритуала. Имаше и общ призив за ограничаване на нуждите.

Разликата между тях е в това, което смятат за по-важно. Но Лао Дзъ също пише за филантропията, а Конфуций е казал: „Ако научиш правилния път сутрин, можеш да умреш вечерта“.

.3 Мо Дзъ

Мо-дзу (Мо Ди) - основателят на учението и школата на моистите, отъждествявал мъдростта и добродетелта и с проповядването на любовта бил близо до Христос.

Годините от живота на Мо-дзу са приблизително 479 - 381 години. пр.н.е. Той е роден в царството на Лу и принадлежи към "ся", тоест скитащи воини или рицари. „Ся“ често са били набирани не само от бедните къщи на благородството, но и от по-ниските слоеве на населението. Първоначално Мо-дзу е почитател на конфуцианството, но след това се отклонява от него и създава първото опозиционно учение. Критичното отношение към конфуцианството се дължи на недоволството от установената традиционна и доста обременителна система от правила на поведение и ритуали. Спазването на всички правила на ритуала често изискваше не само вътрешни усилия, но и външни. Ритуалът отнемаше много време и понякога принуждаваше да харчите много пари за точното му спазване. В резултат на това Мо-дзу стига до извода, че ритуалът и музиката са лукс, който е недостъпен за по-ниските слоеве или обеднялото благородство и следователно изисква премахване.

Мо Дзъ и неговите последователи организираха силно дисциплинирана организация, която беше способна дори да води война. Мо Дзъ бил „съвършено мъдър“ в очите на своите ученици.

Мо Ди проповядва принципа на универсалната любов и принципа на взаимната изгода. Мо-дзу формулира принципа на универсалната любов в ясна форма, противопоставяйки любовта, която „не познава разликите, а степента на родство“ с отделната, егоистична любов, че всеки човек трябва да обича другия като най-близък, например като своя баща или майка. Имайте предвид, че любовта (в разбирането на Мо-дзу) се отнася до отношенията между хората, а не към Бога, както е в християнството.

Принципът на взаимната изгода предполага, че всеки трябва да споделя своите скърби и радости, както и бедността и богатството с всички, тогава всички хора ще бъдат равни. Тези принципи бяха приложени на практика в рамките на организацията, създадена от Mo Di.

Лао Дзъ и Конфуций подчертават важността на волята на Небето като най-висша сила. Според Мо Дзъ събитията в нашия живот не зависят от нулата на Небето, а от усилията, положени от човека. Все пак Небето има мисли и желания. „Да следваш мислите на Небето означава да следваш всеобщата взаимна любов, взаимната полза на хората и това със сигурност ще бъде възнаградено. Говорейки против мислите на Небето, сеят взаимна омраза, подбуждат се да се вредят един на друг и това със сигурност ще доведе до наказание. Авторите на Историята на китайската философия правилно пишат, че Мо Дзъ използва авторитета на Небето като идеологическо оръжие, за да обоснове истинността на своите възгледи. По-късно Маркс също използва концепцията за обективните закони обществено развитие.

Подобно на всички велики утописти, Мо Дзъ създава своя собствена концепция за идеална държава и дори идея за три последователни фази на социално развитие: от ерата на „безредиците и вълненията“ през ерата на „големия просперитет“ до обществото на „велико единство“. Но в края на краищата не всички хора искат преход от безредици и безредици към просперитет и единство.

Възгледите на Мо Дзъ са били много популярни през IV-III векове пр. н. е., но тогава реализмът на Конфуций все пак победи в практическата душа на китайците. След смъртта на Мо Ди, в края на 4 век пр.н.е. училището Mo Di е в процес на разделяне на две или три организации. През втората половина на III век пр.н.е. имаше практически и теоретичен колапс на организацията и учението на Мо Ди, след което тя вече не можеше да се възстанови и в бъдеще това учение съществуваше само като духовно наследствоДревен Китай.

Учението на Конфуций също се стреми към идеала, но идеала за морално самоусъвършенстване. Мо Дзъ беше социален утопист и искаше да наложи универсално равенство. Конфуций зае мястото си между Лао Дзъ, с неговото бездействие, и Мо Дзъ, с неговото насилие; и концепцията му се оказва „златната среда” между пасивността и екстремизма.

Заключение

Най-видните философи на Древен Китай, които до голяма степен определят проблемите и развитието му за векове напред, са Лао Дзъ (втората половина на VI - първата половина на V в. пр. н. е.) и Конфуций (Кунг Фу Дзъ, 551-479 г. пр. н. е.) пр. н. е.), както и други мислители и преди всичко философското наследство на Мо-дзу. Тези учения дават доста обективна представа за философските търсения на древните китайски мислители.

Лао Дзъ е древен китайски философ от 6-4 век пр. н. е., един от основателите на учението на даоизма, автор на трактата "Дао Те Дзин" ("Канон на пътя и благодатта"). Централната идея на философията Лао Дзъбеше идеята за два принципа - Дао и Те. Думата "Дао" буквално означава "път"; в тази философска система тя получава много по-широко метафизично съдържание. Дао също означава същността на нещата и цялостното битие на вселената. Самото понятие „дао“ може да се тълкува материалистично: Дао е природата, обективният свят.

Конфуций е древен китайски мислител и философ. Неговите учения имаха дълбок ефект върху китайския живот и източна Азия, превръщайки се в основата на философската система, известна като конфуцианство. Въпреки че конфуцианството често се нарича религия, то няма институция на църква и не се занимава с въпроси на теологията. Конфуцианската етика не е религиозна. Ученията на Конфуций се занимават главно със социални и етични проблеми. Идеалът на конфуцианството е да се създаде хармонично общество според древен моделв който всяка личност има своя функция. Хармоничното общество е изградено върху идеята за преданост, насочена към поддържане на хармонията и самото това общество. Конфуций формулира златно правилоетика: "Не прави на човек това, което сам не искаш."

Мо Дзъ е древен китайски философ, който развива доктрината за универсалната любов. Религиозната форма на тази доктрина - моизмът - в продължение на няколко века се състезаваше по популярност с конфуцианството.

Така че с пълно основание може да се каже, че Лаодзъ, Конфуций и Мо-дзъ със своето философско творчество поставиха солидна основа за развитието на китайската философия за много векове напред.

Библиография

1.Горелов А.А. Основи на философията: учебник. надбавка. - М.: Академия, 2008. - 256 с.

2.История на китайската философия / Изд. М.Л.Титаренко. - М.: Прогрес, 1989. - 552 с.

3.Лукянов А.Е. Лао Дзъ и Конфуций: Философията на Дао. - М.: Източна литература, 2001. - 384 с.

.Риков С. Ю. Доктрината на знанието сред късните мохисти // Обществото и държавата в Китай: XXXIX научна конференция / Институт по ориенталски изследвания на РАН. - М. - 2009. - С.237-255.

.Шевчук Д.А. Философия: записки от лекции. - М.: Ексмо, 2008. - 344 с.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете запитванепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Източниците на основните идеи на философията на Древен Китай са две книги: Шу Чинг и И Чинг, известни като "Книгата на историята" (началото на 1-во хилядолетие пр.н.е.) и "Книгата на промените" (XII-VI век пр.н.е.) Отделни части от Шу Дзин могат да бъдат отнесени към XIV-XIII век. пр.н.е., а главата „Великият закон“ около 8 век. пр.н.е. Текстовете на И Дзин и Шу Дзин отразяват мирогледа и религиозно-философските идеи, които по-късно (през 6-3 век пр. н. е.) формират основата на различни философски школи на Древен Китай.

Най-значимите идеи на древната китайска философия са:

Идеята за космическия дуализъм и взаимодействието на противоположните принципи на Ин-Ян(Школа на Ин-Ян II в. пр.н.е.).

Идеята за Дао, Небето и Небесното, по-високо и по-ниско,тяхната връзка. Освен това универсалната форма на хармонизиране на отношенията между висшето и низшето е пътят на Дао като естествен закон на всички неща, който действа чрез трансформация на противоположностите. (Дао Те Дзин. § 40, 36). Според древните китайци Небето олицетворява Висшата Воля или това, което европеецът нарича Съдба. Да разбере тази воля не е дадено на всеки човек.

Идеята за небесната природа на човекаи начини за подобряването мув който се обръща специално внимание на задължение за филантропияи ритуалкато обща форма на хармонизиране на отношенията между хората в обществото и държавата.

Най-мъдрият, казва Конфуций, „знае от раждането си“. Това означава, че истинският „образ на човека“ съществува някъде другаде. предираждане. "Човек се ражда чист, това е природата, дарена му от небето." „Това, което е дадено [на човека] от небето, се нарича негова природа” (Ли Дзъ). По този начин, човек–син на небетотези. първоначално носи най-висшия небесен принцип, който трябва да осъзнае, нека се отвори в живота. Характерно е, че йероглифите на небето (тиан– небе, ден, Бог; qian– творчество, небе), човек, човечество (джен– „човек и човек“, „човек сред хората“) са свързани от общ произход.

Небето наказва човек и неговите наказания винаги са справедливи, въпреки че често са неразбираеми за хората, които ги оценяват по своите земни стандарти.

Идеята, че Небето е това, което дава на хората най-висшия морален закон, е много подобна на идеята за Дхарма в древната индийска философия.

училища:

даоизъм.

Основателят на даоизма е Лао Дзъ (в превод от Китайскиозначава "стар учител" или "сивокосо дете"), роден през 604 г. пр.н.е.

Централната концепция на учението на даоизма е Дао - универсалният модел на света, основният принцип и завършеност на всичко съществуващо. Дао е вечно, безименно, безплътно и безформено, неизчерпаемо и безкрайно в своето движение. Дао присъства във всички материални неща и води до промени в тези неща, превръщайки нещата в техните противоположности.

Даоизмът признава независимостта на човешките действия. Причината за всички несгоди, вярват последователите на даоизма, е нарушаването на Дао. Следователно, за да се отървете от несгодите, трябва да се откажете от всичко постигнато.

Учението на даоизма клони към фаталистична гледна точка: хората не трябва да се противопоставят на действието на Дао, тъй като техните усилия могат да доведат до обратни, нежелани резултати.

Разумното поведение според даоизма е желанието за спокойствие, за умереност. Даоизмът вярва, че концепцията за недействието е в основата на концепцията за управление.

Познанието за последователите на учението на Дао няма значение, тъй като те вярват, че какво повече хоразнае, колкото по-далеч се отдалечава от истинското Дао.

конфуцианство.

Основателят на конфуцианството е Кунг Дзъ (Конфуций), който е живял в годините 551-479 пр.н.е.

Конфуций учи, че небето е голяма мощ, страхотен владетел, съдба, съдба. Той е недоволен от статуквото. Идеалите му не са в бъдещето, а в миналото.

Кунг Дзъ основава идеята за "коригиране на имена". Тази идея беше да се опитаме да върнем явленията към предишните им значения. При всички отклонения от нормата, смята Конфуций, човек определено трябва да се върне към нея.

Според Конфуций основата на реда в страната е дали (церемониал, ритуал, уважение, благоприличие и така нататък ...)

Конфуцианската етика се основава на концепциите за "реципрочност" (шу), "златна среда" (чжун йонг) и "филантропия" (рен), които съставляват "правилния път" (Дао). Правилният път трябва да бъде следван от всеки човек, който иска да живее щастливо.

Конфуций вярва, че ключът към управлението на хората е във властта морален примервисши граждани спрямо по-низши.

Кунг Дзъ се стреми да елиминира следните четири злини:

Жестокост

Грубост

• алчност

Конфуцианската философия набляга на идеята за zhong („преданост“) – идеята за подчинение. Подчертана е и необходимостта от почитане на владетеля, родителите и по-големите братя като по-малки.

Конфуций излага идеята, че хората по своята същност са близки един до друг, че хората имат вродено знание, което той смята за "висше знание". Освен това хората имат други видове знания, придобити чрез обучение и пряк опит.

Обхватът на образованието, смята Конфуций, трябва да включва:

• Изкуството на стрелбата с лък

  управление на конете

  История и математика

За значението на ученето Конфуций казва: „Да учиш и да не мислиш е загуба на време, да мислиш и да не учиш е пагубно.“ Той също така вярваше, че е необходимо „да се изучава старото, за да се научи новото“.

Моизъм.

Основателят на философията на мохизма е Мо Ди (Мо Дзъ), живял през 479-400 г. пр.н.е.

Подобно на Конфуций, една от основните идеи на Мо-Дзъ е идеята за любовта към небето. Волята на небето е всеобща любов и взаимна изгода. Мо-Дзъ основно отхвърля влиянието на съдбата върху човешкия живот, показвайки най-уязвимата точка на конфуцианското учение: „Да изискваш от хората да учат и да твърдиш, че има съдба, е същото като да наредиш на човек да спусне косата си и веднага да събори своята шапка”.

Мо-Дзъ, подобно на Кун-Дзъ, е близо до интересите на хората. Той твърди, че управляващите трябва да обичат хората и да се грижат за тях.

Мо-Дзъ и неговите поддръжници предложиха набор от принципи за човешкото поведение: „почит към мъдростта“, „почит към единството“, „всеобща любов“, „принцип срещу атаки“, „принцип за спестяване на доходи“, „принцип срещу музиката и развлечение" и т.н. По-нататък...

Мохистите са първите, които изучават процеса на познание. Те се противопоставят на учението на Конфуций за вроденото познание. Последователите на Мо Дзъ вярвали, че човек няма вродено знание, а вродена способност да знае. Мохистите за първи път в китайската философия отделиха и дадоха дефиниции на философските категории: нещо, битие и небитие, знание, ум, пространство и време и много други ... Например определението на ума, дадено от мохистите е следното: „Умът е разбиране на същността на нещата“.

По-късните мохисти разработиха правила за водене на спорове.

Минг-чиа (школа на имената).

Тази логико-софистична школа се формира през 4-3 век пр.н.е.

Идеята на последователите на Минг-дзя беше следната: В обществото настъпват промени и старите „имена“ вече не отговарят на новото съдържание – „имената и същността на нещата започват да се карат помежду си. " Смятало се, че неприличната, разпусната реч води до загуба на значението на името (Ин Уен).

Представители на школата вярваха, че концепциите обхващат същественото в нещата по-дълбоко от сетивните представи.

Последователите на учението на Минг-дзя се занимаваха с анализ на значенията на понятията. Но постепенно дискусията за значенията на понятията придобива софистичен характер. В резултат на това те стигат до извода, че е невъзможно да се постигне истината.

Фа-чиа (лехисти).

Легалистката школа се формира през 4 век пр.н.е.

Законодателите на Shang Yang, Han Fei-Tzu и други отхвърлиха методите на управление, основаващи се на ритуали и традиции, осмиваха човешките разсъждения за филантропия, дълг, справедливост, братска любов и така нататък...

Представители на школата fa-jia в своите преценки изхождаха от факта, че човек е зъл по природа. Животинската същност, първоначално присъща на човека, не може да бъде променена чрез възпитание, но нейните прояви могат да бъдат предотвратени чрез строги единни закони.

Легистите вярваха, че за реда в държавата е необходимо:

Да има в държавата максимум наказания и минимум награди

Наказвайте силно, вдъхвайте страхопочитание

Наказвайте строго за дребно хулиганство, тогава няма да има условия за големи престъпления

Разделете хората с взаимно подозрение, следене и доноси

Тази програма е приложена от император Цин Ши Хуанг, който въвежда единно законодателство, парични единици, писменост, имуществена и социална градация на населението, създаден единен военно-бюрократичен апарат.

Философията на древен Китай има много общо с тази на древна Индия: тя също има своите корени в митологията и религията, без рязко да се разграничава от тях. Но религиозна традицияне получи такова интензивно развитие, както в Древна Индия, защото имаше различна култура, в която религиозността не заемаше значително място. В древен Китай не е имало свещеничество като специално социална институция, религиозни действия са извършвани от главите на семейства, длъжностни лица, царе - бани. Следователно философията на древен Китай е била повлияна повече от митологията и ежедневните знания.

Древнокитайската митология, от която произлиза философията, се характеризира с представата за първоначалното състояние на света като първобитен хаос и две противоположни космически сили, подреждащи този хаос - небесният Ян и земният Ин. Леките частици образуват небето - Ян, а тежките частици образуват земята - Ин. Управлява всичко дао- безличен световен закон (път), на който се подчиняват и природата, и хората. Дао е едновременно космически и морален закон. Древният китайски морал е свързан с такива идеи като "ли" - "уважение", "церемониал", "ритуал", "сяо" - почитане на родителите, "ди" - почитане на по-голям брат. Традиционализмът на китайската култура, по-специално моралът, също повлия на философията: вътрешно тя е необичайно стабилна, фокусирана върху изключителността на китайския начин на мислене.

Философската мисъл се развива въз основа на класическите книги на китайското образование (първата половина на 1-во хилядолетие пр.н.е.). Техните знания послужиха като основа за полагане на държавни изпити за длъжността чиновник. За историята на китайската философия най-висока стойностимаше "Книга на промените" (XII - VI в. пр.н.е.). Той съдържаше първите идеи за света и човека, разработи понятиен апарат. Движението на ин и ян се разбираше като диалектическа промяна в едното, което има свой собствен път - Дао, и всички неща преминават този път. „Книгата на промените“ проследява натуралистичното име природен феномен: "три дадености", които се движат по собствените си пътища, винаги заедно - небе, земя, човек. Човешкото познание трябва да бъде насочено към разграничаване, обозначаване и разбиране на всичко, което съществува.

Възникването на философията в древен Китай представлява шест основни школи: 1) конфуцианство; 2) влага; 3) школата на правото („фа – цзя”), на европейски – легализъм; 4) даоизъм; 5) школа "ин - ян" (натурфилософи); школа на имената ("минг - цзя"). В същото време в повечето училища преобладава практическата философия, свързана с проблемите на светската мъдрост, морала и управлението. Древнокитайската философия не е много систематична. Това се обясняваше с факта, че тя беше слабо свързана дори с тази наука. които са съществували в Китай, както и слабото развитие на древнокитайската логика.

Пример би бил конфуцианство. Като специфична теория за организацията на обществото, конфуцианството се фокусира върху етичните правила, социалните норми и регулирането на управлението. Основател на учението е Конфуций, който се смята за първия китайски философ. В неговата социална етика човекът е човек не „за себе си“, а за обществото. Значимостта на човек се определя от неговата социална функция, докато образованието води човек към правилното изпълнение на тази функция.

Конфуцианството не разглежда мистериите на битието и въпросите на познанието за света. Конфуций вярва, че животът на човека се определя от небето и неговата съдба, както и от Дао. Дао, според Конфуций, е начинът на поведение, дългът на човек. Този път е даден от Небето, но човек трябва да разбере своето Дао и да го следва. Степента на владеене на Дао зависи от образованието, хуманността на човек, стремежа към самоусъвършенстване. Основният стремеж е да се получи статут на „Благороден съпруг“, който притежава съвършенство на поведение, честност, незаинтересованост, мъдрост и справедливост. Неговите добродетели: знание, филантропия, чувство за дълг, познаване на етикета (правила за поведение в подходяща среда), синове на уважение (сяо). Сяо е една от най-важните добродетели, традиционна идея на китайската култура. Като цяло традициите играят изключителна роля в обучението: всичко минало е добро, всичко лошо е от новото. „Не дай Боже да живеете в епоха на промяна“, пише Конфуций. „Благороден съпруг“ се противопоставя на обикновен човек или „нисък човек“ (сяоран). Първият следва дълга и закона, вторият мисли как да се облагодетелства и да получи по-добра работа. „Благородният човек“ е взискателен към себе си, „нисшият“ е взискателен към хората. Първият отива на смърт в името на човечеството, вторият "завършва живота си в канавка".

За разлика от конфуцианството, предимно етична и политическа доктрина, където основното внимание се обръща не на проблемите на битието, а на човека и обществото, друга влиятелна доктрина – даоизъмсе занимава по-задълбочено с въпросите на обективната картина на света в нейния абстрактно-философски категориален аспект. Бяха решени проблеми като съществуване, несъществуване, ставане, едно, много и т.н. От това вече са направени изводи относно човешкото обществои лицето в неговата система.

Основателят на даоизма е Лао Дзъ, по-възрастен съвременник на Конфуций, полулегендарна личност. Основното произведение на даоизма е Daodejing (Книгата за Дао и Те). Самото име на представителите на школата - даоисти - подсказва, че те поставят "Дао" като основа на своя мироглед. В предфилософията се заражда като репрезентация, а след това се превръща в понятие – едно от основните в китайската философия изобщо. За даоистите "дао" не е просто път на развитие и морално и политическо поведение на човек, а цялостна мирогледна концепция, същността на тяхното онтология.Дао е началото, основният принцип и завършекът на всичко, което съществува и се случва не само в Поднебесната империя, но и в самия свят. Но „дао“ е не само началото и основният принцип, но и всеобхватният закон на Вселената. В същото време като философия даоизмът е недостатъчно зряло учение: остатъци от антропоморфизъм в разбирането на „дао“ (понякога за „дао“ се говори като за живо същество), художествено-поетична форма на изразяване и т.н.

Разбирането на Дао не е дадено достатъчно ясно и определено, то е пронизано с непоследователност, която изследователите приписват на диалектиката на Дао. Даоистите говореха за две Дао: безименно (постоянно) Дао и Дао с име. Първото Дао, тъй като е безплътно, безименно, празно, се идентифицира с несъществуването. Второто Дао, което има име, е със съществото, породено от първото Дао. И така, несъществуването е първично, това е Дао, което няма име, защото, назовавайки го, ние по този начин го превръщаме в битие. Несъществуването поражда съществуване. Генезис - Дао, което има име, чийто физически двойник са небето и земята. Второто Дао на нивото на нещата е придружено от "декоето поддържа тяхното съществуване. Второто Дао се състои от най-малките частици " ци”, съдържа изображения - неща.

Имайки несъществуването като своя най-дълбока същност, всички неща, въпреки факта, че са пряко базирани на битието, са крехки, те постоянно отиват в несъществуването, в което намират своя мир.

ЕпистемологияДаоизмът е подчинен на своята онтология: две Дао съответстват на два вида знание. Знанието за безименното Дао е особено, то е мистично, защото знанието за него се състои в мълчание, това знание не е достъпно за всички хора, а само за съвършено мъдрите. Такъв човек вижда хармонията зад борбата на нещата, спокойствието зад движението, несъществуването зад битието. И това е всичко, защото той е лишен от страсти, той вижда прекрасна тайна (дао). Който има страсти, вижда Дао само в окончателния му вид, т.е. светът на нещата. Това е вторият вид знание. И двата вида знания са свързани.

Етичният идеал на даоистите е шенжен – „съвършено мъдър“. Той се противопоставяше на конфуцианския идеал - "благороден съпруг". Последният е обявен за човек с "по-ниско Де", докато "шенджън" е човек с "по-високо Де" и Дао. Те отхвърлят конфуцианските ценности: човеколюбие, справедливост, мъдрост, синовна почит, бащинска любов – като нещо, възникнало като компенсация във време, когато обществото е загубило първоначалното си съвършенство и се е отдалечило от Дао. „Благороден човек“ като върши добри дела, се надява на награда. Действията му са умишлени и придирчиви. Той е носител на знанието за Дао в крайна форма (знание за нещата). Напротив, „човек с най-високо де” не се стреми да върши добри дела, защото е добродетелен. Той е като Дао без име. Основното му качество е мъдрото бездействие, т.к най-елементарното в човешката дейност е да не се намесва в нищо, да остави всичко да върви по своя път. естествено- дао.

Китайската философия се характеризира с единството на противоположностите: ян и ин.Взаимодействието на противоположните сили поражда природни принципи – усин: вода, огън, земя, метал, дърво. F-I беше рационално-практичен, ориентиран към реалността.

Китай по това време е разпокъсан конгломерат - "периодът на воюващите държави" се превръща в "златен век" за философията, т.к. развива се в свободна среда Основа: „Книгата на промените” (XII-VI в. пр. н. е.) Основните идеи в нея: 1. За субстанцията (има 8 от тях (по-късно 5): небе и земя, гръм и вятър , огън и вода, планини и езера), 2. Идеята за движение, за промяна на света.Развитието се основава на 2 тенденции: а) подобряване, б) отрицателно (например разрушаване), 3. за хармонията - свързано е. предмети с различни свойства 4. Обществото се контролира не от боговете, а от действията на хората.

През този период възникват 6 основни философски школи:

1. Даоизъм (Лао Дзъ)

2. Конфуцианство (училище на обслужващи хора, основател (учител - Конг Дзъ (Конфуций))

3. Моизъм (Мо Дзъ)

4. Ин-ян-чиа

5. Минг-чиа (номинална школа за имена)

6. Фа-дзя (легализъм, адвокати).

На този етап от митологичния мироглед са създадени важни паметници: книгата на песните "Shi jing" и книгата на промените "I-ching"

даоизъме създадена от Лао Дзъ, за когото не се знае почти нищо. Най-важният текст на това учение е Дао Те Дзин. Най-важната категория на тази философия е Дао.

Дао е сложна философска концепция, основният принцип, произходът, от който всичко възниква и към който всичко се връща, пътят.

Познаването на Дао е целта на човешкото съществуване. Може да бъде известно на човек с чисто сърцеи без страсти и емоции. Основните принципи на даоизма са естествеността и естествеността. Обществото е пречка за познанието на Дао. Даоизмът е враждебен към науката, културата и цивилизацията. Политическият идеал на даоизма е патриархална система. Идеалният владетел е този, за когото хората знаят само, че съществува. Даоизмът в Китай беше обикновен протест срещу социалното потисничество.

конфуцианство. Създаден е от Конфуций (551-479 г. пр. н. е.), който мисли как да осигури обществен ред, мир и стабилност в обществото. Обществото трябва да съществува на базата на морални принципи.

Държавата е едно голямо семейство, в което владетелят е грижовният баща на семейството, а поданиците са неговите деца. Основната категория на конфуцианството е принципът Рен (филантропия).

Основният източник на тази философия е книгата "Лун-Ю" (изявления и преценки). Най-важната категория на преподаване е принципът на Ли (ритуал) - внимателно, любящо отношение към традициите и културата. Идеалът на владетеля е човек, който със своя пример показва изпълнението на принципите на морала.

Фа Джиа (адвокати).Шан Янг, опирайки се на даоизма, създава теория, основана на стриктното спазване на законите от всички членове на обществото. как по-малко хорапомислете, толкова по-добре за държавата. Големите нарушения се наказват тежко. Идеята за взаимна отговорност: както престъпникът, така и този, който е видял престъплението, но не го е съобщил, са наказани.

Корените на философията на Древен Китай се връщат в дълбокото минало и имат повече от две и половина хилядолетия. Изолирана от целия свят за дълго време, тя успя да поеме по свой собствен път и да придобие редица уникални черти.

Характеристики на древнокитайската философия

По време на своето формиране и развитие философията на Древен Китай, както и културата като цяло, не е била повлияна от други духовни традиции. Това е абсолютно независима философия, която има фундаментални различияот западната.

Централната тема на древната китайска философия е идеята за хармонията с природата и общата връзка на човека с космоса. Според китайските философи основата на всички неща е триединството на Вселената, което включва небето, земята и човека. В същото време цялата енергия е проникната от енергията на "Ци", която се разделя на два принципа - женски ин и мъжки ян.

Предпоставката за развитието на древната китайска философия е доминиращият религиозен и митологичен мироглед. В древни времена китайците са били сигурни, че всичко в света се случва според волята на Небето, чийто главен владетел е Шан-ди - Върховният император. На него са били подчинени множество духове и богове, подобни на птици, животни или риби.

Ориз. 1. Китайска митология.

Характерните черти на философията на древен Китай включват:

• Култът към предците. Китайците вярвали, че мъртвите имат голямо влияние върху съдбата на живите хора. Въпреки това, тяхното въздействие беше положителен характер, тъй като задачите на духовете включват искрена грижа за живите.
• Тясно взаимодействие на мъжкото и женското начало. Според древните вярвания, по време на създаването на всички живи същества, Вселената е била в състояние на хаос. Едва след раждането на два духа ин и ян се извършва подреждането на Вселената и нейното разделяне на две единици – небето и земята. Мъжественостян превзе небето, а женското начало ин - земята.

Ориз. 2. Ин и Ян.

Философски школи на древен Китай

Древнокитайската философия се основава на няколко учения, които имат много общо и се различават само в детайлите на светогледа. Две направления станаха най-важни и значими в културата на Древен Китай - конфуцианството и даоизмът.

ТОП 4 статиикоито четат заедно с това

• конфуцианство . Една от най-важните области на философията на древен Китай, която не е загубила своята актуалност и до днес. Основателят на това училище е великият китайски мислител Конфуций, който вижда смисъла на живота в проявата на хуманизъм, благородство, както и в стриктното спазване на ритуалите и правилата на поведение. В центъра на неговото учение беше човекът, неговото поведение, морално и умствено развитие. Конфуцианството засяга и управлението на държавата. Древният мислител се отнася изключително негативно към налагането на строги закони, вярвайки, че те пак ще бъдат нарушени. Разумно управление може да се упражнява само на базата на личен пример.

Детството на Конфуций беше много трудно. След загубата на хранителя семейството живее в ужасна бедност и момчето трябва да работи усилено, за да помогне на майка си. Въпреки това, благодарение на доброто образование, постоянство и упорит труд, той успява да направи успешна кариера в обществена услугаи след това преминете към преподаване.

• даоизъм . Популярно древно китайско учение, основано от философа Лао Дзъ. Дао е пътят, универсалното начало и универсалният край. Според учението на Лао Дзъ Вселената е източник на хармония и поради това всяко живо същество е красиво само в естественото си състояние. Основната идея на даоизма е неправенето. Човек ще намери свобода и щастие само когато живее в хармония с природата, далеч от светската суета, отказвайки се от материалните ценности и живеейки в простота.

Ориз. 3. Лао Дзъ.

• Легализъм . За основател на учението се смята китайският мислител Сюн Дзъ. Според неговото учение управлението на човек, общество и държава е възможно само на базата на пълен ред и контрол. Само по този начин човек може да потисне тъмното си начало в човек и да определи правилното съществуване в обществото.
• Моизъм . Училището получи името си в чест на учителя Мо-Джи. Моизмът се основава на идеята за любов, дълг, взаимна изгода и равенство на всички хора. Всеки човек трябва да се стреми не само към своето благо: той трябва по всякакъв начин да помага на ближния си да го постигне.