Розкол церкви (православної, католицької, великої схизми). Розкол у християнській церкві на православних та католиків

1054 року стався розпад християнської церквина Західну (Римсько-Католицьку) та Східну (Греко-Кафоличну). Східна християнська церква стала називатися ортодоксальною, тобто. правовірною, а ті, хто сповідує християнство за грецьким обрядом - ортодоксами або правовірними.

«Великий розкол» між Східною та Західною Церквами визрівав поступово, внаслідок тривалих та складних процесів, що почалися задовго до XI ст.

Розбіжності між Східною та Західною Церквами до розколу (короткий огляд)

Розбіжності між Сходом і Заходом, що спричинили «великий розкол» і накопичувалися протягом століть, мали політичний, культурний, еклезіологічний, богословський та обрядовий характер.

а) Політичні розбіжності між Сходом і Заходом коренилися у політичному антагонізмі між Римськими папами та візантійськими імператорами (василевсами). У часи апостолів, коли християнська церква тільки зароджувалася, Римська імперія була єдиною як у політичному, так і в культурному плані імперією, на чолі якої стояв один імператор. З кінця ІІІ ст. імперія, de jure все ще єдина, de facto розділилася на дві частини - Східну та Західну, кожна з яких перебувала під керівництвом власного імператора (імператор Феодосій (346-395) був останнім римським імператором, який очолював усю Римську імперію). Костянтин посилив процес поділу, заснувавши сході нову столицю Константинополь поруч із древнім Римом Італії. Римські єпископи, ґрунтуючись на центральному положенні Риму як імператорського міста, і на походження кафедри від первоверховного апостола Петра почали претендувати на особливе, чільне становище у всій Церкві. У наступні століття амбіції римських первосвящеників тільки зростали, гординя все глибше і глибше пускала своє отруйне коріння в церковне життя Заходу. На відміну від константинопольських патріархів, римські Папи зберігали незалежність від візантійських імператорів, не підкорялися їм, якщо не вважали за потрібне, а іноді й відкрито виступали проти них.

Крім того, у 800-му році папою Львом III у Римі імператорською короною був коронований як римський імператор король франків Карл Великий, який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися Римський єпископ у своїх претензіях. Імператори Візантійської імперії, які самі вважали себе наступниками Римської імперії, відмовилися визнати імператорський титул за Карлом. Візантійці розглядали Карла Великого як узурпатора, а папську коронацію як акт розколу всередині імперії.

б) Культурне відчуження між Сходом і Заходом було значною мірою обумовлено тим, що в Східній Римській імперії говорили грецькою мовою, а в Західній латиною. За часів апостолів, коли Римська імперія була єдиною, грецькою і латиною розуміли майже скрізь, а багато хто міг говорити обома мовами. Проте вже до 450 року дуже мало хто в Західній Європі могли читати грецькою мовою, а після 600 року рідко хто у Візантії говорив латиною, мовою римлян, хоча імперія продовжувала називатися Ромейською. Якщо греки хотіли читати книги латинських авторів, а латиняни – твори греків, вони могли зробити це лише у перекладі. А це означало, що грецький Схід та латинський Захід інформацію черпали з різних джерелі читали різні книги, в результаті дедалі більше віддаляючись одна від одної. На Сході читали Платона та Аристотеля, на Заході Цицерона та Сенеку. Головними богословськими авторитетами Східної Церкви були отці епохи Вселенських Соборів, такі як Григорій Богослов, Василь Великий, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський. На Заході найбільш читаним християнським автором був блаженний Августин (якого на Сході майже не знали) - його богословська система була набагато простішою для розуміння і легше сприймалася зверненими в християнство варварами, ніж витончені міркування грецьких батьків.

в) Еклезіологічні розбіжності. Політичні та культурні розбіжності не могли не позначитися на житті Церкви і лише сприяли церковним розбратам між Римом та Константинополем. Протягом усієї епохи Вселенських Соборів на Заході поступово формувалося вчення про папський примат (тобто про римського єпископа як про главу Вселенської Церкви) . Паралельно на Сході посилювався примат Константинопольського єпископа, який з кінця VI століття засвоїв собі титул «Вселенського патріарха». Однак на Сході Константинопольський Патріарх ніколи не сприймався як глава Вселенської Церкви: він був лише другим за рангом після Римського єпископа і першим на честь серед східних патріархів. На Заході Папа став сприйматися саме як глава Вселенської Церкви, якому має підкорятися Церква по всьому світу.

На Сході було 4 кафедри (тобто 4 Помісні Церкви: Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська) і, відповідно, 4 патріархи. Схід визнавав Папу першим єпископом Церкви - але першим серед рівних . На Заході ж був лише один престол, який претендує на апостольське походження - а саме Римський престол. У результаті Рим став розглядатися як єдина апостольська кафедра. Захід хоч і приймав рішення Вселенських соборів, проте сам не грав у них активної ролі; у Церкві Захід бачив не так колегію, скільки монархію - монархію Папи.

Греки визнавали за Папою першість честі, але з всесвітнє перевагу, як вважав сам Папа. Першість «по честі» сучасною мовою може означати «найповажніший», проте він не скасовує Соборного устрою церкви (тобто прийняття всіх рішень колегіально через скликання Соборів усіх церков, насамперед апостольських). Папа вважав непогрішність своєю прерогативою, а греки були переконані, що в питаннях віри остаточне рішення залишається не за Папою, а за собором, який представляє всіх єпископів церкви.

г) Богословські чинники. Головним пунктом богословської суперечки між Церквами Сходу та Заходу було латинське вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина (Філіокве) . Це вчення, засноване на тринітарних поглядах блаженного Августината інших латинських батьків, призвело до внесення зміни до слів Нікео-Цареградського Символу Віри, де йшлося про Святого Духа: замість «від Отця вихідного» на Заході почали говорити «від Отця і Сина (лат. Filioque) вихідного». Вираз «від Батька виходить» ґрунтується на словах Самого Христа ( див:ін. 15:26) і в цьому сенсі має незаперечний авторитет, тоді як добавка «і Сина» не має підстав ні в Писанні, ні в Переданні ранньохристиянської Церкви: її стали вставляти в Символ Віри лише на Толедських Соборах VI-VII століть, імовірно як захисний захід проти аріанства. З Іспанії Філіокве прийшло до Франції та Німеччини, де було затверджено на Франкфуртському Соборі 794 року. Придворні богослови Карла Великого навіть стали дорікати візантійцям, що вони вимовляли Символ Віри без Філіокве. Рим протягом деякого часу протистояв внесенню змін до Символу Віри. У 808 року папа Лев III писав Карлу Великому у тому, що хоча Філіокве прийнятно з богословської погляду, внесення їх у Символ Віри небажано. Лев помістив у соборі Святого Петра таблички із Символом Віри без Філіокве. Проте на початку XI століття читання Символу Віри з додаванням «і Сина» увійшло й у римську практику.

Православ'я заперечувало (і досі заперечує) проти Filioque з двох причин. По-перше, Символ Віри є надбанням усієї Церкви, і будь-які зміни можуть вноситися до нього лише Вселенським собором. Змінивши Символ Віри без поради зі Сходом, Захід (на переконання Хомякова) винен у моральному братовбивстві, у гріху проти єдності Церкви. По-друге, більшість православних переконані в тому, що Filioque є невірним з богословської точки зору. Православні вважають, що Дух походить тільки від Отця, і вважають єрессю твердження про те, що Він походить також і від Сина.

д) Обрядові відмінності між Сходом та Заходом існували протягом всієї історії християнства. Богослужбовий статут Римської Церкви відрізнявся від статутів Східних Церков. Цілий ряд обрядових дрібниць розділяв Церкви Сходу та Заходу. У середині XI століття головним питанням обрядового характеру, яким розгорілася полеміка між Сходом і Заходом, було вживання латинянами прісного хліба на Євхаристії, тоді як візантійці вживали квасний хліб. За цим, здавалося б, незначною відмінністю, візантійці бачили серйозну різницю в богословській думці на сутність Тіла Христового, що викладається вірним у Євхаристії: якщо квасний хліб символізує те, що тіло Христове є єдиносущним нашому тілу, то опріснок є символом відхилення плоті Христової від нашої плоті. У служінні на опрісноках греки вбачали замах на серцевинний пункт східнохристиянського богослов'я — вчення про обожнення (яке на Заході мало відомо).

Все це були розбіжності, що передували конфлікту 1054 року. Зрештою Захід та Схід розійшлися у питаннях віровчення, головним чином у двох питаннях: про папський примат і про Filioque .

Привід для розколу

Безпосереднім приводом до церковного розколу став конфлікт першоієрархів двох столиць - Риму та Константинополя .

Римським первосвящеником був Лев IX. Ще будучи німецьким єпископом, він довго відмовлявся від Римської кафедри і лише на невідступні прохання духовенства і самого імператора Генріха III погодився прийняти папську тіару. В один із дощових осінніх днів 1048 року, у грубій власниці — одязі тих, хто кається, з босими ногами і посипаним попелом головою, він вступив до Риму, щоб зайняти Римський престол. Така незвичайна поведінка втішила гордості городян. При тріумфальних криках натовпу його негайно проголосили татом. Лев IX був переконаний у високій значущості Римської кафедри для всього християнського світу. Він усіма силами намагався відновити папський вплив, що раніше похитнувся, як на Заході, так і на Сході. З цього часу починається активне зростання і церковного, і політичного значення папства як інституту влади. Папа Лев добивався поваги до себе та своєї кафедри не лише шляхом радикальних реформ, а й активно виступаючи захисником усіх пригноблених та образливих. Саме це і змусило тата шукати політичного союзуз Візантією.

Тоді політичним ворогом Риму були нормани, які вже захопили Сицилію і тепер погрожували Італії. Імператор Генріх не міг надати татові необхідної військової підтримки, а відмовлятися від ролі захисника Італії та Риму тато не хотів. Лев IX вирішив просити допомоги у візантійського імператора та Константинопольського патріарха.

З 1043 Константинопольським патріархом був Михайло Керуларій . Він походив із знатного аристократичного роду і обіймав високу посаду при імператорі. Але після невдалого палацового перевороту, коли група змовників спробувала звести його на престол, Михайло був позбавлений майна та насильно пострижений у ченці. Новий імператорКостянтин Мономах зробив гнаного своїм найближчим радником, а потім, за згодою кліру та народу, Михайло зайняв і патріаршу кафедру. Віддавшись служінню Церкви, новий патріарх зберіг риси владної та державно-мислячої людини, яка не терпіла применшення свого авторитету та авторитету Константинопольської кафедри.

У листуванні між папою і патріархом, Лев IX наполягав на першості Римської кафедри . У своєму листі він вказував Михайлу, що Константинопольська Церква і навіть увесь Схід мають слухатись і почитати Римську Церкву як матір. Цим становищем папа виправдовував і обрядові розбіжності Римської Церкви із Церквами Сходу. Михайлоготовий був змиритися з будь-якими розбіжностями, але в одному питанні його позиція залишалася непримиренною: він не бажав визнавати Римську кафедру вище за Константинопольську . Погодитись на таку рівність римський єпископ не хотів.

Початок розколу

Велика схизма 1054 р. та Поділ Церков

Весною 1054 року до Константинополя прибуває посольство з Риму на чолі з кардиналом Гумбертом , людиною гарячою та зарозумілою. Разом з ним, як легати, прибули диякон-кардинал Фрідріх (майбутній папа Стефан IX) та архієпископ Амальфійський Петро. Мета візиту була зустрітися з імператором Костянтином IX Мономахом і обговорити можливості військового союзу з Візантією, а також примиритися з Константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм, не применшуючи першості Римської кафедри. Однак посольство з самого початку взяло тон, що не відповідає примиренню. Посли папи поставилися до патріарха без належної поваги, гордовито і холодно. Бачачи таке ставлення до себе, патріарх відплатив їм тим самим. На скликаному Соборі Михайло виділив папським легатам останнє місце. Кардинал Гумберт вважав це приниженням і відмовився вести будь-які переговори з патріархом. Звістка, що прийшла з Риму, про смерть папи Лева не зупинила папських легатів. Вони продовжували діяти з колишньою відвагою, бажаючи провчити неслухняного патріарха.

15 липня 1054 року , коли Софійський собор був переповнений народом, що молиться, легати пройшли до вівтаря і, перервавши богослужіння, виступили з викриттями на адресу патріарха Михайла Керулларія. Потім вони поклали на престол папську буллу латинською мовою, в якій йшлося про відлучення патріарха та його прихильників від спілкування і висувалося десять звинувачень у єресі: одне з обвинувачень стосувалося «опущення» Філіокве в Символі віри. Вийшовши з храму, папські посли обтрусили порох зі своїх ніг і вигукнули: «Нехай бачить і судить Бог». Всі настільки були вражені побаченим, що стояла гробова тиша. Онімілий від подиву патріарх спочатку відмовлявся прийняти буллу, але потім наказав перевести її на грецьку мову. Коли зміст були оголосили народу, почалося таке сильне хвилювання, що легатам довелося спішно залишати Константинополь. Народ підтримав свого патріарха.

20 липня 1054 року патріарх Михайло Керулларій скликав Собор із 20 єпископів, на якому зрадив папських легатів церковному відлученню.Діяння Собору було розіслано всім Східним патріархам.

Так сталася велика схизма . Формально це був розрив між Помісними ЦерквамиРиму та Константинополя, проте патріарха Константинопольського згодом підтримали інші Східні Патріархати, а також молоді Церкви, які входили до орбіти впливу Візантії, зокрема Російська. Церква Заході згодом засвоїла собі найменування Католицької; Церква на Сході називається Православною, оскільки зберігає неушкодженим християнське віровчення. І Православ'я, і ​​Рим одно вважали себе правими в спірних питаннях віровчення, а свого опонента неправим, тому після схизми і Рим, і Православна церква претендували на звання істинної церкви.

Але навіть після 1054 дружні відносини між Сходом і Заходом зберігалися. Обидві частини християнського світу ще не усвідомили всієї прірви розриву, і люди з обох боків сподівалися, що непорозуміння можна залагодити без особливих труднощів. Спроби домовитися про возз'єднання робилися ще півтора століття. Суперечка Риму і Константинополя значною мірою проходив повз увагу простих християн. Російський ігумен Данило Чернігівський, який здійснив паломництво до Єрусалиму в 1106-1107 рр., застав греків і латинян відповідно до тих, хто молиться у святих місцях. Щоправда, він із задоволенням зазначив, що при зході Святого вогню на Великдень грецькі світильники чудово загорялися, а ось латиняни змушені були запалювати свої світильники від грецьких.

Остаточний поділ між Сходом і Заходом настав тільки з початком хрестових походів, які принесли з собою дух ненависті і злості, а також після захоплення і руйнування Константинополя хрестоносцями під час IV хрестового походу в 1204 році.

Матеріал підготував Сергій ШУЛЯК

Використовувана література:
1. Історія Церкви (Каліст Уер)
2. Церква Христова. Розповіді з історії християнської церкви (Георгій Орлов)
3. Великий церковний розкол 1054 (РадіоРосії, цикл Мир. Людина. Слово)

Фільм митрополита Іларіона (Алфєєва)
Церква історія. Велика схизма

Теми: становлення латинської традиції; конфлікти між Константинополем та Римом; схизму 1051; католицтво в Середні віки. Зйомки фільму проходили у Римі та Ватикані.

Майже тисячу років тому різними шляхами пішли католицька та православна церкви. 15 липня 1054 вважається офіційною датою розриву, але цьому передувала вікова історія поступового поділу.

Акакіївська схизма

Перший церковний розкол, Акакіївська схизма, стався 484 року і тривав 35 років. І хоча після нього відновилася формальна єдність церков, подальший поділ був уже неминучим. А почалося все з, здавалося спільної, боротьби проти єресей монофізитства та несторіанства. Халкідонський собор засудив обидва лжевчення і саме на цьому соборі була затверджена та форма Символу віри, яку й досі сповідує православна Церква. Рішення Собору викликали тривалу монофізитську смуту. Монофізити і монахи, що спокусилися, захопили Олександрію, Антіохію та Єрусалим, вигнавши звідти єпископів-халкідонітів. Назрівала релігійна війна. Прагнучи привести до згоди та єдності у вірі Констатніпольський патріарх Акакій та імператор Зенон розробили компромісну віровчальну формулу. Папа Римський Фелікс II відстоював халкідонське віровчення. Він зажадав від Акакія прибути на собор до Риму, щоб дати пояснення щодо політики, яку він проводить. У відповідь на відмову Акака і підкуп ним папських легатів Фелікс II на соборі в Римі в липні 484 відлучив Акак від Церкви, а той, у свою чергу, викреслив ім'я Папи з диптихів. Так почався розкол, який отримав назву Акакінської схазми. Потім захід і схід примирилися, але «осад залишився».

Папа Римський: прагнення до верховенства

Починаючи з другої половини IV століття римський єпископ: вимагає своєї церкви статусу владної влади. Рим мав стати центром правління Вселенської Церкви. Обгрунтовувалося це волею Христа, який, на думку Риму, наділив владою Петра, сказавши йому: «Ти Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римський вважав себе не просто наступником Петра, визнаного відтоді першим єпископом Риму, але його вікарієм, у якому хіба що продовжує жити апостол і через Папу правити Вселенської Церквою.

Незважаючи на деякий опір, це положення про першість було помалу прийнято всім Заходом. Інші Церкви загалом дотримувалися стародавнього розуміння керівництва через соборність.

Константинопольський патріарх: глава церков Сходу

VII століття стало свідком народження ісламу, який почав поширюватися з блискавичною швидкістю, чому сприяло підкорення арабами Перської імперії, що тривалий час був грізним суперником Римської імперії, а також Олександрії, Антіохії та Єрусалима. Починаючи з цього періоду, патріархи цих міст часто були змушені доручати управління християнською паствою, що залишилася, своїм представникам, які перебували на місцях, у той час як самі вони повинні були жити в Константинополі. Внаслідок цього відбулося відносне зменшення значущості цих патріархів, а патріарх Константинополя, кафедра якого вже під час Халкідонського собору, що пройшов у 451 році, була поставлена ​​на друге місце після Риму, таким чином став певною мірою вищим суддею Церков Сходу. .

Іконоборча криза: імператори проти лику святих

Урочистість православ'я, що святкується нами в один з тижнів Великого Посту – ще одне свідчення запеклих богословських сутичок колишніх часів. У 726 році вибухнула іконоборча криза: імператори Лев III, Костянтин V та їхні наступники заборонили зображати Христа та святих та почитати ікони. Противників імператорської доктрини, переважно ченців, кидали у в'язниці, піддавали тортурам.

Римські папи підтримали іконопочитання та перервали спілкування з імператорами-іконоборцями. А ті у відповідь на це приєднали до Константинопольського Патріархату Калабрію, Сицилію та Іллірію (західну частину Балкан та північ Греції), які на той час перебували під юрисдикцією папи Римського.

Законність шанування ікон Східною церквою було відновлено на VII Вселенському соборі Нікеї. Але прірва непорозуміння між Заходом та Сходом поглиблювалася, ускладнюючись політичними та територіальними питаннями.

Кирило та Мефодій: алфавіт для слов'ян

Новий виток незгоди між Римом та Константинополем розпочався у другій половині IX ст. У цей час постало питання, до якої юрисдикції віднести слов'янські народивступили на шлях християнства. Цей конфлікт залишив глибокий слід в історії Європи.

На той час папою став Микола I, який прагнув утвердити панування папи римського у Вселенській Церкві, обмежити втручання світської влади у церковні справи. Є думка, що свої дії він підкріплював підробленими документами, які нібито випустили попередні татусі.

У Константинополі ж патріархом став Фотій. Саме з його ініціативи святі Кирило і Мефодій переклали слов'янською мовою богослужбові та найважливіші біблійні тексти, створивши для цього алфавіт, і таким чином заклали фундамент культури слов'янських земель. Політика говорити з неофітами на їхньому прислівнику принесла Константинополю більший успіх, ніж здобули римляни, які вперто висловлювалися латиною.

XI століття: прісний хліб для причастя

XI ст. для Візантійської імперії був справді «золотим». Потужність арабів остаточно підірвана, Антіохія повернулася до складу імперії, ще трохи - і був би звільнений Єрусалим. Київська Русь, Прийнявши християнство, швидко ставала частиною візантійської цивілізації. Стрімке культурне і духовне піднесення супроводжувалося політичним та економічним розквітом імперії. Але саме у ХІ ст. стався остаточний духовний розрив із Римом. З початку ХІ ст. ім'я тата більше не згадувалося в константинопольських диптихах, а це означало, що спілкування з ним перервано.

Крім питання про походження Святого Духа, між церквами постала незгода і з низки релігійних звичаїв. Візантійців, наприклад, обурювало використання прісного хліба для причастя. Якщо в перші століття повсюди використовувався квасний хліб, то з VII-VIII століть Причастя стало відбуватися на Заході прісним хлібом, тобто без закваски, як це робили давні євреї на свій Великдень.

Дуель на анафемах

У 1054 р. сталася подія, яка стала приводом для розриву між церковною традицієюКонстантинополя та західною течією.

Прагнучи отримати допомогу папи перед загрозою норманів, які робили замах на візантійські володіння півдня Італії, імператор Костянтин Мономах за порадою латинянина Аргіра, призначеного ним правителем цих володінь, зайняв примирливу по відношенню до Риму позицію і побажав відновити єдність. Але дії латинських реформаторів Півдні Італії, які обмежували візантійські релігійні звичаї, стурбували Константинопольського патріарха Михайла Кирулария. Папські легати, серед яких був і кардинал Гумберт, які прибули до Константинополя для переговорів про об'єднання, прагнули усунути Михайла Кируларія. Справа скінчилася тим, що легати поклали на престол Святої Софії буллу про відлучення патріарха та його прихильників. А за кілька днів у відповідь на це патріарх і скликаний ним собор відлучили від Церкви самих легатів.

В результаті папа та патріарх обмінялися анафемами на адресу один одного, що ознаменувало остаточний розкол християнських церков та виникнення основних напрямів: католицизму та православ'я.

Загроза схизми, що у перекладі з грецької означає "розкол, поділ, чвари", стала реальною для християнства вже в середині IX ст. Зазвичай причини схизми шукають в економіці, політиці, в особистих симпатіях та антипатіях римських пап та константинопольських патріархів. Особливості віровчення, культу, способу життя віруючих західного та східного християнства дослідники сприймають як щось другорядне, незначне, що заважає пояснити справжні причини, Які, на їхню думку, криються в економіці та політиці, в чому завгодно, тільки не в релігійній специфіці того, що відбувається.

А тим часом, католицизм і православ'я мали такі особливості, які суттєво вплинули на свідомість, побут, поведінку, культуру, мистецтво, науку, філософію Західної та Східної Європи. Між католицьким та православним світомсклалася як конфесійна, а й цивілізована кордон. Християнство не було єдиної релігійної течії. Поширюючись численними провінціями Римської імперії, воно пристосовувалося до умов кожної країни, до сформованих соціальних відносин і місцевих традицій. Наслідком децентралізації Римської держави було виникнення перших чотирьох автокефальних (самостійних) церков: Константинопольської, Олександрійської, Антіохійської, Єрусалимської. Незабаром від антиохійської церкви відокремилася Кіпрська, а згодом Грузинська православна церква. Однак справа не обмежувалася лише поділом християнських церков. Деякі відмовлялися визнавати рішення вселенських соборів та затверджену ними догматику. У середині V ст. вірменське духовенство не погодилося із засудженням монофізитів Халкідонським собором. Тим самим вірменська церква поставила себе в особливе становище, прийнявши догмат, що суперечить догматиці ортодоксального християнства.

Одним із найбільших поділів християнства була поява двох основних напрямків - православ'я та католицизму. Цей розкол назрівав упродовж кількох століть. Він визначався особливостями розвитку феодальних відносин у східних та західних частинах Римської імперії та конкурентною боротьбою між ними.

Причини розколу з'явилися ще кінці IV початку - Vв. Ставши державною релігією, християнство було вже невіддільне від економічних і політичних потрясінь, що переживають ця величезна держава. Під час Нікейського та I Константинопольського соборів воно виглядало відносно єдиним, незважаючи на внутрішні чвари та богословські суперечки. Однак ця єдність ґрунтувалася не на визнанні всіма авторитету римських єпископів, а на владі імператорів, яка поширювалася і на релігійну область. Так, Нікейський собор проходив під керівництвом імператора Костянтина, а римський єпископат у ньому представляли пресвітери Вітус і Вінцент.

Щодо зміцнення влади римського єпископату, то воно було пов'язане, перш за все, з престижем столиці імперії, а потім уже з претензією Риму на володіння апостолічним престолом на згадку про апостолів Петра і Павла. Грошові подачки Костянтина та будівництво храму на місці "мученицької смерті Петра" сприяли звеличенню римського єпископа. У 330 р. столицю імперії було перенесено з Риму до Константинополя. Відсутність імператорського двору автоматично висунула духовну владу першому плані суспільного життя. Спритно маневруючи між ворогуючими угрупованнями богословів, римський єпископ зумів зміцнити свій вплив. Скориставшись ситуацією, що склалася, він зібрав в 343г. у Сардиці всіх західних єпископів і домігся визнання за собою права арбітражу та фактичного верховенства. Східні єпископи ніколи цих рішень не визнавали. У 395 р. імперія розпалася. Рим знову став столицею, але тепер лише західної частини колишньої імперії. Політичні негаразди у ньому сприяли концентрації до рук єпископів великих адміністративних прав. Вже в 422 р. Боніфацій I у листі єпископам Фессалії відкрито заявив про свої претензії на верховенство в християнському світі, стверджуючи, що ставлення римської церкви до всіх інших подібне до "голови до членів".

Починаючи з римського єпископа Лева, названого Великим, західні єпископи вважали себе лише місцеблюстителями, тобто. фактичними васалами Риму, які керують відповідними єпархіями від імені римського первосвященика. Однак подібна залежність ніколи не була визнана єпископами Константинополя, Олександрії та Антіохії.

У 476 р. Західна Римська імперія впала. На її руїнах утворилося багато феодальних держав, правителі яких суперничали між собою за першість. Усі вони прагнули виправдати свої претензії волею бога, отриманої з рук первосвященика. Це ще більше підняло авторитет, вплив та владу римських єпископів. За допомогою політичних інтриг вони зуміли не тільки зміцнити свій вплив у західному світі, а й навіть створити свою власну державу – Папську область (756-1870 рр.), що займала всю центральну частину Апенінського півострова. християнська релігіярозкол монотеїстичний

Починаючи з V в. за римськими єпископами закріпився титул папи. Спочатку в християнстві папами іменувалися всі священики. З роками цей титул став присвоюватися тільки єпископам, а через багато століть, він закріпився тільки за римськими єпископами.

Зміцнивши свою владу на Заході, папи спробували підкорити собі все християнство, але безуспішно. Східне духовенство підкорялося імператору, а той і не думав поступатися хоча б частиною своєї влади на користь самозваного "намісника Христа", який сидів на єпископській кафедрі в Римі.

Досить серйозні розбіжності між Римом і Константинополем виявилися ще на Трульському соборі 692 р., коли з 85 правил Рим (римський папа) прийняв лише 50. У звернення надійшли збірники Діонісієв та ін. лінію розколу.

У 867 римський папа Микола I і Константинопольський патріарх Фотій зрадили один одного публічному прокляттю. Причиною розбрату стала звернена в християнство Болгарія, оскільки кожен із них прагнув підкорити її своєму впливу. Цей конфлікт згодом вдалося залагодити, але ворожнеча двох вищих ієрархів християнства цьому не припинилася. У ХІ ст. вона спалахнула з новою силою, і 1054 р. стався остаточний розкол у християнстві. Викликаний він був домаганнями папи Лева IX на території, що підкорялися патріарху. Патріарх Михайло Керулларій відкинув ці домагання, потім пішли взаємні анафеми (тобто церковні прокляття) і звинувачення в єресі. Західна церква стала називатися римсько-католицькою, що означало римська всесвітня церква, а східна - православної, тобто. вірною догматам.

Таким чином, причиною розколу християнства було прагнення вищих ієрархів західної та східної церков до розширення меж свого впливу. То була боротьба за владу. Виявилися й інші розбіжності у віровченні та культі, але вони були скоріше наслідком взаємної боротьби церковних ієрархів, аніж причиною розколу християнства. Так, навіть знайомство з історією християнства показує, що католицизм і православ'я мають суто земні витоки. Розкол християнства викликаний суто історичними обставинами.

Якщо згрупувати основні відмінності, які існують дотепер між католицизмом та православ'ям, то вони можуть бути представлені таким чином:

Вчення про Святого Духа.

Догмат західної церкви про сходження святого духу і від бога-батька та від бога-сина на відміну від догмату східної церкви, що визнає сходження святого духу тільки від бога-отця; цю суперечність самі керівники і католицької та православної церкви вважали найголовнішим і навіть єдиним непримиренним.

• -Вчення про Пресвяту Діву Марію (про непорочне зачаття), яке існувало ще в IX ст. і зведене 1854 р. у догмат;
• -Вчення про заслуги та чистилище.

Вчення католицької церкви про "надвинні заслуги" святих перед богом: ці заслуги становлять ніби скарбницю, якою церква може розпоряджатися на свій розсуд. Практика індульгенцій - відпущення гріхів, що продаються церквою з цього священного фонду. Вчення про чистилище (прийняте на Флорентійському соборі 1439 р.), де грішні душі, горячи в полум'ї, очищаються, щоб потрапити згодом до раю, причому термін перебування душі в чистилищі знову-таки за молитвами церкви (за плату з боку родичів) може бути скорочений

• -Вчення про непогрішність римського папи у справах віри, прийняте 1870г.;
• -Вчення про церкву. Целібат.

Обрядовими особливостями католицької церкви в порівнянні з православною є: хрещення обливанням (замість православного занурення), миропомазання не над немовлям, а над повнолітнім, причастя мирян одним хлібом (хлібом з вином причащаються лише духовні особи), прісний хліб (облатки) для причастя, хресне знак п'ятьма пальцями, вживання латинської мови в богослужінні та ін.

Джерелами православного віровчення є Священне писання та священне передання (постанови перших семи вселенських та помісних соборів, твори "отців і вчителів церкви" - Василя Великого, Іоанна Златоуста, Григорія Богослова та ін.). Сутність віровчення викладена у " символі віри " , затвердженому на вселенських соборах 325 і 381 гг. У 12 членах "символу віри" від кожного потрібне визнання єдиного бога, віра в "святу трійцю", в боговтілення, спокутування, воскресіння з мертвих, йдеться про необхідність хрещення, віри в потойбічне життя тощо. Бог у православ'ї виступає у трьох особах: бог-отець (творець видимого та невидимого світу), бог-син (Ісус Христос) та бог-дух святий, що виходить лише від бога-отця. Триєдиний бог є єдиносучим, недоступним для людського розуму.

У православній церкві (найвпливовішою з 15 самостійних церков є Російська) в цілому внаслідок її відносної слабкості та політичної малозначущості не було масових гонінь типу святої інквізиції, хоча це не означає, що вона не переслідувала єретиків та розкольників в ім'я зміцнення свого впливу на маси. У той самий час, увібравши багато древні язичницькі звичаї тих племен і народів, які прийняли православ'я, церква зуміла переробити і сповідувати в ім'я зміцнення свого авторитету. Стародавні божества перетворилися на святих православної церкви, свята на їх честь стали церковними святами, вірування та звичаї отримали офіційне освячення та визнання. Навіть такий язичницький обряд, як поклоніння ідолам, церква трансформувала, спрямувавши активність віруючих на поклоніння іконам.

Церква приділяє особливу увагу внутрішньому оформленню храму, проведенню богослужіння, де важливе місце приділяється молитві. Православні священнослужителі вимагають від віруючих обов'язкового відвідування храму, носіння натільних хрестів, виконання обрядів (хрещення, миропомазання, причастя, покаяння, шлюб, священство, елеосвячення), дотримання постів. В даний час відбувається модернізація православної догматики та літургії з урахуванням сучасних умов, що не торкається змісту християнського віровчення.

Католицизм формувався у феодальній Європі й у час є найчисельнішим напрямом у християнстві.

Віровчення католицької церкви ґрунтується на священному писанні та священному переказі, причому вона до джерел віровчення включає постанови 21 собору та вказівки пап. Особливе місце у католицизмі займає шанування богородиці – діви Марії. У 1854 р. було проголошено спеціальний догмат про "непорочне зачаття діви Марії", вільне від "первородного гріха", а в 1950 р. папа Пій XII оголосив новий догмат - про тілесне піднесення богородиці на небо.

З благословення римської католицької церкви було забуто і засуджено багато культурні традиції"язичницької античності" з її вільнодумством. Католицькі священики ревно стежили за суворим дотриманням церковних догм та ритуалів, нещадно засуджували і карали єретиків. Найкращі уми середньовічної Європи гинули на багаттях інквізиції.

Оновлено: 27.08.2012 - 17:19

2. Розкол християнської церкви.

Протягом усієї своєї історії християнство розвивалося за умов внутрішніх протиріч. Для цих протиріч перебували різні причини- як серйозні, і несуттєві. Серйозними причинами завжди були неоднорідність класового складу прихильників християнства та відмінність інтересів у римського папства та константинопольського патріаршества. Поряд із цими причинами протиріччя між західною латино-католицькою та східною греко-православною традиціями в християнстві викликалися також відмінностями у питаннях догматики, церковних обрядів, порядку богослужіння, термінів та порядку проведення церковних свят, у відношенні до шлюбів священнослужителів, у питаннях церковної етики та т.п. .д.

У 1054 відбувся розкол християнської церкви, названий в історії релігії Великою схизмою. Схизма в перекладі з давньогрецької означає «розкол, чвар». Внаслідок цього розколу стався поділ християнської церкви на Римо-католицьку церкву на Заході з центром у Римі та Православну – на Сході з центром у Константинополі.

Безпосереднім приводом для розколу було закриття 1053 року латинських церков і монастирів у Константинополі за розпорядженням патріарха Михайла Кируларія. При цьому з латинських церков було викинуто так звані святі дари.

Для врегулювання конфлікту папа римський Лев IX надіслав до Константинополя своїх легатів (представників) на чолі з кардиналом Гумбертом. Але домовитись із патріархом їм не вдалося. В результаті папа римський віддав анафемі патріарха Кирулая і відлучив його від Церкви. Легати папи римського оголосили патріарха скинутим. Патріарх робив все від нього залежне, щоб погасити конфлікт, але це йому не вдалося і він у відповідь зрадив анафемі і відлучив від Церкви легата Гумберта та його супутників (двох). Але відлучна грамота щодо патріарха Кирулая була легітимною, т.к. було підписано не Папою, а кардиналом Гумбертом, тобто. фактично це був рішенням Римської церкви, а самонадіяльністю цього кардинала. Однак події 1054 року зусиллями папи Грирорія VII (організатора перших хрестових походів) та кардинала Гумберта, який незабаром став його радником, було додано історичне значення, якого воно насправді не мало.

Фактично повний розкол християнської церкви стався значно пізніше, вже у XVIII столітті, коли протиріччя та взаємне відчуження між західною католицькою та східною православною гілками християнської церкви досягли межі. Більш детальну інформацію про це ми розмістили нижче на цій сторінці.

Ну, а перші розбіжності почалися ще у II столітті. Це була суперечка про термін та зміст свята Великодня. Римська церква святкувала Великдень по іудейському місячному календарюу неділю після 14 нісана (квітня), а церкви Малої Азії святкували Великдень лише 14 квітня, тобто. будь-якого дня тижня, на який припадала дата 14 квітня. Цю проблему найвищі єпископи малоазійської церкви обговорювали з папою Римським Анікітою (роки його папства 155-166), але єдиного рішення не досягли. Жодного розколу в християнстві від цієї суперечки, звичайно, не сталося.

У V-VI століттях усередині християнської церкви розбіжності спостерігалися і з більш серйозних причин. Наприклад, на Халкіданському соборі (451 р.) виникли суперечки щодо редакції формули про Ісуса Христа, що визначає його як істинного Бога та істинної людини, що представляє дві єства в одній іпостасі. А ІІ Константинопольський собор (553 р.) намагався врегулювати богословські розбіжності щодо проблеми Христа і богоматері, т.к. деякі богослови тоді не вважали Христа - боголюдиною, а Марію - богоматір'ю.

Великий слід в історії християнської церкви залишила так звана Акакіанська схизма, яка вважається першим церковним розколом між східною та західною гілками християнської церкви. Назву ця схизма отримала на ім'я Константинопольського патріарха Акакія. Схизма тривала 35 років (з 484 по 519 роки), хоча сам Який помер уже 489 року. Суперечності стосувалися переважно питань догматики, причому вони виникали не лише між східною та західною церквами, а й між православними Константинопольською та Олександрійською. Виходячи на престоли, імператори, папи римські та патріархи православні забороняли використовувати в богослужінні енцикліки та інші церковні документи своїх попередників, якщо ці документи містили положення, які не відповідають їхнім релігійним поглядам. Тоді такі документи оголошувалися «єретичними» і віддавалися анафемі разом із їхніми авторами.

ВОЗНЕСЕННЯ ХРИСТА.

У ході Акакіанської схизми найбільш серйозними протиріччями були протиріччя та суперечки щодо боголюдської природи Христа. У ході полеміки з цього питання виникли дві релігійні течії: монофізитство та міафізитство. Послідовники монофізитства визнавали у Христі лише одну божественну природу, а людське його початок вважали поглиненим божественним початком. Його людська натура розчинилася в божественній «як крапля меду в морі». Міафізити, на відміну монофізитів, стверджували єдність боголюдської природи Христа. Вони вважали, що дві природи Христа становлять нерозривну єдність, повністю зберігаючи свої властивості. Міафізити вважали себе послідовниками вчення святого Кирила Олександрійського та давньоправославної доктрини.

Непосвяченим важко судити про ступінь догматичної важливості цих питань. Єдине, що ми можемо додати, це те, що богословський діалог та суперечка православних церков з цих питань триває досі.

Римська католицька церква завжди претендувала на верховенство над усією християнською церквою, заявляючи про своє нібито «божественне право» на це. Католицькі дослідники вважають, що право на першість у світовій юрисдикції Римська церква заслужила вже з перших століть свого існування. Що ж до православних дослідників та ієрархів, всі вони згодні про те, що Римської церкви першість належить «честю», тобто. як «високо шанованої». Проте, на думку, це неспроможна скасовувати колегіального прийняття всіх рішень шляхом скликання вселенських соборів, тобто. соборний устрій та соборна діяльність усієї християнської церкви мають бути непорушними.

У 395 році Римська імперія розділилася на Західну та Східну. Столицею Східної імперії стало місто Константинополь, будувати яке почав ще 330 року імператор Костянтин Великий. У історії християнства імператор Костянтин залишив свій слід, т.к. у 313 році він дозволив вільне сповідання християнської віри. Роки правління Костянтина: 306-337 р.р.

Після падіння Західної Римської імперії (476 р.) історична ситуація докорінно змінилася. Східна Римська імперія перетворилася на нову державу – Візантію. Це означало, що у Східному Середземномор'ї почала формуватись нова цивілізація. VI століття стало початком європейського Середньовіччя. Європа в цю епоху розділилася на «Захід» та «Схід» у сучасному розумінні. Візантія вважала себе спадкоємицею Стародавнього Римуі першою справді християнською країною. Розквіт її припав на період правління імператора Юстиніана (527-565 рр.).

У 800 році в Римі папою Левом III було короновано Карла Великого, який став першим імператором на Заході після падіння Західної Римської імперії і оголосив себе рівним імператору Східної Римської імперії. Тепер папа Римський отримав політичну опору у претензіях на свою першість у всій християнській церкві «з божественного права». Крім того, посиленню позиції папи Римського сприяла та обставина, що значну частину Східної імперії разом із давніми апостольськими церквами на той час захопили мусульмани. Поява двох імперій означало політичний розкол, і церковний розкол став неминучим.

Слід згадати ще одну подію, яка сталася до 1054 року і стала певним етапом розколу християнської церкви. У 857 році на патріарший престол у Константинополі був зведений великий релігійний мислитель та політик Фотій. На цій посаді він змінив патріарха Ігнатія, який з якихось причин опинився в опалі, зрікся престолу і був відправлений імператором Михайлом III на заслання. Проте частина духовенства відмовилася вважати патріарха Фотія легітимним, а зречення Ігнатія – дійсним. Тоді папа Микола I (858-867) для з'ясування причин конфлікту посилає до Константинополя своїх легатів. При цьому він висловив своє невдоволення тим, що Фотія було обрано на пост патріарха з мирян і не мало навіть досвіду священнослужителя.

Легати Миколи I на запрошення Фотія взяли участь у роботі Константинопольського собору, який мав розглянути суперечку з приводу патріаршества Фотія. Учасники собору, зокрема легати папи Римського, визнали Фотія законно обраним патріархом. Але, дізнавшись про це, папа Микола I скасував рішення собору, пославшись на те, що його легати нібито перевищили свої повноваження. У 863 році в Римі папа Микола I проводить собор, на якому домагається рішення про позбавлення Фотія священного сану та визнання Ігнатія патріархом.

Ця подія ще раз показала претензії папства на абсолютну владу над усією християнською Церквою та поглибила розрив між Римською та Константинопольською (Візантійською) церквами. Звичайно, спілкування між двома церквами після цього не припинилося, та й не могло припинитися навіть не так з догматичних причин, як з політичних. Не забудемо, що християнська церква вже з IV століття стала складовою державної влади та дуже ефективним інструментом у руках монархів. Що стосується долі колишнього патріарха Фотія, то незабаром помирився з Ігнатієм і після смерті останнього (877 р.) знову отримав патріаршество в Константинополі, яке було визнано Святим престолом у Римі. До кінця свого патріаршого служіння (886 р.) Фотій постійно підтримував зв'язок із Римською церквою.

Таким чином, одні причини для розколу між двома гілками християнської Церкви спільними зусиллями усувалися, інші виникали знову. Для сучасного читача деякі з цих причин можуть здатися нікчемними, які не заслуговують на увагу. Але навряд чи ми зможемо впевнено й об'єктивно судити про релігійну свідомість віруючих, а тим більше духовенства, яке було в епоху середньовіччя. Однак деякі суперечки в християнській Церкві того часу дають нам можливість хоча б поміркувати на цю складну тему. Ось характерний приклад.

Починаючи з часів патріарха Фотія (ІХ століття) і до кінця ХІХ століття, тобто. протягом цілого тисячоліття, між Римсько-католицькою та Православною церквами існувала догматичне розбіжність щодо так званого «філії», яке обидві церкви вважали майже непереборною перешкодою для їх нормального спілкування та взаємодії. Що це за перешкода? Виявляється, що православні богослови стверджували, що Святий Дух походить лише від Бога-Отця, а, за вченням латинської церкви, він, тобто. Дух Святий, походить також і від Сина (лат. Filioque – «і від Сина»). Відповідно під час читання «Символу віри» і молитов у католиків і православних у потрібних місцях вимовлялося різне «за змістом» вигук, і це відмінність у виголошенні молитви вважалося майже принциповим догматичним відмінністю двох церков, які сповідають одне й те християнське вчення. Потрібна була докладна наукова робота великого церковного вченого, професора Санкт-Петербурзької духовної академії В. Болотова під назвою «Тези про філію», щоб якоюсь мірою зменшити розбіжності церков з цього, на перший погляд несуттєвого, питання догматики. І лише наприкінці XX століття папа Римський Іван-Павло ІІ визнав можливим читати молитви в костелах без «філійокве», як це прийнято у православних церквах.

А ось причина, через яку після 1204 року відносини між католицькою та православною церквами різко погіршилися, була справді серйозною. Цього року прийшла страшна подія. Загін хрестоносців, які прямували з Венеціанської республіки до Палестини в четвертий хрестовий похід, по дорозі повернув на Константинополь. Сталося це за рішенням керівника походу Олексія Ангела, сина поваленого імператора Візантії Ісаака ІІ. Олексій хотів за допомогою хрестоносців відновити батька на троні та стати спадкоємцем. За це він обіцяв щедро нагородити воїнів-хрестоносців. Захопивши Константинополь, хрестоносці протягом трьох днівграбували місто, вбивали та ґвалтували громадян, розоряли храми та приватні будинки, оскверняли православні святині. Не отримавши обіцяного, вони вбили імператора Ісаака II Ангела та його сина Олексія. Візантійським імператором став латинець Бодуен. Латинська імперія біля Візантії існувала понад півстоліття. Тільки 1261 року, коли Константинополь був зайнятий військами Нікейського імператора Михайла VIII Палеолога, було відновлено владу візантійців.

Агресія латинян та осквернення ними православних святинь призвели до подальшого відчуження між православним Сходом та католицьким Заходом. Після варварського пограбування Константинополя періоди відчуження та ворожнечі між двома християнськими церквами переривалися спробами домогтися примирення та налагодити співпрацю. Так, у 1274 році другий Ліонський собор спробував створити унію церков. У роботі собору брав участь імператор Михайло VIII. Насправді унії не вдалося, грецькі православні церкви з рішеннями собору не погодилися. Розкол продовжувався. Минали століття.

У 1453 турки захопили Константинополь. Візантійська імперія припинила існування. Константинополь став столицею імперії Османа. Для християнської церкви настали важкі часи, т.к. мусульманський уряд Туреччини зовсім не був зацікавлений у зближенні грецьких і західних християн.

Прелати католицької церкви постійно вселяли віруючим думку про те, що християнська церква може вважатися лише у тому випадку, якщо вона знаходиться під повною юрисдикцією папи Римського, який нібито є наступником найсвятішого апостола Петра. Думка про те, що апостол Петро є біблійним персонажем, а отже, обличчям напівміфічним, ця думка не повинна була спадати на думку християнина. Постійно насаджувана ідея про «божественне право» католицької церкви на її першість у християнстві, хоч і супроводжувалася розмовами про необхідність єдності всього християнського світу, викликала протести з боку церков православної християнської традиції.

На Констанцському соборі (1414-1418 рр.) проголошено декрети про реформу церкви, а вселенські собори закликалися контролювати папську владу. Але насправді папську владу ніхто не контролював та не обмежував. Навпаки, влада Святого Престолу з часом набирала сили.

Показовим у цьому сенсі стало рішення I Ватиканського собору (1869-1870 рр.), який проголосив догмат про непогрішність суджень папи Римського з християнської віри. Залишився якийсь невеликий крок до божественного німба над головою папи Пія ІХ, який проводив згаданий Ватиканський собор. До речі, на цьому ж соборі було затверджено також догмат про непорочне зачаття.

За Біблією, мати Ісуса, Марія, була незайманою.
Силою Святого Духа вона зачала, і Христос зміг народитися в образі людини.

Помилилися святі отці чи ні, приймаючи на І Ватиканському соборі догмати про непогрішність папи та про непорочне зачаття, – не нам про це судити. Тільки папи Римські - теж люди, які можуть помилятися і мати свої слабкості та недоліки, включаючи жахливі вади, про які нам розповів французький письменник і журналіст, глибокий знавець історії та вчення католицизму Лео Таксіль (1854-1907) у своїй книзі «Священний вертеп ». З етичних міркувань ми утримаємося від будь-яких цитат цієї книги. Додамо лише, що догмат про непогрішність суджень папи з питань християнської віри та моралі було підтверджено на ІІ Ватиканському соборі (1962-1965 рр.).

У першій половині XVI століття в Європі почалася Реформація - широке антифеодальне і антикатолицьке рух, що поклав початок протестантизму, третьому, після католицизму і православ'я релігійному напрямку християнства. Розпочавшись у політично роздробленій Німеччині, рух Реформації охопив низку європейських країн. Незважаючи на поразку антифеодального руху в Німеччині, реформація призвела до виходу з-під впливу римсько-католицької церкви Англії, Шотландії, Данії, Швеції, Норвегії, Нідерландів, Фінляндії, Швейцарії та частково Німеччини та Чехії. Там, де реформація перемогла, церква потрапляла під контроль держави та мала меншу владу, ніж у католицьких країнах.

В результаті руху Реформації більша частина Північної Європи стала протестантською, тоді як Південна Європа залишилася переважно католицькою. Більшість православних християн живе в Росії та деяких частинах Східної Європи, наприклад у Греції та на Балканах.

Католики негайно розпочали контрреформацію, внаслідок якої подальше поширення протестантизму в Європі було припинено, а у Польщі та у Франції протестантизм було викорінено. До речі, у Франції, згідно з конкордатом (договором) 1801 року між Наполеоном і папою Пієм VII католицизм визнавався державною релігією. Конкордат діяв до 1905 року.

У боротьбі проти реформації католицька церква використовувала свою настільки надійну, як і злочинну зброю - «святу» інквізицію.

Великі географічні відкриттярозширили світ. У цих умовах католицька церква одним із головних завдань вважала залучення до своєї віри якомога більшого числалюдей всіх континентах. Католицькі місіонери несли прапор Христа, а точніше – Римського папства, у всі знову відкриті землі. Посилилася пропаганда переваги католицької церкви над православ'ям та протестантизмом. Нарешті, дійшло до того, що католицькі богослови ухвалили вважати незаконними всі обряди, які проводяться з віруючими без дотримання папських розпоряджень і католицьких обрядів. У 1729 році адміністрація Ватикану видала декрет, що забороняє спілкування в обрядах між римсько-католицькою та грецькою (православною) церквами. Віруючих, які прийняли обряди за православними канонами, католики не визнавали за християн і почали «звертати» їх знову до християн у своїх костелах.

З 1755 року православні церкви отримали вказівки від своїх патріархів про припинення участі у спільних з католиками таїнствах. Ось це був справжній, глибокий розкол двох гілок християнської церкви. Таким чином, з середини XVIII століття католицька та православна церкви перестали вважати одна одну істинною Церквою Христовою. Це означало, що фактично виникли дві різні релігійні конфесії.

У наступні 200 років розкол у християнстві продовжувався, хоча, звичайно, обидві християнські конфесії робили деякі кроки з метою взаємного примирення. Наприклад, у 1918 році Помісний собор Російської Православної церкви, що проходив під головуванням патріарха Тихона, утворив спеціальний відділ зі з'єднання церков. Але до цього часу жодного поєднання католицької та православної церков не відбувається. Як цей процес піде надалі і чи піде він взагалі, багато в чому залежить від позицій та зусиль нинішніх первосвящеників обох церков – Папи Римського Бенедикта XVI та Патріарха Московського та всієї Русі Кирила.

Розкол християнської церкви, також Великий розколі Велика схизма- церковний розкол, після якого остаточно стався поділ Церкви на Римо-католицьку церкву на Заході з центром у Римі та Православну - на Сході з центром у Константинополі. Поділ, викликаний розколом, не подолано дотепер, незважаючи на те, що в 1965 році взаємні анафеми були взаємно зняті Папою Павлом VI і Вселенським Патріархом Афінагором.

Енциклопедичний YouTube

• 1 / 5

  У 1053 році почалося церковне протистояння за вплив у Південній Італії між Константинопольським патріархом Михайлом Кируларієм і Римським папою Левом IX. Церкви у Південній Італії належали Візантії. Михайло Керуларій дізнався, що грецький обряд там витісняється латинським, і закрив усі храми латинського обряду у Константинополі. Патріарх доручає архієпископу болгарському Леву Охридському скласти послання проти латинян, в якому засуджувалося б служіння літургії на опрісноках; пост у суботу під час Великого посту; відсутність співу «Алілуї» під час Великого посту; вживання в їжу придушення. Послання було відправлено до Апулії і було адресоване єпископу Івану Транійському, а через нього – всім єпископам франків і «найповажнішому папі». Гумберт-Сільва-Кандидський написав твір «Діалог», в якому захищав латинські обряди і ганьбив грецькі. У відповідь Микита Стіфат пише трактат «Антидіалог», або «Слово про опрісноки, суботній пост і шлюб ієреїв» проти праці Гумберта.

  Події 1054 року

  У 1054 році Лев направив Кируларію послання, яке в обґрунтування папських домагань на повноту влади в Церкві містило широкі витяги з підробленого документа, відомого як Дарча Константина, наполягаючи на його справжності. Патріарх відкинув претензії Папи на верховенство, після чого Лев послав того ж року легатів до Константинополя для залагодження суперечки. Головним політичним завданням папського посольства було прагнення отримати від візантійського імператора військову допомогу в боротьбі з норманнами.

  16 липня 1054 року, вже після смерті самого Папи Лева IX, у соборі Святої Софії в Константинополі папські легати оголосили про скинення Кируларія та його відлучення Церкви. У відповідь на це 20 липня патріарх зрадив анафемі легатів.

  Причини розколу

  Історичні передумови схизми сягають своїм корінням до пізньої античності і раннього Середньовіччя (починаючи з руйнування «Рима» військами «Аларіха» в 410-году) і обумовлюються появою обрядових, доематичних-етичних (его-котичних) православною) традиціями.

  Погляд західної (Католицької) церкви

  1. Михайла неправо називають патріархом.
  2. Подібно до сімоніанів, вони продають дар Божий.
  3. Подібно до валезіан, обкопують прибульців, і роблять їх не тільки кліриками, а й єпископами.
  4. Подібно до аріан, перехрещують хрещених в ім'я Святої Трійці, особливо латинян.
  5. Подібно донатистам, стверджують, що у всьому світі, за винятком церкви Грецької, загинули і церква Христова, і справжня Євхаристія, і хрещення.
  6. Подібно до миколаїтів, дозволяють шлюби служителям вівтаря.
  7. Подібно до севіріан, злословлять закон Мойсеїв.
  8. Подібно до духоборців відсікають у символі віри походження Духа Святого і від Сина (філії).
  9. Подібно до маніхеїв, вважають квашене одухотвореним.
  10. Подібно до назорів, спостерігають тілесні очищення іудейські, новонароджених дітей не хрестять раніше восьми днів після народження, батьків не удостоюють причастя, і, якщо вони язичниці, відмовляють їм у хрещенні.

  Що стосується погляду на роль Римської церкви, то, на думку католицьких авторів, свідчення вчення про безумовну першість і всесвітню юрисдикцію Римського єпископа як наступника св. Петра існують із I в. (Климент Римський) і далі зустрічаються повсюдно як на Заході, так і на Сході (свв. Ігнатій Богоносець, Іриней, Кіпріан Карфагенскій, Іоанн Златоуст, Лев Великий, Гормізд, Максим , Максим деяке «першість честі» необгрунтовані.

  До половини V століття ця теорія мала характер незакінчених, розрізнених думок, і лише папа Лев Великий висловив їх систематично і виклав у своїх церковних проповідях, які він вимовляв у день його хіротонії перед зборами італійських єпископів.

  Основні пункти цієї системи зводяться, по-перше, до того, що св. Апостол Петро є принципом всього чину апостолів, що перевершує всіх інших і по владі, він є primas всіх єпископів, йому доручено піклування про всіх вівців, на нього покладені турботи про всіх пастирів Церкви.

  По-друге, всі дари і прерогативи апостольства, священства і пастирства дано цілком і перш за все апостолу Петру і вже через нього і не інакше, як за його посередництвом, подаються Христом і всім іншим апостолам і пастирям.

  По-третє, primatus ап. Петра є установа не тимчасова, а постійна. По-четверте, спілкування римських єпископів із верховним апостолом дуже близько: кожен новий єпископ приймає ап. Петра на кафедрі Петрової, а звідси дарована ап. Петру благодатна сила переливається і його наступників.

  Із цього практично для тата Лева випливає:
  1) оскільки вся Церква заснована на твердості Петрової, то ті, що віддаляються від цієї твердині, ставлять себе поза таємничим тілом Христової Церкви;
  2) хто посягає на авторитет римського єпископа і відмовляє у покорі апостольському престолу, той не хоче підкорятися блаженному апостолу Петру;
  3) хто відкидає владу і першість апостола Петра, той анітрохи не може зменшити його гідності, але гордовитий духом гордості скидає самого себе в пекло.

  Незважаючи на клопотання папи Лева I про скликання IV Вселенського собору в Італії, що підтримувалося царськими особами західної половини імперії, IV Всесвітній Собор був скликаний імператором Маркіаном на Сході, в Нікеї і потім у Халкідоні, а не на Заході. У соборних дискусіях Отці Собору ставилися дуже стримано до виступів легатів папи, що детально виклали і розвивали цю теорію, до оголошеної ними декларації римського папи.

  На Халкідонському соборі теорія була засуджена, оскільки попри різку форму щодо всіх східних єпископів виступи легатів за змістом, наприклад, щодо патріарха Діоскора Олександрійського, відповідали настрою та напряму всього Собору. Проте собор відмовився засудити Діоскора лише за те, що Діоскор чинив злочини проти дисципліни, не виконуючи доручення першого за честю серед патріархів і особливо за те, що Діоскор сам наважився провести відлучення папи Лева.

  У папській декларації ніде не було зазначено про злочини Діоскора проти віри. Закінчується декларація також примітно, у дусі папистської теорії: «Тому світліший і блаженніший архієпископ великого і найстарішого Риму Лев, через нас і через справжній святіший собор, разом із преблаженним і всіхвальним апостолом Петром, який є камінь і утвердження кафолічної Церкви і заснування позбавляє його єпископства і відчужує від усякого священного сану».

  Декларація була Отцями Собору тактовно, але відкинута, і Діоскор був позбавлений патріаршества і сану за переслідування сім'ї Кирила Олександрійського, хоча згадували йому і підтримку єретика Євтихія, неповага до єпископів, Розбійницький собор і т. д., але ніяк не папи римського, і нічого з декларації папи Лева Собором, що так підносив томос, папи, Лева, схвалено не було. Прийняте на Халкідонському соборі 28 правило про надання честі як другому після папи римського архієпископу Нового Риму як єпископу царюючого граду другого після Риму викликало обурення. Святитель Лев папа Римський не визнав дійсності цього канону, перервав спілкування з архієпископом Анатолієм Константинопольським і погрожував йому відлученням.

  Погляд східної (Православної) церкви

  Однак, до 800 року політична обстановка навколо того, що раніше було єдиною Римською імперією, почала змінюватися: з одного боку, більша частина території Східної імперії, включаючи більшість древніх апостольських церков, потрапила під владу мусульман, що її сильно послабило та відвернуло увагу від релігійних. проблем на користь зовнішньополітичних, з іншого боку, на Заході, вперше після падіння Західної Римської імперії в 476 році, з'явився свій імператор (800-го року в Римі був коронований Карл Великий), який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися римський єпископ у своїх претензіях. Політичній ситуації, що змінилася, приписується те, що римські папи знову почали проводити відкинуту Халкідонським собором ідею про свою першість не за честю і православністю вчення, яке підтверджувалося голосуванням рівних римському єпископу єпископів на соборах, а «за божественним правом» найвищої одноосібної влади у всій Церкві.

  Після того як легат Римського папи кардинал Гумберт поклав писання з анафемою на престол храму святої Софії проти Православної Церкви, Патріарх Михайло зібрав синод, на якому висунуто анафему у відповідь:

  З анафемою потім самому нечестивому писанню, а також тим, хто його пред'явив, писав і будь-яким схваленням чи волею брав участь у його творінні.

  Звинувачення у відповідь проти латинян були такі на соборі:

  У різних архієрейських посланнях та соборних постановах православні також ставили у провину католикам:

  1. Служіння літургії на опрісноках.
  2. Піст у суботу.
  3. Допущення одруження чоловіка з сестрою його померлої дружини.
  4. Носіння католицькими єпископами перстнів на пальцях рук.
  5. Ходіння католицьких єпископів та священиків на війну та осквернення своїх рук кров'ю вбитих.
  6. Наявність у католицьких єпископів дружин та наявність наложниць у католицьких священиків.
  7. Їдіння в суботи і воскресіння Великим постом яєць, сиру і молока і недотримання Великого посту.
  8. Їжа пригнічення, мертв'ячини, м'яса з кров'ю.
  9. Отрута католицькими ченцями свинячого сала.
  10. Вчинення Хрещення в одне, а не в три занурення.
  11. Зображення Хреста Господнього та зображення святих на мармурових плитах у церквах та ходіння католиками по них ногами.

  Реакція патріарха на вчинок кардиналів, що викликає, була досить обережною і в цілому миролюбною. Достатньо сказати, що з метою заспокоєння хвилювань було офіційно заявлено, що грецькі перекладачі перекрутили сенс латинської грамоти. Далі, на Соборі 20 липня за негідну поведінку в храмі були відлучені від Церкви всі три члени папської делегації, проте Римська Церква у вирішенні собору спеціально не згадувалася. Було зроблено все, щоб звести конфлікт до самодіяльності кількох римських представників, що, власне, мало місце. Патріарх відлучив від Церкви лише легатів і лише за дисциплінарні порушення, а не за віровчальні питання. На Західну церкву чи римського єпископа ці анафеми ніяк не поширювалися.

  Навіть коли один із відлучених легатів став татом (Стефан IX), цей розкол не вважався остаточним і особливо важливим, а тато направив посольство до Константинополя вибачитись за різкість Гумберта. Подія ця стала оцінюватися як щось надзвичайно важливе лише через кілька десятків років на Заході, коли до влади прийшов папа Григорій VII, який свого часу був протеже померлого кардинала Гумберта. Його зусиллями ця історія і набула надзвичайного значення. Потім, вже в новий час, вона рикошетом із західної історіографії повернулася на Схід і стала вважатися датою поділу Церков.

  Сприйняття розколу на Русі

  Залишивши Константинополь, папські легати вирушили до Риму окружним шляхом, щоб сповістити про відлучення Михайла Керуларія інших східних ієрархів. Серед інших міст вони відвідали Київ, де з належними почестями були прийняті великим князем і духовенством, яке не знало ще про поділ, що відбувся в Константинополі.

  У Києві були латинські монастирі (у тому числі домініканський - з 1228 року), на землях, підвладних російським князям, з їхнього дозволу діяли латинські місіонери (так, в 1181 році князі-Полоцькі дозволили монахам-августинцям з Бремена Західній Двіні) . У вищому стані полягали (до невдоволення грецьких митрополитів) численні змішані шлюби (тільки з польськими князями – понад двадцять), і в жодному з цих випадків не зареєстровано нічого схожого на «перехід» з одного віросповідання до іншого. Західний вплив помітно в деяких сферах церковного життя, наприклад, на Русі були органи монгольської навали(які потім зникли), дзвони на Русь завозилися в основному із Заходу, де мали більшого поширення, ніж у греків.

  Подібна ситуація зберігалася аж до монголо-татарської навали. [ ]

  Зняття взаємних анафем

  У 1964-му році в Єрусалимі відбулася зустріч між патріархом Афінагором, предстоятелем Константинопольської, православної церкви, і папою римським Павлом VI, в результаті якої в грудні 1965 року були зняті взаємні декларації. Однак «жест справедливості та взаємного прощення» (Спільна декларація, 5) не мав жодного практичного чи канонічного значення: сама декларація гласила: «Папа Павло VI та патріарх Афінагор I зі своїм Синодом усвідомлюють, що цей жест справедливості та взаємного прощення недостатній для того, щоб покласти край розбіжностям, як давнім, так і недавнім, що все ще залишаються між Римсько-Католицькою Церквою та Церквою Православною».